三得四顺以相保、四从三顺以得安。顺则不拂、巽则不迫。故虽乘刚而又可以自安、与禦寇意相近。盖三四非应。以夫妇之道言之、则为邪。
　　若相比以图安、犹庶几也。
　　九五。鸿渐于陵。妇三岁不孕。终莫之胜。吉。
　　陵、高阜也。九五居尊、在艮山之上、有鸿渐于陵之象。二以阴应五、有妇象。互离大腹而中虚、不孕之象。自二至五历三爻、三四间隔其中、又离居三、有三岁不孕之象。然二五皆居中得正而相应、女归之贞而以渐者也。三四终莫能胜之之象、宜其吉矣。卦以上为女、下为男。爻则以五为男、二为女、盖就阴阳相应言之。易之取象不可为典要者也。
　　象曰。终莫之胜吉、得所愿也。
　　中正相应、二五之愿也。时解以明良终合成治言之。亦可、但不必拘耳。
　　上九。鸿渐于陆。其羽可用为仪。吉。
　　陆作逵、云路也。仪、羽毛之饰也。上九至高、有鸿渐于逵之象。上九无位。然渐进至此已极其高、犹贤达君子高蹈远去。而其进退去就、可为当世仪表、非无用者也。故有其羽可用为仪之象。占者如是则吉矣。
　　象曰。其羽可用为仪吉、不可乱也。
　　立志卓然、不可得其乱也。全彖以渐进取女归之象、而要之正士君子之出处亦如之。二五明良遇合。初始进无援者也。三躁进而四取容。若上则达人之高致乎。
　　归妹归妹、上兌上震。雷震而泽动、有相从之象。女之长者曰姊、少者曰妹。兌以少女从震之长男、亦为女归之象、故曰归妹。归妹次渐。按、序卦、渐者、进也。进必有所归、故受之以归妹。渐有女归之义。归妹女之归也。归妹所以次渐也。全彖以少女从长男、以悦而动非正。六爻自二至五皆不当位。三五皆以柔乘刚。初上虽得正而阳下阴上、故所往皆凶而无利。六爻唯五取帝女下嫁、尚德而不尚饰为最吉。二虽有女德之贞、而不得良配、亦不能成内助之功。初以安分为美、四以愆期为憾。盖阳爻虽无应、犹喜其有女德也。若三以不正反归、上以无应不终。盖阴爻无应、则女之失德者、亦以说而动、必致凶矣。此全卦六爻之大畧也。
　　归妹。征凶。无攸利。
　　妹、少女也。渐曰女归、自彼归我娶妇之家也。此曰归妹、自我归彼嫁女之家也。兌以少女从震之长男、故曰归妹。男女相从以正则吉。今上动下悦、以说而动、恣情纵欲者也。自二至五皆不得正、三五又以柔乘刚、初上得位、亦柔上而刚下、皆非室家之宜、故征则必凶。凡占得此皆无所利。夫妇、人道之本。女说男动、位皆不正、何所不至。故诸卦之凶、未有如此之甚者。圣人垂戒之意深切矣。
　　彖曰。归妹、天地之大义也。天地不交、而万物不兴、归妹、人之终始也。
　　归、女之终。生育者、人之始。此释卦之名义而赞其大也。
　　说以动、所归妹也。
　　说以动、以卦德言之。所归者妹、女子不由礼也。
　　征凶、位不当也。无攸利、柔乘刚也。
　　诸爻皆不当位、所处不正、故动必凶。以柔乘刚、失尊卑之序、故无所利。
　　象曰。泽上有雷。归妹。君子以永终知敝。
　　雷动泽随、男动女从之义。男女之道欲其永远有终、必有以豫知其不终之敝。女子从人以说而动、后必不永其终。当说动之时知其敝、则可以永其终、与君子偕老矣。
　　初九。归妹以娣。跛能履。征吉。
　　初九居下而无正应、有娣之象。然以刚居刚、女子有贤正之德、能承助其君者。以震为足、兌为毁折、有跛能履之象。以全卦言、为说以动则征凶。以此爻言、得娣之正、故其征吉。
　　象曰。归妹以娣、以恒也。跛能履吉、相承也。
　　恒、常久之德。有嫡有妾、人道之常。谓以九居初也。相承、能承助其君也。以恒、以分言。相承、以德言。
　　九二。眇能视。利幽人之贞。
　　九二阳刚得中、妹之贤者。上有正应而反阴柔不正、所配不良而内助之功不能大显。二互三四为离为目、阳明而当兌之毁折、故有眇能视之象。
　　幽人、抱道守正而不偶者。以男女之象言、则五为二之配。以上下之位言、则五为二之君。二以阳居阴位、居下卦之中、有幽人之象。以九二之刚中上应六五之阴柔、女之贤不遇其夫。犹臣之贤不遇其君也[文澜本“也”作“者”]。以其所居非正、故又戒之利贞、宜固守其正也。
　　象曰。利幽人之贞、未变常也。
　　幽静自守、女子之常。
　　六三。归妹以须。反归以娣。
　　须、或作待、或作斯须、皆未当。按、天官、织女贵而须女贱、今从之。初九在下为娣。六三居下之上、非娣也。然阴柔而不中正、为说之主、女之贱者也。以此于归、人莫之取、有反归为娣之象。
　　象曰。归妹以须、未当也。
　　六居三、贱居贵、柔乘刚、皆未当也。
　　九四。归妹愆期。迟归有时。
　　九四有阳刚之德而无正应、有贤女不轻从人、愆期以待时之象。愆期者数、有时者理。非终不归者也。三四皆失位而三反四迟者、泽善淫而雷动有时也。
　　象曰。愆期之志、有待而行也。
　　志有所待、女德之刚也。
　　六五。帝乙归妹。其君之袂不如其娣之袂良。月几望。吉。
　　卦以归妹为名、故在九二言上配於五、在六五又言下嫁於二。帝乙、始制帝女下嫁之礼者。六五柔中居尊、下应九二、故有帝乙归妹之象。五尊、女君之象。初在下、娣之象。袂、臂之饰。阳爻有外饰华美之观。五六而初九、有其君之袂不如其娣之袂良之象。尚德而不贵饰、女德之盛也、有月几望之象。小畜中孚之月几望以位言、阴盛足以抗阳也。此以德言、阴盛足以配阳也。占者如是则吉矣。
　　象曰。帝乙归妹、不如其娣之袂良也。其位在中、以贵行也。
　　有中德之可贵而行、故不尚饰。
　　上六。女承筐无实。士刲羊无血。无攸利。
　　夫妇共承宗庙祭祀者也。女当承筐篚而无实、士刲羊而无血、皆无以承宗庙之祭矣。震有虚筐之象。兌有羊象。坎为血卦。今上变为离、无血之象。上六以阴柔居归妹之终、与三无应、约婚而不终者、故有承筐无实、刲羊无血之象。占无所利矣。
　　象曰。上六无实、承虚筐也。
　　卦为归妹言、故象传不及刲羊无血也。合全卦而论之。以说而动、爻位不正、故皆凶。分六爻而占之。则得中而应刚德者皆吉。二五有应者也。
　　五以得中为尚德、二以得中为守贞。然二应柔而五应刚、故二又不如五也。
　　余四爻无应、则以本爻有刚德者吉而阴柔者凶。故初以安分而征吉。四虽迟而有时。三以越分而反归。上以无实而不终。盖女德能刚则贞也。
　　丰丰卦、下离上震。以明而动。动而能明、皆有丰大之意、故为丰。丰次归妹。按、序卦、得其所归者必大、故受之以丰。物所归聚势必盛大、丰所以次归妹也。全彖当丰盛之时、宜守中不使至於过盛。盖丰则多故、故有戒辞也。六爻以六五为丰之主。五柔暗、故欲得二四刚明之臣。二应五而四比五。初远五、亦偕四同往以辅乎五。此四爻所以吉也。独三不从五而远应上、故至於折肱。至上则处丰之时、自蔽已甚、宜其凶也。此全卦六爻之大畧也。
　　丰。亨。王假之。勿忧。宜日中。
　　丰、大也。以明而动、盛大之势。大则有亨道、理势然也。假、至也。
　　丰盛非王者车书一统不能至此。未至此固无可忧、至此则似可忧。然圣人以为徒忧无益也、当守常不使於过盛、如日之方中可矣。全卦上震下离、有日出东方光明盛大之势、故有亨象。日之在东、其象非王者不能当、故有王假之之象。坎为加忧。离卦坎之反、有勿忧之象。日自东至中、其势皆盛、过此则昃矣、故有宜日中之象。日之不能常中者、势也。宜日中者、圣人持盈虚丰之道也。
　　彖曰。丰、大也。明以动、故丰。
　　明则风微、动则成务、故能致治盛大。以卦德释卦名义也。
　　王假之、尚大也。勿忧宜日中、宜照天下也。
　　尚大、当丰之时、所尚自大。犹不期而自侈、所以可忧也。如日之常普天下、则可以保其丰。不然徒忧无益也。
　　日中则昃、月盈则食、天地盈虚、与时消息。而况人于人乎、况于鬼神乎。
　　日中有必昃之势。故当丰之时者、不可有过中之心。
　　象曰。雷电皆至。丰。君子以折狱致刑。
　　折狱、象电之照。致刑、象雷之威。噬嗑明罚勅法、详审立法、使人不敢犯也。折狱致刑、明察下情、使人有所惩也。
　　初九。遇其配主。虽旬无咎。往有尚。
　　凡卦爻取刚柔相应、此则取明动相资。盖全卦以五为丰之主、五方柔暗、欲得刚明之臣以自辅。初远於五而与四应。四、初之配也。故有遇其配主之象。旬、均也。初四皆阳、均敌非应之正。然同有阳刚之德、明动相资、故虽旬而无咎。同德共事、往以辅五、必有功矣、故曰往有尚。
　　象曰。虽旬无咎、过旬災也。
　　旬则与配均、可以相济。初在下僚、道宜如此。当丰之时、求胜其配则有災。此虽爻辞外之意、亦即不过中之义也。
　　六二。丰其蔀。日中见斗。往得疑疾。有孚发若。吉。
　　蔀、障蔽也。来注作草名。今按、宜作乱草障蔽为是。震为蕃草、故以取象。南北斗形皆如量、故名斗。震亦有斗象。大其障蔽、日中而昏、则斗可见矣。六二当丰之时、离明之主而上应六五柔暗之君、故有丰其蔀、日中见斗之象。二以阴居而五又阴、故有往得猜疑疾恶之象。然二有文明之德、中虚之诚。人皆信之、终当有以发其蔀而行其志、故有有孚发若之象。占者如是则吉矣。
　　象曰。有孚发若、信以发志也。
　　取信於君、可以发其心志矣。
　　九三。丰其沛。日中见沬。折其右肱。无咎。
　　沛、作旆、幡幔也。蔽甚於蔀矣。沬、小星也。三与上应。上柔暗失中、蔽甚於五。则三之所见甚於斗。故有丰沛见沬之象。三欲应上、而上之阴柔无位不可有为。又此爻变为艮、艮为手。未变阳爻为右。三四五互为兌为毁折。有折其右肱之象。以有用之才、置无用之地。上之不可有为、非三之咎也。
　　象曰。丰其沛、不可大事也。折其右肱、终不可用也。
　　保丰大事、非柔暗者所能。人作事在右肱。上以三为右、则上为左。
　　右折、则左亦不可用。
　　九四。丰其蔀。日中见斗。遇其夷主。吉。
　　九四上承六五之暗主、己又居阴、刚明不足、故象与六二同。夷、等夷也、指初九。初以下偶上、视四为配。四以上就下、视初为夷。九四刚而明不足。初刚在下、离体至明。资以辅五、则丰盛之治可保、宜其吉也。
　　象曰。丰其蔀、位不当也。日中见斗、幽不明也。遇其夷主、吉行也。
　　不中不正、不当也。比阴居阴、不明也。六二中正、不得言不当。以应五、故丰蔀耳。六二以阴居阴、幽不待言。九四以阳居阴、幽与二同。
　　故象传不释於六二而於此释之。下求於初为行。震性动、有行象。得人以事君、行则吉矣。
　　六五。来章。有庆誉。吉。
　　六五质虽柔暗、若能来致天下之明、则有庆誉而吉矣。章指二。而初与四亦在所来。二虽质柔致疑、然离体文明、亦章也。自二之五曰往、自五之二曰来。初与四虽非应、然保丰盛之治、非有刚明之才不能。四比五而初应四。四以位柔不足、求初共辅之、皆可以保丰。然使五非柔中虚己以来之、则庆誉无由致矣。庆集於身、誉流天下、所以吉也。
　　象曰。六五之吉、有庆也。
　　言庆则誉可兼。
　　上六。丰其屋。蔀其家。闚其户。阒其无人。三岁不覿。凶。
　　以阴柔居丰之极、动之终。所处既高、有丰其屋之象。质本柔暗、有蔀其家之象。变离中虚、又阴质空虚、有闚其户阒其无人之象。九三正应、以上九障蔽之深、莫与为用。相去三爻、又离居三、有三岁不觌之象。全卦宜日中。二五日中之位。初四未及乎中。三上皆过乎中者也。而上又以动体之终处丰之极、故凶最甚也。
　　象曰。丰其屋、天际翔也。闚其户阒其无人、自藏也。
　　上六之丰其屋者、不过欲以自高、如飞翔於天际而己不知、适以自蔽其家而空其门。昏昧自高、人皆棄之。非人之远己、乃己之远人、是自藏也。全卦以明动相资而成丰。彖有王假之言、唯有天下者可当此象。故六爻以五为主。而他爻皆宜辅五以保其丰、故不拘爻位之相应也。保丰之道宜於日中。三与上皆过中、故三折肱而上无人。独取於初二与四也。五既阴柔、辅五者贵有阳刚之德。二虽正应而质柔、必孚而后能发。四虽材刚而位柔、必遇初乃可共济。初虽阳刚得正、犹必待配主之遇、又凛过旬之戒。国家当全盛之日、持盈保泰之道不出於庙堂、而赖於疎远之小臣、而遭遇之不偶又如此。欲天下之常丰、岂易言哉。
　　旅旅卦、下艮上离。山止於下、火炎於上。去其所止而不处、为旅之象。
　　又入而丽乎内则为家人、出而丽乎外则为旅。旅卦次丰。按、序卦、丰、大也。穷大者必失其居、故受之以旅。失居遂至覊旅、旅所以次丰也。全彖以处旅本无大通、虽亨亦小。然道无不在、不可以暂时而苟且、故必守正乃吉也。六爻则旅之道以得中为善。卑则取辱、高则召祸。初卑、故有琐琐之災。三居下之上、焚次丧仆。上居上之上、焚巢丧牛。皆高之过也。
　　四虽无太高太卑之失而未得中、故心亦不快。唯二以得中而怀资得仆。五以得中而誉命。然五不当位、犹不免於矢亡。然则居旅之善、唯六二乎。
　　旅。小亨。旅贞吉。
　　按、本义、山止于下、火炎于上。为去其所止而不去之象、故为旅。
　　按、大全、山止而不动、旅馆之象。火动而不止、旅人之象。二说皆通。
　　六五得中而顺上下之二阳、艮止而丽于明、占有亨道。但在旅、则虽亨亦小耳。六爻唯六二居中得正为最善。盖道无不在、不可以偶然覊旅而苟且、必守正则吉也。
　　彖曰。旅、小亨、柔得中乎外而顺乎刚。止而丽乎明、是以小亨旅贞吉也。
　　以卦综言之。丰下卦之离得中于外卦、顺乎二刚。覊旅之人得托援、虽在覊旅可小亨矣。以卦德言之。下艮止而上离丽乎明。非贤不主、非善不与、所谓于止知其所止者、贞而得吉矣。
　　旅之时义大矣哉。
　　旅之亨小、而其时义则大。义莫大于贞。高则取祸、卑则取辱。唯贞则吉。时义之大如此、人未可忽之也。
　　象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑、而不留狱。
　　慎刑如山、不留如火。取其止以为慎、取其火以为明也。此于旅之义无与、但取火在山上之象耳。
　　初六。旅琐琐。斯其所取災。
　　当旅之时、阴柔居下。不务远大、局于琐屑。有琐琐取災之象。
　　象曰。旅琐琐、志穷災也。
　　其志猥陋穷迫、自取災也。
　　六二。旅即次。怀其资。得童仆贞。
　　六二以阴居阴得正。又艮为门、二居其中。有即次得安之象。阴主利而二居中、互巽为利市三倍、有怀其资之象。艮为少男而二居中得正、有得童仆贞之象。即次则安、怀资则裕。得童仆之贞、则无欺而有赖。旅之最吉者也。
　　象曰。得童仆贞、终无尤也。
　　童仆之贞最难、故象传独言之。
　　九三。旅焚其次。丧其童仆。贞厉。
　　九三与六二相反。二柔而中正、故即次。三过刚不中、上近于离、故有棼次之象。二居中乘柔、故得仆。三过刚无徒、又下之柔已为二所得、有丧仆之象。九居三、于爻虽贞、于旅则厉也。
　　象曰。旅焚其次、亦以伤矣。以旅与下、其义丧也。
　　在旅与下过刚、义当丧仆。
　　九四。旅于处。得其资斧。我心不快。
　　九四以阳居阴、在上之下、用柔而能上[文澜本“能上”作“能下”]者、故有旅于处之象。非其正位、故不曰次而曰处。非其次舍、暂时棲息者也。得资足以自利、得斧足以自防。四互巽为资财、又离为戈兵、有得其资斧之象。然旅虽有处、胜于三之焚次、终不若二之即次也。得资斧、胜于三之丧仆、亦不若二之得童仆贞也。九以刚明之才、处近君之地、不能得位以有为、而在覊旅之中、所以心不快也。
　　象曰。旅于处、未得位也。得其资斧、心未快也。
　　九居四、非所安之位。
　　六五。射雉。一矢亡。终以誉命。
　　六五处离之中。文明得中、有射雉之象。矢、刚物。六居五失刚。又坎有矢象。离、坎之反。有一矢亡之象。然柔顺文明、又得中道。火体光明、其性炎上。互得兌巽。兌为口为誉、巽为命令、有誉闻外著、宠命自上之象。其始不无亡矢之费而所丧不多、终有誉命也。时解或作人君居文明之位、使贤者旅进。虽不无弓旌之费、而有得贤之誉、上承天命。或作士人覊旅以取功名、虽不无资斧之费而终得众誉、膺君命令。按、二说皆不必拘。大抵人君无旅、旅则失位[文澜本“位”作“国”]。故不取人君之义、唯以覊旅言之。占者则或君或臣、随事为占。要之始虽小失、终有所获也。
　　象曰。终以誉命、上逮也。
　　火性炎上、有上逮之象。自人臣言、上逮为得君。人君言之、自人君言之、上逮为得天、皆不必拘。
　　上九。鸟焚其巢。旅人先笑后号咷。丧牛于易。凶。
　　离为飞鸟又为科上槁、而火性炎上、有鸟焚巢之象。火有声、有笑号之象。又应三为兌说、先笑之象。上变为震动、号咷之象。离为牝牛、上九骄而不顺、又震为大涂、有丧牛于易之象。上九过刚、处旅之上、离之极、故象如此。三与上应、皆以刚居上。三承九四之离、他人焚之也。上居离极、自焚也。同人亲也、故先号咷后笑。旅亲寡、故先笑后号咷。三焚次、巢尚在、犹可归也。丧仆、牛尚存、犹可行也。今巢焚则欲归无所、牛丧则欲行无资、凶之甚矣。
　　象曰。以旅在上、其义焚也。丧牛于易、终莫之闻也。
　　旅而过高、岂能安居、义有焚巢之事矣。骄亢不顺、祸生所忽而不自觉、故曰莫之闻也。全卦当旅之时、不宜用刚、故阳爻三皆不利。而柔又贵于得中。故初不及乎中、亦不免於災。柔顺中正、唯二得贞吉之义。而五之居刚、亦不免于亡矢。则旅道之难言也。
　　巽巽卦、一阴在二阳之下。顺于阳而善入、故名为巽。巽卦次旅。按、序卦、旅而无所容、故受之于巽。巽者、入也。覊旅亲寡、非巽顺无以取容、巽所以次旅也。全彖以阴为主、故所亨者小。而以阴从阳、故利有所往而利见大人。六爻虽以二柔为主、而必以居中得位为善。初不如四。四得位、初不得位也。然初上位与中俱失。三四虽得位而失中。二得中而又失位。唯九五居中得位、所以为申命之大人。此全彖六爻之大畧也。
　　巽。小亨。利攸往。利见大人。
　　一阴伏于二阳之下、其性巽以入。于象为风、亦委曲善入者也。顺则能亨、阴为主、故所亨者小。盖卑巽、则才智不足以识远任重矣。以阴从阳、有利有攸往之象。盖巽以从人、人无不说也。然失其所从、未必利往。
　　必利见大德之人。此则因其从阳、教之以所从之人也。九五阳刚中正、以居尊位、有利见大人之象。
　　彖曰。重巽以申命。
　　风者、天之号令。柔顺善入、有命令之象。申命、叮咛反复之意。此释卦之义也。
　　刚巽乎中正而志行、柔皆顺乎刚、是以小亨利有攸往利见大人。
　　论成卦则以初四之柔为主。论爻之吉凶则以二五之刚为重。二中而不正。巽乎中正、其志大行、指九五也。柔指初四也。
　　象曰。随风。巽。君子以申命行事。
　　随、相继之义。命、风象。申命、随风象。行事、即行其所命。三复申戒、然后见之行事、则民晓然于吾意之所在而易从也。
　　初六。进退。利武人之贞。
　　巽为进退为不果。初六重巽之下柔之过、故有进退不决之象。然以柔居刚、为巽之主。若临事以武人之贞处之、则有以济其不及而得利矣。此与履六三皆以阴居阳、变纯乾、有武人之象。然履宜谦而三居下之上、故危之。巽不果、初又居下之下、故以武人勉之。
　　象曰。进退、志疑也。利武人之贞、志治也。
　　过疑则志乱、不武之甚。武而得正则志治矣。治、谓修立也。履志刚故凶、此志治故利。
　　九二。巽在牀下。用史巫纷若。吉无咎。
　　古之尊者坐于牀上。卑者拜于牀下。九二以刚居阴、不能自安、过于卑巽、有巽在牀下之象。史、作策告神。巫、歌舞事神。九五阳刚居尊而非应之正。当巽之时。二居臣位、非丁宁烦悉其辞不能自达。又二互三四为兌为巫为口舌、三四五互为离为文明、有用史巫纷若之象。然二居中、卑巽不至已甚。九五同德、三四虽间于上、藉之为史为巫以上达于五、故占得吉而无咎也。
　　象曰。纷若之吉、得中也。
　　中则不亢不谄。
　　九三。频巽。吝。
　　过刚不中、居下之上、非能巽者。然下既乘刚、上又临之以巽、不得不勉而为之、而屡巽失、故有吝道也。复之六三频复曰无咎、此则吝者。
　　圣人不贵无过、而贵改过。屡失屡复、复在失后、故虽厉无咎。频巽频失、失则巽后、故吝。又巽与复不同。复则天心之来。心本难纯、故以频复为无咎。巽不过卑巽之一节而已。乃不出于中心、失而复改、改而复失、故为可吝。
　　象曰。频巽之吝、志穷也。
　　前倨后恭、穷盛不安。
　　六四。悔亡。田获三品。
　　阴柔无应、承乘皆刚、宜有悔也。然以阴居阴、居上之下、其悔可亡。
　　三品者、一为乾豆、二为宾客、三为君庖。初六利武人之贞、田亦武事。
　　初以阴居阳、故勉之以利贞。四得位不为无悔、且于武事有功。中互离为戈兵、故有田获三品之象。三虽得阳之正而过刚、非能巽以入者、故吝。
　　四得阴之正、能巽以入、故无失而有得也。
　　象曰。田获三品、有功也。
　　武人之功成也九五。贞吉。悔亡。无不利。无初有终。先庚三日。后庚三日。吉。
　　九五阳刚中正、以居尊位、有贞而得吉之象。当巽时而刚、疑有悔矣。
　　然中而得正、故悔可亡而无不利。有悔、是无初也。悔亡、则有终矣。庚、更也。取变更之义。十干以戊己为中。凡事过中则变、故庚有变更之义。
　　巽不欲其过、故二阴爻皆以武事勉之。五君位、尤不宜过于巽。命出于君。
　　必有所更改、乃为申命。但更新之事不可轻。必取先庚三日之丁、以丁宁于先。又取后庚三日之癸、以揆度于后。乃得吉也。巽五变蛊、亦乱极更治。此曰先庚、蛊曰先甲。此曰无初有终、蛊曰终则有始。盖此乃事过中而更之于后、蛊则事已坏而图之始。甲为十干之始、故曰有始。庚过十干之中、故曰有终。大抵有所变更、得此爻则吉也。
　　象曰。九五之吉、位正中也。
　　中则不过于巽。
　　上九。巽在牀下。丧其资斧。贞凶。
　　上九至高、而曰牀下者。居巽之极、又以阳居阴故也。故与二爻同象。
　　旅九四以阳居阴、得其资斧。此上九亦以刚居柔、丧其资斧。何也。旅道宜柔、故刚居柔者得。巽戒过柔、巽之极而居柔、失所断矣。又旅四离体为戈兵。巽上九在互离之外、故有丧资斧之象。虽贞亦凶、况不负乎。此资斧、本义专就断言。资与齎同、不义[“不义”义字衍、从文澜本]作资财。
　　象曰。巽在牀下、上穷也。丧其资斧、正乎凶也。
　　上穷、巽至於穷极也。正乎凶、程传作问答之辞、本义以为必凶。今从本义。全卦以巽名而不欲过于巽、故彖言亨而仅得小亨。巽之道、可以有所往而见大人。若过于巽则不能。六爻五在上以刚中为巽而言吉。二在下以柔中为巽而吉。此巽之得其宜者也。二阴爻、卦之所以为巽者。初居下之下而失位、故进退。四居上之下而得位、故有功。然皆未得中、故不言吉也。若三居下之上而以过刚失中。上居上而以穷极失正。宜其吝且凶矣。
　　兑兌卦、坎体而塞其下流、其象为泽。一阴进乎二阴之上、喜见乎外、故其德为说。兌卦次巽。按、序卦、巽者、入也。入而后说之、故受之以兌。兌者、说也。物相入则相说、兌所以次巽也。全彖以卦体柔外有亨之道、而刚中利于正。此全彖之大指也。六爻以二阴为说之主、四阳皆为阴所说者。三为下兌之主。以柔居刚、动而求阳之说者。其恶易见、故凶。
　　上为上兌之主。以柔居柔、静而诱阳之说者。其恶难知、故不言凶咎。四阳爻则在下多吉、在上多凶。初与阴无係、故吉。二已近三、入说犹浅、故悔亡。四入上兌、处三五之间而莫決畧、故未宁。五与上比、说之将极、则厉矣。此六爻之大畧也。
　　兌。亨利贞。
　　按、本义亨利贞有二义。卦体刚中而柔外。刚中故说而亨、柔外故利于贞。此一义也。又柔外故为说亨、刚中故利于贞。亦一义也。后说卦中自然之象、前说以利贞作戒辞。亦相通。大抵说有亨道、而妄说不可不戒。
　　卦辞与咸同。咸以艮阳下兌阴则相感、感则亨矣、而相感易至于不正。兌以二阳下一阴则相说、说则亨矣、而相说亦易流于不正。故皆言利贞也。
　　又三男之卦皆不言利贞、盖阳刚即贞也。三女之卦多以利贞戒之、阴柔之质、易至于不正也。
　　彖曰。兌、说也。
　　释卦名义。圣人谓说人以心不以言、故去言称兌。
　　刚中而柔外、说以利贞、是以顺乎天而应乎人。说以先民、民忘其劳。
　　说以犯难、民忘其死。说之大、民劝矣哉。
　　三上柔外、二五刚中。柔外而不刚中、则违道干誉、非贞也。
　　象曰。丽泽兌。君子以朋友讲习。
　　两泽相丽、互相滋益。朋友讲习、其象如此。天下之说不可极。惟朋友讲习、过说无害。然天下至可说者、亦莫如朋友讲习。讲者、资友讲之、以究其理。习者、我自习之、以践其事。习而不讲、则精义不出、昏而无得。讲而不习、则至理不入、殆而不安。朋友讲习之余、心与理洽。天下之说、莫过于此。
　　初九。和兌吉。
　　爻位皆刚、处说之初。不比于柔、又无係应。和而不流之象。故吉。
　　象曰。和兌之吉、行未疑也。
　　邻于阴则疑、说之过。二四疑于三、五疑于上。初去阴远、故曰未疑。
　　九二。孚兌吉。悔亡。
　　刚中为孚象。居阴比阴、与五未应为悔。以刚中与五同德、不係于三之阴、则吉而悔亡之象。
　　象曰。孚兌之吉、信志也。
　　迹比三若可疑、志刚中则可信。
　　六三。来兌凶。
　　阴柔不中正、为兌之主。上无所应、有来就二阳以求说之象。然初刚而正、二刚而中、必不从也、其凶可知。
　　象曰。来兌之凶、位不当也。
　　不中正故也。
　　九四。商兌未宁。介疾有喜。
　　九四上承九五、下比六三。以所居位柔、未能自決。又互巽为进退不果。故有商度所兌、未能安宁之象。上下兌之间、介象。质本阳刚、故有介然自守、疾恶柔邪而有喜之象。
　　象曰。九四之喜、有庆也。
　　大臣无私交、天下之福庆也。
　　九五。孚于剥。有厉。
　　剥指上六、阴能剥阳者也。九五阳刚中正、以居尊位、而近于上六。
　　上六为说之主。虚说之极、他无係应。专附乎五、妄说以剥阳。九五信之。
　　有孚于剥而致危厉之象。恃一己之刚明、值国家之宴安。以小人为不足畏而过信之、则蛊惑心志、紊乱是非、无所不至矣。二比于三而能孚于五而悔。五比六乃不孚于二而致厉者。二臣位、犹能刚中以事君。五君位、易狃于所说而不戒。三在下而来兌、其侧媚之态易见。上居高而引兌、其弥缝之术最工。又二居阴不过刚、而志上孚于五。五居刚自谓刚明、不下接乎二、则上得而引之矣。
　　象曰。孚于剥、位正当也。
　　居刚比上、适当其位也。此与履五意同。履五当君位而凡事決之已、虽正亦危。此则居君位而昵于小人、其危甚矣。
　　上六。引兌。
　　以阴居说之极、引下五阳而剥之者也。故九五当戒、而此爻不言吉凶者。九五阳刚、或能知戒、未必从之也。
　　象曰。上六引兌、未光也。
　　三居刚而来兌、媚说之私见矣。上居柔、方以柔道牵引、使人不觉、其迹未光显也。全卦以说虽有亨道而利于得正、故以远于说为贵。二阴爻为说之主、皆所不取。说至上而极。五以近之而厉。四介于二说之间而未宁。二近三、以上孚于五而吉、然始犹未免于悔。唯初刚而得正、远于阴柔、故得和兌之吉。乃知阴柔说人、君子所宜深远。古人所以有美疢药石之喻、而易事难说、所以为君子也。
　　涣涣卦、下坎上巽。取风行水上、离披解散之象、故名涣。涣卦次兌。
　　按、序卦、兌者、说也。说而后散之、故受之以涣。人心忧则结聚、说则舒散。涣所以次兌也。卦以涣为名。彖辞取聚涣济涣为义。故六爻之中、以刚柔上下相比合者乃能济涣。初柔二刚、相合以任济涣之责、故初吉而二得愿。四柔五刚、相合以成济涣之功、故四元吉而五无咎。三上相应、反以远而不能相及、故三但涣其躬之难、上不过涣血以远害而已。此六爻吉凶之例、又与他卦不同者也。
　　涣。亨。王假有庙。利涉大川。利贞。
　　涣取风行水上、解散之象。亨就卦综言、详彖传。爻辞多以涣为吉、取解散险难之义。彖兼聚涣济涣二义。下卦坎为鬼神、中互艮为门阙、九五居尊位、有王假有庙之象。巽木在坎水之上、有利涉大川之象。人心涣散、圣人思所以聚之。假庙者、聚一己之精神以聚祖考之精神。使天下知报本返始、则涣者可聚矣。此因散而聚之义也。天下之难、非阳刚得位无以解散之。木在水上、大川可涉。此解散患难之义也。然祭祀或以媚神、涉川或以行险侥倖、则非正矣、故又戒以利贞。九五居尊得正、为济涣之主、亦贞之义也。
　　彖曰。涣亨。刚来而不穷、柔得位乎外而上同。
　　此卦程朱所论卦变各異、皆牵强。今以卦综论之、甚合。此卦综节。
　　节外卦之坎来居内卦。二刚在下卦之中、不至困穷。节下卦之兌在此卦居外为巽。以阴居四得其正位、上同于五也。刚来不穷、英雄迁而得所、有其地矣。四上辅五、刚柔相济、有其辅矣。此其所以亨也。
　　王假有庙、王乃在中也。
　　九五互艮。上画为庙。九居五、王在庙中。
　　利涉大川、乘木有功也。
　　取乘舟济川之义。此二节承上。有此卦综之德、所以王假有庙、所以繫天下之心。乘木有功、可以济天下之难也。
　　象曰。风行水上。涣。先王以享于帝立庙。
　　风行水上、天神之象。享帝于郊、象巽之高。水在地下、人鬼之象。
　　立庙于宫、象坎之隐。皆所以合其散。
　　初六。用拯马壮吉。
　　居涣之初、拯之为易。初阴柔、非能拯涣者也。然坎为美脊亟心之马、二有刚中之才。能顺九二、事必有济。故有用拯马壮之象、故吉也。
　　象曰。初六之吉、顺也。
　　能顺二也。
　　九二。涣奔其机。悔亡。
　　以卦综言、坎刚自外来。互震为足为动、有奔象。二居中、互震为本位、有奔其机而得所安之象。以阳居阴、有悔矣。然居中而得所安、悔可亡矣。当涣之时、播迁而得所安、则不至于困穷而涣可济矣。
　　象曰。涣奔其机、得愿也。
　　济涣之愿可成。
　　六三。涣其躬。无悔。
　　此后四爻皆以涣为吉、盖因涣以济涣也。阴柔而不中正、有私于己之象。然居阳位以应乎上、志在散其私以济时、人臣之致身事主者也。无可悔矣、悔亡者、有悔而亡。无悔者、无可致悔也。
　　象曰。涣其躬、志在外也。
　　外与上应、志在天下而不为私。
　　六四。涣其羣。元吉。涣有丘。匪夷所思。
　　居阴得正、上承九五、当济涣之任者。下无应与、有能散其朋党之象。
　　高则为丘、平等为夷。互艮为山丘。小羣既散、大羣自合。众正盈朝若丘山。然初三二阴皆与四等夷者、思虑不能及此。故有涣有丘匪夷所思之象。
　　六爻唯此最善而吉。盖初二三上皆不得正。唯九五以刚阳得正、为济涣之主。四则以阴柔得正、为辅君以济涣之臣也。
　　象曰。涣其羣元吉、光大也。
　　去朋党以事君、光明正大。
　　九五。涣汗其大号。涣王居。无咎。
　　坎水、涣象。巽风、号令之象。令出必行、如汗之出而不反居畜积也。
　　涣王居、犹散小储以成大储也。九五阳刚中正、以居尊位。能散号令、由中及外。如汗之浃于四体。又能散其居积、以聚天下之人心。此济涣之主也、可以无咎矣。
　　象曰。王居无咎、正位也。
　　旧说以有德居尊位、故能涣也。又按、来注以王居为帝都。五变为坤、有国都之象。谓当涣散之时、迁都正位。如光武之都洛阳、宋高宗之即位、应天以聚人心之涣也。今观象传王居无咎上去涣字、释之曰正位、意甚合。
　　姑存之。
　　上九。涣其血去逖出。无咎。
　　下卦坎为血为加忧。上与三应。有伤害畏惧之象。上九以阳居涣之极、能出乎涣者。有涣之使血去逖出之象。如是则无咎矣。然三以应上为美、上不以应三为美、何也。盖易爻大都以阴应阳者、为柔得刚之援。以阳应阴者、为刚受柔之累。又三在险中、则欲得上援以出险。上在险外、则必欲离下以远害也。
　　象曰。涣其血、远害也。
　　血去则惕亦出、皆所以远害也。全彖兼聚涣济涣二义、而皆要之于正。
　　初与二皆欲聚涣者也。然人心国势不可涣、而私意朋党不可不涣。号令居积不可不涣、患害尤所当急涣者也。故三四五上四爻、皆因涣以济涣者也。
　　五为济涣之君、四为辅君济涣之臣。六爻独四五得正故也。亦即利贞之义乎。
　　节下兌上坎。泽中有水、所受有限、为节之象。节卦次涣。按、序卦、涣者、离也。物不可以终离、故受之以节。物既离散、必须节止、节所以次涣也。全彖以二五得中、刚柔各半。有亨通之道、但不可过中而至于苦。
　　彖传又推而极言之。六爻大抵当位者吉、不当者凶。初四五当位而吉者也。
　　二三不当位而凶者也。上虽当位而亦凶、则以处于穷极故也。此全卦六爻之大畧也。
　　节。亨。苦节。不可贞。
　　节、有限而止也。凡事有节、自有亨道。然至于太甚则苦、不可守以为贞也。卦中阴阳各半而二五皆阳、节贵于得中也。
　　彖曰。节亨、刚柔分而刚得中。
　　刚柔适均而刚得中。节所以亨、以能得中故也。以卦体释节之亨也。
　　苦节不可贞、其道穷也。
　　甘节为吉、苦则穷矣。
　　说以行险、当位以节、中正以通。
　　以卦德言之。内说欲进者矣。说则易流而行于坎险、则止说而不流、乃为有节。以卦体言之。九五当位、有能节之势。居中得正、又坎为通。
　　盖节而中正、则可以通行、所以亨而不至于苦也。
　　天地节而四时成。节以制度、不伤财、不害民。
　　极言节道。天地四时、自然之节。圣人则因其自然者、立制度以节之。
　　如九赋九式之类。财不至于匮乏、民不苦于诛求。
　　象曰。泽上有水。节。君子以制数度、议德行。
　　数度、所以为节。议德行、商度以求其中节也。制数度、节民于中。
　　议德行、节身于中也。
　　初九。不出户庭。无咎。
　　户庭、户外之庭也。初前九二。九阳奇、有户象。初四有应、宜出者也。然九二以阳爻蔽于前。又四为坎体、出则入于坎窞。又以刚在下而无位。皆不可出。初九阳刚得正、当节之初。宜止而止、故有不出户庭无咎之象。
　　象曰。不出户庭、知通塞也。
　　通则出、塞则止。
　　九二。不出门庭。凶。
　　门庭、门内之庭也。九二前遇六三。六耦、有门象。九二居中、有可行之时。六三非有所窒塞、时可行矣。乃失刚不正、又以上无应与、止而不行、知节而不知通者也。故有不出户庭凶之象。又按、初九来兌始。兌于时为酉、阖户之象。九二互体震。震于时为卯、闢户之象。初九时当止、位虽有应、其行非时。九二于时当行、位虽无应、其止非其时。是故节而止者易、节而通者难。
　　象曰。不出门庭凶、失时极也。
　　九五刚中同德、可出以共成节亨之功。九二时可出而失之、故凶。
　　六三。不节若。则嗟若。无咎。
　　阴柔而不中正、当节而不节若之象。兌为口、有嗟若之象。无咎、与他处可同、言无所归咎也。
　　象曰。不节之嗟、又谁咎也。
　　嗟乃自取、无所归咎。
　　六四。安节。亨。
　　九五当位以节、能节以制度者。四承君之节、顺而行之、有安节之象。
　　柔顺得正、上承九五、有亨道矣。
　　象曰。安节之亨、承上道也。
　　安于臣节、承上之道也。
　　九五。甘节。吉。往有尚。
　　甘者、味之中。节以中为贵、中则人说之而不至于苦。九五居中得正、所谓当位以节中正以通者、故有甘节之象。其占则吉。往则有可嘉尚、谓立法于今、可垂于后也。他爻之节、节其在我者。九五当位以节、节天下者也。节天下而使天下甘之、其功夫矣。甘在临之三、以我求说于人、故无利。在此、则人自说于我、故有尚。
　　象曰。甘节之吉、居位中也。
　　中则不过而不至于苦。可兼正、故止言中。
　　上六。苦节。贞凶。悔亡。
　　居节之极、过乎中矣、故有苦节之象。虽正而不免于凶矣。凶则有悔。
　　然礼奢宁俭、故虽有悔而终得亡之矣。盖苦节之悔、犹胜于不节之嗟也。
　　上六得正为贞、穷极故凶。凶故悔、贞故悔亡。
　　象曰。苦节贞凶、其道穷也。
　　节、道也。至于苦则穷、不可通行于世也。今卦以节为名。在学为不陵节、在礼为节文、在财为樽节、在物为符节、在臣为名节、在君师为节制。随其事皆可为占。全彖节有可亨之道而贵于中正。六爻在他卦中可兼正、在此卦则虽中而不正亦凶。盖不正不可为节、但恐其过中而至于苦耳。
　　九五居中得正、故得甘节之吉。六三不中不正、故凶咎不待言。余四爻则必以得正为善。初九得阳刚之正而无咎。六四得柔顺之正而吉。上六虽以卦极致凶、亦以得正而无咎。九二虽居中、反至于凶、则以阳居阴、失正之故也。天下未有不贞亦[文澜本“亦”作“而”]可谓之节者。故彖不必言利贞、而爻则必正乃吉也。
　　中孚中孚卦、下兌上巽。风行泽上、感于水中、中孚之象。以卦画言之。
　　内外皆实而中虚、中孚之义。二五皆阳为中实、亦中孚之义。盖中虚者、信之本。中实者、信之质。卦所以称中孚也。中孚次节。按、序卦、节而信之、故受之以中孚。节制使人不越、上下信从。中孚所以次节也。全彖以诚信之极、虽无知之物可感、虽患难可涉、而皆利于以正也。六爻以孚之道在刚中、故独二五为孚之至。初之应四、初实而四虚。至三之应上、三虚而上实。故皆未能尽孚之道。盖他卦皆以阴阳相应为吉、此则独以刚中同德为孚。此全彖六爻之大畧也。
　　中孚。豚鱼吉。利涉大川。利贞。
　　孚心可相信也。以一卦言为中虚、以二体言为中实、皆孚之象。又上巽以顺下、下说以应上、亦相孚之义。豚鱼、江豚。至则有风、信之可必者。泽上有风、有豚鱼之象。木在泽上、外实内虚、舟楫之象。诚信之至如豚鱼则吉、以涉险难亦利。然必利于正固乃可、不则硜硜匹夫之谅矣、以为信可感豚鱼、于义亦优。然不如以象言为当。
　　彖曰。中孚、柔在内而刚得中。说而巽、孚乃化邦也。
　　以卦体言之。六三六四在内、则中虚无私主矣。九二九五刚而得中、事皆不妄矣。以卦德言之。下说以孚乎上、上巽以孚乎下、可以感化乎万邦矣。
　　豚鱼吉、信及豚鱼也。利涉大川、乘木舟虚也。
　　以卦象言。
　　中孚以利贞、乃应乎天也。
　　天者、理之正而已。
　　象曰。泽上有风。中孚。君子以议狱缓死。
　　议狱、兌象。缓死、巽象。风无形而能震川泽、诚也。议狱缓死、求之以诚也。如舜之好生洽民、舜之中孚。不犯有司、天下之中孚也。
　　初九。虞吉。有他不燕。
　　中孚之初上应六四、度其可信而信之则吉。若有他则失所安、戒之也。
　　卦中二柔。四得正、三不正。初宜应四而间于三、故有此象。
　　象曰。初九虞吉、志未变也。
　　志定于始、恐变于终。
　　九二。鸣鹤在阴。其子和之。我有好爵。吾与尔縻之。
　　兌为正秋为口舌。鹤、感秋而鸣者。二为阴。有鸣鹤在阴之象。二五以上下位言之、则五为君二为臣。以先后之序言之、则二可为父而五可为子。二中孚之实、而五亦以中孚之实应之、有鹤鸣子和之象。好爵尔縻。
　　按、大全张氏谓我爵指五。五为君位、故以爵言。吾亦五也。尔指二。縻、二係于五也。今按、好爵诸家皆以为爵禄、独本义以为懿德。盖谓二五刚而得中、皆能修其天爵者也。如此则我吾仍指二、尔指五为顺。盖懿德之实可以相感。二之所有、吾亦繫恋之也。
　　象曰。其子和之。中心愿也。
　　九二以实感、九五以实应也。
　　六三。得敌。或鼓或罢。或泣或歌。
　　敌谓上九、信之穷者也。三阴柔不中正、居说之极。与不中正之上九为应、而不能自主。互二四为震、或鼓之象。互四五为艮、或罢之象。兌泽之流、或泣之象。兌口之开、或歌之象。
　　象曰。可鼓或罢、位不当也。
　　不中不正故也。
　　六四。月几望。马匹亡。无咎。
　　六四居阴得正、位近于君。有月无光、借日之光以为光、而几于望之象。又下卦兌互震、震东兌西、日月相望之象。又震为马。俩马一色为匹、犹对也。初与四为匹、四乃绝之以上信于五、有马匹亡之象。此大臣能杜私交以事主者也、故无咎。
　　象曰。马匹亡、绝类上也。
　　下绝初九之类而上从于五也。
　　九五。有孚挛如。无咎。
　　九五刚健中正、而居尊位、孚之主也。下应九二、与之同德、故为有孚挛如之象。此彖所谓孕乃化邦者也。故无咎。
　　象曰。有孚挛如、位正当也。
　　有德有位、乃为正当。
　　上九。翰音登于天。贞凶。
　　鸡鸣必先振羽、故曰翰音。巽为鸡、又鸡之鸣有信、故于中孚言之。
　　上九居卦之最上。鸡非登天之物、以居卦之极。信非所信而不知变、又有翰音登天之象。虽贞亦凶也、况不贞乎。
　　象曰。翰音登于天、何可长也。
　　九而不变则凶也。全卦以诚信在中、则可以涉险难、然皆利于得正。
　　六爻在他卦皆取阴阳相应、此独取二五中实之同德为孚。盖中可兼正。即卦之贞也。四亦以正而无咎。初以正而吉而戒其有他。至三上则不中不正、失所谓贞。即失所谓孚矣。
　　小过小过、下艮上震。山上有雷、其声小过。为卦四阴二阳、阴多于阳。
　　又阴居尊位、阳失位而不中。小者过其常也、故为小过。小过次中孚。按、序卦、有其信者必行之、故受之以小过。人之所信必行、行则有过、小过所以次中孚也。全彖以阴小过于阳亦可以亨、但利于守正、宜于小事而不宜于大事。此全彖之大旨也。六爻四阴二阳、阴过于阳。初爻上爻、阴之不中而过者也、故皆凶。二五两爻、中而不过者也、故无凶咎。若三四两阳爻、当四阴方过之时。四居柔在下、不过危厉。若三居刚在上、必致凶戕矣。大抵阴过则阳多伤、而阴又不宜至于太过、又圣人扶阳抑阴之微旨乎。
　　小过。亨利贞。可小事。不可大事。飞鸟遗之音。不宜上。宜下。大吉。
　　小谓阴也。四阴在外、二阳在内。阴多于阳、小者过也。以事言之有三义。小有所过、一也。大者不可过而小者可过、二也。所过者小、三也。
　　既过于阳则可以亨矣、然必利于守正。盖不正、则所过不小矣。二五以柔得中、有可小事之象。三四以阳刚失位不中、有不可大事之象。此卦错中孚。中孚大象离、有飞鸟之象。今错变为小过大象坎不见离、有鸟飞已过但遗音之象。本卦中二阳爻、有鸟身之象。上下四阴爻有鸟翼之象。三四五互为兌口、有遗音之象。阳上阴下宜顺其性、有不宜上宜下而大吉之象。
　　过非美名。大过阳多于阴、易犹许其往。小过阴多于阳、则圣人多戒辞。
　　此时非可以吉。然能善于自处小事而不为大事、处下而不处上、则可以大吉矣。
　　彖曰。小过、小者过而亨也。
　　阴多阳寡、小者过也。过而亨。时当小过、不顺时岂能亨。惟小者过、所以亨也。此以卦体释卦名义与卦辞也。
　　过以利贞、与时行也。柔得中、是以小事吉也。
　　时当小过而不失其正、乃可谓与时行。失正、则非与时偕行之义矣。
　　柔得中、以二五言。柔顺得中、则处一身之小事能与时行矣、所以小事吉。
　　刚失位而不中、是以不可大事也。
　　以三四言。凡大事、必以刚健中正君子为之。今失位不中、阳刚不得志矣、所以不可大事。
　　有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音、不宜上宜下。大吉、上逆而下顺也。
　　以卦体言、飞鸟遗音、不宜上宜下。上逆下顺者。上卦乘阳、四五失位、逆也。下卦乘阳[文澜本“下卦乘阳”作“下卦承阳”]、二三得位、顺也。故占此者、凡事不宜上而宜下也。
　　象曰。山上有雷。小过。君子以行过乎恭、丧过乎哀、用过乎俭。
　　雷在天上为大壮。出于地而上于山、其声小过而已。三者之过、皆小者之过。本义谓可过于小而不可过于大。盖可过乎恭、不可过乎傲。可过乎哀、不可过乎易。可过乎俭、不可过乎奢也。又谓可以小过、而不可甚过。盖恐其恭之甚为足恭。哀之甚而为丧明。俭之甚而为豚肩不掩豆也。
　　初六。飞鸟以凶。
　　大全以初上为鸟翼、故于初上言飞鸟。然初二五上皆翼、取象未确。
　　窃按、全卦有飞鸟之象。而上卦震二三四互巽、亦有鸟象。小过之时、不宜上宜下。初在下者也、乃阴柔不正、上应于四。则上而不下、犹小人附权贵以取祸者。故有飞鸟以凶之象。曰以者、初躁动援四而四以之也。洞林占谓致羽虫之孽、亦此意。
　　象曰。飞鸟以凶、不可如何也。
　　初不安于下、凶乃自取、无可如何。
　　六二。过其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。无咎。
　　三阳在二之上、有父象。四在三上、有祖象。五以阴居尊、有妣象。
　　然五尊而初二卑、又有君臣之象。二越三四而上应于五、是过其祖矣。然五阴非正应、是所遇乃妣也。然以爻位言之、五又君也。过祖、有继世之誉。过君、则有犯分之嫌。当小过时、上逆而下顺。二柔顺中正、过而不过。下与初比。故有不及其君而遇其臣之象。如是则无咎矣。过祖非敢抗祖、乃遇其妣。君不敢过而与臣遇。正所谓可小事而不可大事、不宜上宜下者。故无咎也。
　　象曰。不及其君、臣不可过也。
　　臣过其君、非小过之义矣。
　　九三。弗过。防之。从或戕之。凶。
　　本义以弗过防之谓不能过于防阴、然于四爻異同。今依胡氏以弗过为句。小过阴过之时。二阳皆称弗过、谓阳不能过阴也。从、随也。柔过之时、众阴害阳。三虽得位而弗能过乎阴、则当离之。若不防则随有戕之者至矣、故凶。盖此卦不宜上。三居下卦之上、众阴势方上进故也。
　　象曰。从或戕之、凶如何也。
　　如何、言其甚也。
　　九四。无咎。弗过。遇之。往厉必戒。勿用永贞。
　　九四以刚居柔、似有咎矣。然当过之时、以刚居柔。小过乎恭者、无咎之道也。弗过遇之、亦宜从胡氏之说、弗过绝句与九三同。遇之、前遇乎阴也。三之阴在下。艮性止、故惟防之而已。四之阴在上。震性动、阳性上行、故往遇之。然小过之时、不宜上宜下。三居二阴之上而自恃其刚、故阴或戕之。四居二阴之下而以刚遇柔、未必致戕、而往则亦厉、故必在所当戒也。然往固非、固守而不能随乎时宜亦非也、故又曰勿用永贞。盖小过九四变而为谦、又有终吉之象矣。
　　象曰。弗过遇之、位不当也。往厉必戒、终不可长也。
　　以刚居柔、前与柔遇。故曰不当、不可长。他卦多于上爻言之、此言于四。故程传以长为上声。谓当阴过之时、阳不能长而盛也。然于终字义有未安。盖阴阳消长、理势自然。窃意此句即勿用永贞之意。言往厉虽在所戒、而阴之过终不可长。是以当随时变通、不可固执也。长字如字、未知是否。
　　六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。
　　全卦有坎体。而三四五互为兌为西。六五以阴居尊、以阴过乎阳、不能和而为雨。有密云不雨、自我西郊之象。坎为弓、有弋象。二阴在阳之下、有在穴象。六五当阴过之时、虽居尊不能有为。下取六二以为助、两阴相得。不能大事、所取者下、有公弋取彼自穴之象。
　　象曰。密云不雨、已上也。
　　己上、太高也。阴阳和则雨。小畜一阴不能固阳、阳尚往故不雨。此则四阴过阳、阴太高亦不能与阳和而为雨矣。
　　上六。弗遇过之。飞鸟离之。是谓災眚。
　　此爻与九四正相反。四前遇阴。上六已高、不复遇阳矣。动体之极、又阴过之极。震有飞鸟象。变离为网罟、有飞鸟离之象。阴柔过高、天災人眚皆所自取、凶之甚也。
　　象曰。弗遇过之、已亢也。
　　卦不宜上。上则过亢、必取凶也。全卦阴过乎阳、占者宜小事不宜大事、凡事宜下而不宜上。六爻唯二最吉。以在下卦之中、不至太过。而所居得正、又合利贞之义也。五不正不能有为。若初之不正而援上、上之动极而过高、皆凶之甚者。二阳爻则四以居柔而无咎、三以恃刚而致凶、与时行之难也。
　　既济既济、下离上坎。水在火上、相交为用、天下事已济之时也。又涉川曰济。既济未济二卦皆有坎体。坎在内有险为未济、坎在外则无险为既济也。又以卦画言之。六爻皆应、刚柔皆当其位。至此无不济矣、故为既济。
　　既济次小过。按、序卦、有过物者必济、故受之以既济也。全彖当既济之时、自有可亨。然六爻阳在阴下、故亨者小。刚柔皆当、故利于贞。然事之既济、则圣人忧盛危明之心正于此始。盖治乱相因、理势自然也。六爻皆有戒辞。内三爻皆既济之象、即彖之初吉也。外三爻渐入于未济、即彖之终乱也。此全彖六爻之大旨也。
　　既济。亨小。利贞。初吉终乱。
　　既济、事之既成也。水火相交各得其用、六爻相应各得其正、故为既济。亨小。按、本义作小亨。既济之终未济之始、犹日中则昃之意、故亨亦小也。六爻皆正、所以利于贞也。既济故初吉。终为未济故乱。此虽圣人警戒之辞、亦理数之自然。又内卦离明、外卦坎险、亦初吉终乱之象也。
　　彖传柔得中终止、又推文王言外之意。
　　彖曰。既济亨、小者亨也。
　　按、本义谓者下脱小字。小者亨、盖爻有三阴得位而三阳下之、故曰小者亨也。然按彖辞、似以事之既济则泰否相仍、所亨亦小。夫子彖传又推言外之意、大旨亦並行不悖也。
　　利贞、刚柔正而位当也。
　　以卦体言。六十四卦六爻皆应而得位者、独此而已。
　　初吉、柔得中也。
　　指六二也。
　　终止则乱、其道穷也。
　　文王初吉终乱之占。就理数自然言之、如泰极为否之类。夫子彖传则又于言外而推之于人事也。盖未济则图其济、既济宜保其济。柔在二则吉、在上则乱。盖柔顺得中则善、处济之初所以吉也。然天下治乱相乘、终极必变。终以优柔自处则有止心、止而不挽救、乱之所由生也。然则当既济之时者、始则柔顺文明、终必贵于刚健振作。庶几知穷变通久之道、而具拨乱反正之才者乎。
　　象曰。水在火上。既济。君子以思患而豫之。
　　思患、坎离象。豫防、离明象。按、大全项氏谓人之用莫大于火、而火常生患。善济火者莫如水。常储水以防火、则其患亡矣。此说似近而意未备。窃按、水在火上则水火有相济之功、而其终也有相克之患。盖水能灭火、火亦能干水。思其患而豫防、则相为用而不相为害。以此推之天下事、莫不皆然也。
　　初九。曳其轮。濡其尾。无咎。
　　初应六四、坎有轮象。轮所以行、曳之则不行矣。初九当济之初、守正而不轻进、有曳其轮之象。坎为狐。初在一卦之后、又有尾象。狐必揭其尾而后济。濡尾则不掉、不速济也。以刚在下、有濡其尾之象。徐进而不躐等、无咎之道也。
　　象曰。曳其轮、义无咎也。
　　得慎始之义。
　　六二。妇丧其茀。勿逐。七日得。
　　茀、车之蔽也。离为中女。二柔妇象。上应九五、坎为舆。离又中虚。
　　茀象。二五本正应、以当既济之时。九五刚中之君反有中满之势、不能下贤以行其道。又坎为盗。故有妇丧其茀之象。言失其所以行也。卦历六爻复于二、为七位。中正之道不可终废。二历七数、中正自在、与五必有合也。故有勿逐七日得之象。
　　象曰。七日得、以中道也。
　　不失其中、则济世之具在我。
　　九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。
　　九三应上坎体、坎居北、有鬼方之象。离为甲胄为戈兵、九三以刚居刚、有高宗伐鬼方之象。自四至上历三爻、又离居三、有三年克之之象。
　　必三年而后克、言其不轻济也。然既克之后而用小人、则除一乱又生一乱矣、故戒以勿用。既济之后、常存未济之虞也。
　　象曰。三年克之、惫也。
　　师至三年、师老财匮矣。兵不可轻用也。
　　六四。繻有衣袽。终日戒。
　　繻作濡。衣袽、以塞舟之罅漏者。四坎体之下、有漏舟之象。当既济之时、以柔居柔、以豫而知戒者。故有衣袽已备、终日不忘戒惧之象。
　　象曰。终日戒、有所疑也。
　　乱生于治、疑祸患之将至也。
　　九五。东邻杀牛。不如西邻之禴祭。实受其福。
　　五阳、东邻之象。二阴、西邻之象。离有牛象。五坎水能灭火、有杀牛象。禴、夏祭。离为夏、禴祭之象。九五居尊而时已过、不如六二之在下适当其时、故有东邻杀牛之大祭、反不如西邻之禴祭受福之象。
　　象曰。东邻杀牛、不如西邻之时也。实受其福、吉大来也。
　　方来之吉犹未艾、二之所以胜五也。
　　上六。濡其首。厉。
　　既济之极、坎险之上。而以阴柔处之、故有狐涉水而濡其首之象、危厉可知。
　　象曰。濡其首厉、何可久也。
　　危亡不久。既济全彖六爻、皆有警戒之词。盖天道否泰循环、固理势之自然。亦圣人治不忘乱、安不忘危之深心也。
　　未济未济、下坎上离。火在水上、不相为用。又六爻皆不得位。故为未济。
　　未济次既济。按、序卦、物不可穷也、故受之以未济终焉。既济物之穷。
　　穷无不变易者、变易不穷。未济则未穷也。未穷则生生不绝矣。又后天八卦以坎离、居先天乾坤之位。盖天以一生水、地以二生火。故坎得乾之中画、离得坤之中画。上经首乾坤而终坎离、后天首咸恒而终既济未济。既济水火之交、六爻皆当、万物之终也。未济水火不交、六爻皆反、终则有始也。此未济所以次既济、而为全易之终也。全彖卦虽未济、终有可亨之道。几济而犹未济、故无所利。而彖传又以刚柔之应以见其亨、盖未济固终济也。六爻下三爻在坎险之中、皆未济之象。上三爻离明、则未济者终济矣。此全卦六爻之大畧也。
　　未济。亨。小狐汔济。濡其尾。无攸利。
　　未济、事未成也。水火不相交、不相为用。卦之六爻皆失其位。故曰未济。未济有终济之理、故亨。既济已然之亨、又阳居阴下、故曰小。未济方来之亨、又阳在阴上、故但曰亨。彖传柔得中、则又就卦体而推之人事也。坎有狐象。坎在下、小狐象。狐老者多疑、小者轻于济。狐尾大、涉必揭其尾。汔、几也。几济而濡其尾、则未能济矣、何所利乎。盖未济虽终有可亨之道、使如小狐之濡尾、则亦无所利。戒占者之辞也。
　　彖曰。未济、亨、柔得中也。
　　彖未济之亨、就天运之自然言之。夫子又专指六五一爻、言人事有致亨之道也。柔而得中、则既非柔弱无能、又不刚猛偾事。小心慎密、处置得宜。未济者终济、此其所以亨也。
　　小狐汔济、未出中也。濡其尾、无攸利。不续终也。虽不当位、刚柔应也。
　　未出中、指二也。九二在坎险之中、未能出也。不续终、指初也。初在下为尾。二所以不能出险、以初阴柔力微、故首济而尾不济、不能续其后也。虽不当位而刚柔皆应、则彼此相辅、终成济险之功。此二语又覆解亨之义。盖柔既得中、又与刚应、故能亨也。二五固刚柔应、然全卦刚柔皆应、故于此覆言之。
　　象曰。火在水上。未济。君子以慎辨物居方。
　　辨物如火之明、居方如水之聚。又水火異物、故以之辨物、使物以羣分。水火各居其所、故以之居方、使方以类聚也。
　　初六。濡其尾。吝。
　　以阴居下、当未济之初、未能自进、故有濡尾之象而至吝也。既济濡尾无咎、此则吝者、既济阳刚得正、离明之体。当既济之时、知缓急而不轻进。故无咎。此则才柔不正、坎险之下。又当未济之时、冒险躁进。则至于濡尾而不能济矣。故吝。然彖言无攸利而此但言吝、则以卦之初、失尚未远也。
　　象曰。濡其尾、亦不知极也。
　　程传作不知之极、从之。坎之初不如离之初明知也。
　　九二。曳其轮。贞吉。
　　坎有轮象。九二上应六五、有阳刚之才、可以济矣。而居柔得中、自止而不进、有曳其轮之象。九居二非正。而得为下之宜、正也、故曰贞吉。
　　既济初两象、此分初二两爻。初欲进不能而吝、才柔故也。二可进而不轻进而吉、才刚与既济初九同故也。
　　象曰。九二贞吉、中以行正也。
　　九居二非正、以中故得正也。
　　六三。未济征凶。利涉大川。
　　阴柔不中正、居未济之时、以征则凶。利涉大川。本义谓将出乎坎、有利涉之象。盖行者可以水浮、而不可以陆走也。又曰、或疑利字上当有不字。今从后说为优。盖二阳刚犹以守贞为吉、三阴柔非利涉可知矣。
　　象曰。未济征凶、位不当也。
　　未济六爻皆不当、独于三言之者、阴柔居险极也。
　　九四。贞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有赏于大国。
　　九居四不正而有悔、勉而贞则吉而悔亡、戒之也。未济之四即既济之三。三以上为鬼方、四以初为鬼方。坎北方、有鬼方象。离为甲胄戈兵、有伐之之象。既济九三以刚居刚、故言高宗。此以刚居柔、则大国诸侯出征者也。四变互震、震惧也。临事而惧、可以胜矣。在既济言惫、此则受赏。盖既济之世利用静、未济之世利用动。当未济之时、以刚居柔、上承六五、以克初阴。虽隔初三爻、有三年之久。而有刚健之才、有承有应、故有代[“代”当作“伐”、从文澜本]伐鬼方而终受赏之象。
　　象曰。贞吉悔亡志行也。
　　已出其险、则伐乱之志可行也。
　　六五。贞吉。无悔。君子之光。有孚。吉。
　　以六居五、非贞也。然文明之主、居中应刚、虚心以求下之助、故得贞而吉。离体光明、虚以应九二之实、故又有君子之光而有孚之象、其吉可知。
　　象曰。君子之光、其晖吉也。
　　日光曰晖。言如日光之盛也。六五乘承应皆阳刚、君子相助为理、故曰其晖吉。
　　上九。有孚于饮酒。无咎。濡其首。有孚失是。
　　上与三应。三坎为酒食、又以征凶而安于未济、有饮酒之象。上应之、有孚于饮酒之象。然上在五之上、有首之象。时虽未济、至五则济矣。上九阳刚、可以有为。乃过于逸乐自纵、以信于三。有饮酒而濡其首、虽有孚而亦失之象。盖时在需、则酒食而吉。若未济之极即济之初、安可昵其私人、饮酒濡首以厉阶兆乱乎。本义大意亦同、但未及六三之应耳。
　　象曰。饮酒濡首、亦不知节也。
　　知节、则能随时以取中矣。全彖当未济之时、终有可济之理、故有亨道。但轻于济、则无所利耳。六爻吉多凶少、较胜于既济、然亦皆有戒辞。
　　盖既济者固宜保于既济之后、未济者亦宜慎于方济之初也。合全易而论之。
　　天地之道、不外于阴阳。五行之用、莫先于水火。上篇首天地、阴阳之正也、故以水火之正终焉。下篇首夫妇、阴阳之交也、故以水火之交终焉。
　　乾上坤下、离东坎西。此先天之易、天地日月之四象也。故居上经之始终、以立造化之体。水火相逮、雷风不相悖、山泽通气。此后天之易、六子之用也。故居下经之始终、以致造化之用。既济之后犹有未济者、示造化之用、终必有始也。
　　周易浅述卷六钦定四库全书周易浅述卷七翰林院编修陈梦雷撰繫辞上传上下经卦爻之下、文王周公所作、谓之繫辞。此传则孔子之言、以发明繫辞中之大意也。以其统论全经之大体凡例、故不与彖传象传同附于经、而自分上下云。
　　第一章首节、以造化之实、明作易之原。是故以下至坤以简能、言易理之见于造化者。易则易知以下、则言人之当体易也。
　　天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陈、贵贱位矣。动静有常、刚柔断矣。
　　方以类聚、物以群分、吉凶生矣。在天成象、在地成形、变化见矣。
　　天地者、阴阳形气之实体。乾坤者、易中纯阴纯阳之卦名也。天尊地卑、阴阳固有自然尊卑之象。在易、则即太极之生两仪四象见之。太极动而生阳、静而生阴、阳已居先矣。至阳仪之上生一阳一阴、以阳为先。而阴仪之上生一阳一阴、亦以阳仪居先。以至六画、莫不先阳后阴。故首乾终坤、尊阳卑阴。非圣人之私意、乃画卦[文澜本“画卦”作“卦画”]自然之象、实造化自然之位也。卑高者、天地万物上下之位。贵贱者、易中卦爻上下之位也。不言高卑而言卑高者。高以下为基、人先见卑而后见高。
　　画卦亦自下而始。卦之六位、上贵下贱。如五为君、二为臣之类是也。动者阳之常、静者阴之常。刚柔者、易中卦爻阴阳之称。断者、自然分判、不俟人力也。天圆而动、地方而静。男外而动、女内而静。雄呜而动、雌伏而静。皆有常者。以卦爻言之。初三五为刚、二四六为柔。以卦画言之。
　　奇为刚、偶为柔。天地之动静有常、卦画爻位阳动阴静、阳刚阴柔、刚柔本自判然也。方、事情所向。以类聚、善与善聚、恶与恶聚也。善有善之羣、恶有恶之羣。各有羣、则善恶不得不分。此天下事物之情、而易之吉凶即从此生。善以致吉、恶以召凶也。象者、形之精华发于上者、日月星辰之属。形者、象之体质留于下者、山川动植之属。变化者、卦爻阴变为阳、阳变为阴也。有形象者、皆阳中有阴、阴中有阳。易之变化非因形象而后有、即形象而易中之变化可见也。此节即造化之所有、以明易之原。
　　然非因有天地而始定乾坤、非因卑高始定爻之贵贱。盖卦爻未起之先、观天尊地卑而易之乾坤已定、观卑高之陈而易中卦爻之贵贱已位。余皆仿此、所谓画前之易也。
　　是故刚柔相摩、八卦相盪。
　　自此至坤以简能、皆言易理之见于造化者。此节言易卦之变化也。画卦之初、以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四象、又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而成八卦。八卦已成、又各以八悔卦盪于八贞卦之上。而一卦为八卦、八卦为六十四卦也。摩盪、即上文所谓变化。
　　鼓之以雷霆、润之以风雨、日月运行、一寒一暑。
　　六十四卦之中有雷霆风雨日月寒暑。此变化之成象者、易中有之也。
　　乾道成男、坤道成女。
　　男女、兼人物而言。动物有牝牡雌雄。即植物如竹亦有雌雄、麻亦有牝牡。六十四卦之中、自有男女。此变化之成形者、易中文[“文”当作“又”、从文澜本]有之也。此两节又明易之见于造化者。大抵易之未画、卦爻之变化在天地中。易之既画、天地万物之变化又在卦爻中。在天地者、未画之易。在易者、已画之天地也。
　　乾知大始、坤作成物。
　　此承上文男女而言。成男虽属乾道、而男女所受之氯皆乾以始之。成女虽属坤道、而男女所生之形皆坤以成之。知、知此也。作、能此也。大始、无所不始也。大始未有形、故曰知。成物、则流形而有为、故曰作。
　　大抵物不离乎阴阳。阳先阴后、阳施阴受。阳之轻清未形、而阴之重浊有质也。
　　乾以易知、坤以简能。
　　乾健而动、即其所知、便能始物而无所离、故以为易而知大始。坤顺而静、凡其所能、皆从乎阳而不自作、故以为简而能成物。以草木之生观之。天之阳气一到、萌芽尽发、何其易也。坤不必别有作为、承受而长养之、即其能也、何其简也。此承上文而言易中乾坤之德如此、下文乃言人当体乾坤之德也。
　　易则易知、简则易从。易知则有亲、易从则有功。有亲则可久、有功则可大。可久则贤人之德、可大则贤人之业。
　　此节言人当法乾坤之道、乃可以为贤也。易简之易、以简易言。易知之易、以难易言。天地间凡物皆有乾坤、而人心尤自具一乾坤。人之所为、如乾之易、则其心明白而人易知。如坤之简、则其事要约而人易从。易知、则非深险而不可测、与之同心者多、故有亲。易从、则事无艰阻、与之协力者众、故有功。有亲自然可以长久。有功自然可以广大。德以所存主、言得于已者。业以所发见、言成于事者。可久者、日新而不已、贤人之德也。可大者、富有而无疆、贤人之业也。不言圣而言贤、盖圣人者、自然之事。言贤人以见乾坤之德业、人皆可勉而至也。且可久可大、仅曰可而已、非其至也。至成位乎中、则圣矣。
　　易简而天下之理得矣。天下之理得、而成位乎其中矣。
　　成位、成人之位。其中、谓天地之中。至此、则体道之极功、圣人之能事、可以与天地参矣。此章首言天地有自然之易、中言易中有自然之天地、末言天地与易不外乎自然之理。理至易则至简。人能易简、则人心有易、人心有天地矣。
　　右第一章第二章自章首至三极之道也、言圣人作易之事。以下言君子学易之功。
　　圣人设卦观象、繫辞焉而明吉凶。
　　圣人既作、观卦爻之象而繫之以辞、非得已也。恐后人知不足以及此、而明示吉凶也。
　　刚柔相推而生变化。
　　吉凶以辞而明、辞因象而出。卦爻阴阳迭相推盪、而阴或变阳、阳或变阴。此圣人所以观象而繫辞、众人所以因蓍而求卦者也。
　　是故吉凶者、失得之象也。悔吝者、忧虞之象也。
　　圣人观卦爻之中有得失、因繫之以吉凶。有忧虞、则繫之以悔吝。得则吉、失则凶。忧则悔、虞则吝。吉凶相对、而悔者自凶而趋吉、吝自吉而趋凶。盖忧在心、虞在物。在心方有端而无患、为悔而已。心每有之而不忘、积之所以成吉。在物则有形可虞、非悔可及可成[文澜本“可成”作“故成”]吝。吝者、口以为是、文过不改、积之以成凶矣。此节明上文繫辞焉而明吉凶之义。
　　变化者、进退之象也。刚柔者、昼夜之象也。六爻之动、三极之道也。
　　变化刚柔、以卦画言。进退昼夜、以造化言。进者息而盈、退者消而虚。阴进则阳退、阳进则阴退。刚方变柔、柔方变刚。刚柔未成为变化者、即造化或进或退之象也。刚属阳、明昼之象。柔属阴、暗夜之象。变化已成而为刚柔、即造化昼为阳、夜为阴之象也。极、至也。不极则不动。三极即三才六爻之位。初二为地、三四为人、五上为天、三才之位。阳极则动为阴、阴极则动为阳。六爻所以变动、三才极至之道也。此节明上文刚柔相推而生变化之义。然则刚柔相推而生变化、而变化之极复为刚柔、以流行于一卦六爻之间。占者遂各因所值以断吉凶也。自此以上皆言圣人之作易也。
　　是故君子所居而安者、易之序也。所乐而玩者、爻之辞也。
　　居、就身之所处而言。安者、随分而安也。序、以卦言、如剥复否泰是也。以爻言、如潛见飞跃是也。能循其序、则居之安矣。玩者观之祥、乐有契于心也。玩味知其理之无穷、则可乐、愈可玩矣。居而安、君子之安分也。乐而玩、君子之穷理也。安分则穷理愈精、穷理则安分愈固。此及下节皆言君子学易之功也。
　　是故君子居则观其象而玩其辞、动则观其变而玩其占、是以自天祐之、吉无不利。
　　居字与上文微分。以静对动、就平居学易言之也。动则揲蓍求卦、就临事用易言之也。未卜筮时、易但有象与辞。方卜筮时、易乃有变与占。
　　八卦六爻皆有象辞、则各因象而指其吉凶。此就全经言之、在理而未形于事者也。变则揲筮得老阴老阳之变、占则所值卦爻之吉凶。此就揲筮所得卦爻言之、以吾所问之事合所得之辞而断之者也。言君子平居学易、既观象矣、又玩辞以考其所处之当否。动而诹筮、既观变矣、又玩占以考其所值之吉凶。吉则行、凶则止。动静之间无非易、即无非天。静与天俱、动与天游。冥冥之中若或助之、故自天祐之、吉无不利也。人在天地之中、吉凶悔吝无一息之停。然吉一而已、凶悔吝有三焉。故上文示人以吉凶悔吝、以见圣人作易之事。此独言吉而无凶悔吝、则君子学易之功也。
　　右第二章第三章释卦爻辞之通例、而后教人体卦爻辞之功。
　　彖者言乎象者也、爻者言乎变者也。
　　彖、文王所作卦辞。象、指全体而言。爻、周公所作爻辞。变、指一节而言。
　　吉凶者、言乎其失得也。悔吝者、言乎其小疵也。无咎者、善补过也。
　　尽善为得、不尽善为失。小不善为疵、不明于善而悞为不善为过。觉其不善而欲改为悔、觉其不善而未能改或不肯改为吝。悔未吉而犹有小疵、吝未凶而已有小疵。善补过、嘉其能改也。有过当有咎、能补则无。圣人不贵无过而贵改过、望人自新之意切矣。此皆卦爻辞之通例也。彖爻中吉凶悔吝无咎之辞皆备。吉凶者、卦爻中之得失。悔吝者、言卦爻中之小疵。
　　无咎者、善卦爻中之能补过。此释彖爻之名义。又释吉凶悔吝无咎之名义也。
　　是故列贵贱者存乎位、齐小大者存乎卦、辩吉凶者存乎辞。
　　上文已释卦爻吉凶悔吝之名义、此则教人体卦爻吉凶悔吝无咎之功也。六爻之位、二四则四贵而二贱、五三则五贵而三贱、初上则上贵而初贱。上虽无位、然在所贵。以君言、为天子父、天子师。以世人言、物外清高不与事者。所以贵也。小阴大阳。小大不可齐、犹辨别而定之也。如泰大否小之类。阴阳虽有小大、必假卦象而后显也。此承上节而言。爻固言其变矣。若列贵贱、则存乎所变之位、贵贱不可淆也。彖固言其象矣。
　　若齐小大、则存乎所象之卦、小大不可乱也。吉凶言乎失得矣。若辨吉凶、则存平其辞、吉则趋、凶则宜避之也。
　　忧悔吝者存乎介、震无咎者存乎悔。
　　介谓辨别之端、美恶已动而未形之时也。悔吝未至于吉凶。乃初萌动、可以向吉凶之微处。介又悔吝之微处。于此忧之、不至于悔吝矣。震、动也。不曰动而曰震、有所震动以求其无咎者。在乎深有所愧悔、以坚其补过之心、则不至于有咎矣。此亦承上而言。悔吝固言于其小疵矣。然当谨于其微、不可以小疵而自恕也。无咎固善其能补过矣。然欲动其补过之心、必自悔中来也。
　　是故卦有小大、辞有险易。辞也者、各指其所之。
　　大卦辞易、谦复之类。小卦辞险、睽剥之类。所之、所向也。各字、兼吉凶悔吝无咎五者。读谦复之辞如行坦途、如逢春阳。气象和乐、其辞平易、示人以所之之得且吉也。读睽剥之辞如涉风涛、如履雪霜。气象凛慄、其辞艰险、示人以所之之失且凶也。本凶而悔所之则吉、本吉而吝所之则凶。无咎本有过而能补过、则所之之于得不之于失、之于吉不之于凶矣。合前二章论之。第一章论伏羲画卦、望贤人之体易。第二章论文王周公所係辞、望君子之用易。此则专论彖爻辞之例、示众人之用易也。
　　右第三章第四章言易道之大、圣人用之而穷理尽性以至于命。易与天地准、作易圣人亦与天地准也。
　　易与天地准、故能弥纶天地之道。
　　此节言易道之大也。易、指易之书而言。易书卦爻具有天地之道、与之齐准、故于天地之道能弥也。弥者、弥缝。合万为一、使浑然而无欠。
　　又能纶之。纶者、丝纶。一中有万、使灿然而有条。弥而不纶则空疎无物、纶而不弥则判然不属。弥如大德之敦化、纶如小德之川流也。
　　仰以观于天文、俯以察于地理、是故知幽明之故。原始反终、故知死生之说。精气为物、逰魂为变、是故知鬼神之情状。
　　此穷理之事也。以者、圣人以易之书也。易者、阴阳而已。幽明死生鬼神、皆阴阳之变、天地之道也。天文地理、本义谓天文有昼夜上下、地理有南北高深。大全谓昼明夜幽、上明下幽、观此见天文幽明之所以然。
　　南明北幽、高明深幽、察此见地理幽明之所以然。此亦不过粗举大凡、亦不尽此也。天文显而在上、观之可见。地理隐而下、必察其详。又天文远而成象、难于细察。地理近而有形、又非观之所可尽也。就天文地理分言之、似天文明而地理幽。而天文地理中又各有幽明、如日月雷风见于象者为明、其藏而不见处即为幽。山泽水火之隐藏未见者为幽、其有形可见即为明。以易之阴阳、知天文地理之有幽明。以易之阴中有阳阳中有阴、知天文地理中之幽中有明明中有幽。阳极阴生则渐幽、阴极阳生则渐明。终古天地皆如此。知其所以然之理、所谓知幽明之故也。原者、推之于前。
　　反者、要之于后。天地之化、虽生生不穷。然有聚必有散、有生必有死。
　　以易中阴阳二氯之聚、推其所以始、则可以知生之说。说谓言其理也。耳目之聪明为精、口鼻之嘘吸为气。人之生也。精与气合而有物、故为神。
　　精灭则魄堕于地、气绝则魂逰于天。人之死也。魂与魄离而为变、故为鬼。
　　盖在生谓之精气、在死谓之魂魄。离合聚散、屈伸往来于天地之间谓之鬼神。然要不出于易之阴阳可知也。盖精也魄也、皆阴之属也。气也魂也、皆阳之属也。精气为物、阴阳二气聚而为神也。而神又阳之属、则精气者阳中之阴阳也、游魂为变、阴阳二气散而为鬼。而鬼又阴之属、则魂魄者阴中之阴阳也。人生谓之气、死谓之魂。乃梦中不谓之气而谓之魂者、盖当其睡梦、生而有死之形。气虽未绝而精不用事、故魂与魄离而有梦、此又阳中之阴也。人生谓之神、死谓之鬼。乃正人君子死不谓之鬼又谓之神者、盖浩然之气死而全生之理。精虽已灭而气犹不散、故魂能举魄而为神。
　　此又阴中之阳也。正人君子之死、游魂之变而为神。伯有为厉之属、游魂之变而为鬼。鬼者、归也。亦渐归于澌灭而已。神者、伸也。在天为星辰、在地为河嶽、正气常伸。此又圣人之所以贵阳贱阴、扶阳抑阴之意乎。而要其聚散以近、则阴阳之变化而不可穷诘。而其自无之有、自有之无则无极。太极而生阴阳、阴阳仍归于无极、此鬼神之情状可以易知之者也。大全杨氏曰、祸盈福谦、鬼神之情。如在其上、如在左右、鬼神之状。于义亦通、但未尽其所以然之故耳。
　　与天地相似、故不违。知周乎万物而道济天下、故不过。旁行而不流。
　　乐天知命、故不忧。安土敦乎仁、故能爱。
　　上文言易与天地准、故可即易以穷天下之理。此言圣人之道似天地。
　　而所以似天地者、用易道以尽其性而已。天地之功大矣。准之者易、似之者圣人。易本无体故言准。如平准之准、均一无间。圣涉有为故言似。如形似之似、顺适乎自然。天地圣人本无二道、列之为三、则相似而已。唯相似、故先天后天而不违也。此句统言之。以下不过不忧能爱皆不违之事。
　　天地之道、知仁而已。知周万物者、知同乎天也。道济天下者、仁同乎地也。后以知仁分天地、以动静言之、此以清浊言之。知之所及犹虚、故以属天。道之所济则实、故以属地。不过与下文不同。不过言天下莫能过、即不违也。旁行而不流。本义谓旁行者行权之知也、不流者守正之仁也。
　　大全朱子又云、细分之有知仁、其实皆知之事。对下安土敦乎仁一句。盖朱子因两故字而改之也、今从之。知之旁行而流、则不能乐天知命而不忧。
　　故此句详言之。天以理言、仁义忠信是也。命以气言、吉凶祸福是也。虽有旁行行权之知、而不流于邪曲之为。盖所乐者天理之正、无一念之杂。
　　又知天命之有定、不以利害祸福殀寿贰其心、所以能不忧也。如是而其知益深、似乎天矣。安土、随处而安也。所处不安、则何暇及于人。随处皆安、无不息之不仁。私欲尽净、天理充满。愈加敦厚、不忘其济物之心。
　　所以能爱也。如是则其仁益笃、似乎地矣。此圣人体易以尽性之事、而上下与天地同流者也。又按、来注知仁不分。不过不忧能爱皆指天地言。天地至大无外、不过者也。圣人知周万物道济天下、故同其不过。天地鼓万物、不与圣人同忧者也。圣人乐天知命、故同其不忧。天地以生物为心、能爱者也。圣人安土敦仁、同其能爱。此说更浑。
　　范围天地之化而不过、曲成万物而不遗、通乎昼夜之道而知、故神无方而易无体。
　　此圣人体易而至于命之事。如铸金之有模范。围匡郭也。天地之化无穷、圣人范围之、不使过于中道。以天道言。如一岁分四时、生长收藏。
　　以人身言、如欲动情胜、为之礼义检制皆是也。曲成不遗、又随万物之分量形质、使大小方圆各有成就也。范围、即大德之敦化、上文之所谓弥。
　　曲成、即小德之川流、上文之所谓纶也。幽明死生鬼神、即一昼一夜之理通达之也。知有昼即有夜之理、则古今一昼夜也。幽明死生鬼神、无不可知矣。以此见至神之妙无有方所、易之变化无有形体也。使范围有过、曲成有遗、通昼不通夜、通夜不通昼、则神有方易有体矣。盖天地之化、阴阳之气。万物、阴阳之形。昼夜、阴阳之理。此三者不外乎阴阳者也。神、则阴阳不测。在阴忽而在阳、在阳忽而在阴、本无方所可定。易、则阴中有阳、阳中有阴。亦无体质可定。圣人尽乎易、即合乎神、所以能范围曲成而通知之也。上文言圣人之知不过、此则能使天地之化不过。上言知周乎万物、此则曲成之而不遗。上言仰观俯察原始要终而知幽明死生鬼神、此则通乎昼夜之道而知。盖穷理尽性之极、至于命之事。圣人即易也、即神也、即天地也[文澜本“即天地也”作“则亦天地”]而已矣。按、来注不言穷理尽性至命。但谓易与天地准、圣人亦与天地准。此节承上文。易能弥天地之道、圣人范围不过亦能弥之。易能纶天地之道。圣人曲成不遗亦能纶之。易所具不过幽明死生鬼神之理、圣人通乎昼夜亦有以知之。其说虽与注小異而意更浑、可参。
　　右第四章第五章言道不外乎阴阳。继之者善以下二节、言其在人者。显仁藏用二节、言其在造化者。自生生之谓易以下、言其在易书者。而总以阴阳不测结之。
　　一阴一阳之谓道。
　　阴阳迭运者、气也。所以阴阳之理、则道也。按、来注、理乘气机以出入。一阴一阳、气之散殊、即太极之理各足而富有者也。气之迭运、即太极之理流行而日新者也。故谓之道。此解亦精。中庸率性之谓道、就道之在人者言。此则就道之在天者言。
　　继之者善也、成之者性也。
　　继善、就斯道之发育赋予者言之。以其天命之本体、不杂于形气之私。
　　所谓元者善之长、故曰善也。成性、就人物所禀受而言之。气以成形而理亦赋物、物各得一太极。无妄之理不相假借、故曰性也。继善、阳之事。
　　成性、阴之事也。盖道即所谓太极。继善则动而生阳、成性则静而生阴也。
　　此节就天人赋受之界言之也。孟子之言性善、盖出于此。夫子之言性相近也、盖自成性之后兼于气质者言之。孟子之言性善、则自成之先、纯乎继善者而言之也。
　　仁者见之谓之仁、知者见之谓之知、百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。
　　曰善曰性具于人身、浑然一理不可名状。唯仁者发见于恻隐、则谓之仁。知者发见于是非、则谓之知。而后所谓善与性方有名状。百姓同此善性。而气禀所拘、物欲所蔽、故知之者鲜。上章言圣人之知仁、合而为一者也。此言仁者知者、分而为二者也。自天命之流行于人物者言之。则继善为阳、成性为阴。此就所成之德言之。则仁属阳、知属阴。上章以知属天、仁属地。此则仁属阳、知属阴者、彼以清浊言、此以动静言也。夫子言仁静知动、而此又以动属仁、静属知者。论语就成德之后言、此从其禀性所近言。仁者得阳之发生流动、以为仁而德成。能安于理、则见其静。
　　知者得阴之凝定不易、以为知而德成。周通于理、则见其动。此又阴中之阳、阳中之阴、不可拘也。仁知各得道之一隅、随其所见而目为全体。百姓则日用之间习而不察。此君子之道所以鲜也。君子之道、即一阴一阳之道。係之君子者、君子有体道之功也。
　　显诸仁、藏诸用。鼓万物而不与圣人同忧、盛德大业至矣哉。
　　显、自内而外也。运动之跡、生育之功。显诸仁也、德之发也。藏、自外而内也。神妙无方、变化无迹。藏诸用也、业之本也。圣人之与天地可同者、显仁藏用之德业也。不可同者、天地无心、圣人有心也。圣人仁万物而独任其忧、天地鼓万物而不与圣人同其忧。盖天地无心而成化、圣人有心而无为也。
　　富有之谓大业、日新之谓盛德。
　　富有者、大而无外。天高地下、万物散殊是也。日新者、久而无穷。
　　阴阳升降、变化不穷是也。此虽言天地、然圣人亦然。生物无穷、天地之大业。功及万世、圣人之大业也。运行不息、天地之盛德。终始日新、圣人之盛德也。继善成性二节、言阴阳之道在天人赋受之界者。显仁藏用二节、言阴阳之道在天地造化者。
　　生生之谓易。
　　阴生阳、阳生阴、其变无穷。易之理如是、故其书亦如是。此以下就阴阳之在易书者言之。
　　成象之谓乾、效法之谓坤。
　　象者、法之未定。法者、象之已形。乾主气、故曰成象。坤主形、故曰效法。乾本阳而名为乾、以其健而成象也。坤本阴而名为坤、以其顺而效法也。此一阳一阴之道在卦者也。
　　极数知来之谓占、通变之谓事。
　　数、蓍数也。天数二十有五、地数三十。极天地之数而吉凶可以前知、此之谓占。通变、即所占之卦变而通之。事、行事。通其变而行之也。极数知来、所以通事之变。曰占、则事之未定者、属乎阳。曰事、则占之已决者、又属乎阴也。按、来注云极数者、方卜筮之时、究极其阴阳七八九六之数。观其所值何卦、所值何爻、以断天下之疑、故曰占。通变、既卜筮之后、详通其阴阳老少之变。吉则趋之、凶则避之、以定天下之业、故曰事。此一阴一阳之道在卜筮者也。
　　阴阳不测之谓神。
　　此句总结上文。三百八十四爻阴中阳在、阳中阴在、故不测也。上章言易无体、此言生生生之谓易。唯其生生、所以无体也。上章言神无方、此言不测之谓神。唯其不测、所以无方也。言易、继以乾坤。乾坤毁则无以见易也。言神、先以占事、占事则神所托而显者也。此章大抵以道不外乎阴阳、而阴阳终不可测。以其在人者言之、则继善、成性、仁者、知者皆阴阳之所为也。就其中而分之、则继善阳、成性阴、仁阳、知阴。而究之继成之妙、阴阳之在人者不可测也。以其在天地者言之、则盛德大业皆阴阳之所为也。就其中而分之、则显仁阳、藏用阴。而要之盛德大业之妙、阴阳之在天地者不可测也。以其在易者之、为乾、为坤、为占、为事、皆阴阳之所为也。就其中而分之、则乾阳、坤阴、占阳、事阴。而究之生生之妙、阴阳之在易者不可测也。不可测者、神也。以其理之当然而言、谓之道。以其道之不测而言、谓之神。非道外有神也。圣人假易书以明道、假卜筮以显其神。使人体易、即以法乎天地。易也、天地也、圣人也一而已矣。
　　右第五章第六章赞易之广大而原于乾坤之二卦也。
　　夫易、广矣大矣。以言乎远则不禦、以言乎迩则静而正、以言乎天地之间则备矣。
　　上章言易与天地准、赞易之书。此言广大、赞易之理也。广、言其中之所含。大、言其外之所包。下三句皆言广大不禦。言其无远不到、莫之能止。即所谓天下莫能载也。静而正、言未动之先、即物而理存、无安排布置之扰。即所谓天下莫能破也。盈天地之间惟万物、而易之理无不备、其广大如此。
　　夫乾、其静也专、其动也直。是以大生焉。夫坤、其静也翕、其动也闢、是以广生焉。
　　乾坤各有动静。静体而动用、静别而动交也。直专翕闢、其德性功用如是、以卦画观之亦然。乾性健、其画奇。不变则其静专一不他、变则其动直遂不挠。以其一而实、故以质言曰大、言无所不包也。坤性顺、其画偶。不变故其静翕受无遗、变则其动开闢无壅。以其二而虚、故以量言曰广、言无所不容也。盖天虽包于地之外、而其气常行于地之中。易不过写乾坤之理、乾坤之德性如是。易之所以广大者以此。
　　广大配天地、变通配四时。阴阳之义配日月、易简之善配至德。
　　配、相似之意。广大配天地、承上文言之、非配合也。易之广大得于乾坤、则其广大亦如天地矣。变通者、阳变而通乎阴、阴变而通乎阳。老阳老阴变化往来、配四时之流行不息也。义者、名义也。卦爻中刚者称阳、柔者尔阴、故曰义。阴阳对待、配乎日月也。易简即顺健。至德即仁义礼智。天所赋于人之理、而人得之者也。仁礼属健、义智属顺。是易所言易简之善、与圣人之至德相似也。天地之间、至大者天地、至变者四时、至精者日月、至善者至德。易之书具此四者、岂不谓之备乎。
　　右第六章第七章赞易道之至、圣人所以崇德广业而参天地也。
　　子曰。易其至矣乎。夫易、圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑。崇效天、卑法地。
　　德业以圣人为至。而圣人之德所以崇、业所以广者。易也。德由于知、知识贵其高明。圣人以易穷理、则知之崇如天而德崇矣。业由于礼、践履贵其着实。圣人以易践履、则礼之卑如地而业广矣。所见高于上、所行实于下。则道义从此生生不穷、犹天地设位而易行乎其中矣。
　　天地设位、而易行乎其中矣。成性存存、道义之门。
　　承上天地言之。言圣人非勉强效法乎天地也。盖天地设位而易行、所以成性之存而道义出也。易不外阴阳。阴阳升降、所谓易行乎其中也。成性与成之者性稍異。彼乃成就之意、此则已成之性。浑然天成、非有所造作也。性同、唯圣人能存之。存存者、存而又存。知崇礼卑、则成性存存矣。在造化谓之易、易在人谓之道义。性者所得于天、道义世所共由。能知崇礼卑、则成性存而不失、道义从此而出。道义之得于心为德、见于事为业。自然日新月盛、不期崇而自崇、不期广而自广矣。圣人作易、固教人存性、以由道义之门。而德之崇、业之广皆以此。此易之所以至也。
　　右第七章第八章言卦爻之用。自中孚初爻以下、夫子拟议其辞。示人以学易之变化、以为三百八十四爻之例也。
　　圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容。象其物宜、是故谓之象。
　　赜、繁多也。拟诸形容、如乾为圜、坤为大舆之类。象其物宜、如乾称龙、坤称牝马之类。象、卦爻中之象也。
　　圣人有以见天下之动、而观其会通、以行其典礼。繫辞焉以断其吉凶、是故谓之爻。
　　会、以物之所聚言通、以事之所宜言。观其会不观其通、或窒塞而不可行。观其通而不观其会、则不知其中之条件曲折。典礼、犹常礼常法。
　　尧舜揖让、汤武征诛是也。全卦中自有会通、一爻中又各有一爻之会通。
　　繫辞以明其吉凶、使人皆由于典礼也。
　　言天下之至赜而不可恶也、言天下之至动而不可乱也。
　　繁多者使人易厌。然皆理中所有、则不可恶也。动则纷纷致乱。然其中各自有理、则不可乱矣。
　　拟之而后言、议之而后动。拟议以成其变化。
　　圣人之于象、拟之而后成。学易者亦拟其所立之象以出言、则言之浅深详略、必各当其理。圣人之于爻、必观其会通、以行典礼。学易者亦必议其所合之爻以制动、则动之行止久速、必各当于时。易之变化无穷、学易者能拟议之如此、而易之变化成于吾身矣。故下文皆言拟议以成变化之事。
　　鸣鹤在阴、其子和之。我有好爵、吾与尔靡之。子曰。君子居其室出其言善、则千里之外应之、况其迩者乎。居其室出其言不善、则千里之外违之、况其迩者乎。言出乎身加乎民。行发乎迩见乎远。言行、君子之枢机。枢机之发、荣辱之主也。言行、君子之所以动天地也、可不慎乎。
　　释中孚九二爻义。爻言感通之理、夫子专以言行论之。盖诚信感通莫大于言行也。居室、在阴之象。出言、鹤鸣之象、千里应之、子和之象。
　　出身加民、发迩见远、好爵尔靡之象。枢动而户之开有大小、机动而弩之发有中否。犹言行之出有荣辱。应在人而感之在我、故曰荣辱之主也。言行和则致祥、乘则致異。所谓动天地也。学易必拟议至此。乃不为爻象所拘也。
　　同人先号咷而后笑。子曰。君子之道。或出或处、或默或语。二人同心、其利断金。同心之言、其臭如兰。
　　释同人九五爻义。爻言君子之道始虽岐而终实无间。孔子释之。言始異而终同者、由于迹異而心同也。断金、物莫能间。如兰、其言有味也。
　　初六、藉用白茅、无咎。子曰。苟错诸地而可矣。藉之用茅、何咎之有、慎之至也。夫茅之为物薄、而用可重也。慎斯术也以往、其无所失矣。
　　释大过初六爻义。置物者不过求其安、错诸地可以安矣。又承之以茅、则益有所藉、又安有倾覆之咎。茅为物至薄、用之以得无咎。则其用重矣、此慎之至也。天下事过则有失、唯过慎则无咎。
　　劳谦君子有终吉。子曰。劳而不伐、有功而不德。厚之至也、语以其功下人者也。德言盛、礼言恭。谦也者、致恭以存其位者也。
　　释谦九三爻义。德言盛、礼言恭、言德欲其盛、礼欲其恭也。人之谦与傲、视其德之厚与薄。德厚者无盈色、德薄者无卑词。如钟磬焉。愈厚者声愈缘、薄则反是。故有劳有功而不伐不德、唯至厚者能之。德盛礼恭、本君子修身之事、非有心以保录位。然天下莫与爭劳爭功、自永保斯位矣。
　　亢龙有悔。子曰。贵而无位、高而无民、贤人在下位而无辅、是以动而有悔也。
　　释乾上九、已入文言。
　　不出户庭、无咎。子曰。乱之所生也、则言语以为阶。君不密则失臣、臣不密则失身、几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。
　　释节初九爻义。爻义就出处言、夫子推及言语之节。盖兌有口舌象也。
　　子曰。作易者、其知盗乎。易曰、负且乘、致寇至。负也者、小人之事也。乘也者、君子之器也。小人而乘君子之器、盗思夺之矣。上慢下暴、盗思伐之矣。慢藏诲盗、冶容诲淫。易曰、负且乘、致寇至、盗之招也。
　　释解六三爻义。按、上慢下暴、大全作慢其上而暴其下、恐未的。窃意小人而乘君子句以德言、上下以位言。小人在上、骄慢不戒。小人在下、暴窃非据。皆盗所伐也。作易者不归罪于盗而咎招盗之人、所以为知盗也。
　　自中孚二爻至此、皆夫子拟议、示人以变化者。盖爻义非辞不明。而天下事之变化、非辞可尽。故即诸爻以示三百八十四爻之例、盖学者当触类以及其余也。
　　右第八章第九章论天地大衍之数、揲筮求卦之法。
　　天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。
　　此言天地之数阳奇阴偶、即所谓河图也。人知河图之数、不知天地之数、故孔子分属之。其位一六居下为水。二七居上为火。三八居左为木。
　　四九居右为金。五十居中为土。五行本五而有十、五行中又各有阴阳。如木有甲乙、火有丙丁、土有戊已、金有庚辛、水有壬癸故十也。数十而卦八者。十、五行之数。卦但取阴阳之象也。即一二三四得卦画老少阴阳之象、即六七八九得揲筮老少阴阳之象。即中五为衍母、次十为衍子。而得揲筮求卦之原。至于因图而画卦、与先后天配合河图之位、于河洛图说详之。此节所举天地自然之数、以见大衍用五十之由耳。
　　天数五、地数五。五位相得而各有合。天数二十有五、地数三十。凡天地之数五十有五、此所以成变化而行鬼神也。
　　天数五者、一三五七九皆奇也。地数五者、二四六八十皆偶也。相得、本义谓一与二、三与四、五与六、七与八、九与十、各以奇偶为类而自相得。有合、谓一与六、二与七、三与八、四与九、五与十皆两相合。今就五位二字思之、此句颇有疑。窃意五位者、五行之位也。五行之位、北水、南火、东木、西金而中土。一与六皆水而居北。二与七皆火而居南。木金土亦然。水得水之位、火得火之位。所谓五位相得也。若一与二、三与四彼此相对、非五位之相得者矣。所谓有合者、固以一六、二七为合。而各字所包者广。窃意皆与五数又有合也。盖一二三四五者、生数也。六七八九十者、成数也。然行止五、大衍之数亦取五。一与五合而得六。二与五合而七。以至八、九、十皆然。又十干之中、甲与己合、乙与庚合、丙与辛合、丁与壬合、戊与癸合皆隔五位、所谓各有合也。二十有五、五奇之积、然亦五其五也。三十、五偶之积、然亦六其五也。河图画卦意义所取非一、此节叙大衍之数。所以独取五十之原、故独于此详之耳。变化本义谓。一变生水而六化成之、二化生火而七成之、三变生木而八化成之、四化生金而九变成之、五变生土而十化成之。此处亦觉未合。盖五行之生成在变化之前。此所谓变化、疑在五行生成之后。又以变字化字分属、亦未得其解。窃意水体阳而用阴而质最清、故天以一生水、地以六成之。火体阴而用阳而质次清、故地以二生火、天以七成之。木为少阳而质渐浊、故天以三生木、地以八成之。金为太阴而质更浊、故地以四生金而天以九成之。土中宫而质最浊、故天以五生土而地以十成之。五行各位其方、而四方即为四象。盖自有天地而即有之、此五行之生成在未有变化之先也。及五行既具。二气运行、错综不一。所谓四象变化而庶类繁。圣人画卦则由此而定先后天之位。而揲筮以求阴阳之数不外此。自一至十之数千变万化皆从此出、故此所谓变化宜在五行生成之后。不必复以五行之生成分配变化也。鬼神、本义谓凡奇偶生成之屈伸往来者。盖鬼神流行之妙、要不外于阴阳而已。此节未详言本河图以画卦之原、不过言天地之数之原。以起下文大衍用五十之意也。
　　大衍之数五十、其用四十有九。分而为二以象两。挂一以象三。揲之以四以象四时、归奇于扐以象闰。五岁再闰、故再扐而后挂。
　　河图五十有五者、天地自然之数也。大衍之数五十、圣人又即河图中宫天乘地十而得之者也。河图洛书、皆五居中而为数。故在天为五星、在地为五行、在人为五常。五者、数之祖也。数始于一、备于五。小衍之成十、大衍之而成五十。五十、数之成也。成则不动、故虚天一不用而取四十有九。此皆理数之自然、非人力所能损益也。两、两仪。天地也。掛、县其一于左手小指之间也。三、三才也。揲、数之也。奇、所扐四数之余也。扐、勒于左手中三指之两间也。闰、积月之余日而成月者也。象闰者、以其所归之余策而象日之余也。五岁再闰者、一年十二月气盈六日、朔虚六日、共余十二日。三年则余三十六日。分三十日为一月、又以六日为后闰之积。其第四、第五年又各余十二日。以此二十四日凑前六日。又成一闰。此是五岁再闰也。掛一当一岁。揲左当二岁。扐左则三岁一闰矣。又揲右当四岁。扐右则五岁再闰矣。再扐而后掛者。再扐之后复以所余之蓍合而为一。为第二变再分再掛再揲也。独言掛者。分二揲四皆在其中矣。
　　此则象再闰也。
　　乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四。凡三百有六十、当期之日。
　　凡此策数在生于四象。盖河图四面。太阳居一而连九。少阴居二而连八。少阳居三而连七。太阴居四而连六。揲筮之法则通计三变之余、去其初掛之一。凡四为奇、凡八为偶。奇圆围三、偶方为四。三用其全则三奇为九。四用其半则三偶为六。如三揲掛扐通十三策去初掛之一为十二、是三奇为九矣。而其揲亦九策、亦四九三十六、是为居一之霉老阳。三揲掛扐通十七策去初掛之一为十六、是二奇一偶则为八矣。而其揲亦八策、亦四八三十二、是为居二之少阴。三揲掛扐二十一策去初掛之一为二十、是二偶一奇则为七矣。而其揲亦七策、亦四七二十八、是为居三之少阳。三揲掛扐二十五策去初掛之一为二十四、是三偶为六矣。而其揲亦六策、亦四六二十四、是为居四之老阴。此言乾之策二百一十有六、坤之策百四十有四者。专以乾坤之六爻老阴老阳言之。盖少阴退而未极乎虚、少阳进而未极乎盈、故独以老阴老阳为言也。然得乾者未必皆老阳、得坤者亦未必皆老阴。但以乾坤有老阴老阳之象、六子有少阴少阳之象、故以老阴老阳计乾坤六爻之策数而其余可推也。至于三百六十则阴阳之合、其数必齐。
　　若乾坤之爻皆得于少阴少阳。则乾之策六其二十八而为百六十八、坤之策六其三十二而为百九十二、其合亦为三百六十也。期、周一岁也。一岁凡三百六十五日四分日之一、此特举成数言之耳。当者、适相当。非以彼准此也。
　　二篇之策、万有一千五百二十。当万物之数也。
　　二篇、上下经也。老阳爻百九十二得六千九百一十二策。老阴爻百九十二得四千六百八策。合之得万有一千五百二十、以当万物之数。非谓物止此数、亦极言其多耳。若两篇皆少阴少阳之数、合之亦为万一千五百二十也。
　　是故四营而成易、十有八变而成卦。
　　四营、分二掛一揲四归奇也。易谓一变也。三变成爻、十有八变成六爻也。
　　八卦而小成。
　　谓九变成三画、得内卦也。
　　引而伸之、触类而长之、天下之能事毕矣。
　　此又就六爻大成之后视其变与否。则一卦可变为六十四卦以定吉凶、凡四千九十六卦也。能事、即下文显道神德行、酬酢、佑神也。
　　显道神德行、是故可与酬酢、可与祐神矣。
　　道隐、而无形者也。因辞而显其吉凶、以示乎人。德行、人之所为者也。因数而决其行止、则皆神之所为矣。隐者显之以示人、显者神之以合天。则明可以酬酢事物之宜、而幽可以辅助鬼神之功矣。受命如嚮。如賔主之应对、故曰酬酢。神不能言吉凶以示人。蓍卦有辞代鬼神言之、是佑助鬼神所不及也。此又极言因筮求卦之妙也。
　　子曰。知变化之道者、其知神之所为乎。
　　此复加子曰、以别上文也。变化、即上文大衍之数与揲筮求卦之法也。
　　阳变为阴阴变为阳、皆非人之所能为。故曰神。道者、本然之妙。神者、所以然之故也。全章论天地之数、次论蓍之策之数、末论卦画之数、而终赞因筮求卦之妙也。
　　右第九章第十章承上章而言易中之用有四者、皆神之所为也。
　　易有圣人之道四焉。以言者尚其辞、以动者尚其变、以制器者尚其象、以卜筮者尚其占。
　　以、用之也。尚、取也。指其所之者、易之辞也。以言者为尚之、则言无不不当矣。化而裁之者、易之变也。以动者尚之、则动无不时矣。象其物宜者、易之象也。制器者尚之、则可以尽创物之智矣。极数知来者、易之占也。卜筮者尚之、则可以穷先知之神矣。辞与占为类、观其辞乃可知其占。故下文至精、合辞与占言之。变与象为类。变者、事之方始。象者、事之已成。故下文至变、合变与象言之。四者唯变难知。变虽在辞象占之外、实不出乎辞象占之间也。
　　是以君子将有为也、将有行也、问焉而以言、其受命也如嚮、无有远近幽深、遂知来物。非天下之至精、其孰能与於此。
　　此节言尚辞尚占之事。问焉而以言。按、本义谓以言与以言者尚其辞之以言同。谓以之发言处事也。今按、经文上已有有为有行、此又补以言、语气未顺。又按、大全朱子又云言是命龟。受命是龟受命。此说较顺、今从之。至精、穷理于精微也。
　　参伍以变、错综其数。通其变、遂成天地之文。极其数、遂定天下之象。非天下之至变、其孰能与于此。
　　按、本义谓尚象之事。变、谓事之未定者也。要之此节总承上尚变尚象言之。参伍以变、交互参考之意。然按筮法。每爻三揲为三变。而每揲之中象两、象三、象四时、象闰、象再闰。虽曰四营、实五小变。所谓参伍以变也。错、谓分而配之。三奇为老阳、三偶为老阴、两奇一偶为少阴、两偶一奇为少阳是也。综、谓合而总之。总记左右手之正策得四六、四七、四八、四九之数是也。此二语止论一爻之法也。通其变、谓通六爻十有八变而成初二三四五上刚柔相杂之文也。极其数、谓极六爻七八九六而得内外两卦天地雷风水火山泽之象也。此二句论成卦之法也。三变而成爻、十有八变而成卦。易之有象、天下之至变者无以加之矣。
　　易无思也、无为也。寂然不动、感而遂通天下之故。非天下之至神、其孰能与于此。
　　此四者、易之体所以立而用之、所以行者也。易、指蓍卦。无思无为、蓍策本无心者也。寂然者其体、感通者其用。此专就蓍卦而言。然而人心动静之妙亦如此、唯圣人能之耳。
　　夫易、圣人之所以极深而研几也。
　　极深承至精、研几承至变。如幽明之故、死生之说、易中之至精者本深也、圣人即此以极其深。如吉凶悔吝之萌、人不自觉、易中之至变者其几也、圣人即此以研其几。极深、大学之所谓知止。研几、大学之所谓能虑。上文至精至变至神、易之体也。下文惟深惟几惟神、易之用也。此句承上起下。
　　唯深也、故能通天下之志。唯几也、故能成天下之务。唯神也、故不疾而速、不行而至。
　　唯易之能极深也、故以辞为占。则可以前知、而开通天下人之心志。
　　唯易之能研几也、故以变得象。则可以制作、而完成天下人之事务。然辞占变象所以能如此者、皆妙不可测之神为之。唯其妙不可测、故不待疾之而自速、不待行之而自至。谓自然而然、非人所能为也。天下之理、唯疾故速、唯行故至。未有不疾而速、不行而至者。盖不如是、不足以为神也。
　　神莫神于心。此所谓神、亦就易书言之。
　　子曰。易有圣人之道四焉者、此之谓也。
　　观变玩占、可见其精。观象玩辞、可知其变。然非有寂然感通之神、何以为精何以为变哉。变化之道皆神所为。易有圣人之道四焉、无非变化之道而已矣。
　　右第十章
　　第十一章专言卜筮之事。
　　子曰。夫易、何为者也。夫易开物成务、冒天下之道、如斯而已者也。
　　是故圣人以通天下之志、以定天下之业、以断天下之疑。
　　开物、谓人所未知者开发之。成务、谓人所欲为者成全之。冒天下之道、谓卦爻既设而天下之道皆包括于其中也。易之道本如此。而圣人以之教人卜筮、以知吉凶。易能开物、则于人所未知者开发之、而通天下之志矣。能成务、则于人所欲为者成全之、而定天下之业矣。能冒天下之道、则于万事万物之得失莫遁其情、有以断天下之疑矣。卜筮之妙如此。
　　是故蓍之德圆而神、卦之德方以知、六爻之义易以贡。圣人以此洗心、退藏于密、吉凶与民同患。神以知来、知以藏往、其孰能与于此哉。古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
　　圆神、谓变化无方。方知、谓事有定理。易以贡、谓变易以告人。盖蓍以七为数、七七四十九而属阳。分掛揲扐、阴阳老少变化无方、圆而神也。卦以八为数、八八六十四而属阴。吉凶得失一定不易、方以知也。贡、犹告也。三百八十四爻刚柔迭用、九六相推。其理变易以告人、易以贡也。
　　此以上皆承上节言易之妙也。圣人以下就画前之易、易理在圣人之心者言之。洗心者、心纯乎理、别无所累。非有私而洗之也。退藏于密者、寂然未动、人莫能窥。非有意藏之也。吉凶民同患者、既得吉矣又患其凶。凶固民之所患、吉亦民之所患。圣人之心与民同之也。神以知来、承上圆而神。知以藏往、承上方以知。蓍未有定数、故曰知来。卦已有定体、故能藏往。圣心之神知亦然也。言圣人之心体具三者之德。故当无事之时、心之体虚灵寂静、人莫能窥、所谓洗心退藏于密也。及其有事之时、心之用随感辄应、终始毕照、所谓吉凶同患、知来藏往也。此节即上章所谓寂然不动感而遂通者、而此特就易之在圣心者言之也。神武不杀。按、本义谓得其理而不假其物之谓、谓无卜筮而知吉凶也。据此则神武不杀作取譬之词、以文义求之有疑。按、王注言服万物不以威则刑也。窃按、王注近是。
　　盖此二句设为问答赞叹之辞、以起下文与神物前民用之意。盖指伏羲氏也。
　　神足以开物、知足以成务、聪明睿知也。吉凶之断、神武之决也。与民同患、不杀之仁也。故下文遂言圣人建立卜筮之事。盖惟圣人体备全易之理、乃有易之书也。
　　是以明于天之道、而察于民之故、是兴神物、以前民用。圣人以此斋戒、以神明其德夫。
　　天之道、阴阳寒暑之运行皆是也。民之故、伦常日用之云为皆是也。
　　明天之道、则知神物之可兴。察民之故、则知民用之不可无以开其先。神物、即蓍龟也。湛然纯一之谓斋、肃然警惕之谓戒。圣人明于天人之故、而作为卜筮以教人。而于此斋戒、以考其占。使其心神明不测、如鬼神之知来、故曰神明其德。上言圣人以此洗心者、此心至静而易体具也。此言以此斋戒者、此心至敬而易之用行也。
　　是故阖户谓之坤、闢户谓之乾、一阖一闢谓之变、往来不穷谓之通。
　　见乃谓之象、形乃谓之器、制而用之谓之法、利用出入、民咸用之谓之神。
　　此节言揲卦布爻之事。阖户谓之坤、言画偶爻也。凡偶皆属阴为坤。
　　闢户谓之乾、言画奇爻也。凡奇皆属阳为乾。先言坤者、由静而动。犹言阴阳也。一阖一闢谓之变者、六画既成、刚柔相杂、言成卦也。往来不穷谓之通者、九六之动、爻相往来、谓之通也。见于蓍策、有阴阳老少、谓之象也。形于卦爻、有刚柔动静、谓之器也。制揲蓍以教人、使知分掛揲扐、谓之法也。一出一入、审其吉凶以为趋避、谓之神也。按、此节本义谓乾坤变通者、化育之功也。见象形器者、生物之序也。法者、圣人修道之所为。而神者、百姓自然之日用也。此似泛论天下之事理、大全平庵项氏专就卜筮解之。今从项氏为切。
　　是故易有太极、是生两仪。两仪生四象、四象生八卦。
　　此圣人作易自然之次第。画卦揲蓍、其序皆然。自此以下皆言圣人制作之本。
　　八卦定吉凶、吉凶生大业。
　　吉凶既定、以之建功立事、则大业自此生矣。此二节言爻象之所由生。
　　是故法象莫大乎天地、变通莫大乎四时。县象著明莫大乎日月、崇高莫大乎富贵。备物致用、立成器以为天下利、莫大乎圣人。探赜索隐、钩深致远、以定天下之吉凶、成天下之亹亹者、莫大乎蓍龟。
　　宝贵、谓有天下。亹亹、犹勉勉也。疑则怠、决则勉。此六者之功用皆大。圣人即五者之大、以形蓍龟功用之大。易占用蓍不用龟。然龟亦具此理、故每並言之。此节言成器之所由立。
　　是故天生神物、圣人则之。天地变化、圣人效之。天垂象、见吉凶、圣人象之。河出图、洛出书、圣人则之。
　　此节言易书之所由作。神物谓蓍。则之而四十九之数以行。变化谓阴阳。天变化、寒暑昼夜之类。地变化、山川动植之类。效之而卦爻之动静以出。象谓日月星辰。循度失度而吉凶见、象之而卦爻有以断吉凶。图书则金木水火土生成克制之数。则之而卦画方位以定。皆作易之本也。河图洛书、别详于图说。
　　易有四象、所以示也。繫辞焉、所以告也。定之以吉凶、所以断也。
　　四象、谓阴阳老少。示、示以所值之卦爻。示、使人有所见。告、使人有所知。断、使人无所疑。此又总卜筮之大意而言之也。
　　右第十一章第十二章言圣人作易之意。其散在六十四卦之爻象、其聚在乾坤之二卦。圣人用易之道。其散在天下之事业、其聚在一身之德行也。
　　易曰。自天祐之、吉无不利。子曰。祐者、助也。天之所助者、顺也。
　　人之所助者、信也。履信思乎顺、又以尚贤也。是以自天祐之、吉无不利也。
　　释大有上九爻义。大有惟六五一阴、而上下五阳应之。上九以刚居上而能下从六五、是能履信思顺而尚贤也。五之交孚信也、而上能履之。五得位而上从之、谦退不居、思顺也。志从于五、尚贤也。此节疑在第八章之末、错简在此耳。
　　子曰。书不尽言、言不尽意。然则圣人之意、其不可见乎。子曰。圣人立象以尽意、设卦以尽情伪、繫辞焉以尽其言、变而通之以尽利、鼓之舞之以尽神。
　　言之所传有尽、象之所示无穷。立象尽意、指伏羲所画之卦爻、包含变化无有穷尽。虽无言而吉凶同患之意悉具于中、所谓尽意也。设卦、谓文王所设六十四卦之名义也。本乎性而善者为情、拂乎性而不善者为伪。
　　六十四卦之中、美恶真妄无所不具、所谓以尽情伪也。繫辞则文王周公彖爻之辞、吉凶悔吝之言尽矣。此三句皆言作易之事。答书不尽言、言不尽意之语。而设卦在立象之后繫辞之前、盖竟尽意之绪、启尽言之端也。尽意尽情伪尽言、皆所以为天下利也。又恐其利有所未尽、于是作揲蓍十有八变之法。使往来相通、一卦可为六十四。则其用愈广、足以尽利矣。因变得占吉凶。知所趋避、心无所疑。如以鼓声作舞容。鼓声愈疾、舞容亦愈疾。鼓声不息、舞容亦不息。成天下之亹亹而不自知其所以然、所谓尽神也。此二者言用易之事。立象设卦、即上章所谓象也。繫辞、辞也。变通、变也。鼓舞、占也。
　　乾坤其易之緼耶。乾坤成列、而易立乎其中矣。乾坤毁、则无以见易。
　　易不可见、则乾坤或几乎息矣。
　　緼、即包畜也。易之所有、不外阴阳。凡阳奇皆乾、阴偶皆坤。画卦定位、则二者成列而易之体立矣。成列举乾坤、而诸卦皆在其中。乾坤毁无以见易、谓卦爻不列则易道无由而著也。易不可见则乾坤息、谓易道不显则卦画之变化不能自行也。易未尝无乾坤、亦未尝息。特以画卦不立、无以见其变易之理。而乾坤之功用、併不可得而见也。
　　是故形而上者谓之道、形而下者谓之器。化而裁之谓之变、推而行之谓之通、举而错之天下之民、谓之事业。
　　卦爻阴阳皆形于下者、其理则道也。道超乎形而非离乎形、故不曰有形无形、而曰形上形下也。所变所通所措者皆道、然皆宜就揲蓍言之。本义谓变通二字上章以天言、此章以人言。盖上章言阖闢往来、蓍策中所本有之理。此言化裁推行、则圣人筮卦用易之事也。易道无穷。圣人化而裁之为六画为上下为内外、故谓之变。推而行、推其变而行之也。如乾初变宜潛则潛为通、乾二变宜见则见为通、故谓之通也。事者、业之未成。业者、事之已就。定天下之吉凶以成天下之亹亹、则天下从此立矣。
　　是故夫象、圣人有以见天下之赜、而拟诸其形容。象其物宜、是故谓之象。圣人有以见天下之动、而观其会通。以行其典礼。繫辞焉以断其吉凶、是故谓之爻。
　　重出以起下文。
　　极天下之赜者存乎卦、鼓天下之动者、存乎辞。
　　按、本义。卦即象也、辞即爻也。此解颇有可疑。窃意天地万物之形象至多。六十四卦之中阴阳奇偶无所不备、是能极天下之赜也。辞则有彖辞有爻辞、皆示人以吉凶悔吝。使人晓然知所趋避、是能鼓天下之动也。
　　化而裁之存乎变、推而行之存乎通。神而明之存乎其人、默而成之、不言而信、存乎德行。
　　上文变通就揲筮而言、此就用易以行事而言。化卦爻所示之理而得其裁制、存乎人之能变、不可拘也。推卦爻所决之事而善于施行、存乎人之旁通、不可执也。变与通、所谓神明之也。存乎其人、而辞变象占皆不可泥也。此皆因筮得卦之后、用易而见于事者也。至于平居、尤贵体易道于心身、不在书与言之迹。所谓默而成之、不言而信、存乎德行也。成者、我自成。信者、他人信之。得于心为德、履于自为行。前言变通而措之事业、推易道于民。此言变通而归之德行、存易道于己也。上文五谓者、圣人作易之用。此六存者、圣人之用夫易也。自章首至此乾坤或几乎息、言圣人作易。散为六十四卦之爻象、而緼于乾坤之二卦。自形而上者谓之道以下、言圣人用易。散为天下之事业、而要归于人之德行也。
　　繫辞下传
　　第一章言卦爻吉凶造化功业。
　　八卦成列、象在其中矣。因而重之、爻在其中矣。
　　成列、谓乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八及先后天之方位皆是也。象、即卦之形体。大全谓乾兑离震之象未及天地雷风也。重之、谓八卦之上各加八卦、以成六十四卦也。爻、六爻。既重卦、则六爻皆在其中矣。然八卦所以成列、乃从太极两仪四象渐次而生。画成之后、方见有三才之象。非圣人因见三才、遂以己意连画三爻以象之也。六十四卦每卦六爻、亦以下卦为太极。生两仪则十有六、生四象则三十有二、生八卦则六十四。画成之后、然后见其可尽天下之变。非圣人见下三画不足以尽天下之变、又增三爻以益之也。
　　刚柔相推、变在其中矣。繫辞焉而命之、动在其中矣。
　　刚柔相推而往来交错、卦爻见矣。圣人因其有变、随爻皆繫之辞。占者一二爻变、则一二爻动。四五爻变、则不变者为动。三爻变、则二彖皆动。纯变、则之卦为动。皆观其所繫之辞也。
　　吉凶悔吝者、生乎动者也。
　　吉凶悔吝在辞、因变动而占乃见。
　　刚柔者、立本者也。变通者、趣时者也。
　　一刚一柔、各有定位。自此而彼、变以从时。立本者、天地之常经。
　　趣时者、古今之通义。上繫曰刚柔者昼夜之象、即此所谓立本。变化者进退之象、即此所谓趣时。
　　吉凶者、贞胜者也。
　　贞、正也、常也。天下事非吉则凶非凶则吉、常相胜而不已也。
　　天地之道、贞观者也。日月之道、贞明者也。天下之动、贞夫一者也。
　　观、示也。天地常垂象以示人、故曰贞观。日月常明而不息、故曰贞明。天下之动无穷、然顺理则吉、逆理则凶。其正而常者、亦一而已矣。
　　夫乾、确然示人易矣。夫坤、隤然示人简矣。
　　确然、健貌。隤然、顺貌。所谓贞观者也。
　　爻也者、效此者也。象也者、像此者也。
　　效此者、效健顺之理。像此者、像奇耦之画。
　　爻象动乎内、吉凶见乎外。功业见乎变、圣人之情见乎辞。
　　内、谓分蓍揲卦之时。外、成卦之后。吉凶悔吝生乎动。不变则功业无自而成、故曰功业见乎变。辞、则彖辞象辞。圣人示人以吉凶者也。
　　天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。
　　理财正辞、禁民为非曰义。
　　此以上言作易之圣人、以忧世之心发明卦爻之辞。此节则言用易之圣人、有御世之位而行仁义之道也。天地以生物为心、德之大莫过乎此。圣人有德无位、亦不能相天地而遂人物之生、故以位为大宝。非圣人自宝之。
　　盖天下赖圣人之有位、得蒙其泽、故天下以为宝也。曰仁之仁、仍作人。
　　人君能得天下之心、位乃可守。财、可养万人之生、故人可聚。理财、使各得其分、养之也。正辞、则分别是非、教之也。禁民为非、明宪勅法以齐其不率、刑之也。养之教之、而后齐之以刑、圣人不忍人之政尽此三者。
　　皆出于理之当然而不可易、所谓义也。戎在易。则理财即易之备物致用也。
　　正辞即易之辨物正言也。禁民为非、易之断吉凶、明失得、内外使知惧也。
　　此章论卦爻吉凶、推之造化功业。而以有德有位之圣人、能体易而参赞天地者终之。盖天地之德在乎生、作易之圣人情见乎辞、用易之圣人仁守其位、无非以为其人而已矣。
　　右第一章
　　第二章言圣人制器尚象之事。
　　古者包牺氏之王天下也。仰则观象于天、俯则观法于地。观鸟兽之文、与地之宜。近取诸身、远取诸物。于是始作八卦。以通神明之德、以类万物之情。
　　象以气言、属阳。以形言、属阴。鸟兽之文、谓天产之物、飞阳而走阴也。土地所宜、谓地产之物、草阳而木阴也。神明之德、不外乎健顺动止陷入丽说之德。万物之情、则不止天地雷风山泽水火之情。本义云俯仰远近所取不一、然不过以验阴阳消息两端而已。盖万物不外于八卦、八卦不外乎阴阳。阴阳虽二、而实一气之消息也。
　　作结绳而为网罟、以佃以渔。盖取诸离。
　　离有二义。曰象曰理。理谓丽也、禽兽鱼鳖丽乎纲罟也。象谓虚中、纲罟之目虚也。取之离者、言为纲罟有离之象、非睹离乃有此也、他卦倣此。
　　包牺氏没、神农氏作。斲木为耜、揉木为耒。耒耨之利、以教天下。
　　盖取诸益。
　　二体皆木、中互坤土。木入土中、上入下动、风雷之象也。粒食之利自此而始、益之义也。
　　日中为市。致天下之民、聚天下之货。交易而退、各得其所。盖取诸噬嗑。
　　日中为市。上明下动、火雷之象。中爻坎水艮山、羣珍所出、聚货之象。艮止、退而得所之象。货不同皆合于市。借噬为市、嗑为合、噬嗑之义。
　　神农氏没、黄帝尧舜氏作。通其变、使民不倦。神而化之、使民宜之。
　　易穷则变、变则通、通则久。是以自天祐之、吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治、盖取诸乾坤。
　　阳极变阴、阴极变阳、变也。阳变阴不至于亢、阴变阳不至于伏、通也。阴阳循环无端、久也。上衣色玄象天、下裳色黄象地。食货既足、礼义当兴。变草昧而文明、又取乾坤变化而无为之义也。
　　刳木为舟、剡木为楫、舟楫之利、以济不通。致远以利天下、盖取诸涣。
　　刳木使中虚、剡木使末锐。木在水上故涣、有利涉大川之占。
　　服牛乘马、引重致远、以利天下。盖取诸随。
　　下动上说、泽雷之象。各因其性、动止随人、有随之义。
　　重门击柝、以待暴客、盖取诸豫。
　　雷震乎外、有声之木。以互艮为门阙、以取其象。先事警戒、又豫备之意。
　　断木为杵、掘地为臼。杵臼之利、万民以济。盖取诸小过。
　　下止上动、雷山象。民既粒食、又治使精、小过之义。
　　弦木为弧、剡木为矢。弧矢之利、以威天下。盖取诸睽。
　　睽乖然后服之以威、取睽之义。又离为戈兵、兑金为矢为毁折、互坎为弓轮、亦有其象。
　　上古穴居而野处、后世圣人易之以宫室。上栋下宇、以待风雨、盖取诸大壮。
　　栋、屋脊承而上者。宇、椽也、垂而下者。故曰上栋下宇。风雨动于上、栋宇覆于下。雷天之象、又取壮固之意。
　　古之葬者、厚衣之以薪、葬之中野。不封不树、丧期无数。后世圣人易之以棺椁、盖取诸大过。
　　送死大事而过于厚、大过之义。又大过全卦象坎为隐伏、殡葬之象。
　　中爻乾为衣、内巽为木、入土之象。养生不足以当大事、故杵臼小过。送死可以当大事、故取诸大过也。
　　上古结绳而治、后世圣人易之以书契。百官以治、万民以察、盖取诸夬。
　　言有不能记者、书识之。事有不能信者、契验之。取明决之义。夬之义。盖夬乃君子决小人之卦、造书契亦所以决小人之伪而防其欺也。此章十三卦取象、见上古未有易之书而先有易之理。人见圣人备物致用、立成器以利天下。以为此出圣人之心思、不知皆因乎理所固有也。
　　右第二章
　　第三章言卦象、彖爻之用。
　　是故易者、象也。象也者、像也。
　　圣人立象以尽意。由八卦以及六十四卦、内外互变、皆象也。知此、则易书所有、不独天地雷风为象、即其言君臣政教无非象也。占者因象而变通以相观、则于其辞有所不必泥矣。
　　彖者、材也。
　　言一卦刚柔之材、即卦德也。
　　爻也者、效天下之动者也。
　　天下之动甚微、有同德、同事而所当之位各有不同而吉凶生。爻则倣所动之吉凶以示人也。
　　是故吉凶生而悔吝著也。
　　吉凶在事本显、故曰生。悔吝在心尚微、故曰著。悔有改过之意。至于吉、则悔之著也。吝有文过之意。至于凶、则吝之著也。原其始而言、吉凶生于悔吝。要其终而言、则悔吝著而为吉凶也。此章言卦象彖爻之设、无非明得失以示人。使观象玩辞观变玩占者、知有悔心而不吝于改过、庶几有吉而无凶耳。
　　右第三章
　　第四章专以阴阳卦画、分君子小人之道。
　　阳卦多阴、阴卦多阳。
　　震坎艮为阳卦、皆一阳二阴。巽离兑为阴卦、皆一阴二阳。
　　其故何也。阳卦奇、阴卦偶。
　　阳卦虽一奇二偶而以奇为主、阴卦虽一偶二奇而以偶为主也。阴二画止当阳一画、不必云阳卦五画阴卦四画。
　　其德行何也。阳一君而二民、君子之道也。阴二君而一民、小人之道也。
　　德行以美恶言。君为阳、民为阴。一阳二阴则一君二民。尊无二上、道大而公、君子之道。二阳一阴则二君一民。政出多门、道小而私、小人之道。然凡阳卦未必皆言君子、阴卦未必皆言小人。特借阴阳卦体以明有君子小人之不同耳。阳奇阴偶、卦画固有一定。而即此推之。则阳为君、阴为民。阳为君子、阴为小人、易之扶阳抑阴又如此。
　　右第四章
　　第五章错举九卦十一爻发明其义、与上繫之七卦皆象传之文言。欲学易者、触类以及其余也。
　　易曰。憧憧往来、朋从尔思。子曰。天下何思何虑。天下同归而殊途、一致而百虑。天下何思何虑。
　　此引咸九四爻辞而释之。思者心之用、虑者谋度其事也。事之未来、寂然不动、何思之有。既与物接、各有定理、何虑之有。同归殊途、天下无二理也。一致百虑、天下无二心也。若憧憧往来而仅其朋类从之、所从者亦狭矣。
　　日往则月来、月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来、暑往则寒来。寒暑相推而岁成焉。往者屈也、来者信也。屈信相感而利生焉。
　　此承上文憧憧往来而言。往来屈信、皆天道自然感应之常理。憧憧然则入于私矣。日月往来而明生、寒暑相代而岁成。往者之屈感来者之信、来者之信又感往者之屈、而有明生岁成之利。此天道往来自然之感也。若九四之憧憧、岂如是乎。
　　尺蠖之屈、以求信也。龙蛇之蛰、以存身也。精义入神、以致用也。
　　利用安身、以崇德也。
　　按、此节本义云因言屈信往来之理、而以推以言学亦有自然之机也。
　　精研其义至于入神、屈之至也。然乃所以为出而致用之本。利其施用、无适不安、信之极也。然胜出所以为入而崇德之资。内外交相养互相发也。
　　今时解皆从之。盖本义以屈信交互言之、以明学问内外相资之功。未为不可。然细按上文之意、似以屈信相感发明何思何虑之一言。大抵人情但知信之为利、不知屈之为利。所以思虑愈多、卒求信而不得。故此节发明屈即为信之理。而教人以素位而行之学、不出其位之思也。尺蠖之行、不屈则不能伸、伸而再行则又屈、是屈乃以求伸也。龙蛇至冬不蛰、则来岁不能奋、故蛇冬见者多死、是龙蛇之蛰正所以藏身也。此四句犹诗之兴体、精义四句即应上言。物理如此、人之学问亦宜然。精义二句以知言、利用二句以行言。人惟不安于屈、妄意求伸。是以思虑百出、究皆无当。不知天下之理屈即为伸、随时随地有我之所宜知宜行者。如精义至于入神、吾方屈以求其所宜知也。而可以致用则伸矣。利用只求安身、吾方屈以求其所宜行也。而德之崇则伸矣。况乎知尽行至、过此以往、穷神知化不可得。
　　而知屈而伸至于如此、人又何以思虑为乎。窃思如此解、此方与上文何思句相应。义者宜而已。精义者、精密其宜与不宜、皆得其分定而不可易。
　　至于入神、则经权常变、惟我所为。以此致用、用无不利矣。致用由知而行、利用则专言行事矣。人身不安、德何由崇。故无论处常处变、处顺处逆、凡所施用、且自安其身。似未尝大有所作为、然此身既安、则一切事业皆由此起。是虽不过自安其身、实德所由崇也。精义入神、利用安身、岂必尽无思虑。然思其所宜思。所谓同归殊途、一致百虑者。非憧憧之思也。
　　过此以往、未之或知也。穷神知化、德之盛也。
　　此、指上精义利用、下学之事。至此过此以往、则无所用其力。未之或知、则不止于致用崇德而已。穷神之神、即入神之神。唯有入神之功、乃有穷神之效。德盛之德、即崇德之德。唯积而日崇、则德自愈盛也。由致用崇德而至于穷神知化、乃德盛仁熟自致、非人力所能为。至此则信之极矣。按、本义、不知者往而屈也、自致者来而伸也。窃意此节不必又分屈伸、宜承上节而言。屈之必伸、非特致用崇德而已。过此以往、乃有不可知之妙。即至于穷神知化、盛德之极。而其始不过精义入神、利用安身而已。又何必以憧憧之思虑为哉。窃意此节之解与本义不合、然于经文较为明顺、以待高明参酌。
　　易曰。困于石、据于蒺藜、入于其宫、不见其妻、凶。子曰。非所困而困焉、名必辱。非所据而据焉、身必危。既辱且危、死期将至、妻其可得见耶。
　　非所因而因、不可为而强为之也。非所据而据、宜去而不去之也。君子有不幸之因、而我无致困之道。则不辱陈蔡匡人是已。君子无非年据之据、而所据必正则不危。不立巖墙之下是已。此释困六三爻义。
　　易曰。公用射隼于高墉之上、获之无不利。子曰。隼者、禽也。弓矢者、器也。射之者、人也。君子藏器于身、待时而动、何不利之有。动而不括、是以出而有获。语成器而动者也。
　　此释解上六爻义。夫子又推言外之意也。括、结碍也。
　　子曰。小人不耻不仁、不畏不义、不见利不劝、不威不惩。小惩而大诫、此小人之福也。易曰。屦校灭趾、无咎。此之谓也。
　　此释噬嗑初九爻义。小惩大诫犹为小人之福、况其知义者乎。
　　善不积、不足以成名。恶不积、不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也、以小恶为无伤而弗去也、故恶积而不可揜、罪大而不可解。易曰。
　　何校灭耳、凶。
　　此释噬嗑上九爻义。言惩恶在初、改过在小也。
　　子曰。危者、安其位者也。亡者、保其存者也。乱者、有其治者也。
　　是故君子安而不忘危、存而不忘亡、治而不忘乱。是以身安而国家可保也。
　　易曰。其亡其亡、繫于苞桑。
　　此释否九五爻义。能常存危乱与亡之意、则可以安其位、保其存、有其治也。
　　子曰。德薄而位尊、知小而谋大、力少而任重、鲜不及矣。易曰。鼎折足、覆公餗、其形渥、凶。言不胜其任也。
　　此释鼎九四爻义。
　　子曰。知几其神乎。君子上交不谄、下交不凟。其知几乎。几者、动之微、吉之先见者也。君子见几而作、不俟终日。易曰。介于石、不终日、贞吉。介如石焉、宁用终日、断可识矣。君子知微知彰、知柔知刚、万夫之望。
　　此释豫六二爻义。上交宜恭而近谄、下交宜和而近凟。所分甚微、所谓几也。介于石、则至静而无欲、至重而难动。所以能见几而不溺于豫。
　　故知微又知彰、知柔又知刚也。知几则有吉而无凶、故曰吉之先见。
　　子曰。颜氏之子、其殆庶几乎。有不善未尝不知、知之未尝复行也。
　　易曰。不远复、无祗悔、无吉。
　　此释复初九爻义。庶几、言近于也。
　　天地絪緼、万物化醇。男女构精、万物化生。易曰。三人行则损一人、一人行则得其友。言致一也。
　　此释损六三爻义。天地气化、男女形化皆以两、故专一也。
　　子曰。君子安其身而后动、易其心而后语、定其交而后求。君子修此三者故全也。危以动、则民不与也。惧以语、则民不应也。无交而求、则民不与也。莫之与则伤之者至矣。易曰。莫益之、或击之、立心勿恒、凶。
　　此释益上九爻义。易、平易也。易其心而后语、心平气和故能言也。
　　危以动则民不与、党与之与也。无交而求则民不与、取与之与也。安其身、易其心、定其交、皆非立心有恒者不能。动而与、语而应、求而与者、物我一心而无间之者也。益之上九专利自益、故不徒无益而反有伤之者也。
　　上传七卦、下传九卦十一爻皆夫子随其意之所欲言、发明其义、以为学易者之法。学者触类以及其余、则易之道思过半矣。
　　右第五章
　　第六章言乾坤为六十四卦之所从出、其究无非断吉凶以决民疑也。
　　子曰。乾坤其易之门耶。乾、阳物也。坤、阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰、以通神明之德。
　　六十四卦不外阴阳阖闢而成、故乾坤为易之门。有形质曰物。有奇有偶、则有形有质矣。以二物之德言。则阳与阴合、阴与阳合、而其情相得。
　　以二体言。则刚自刚、柔自柔、而其质不同。撰、犹事也。雷风山泽之类也、可得见者也。可见者以此二物体之德、顺健动止之类也、不可测者也。
　　不可测者以此二物通之。
　　其称名也、杂而不越。於稽其类、其衰世之意邪。
　　万物虽多、无不出于阴阳之变。故卦爻之义、虽杂出而无差谬。衰世、本义谓指文王与纣之时。盖伏羲画卦之时、理虽无所不具。然人心淳质、未有历其事者世衰道微、情伪滋多。至文王与纣之时、则经历崎岖险阻、故其言曲尽伪艰险。盖圣人忧世之心、有不得已焉者也。
　　夫易、彰往而察来、而微显阐幽。开而当名辨物。正言断辞则备矣。
　　而微显当作微显而。开而之而亦有悞。彰往、谓阴阳消长卦画已具也。
　　察来、谓事之未来吉凶因卦爻以断也。微显、谓即人事推之天道。显者微之、使求其原也。阐幽、谓本天道验之人事。幽者阐之、使求其端也。当名、谓父子君臣之分、上下贵贱之等、各当其位也。辨物、如乾马坤牛离火坎水、悉辨其类也。正言、如元亨利贞、直方大之言。正其言以晓人也。
　　断辞、如利涉大川、不利涉大川、可小事、不可大事。以决人之疑也。
　　其称名也小、其取类也大。其旨远、其辞文。其言曲而中、其事肆而隐。因贰以济民行、以明失得之报。
　　此节上六句抑扬其辞、而总以因贰以济民行二语结之。负乘往来、事之小。茅棘鸡豕、物之小。然取类皆本于阴阳、则大矣。其旨皆阴阳道德性命之秘、远而难窥。其辞则经纬错综有文、灿然可见矣。委曲其辞者、未必皆中乎理。易则委曲而无不合理。敷陈其事者、无有隐而不彰。易则事虽毕陈、而理之所以然未尝不隐也。贰、疑也。报、应也。承上言凡若此者。无非因民之疑贰而决之。以济其所行、而明得失吉凶之应也。大全吴氏谓专指彖辞。其实彖爻皆然、宜兼言之。
　　右第六章
　　第七章三陈九卦以明处忧患之道。
　　易之兴也、其于中古乎。作易者、其有忧患乎。
　　易指文王所繫之辞。伏羲画卦、夏商虽以占卜、未有其辞。自文王拘于羑里、身经患难而係彖辞、教人以反身修德。故曰其有忧患乎。下文举九卦之名、以见其忧患之意、因即此示人以处忧患之道也。
　　是故履、德之基也。谦、德之柄也。复、德之本也。恒、德之固也。
　　损、德之修也。益、德之裕也。困、德之辨也。井、德之地也。巽、德之制也。
　　九卦皆反身修德以处忧患之事也。基所以立。履、礼也。上天下泽定分不易。必谨乎此、然后其德以有基而立也。柄所以持。谦者自卑以尊人、为礼者之所当执持而不可失者也。复为反善之义。人性本善、蔽于物欲则流于恶。能于念虑之萌人所不知己所独知之处、审其几而复于善。则火然泉达、万善从此推广。是德有其本也。所守游移则德不固、恒则守不变而常且久矣。损者惩念窒欲、所以修其身也。益者迁善改过、使善日长而充裕也。人处困穷、出处语默取予辞受可以观德。明辨于此、以自验其学问之力。又困而能通则可辨其是、困而不通则可辨其非矣。井有本、故泽及于物而井未尝动。如人之有德而所施及人、德性初未尝动。故曰德之地也。
　　巽为资斧、有断制之象。盖巽不止于顺。以一阴入二阳之下、顺而能入。
　　故曰德之制也。比皆修德之具、不必言功夫次第。
　　履和而至。谦尊而光。复小而辨于物。恒杂而不厌。损先难而后易。
　　益长裕而不设。困穷而通。井居其所而迁。巽称而隐。
　　此如书之言九德也。礼本人情、和也。和则或疑非其至。然各得其所而不乱、则至极无以加矣。自尊者、虽尊而不光。唯谦则己虽卑、而人尊之且益光也。复一阳之微、而不乱于羣阴。犹善端之萌、非众恶所能遏也。
　　恒既历久、岂能无杂。然其德有常、虽历烦杂而不厌也。损如惩忿窒欲。
　　其始虽难、纯熟之后乃易矣。益但充长其本然、而初无所造作。困者身困道亨、故通。井不动而及物。所施不穷、所谓迁也。巽能顺理因时、称物之宜。而性入而伏、形迹不露。犹风之动、物不见其形、所谓隐也。此正言九卦才德之善、以见能为修德之具。如履和而至、所以为修德之基。若和而不至、则不可为基矣。余倣此。
　　履以和行。谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害。益以兴利。
　　困以寡怨。井以辨义。巽以行权。
　　人之所行不由礼则乖、故履所以和其行也。谦主卑下。礼以谦为主、所以制乎礼也。复则良知不为欲蔽、以自知也。恒则有始有终、所以一德也。损以远忿欲之害。益以兴迁改之利、知守其困、处之有道、则少有所怨尤。迁徙于义、非辨安能迁。而井静而生明、故于义能辨之。巽则义精仁熟、精微委曲、无所不入。所谓可与权也。始于守礼、终于达权、先后亦有其序也。此章凡三陈九卦。首言九卦为修德之具。次言九卦之善、所以可为修德之具。终乃言用九卦以处忧患之道。然九卦非专以处忧患。易言处忧患者、亦不止于九卦。夫子偶举其近似者言之、以为学者之法而已。
　　右第七章
　　第八章言易之不可离、而深有望于率辞揆方之人也。
　　易之为书也不可远、为道也屡迁。变动不居、周流六虚。上下无常、刚柔相易。不可为典要、唯变所适。
　　按、本义、远犹忘。大全林氏谓人生日用不可须臾离者道、即一阴一阳之道。变动、卦爻之变动也。屡迁不居、非一定也。六虚、即六爻。六爻刚柔往来如寄、非实有也、故曰虚。典、常也。要、约也。不可为典要、唯变所适、所贵变易以从时而已。
　　其出入以度、外内使知惧。
　　此句疑有脱误。大要谓易虽不可为典要、然或出或入、在内在外、皆有一定之法度、无非使人知戒惧而已。
　　又明于忧患与故。无有师保、如临父母。
　　所以然曰故。明于忧患、且知其所以然之故。忧患之来、苟不明其故、则人有苟免之心。易明忧患而明其所以致之故、故人知自反也。盖易本圣人吉凶与民同患之书。虽无师保、而常若父母临之。则不徒教之诲之、且使人有所怙恃、有所瞻依。此极言易之切于人、而戒惧之不可以已。此易所以不可远也。
　　初率其辞而揆其方、既有典常。苟非其人、道不虚行。
　　方、向也。初对既言。初、始也。既、终也。始由其辞以度其意之所向。则其书虽不可为典要、而其辞终则有典可循、有常可则也。然神而明之存乎其人、视其率辞揆方何如耳。苟非其人、道又何以行哉。此章总论易书之不可远、变动不拘而终有典常。而后以非其人不行结之、深有望于学易者也。
　　右第八章
　　第九章专论爻画以示人也。
　　易之为书也。原始要终、以为质也。六爻相杂、唯其时物也。
　　质谓卦体。时谓六位之时。物谓阴阳二物。凡八卦及六十四卦所取龙马豕鸡之类、皆物也。卦有定体、故曰质。爻无定用、故曰时。言圣人之画卦、必原其事之始、要其事之终、以为一卦之体质。六爻则刚柔相错杂、随其时而辨其物。占者吉凶各因其所值、无一定也。此节总言圣人作易立卦生爻之义、下文乃因分诸爻之为用而详言之。
　　其初难知、其上易知、本末也。初辞拟之、卒成之终。
　　此承上文原始要终、而言初上二爻也。原其始、则初爻为本。本质未明、故难知。要其终、则上爻为末。末质已著、故易知。难知者、所繫之辞、必拟议之而后得。易知者、但卒其卦之辞、以成其卦之终而已。
　　若夫杂物撰德、辩是与非、则非其中爻不备。
　　按、本义此谓卦中四爻。按、大全吴氏谓论正体。则二为内卦之中、五为外卦之中。论互体。则三为内卦之中、四为外卦之中。故皆谓之中爻。
　　今按、中爻之义宜从本义、以全卦之中言之。而经文备字宜兼正互体为言。
　　物者、爻之阴阳。德、即健顺动止之德。爻有中不中正不正有应无应、则皆有是与非矣。有内外卦之物与德、有互卦之物与德。故备。
　　噫。亦要存亡吉凶、则居可知矣。知者观其彖辞、则思过半矣。
　　上文既分言初上二爻及中四爻、此又总六爻言之。而归重于彖、以结章首原始要终之意也。存亡者、阴阳之消息。吉凶者、事情之得失。一卦所言不一、要其存亡吉凶之所归、则六爻之义居然见矣。然知者见事于未形。虽不观六爻之义、但观其彖辞已得十之五六矣。盖彖者原始要终以为质。或论二体、或论主爻、或论综卦、相易之爻大意已该。知者观之、无待于爻也。观此、则爻辞有疑义、宜求之彖可知矣。
　　二与四同功而異位、其善不同。二多誉、四多惧、近也。柔之为道、不利远者。其要无咎、其用柔中也。
　　此以下论中爻。同功、谓皆阴位。異位、谓远近不同。四近君、有僭逼之嫌、虽在上而多惧。二远君、阴柔远则难援。虽若不利而归于无咎者、以二居下体之中也。爻尚中正而中可兼正。四虽得正、犹有不中之累、況不得正者乎。二虽不正、犹有得中之美、況兼得正者乎。
　　三与五同功而異位。三多凶、五多功、贵贱之等也。其柔危、其刚胜耶。
　　三五同阳位而贵贱不同。三以臣之贱而居下卦之上、故多凶。五以君之贵而居上卦之中、故多功。柔危刚胜、宜兼五三两爻言之。五、君位也。
　　柔居之则危、刚能胜之。故六居五多危、九居五多吉也。九居四不言其刚危、六居三则曰柔危者。盖九居四、犹为刚而能柔。六居三则才柔志刚、所以危也。耶字、疑词。盖卦爻之大凡如此。若乾之九三履之九五、则刚亦间有危者矣。
　　右第九章
　　第十章论六爻备天地人之道。而不外阴阳二物错杂成文、以为得失吉凶之象。摠以见易书之广大悉备也。
　　易之为书也、广大悉备。有天道焉、有人道焉、有地道焉。兼三才而两之、故六。六者非他也、三才之道也。
　　才者、能也。天能覆、地能载、人能参天地。故曰才。三画已具、三才重之。以上二爻为天、中二爻为人、下二爻为地。盖一而不两、则专而无对。天独阳无阴、地独阴无阳。人之阴阳、亦孤而无偶、不生不成。必皆兼而两之、天地人各有阴阳、然后其道全而不偏若、各以所近而析其名。
　　则在天为阴阳、五阳而上阴在地为刚柔、初刚而二柔。在人为仁义、三仁而四义。皆两之。道本如是、非圣人强安排之也。易之为书、所以广大悉备也。至其位之上下取义、又有不可拘者。一卦中阴或居上、则地或为天。
　　阳或居下、则天或为地。五为君位、则天道为人道。二为臣道、则地道为人道。是又变通取义、不可为典要者也。
　　道有变动、故曰爻。爻有等、故曰物。物相杂、故曰文。文不当、故吉凶生焉。
　　道有变动、指卦之全体自初至上各有不同。如乾之初潛二见三惕四跃、始终先后不同、非阴阳老少之变也。爻有等、谓高下远近贵贱之差。物、即阴阳二物。有刚柔小大之分、即物也。物相杂、指阴爻阳爻之相间。有阴无阳、有阳无阴、则无所杂而文不见。自乾坤二卦之外、皆阴阳错杂以成文者也。文有当否。阳居阳位当、居阴则不当。阴居阴位当也、居阳则不当。当者多吉、不当者多凶。然阳居二、或以刚中而吉。居四居上、或以刚而能柔为吉。阴居初、或以在下而吉。在五、或以柔中而吉。阳居初三五、或以过刚而凶。阴居二四上、又或以过柔而凶。则又因卦义所取、间有不同、未可执一为论也。此章上节言全卦兼三才之道、以见易道之大。
　　此节则即六爻而言吉凶之所由著、亦以见广大之悉备也。
　　右第十章
　　第十一章明文王所以作易之意。欲人惧以终始、归于无咎而已。
　　易之兴也。其当殷之末世、周之盛德耶。当文王与纣之事耶。是故其辞危。危者使平、易者使倾。其道甚大、百物不废。惧以终始、其要无咎。
　　此之谓易之道也。
　　前章已言易兴於中古、作于忧患。此则明以属之文王。盖非末世、则情伪不如是之炽。非盛德、则易道无自而传。以纣之末世遇文王之盛德、易之所由演也。危者有忧患之心、故辞多危惧也。其辞危惧、故凡人之知危惧者、使之安平。慢易者、使之倾覆。非易有意使之。盖殖有礼、覆昏暴、天道之自然也。百物不废、本义作万物之理无不具。与上文不相接。
　　来注、废字即倾字也。谓此道甚大。近而一身、远而天下国家。若常以危惧为心、皆不至于倾废也。此说较胜。惧即忧危之意。忧惧于始者易、终而犹始者难。忧惧以终始、其要不过欲无咎而已。易之为道如此、学易者可以悟矣。
　　右第十一章
　　第十二章首论乾坤二卦之德、因及全卦之功用。自八卦以象告以下、又总作易繫辞之大略。而末以人情立言不同、以明繫辞之不同也。
　　夫乾、天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤、天下之至顺也、德行恒简以知阻。
　　至健则所行无难、故易。至顺则所行不烦、故简。然皆本于忧患之心、皆知其难而不敢易以处之之意。下危曰险、乾体在上。自高临下、知下之险而不敢进。健而知险、则不陷于险矣。上难曰阻、坤体在下。自下趋上、知上之阻而不敢越。顺而知阻、则不困于阻矣。全易皆由乾坤二卦而生。
　　乾坤二卦之德如此、则全易之贵于危惧可知。
　　能说诸心、能研诸侯之虑。定天下之吉凶、成天下之亹亹者。
　　侯之二字衍文。说诸心、本义属乾之事。盖心与理会、有自然之妙、故以属阳也。研诸虑、本义属坤之事。盖理因虑审、涉于作为、故以属阴也。又事之未定者属乎阳、故本义谓说诸心有以定吉凶。事之已定者属乎阴、故本义谓研诸虑有以成亹亹。分属亦是、亦不必过拘。
　　是故变化云为、吉事有祥。象事知器、占事知来。
　　变化者、阴阳之所为。云为者、人事之所作。人事与天道相符、则吉事有祥。如见乎蓍龟之类。言吉事则凶事在其中矣。变化云为、明也。吉事有祥、幽也。于变化云为、则象之而有以知器。凡有形之实事、皆器也。
　　于吉事有祥、则占之而有以知来。凡未形之吉凶悔吝、皆来也。此节言易之为书、具天道之变化、人事之云为。又吉凶皆有休祥之应。所以象事于此而知器、占事于此而知来也。
　　天地设位、圣人成能。人谋鬼谋、百姓与能。
　　天地设位而变化云为、吉事之祥已具。然此理不能以告人、圣人作易以成其功。使明则谋诸人、幽则谋诸鬼。而至愚之百姓亦因卜筮知所趋避、是百姓亦与其能也。盖健顺易简知险知阻、天地之能也。说心研虑定吉凶成亹亹、圣人成天地所不及成之能也。云为之祥、象占之知。则百姓之能、得与于圣人已成之能也。
　　八卦以象告、爻彖以情言。刚柔杂居、而吉凶可见矣。
　　象谓卦画。八卦成列、象在其中、以象告也。至错综为六十四卦、爻彖所趋各異、则曲尽其情实而言之。上古观象已告。后世情伪既多、非以情言不可也。爻彖之辞、因刚柔杂居有得有失。故吉凶于此见焉。此后乃详言圣人爻彖所繫之辞、吉凶悔吝之所由著、以示学易者也。
　　变动以利言、吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生、远近相取而悔吝生、情伪相感而利害生。凡易之情、近而不相得则凶、或害之、悔且吝。
　　此承上文刚柔杂居吉凶可见、而详言繫辞吉凶悔吝之凡例也。易道变动、开物成务、以利言也。而卦爻之辞有吉有凶、则其情之有所迁耳。以下皆详言吉凶以情迁之说。而以吉凶悔吝利害之三辞、由于相攻相取相感之三情。末复总以相近不相得之一情、使人推观之也。命辞之法、必各象其爻之情。易之繫辞、不止言吉凶。盖吉凶者、事之已成者也。吉凶之尚微而未成者、则曰悔吝。而其事之始商度其可否、则曰利不利、不利则害。
　　是易之辞有吉凶悔吝利害三者也。而其故、由于爻之情有相取相攻相感三者。相感者情之始交、故以利害言之。相取则有事矣、故以悔吝言之。相攻则其事极矣、故以吉凶言之。爱恶远近情伪、姑就浅深言之。若错综言之。则相攻相取相感之情、其居皆有远近、其行皆有情伪、其情皆有爱恶也。故总以相近一条明之。近而不相得、则以恶相攻而凶生矣、以伪相感而害生矣、不以近相取而悔吝生矣。是一近之中备此三条。然不相得则恶相攻、伪相感、近不相取。则相得为爱相攻、情相感、近相取。可知不相得为凶害悔吝、则相得为吉利、悔亡、无悔无咎。可知夫子已言者三、其未言者三、其条例有六也。然凡爻有此爻、有应爻、有一卦之主爻、皆情之欲相得者。今称近者、但即比爻言之。反以三隅、则主爻及应爻亦备此六条。以此十八条合之爻辞、则吉凶悔吝之大凡可知。如颐上九之于六五、蹇上六之于九五、比爻之以爱相攻而吉者也。离之九三、九四、比爻之以恶相攻而凶者也。渐六四之于九三、贲上九之于六五、皆比爻之近相取而无咎悔者也。咸九三之于六二、小畜九三之于六四、皆比爻之近不相取而悔吝者也。贲六二之于九三、震六三之于六二、皆比爻之以情相感而有利者也。蒙六三之于九二、艮六二之于九三、皆比爻之以伪相感而有害者也。
　　蒙九二之于六五、临六五之于九二、皆应爻之以爱相攻而吉者也。大过九三之于上六、恒九三之于上六、皆应爻之以恶相攻而凶者也、损初九之于六四、睽九二之于六五、皆应爻之相取而无咎悔者也。屯六三之于上六、蒙六四之于初六、皆应爻之不相取而悔吝者也。蛊九二之于六五、贲六四之于初九、皆应爻之以情相感而有利者也。萃六三之于上六、归妹六三之于上六、皆应爻之以伪相感而无利者也。比九五之于六二、六四、主爻之以爱相攻而吉者也。其于六三、上六、则以恶相攻而凶者也。大有六五之于九二、九四、主爻之以相取而无咎悔者也。蒙六四之于九二、豫六三之于九四、主爻之不相取而悔吝者也。复六四之于初九、剥六三之于上九、主爻之以情相感而有利者也。随六三之于九五、观六二之于九五、主爻之以伪相感而无利者也。易卦就主爻应爻论吉凶者多、就比爻论吉凶者不数。
　　故夫子独举比爻以例其余。又按、六爻有比有承有乘。先儒谓初与二比、三与四比、五与上比。而二三与四五则以承与乘言之。今曰近而不相得、则承与乘皆在其中。分之则比中又有承与乘、合之统谓比亦可。
　　将叛者其辞慙、中心疑者其辞枝。吉人之辞寡、躁人之辞多、诬善之人其辞游、失其守者其辞屈。
　　此又即人情之情伪其见于辞者不同如此、以见易之繫辞不同、亦犹是也。叛非叛逆、背实失信皆是。言与实背故慙。心疑则可否难决。如木之有枝、分为两岐。诬善为恶、则言语不实。如物在水上、浮游不定。失守者见理不真、操持不固、故辞多屈而不伸。六者皆反对。叛者无信、疑者不自信。吉者静、躁者动。诬者败人、失守者自败。然吉一而已。叛疑躁诬失居其五。人情之变尽于此矣。犹卦爻之情有相攻相取相感、而吉凶悔吝利害由此而生也。自八卦以象告至此、又发卦爻繫辞之凡例、以示学易者也。
　　右第十二章
　　周易浅述卷七
　　钦定四库全书
　　周易浅述卷八
　　翰林院编修陈梦雷撰说卦传第一章言圣人因理数之自然而立揲蓍求卦之法、使学者安於义命也。
　　昔者圣人之作易也、幽赞於神明而蓍。
　　幽赞神明、犹言赞化育也。天下和平、王道得而蓍生长丈、其丛满百茎。伏羲非因有蓍而后画卦、盖因生蓍而用之以求卦也。
　　参天两地而倚数。
　　天圆地方。圆者径一围三、三各一奇。阳道常饶、故天用其全、参天而为三。方者径一而围四、四合二偶。阴道常乏、故地用其半、两地而为二。数皆倚此而起。故揲蓍三变之末其余三奇、则三三而九。三偶、则三二而六。两二一三则为七。两三一二则为八。三奇为乾、为老阳。三偶为坤、为老阴。二奇一偶为巽离兌、为少阴。二偶一奇为震坎艮、为少阳。
　　此立卦之生爻之本。是数倚此而起也。
　　观变於阳而立卦、发挥於刚柔而生爻。
　　揲蓍先有爻而后有卦。此先言卦而后言爻、就圣人作易言之也。在造化曰阴阳、就人事曰刚柔。数既形矣、卦斯立焉。圣人因其变之或九或七而为阳、因其变之或六或八而为阴。变至十有八而成卦。圣人无与也、特观其变而立之尔。卦既立矣、爻斯生焉。圣人因其数之阳、而发明其为爻之刚。因其数之阴、而发明其为爻之柔。圣人无与也、特发挥其义尔。
　　和顺於道而理於义、穷理尽性以至於命。
　　此言圣人作易之极功也。吉凶消长之道。易皆和顺从容、无所乖逆、默契其本原之谓也。理於义、又就其细者析言之。随事皆得其条理、应变合宜之谓也。和顺於道德、体也。理於义、用也。穷理、以知言。尽性、以行言。易书於天下之理无所不备、而能尽人物之性而自合於天道也。理必穷之、性必尽之。天命但可言至、则自然之谓也。易之妙皆因天地之自然如此。
　　右第一章
　　第二章言易具三才之道、故有取於六爻。而因筮求卦者、当尽人道以合乎天地也。
　　昔者圣人之作易也、将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳、立地之道曰柔与刚、立人之道曰仁与义。兼三才而两之、故易六画而成卦。分阴分阳、迭用柔刚、故易六位而成章。
　　理在人为性、在天地为命。天无阴阳则气机息、地无刚柔则地维坠、人无仁义则人道灭而禽兽矣。故曰立天立地立人。阴阳以气言、刚柔以质言、仁义以理言。仁、体刚而用柔、属乎阳。义、体柔而用刚、属乎阴。
　　兼三才而两之。以全体言。则上两画为天、五阳而上阴。中两画为人、三仁而四义。下两画为地、初刚而二柔。以两卦分言。则上与三为天、三阳而上阴。五与二为仁、五仁而二义。四与初为地、四柔而初刚。分阴分阳以位言。初三五为阳、二四上为阴。阴阳各半故曰分。迭用柔刚以爻言、柔六刚九也。阳位刚爻居、柔爻亦居。阴位柔爻居、刚爻亦居。经纬错综、粲然有文。所谓成章也。人负阴阳之气以有生、肖刚柔之质以有形、具仁义之理以成性、亦具三才之道。分阴阳用柔刚以断吉凶、成亹亹而尽仁义之道。则性命之理在天地者、皆在吾心矣。
　　右第二章
　　第三章就伏羲先天圆图而言其对待之体、复即卦气之流行而分其左右之顺逆也。
　　天地定位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射、八卦相错。
　　此伏羲先天圆图八卦之位也。乾南坤北、天居上地居下、两仪之位也。
　　艮为山居西北、兌为泽居东南。通气者。泽气升於山、为云为雨。山气通於泽、为水为泉也。震为雷居东北、巽为风居西南。相薄者、势相迫也。
　　雷迅而风益烈、风激而雷益迅也。离为日居东、坎为月居西。不相射者。
　　水得火以济其寒、火得水以济其热、不相灭息也。先天八卦之位如此。皆阴阳相对而居、故曰八卦相错也。重为六十四卦。为圆图、其位亦然。其左以震离兌乾为主。与八卦相错、为自复至乾三十二阳卦。其右以巽坎艮坤为主。与八卦相错、为自姤至坤三十二阴卦也。
　　数往者顺、知来者逆。是故易逆数也。
　　此就圆图卦气之行。准之横图、卦画之序、从中而分其左右之顺逆也。
　　覆数已生之卦为顺、豫推未生之卦为逆。天道运行为四时八节、以冬至夏至为枢纽。圆图配八节之运行、以姤复二卦为枢纽。天道左旋、故圆图配八节皆左旋。万事出於心、故图自中起。天开於子、故卦始终复。天道运行始於阳、阳生於极阴。故坤生复为阳始、冬至配之。尽震宫八卦至明夷、立春配之。尽离宫八卦至於临、春分配之。尽兌宫八卦至於泰、立夏配之。
　　尽乾宫八卦至於乾、阳极阴生得姤卦、夏至配之。尽巽宫八卦至於讼、立秋配之。尽坎宫八卦至於遯、秋分配之。尽艮宫八卦至於否、立冬配之。
　　尽坤宫八卦至於坤、阴极阳生又为复卦。复至乾、由震四而离三而兌二而乾一、皆得已生之卦。如从今日计往日、顺而易知也。自姤至坤、由巽五而坎六而坤八。如今日预推明日、逆而难知也。然以横图观之。则自乾一而兌二而离三而震四而巽五而坎六而艮七而坤八、皆预推之、是皆逆也。
　　逆所以知来、故易皆逆数也。以其位言之、则对待有顺有逆。以其数论之、则皆逆而可以知来。先天圆图之妙如此。
　　右第三章
　　第四章言先天方图之位、六子之用统於乾坤、而造化流行有生长收藏之功也。
　　雷以动之、风以散之。雨以润之、日以晅之。艮以止之、兌以说之。
　　乾以君之、坤以藏之。
　　动则物萌、散则物解。二者生物之功。润则物滋、晅则物舒。二者长物之功。止则物成、说则物遂。二者收物之功。君则物有所归、藏则物有所息。二者藏物之功。雷动风散、乾坤初爻相易为震巽也。雨润日晅、中爻相易为坎离也。止之说之、终爻相易为艮兌也。此六子、生物之序也。
　　然六子致用、主於乾而动、归於坤而藏。此又父母之功也、故以乾坤终之。
　　自动至晅、物之出机。自止至藏、物之终极。出无於有、气之行也。故以象言。入有於无、质之具也。故以卦言。先天方图中始震巽而始终於乾坤。
　　盖阳生於北而极於南、阴生於南而极於北、天之道也。圆图法天、故乾南坤北也。阳始於东北而盛於西北、阴始於西南而盛于东南、地之道也。方图法地、故乾西北而坤东南也。乾坤初爻相易而为震巽。故震巽居中、为物之始生。中爻相易为坎离。故次外坎离、为物之方长。终爻相易为艮兌。
　　故次外艮兌、为物之所收。终则乾居西北、坤居东南以藏之。以其位之尊卑而言、则宜先乾坤而后六子。以造化之流行而言、故先言六子而统於乾坤、此方图之位具造化流行之妙也。
　　右第四章
　　第五章言文王后天八卦之位。
　　帝出乎震、齐乎巽、相见乎离、致役乎坤、说言乎兌、战乎乾、劳乎坎、成言乎艮。
　　此文王后天八卦之位。此节言八卦之流行也。帝者、天之主宰。出者、发露之谓。震居东方、於时为春。三阳开泰、万物从此发生、则帝即从此出矣。齐、相见、致役以下皆帝也。齐者、毕达之谓。巽居东南、春夏之交、万物毕达矣。尚有未尽生者、彼此未得相见也。离居南方、於时为夏、则明盛可见矣、致、犹委也。委役於万物、无不养也。坤居西南、夏秋之交。万物皆养於土、得向实也。说者、物形至此充足而说。兌居西方、於时为秋、物至此充足可说也。战者、阴极阳剥、疑而战也。乾居西北、秋冬之交。战乎乾、非与乾战、言阴阳战於乾之方也。劳、去声、慰劳之意。
　　坎居北方、於时为冬、万物归藏於内而未息也。成言者、阳气至此成终而成始。艮居东北、冬春之交、止乎此矣。复出乎震、不终止也。此皆万物生成之序。然生之成之、必有主宰之者、故谓之帝。此就八卦之流行言之也。
　　万物出乎震。震、东方也。齐乎巽。巽、东南也。齐也者、言万物之洁齐也。离也者、明也。万物皆相见、南方之卦也。圣人南面而听天下嚮明而治、盖取诸此也。坤也者、地也。万物皆致养焉、故曰致役乎坤。兌、正秋也、万物之所说也、故曰说言乎兌。战乎乾。乾、西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者、水也、正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮、东北之卦也、万物之所成终而所成始也、故曰成言乎艮。
　　上言帝、此节言万物之随帝以出入。盖帝之出入不可见、而为物者可见、故又以物言之。以见八卦流行生物之功也。离明以德言、八卦之德可推。坤地坎水以象言、八卦之象可推。兌秋以时言、八卦之时可推。圣人象八卦之义以治天下、不独取诸离。亦举一可通其余也。坤於方不言西南、坤土之用不止於西南也。上言致役乎坤、此言致养者。盖上言帝。坤、臣也。帝、君也。君之於臣、役之而已。此言万物。则坤、母也。万物、子也。母之於于、则无所不养也。乾曰阴阳相薄者。九十月之交、阴盛阳微。
　　阴疑於阳必战。坤之上六亦言龙战於野者、此也。上言帝之所乘、此言万物之所主。观此而后天八卦之义可见矣。盖以其方位言之。则坎离者、天地之大用、得乾坤之中气。故离火居南、坎水居北也。震、动也。物生之初、故居东。兌、说也。物成之后、故居西。此四者居於四正也。震木、巽亦木、震阳木而巽阴木。故巽居东南、巳之位也。兌金、乾亦金、兌阴金而乾阳金。故乾居西北、亥之方也。坤艮皆土、坤阴土、艮阳土。坤居西南、艮居东北者。所以均旺於四时也。此四者居於四隅也。以其流行之序言之、则以震巽离坤兌乾坎艮为次。盖春为木、震巽属木。木生火。夏为火、故离次之。夏而秋、火克金者也。火金之交、有坤土焉。则火生土、土生金。克者又顺以相生。秋为金、兌乾属金。金生水。冬为水、故坎次之。冬而春水生木者也。水木之交、有艮土焉。木克土、土克水。生者又逆以相克。土金顺以相生、所以为秋之克。水土逆以相克、所以为春之生。
　　生生克克、变化无穷、而皆有帝以宰之、此后天之妙也。
　　右第五章
　　第六章去乾坤而专言六子、以见神之所为。前即文王卦次、以明四时之序。后即伏羲卦次、以明对待之偶。盖总先后天二图言之、以见不可偏废也。
　　神也者、妙万物而为言者也。动万物者、莫疾乎雷。桡万物者、莫疾乎风。燥万物者、莫熯乎火。说万物者、莫说乎泽。润万物者、莫润乎水。
　　终万物始万物者、莫盛乎艮。故水火相逮、雷风不相悖、山泽通气、然后能变化、既成万物也。
　　此去乾坤专言六子。由后天流行之用、而推本於先天对待之体也。以主宰言曰帝、以功用言曰神。八卦各有所在、神无在无不在、故曰妙万物。
　　乾坤合而为神、言神则乾坤皆在其中。去乾坤而专言六子、见六子之为皆乾坤之为也。五卦皆言象、艮独不言者。终始万物、不係於山也。文王后天卦次顺四时之序而兌震以长男合少女、艮巽以长女合少男、则非其偶。
　　阴阳不相对待、则无由生成万物矣。故此章先欲言神运万物之妙、即文王卦次、以明四时之流行。后则推原其体、必由阴阳对待、各得其偶。故又本於先天之卦、以见阴阳交合之妙、而后有此变化之神。盖合先天后天之妙总言之也。
　　右第六章
　　第七章言八卦之性情。
　　乾、健也。坤、顺也。震、动也。巽、入也。坎、陷也。离、丽也。
　　艮、止也。兌、说也。
　　此节言八卦之性情。因下文欲言其象、先别其性情如此。盖象者其似、性情者其眞也。性者其本体、情者其作用也。乾纯阳刚故健、坤纯阴柔故顺。震一阳生二阴之下、刚而进故动。坎一阳在二阴之中、刚为阴所掩故陷。艮一阳出於二阴之上、无所往矣故止。巽一阴藏于二阳之下、顺而伏故入。离一阴在二阳之中、顺而附故丽。兌一阴在二阳之上、顺而见故说。
　　然乾健坤顺。震坎艮三阳卦皆从健、巽离兌三阴卦皆从顺。健则能动、顺则能入。此震巽所以为动为入也。健遇上下皆顺则必溺而陷、顺遇上下皆健则必附而丽。此坎离所以为陷为丽也。健极於上、前无所往必止。顺见於外、情有所发必说。此章以八字断八卦之德、下章乃依类而分言之。自此以下乃以阴阳纯卦及初中终为序、不用先天后天之序也。
　　右第七章
　　第八章远取诸物之象。
　　乾为马。坤为牛。震为龙。巽为鸡。坎为豕。离为雉。艮为狗。兌为羊。
　　此章言远取诸物者如此。马健行而不息、其蹄圆、故乾为马。牛顺而载重、其蹄析、故坤为牛。龙潛於渊在重阴之下、与地雷同其动奋、故震为龙。鸡、羽属、能飞。其性则入而伏。知时而善应、鸣於丑半重阳之时。
　　又其行则首动於前、足动於中、身不动而随其后。能动象二阳在前、不动象一阴在后。故巽为鸡。豕主污湿、其性趋下。前后污浊、中心刚躁。故坎为豕。雉性耿介。中心柔懦而外文明。故离为雉。狗外刚内媚。止於人而能止人。故艮为狗。羊外柔说羣而中刚狠、故兌为羊。此章取象於经有不尽合者。周公以乾为龙、夫子以为马。文王以坤为牝马、夫子以为牛。
　　变通以观、可悟而不可执。八者之中、乾马、兌羊、巽鸡、离雉、坎豕、与卦爻间有合者。如大畜乾爻称马、大壮似兌称羊、中孚巽爻称鸡、鼎三应离称雉、睽互坎称豕是也。至坤牛、震龙、艮狗、毕夫子所自取。善观之、则万物无非卦也。
　　右第八章
　　第九章言近取诸身之象。
　　乾为首。坤为腹。震为足。巽为股。坎为耳。离为目。艮为手。兌为口。
　　此言近取诸身者。首会诸阳、尊而在上。腹藏诸阴、大而容物。足在下而动。股两垂而下。耳轮内陷、阳在内而聪。目睛附外、阳在外而明。
　　手动在前。口开於上。此一身之合於八卦者也。近取诸身者、六子皆反对。
　　远取诸物者、六子皆以序对。四者易而坎离不易也。首以君之、腹以藏之。
　　足履於下为动、手持於上为止。股下岐而伏、口上窍而见。耳外虚、目内虚。各以反对也。在物。乾坤与二少皆取走。二长二中一走一飞。龙者走之飞、鸡者飞之走。各以序对也。夫子此章取象。坤为腹与明夷六四同、巽为股与咸九三互体同、兌为口与咸上六同。余亦多自取、鲜所合者。其取义本先儒所解如此。而有可疑者。既言足、又言股。於面独不言鼻。按麻衣易谓艮为鼻、巽为手。鼻者面之山。风能鼓舞万物、手之所以舞也。
　　其说似亦可叅。
　　右第九章
　　第十章又即八卦而见其有父母男女之义也。盖文王有父母六子之说、故孔子发明之也。
　　乾、天也、故称乎父。坤、地也、故称乎母。震一索而得男、故谓之长男。巽一索而得女、故谓之长女。坎再索而男、故谓之中男。离再索而得女、故谓之中女。艮三索而得男、故谓之少男。兌三索而得女、故谓之少女。
　　索、求也。本义、揲蓍以求爻。后朱子语录谓不当作揲蓍。大概阳先求阴、则阳入阴中而为男。阴先求阳、则阴入阳中而为女。乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽离兌。一二三者、以其画之次序言。以初中终三画取长中少之序也。三男本坤体、各得乾之一阳而成男、阳根於阴也。三女本乾体、各得坤之一阴而成女、阴根於阳也。天地生万物而人为贵、故以父母男女言之。然万物亦皆有牝牡雌雄长少之分、则言人而物亦在其中矣。
　　此卦画已成之后。见有此象。犹之前后取象。不可以谓之二字。谓画此卦以象人也。
　　右第十章
　　第十一章广八卦之象。不必尽合於经、多夫子所自取也。
　　乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。
　　纯阳至健天。阳体动为圜。又天之体也居上覆下、尊无不统君也。乾知大始、又生六子、父也。其德至粹、爻刚而位以柔相济、玉也。纯刚、金也。金故寒、而位西北、卦气又立冬也、冬水始氷。寒之凝、阴之变而刚者也。盛阳之色、又四月在夏、故为大赤。坎一阳在中为赤。乾纯阳、故赤曰大。别於坎也。马曰良老瘠驳、纯阳无阴、異於震坎阴阳相杂之马也。良、健之善者。老、健之久者。瘠、多骨少肉、健之坚强者。驳、锯牙食虎豹、健威猛者。又驳马之色不纯、纯极而驳生也。圆而在上、以实承实、故为木果。異於艮之果蓏刚下有柔也。
　　又荀爽九家易解此下有为龙、为直、为衣、为言。言字宜作玄。
　　坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
　　积阴於下故为地。物资以生故为母。动闢而广、旁有边幅而中宽平、故为布。又地南北经而东西纬、亦布象也。釜虚而容物、金质生於土、受模冶而成、有效法之义、故为釜。静翕而不拖。阴性吝啬、女子小人未有不吝啬者也。吝啬者翕之守。均者闢之敷。其势均平而无偏陂、其德则生万物而无私均也。顺之极而生物相继、故为子母牛。厚而载物为大舆。坎二画虚、为舆而不大。坤三画虚、言大以别於坎也。坤画偶、又物生於地至杂、故为文。偶画多故为众。有形可执、持成物之权、故为柄。又在下而承物於上。凡执持之物、其本着地者、柄也。地之土色有五。黑者、极阴之色也。
　　又荀九家有为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆。
　　震为雷、为龙、为玄黄、为、为大涂、为长子、为决躁、为苍竹、为萑苇。其於马也、为善鸣、为足、为的颡。其於稼也为反生。其究为健、为蕃鲜。
　　阴闭而阳奋於下为雷。阳在下动为龙。乾坤始交生震、故兼天地之色。
　　得乾初尽为玄、得坤中画上画为黄、杂而成苍色也。阳气始施为。又花蔕下连而上分为花也。一奇动於内、二偶开通。前无壅塞、万物毕出。
　　故为大涂也。一索得男、长子也。阳生於下、上进决阴而躁动也。苍、深青色。、竹之美者。竹之筠也。萑、荻。苇、芦。竹与芦苇、皆下本实而上虚也。上画偶开出声、又阳气始亨、故马善鸣也。左足白曰。震居左也。足超健曰作。下画一阳动也。的颡、额有旋毛中虚、射者之的。言上画之虚也。稼、诸榖之类。萌芽自下而生、反勾而上、阳刚动於下也。
　　阳长必终於乾、故究为健。蕃、生。鲜、美。春生之草、下一根而开叶於上也。按荀易下有为玉、为鹄、为鼓。
　　巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也为寡髮、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。
　　其究为躁卦。
　　木、干阳而根阴。又物之善入者莫如木也。阴凝於下、阳发於外。周旋不舍则为风。又气之善入者莫如风也。坤始交於乾而得巽、长女也。绳、纠木之曲而取直者。工、引绳之直而制木者。巽德之制、故为绳直、为工也。巽少阴、故於色为白。木下入而上升、故为长、为高。又长者风之行、高者木之性也。阴性多疑、盘旋於二阳之下。又风行无常、或东或西。故为进退不果也。阴伏二阳之下、气郁不散、故为臭。阳盛於上、阴血不升、故为寡髮。二阳在上、阳气上盛。故为广颡。眼白为阳黑为阴、反离之黑在下而白居中、故多白眼也。阳义阴利。阴主於内、近利之至、如贾之得利三倍也。三爻皆变、则为震之决躁、故究为躁卦也。然震变乾、变上二画而已。巽不言中上之变为坤、而以三画尽变为为震者。盖阴欲变为阳、阳又欲变为纯阳。此又圣人扶阳抑阴之意也。荀易有为杨、为鹳。
　　坎为水、为沟瀆、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也为多眚、为通、为月、为盗。其於木也为坚多心。
　　一阳在内而明、二阴在外而陷、故为水。沟瀆所以行水、水流而不盈。
　　阳画为水、二阴夹之、故曰沟瀆。阳居中而无阴以蔽之、则见而不隐。阳在阴下得时、则起而不伏。坎、阳陷阴中而包之、故为隐伏。水势曲直方圆唯势之利、因人所导、故为矫輮、弓盖二十八、蔽车之上。轮辐三十六、运车以行。皆矫輮所成也。阳陷阴中、心危虑深、故加忧。心耳皆以虚为体。坎中实、故为病为痛。离火在身为气、坎水在身为血。血运於身、犹水之行於天地间也。得乾中画之阳、故为赤而不大也。坎中画阳故为马为美脊。刚在内而躁、故马亟心上柔、故首下而不昂。下柔、故蹄薄而不厚也。曳亦下之弱者。柔不任重、故在舆马多眚。坤舆行於平地则安。坎多险陷阻碍也。通者水之性、坎维心亨也。月者水之精。盗者隐伏而险。刚在中、故在木为坚多心也。
　　按荀易又有为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏。
　　离为火、为日、为电、为中女、为甲胄。为戈兵。其於人也为大腹、为乾卦、为鳖、为蠏、为蠃、为蚌、为龟。其於木也为科上槁。
　　离者、丽也。火丽木而生、又内暗外明、故为火。日、火之精也。阴丽阳而明、又有火光、故为电。坤再交於乾、故为中女。刚画在外为甲胄。
　　火锐於上为戈兵。中虚有容为大腹、又得坤之中爻也。火熯燥故为乾卦。
　　外刚内柔、故为鳖蠏蠃蚌龟。又鳖性静、取中画之柔。蠏性躁、取上下二画之刚。蠃取善丽之象。蚌取中虚之象。龟取文明之象。科上槁、一作科空也。本中空、上必枯槁。一曰科非木。科、巢之附於木上者。科中虚有离象。上槁者、科上之木乾燥、如花鹊巢以木枝结构而成者。二说虽不同、皆於离象可通。按荀易有为牝牛。
　　艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也为坚多节。
　　静以止者、山也。径者、路之小。艮为震之反体。高山之上成蹊、非如平地之大涂也。刚在坤土之上、象山顶高处之小石。若坎刚在坤土之中、则平地土中之大石矣。阙者、门之出入处。上画连亘、中二画双峙而虚、似门阙也。果、木实蓏、草实。乾纯刚为木果、艮一刚二柔故为果蓏。震为、草木之始。艮为果蓏、草木之终。果蓏能终又能始、故於果蓏为切。阍、掌王宫之中门之禁、止物之不应入者。寺、掌王之内人及宫女之戒令、止物之不得出者。手以止物、而用以止者在指。又诸物之末、骨之外见者也。鼠黔喙、皆前刚也。黔钳通。山居之兽、齿牙如铁能食生物。
　　又鸟亦善以喙止物者也。紧多节、亦刚在外也。按荀易有为鼻、为虎、为狐。麻衣易亦以艮为鼻。朱子曰鼻者、面之山。管辂尝言之。
　　兌为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也为刚卤、为妾、为羊。
　　泽者水之聚。二阳沉於下、一阴见於上、坎壅成泽也。巫、以言语说神者。兌上折、口象、故为巫、为口舌。金气始杀、条枯实落、故为毁折。
　　柔附於刚、刚乃决柔、故为附决。阴在上皆有决义。震阳动故躁、兌阴说故附决。躁者有所去、以达其怒。附决者始虽亲、而动不免於去也。阳在下为刚、阴在上为卤。刚卤之地不生物。卤者、水之死气也。坎水绝於下而泽见於上则为卤。卤暂熯而乾、乾而复润、天下之润者莫久焉。然不生物、以气之在外也。少女从娣故为妾。内狠外说故为羊。
　　按荀易有为常、为辅颊。前章以八卦象八物、此章又推广以尽万物之情。其中有相对取象者。如乾天、坤地之类是也。上文乾为马、此则为良马老马瘠马驳马。良取其德、老取其知、瘠取其骨、驳取其力、皆取其健也。上文坤为牛、此则为子母牛。取其生生有继、兼取其顺也。乾为木果、结於上而圆。坤为大舆、载於下而方。震为决躁、巽为进退、为不果。刚柔之性也。震巽独以其究言刚柔之始也。坎内阳外阴、水与月则内明外暗。离内阴外阳、火与日则内暗外明。坎中实、故於人为加忧为心病为耳痛。离中虚、故於人为大腹。艮为阍寺为指、阳之止也。兌为巫为口舌、阴之说也。有相反取象者。震为大涂、反而艮则为径路。大涂、阳闢乎阴、无险阻也。径路、阳阻而下阴、不能闢也。巽为长为高、反而兌则为毁折。长且高者、阳之上达。毁而折者、阴之上穷也。有相因取象者。
　　乾为马。震得乾之初之马、故於马为善鸣足作足的颡。震阳下而阴上也。
　　坎得乾中爻之马、故马美瘠亟心下首薄蹄曳。坎阳中而阴外也。善鸣似乾马之良、美瘠似乾马之瘠。作足、阳下而健。薄蹄者、阴下而弱也。坤为大舆、坎为舆为多眚。坤中虚而力能载、坎中满而下无力也。巽为木、干阳而根阴也。坎中阳、故於木为坚多心。艮上阳、故於木为坚多节。离中虚、故於木为科上槁。震为。乾为木果、艮为果蓏。震之一阳花之敷。
　　乾之三阳果之结。果蓏则阳上而阴下也。有一卦之中自相因取象者。坎为隐伏、因而为盗。巽为绳直。因而为工。艮为门阙、因而为阍寺。兌为口舌、因而为巫。有不言而互见者。乾为君以见坤之为臣。乾为圜以见坤之为方。吝啬者、阴之翕也、以见阴之闢。均者、地之平也、以见天之高。
　　为文者、物生於地离而可见也、知其始於天者不可见矣。为柄者、有形之可执也、乾之气不可执矣。离为乾卦、以见坎之为湿。坎为血卦、以见离之为气。巽为臭、以见震之为声。巽离兌三女、震为长子而坎艮不言者。
　　尊嫡也、於阳之长者尊之也。兌少女为妾而巽离不言者。少女从墒为娣、於阴之少者卑之也。乾为马、震坎得乾之阳皆言马而艮独不言者。艮、止也、止之性非马也。其大畧如此、他可触类而通。至於卦象之中有与卦爻相符者、如乾天坤地之类是也。有不与卦爻相符者、如乾坤称龙而不必在震、坤屯称马而不必在乾之类是也。有见於卦爻而此不载者、如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也。有见於此而卦爻无之者、如为釜为布为蠃为蚌之类是也。若夫大琴谓之离、小罍谓之坎。此见於他书、而易与说卦又可以类推也。至若自坤而降、或曰其於地、其於人、其於马、於舆、於稼、於木、唯乾不言者、盖物不足以尽卦、则正言为天为地之类。卦不足以尽物、则言其於人、其於马之类。至乾之为物无不周遍、万物不足以尽之、故无所言焉。要之天地之物、大而天地山川、微而草木禽虫、君臣父子之伦、毛发爪甲之细、无一不备於卦。即无一不本於太极、无一不在於吾心。知此可与言八卦之象矣。
　　右第十一章以上说卦传十一章备言卦象卦位。疑古者若八索之书、所载有此。夫子因笔削之、以为传也。
　　序卦传
　　按、序卦、韩康伯谓非圣人之蕴、沙随程氏谓非圣人之书、朱子辨其不然。谓此中事事夹杂、无所不有。虽非圣人之精、不可谓非圣人之蕴也。
　　今从程传、分析其辞、见於六十四卦之首。则在此注释可畧、附诸儒别论於后。
　　有天地、然后万物生焉。盈天地之间者唯万物、故受之以屯。屯者、盈也。屯者、物之始生也。物生必蒙、故受之以蒙。蒙者、蒙也、物之穉也。物穉不可不养也、故受之以需。需者、饮食之道也。饮食必有讼、故受之以讼。讼必有众起、故受之以师。师者、众也。众必有所比、故受之以比。比者、比也。比必有所畜、故受之以小畜。物畜然后有礼、故受之以履。履而泰、然后安、故受之以泰。泰者、通也。物不可以终通、故受之以否。物不可以终否、故受之以同人。与人同者、物必归焉、故受之以大有。有大者、不可以盈、故受之以谦。有大而能谦必豫、故受之以豫。
　　豫必有随、故受之以随。以喜随人者必有事、故受之以蛊。蛊者、事也。
　　有事而后可大、故受之以临。临者、大也。物大然后可观、故受之以观。
　　可观而后有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。物不可以苟合而已、故受之以贲。贲者、饰也。致饰然后亨则尽矣、故受之以剥。剥者、剥也。物不可以终尽、剥穷上反下、故受之以复。复则不妄矣、故受之以无妄。有无妄然后可畜、故受之以大畜。物畜然后可养、故受之以颐。颐者、养也。
　　不养则不可动、故受之以大过。物不可以终过、故受之以坎。坎者、陷也。
　　陷必有所丽、故受之以离。离者、丽也。
　　序卦之意。有以相因为序、乾坤屯蒙是也。有以相反为序、泰否剥复是也。天地间不出相因相反二者。始则相因、极必相反也。
　　右上篇
　　有天地、然后有万物。有万物、然后有男女。有男女、然后有夫妇。
　　有夫妇、然后有父子。有父子、然后有君臣。有君臣、然后有上下。有上下、然后礼仪有所错。夫妇之道不可以不久也、故受之以恒。恒者、久也。
　　物不可以久居其所、故受之以遯。遯者、退也。物不可终遯、故受之以大壮。物不可以终壮、故受之以晉。晉者、进也。进必有所伤、故受之以明夷。夷者、伤也。伤於外者必反其家、故受之以家人。家道穷必乖、故受之以睽。睽者、乖也。乖必有难、故受之以蹇。蹇者、难也。物不可终难、故受之以解。解者、缓也。缓必有所失、故受之以损。损而不已必益、故受之以益。益而不已必決、故受之以夬。夬者、決也。決必有所遇、故受之以姤。姤者、遇也。物相遇而后聚、故受之以萃。萃者、聚也。聚而上者谓之升、故受之以升。升而不已、必困、故受之以困。困乎上者必反下、故受之以井。井道不可不革、故受之以革。革物者莫若鼎、故受之以鼎。
　　主器者莫若长子、故受之以震。震者、动也。物不可以终动、止之、故受之以艮。艮者、止也。物不可以终止、故受之以渐。渐者、进也。进必有所归、故受之以归妹。得其所归者必大、故受之以丰。丰者、大也。穷大者必失其居、故受之以旅。旅而无所容、故受之以巽。巽者、入也。入而后说之、故受之以兌。兌者、说也。说而后散之、故受之以涣。涣者、离也。物不可以终离、故受之以节。节而信之、故受之以中孚。有其信者、必行之、故受之以小过。有过物者必济、故受之既济。物不可穷也、故受之以未济终焉。
　　右下篇或问、易上经三十卦、下经三十四卦、多寡不均何也。曰。卦有正对、有反对。乾坤坎离颐大过中孚小过八卦、正对也。正对不变、故反复观之止成八卦。其余五十六卦、反对也。反对者皆变、故反复观之共二十八卦。
　　以正对卦合反对卦观之、总而为三十六卦。其在上经、不变卦凡六、乾坤坎离颐大过是也。自屯蒙而下二十四卦、反之则为十二卦。以十二而加六、则十八也。其在下经、不变卦凡二、中孚小过是也。自咸恒而下三十二、反之则为十六。以十六而加二、亦十八也。其多寡之数未尝不均也。
　　双湖胡氏曰、文王序卦大抵本先天图。以东西南北四方正卦乾坤坎离、为上经之始终。以西北隅艮、东南隅兌合而为咸。西南隅巽、东北隅震合而为恒。四隅反卦为下经之始。而终之以既未济、则亦坎离之交不交也。
　　故乾坤坎离四纯卦皆居上经。震巽艮兌四纯卦皆居下经、又以反对为次。
　　离非伏羲之旧、而先天之图大旨则备见焉。夫子序卦、直以卦名发其次第之义、而他则未暇及耳。又按、吕氏要指曰、易、变易也。天下有可变之理、圣人有能变之道。反需为讼、泰为否、随为蛊、晉为明夷、家人为睽。
　　此不善变者也。反剥为复、遯为壮、蹇为解、损为益、困为井。此善变者也。文王示人以可变之几、则危可安、乱可治。特一转移间耳。后天之学其以人事赞天地之妙欤。又尝合上下经始终而论之。乾坤、天地也。坎离、水火也。以体言也。咸恒、夫妇也。既未济、水火之交不交也。以用言也。
　　上经以天道为主、具人道於其中。下经以人道为主、具天道於其内。三才之间、坎离最为切用。日月不运、寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降、肾水涸竭而不升、百病侵陵矣。故上下经皆以坎离为终焉。
　　按、沙随程氏谓序卦非圣人之书、韩康伯谓序卦非圣人之精蕴、朱子辨之曰、谓序卦非圣人之精则可、非圣人之蕴则不可。太极生两仪、两仪生四象、此易之精也。序卦无所不有、此易之蕴也。今按、横图圆图方图之序、伏羲所由以画卦也。先天之学、不待语言文字者也。序卦所云、文王所由以作易也。后天之学、得语言文字而明者也。伏羲之后、连山首艮、归藏首坤。则六十四卦之序、在夏商已不一。文王忧患作易、曲尽天道人事之变。皆从卦之名义。或取相因、或取相反而为之序。故序卦所云、谓非先天之精蕴则可、谓非后天之精蕴则不可。后人或即麻衣反对之言以明序卦之伪、则尤一偏之论。夫屯之与蒙、需之与讼、其为综卦何疑。坤后继屯、蒙后次师、於卦画非有所据。自当如序卦所云、由卦名以思其义。
　　程氏疑其非圣人之书、得无过乎。
　　杂卦传
　　序卦、所以言易道之常。杂卦、所以言易道变。杂卦但要取反对之义。
　　反覆其卦、则吉凶祸福、动静刚柔皆相反也。序卦自乾坤而下三十卦、咸恒而下三十四、杂卦亦然。序卦反对、杂卦亦然。序卦反对、杂卦亦多反对、此其所同也。序卦以乾坤颐大过坎离在上篇、中孚小过在下篇、故二篇反对皆成十八卦。杂卦但以乾坤在上篇、余尽在下篇、又自大过以下不复反对、此其所異也。以其序次错综、故谓之杂。然自乾至困当上经三十卦、实杂下经十二卦於其中。咸至夬当下经三十四卦、又杂上经十二卦於其中。则杂之中、又有不杂者存焉。又卦以乾为首而终之以夬。盖夬以五阳决一阴、次去则又为纯乾矣。故曰君子道长、小人道消、是又圣人扶阳抑阴之意也。又按、春秋传有屯固比入坤安震杀之语、疑古筮书以一字断卦义者多有之。夫子杂採其辞为经羽翼、本非创作。故谓之杂、未可知也。
　　乾刚坤柔、比乐师忧。
　　刚柔、以德言。忧乐、以事言。刚皆属乾、而纯乾为至刚。柔皆属坤、而纯坤为至柔。然二卦之二五皆得中、爻位刚柔又各有相济、非倚於一偏者。就其德之各见者、则分为刚柔耳。比九五居上而得众、故乐。师九二居下而任重、故忧。又顺在内故乐、险在内故忧。
　　临观之义、或与或求。
　　以我临物曰与、物来观我曰求。临卦以二阳在下徧临四阴、而六五上六又若以上临下。观卦九五观示乎下、而四阴又相率以观乎上互有求与之意。或者、疑词。无求与而若有求与。见为与又疑於求、见为求又疑於与也。
　　屯见而不失其居。蒙杂而著。
　　屯、震遇坎。震动故见。坎险不行、居也。又以初爻言之。物始生为见。未得位居贞、居也。又合初五二爻言。九五阳在上卦之天位而显、见也。一阳动坎险之下而固守。居也。蒙、坎遇艮。坎幽昧为杂。艮光明著也。又以二爻言。全卦蒙然而生、故杂二能治之使明、著也。又合九二上九二爻言之。九二阳在下卦之中而位幽、杂也。上九一阳止坎险之外而光明、著也。本义就卦义论、大全兼取爻义。宜兼之始备。时解谓屯以事功言。才有余而遇不足、当养晦以俟时。蒙以学问言。质不足而学有余、宜亲师以取益。意亦是、但不必拘。
　　震、起也。艮、止也。损益、盛衰之始也。
　　震艮以天道言、损益以人事言。损者人所忧、乃为盛之始。益者人所喜、乃为衰之始。倚伏之机可畏也。
　　大畜、时也。无妄、災也。
　　刚难畜而畜之、时有适然、意外之得也。无有妄而得災、災自外至者也、意外之祸也。
　　萃聚、而升不来也。谦轻、而豫怠也。
　　萃、三阴聚於下。升、三阴升於上。不来、谓升而不降也。时解以萃言君之用贤、升言臣之遇主。亦近之、不必拘旧说。轻者、一阳居下之上。
　　不自尊大、自卑而轻。豫者、一阳居上之下。其志满足、自肆而怠也。然豫四爻无怠意。按、来注、谦之上六即豫之初六、故二爻皆言呜。谦心虚、故自轻。豫志满、故自肆。此说为胜。
　　噬嗑、食也、贲、无色也。
　　顺中有物、故曰食。贲以白贲无咎、无色而天下之贲莫尚焉。食色、人之大欲。色至贲则过、故欲返本也。
　　兌见、而巽伏也。
　　兌、阴外见。巽、阴内伏也。
　　随、无故也。蛊、则饬也。
　　随时行止、前无故也。蛊坏已极、后当饬也。
　　剥、烂也。复、反也。
　　五阴溃於内、烂也。一阳生於下、反也。
　　晉、昼也。明夷、诛也。
　　二卦、朝暮生杀之义。日出地上为昼、则入地下为夜也。明在下为诛伤、则明升上为生长矣。
　　井通、而困相遇也。
　　往来井井、则其道通。刚为柔揜、所遇之困。自乾至此三十卦、适与上经之数相当。
　　咸、速也。恒、久也。
　　有感必通、故速。速则夫妇及时。其道有常、故久。久则夫妇偕老。
　　涣、离也。节、止也。解、缓也。蹇、难也。睽、外也。家人、内也。
　　否泰、反其类也。
　　涣节与井困相反。井、以木出水、居塞而能通。涣、以水浮木、则通极而致散矣。节、泽上之水为有制。困、泽下之水则枯竭矣。解难既散、多失於怠缓。蹇险在前、则知阻难。睽疎而外、家人亲而内。否泰则君子小人、其类每相反也。
　　大壮则止、遯则退也。
　　虑后阳之恃壮、故不欲九四之进而欲其止。恐前阳之不及、故不欲六二之进欲其退也。阳进而消、阴者慎之。阴进而消、阳者抑之也。
　　大有、众也。同人、亲也。革、去故也。鼎、取新也。小过、过也。
　　中孚、信也。丰、多故。亲寡、旅也。
　　明且动、故多故。旅寓则所亲自寡矣。此句卦名在下、变文以叶韻也。
　　离上、而坎下也。
　　炎上、润下。
　　小畜、寡也。履、不处也。
　　一阴畜阳、寡不敌众。说随阳进、柔能制刚也。
　　需、不进也。讼、不亲也。大过、颠也。姤、遇也、柔遇刚也。渐、女归待男行也。颐、养正也。既济、定也。归妹、女之终也。未济、男之穷也。夬、決也、刚決柔也。君子道长、小人道忧也。
　　需讼、皆主乾言。止坎之下为不进、背坎而去为不亲。大过本末弱、故颠。女待男而行、所以为渐。颐以上养下、养得其正。既济六位皆当、故定。女者、未嫁之称。归则女之事终也。未济阴阳皆失位而阴不足言也、故曰男之穷。始乾终夬、则喜阳之长也。本义谓自大过以下卦不反对、或疑其错简。然以韻协之又似非误、未详其义。按、苏氏蔡氏皆有改正之文。
　　而蔡氏所改、类从而韻亦协。附录於后兼载胡氏之论、以备参考。
　　大过、颠也。颐、养正也。既济、定也。未济、男之穷也。归妹、女之终也。渐、女归待男行也。姤、遇也、柔遇刚也。夬、決也、刚決柔也。君子道长、小人道忧也。
　　云峰胡氏曰、易终於杂卦、而交易变易之义愈可见矣。每一卦反复为两卦、而刚柔吉凶每每相反。此变易之义也。自乾至困三十卦、与上经之数相当。而杂下经十二卦於其中。自咸至夬三十四卦、与下经之数相当。
　　而杂上经十二卦於其中。此交易之义也。或曰、此偶然尔。愚曰、非偶然也、皆理之自然也。坎离交之中者、本居上经三十卦内、今附於下三十四卦。震艮巽兌交之偏者、本居下经三十四卦内、今附於上三十卦。至若无反对者。上经六卦、下经二卦。今附於上者二卦、附於下者六卦。皆交易之义也。十二月卦气。除乾坤外、上经泰否临观剥复、阴之多於阳者十二。
　　下经遯壮姤夬、阳之多於阴者十二。今杂卦移否泰於三十四卦之中、而阴阳之多少复如之。特在上经者三十六画、在下经者二十四画。今附於上者二十四画、附於下者三十六画。愈见其交易之妙尔。若合六十四卦论之。
　　上经三十卦、阴爻之多於阳者八。下经三十四卦、阳爻之多於阴者亦八。
　　今则附於三十卦者。阳爻七十二、阴爻一百八。而阴多於阳者三十六。附於三十四卦者。阳爻一百二十、阴爻八十四。而阳爻多於阴者亦三十六。
　　以反对论。上经阴之多於阳者四、下经阳之多於阴者亦四。今则附於上者。
　　阳爻二十九、阴爻五十七。而阴爻多於阳者十八。附於下者。阳爻六十九、阴爻五十七。而阳爻之多於阴者亦十八。或三十六或十八、互为多少。非特见阴阳交易之妙、而三十六宫之妙愈可见矣。是岂圣人之心思智虑之所为哉。愚故曰、伏羲之画、文王周公孔子之言、皆天也。本义谓自大过以下卦不反对、或疑其错简。今以韻协之又似非误、未详何义。愚窃为杂物撰德、非其中爻不备。此盖指中四爻互体而言也。先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬乾八卦、右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦。此则於右取姤大过未济渐四卦、於左取颐既济归妹夬四卦。各举其半、可兼其余矣。是虽所取不能无杂。盖此谓杂卦、而互体又其最杂者也。上三十卦终之以困、柔掩刚也。下三十四卦终之以夬、刚柔也。柔掩刚、君子不失其所亨。刚决柔、君子道长、小人道忧矣。然则天地间刚柔每相杂。至若君子之为刚、小人之为柔、决不可使相杂也。杂卦之末、特分别君子小人之道言之。圣人赞化育、扶世变之意微矣。
　　周易浅述卷八周易浅述图
　　河图图说
　　按易繫辞传曰、天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。此即所谓河图、理数之大原也。天以一生水、地以六成之。地以二生火、天以七成之。天以三生木、地以八成之。地以四生金、天以九成之。
　　天以五生土、地以十成之。此河图五行生成之数也。一为太阳、居北。二为少阴、居南。三为少阳、居东。四为老阴、居西。东北阳分、故一三皆位阳。西南阴方、故二四皆位阴。东南物之始生、故二少位于东南。西北物之收成、故二老位于西北。此河图四象之位也。一六为水居北。左旋而东、则水生木。又旋而南、则木生火。又旋而中、则火生土。又旋而西、则土生金。又旋而北、则金生水。此以其运行之序言之、左旋而相生也。
　　北方一六之水尅南方二十之火、西方四九之金、又尅东方三八之木。此以其对待之位言之、又未尝不相尅也。要而论之、理数之原一而已矣。一者、太极也。二之则为两仪。四之则为四象。四象变化而庶类繁生、数至四而备矣。一合四即为五、为五行。故五者、数之中也。自五以后、生数皆合五以为成数。一合五为六、二合五为七、三合五为八、四合五为九、成数至九而备矣。而五备五则为十。小衍之为十、大衍之为五十、即为蓍策之数所起。故十者、数之终也。五为数之中、故于成数之中减其生数皆得五。
　　十为数之终、故以生数合成数又皆得十。盖太阳居一而连九、太阴居四而连六、少阴居二而连八、少阴居三而连七。就其三居[“三居”当作“所居”、从文澜本]之位言之。则生数太阳、成数配以太极。生数太极、成数配以太阳。生数少阳、成数配以少阴。生数少阴、成数配以少阳。而就阴阳老少各分计之、皆得十焉。此皆天地之自然、非人力所能损益也。万、物统乎天数、始乎一。乃以一二三四分属于天地何也。天地之大、不外乎阴阳。阳奇阴偶分之、自各有所属也。五行皆生于天地。乃或天生而地成之、或地生而天成之何也。万物皆阴阳合而有生、而所以又各自有阴阳、皆由得气之初、阴阳或先或后。水先天阳而后天阴、故体阳而用阴。火先天阴而后天阳、故体阴而用阳。木由滋润而后焦枯、先天同水而后天同火也。金由煅炼而后融液、先天同火而后天同水也。以至人道有男女、飞走之有雌雄、牝牡、其先后天皆可类推也。五行之生有先后、数有多寡何也。
　　凡物之生皆自微而著、由清而浊、数之生皆自少而多。五行、水最轻清火次之、故一六水而二七火也。木则形坚、金则质重、土则最大而最浊矣。
　　故三八木、四九金、而五十土也。太阳以一为生数最少、以九为成数则最多。太阴以四为生数最多、而以六为成数又最少。少阳以三为生数多[“数多”当作“数次多”、从文澜本]]、以七为成数又次少。少阴以二为生数次少、以八为成数又次多。何也。盖生数主气、成数主形。生数先天、而成数后天。论气、则太阳清轻而太阴重浊、故太阳一而太阴四。论形、则太阳有余而太阴不足、故太阴六而太阳九也。论先天、则少阳强而少阴弱、故少阳三而少阴二。论后天、则少阳主洩而少阴主收、故少阳七而少阴八也。老少阴阳之位、从一二三四而不论六七八九何也。由太极生两仪、由两仪生四象、皆先天之事也、故当从生数也。揲筮老少阴阳之数、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四、皆后天之事也。故当从成数也。揲筮老阳取九而不取七、而老阴则取六不取八又何也。即太阳有余太阴不足之说也。而不止此也。凡阳属天、天形圆。圆者、径一而围三。凡阴属地、地形方。方者、径一而围四。揲筮以四为数。所扐之数、以四为奇以象天、以八为偶以象地。如三扐皆奇、取径一围三之义。则三三为九、为天矣。天用其全、故不用七而用九也。如三扐皆偶、取径一围四之义。则三四为十二、为地矣。地用其半故不用八而用六也。且所扐者九、而过揲之数亦为四九三十六。所扐者六、而过揲之数亦为四六二十四。
　　是揲筮老阳老阴、不必皆因河图、而自与河图暗合、此所以为理数之自然也。至若河图言五行、而伏羲因之以画八卦。河图五方、而先后天之八卦分为八方。皆与河图各有所合。又当即横图圆图方图、详析兮。疏、其义始见、故姑总其大略如此。而诸图仍即杨子道声图卦阐义所分、备列于后云。
　　洛书图说
　　杨子道声洛书别论曰。洛书之数起于一、中于五、穷于九。五建极于中、为众数所取法。自五为以下皆为生数、为一为二为三为四。自五以上皆为成数、为九为八为七为六。生数与成数相间而立、以成右转之形。夫数始于一、一合中五而生六、六合一而生七、七合中五去十而生二、二合七而生九、九合中五去十而生四、四合九去十而生三、三合中五为八、八合三去十而复生一、运行无穷焉。而其相合相生之法、凡奇数则合中五以生下数、耦则合前位之奇以生下数。耦从奇、奇不从耦也。奇必生耦、耦必生奇、阴阳互根也。中五建极、奇耦相生而自右至左、法自然之运。此不同于河图之不奇耦[文澜本“不奇耦”作“不生奇耦”]、耦之合中五而为数也。至其对待之法、更有大異于河图者。河图奇耦重列以相对、洛书则单列以相对。奇对必奇、耦对必耦。以中五为之纲、而余数相伍以列。
　　及计其对待之共数、莫不各倍中五以成十、而十已默寓于众数之中矣。杨子道声之论如此。今按、易繫辞传曰、河出图、洛出书、圣人则之、是图书相为表里、夫子之言可据。后人以洛书至禹始出、其讹固不俟辨。至若天一地二章、所言皆河图而不及洛书、盖缘蓍数取于五十、故独引河图为言。至由两仪四象而生八卦、则图书皆其根本。而先后天八卦之位配之洛书、尤其易见者也。洛书自北之西、一六之水尅二七之火。火南行、尅四九之金。金东行、尅三八之木。木转中、尅中英[“英”当作“央”、从文澜本]之土。土北行、又尅一六之水。此洛书之右转相尅、異于河图之左旋相生者也。至以其相对待言之、则东南四九之金、生西北一六之水。而东北三八之木、生西南二七之火。是洛书之对[“对”当作“之”从文澜本]对待相生、又異于河图之对待相尅者也。要之、生之中有尅、尅之中有生。十之数、不外九之用。九之用、已备十之体。四正已备乎四隅、四隅不外乎四正。四正四隅皆本于中宫、两仪四象皆根于太极。此则河图洛书之所同、而实未尝異者。要之、言乎理则一、言乎气则二、言乎象则四、言乎行则五。由是即一奇一耦、以生八卦六十四卦、而先天后天、为方为圆、皆从此起焉。是又当即诸图分析求之、以详其义者也。
　　八卦小成图说
　　河图以十为数、洛书以九为数。河图列四正五十居中、洛书列四正四隅而五居中。于八卦似各異、要之本太极而为阴阳奇偶、则一而已矣。阳大阴小、则阳先阴后。故伏羲先画一奇以阳、画一偶以象阴而两仪具。两仪各生一阳一阴而四象形。四象又各生一阳一阴而八卦列。卦既成、见其具天地人三才之象、非有取于三才强画之也。卦既列、而乾一兌二至坤八有自然之序、非有意于先后强分之也。卦备于八、是谓小成。
　　六十四卦衡图说
　　八卦未画之先、则太极生八卦。八卦既画之后、则八卦皆可以为太极。
　　所谓物物各具一太极者、此也。由是而两仪得十有六。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四。六画之上无可加、六十四卦之外亦无可益、此理数之自然也。六十四卦之中、八卦各居其本位。乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八、分阴分阳、万变毕具。阳生于复而极于乾、阴生于姤而极于坤。论卦体之相生、则自乾而复为顺、自姤而坤为逆。论阴阳之升降、则自姤而坤为顺、自乾而复为逆。奇偶顺逆循环、而圆图方图皆自此出矣。
　　杨道声先天卦配河图图说理、一而已矣。一而二、则为乾坤。二而四、则乾得离而坤得坎。四而八、则乾得兑离震、坤得艮坎巽。乾坤动乎一者也。离坎继乾坤而代之者也。兑震艮巽妙坎离之用者也。乾坤之位正而离坎正矣。离坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何、一为数始而生物之始、六所以成之也。
　　则所重在一。一、阳也。乾象而非坤象。然坤不能自生而生于乾、是以居北。乾之居南而配二七者何。二为一之匹、而亦生物之数。则所重在二。
　　二、阴也。坤象而非乾象。然乾亦不能自生而生于坤、是以居南。乾南坤北、亦所以法天、天阳南而阴北也。离居东而配三八何、天三生木、地八成之、火生于木也。坎居西而配四九者何。地四生金、天九成之、水生于金也。四卦正位、一经一纬。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也。震兌艮巽之居四维者何。以乾坤离坎之定位位之也。阳之运自南而北、阴之运自北而南。南为老阳乾居之。乾之上爻变而为兌、居东南。中爻变而为离、居东。两爻俱变而震、居东北。以极于北。则乾爻尽变矣。北为老阴坤居之。坤之上爻变而为艮、居西北。中爻变而为坎、居西。两爻俱变而为巽、居西南。以极于南。则坤爻尽变矣。阴阳相摩、迭为终始。八卦正位、万象森列。故曰乾坤离坎正而八卦正矣。
　　杨道声后天卦配河图图说易逆数也而顺以行之、圣人所以善法天也。说卦、帝出乎震、成言乎艮、后天之卦位也。先天乾坤为经、离坎为纬。今则离坎进而为经、震兌继而为纬。一六为水故坎在北、二七为火故离在南。三八为木。四九为金。
　　故震东而兌西。水火金木、各正其位。经正则纬正、纬正则八卦亦靡不正。
　　夫震为木为春。离为火为夏。帝出乎震、岁之始也。春夏之交、百物畅茂。
　　巽为木为风。振动而长养之、以相见乎离。继之兌为金为秋、方受夏制伏而不起。交中央土、土以生金、坤卦当之、厥象为母。逮入北坎。西北之野、龙以战焉、此天地之尊严气也、乾卦当之、为君为父。冬之卦坎、百物告成。贞以起元、冬之季也、故艮以成之。艮、止也。岁聿云暮、功用止矣。正离坎以正发敛。正离坎震兌以正四时。正震巽离坤兌乾坎艮以正八节。天时以行、人事以遂、王者治平之道以弘。弥纶天地、各正性命、所谓后天而奉天时者乎。
　　杨道声先天卦配洛书图说
　　洛书之数、奇者居正、耦者居隅、尊阳也。卦以配之、各从其类。乾为纯阳而配九。九、阳之极也。于河图之位为二七。二合七非九乎、故乾称用九。坤匹乾为纯阴。厥配为一、阳饶而阴乏也。亦河图天一之本位也。
　　以九一截数之终始、以乾坤定卦之阴阳、则六子均可计焉。乾一交于坤得震、故次乾曰震、次九曰八。再交于坤得坎、故次震曰坎、次八曰七。三交于坤得艮、故次坎曰艮、次七曰六。而三男之位定矣。坤一交于乾得巽、故次坤曰巽、次一曰二。再交于乾得离、故次巽曰离、次二曰三。三交于乾得兌、故次离曰兌、次三曰四。而三女之位亦定矣。是以论其位、则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八。论其数、则乾九震八坎七艮六坤一巽二离三兌四。以卦之生得其数、以数之位序其卦云尔。
　　杨道声后天卦配洛书图说先天乾坤为父母、以生六子之用。后天坎离为继体、共生四子以还归乎大父母之用。此卦位之所以異也。乾坤之体、体纯阴纯阳。相交而生、生之用已弘。离坎之体、襍阳襍阴。必互異而生、生之用乃显。此尤卦位之所以異也。夫离阳仪所生、继乾故居南而当九。坎阴仪所生、继坤故居北而当一。离坎即父母也。坎之初爻易乎离、则中女生男。故离之次艮、九之次八。即以离之初爻易乎坎、则中男生女。故艮之次兑、八之次七。
　　及坎之中爻易乎离、则中女之用还归乎大父。故兌之次乾、七之次六。而乾兌艮之位定矣。即以离之中爻易位坎、则中男之用还归乎大母。故坎之次坤、一之次二。坎之上爻易乎离、则中女又生男。故坤之次震、二之次三。即以离之上爻易乎坎、则中男更生女。故震之次巽、三之次四、而坤震巽之位定矣。先天正乾坤而八卦正。后天正离坎而八卦亦正。至八卦正乎离坎、而乾坤垂拱无为以董厥成则又乾坤之妙其用、而离坎之神其能也。
　　学后天者、亦正其离坎而已。
　　先天主生后天主尅图说
　　南北为经、东西为纬、夫人而知之矣。而八卦之经纬更有異焉。先天以震巽为经、后天以坤艮为经、而诸卦皆为纬。先天者、天地之生气也。
　　后天者、天地之成气也。震巽为木为春为发生、一气互干东北西南、而凡纬于其间皆主生。于是乾生坎、艮生兌、离生坤、以成先天之位。坤艮为土为季气为收藏、一气互于东北西南、而凡纬乎其间者皆主尅。于是坎尅离、兌尅震、乾克巽、以成后天之位。先天主生、故人之饮食、衣服、医药之属咸取法焉。后天主尅、故人之祭祀、棺槨之属咸取法焉。有后天而无先天则无本、有先天而无后天则不成。至生之中未尝无尅、尅之中未尝无生。触类而长之可耳。
　　杨道声圜图左旋配节气图说
　　圜、天象也。卦之有圜图、法天也。天之可见者、莫如阴阳。阴阳之可见者、莫如四时。天之阴极于冬、阴极阳生为冬至。天之阳极于夏、阳极生为夏至。故二至为阴阳之枢纽。卦之阳极于乾、阳极阴生而为姤。卦之阴极于坤、阴极阳生而为复。故乾坤姤复亦为阴阳之枢纽。知此可与言圜图矣。岁一而已、二之为冬夏、四之为春夏秋冬、八之为八节者、阴阳迭运以成其寒暑也。卦各一而已、倍之十六、再倍之三十二、又倍之六十四者、阴阳迭运以成其贞悔也。夫天道流行始乎阳、而阳之初生又始之始也。阳则生于极阴、坤爰生复为阳始、冬至配焉。尽震宫八卦至明夷、离为贞卦。一阴又生于三爻、立春配焉。尽离宫八卦至于临、兌为贞卦。一阳又生于二爻、春分配焉。尽兌宫八卦至于泰、贞卦三阳、立夏配焉。尽乾宫八卦至于乾、贞悔皆阳。阳极阴生得姤卦、夏至配焉。尽巽宫八卦至于讼、坎为贞卦。一阴又生于三爻、立秋配焉。尽坎宫八卦至于遯、艮为贞卦。一阴又生于二爻、秋分配焉。尽艮宫八卦至于否、贞卦三阴、立冬配焉。尽坤宫八卦至于坤、贞悔皆阴。阴极阳生、又得复卦配冬至。卦气相配、循环无端。盖天道左旋而卦则之。以阴阳之升降言、则复至乾姤至坤皆顺。以卦体之初生言、则复至乾姤至坤皆逆。以衡图相配言、则姤至坤为顺、复至乾为逆。运行无穷而乾南坤北离东坎西之位不失。先天之八卦、得此益彰矣。
　　按、此篇以衡图相配之顺逆与说卦传所称顺逆不同。说卦传以豫推未生之卦为逆、数已生之卦为顺。以合衡图之序为顺、逆衡图之序为逆也。
　　杨道声圜图右转以生六十四卦图说
　　天左旋、日月星辰右转。一顺一逆、变化见矣。圜图阴阳之升降则左旋以法天、六十四卦之相生则右转以法七政。乾卦生兌离震、坤卦生巽坎艮。六子之所生、皆乾坤之所生也。故生卦之本、惟乾坤云。乾坤而六十四卦之位以正、三百八十四爻之变以章章焉。夬至坤皆生于乾、剥至乾皆生于坤。贞卦以宰之、悔卦以动之。悔卦之变一周而贞卦一变、贞悔之变一周而乾坤一变、六十四卦所以全乾坤之用也。贞悔六阳为乾、其变也自悔始。上九变则得夬、九五变得大有、五与上变得大壮、九四变则得小畜、四与上变则得需、四与五变得大畜、以及乎泰、则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周、则贞卦九三变而得履、乃乾艮而兌进矣。兑之变一周而离退、离之变一周而震进、震之变一周而坤进、然后贞悔之变一周而消息视之。
　　贞悔六阴为坤、其变也亦自悔始。上六变则得剥、六五变得比、五与上变得观、六四变则得豫、四与上变得晉、四与五变得萃、以及否、则悔卦之变一周矣。悔卦之变一周、则贞卦六三变而得谦、乃坤退而艮进矣。艮之变一周而坎退、坎之变一周而巽进、巽之变一周而乾进、然后贞悔之变又一周而消息亦视之。阴阳相易、贞悔相济。六爻感应、若日月之往来而靡间也。若五纬之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而无遗也。
　　杨道声圜图阴阳对待图说
　　一阴一阳之谓道。阴无阳不成其为阴、阳无阴不成其为阳。阴阳相须、故圜图有对待之象焉。乾生兑离震为阳卦。凡乾兑离震之所生、皆阳卦也。
　　乾至复三十二卦、是以居左。坤生艮坎巽为阴卦。凡坤艮坎巽之所生、皆阴卦也。坤至姤三十二卦、是以居右。阳左阴右、两仪对待也。然阳卦之中亦有阴、阴卦之中亦有阳、又莫不自相对待。如一阳五阴之复剥比豫谦师、则对一阴五阳之姤夬大有小畜履同人也。二阴四阳之无妄家人离革中孚睽兌大畜需大壮大过鼎巽讼遯。则对二阳四阴之升解坎蒙小过蹇艮萃晉观颐屯震明夷临也。若泰归妹节损丰既济贲随噬嗑益之对否渐旅咸涣未济困蛊井恒、则阴阳半焉者也。乾之与坤、则以纯阳而对纯阳也。多寡相配、上下相求。东西成列一阴一阳、而开物成务之事毕矣。
　　杨道声圜图卦次图说
　　孔子之说卦也、则曰八卦成列、因而重之。邵子之说卦也、则曰一分为二、二分为四、四分为八、八分为十六、十六分为三十二、三十二分为六十四。二说盖不类云、及详夫圜图、而知邵子固已摻孔子左券也。卦次运行以中为界。乾姤为首、坤复为尾、六十四卦若翼之垂。左右分行、起首而止乎尾。故贞卦兌二次乾一、继而离三、继而震四、左行及尾止焉。
　　巽五亦次乾一、继而坎六、继而艮七、继而坤八、右行极尾止焉。悔则八卦一周、当贞之一卦、亦起首而止乎尾。左起乾一次二三、向左叠行、终而复始、乾至复是也。右亦起乾一次二三、向右叠行、终而复始。姤至坤是也。孔子所谓因而重之者此卦、邵子所谓遽而者即此卦也。邵子则言其相生之渐、孔子则言其已成之象。非邵子则孔子之言不明、非孔子则邵子之言不全、后之人执一而失之、亦重可慨夫。
　　杨道声圜图初爻图说
　　两仪既判、极天下之至变、若非两仪之妙也。则极天下之至变、莫不有两仪之之象也。圜图初爻三十二阳居左、三十二阴居右、合而则一阴一阳也。乾至复坤至姤之卦备而两仪立矣。
　　杨道声圜图二爻图说
　　两仪生四象、则极天下之至变、莫非四象之妙也。极天下之至变、莫不有四象之象也。圜图二爻乾至临十六阳、而间同人至复十六阴。坤至遯十六阴、而间师至姤十六阳。合之则二阳二阴、四象之象也。又合南三十二皆阳、北三十二皆阴、非即两仪哉。
　　杨道声圜图三爻图说
　　四象生八卦、则天下之至变、莫非八卦之妙也。极天下之至变莫非有八卦之象也。圜图三爻乾至泰八阳、而间履至临八阴。坤至否八阴、而间谦至遯八阳。姤至升复至无妄、而间讼至师明夷至同人、八卦之象也。合之则四阳四阴、八卦而即四象也。
　　杨道声圜图四爻图说
　　八而倍之、十六所自起也。极天下之至变、莫不有八卦之象、则亦莫不有十六之象也。圜图四爻乾至大壮四阳也、而间小畜至泰四阴。履至归妹、同人至丰、无妄至震之间中孚至临、家人至明夷、益至复、法皆仝矣。
　　坤至观四阴也、而间豫至否四阳。谦至渐、师至涣、升至巽之间小过至遯、解至讼、恒至姤、法皆同矣。合之则八阴八阳、十六之象即八卦之象也。
　　而以四相间、又非四象乎。
　　杨道声圜图五爻图说
　　十六又倍之、三十二所自起也。则有十六之象也。莫不有三十二之象也。圜图五爻履兑二阳而间二阴之睽归妹、谦艮二阴而间二阳之蹇渐。余五十六卦之相间、莫不皆然。合之则十六阳十六阴、十六之象即三十二之象也。而相间以二、亦即两仪之象也。
　　杨道声圜图上爻图说
　　卦之有六十四、生于三十二也。推而上之、生于一。一与二、三十二与六十四、卦之终始也。圜图上爻一阴一阳相间而列。合之则三十二阳、三十二阴、六十四之象即三十二之象也。而阴阳相间以一为率、两仪之象即太极之象也。
　　杨道声圜图杂撰图说
　　周易始于乾坤、终于既济未济、一经之终始也。上经始于乾坤、终于坎离。下经始于咸恒、终既济未济。一分为二而各有终始也。始於乾坤、中于泰否、终于坎离、为上经。始于咸恒、中于损益、终于既济未济、为下经。上下经之各有始各有中各有终、所以成一经之始于乾坤终于既济未济也。而始于乾坤终于既济未济者何也。上经言乾坤坎离、实则乾为主坎用事、宗阳也。下经言震巽艮兑、实则坤为主离用事、宗阴也。乾坤坎离、万象之枢也。故始于乾坤而终于既济未济、即始于乾坤而终于坎离也。然不终于坎离而终于既济未济何也。乾坤立坎离之体、坎离妙乾坤之用。因乾坤之交不交以生坎离之用、因坎离之交不交以章乾坤之体。坎离一乾坤也。乾坤得坎离、则每於不交者正其位。坎离继乾坤、则必于交其[文澜本“其”作“者”]呈其能。未言离坎坎[文澜本“离坎坎”作“坎离首言”]乾坤、曰乾曰坤曰坎曰离、乾坤坎离之不交者也。乾坤之不交、即坎离之不交也。既言泰否、终言既济未济。曰泰曰否曰既济曰未济、乾坤坎离之交者也。坎离之交、即乾坤之交也。周易虽分上下经、虽各有终始。实则始于乾坤、中于坎离、终于既济未济。坎离不交即乾坤、而交即既济未济。
　　凡震巽艮兑错行於其间、以成乾坤既济未济之终始。乾坤既济未济、诚万象之枢也。盍观乎圜图之互卦乎。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列、实得一十六卦。曰乾曰夬曰睽曰归妹曰家人曰既济曰颐曰复曰姤曰大过曰未济曰解曰渐曰蹇曰剥曰坤。两卦而互一卦、亦四卦而互一卦也。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列、实得四卦。曰乾曰既济曰未济曰坤。
　　两卦而互一卦、亦四卦而互一卦、且八卦而互一卦也。推之六十四卦。则四卦而互一卦、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也。互至于乾坤既济未济而穷、盖互之而仍得乾坤既济未济也。以四卦而画六十四卦、故乾坤既济未济为万象之枢也。故周易始于乾坤终于既济未济也。既济未济一坎离也、坎离一乾坤也。周易之始于乾坤、终于既济未济。即始于乾坤、终于乾坤也。至[“至”当作“互”、从文澜本]卦云者、即孔子之所谓杂物撰德也。
　　杨道声方图总论
　　乾坤、大父母也。乾坤正而八卦正矣、六十四卦俱正矣。阳生于北而极于南、阴生于南而极于北、天之道也。圜图法天、故乾南而坤北。阳始于东北而盛于西北、阴始于西南而盛于东南、地之道也、方图法地、故乾西北而坤东南。乾坤运卦体于无穷、圜图之义也。乾坤交卦体以变化、方图之义也。此其所異也。由是次乾坤而兑艮、次兑艮而离坎、次离坎而震巽、八卦之位不既正乎。由是一一统八、八其八而六十四卦之位、不俱正乎。
　　方图纵横八卦图说
　　六十四卦成列、相交变化而八卦各居其本位、以为卦主。从计之则乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。衡计之、则亦乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以从衡之间斜计之、仍为乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八、不少紊也。此其为卦之正、以统夫众卦也。
　　方图经纬图说
　　卦有经、必有纬。经正则纬正、纬正则经纬之间无弗正。圜图以南北为经、则东西为纬。方图以西北东南为经、则东北西南为纬。乾坤交得否泰、继而兌艮交得咸损、故次否泰。继而离坎交得未既济、故又次咸损。
　　继而震巽交得恒益、故又次未既济。皆为纬。纬合经而一十六、邵子所谓四象相交成十六事也。而各卦之交咸取诸此矣。
　　杨道声方图六十四卦相交图说
　　六十四卦生于八卦之相交、而八卦之相交其法有七。有隔六交者、有比肩交者、乃至隔一、隔二、隔三、四、五交者。其隔六、则乾坤相交是也。隔五、则乾艮、坤兌相交是也。隔四、则乾坎、艮离、兌艮相交是也。
　　乾巽、兌坎相交、坤震、艮离相交、则隔三也。乾震、兌巽相交、则隔二也。交以离乾、兌震、交以离巽、震坎、交以巽艮、坎坤、非隔一乎。交以乾兌、兌离、交以离震、震巽、交以巽坎、坎艮及艮坤、非比肩乎。刚柔往来、贞悔变易尽之矣。
　　方图纵衡贞悔图说
　　方图之形衡八而从八。计其衡、则自下而上、乾一兌二离三震四巽五坎六艮七坤八皆居贞卦之位。计其从、则自右而左、一乾二兑三离四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦为主而从有八悔、衡有八贞。纵衡贞悔、犬牙相错。分之而其体成八。八纵八衡、卦各据其一行也。合之而其用有九。纵二衡二、虚中而得九也。先王九州别壤、九井均田盖取诸此。
　　方图阳贞阴悔图说
　　两仪既判、阴固不可无阳、阳亦不可无阴。实则阴施而阴受、阳信而阴屈、阳尊而阴卑。此相辅以为用、而圣人所以垂教万世也。乾兌离震阳卦也、合所生之二十八卦而得阳卦三十二。坤艮坎巽阴卦也、合所生二十八卦而得阴卦三十二。於衡图、则阳卦皆居前而阴卦皆居后。于圜图、则阳卦居左而阴卦皆居右。於方图、则阳卦皆居内而阴卦居外。尊阳也。故观方图者、分之则六十四卦、合之则一卦也。三十二卦为贞、三十二卦为悔。一贞一悔、非一卦之象乎。以六十四卦观之、则其文灿然而有章也、以一卦观之、则其体寂然而不动也。阴阳变化不可以智知、不可以识识、其斯之谓欤。若乃各爻之相对相间、不少異于圜图、知圜图而方图有可知者。按、祝氏曰。初爻内三十二阳、外三十二阴。二爻内外皆可六阳间十六阴。三爻内外各八阴八阳相间。四爻内外各四阴四阳相间。五爻内外各二阴二阳相间。上爻内外各一阴一阳相间。今按、初二三爻相配如祝氏说。
　　其各悔卦左右中分之。则四爻右三十二阳、左三十二阴。五爻左右各十六阴间十六阳。上爻左右各八阴八阳相间。盖贞卦分内外、悔卦分左右以配阴阳。此異于圜图、祝氏诸家所未悉也。
　　方图分内外图说
　　先王定城郭宫室甸服之制、以辨内外、朝聘以时、至寒暑不怨咨、叛乱备而民生遂。何其慎邪。庖羲氏之方图、诱厥矣。夫乾坤视八卦、故凡与乾坤並列者皆居外。次乾坤而为兌艮、故凡与兌艮並列者皆居次外。
　　次兌艮为离坎、故凡与离坎並列者皆居次内。次离坎为震巽、故凡与震巽並列者皆居内。内以应外、外以卫内。内外之辨不亦详且密哉。
　　方图天地相交之图说
　　天气上升、地气下降、则不交而物不生。地气上升、天气下降、则相交而物生。相交者、天交乎地、地交乎天也。其不交者、天与天交而地与地交也。不交乎此、则交乎彼矣。不交、则天地或几乎息矣。相交而生物者、天地之用也。不交而不生物者、天地之体也。有体而后有用、故有贞而后有元、有不生物而后有生物。天之卦乾兌离震、自相交而生无妄大壮十二卦、天交天也。即为天之体。地之坤卦艮巽坎自相交而生观升十二卦、地交地也。即为地之体。天之卦而交坤艮坎巽得恒否豫姤十六卦、天交乎地也。地之卦而交乾兌离震得泰益复小畜十六卦、地交乎天也。即为天地之用。于是、即此得声音色味与夫飞走草木情性形体之变、此邵子前知之学也。
　　杨道声方圜合图说
　　天何依乎、依乎地也。地何附乎、附乎天也。天地相依附、而天地之内千变万化。所谓不贰不测者、不外乎一经一纬、一方一圆、一动一静间也。先天图圜乎外方乎内。夫子欲取方图于外以别地、而虚圜图之内以象天。实不若天包地外、地居天中、有依附之势为不易也。天圜于外、圜则运行而不息。地方于内、方以相交而成功。于是阴阳之妙用大无外小无内、悉包举於斯而莫之或遗矣。
　　三十六卦错综图说
　　麻衣易谓卦有反对。反者、即综卦之谓也。正则为屯、倒则为蒙。正则为需、倒则为讼。诸卦相综悉视此。其不得综者凡八。曰乾坤坎离颐大过中孚小过。麻衣所谓对卦、即错卦也。合错综而言得三十六卦、邵子所谓三十六宫也。以此言之也、方图圆图横图之外、不可不知错综之图。十翼之有杂卦传、固专为错综卦言之也。彖传本义以卦变言者十有五卦、曰讼随蛊噬嗑贲无妄大畜晉睽蹇解升鼎渐涣是也。程传论卦变、多本于乾坤。
　　本义但取两爻相比为变。涣卦柔得位乎外则不合、朱子自亦疑之。今照咸恒二卦刚上柔下柔上刚下之例、皆以卦综言之、于十五卦皆合。然两卦虽有错综、至错综之或先或后、自当因名以求其义。如序卦所云、不可易也。
　　周易浅述图