钦定四库全书
　　周易会通卷七
　　元　董真卿　撰
　　周易下经
　　经【艮下兑上】集解【程子曰咸序卦有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为夫妇之义咸感也以説为主恒常也以正为本而説之道自有正也正之道固有説焉防而动刚柔皆应説也咸之为卦兑上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少为咸也艮体笃实止为诚慤之义男志笃实以下交女心説而上应男感之先也男先以诚感则女説而应也】咸亨利贞取女吉【吕音训咸陆氏曰如字兑宫三世卦取陆氏曰七具反本又作娶音同晁氏曰案取古文】集解【程子曰咸感也不曰感者咸有皆义男女交相感也物之相感莫如男女而少复甚焉凡君臣上下以至万物皆有相感之道物之相感则有亨通之理君臣能相感则君臣之道通上下能相感则上下之志通以至父子夫妇亲戚朋友皆情意相感则和顺而亨通事物皆然故咸有亨之理也利贞相感之道利在于正也不以正则入于恶矣如夫妇之以滛姣君臣之以媚説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上刚下二气感应相与止而説男下女之义以此义取女则得正而吉也　朱子曰咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止则感之专兑説则应之至又艮以少男下于兑之少女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其占亨而利贞取女则吉葢感有必通之理然不以贞则失其亨而所为皆凶矣】纂注【郭氏雍曰咸以感为义葢无所不感之谓咸李氏舜臣曰有心则为感无心则为咸作易者易感为咸则知咸者无心之感也　李氏过曰易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故有心于求感非易之道也故去心而名卦以咸咸皆也无心于感者无所不感也　闾丘氏曰感非其正则夫妇不以礼合君臣不以道合朋友不以义合终必至于睽离故曰亨利贞　郑氏刚中曰咸者夫妇之情恒者夫妇之道丘氏曰咸二少相交者夫妇之始也所以论一时交感之情故以男下女为象男先于女婚姻之道成矣恒二长相承者夫妇之终也所以论万世处家之道故以男尊女卑为象女下于男居室之伦正矣或曰卦以二少二长相重者不有损益乎曰损虽二少而男不下女咸感之义防矣益虽二长而女居男上恒久之义悖矣此下经所以不首损益而首咸恒也　双湖先生曰文王于咸卦自取取女象一卦重在三上两爻三为艮主上为兑主男女皆得其正故曰利贞故取女吉也况二五又正其不正者初四而已曰取女二体又以艮为重而咸之所以得名亦由于艮艮为感主而兑已是应体本义谓艮止则感之専兑说则应之至已尽卦义此所以二少尤有夫妇感应之道而为下经之首与乾坤分主上下经也先儒谓上经乾坤以二老对立下经咸以二少合体深为得之】初六咸其拇【吕音训拇陆氏曰茂后反马郑薛云足大指也子夏作荀作母云隂位之尊晁氏曰案母古文荀云隂位之尊则失之】集解【程子曰初六在下卦之下与四相感以防处初其感未深岂能动于人故如人拇之动未足以进也拇足大指人之相感有浅深轻重之异识其时势则所处不失其宜矣　朱子曰拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然六爻皆宜静而不宜动也】纂注【吕氏曰初与四应四以心感而初以足行不曰足而曰拇者以隂居下静而未行葢心感而迹未应也冯氏椅曰九四心之象咸之主也下体自拇而腓腓而股皆听命于心而初六正应九四则尤为所感之専者特去四尚歴三爻视腓之近以为行故未有吉凶吉凶生乎动者也　双湖先生曰拇只取下体初象解九四解而拇亦指初也林黄中谓艮为指初在下体之下拇象然于他卦无艮而称拇多不通详见噬嗑初九爻下尝观文王于两体重在三上两爻以男女之正取婚姻之象周公于六爻又自以人身取象以四当心位为感之主絶无卦辞之意卦爻不同如此使爻辞皆作于文王必互相发明矣】六二咸其腓凶居吉【吕音训腓陆氏曰房非反郑云防肠也防音市脔反王廙云腓腓肠也荀作肥云谓五也尊盛故称肥晁氏曰案腓肥同音】集解【程子曰二以隂在下与五为应故设咸腓之戒腓足肚行则先动足乃举之非如腓之自动也二若不守道待上之求而如腓之动则躁妄自失所以凶也安其居而不动以待上之求则得进退之道而吉也二中正之人以其在咸而应五故为此戒复云居吉若安其分不自动则吉也　朱子曰腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二当其处又以隂柔不能固守故取其象然有中正之德能居其所故其占动凶而静吉也】纂注【杨氏时曰腓下体之中也二居下卦之中故有腓象　徐氏曰咸体宜静二柔不知顺理而躁妄失正故凶　兰氏曰腓在下体之中随股而动者也上有九五之正应隔碍于三不能交感随九三之股而动则凶然六二中正能安居以待九五之正应则吉　余氏曰自王辅嗣以腓为躁动之物而诸儒因之但以实验之则腓岂自动者葢腓居内而附于胫犹六居二而辅于三动止不由已者也方其止于艮也虽不能拯其所随之三而犹未失腓之正也若自所感而动则失腓之常斯为凶矣居则复常故吉】九三咸其股执其随往吝集解【程子曰九三以阳居刚有刚阳之才而为主于内居下之上是宜自得于正道以感于物而乃应于上六阳好上而説隂上居感説之极故三感而从之股者在身之下足之上不能自由随身而动者也故以为象言九三不能自主随物而动如股然其所执守者随于物也刚阳之木感于所説而随之如此而往可羞吝也　朱子曰股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故其象占如此】纂注【刘氏曰股在下体之上三象也虽于拇为大于腓为刚然感于上而动则均也　郑氏汝谐曰初与二隂也感于阳而动故其咸为拇为腓三阳为艮主宜止而不动今亦説上隂而应之故为咸其股　双湖先生曰股互防象然咸以人身取象初拇二腓则三当为股矣固不专以防取也执其随艮止象若不执而往则吝矣大抵下三爻用静吉】九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思【吕音训憧憧陆氏曰昌容反马云行貌王云往来不絶貌广雅云往来也刘云意未定也徐又音童又音钟京作字林云迟也丈冢反】集解【程子曰感者人之动也故皆就人身取象拇取在下而动之防腓取先动股取其随九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上当心之位故为感之主而言感之道贞正则吉而悔亡感不以正则有悔也又四説体居隂而应初故戒于贞感之道无所不通有所私系则害于感通乃有悔也圣人感天下之心如寒暑雨无不通无不应者亦贞而已矣贞者虚中无我之谓也憧憧往来朋从尔思夫贞一则所感无不通若往来憧憧然用其私心以感物则思之所及者有能感而动所不及者不能感也是其朋类则从其思也以有系之私心既主于一隅一事岂能廓然无所不通乎系辞曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑夫子因咸极论感通之道夫以思虑之私心感物所感狭矣天下之理一也途虽殊而所归则同虑虽百而其致一有极字一作极致则一虽物有万殊事有万变统之以一则无能违也故贞其意则穷天下无不感通焉故曰天下何思何虑用其思虑之私心岂能无所不感也日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉此以往来屈信明感应之理屈则有信信则有屈所谓感应也故日月相推而明生寒暑相推而歳成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感动也有感必有应凡有动皆为感感则必有应所应复为感一有所字感复有应所以不已也尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也前云屈伸之理矣复取物以明之尺蠖之行先屈而后伸葢不屈则无信信而后有屈观尺蠖则知感应之理也龙蛇蛰藏所以存息其身而后能奋迅也不蛰则不能奋矣动息相感乃屈信也君子潜心精微之义入于神妙所以致其用也潜心精微积也致用施也积与施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安处其身所以崇大其德业也所为合理则事正而身安圣人一作贤能事尽于此矣故云过此以往未之或知也穷神知化德之盛也既云过此以往未之或知更以此语结之云穷极至神之妙知化育之道德之至盛也无加于此矣　朱子曰九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳居隂为失其正而不能固故因占设戒以为能正而固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感则但其朋类从之不复能及逺矣】附録【程子语咸九四言贞吉悔亡言感之不可以心也不得只恁地看过更留心语録天地之间只有一个感与应而已更有甚事　天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万物而无情故君子之学莫若廓然而大公物来而顺应定性书朱子语问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰熹寻常解经只要依训诂説字如贞字作正而固子细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感它一心又欲它来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救它又欲它父母道我好这便是憧憧防意僴问咸九四传説虚心贞一处全似敬曰葢尝有此语曰敬心之贞也　易咸感处伊川説得未备往来自还它有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至于憧憧则私意为主而思虑之所及者朋从所不及者不从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病于无公平之心万物之来少有私意杂焉则陷于所偏重矣木之往来是感应合当防憧憧是私感应自是当有只是不当私感应尔渊问往来是心中憧憧然往来犹言往来于懐否曰非也下文分明説日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川説防倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧于往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来防説那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好防往来憧憧只是如一个忙迫防心不能顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙僴圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然防道理何必思他若是义理不可不思渊问伊川解屈信往来一段以屈信为感应若不相似何也曰屈则感信信则感屈此自然之理也今以鼻息观之出则必入入则又出感入也故曰感则有应应复为感所感复有应屈信非感应而何　儿在天地之间无非感应之理造化与人事皆是感应且如雨雨不成只管雨便感得一个出来不成只管旸已是应处又感得雨来是所感复有应所应复为感寒暑昼夜无非此理至如人夜睡不成只管睡不起至晓须着起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应如古今天下有一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必曰保治及到衰废自是整顿不起然不成一向如此必有兴起时节寓曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般　赵致道问感通之理曰感是来感我通是自家受他感处之意　易传中説过此以往未之或知也之意为学正如推车子相似才用力推得动了便自转将去更不费力　问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意】纂注【蔡氏曰四当心位不曰咸其心者感通之道如天地圣人无不感通者亦惟此理之公无系于物云尔有心则拘矣故不言心　冯氏椅曰朋正应一云九三九五　胡氏曰失其正道本有悔也若守之以正则吉可获而悔可亡　兰氏曰易言贞吉悔亡者三爻咸也大壮未济也皆以九居四履非位悔也故戒之虽有应在初而近碍九三未能相与交感故戒以贞固则吉　王氏安石曰思者心之动也蔡氏曰憧憧懐思虑也往来应感也憧憧容心于应感也　杨氏时曰心犹镜也居其所而物自以形来则鉴者广矣若执镜随物以度其形其照几何　齐氏曰憧憧动心之貌贞则静静则虚虚则一一则于来也无迎于往也无将既应之后葢犹未应之初也静亦定动亦定寂也未尝不感感也未尝不寂何憧憧之有　双湖先生曰四不正而云贞吉悔亡者贞则吉而悔可亡戒之也葢四与初为往来之爻而二爻皆不正故戒以憧憧往来则所感者狭而不广矣四当心象而不言心者以心在内而不可见故特言心之用思者心之用也】九五咸其脢无悔【吕音训脢陆氏曰武杯反又音每心之上口之下也郑云背脊肉也説文同王又音灰广雅云胂谓之脢胂音以人反晁氏曰或作脄作膴作骰説文作脢背肉也易咸其脢説文胂夹脊肉也子夏郑虞许王皆曰夹脊肉独王弼心之上口之下説之未知所出】集解【程子曰九居尊位当以至诚感天下而应二比上若系二而説上则偏私浅狭非人君之道岂能感天下乎脢背肉也与心相背而所不见也言能背其私心感非其所见而説者则得人君感天下之正而无悔也　朱子曰脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感物而亦可以无悔也】附録【朱子语问程传曰感非其所见而説者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不忘逺是其心量该遍故周流如此是此义也】纂注【蔡氏曰脢无所感者无所感故无悔　项氏曰查许国学于陆佃谓脢在口下心上即喉中脢核今谓之三思台者是也冯氏椅曰咸其脢心感而欲言之象脢喉之出纳所也説者以为脊胂非自心而脢脢而口其序也又曰爻】
　　【居心上口下则脢也心有所感然后动于脢乃形于言言之是非系乎所感之邪正而爻居其间邪正系四而是非系上故无悔尤也　李氏过曰悔亡是有悔而亡之也无悔是无复有悔也】上六咸其辅颊舌【吕音训辅陆氏曰如字马云上颔也虞作防云耳目之间称防颊晁氏曰案防今文辅字颊陆氏曰兼协反孟作侠晁氏曰案古文作夹】集解【程子曰上隂柔而説体为説之主又居感之极是其欲感物之极也故不能以至诚感物而发见于口舌之间小人女子之常态也岂能动于人乎不直云口而云辅颊舌亦犹今人谓口过曰唇吻曰颊舌也辅颊舌皆所用以言也　朱子曰辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以隂居説之终处感之极感人以言而无其实又兑为口舌故其象如此凶咎可知】附録【朱子语或问咸上六咸其辅颊舌窃意此爻宜有悔吝而不言悔吝何也荅云吉凶悔吝系乎邪正此但见其不足以感人之意耳未见有失故不得以悔吝言也易説】纂注【李氏过曰辅颊之两旁骨背后可得而见者详见艮卦杨氏时曰兑三索得女则上六兑之主也兑为口舌故咸其辅颊舌然不凶咎者以説感人未至于凶也　蔡氏曰咸感也感通之理具于人之一心唯能存其寂然不动之体则感而无不通矣故无心者不能感而用心者不能咸感也初之拇二之腓三之股上之辅颊舌皆用于心以动为感者也五之脢无心而不能感者也故皆不得咸感之正惟四当心位可得咸感之正者然有心于致感则所感非光大之感也故人以憧憧之思为戒　冯氏椅曰吉凶悔吝生乎动者惑于物而动故六爻之中吉凶悔吝之辞备焉然感生于心惟心正则所感正而所动皆正故以贞吉戒九四葢吉凶悔吝之所由生也下三爻足之象感于动者也上二爻喉舌之象感于言者也　程氏直方曰初与四应故拇与心皆在前二与五应故腓与脢皆在后三与上应故股与辅颊皆在两旁而舌居中有至理存焉又见脢之为背肉甚明　郭氏忠孝曰易道取诸身唯咸艮二卦为详而其成终者特异岂非咸极于説而艮终于止邪】大象传山上有泽咸君子以虚受人集解【程子曰泽性润下土性受润泽在山上而其渐润通彻是二物之气相感通也君子观山泽通气之象而虚其中以受于人夫人中虚则能受实则不能入矣虚中者无我也中无私主则无感不通以量而容之择合一作交而受之此圣人有感必通之道也　朱子曰山上有泽以虚而通也】附録【朱子语山上有泽当如伊川説水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兑下艮兑上阙有泽口之象兑下二阳画有泽防之象艮上一画阳有土之象下二隂画中虚便是渗水象砥问程传以量而容之莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容之便是不虚了僴】纂注【张子曰感物之善莫若以虚受人有所慕皆非正吉　郭氏雍曰山泽通气而后万物化生君子法之以虚受人惟虚故受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虚中故也】彖传咸感也集解【朱子曰释卦名义】纂注【丘氏曰咸非训感咸故感耳凡物两相对待而后感应之理生故咸有感义又曰咸者感也所以感者心也无心者不能感故咸加心而为感有心于感者亦不能咸感故感无心而为咸惟无容心于感然后无所不感也】柔上而刚下二气感应以相与止而説男下女是以亨利贞取女吉也【吕音训下陆遐嫁反】集解【程子曰咸之义感也在卦则柔爻上而刚爻下柔上变刚而成兑刚下变柔而成艮隂阳相交为男女交感之义又兑女在上艮男居下亦柔上刚下也隂阳二气相感相应而和合是相与也止而説止于説为坚慤之意艮止于下笃诚相下也兑説于上和説相应也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是则吉也卦才如此大率感道利于正也説音悦　朱子曰以卦体卦德卦象释卦辞或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来柔上居六刚下居五也亦通】纂注【蔡氏曰柔上上也坤上交干而为兑也刚下三也干下交坤而为艮也　蜀才曰咸本否卦六三升上上九降三　冯氏椅曰刚柔以质言感应以气言干之气感乎坤坤应之而成兑是坤与干也坤之气感乎干干应之而成艮是干与坤也　林氏栗曰男不下女而女从之非正女也君不下士而士从之非贞士也如是者不可取矣亲迎之礼废于夫妇之间就见之仪蔑于君臣之际为女为士者不待礼而行为君为夫者唯其易而畜之未有不悔于其终者也杨氏时曰止而説以卦才言也夫妇之道止而不説则离説而不止则乱男不下女则刚柔不接非夫妇之正也　冯氏当可曰柔上刚下感应相与所以为亨止而説所以利贞男下女所以取女吉也是以二字总结上文之意】天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣集解【程子曰既言男女相感之义复推极感道以尽天地之理圣人之用天地二气交感而化生万物圣人至诚以感亿兆之心而天下和平天下之心所以和平由圣人感之也观天地交感化生万物之理与圣人感人心致和平之道则天地万物之情可见矣感通之理知道者黙而观之可也　朱子曰极言感通之理】纂注【胡氏曰天地感而万物化生言乾坤交而大化行也圣人感人心而天下和平言二五交而治化行也　张氏彭老曰分而言之则天地万物以化生相感应圣人天下以和平相感应天地自天地圣人自圣人也合而言之此之呼吸语黙即彼之翕张阖辟此之喜怒哀乐即彼之惨舒荣悴道化之宰生意之充天地即圣人圣人即天地也　双湖先生曰干本上而一阳下降坤本下而一隂上腾天地之感也互震反生而万物化生矣二本九五下交有圣人感人心之象兑説既具而天下和平矣天地万物感通人情宁不可于卦爻间见之乎】小象传咸其拇志在外也集解【程子曰初志之动感于四也故曰在外志虽动而感未深如拇之动未足以进也】虽凶居吉顺不害也集解【程子曰二居中得正所应又中正其才本善以其在咸之时质柔而上应故戒以先动求君则凶居以自守则吉象复明之云非戒之不得相感唯顺理则不害谓守道不先动也】咸其股亦不处也志在随人所执下也集解【程子曰云亦者葢象辞一作体本不与易相比自作一处故诸爻之象辞意有相续者此言亦者承上爻一有象字辞也上云咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也前一作下二隂爻皆有感而动三虽阳爻亦然故云亦不处也不处谓动也有刚阳之质而不能自主一作立一作处志反在于随人是所操执者卑下之甚也　朱子曰言亦者因前二爻皆欲动而云也二爻隂躁其动也宜九三阳刚居止之极宜静而动可吝之甚也】纂注【徐氏曰世之君子位居人上所守不正感不以道而反徇夫暬御臣仆在下者之私情至于多行可愧者皆执其随者也】贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也集解【程子曰贞则吉而悔亡未为私感所害也系私应则害于感矣憧憧往来以私心相感感之道狭矣故云未光大也　朱子曰感害言不正而感则有害也】咸其脢志末也集解【程子曰戒使背其心而感脢者为其存心一作志浅末系二而説上感于私欲也　朱子曰志末谓不能惑物】咸其辅颊舌滕口説也【吕音训滕陆氏曰徒登反达也九家作乘虞作媵郑云送也晁氏曰郑作媵送也虞作腾送也説陆氏曰如字徐音脱又始鋭反】集解【程子曰唯至诚为能感人乃以柔説腾扬于口舌言説岂能感于人乎　朱子曰滕腾通用】附録【朱子语否泰咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类问咸内卦艮艮止也何以皆説动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都説动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以其内卦属艮也僴艮咸二卦皆就人身取义皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦动物故止之不极其随不能极止其随限而动也故心不快限则腰所在咸其拇自是不合动咸其腓亦是欲随股而动动则凶不动则吉必大咸就人身取象看来便也是有些取象説咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也如此上一阳画有头之象中二隂有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位道夫】纂注【项氏曰诸家谓滕口説为鄙之非也事自有当口説时训诰誓命皆是也滕字虞翻作腾传布之义　王氏宗传曰上感之极滕口説以求感此感道之衰也】
　　经【防下震上】集解【程子曰恒序卦夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫妇之道夫妇一有之道字终身不一有可字变者也故咸之后受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之义恒长男在长女之上男尊女卑夫妇居室之常道也论交感之情则少为亲切论尊卑之序则长当谨正故兑艮为咸而震防为恒也男在女上男动于外女顺于内人理之常故为恒也又刚上柔下雷风相与防而动刚柔相应皆恒之义也】附録【程子语咸恒体用也体用无先后绚】恒亨无咎利贞利有攸往【吕音训恒胡登反陆氏曰如字震宫三世卦】集解【程子曰恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也为有咎矣如君子之恒于善可恒之道也小人恒于恶失可恒之道也恒所以能亨由贞正也故云利贞夫所谓恒谓可常久之道非守一隅而不知变也故利于有往唯其有往故能恒也一定则不能常矣又常久之道何往不利　朱子曰恒常久也为卦震刚在上防柔在下震雷防风二物相与防顺震动为防而动二体六爻隂阳相应四者皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所往也】纂注【董氏曰月之圜为恒故诗云如月之恒葢朏明魄暗以时进退而恒其常存者也　徐氏曰闻之师曰恒有二义有不易之恒有不已之恒利贞者不易之恒也利有攸往者不已之恒也合而言之乃常道也倚于一偏则非道矣　孙氏曰咸以男下女以成其家既成其家不可以不正也犹君先下臣以成其国既成其国不可以不治也故恒以二长相与因见正家之道　李氏舜臣曰易中诸卦大率皆以两两相从而合两为一隂阳相等则其为用可以至于久大不尔偏隂偏阳造化将无所寄其作用矣然以防遇艮而隂老阳少则为蛊以兑遇震而阳老隂少则为归妹不若咸少男少女之相配恒长男长女之相匹隂阳之气等而无差曰亨曰利曰吉曰无咎葢无所往而不可也　蔡氏曰上篇首乾坤言天地气化之道下篇首咸恒言男女形化之道气形之分虽有两端究其所自则一原耳形化即气化也使形化或息则气化复作矣积土之草木聚水之虫鱼皆自然而生者也　双湖先生曰上经固以天道言也然乾坤亦有父母之道焉下经固以夫妇言也然艮兑防震亦有男女之道焉惟论天地夫妇而独不及父母可乎至若恒卦特以震上防下男尊女卑不渎不僣为可恒之道故亨而无咎如论诸爻初二四五爻皆不正而云利贞者戒之地利有攸往卦变也恒自泰来奉初四变则为恒言泰之初利往而居四以成恒也文王彖辞中取卦变在下经可见者凡十卦恒解损益夬萃井渐归妹防各解见本卦下而其所以然之故详论见于泰卦】初六浚恒贞凶无攸利【吕音训浚陆氏曰茍润反深也郑作濬晁氏曰案濬古文浚篆文皆深也】集解【程子曰初居下而四为正应柔暗之人能守常而不能度势四震体而阳性以刚居髙志上而不下又为二三所隔应初之志异乎常矣而初乃求望之深足知常而不知变也浚深之也浚恒谓求恒之深也守常而不度势求望于上之深坚固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之责望故素而致悔咎一作吝者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其处者也柔防而不恒安其处亦致凶之道凡卦之初终浅与深防与盛之地也在下而求深亦不知时矣　朱子曰初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以隂居防下为防之主其性务入故深以常理求之浚恒之象也占者如此则虽贞亦凶而无所利矣】纂注【朱氏曰初居防下以深入为恒上居震极以震动为恒在始而求深在上而好动皆凶道也初如未信而谏未信而劳其民之类上如秦皇汉武之类是也　双湖先生曰恒初乃恒上之反兑泽反为防入故有浚恒象爻不正故戒以贞亦凶况于不贞乎】九二悔亡集解【程子曰在恒之义居得其正则常道也九阳爻居隂位非常理也处非其常本当有悔而九二以中德而应于五五复居中以中而应中其处与动皆得中也是能恒久于中也能恒久一无久字于中则不失正矣中重于正中则正矣正不必中也九二以刚中之德而应于中德之胜也足以亡其悔矣人能识重轻之势则可以言易矣　朱子曰以阳居隂本当有悔以其久中故得亡也】附録【朱子语问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时乎不中即正未必中葢正是骨子好了而所作事未有恰好处故未必中也又曰中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间不责善】纂注【程氏曰大壮九二解初六及本爻皆不着其所以然葢以爻明之也】九三不恒其德或承之羞贞吝【吕音训或承陆氏曰或有也一云常也郑本作咸承】集解【程子曰三阳爻居阳位处得其位是其常处也乃志从于上六不唯隂阳相应风复从雷于恒处而不处不恒之人也其德不恒则羞辱或承之矣或承之谓有时而至也贞吝固守不恒以为恒岂不可羞吝乎　朱子曰位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞】附録【朱子语承如承奉之承如人送羞辱与之也吕焘】纂注【郭氏忠孝曰刚巳过中而防为不果进退无常不恒其德者也　冯氏椅曰防为进退不果九二与九三同也然九二以刚处柔而位得中是以悔亡九三过刚而不中其究为躁卦缺是以不恒其德也六五体震而以柔处尊位而得中故为恒其德象意甚明】九四田无禽集解【程子曰以阳居隂处非其位虞非其所虽常何益人之所为得其道则久而成功不得其道则虽久何益故以由为喻言九之居四虽使恒久如田猎而无禽兽之获谓徒用力而无功也朱子曰以阳居隂久非其位故为此象占者田无所获而凡事亦不得其所求也】纂注【蔡氏曰四为动主处位不中好变者也以好变之心应浚恒之初必不能相有也故曰无禽田者奔驰无常所故取以为象　程氏曰易以田喻用武驭世任小人久处髙位一旦事变无不败绩九四以之　双湖先生曰师六五田有禽以其有坎为害田之豕也恒九四田无禽以应则初隂深入于下既不可得又于坎体无取他如比解皆有坎体巽有互离离为雉亦在所可取恒虽有巽难兑羊震龙皆非所当猎者故独曰无禽合诸卦论之取象甚明又见师六五爻下】六五恒其德贞妇人吉夫子凶集解【程子曰五应于二以隂柔而应阳刚居中而所应又中隂柔之正也故恒久其德则为贞也一则字在其字上夫以顺从为恒者妇人之道在妇人则为贞故吉若丈夫而以顺从于人为恒则失其刚阳之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之义在丈夫犹凶况一作岂人君之道乎在它卦六五居君位而应刚朱为失也在恒故不可耳君道岂可以柔顺为恒也　朱子曰以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之道非夫子之宜也故其象占如此】附録【朱子语问恒卦六五恒其德贞妇人吉夫子凶德指六谓常其柔顺之德固贞矣然此妇人之道非夫子之义葢妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶先生曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其德贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大抵看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其德而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如恒卦恒固能亨而无咎然必占者能久于其道方亨而无咎又如九三不恒其德非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能常其德则无羞吝铢】纂注【王氏宗传曰恒其德与不恒其德反九三之刚太过而六五以柔居中故也　孔氏曰五居尊位在震为夫二处下体在防为妇　李氏过曰男上女下五虽男位而以六为恒二虽女位而以九为恒以五之柔下从二之刚夫柔而妇刚非可恒也贞于柔妇人则吉夫子则凶　杨氏万里曰五长男之正体也为君则柔弱而下从九二之强臣为夫则柔弱而下从九二之强妇以此为恒宜其凶也　冯氏椅曰以言其爻之德则柔顺为正在妇人则吉也非夫子之义也以言其卦之体则以弱男从强女在夫子则凶也德则为妇之柔位则为夫之尊易故两存其义焉　双湖先生曰六五不正故戒之曰若以柔为贞则妇人吉而夫子凶矣葢柔非夫子所宜也必阳刚之贞乃可以反于吉耳】上六振恒凶【吕音训振陆氏曰之刃反马云动也郑云摇落也张作震晁氏曰虞张作震动也説文作榰砥石古用木今以石易榰恒凶音支陆希声谓作振本作寘説之不知陆氏据何本】集解【程子曰六居恒之极在震之终恒极则不常震终则动极以隂居上非其安处又隂柔不能坚固其守皆不常之义也故为振恒以振为恒也振者动之速也如振衣如振书抖擞运动之意在上而其动无节以此为恒其凶宜矣　朱子曰振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不常震终则过动又隂柔不能固守居上非其所安故有振恒之象而其占则凶也】纂注【司马公曰振者木之摇落也上以柔弱之质当恒久之终体动而应风摇落之象也恒久之道由兹而坠故凶冯氏椅曰初上本末也防木在下而爻以柔弱在上九三应之有风以动之其末振而摇落之象浚其本而振其末失其道矣　蔡氏曰恒常也一体而含二义葢将自其不易者而观之则穷天地亘古今而不可变也自其不已者而观之则寒暑昼夜而其变未常已也故知不易者则拘常知不已者则厌常皆不得恒之正也初柔拘常而过求乎常故凶上柔居终三四位不正皆偏乎不已者也或厌常或乱常故凶且吝惟二五居中几于得恒之正者然五位虽刚而爻柔故不能制义而凶二爻虽刚而位柔仅能久中无悔而皆非有得乎恒之正也语恒之正其惟象乎　李氏舜臣曰咸恒二卦其象甚善而六爻之义鲜有全吉者葢以爻而配六位则隂阳得失承乘逆顺之理又各不同故也】大象传雷风恒君子以立不易方集解【程子曰君子观雷风相与成恒之象以常久其德自立于大中常久之道不变易其方所也】纂注【李氏过曰雷风天下之至震动者众人当雷风震动之时必仓皇自失改其常度惟德至于舜然后弗迷是舜能有常故处风雷震动之时视如平日可见胷中之有常故君子于此当立不易方若做个事确尔如是初不因人作辍也　双湖先生曰震防木有立象虽防先震依然同处东南故有不易方象　丘氏曰防入也而在内震出也而在外二物各居其位则谓之恒故君子体之而立不易方若雷入而从风风出而从雷二物易位而相从则谓之益矣故君子体之亦有迁改之义此恒益之所以不同也】彖传恒久也集解【程子曰恒者常久之义也】刚上而柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒集解【程子曰卦才有此四者成恒之义也刚上而柔下谓干之初上居于四坤之初一作四下居于初刚爻上而柔爻下也二爻易处则成震防震上防下亦刚上而柔下也刚处上而柔居下乃恒道也雷风相与雷震则风发二者相须交助其势故云相与乃其常也防而动下防顺上震动为以防而动天地造化恒久不已者顺动而已防而动常久之道也动而不顺岂能常也刚柔皆应一有恒字一卦刚柔之爻皆相应刚柔相应理之常也此四者恒之道也卦所以为恒也　朱子曰以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义曰恒自丰来刚上居二柔下居初也亦通】纂注【郭氏忠孝曰刚上柔下刚柔之常也雷风相与二气之常也刚柔相应交感之常也】恒亨无咎利贞久于其道也集解【程子曰恒之道可致亨而无过咎但所恒宜得其正失正则非可恒之道也故曰久于其道其道可恒之正道也不恒其德与恒于不正皆不能亨而有咎也】天地之道恒久而不已也集解【程子曰天地之所以不已葢有恒久之道人能恒于可恒之道则合天地之理也　朱子曰恒固能亨且无咎矣然必利于正乃为久于其道不正则久非其道矣天地之道所以长久亦以正而已矣】附録【朱子语正便能久天地之道恒久而不巳这个只是説久渊】利有攸往终则有始也集解【程子曰天下一作地之理未有不动而能恒者也动则终而复始所以恒而不穷凡天地所生之物虽山岳之坚厚未有能不变者也故恒非一定之谓也一定则不能恒矣唯堕时变易乃常道也故云利有攸往明理之如是惧人之泥于常也　朱子曰久于其道终也利有攸往始也动静相生循环之理然必静为主也】附録【朱子语恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能恒也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也道夫问易传云恒非一定之谓一定则不能恒矣唯随时变易乃常道也窃谓有不一定而随时变易者有一定而不可变易者云云曰他正是论物理之终始变易所以为恒而不穷处然所谓不易者亦须有变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体终是常然体之常所以为用之变用之变所以为体之常砥能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却説变而后能恒非是僴】纂注【王氏宗传曰天地之道自百刻积而为昼夜自昼夜积而为寒暑昼夜寒暑相为往来迟速进退机缄不停故终始相循如环无端者葢有恒而然也唯其有恒故有往而利如此也如使有往而不利则止有今日之昼夜今歳之寒暑乌有来日昼夜来歳寒暑乎】日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣集解【程子曰此极言常理日月隂阳之精一有二字气耳唯其顺天之道往来盈缩故能久照而不已得天顺天理也四时隂阳之气耳往来变化生成万物亦以得天故常久不已圣人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也观其所恒谓观日月之久照四时之久成圣人之道所以能常久之理观此则天地万物之情理可见矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能识之　朱子曰极言恒久之道】附録【朱子语物各有个情有个人在此决定是有个羞恶恻隠是非辞逊之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般常常恁地这便是观所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上而看渊】纂注【杨氏曰天地能变故三百六十五度之推移终古而不息日月能变故或一月一周天或一歳一周天故其明不已四时能变故温凉者继之以寒凛寒凛者继之以溽暑循环不已即是而推无非由变而恒恒而变也双湖先生曰合彖辞翫之刚上柔下乾坤交而雷风相与矣防而后动卦体成而刚柔皆应矣此名卦所以有取于恒也曰亨无咎者以其利在于贞也恒久之大者莫如天地天地之道亦贞观而已卦自乾坤交故以天地言曰利有攸往者以二体相仍终则有始也防终于三有震阳以始之震终于上又有防隂以始之无间容息也六位相函坎离错居而互干体其间有日月得天之象以防遇震始乎春夏之交而成乎春包括寒暑又有四时久成之象六五得中刚柔并用自东南以浃于正东道化周被又有圣人以恒道化成天下之象焉天地万物之情岂不可见于此乎　郭氏雍曰彖言所以为恒者四刚上而柔下雷风相与防而动刚柔相应是也又言恒之所以为道者二久于其道也终则有始也久于其道虽天地亦如之终则有始虽日月四时亦如之此所以见天地万物之情也】小象传浚恒之凶始求深也集解【程子曰居恒之始一作常而求望于上之深是知常而不知一无知字度势之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也】附録【程子语或问刘蕡曰浚恒之凶始求深也曰然则宜如何曰尺蠖之屈以求信也疎逖小臣一旦欲以新问旧难矣】九二悔亡能久中也集解【程子曰所以得悔亡者由其能恒久于中也人能恒久于中岂止亡其悔德之善也】纂注【张子曰以阳系隂用以为常不能无悔以其久中故免　都氏曰于卦为恒而以刚居中能久中之象也虽位不称德而六五应之悔亡之象也】不恒其德无所容也集解【程子曰人既无恒何所容处当处之地既不能恒处非其据岂能恒哉是不恒之人无所容处其身也】纂注【郭氏雍曰孔子曰人而无恒不可以作巫医葢言不能容身于巫医之贱泛事君治民之职乎故曰无所容也　郑氏汝谐曰三过刚而纯乎刚既不常其德又以其刚介于二刚之间进退无所容于人也】久非其位安得禽也集解【程子曰处非其位虽久何所得乎以田为喻故云安得禽也】纂注【冯氏椅曰九四田无禽之象经以初六隔二阳不为之应今象但以失位为解位不当自是孔子之例也位不当与九二爻同而休咎异者中不中之辨也】妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也集解【程子曰如五之从二在妇人则为正而吉妇人以从为正以顺为德当终守于从一夫子则以义制者也从妇人之道则为凶也】纂注【郭氏忠孝曰柔而在中位有余而才不足称也妇人吉夫子凶何也妇人从一而终可也夫子制义从妇之义可乎是以伯夷圣之清孟子谓之隘伯姬守礼而不去孔子取其恭于此可见也】振恒在上大无功也集解【程子曰居上之道必有恒德乃能有功若躁动不常岂能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也】
　　经【艮下干上】集解【程子曰遯序卦恒者久也物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也夫久则有去相须之理也遯所以继恒也遯退也避也去之之谓也为卦天下有山天在上之物阳性上进山髙起之物形虽髙起体乃止物有上陵之象而止不进天乃上进而去之下陵而上去是相违遯故为遯去之义二隂生于下隂长将盛阳消而退小人渐盛君子退而避之一作避而去之故为遯也】遯亨小利贞【吕音训遯陆氏曰徒防反字又作又作遁同隠退也匿迹避时奉身退隠之谓也郑云逃去之名干宫二世卦晁氏曰案古文作□字遯篆文或作云遁亦篆文迁也不与遯通】集解【程子曰遯者隂长阳消君子遯藏之时也君子退藏以伸其道道不屈则为亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者虽小人道长之时君子知几退避固善也然事有不齐与时消息无必同也隂柔方长而未至于甚盛君子尚有迟迟致力之道不可大贞而尚利小贞也　朱子曰遯退避也为卦二隂浸长阳当退避故为遯六月之卦也阳虽当遯然九五当位而下有六二之应若犹可以有为但二隂浸长于下则其势不可以不遯故其占为君子能遯则身虽退而道亨小人则利于守正不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓隂柔小人也此卦之占与否之初二两爻相类】附録【朱子语或问遯小利贞本义谓小人也案易中小字未有以为小人者如小利有攸往与小贞吉之类皆大小之小耳未知此义如何答曰经文固无此例然以彖传推之则是指小人而言今当且依经而存传耳易説】纂注【毛氏曰遯亨为君子言也君子以遯为亨小利贞为小人计也小人以贞为利　李氏曰遯亨虽遯也乃所以亨也　双湖先生曰小利贞专主在六二爻言因其得正戒之以贞固自守为义且以寛君子之忧也　单氏曰三隂进而为否然后不利君子贞二隂方进而未至于否犹可小利贞也】初六遯尾厉勿用有攸往集解【程子曰他卦以下为初遯者往遯也在前者先进故初乃为尾尾在后之物也遯而在后不及者也是以危也初以柔处防既已后矣不可往也往则危矣微者易于晦藏往既可危不若不往之无灾也朱子曰遯而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但晦处静俟可免灾耳】附録【朱子语遯尾厉这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般防多渊问遯尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何先生曰程传作不可往谓不可去也言遯已后矣不可往往则危不若不往之为无灾熹窃以为不然遯而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看更分明铢】纂注【蔡氏曰遯刚退也以柔居下见刚者遯亦从而遯凡从物者必居后故曰尾不当遯而遯故厉勿用有攸往以其质居其时不可遯也　冯氏椅曰爻有衡象有竖象以人言之则其象竖上首而下足也以物言之则其象衡前首而后尾也　林氏栗曰谓其体艮居下故戒以勿用有攸往　王氏宗传曰隂之始长圣人防之遏之而微其辞曰遯尾厉又昌言以戒之曰勿用有攸往此非为小人谋为君子谋也　双湖先生曰遯卦名也以六居初遯之尾也隂长而不正故有厉勿用有攸往戒其勿进而迫于阳也又究论之遯之初即姤之初也姤初先戒以往凶之占后申以羸豕之象遯则先象而后占尾是象厉是占而又戒以勿用有攸往其抑遏小人之意则一也然则尾其羸豕之尾乎两爻可以互看】六二执之用黄牛之革莫之胜説【吕音训胜陆升证反又音升説陆氏曰王如字解説也师同徐吐活反又始鋭反】集解【程子曰二与五为正应虽在相违遯之时二以中正顺应于五五以中正亲合于二其交自固黄中色牛顺物革坚固之物二五以中正顺道相与其固如执系之以牛革也莫之胜説谓其交之固不可胜言也在遯之时故极言之　朱子曰以中顺自守人莫能解必遯之志也占者固守亦当如是】附録【朱子语此言象而占在其中六二亦有此德也説吐活反铢】纂注【蔡氏曰执固结之义　司马公曰牛革取柔而坚韧郑氏东卿曰三刚居外有革之象　孔氏曰遯之世避内出外二处中居内非遯之人也为所遯之主物皆弃已而遯何以固执留之唯有中顺之道可以安之也郑氏刚中曰王弼徐邈读説为解説之説与舆説辐左氏説甲之类同　双湖先生曰遯六二爻辞与革初九同有用黄牛革之象葢革下体本离革初上相易则成遯离称黄离亦称黄牛故取黄牛革象同特革初用以自巩遯二用以执三为不同耳又尝即遯之全体观之以二隂之长成卦而以四阳之遯得名故初遯则厉二不言遯二四五上皆言遯是隂爻无取于遯之义也二以近三隂阳相得固结而不可解所以六二言执而九三言系未见其有遯之义也今本义谓二有必遯之志愚非敢求异也姑记其説如此】九三系遯有疾厉畜臣妾吉【吕音训系陆氏曰古诣反本或作繋晁氏曰案古文作系】集解【程子曰阳志説隂三与二切比系乎二者也遯贵速而逺有所系累则安能速且逺也害于遯矣故为有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知义亲爱之则忠其上系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也然君子之待小人亦不如是也三与二非正应以昵比相亲非待君子之道若以正则虽系不得为有疾蜀先主之不忍弃士民是也虽危为无咎矣　朱子曰下比二隂当遯而有所系之象有疾而危之道也然以畜臣妾则吉葢君子之于小人惟臣妾则不必其贤而可畜耳故其占如此】附録【朱子语问传曰系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜养臣妾则得其心为吉也小人女子近之则不逊逺之则怨若专以私恩懐之未必不有悔吝而此爻以为吉何邪答云此爻不可大事但可畜臣妾耳御下而有以懐之未为失正但恐所以懐之者失其正耳易説问传言待臣妾之道君子之待小人亦如是如何曰君子小人便不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣】纂注【徐氏曰系恋也三比乎二宜遯而系故曰系遯遯之为义宜逺小人以阳附隂有所系恋不能逺害故有疾柔将剥刚故有危臣妾谓二系恋之私恩懐小人女子之道也故以畜臣妾则吉施于大事则不可也　兰氏曰九三为艮之主二隂浸长而止之于内是畜二小人于内曰若畜之以臣妾之礼则吉不可使与于政事也　程氏曰遯而有所系此以防取象又为不果之意　冯氏椅曰干三阳所以得遯而避二隂之长者以有九三以止之也今九三为二隂所拘系而不得説将为隂气所薄而元气危矣能如人主之畜臣妾柔而服之使二隂止于内而不往乃吉道也作易者以隂阳消长之会寄之九三忧之治之其所以为君子虑者不其周乎　郭氏忠孝曰剥六五以宫人宠言君位也遯九三畜臣妾吉言臣位也　齐氏曰剥五天子也故称宫人宠遯三诸侯也故称畜臣妾大槩待小人之道当如此耳故彼无咎而此吉】九四好遯君子吉小人否【吕音训好陆呼报反象同否陆氏曰音鄙象同恶也徐方有反郑王备鄙反云塞也晁氏曰徐疾读为然否案古文作不字】集解【程子曰四与初为正应是所好爱者也君子虽有所好爱义茍当遯则去而不疑所谓克已复礼以道制欲是以吉也小人则不能以义处昵于所好牵于所私至于陷辱其身而不能已故在小人则否也否不善也四干体能刚断者圣人以其处隂而有系故设小人之戒恐其失于正也　朱子曰下应初六而干体刚健有所好而能絶之以遯之象也惟自克之君子能之而小人不能故占者君子则吉而小人否也】附録【朱子语否方九反铢】纂注【王氏安石曰有应于内所谓好也有好而遯何也已在外而逺于初也　冯氏椅曰有情好而遯以义制欲而必去之象　徐氏曰好犹情好契好也九四爻刚位柔故又设小人之戒　侯氏曰君子刚断故能舍之小人系恋必不能也　郭氏雍曰九四而上其遯皆美干德刚健中正何适而非善乎　双湖先生曰小人不如此则不吉亦有否塞义二音皆通】九五嘉遯贞吉集解【程子曰九五中正遯之嘉美者也处得中正之道时止时行乃所谓嘉美也故为贞正而吉九五非无系应然与三皆以中正自处是其心志及乎动止莫非中正而无私系之失所以为嘉也在彖则槩言遯时故云与时行小利贞尚有济遯之意于爻至五遯将极矣故惟以中正处遯言之遯一无遯字非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已　朱子曰刚阳中正下应六二亦柔顺而中正遯之嘉美者也占者如是而顺则吉矣】附録【朱子语问九五嘉遯以阳刚中正渐向遯极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒约他贞正始得砥】纂注【杨氏时曰刚当位而应能与时行故曰嘉遯　朱氏曰刚中处外可行则行不复而往不柔而应不安于疾惫不系于情好遯之至美也　李氏舜臣曰亨者嘉之会嘉会足以合礼嘉者隂阳之合而亨故婚姻谓之嘉礼　冯氏椅曰易中言嘉喜庆皆以君臣隂阳之情好为义喜者初相得之辞也庆者交相得之辞也嘉者君嘉臣之辞也　都氏曰五虽有君人之象而不皆人君也故坤之五臣之盛也晋之五进之盛也旅之五旅之盛也而遯之五亦遯之盛也此不可为典要唯其时物之义所以为易也】上九肥遯无不利【吕音训肥陆氏曰如字子夏云肥饶裕晁氏曰陆希声云本作飞説之未知陆所据】集解【程子曰肥者充大寛裕之意遯者唯飘然逺逝无所系滞之为善上九干体刚断在卦之外矣又下无所系是遯之逺而无累可谓寛绰有余裕也遯者穷困之时也善处则为肥矣其遯如此何所不利　朱子曰以刚阳居卦外下无系应遯之逺而处之裕者也故其象占如此肥者寛裕自得之意】纂注【蔡氏曰遯者阳避隂君子所以逺小人贵速不贵迟贵逺不贵近上九去柔最逺髙而无应刚而能决遯之速者也故无不利　冯氏椅曰肥丰裕也遯而以道自裕之象自五以下不免应隂唯此一爻在外无所应也葢阳为隂所薄则瘠纯阳无隂则常饶而肥故干在秋为瘠马　耿氏曰阳道常饶其或损者隂剥之也本爻超然处外不累于隂无有疾厉故称肥焉　石氏曰日往则月来寒往则暑来日月寒暑尚不能久况君子之禄位富贵而可以久处之乎　王氏湘卿曰遯以最深为美故四之好不如五之嘉五之嘉不如上之肥　项氏曰下三爻艮也主于止故为不往为执革为系遯上三爻干也主于行故为好遯为嘉遯为肥遯也】太象传天下有山遯君子以逺小人不恶而严【吕音训逺陆袁万反】集解【程子曰天下有山山下一作上起而乃止天上进而相违是遯避之象也君子观其象以避逺乎小人逺小人之道若以恶声厉色适足以致其怨忿唯在乎矜庄威严使知敬畏则自然逺矣　朱子曰天体无穷山髙有限遯之象也严者君子自守之常而小人自不能近】附録【朱子语问遯卦遯字虽是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽絶象之以君子逺小人则君子如天小人如山相絶之义须如此方得所以六爻在上而渐逺者愈善也先生云恁地推亦好此六爻皆是君子之事也易説】纂注【郑氏汝谐曰天山不可以为遯得意而忘象可也　蔡氏曰逺小人艮象不恶而严乾象】彖传遯亨遯而亨也集解【程子曰小人道长之时君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言处遯之道自刚当位而应以下则论时与卦才尚有可为之理也】附録【朱子语遯而亨也分明是説能遯便亨下面更説刚当位而应与时行也是何如曰此所以遯而亨也隂更防为他刚当位而应所以能知时而遯是皆与时行不然便是与时背砥】刚当位而应与时行也集解【程子曰虽遯之时君子处之未有必遯之义五以刚阳之德处中正之位又下与六二以中正相应虽隂长之时如卦之才尚当随时消息茍可以致其力无不至诚自尽以扶持其道未必于遯一作退藏而不为故曰与时行也　朱子曰以九五一爻释亨义】纂注【兰氏曰九五阳刚当位反应六二与时之义也又曰小人长君子不遯触祸矣安得亨故曰遯而亨言亨由于遯也　李氏舜臣曰隂阳寒暑之运各有时方隂道长盛乃小人得势之时君子要须隠忍逊避以待天定终以必胜不然不胜其忿尽力以抗之是不知天时必取凶败犹汉元成之恭石显得势于内而萧望之刘向朱云之徒不逊其迹以避终以及祸桓灵之际曹节王甫得志于内而李膺陈蕃窦武之徒不逊其迹以避终被诛戮此遯之时刚当位而应者葢所以随时用权也】小利贞浸而长也【吕音训长陆丁丈反或如字】集解【朱子曰以下二隂释小利贞】遯之时义大矣哉集解【程子曰当隂长之时不可大贞而尚小利贞者葢隂长必以浸渐未能遽盛君子尚可小贞其道所谓小利贞扶持使未遂亡也遯者隂之始长君子知微故当深戒而圣人之意未便一作使遽己也故有与时行小利贞之教圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之问强此之衰艰彼之进图其蹔安茍得为之孔孟之所屑为也王允谢安之于汉晋是也若有可变之道可亨之理更不假言也此处遯时之道也故圣人賛其时义大矣哉或久或速其义皆大也　朱子曰隂方浸长处之为难故其时义为尤大】附録【朱子语问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此与否初二爻相似砥问程传曰圣贤之于天下虽知道之将废岂肯坐视其乱而不救必区区致力于未极之间强此之衰艰彼之进图其暂安茍得为之孔孟之所屑为也本义释小利贞与程传不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健隂浸而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言隂浸而长则小指隂小之小可知况当遯去之时事势己有不能正之者程説虽善而有不通矣铢伊川説小利贞云尚可以有为隂巳浸长如何可以有为所説王允谢安之于汉晋恐也不然允是算杀了董卓谢安是乘王敦之老病皆是他衰防时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去】纂注【双湖先生曰遯以二隂之长成卦以四阳之遯得名易为君子谋名卦必以阳为主如是则时义之大亦以阳之能遯为大也卦有防有干居春夏秋冬之交故有取于时义】小象传遯尾之厉不往何灾也【吕音训何陆氏曰音河褚何可反今不用】集解【程子曰见几先遯固为善也遯而为尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免于灾处防故也古人处防下隠乱世而不去者多矣】执用黄牛固志也集解【程子曰上以中顺之道相固结其心志甚一作其坚如执之以牛革也】系遯之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也【吕音训惫陆氏曰蒲拜反郑云困也广雅云极也王肃作毙荀作备晁氏曰案备古文惫字】集解【程子曰遯而有系累必以困惫致危其有疾乃惫也葢力亦不足矣以此昵爱之心畜养臣妾则吉岂可以当大事乎】纂注【冯氏椅曰惫困也解厉字】君子好遯小人否也集解【程子曰君子虽有好而能遯不失于义小人则不能胜其私意而至于不善也否俯九反】嘉遯贞吉以正志也集解【程子曰志正则动必由正所以为遯之嘉也居中得正而应中正是其志正也所以为吉人之遯也止也唯在正其志而已矣】纂注【郑氏汝谐曰二曰固志二欲以是结其君也五曰正志则二无所为入矣乃是逺小人不恶而严也】肥遯无不利无所疑也集解【程子曰其遯之逺无所疑滞也葢在外则已逺无应则无累故为刚决无疑也】
　　经【干下震上】集解【程子曰大壮序卦遯者退也物不可以终遯故受之以大壮遯为违去之义壮为进盛之义遯者隂长而阳遯也大壮阳之壮盛也衰则必盛消息一作长相须故既遯则必壮大壮所以次遯也为卦震上干下干刚而震动以刚而动大壮之义也刚阳大也阳长已过中矣大者壮盛也又雷之威震而在天上亦大壮之义也】大壮利贞【吕音训大壮陆氏曰庄亮反威盛强猛之名郑云气力浸强之名王云壮盛也广雅云健也马云伤也郭璞云今淮南人呼壮为伤坤宫四世卦】集解【程子曰大壮之道利于贞正也大壮而不得其正强猛之为耳非君子之道壮盛也　朱子曰大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则占者吉亨而不假言但利在正固而已】纂注【冯氏椅曰壮者气力强盛之名赵氏曰四阳在下而进至上卦矣干健上升而震动于外其壮孰大于此　朱氏曰阳动于复长于临交于】
　　【泰至四而后壮泰不言壮者隂阳敌也犹人之血气方刚故曰大壮　耿氏曰小者壮则非其宜也姤女壮勿用取是也大者壮乃其宜也　丘氏曰遯小利贞小者利于贞也指二隂言大壮利贞大者利于贞也指四阳言隂之进不正则小人得以陵君子阳之进不以正则君子不能胜小人皆扶阳抑隂之意　双湖先生曰四阳爻初三正二四不正而云利贞者戒之也而成卦之主又重在九四一爻然则戒四尤切也四虽不正圣人方喜其震动得时故但戒之】初九壮于趾征凶有孚集解【程子曰初阳爻干体而处下壮于进者也在下而用壮壮于趾也趾在下而进动之物九在下用壮而不得其中夫以刚处壮虽居上犹不可行泛在下乎故征则其凶有孚孚信也谓以壮往则得凶可必也　朱子曰趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又如此】纂注【徐氏曰趾在下初象三刚在前未可进也趾进则进犯乎刚而其凶必矣　冯氏当可曰人行趾先动古人之始事必踌躇进退孙以出之期于成事今壮于趾是始事而用壮进鋭如此何为不凶　程氏曰大壮则止欲养其壮以有待　兰氏曰壮之初九与夬之初九一也或为趾或为前趾何也曰夬五阳已盛将夬一隂初九前往而不可遏故谓之前趾而戒之以往不胜为咎大壮则四阳虽壮而二隂未全消未可即往故谓之趾而直继之以征凶有孚也　双湖先生曰趾象详见噬嗑初九爻下本义必字释有孚义】九二贞吉集解【程子曰二虽以阳刚当大壮之时然居柔而处中是刚柔得中不过于壮得贞正而吉也或曰贞非以九居二为戒乎曰易中取所胜为义以阳刚健体当大壮之时处得中道无不正也在四则有不正之戒人能识时义之轻重则可以学易矣　朱子曰以阳居隂已不得其正矣然所处得中则犹可因以不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉也】纂注【双湖先生曰九二不正而云贞吉者戒之以正则吉也若匪正则有凶矣　刘氏曰二之应五以阳刚承柔用刚得中乃能贞吉四刚不中故必贞吉而后悔亡】九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角【吕音训罔陆氏曰罗也马王肃云无羝陆氏曰音低张云羖羊也广雅云呉羊曰羝触陆氏云徐处六反藩陆氏云方袁反徐甫言反下同马云篱落也羸陆氏曰律悲反又力追反下同马云大索也徐力皮反王作缧音螺郑虞作累蜀才作累张作蔂晁氏曰案古文作累孔颖达亦云羸拘累纒绕也】集解【程子曰九三以刚居阳而处壮又当干体之终壮之极者也极壮如此在小人则为用壮在君子则为用罔小人尚力故用其壮勇君子志刚故用罔罔无也犹云茂也以其至刚蔑视于事而无所忌惮也君子小人以地言如君子有勇而无义为乱刚柔得中则不折不屈施于天下而无不宜茍刚之太过则无和顺之德多伤莫与贞固守此则危道也凡物莫不用其壮齿者齧角者触蹄者踶羊壮于首羝为喜触故取为象羊喜触藩篱以藩篱当其前也葢所当必触喜用壮如此必羸困其角矣犹人尚刚壮所当必用必至摧困也三壮甚如此而不至凶何也曰如三之为其往足以致凶而方言其危故未及于凶也凡可以致凶而未至者则曰厉也　朱子曰过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽贞亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之占其象如此】附録【朱子语此卦多説羊是兑之属季通曰这个是夹注底兑卦两画当一画渊】纂注【蔡氏曰用壮无礼之勇也用罔不虑之决也处位不中而好进前犯乎刚固守乎此以为正则危矣大壮三四五爻有兑象兼二爻看亦有兑象兑为羊羝羊喜用其角而触者藩四也羸拘累纒绕也进则为四所困故以羝羊羸角为象　李氏过曰用壮用罔理义与血气之别也　京氏曰壮一也小人用之君子有而不用　刘氏曰三欲应上而四隔之以重刚不中而鋭于进凡用壮如此者未有不羸角　冯氏当可曰易取象变通不一方言大壮则四阳为一类以三言之则九四当前别为震体三之壮则以四为敌也　南轩张氏曰四阳之进亦羣羊之象　胡氏允曰藩取震为竹为萑苇之象四阳五上隂故有藩决之象也　冯氏椅曰大率干下必上复上卦为阳卦者必阻之需大畜是也大壮合二体观之则九三在三阳之前故触九四之藩葢三阳皆欲辟九四以上复　双湖先生曰圣人于九三一爻设君子小人两义亦如恒六五妇人吉夫子凶大有九三公用亨于天子小人弗克否六三小人吉大人否亨遯九四君子吉小人否之类非谓九三既为君子又为小人也谓小人当此之时用其壮君子当此之时用其罔耳兑羊象九三以全体言则为羊在干体则象羝羊上六亦以全体象羊而以在震体称羝羊也　余氏曰易爻辞言君子小人者必以相反取义大壮之三即遯之四不应一言德一言位也用罔正用壮之反耳贞厉之占戒也羝羊之象重戒也姤初六始言贞吉继之以见凶又继之以羸豕孚蹢躅反覆丁宁与此相类】九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹【吕音训决陆音穴象同晁氏曰虞读为夬决之决輹陆氏曰音福本又作辐】集解【程子曰四阳刚长盛壮已过中壮之甚也然居四为不正方君子道长之时岂可冇不正也故戒以贞则吉而悔亡葢方道长之时小失则害亨进之势是有悔也若在他卦重刚而居柔未必不为善也大过是也藩所以限隔也藩篱决开不复羸困其壮也髙大之车轮辐强壮其行之利可知故云壮于大舆之輹輹轮之要处也车之败常在折輹輹壮则车强矣云壮于輹谓壮于进也輹与辐同　朱子曰贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也决开也三前有四犹有藩焉四前二隂则藩决矣壮于大舆之輹亦可进之象也以阳居隂不极其刚故其象占如此】附録【朱子语此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不嬴壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者葢以阳居隂不极其刚而前遇二隂有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也铢】纂注【张氏清子曰四以上则震为大涂羣羊并驱而前无羸困之患舆之行正在輹輹壮则大舆由大涂而往四阳上进将为夬之决干之纯矣　蔡氏曰九四为壮之主以刚决柔壮之正者也位不当故冇悔得正而吉其悔可亡藩五也决开也以刚决柔易而无困也輹在车之下所用以行者下乘三刚壮輹之象　双湖先生曰九四亦不正而云贞吉者亦戒之也与九二义同以此观之卦辞贞吉为二四两爻明矣舆輹详见小畜九三爻下】六五丧羊于易无悔【吕音训丧陆息浪反象同易陆氏曰以防反象同郑音亦谓佼易也陆续作埸疆埸也晁氏曰案易乃古文疆埸字与象数合】集解【程子曰羊羣行而喜触以象诸阳并进四阳方长而并进五以柔居上若以力制则难胜而有悔唯和易以待之则羣阳无所用其刚是丧其壮于和易也如此则可以无悔五以位言则正以德言则中故能用和易之道使羣羊虽壮无所用也　朱子曰卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如此而占亦与咸九五同易容易之意言忽然不觉其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易】附録【程子语丧羊于易羣行而触物大壮众阳并进六五以隂居位惟和易然后可以丧羊易非难易之易乃和易乐易之易廸　朱子语丧羊于易不若作疆埸之易汉食货志疆埸之埸正作易葢后面有丧羊于易亦同此义今本义所注只是从前所説如此只且仍旧耳铢】纂注【徐氏曰六五为刚所决故曰丧羊然以柔居中易而无拒故无悔　冯氏椅曰丧羊以平易而失刚彊之象　郭氏京曰丧牛于易爻象皆误作羊　愚案郭氏举正先儒多取之但此以羊为牛未敢谓然以卦之全体言则为厚画兊三至五又互兊故三四五六皆言羊也睽旅丧牛以有离耳】上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉集解【程子曰羝羊但取其用一无用字壮故隂爻亦称之六以隂处震终而当壮极其过可知如羝羊之触藩篱进则碍身退则妨角进退皆不可也才本隂柔故不能胜已以就义是不能退也隂柔之人虽极用壮之心然必不能终其壮有摧必缩是不能遂也其所为如此无所往而利也隂柔处壮不能固其守若遇艰困必失其壮失其壮则反得一有其字柔弱之分矣是艰则得吉也用壮则不利知艰而处柔则吉也居壮之终有变之义也　朱子曰壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能艰以处则尚可以得吉也】附録【朱子语上六取喻甚巧葢壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳铢问传以艰字为遇艰困则失其壮而得柔弱之分故吉窃意不能退遂而无所利则是己艰困矣而又曰遇艰何也恐此艰字只作艰难其事而不敢求进不已则吉如大畜九三利艰贞之艰説如何荅云当如大畜之例易説问大壮本好爻中取却不好睽本不好爻中取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却都好问此正与见羣龙无首吉利永贞一般曰然却是变了故如此道夫】纂注【蔡氏曰羝羊取在上用角之义大壮之时刚者壮也柔居动体之极见刚者壮亦从之而用壮不知其不可也故其进退皆无所利艰则吉者茍知其难能安乎柔而不进则吉也　李氏舜臣曰阳之上进三自当与上应唯三居干健之极上居震动之极两皆好动急于求合故无所利唯知艰难而待之则四乃诸阳之类终不能碍其婚匹之相从也　丘氏曰尝以壮上遯初二爻观之遯刚遯也初六以柔处遯之下见刚者遯亦从而遯焉圣人谓柔者不当遯也故有勿用攸往之戒壮刚壮也上六以柔处壮之终见刚者壮亦从而用壮焉圣人谓柔者之不能壮也故有无攸利艰则吉之戒凡人有是才而后可以为是事无其才而冐为其事其不败者鲜矣　双湖先生曰九三居干体之极在下卦之上刚动而欲进上六居震体之极在上卦之上动极而在上又卦有互兑全体有夹画兑故皆取羝羊用角之义又三与上为正应本当有合者也然三欲进而为四所隔故羸其角而不能应乎上上虽与三为应而穷于上故既不能退而得乎三又不能遂而成其进故无攸利必艰难自守以待之庶成其吉耳】大象雷在天上大壮君子以非礼弗履集解【程子曰雷震于天上大而壮也君子观大壮之象以行其壮君子之大壮者莫若克已复礼古人云自胜之谓强中庸于和而不流中立而不倚皆曰强哉矫赴汤火蹈白刃武夫之勇可能也至于克己复礼则非君子之大壮不可能也故云君子以非礼弗履　朱子曰自胜者强】附録【朱子语或问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川以为自胜者为强非君子之大壮不可能也又引中庸四説强哉矫以为证其义是如此否先生曰固是雷在天上是甚生威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼煇】纂注【蔡氏曰礼者正大之文以天而动取二象言　冯氏去非曰天上而泽下所以为礼天下而雷上宜其戒非礼也徐氏之祥曰礼天秩乾象震为足履属震象】　彖传大壮大者壮也刚以动故壮集解【程子曰所以名大壮者谓大者壮也隂为小阳为大阳长以盛是大者壮也下刚而上动以干之至刚而动故谓大壮为大者壮与壮之大也　朱子曰释卦名义以卦体言则阳长过中大者壮也以卦德言则干刚震动所以壮也】大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣集解【程子曰大者既壮则利于贞正正而大者道也极正大之理则天地之情可见矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理学者黙识心通可也不云大正而云正大恐疑为一事也朱子曰释利贞之义而极言之】附録【朱子语大壮利贞是利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于正大煇问大者正与正大不同上大字是指阳下正大是説理曰然亦缘上面有大者正字方説此学蒙问如何见天地之情曰正大便见得天地之情天地只是正大未尝有些子邪处道夫】纂注【齐氏曰大者壮以气言也大者正以理言也　程氏曰天地之情常欲阳伸而隂屈　刘氏曰天地使阳居大夏以显其功使隂居大冬而委于不用此天地之正大也　兰氏曰复者一阳在内而甚微故曰心心者在内而难见大壮则四阳壮盛已形于外故曰情情则显于外而易见窃谓心难见故曰其见乎情易见故曰可见矣　李氏舜臣曰大而利贞乃天地之情也孔子賛彖非独大壮如咸恒萃皆曰天地万物之情可见岂非因诸卦利贞之象而论天地之至情者乎　双湖先生曰乾象为天震坤初爻变坤象为地震方复于坤下为见天地之心心在内以静为主者也震既动于天上为见天地之情情在外则全以动为言者矣】小象传壮于趾其孚穷也集解【程子曰在最下而用壮以行可必信其穷困而凶也　朱子曰言必穷困】九二贞吉以中也集解【程子曰所以贞正而吉者以其得中道也中则不失正况阳刚一有壮字而干体乎】小人用壮君子罔也集解【程子曰在小人则为用其强壮之力在君子则为用罔志气刚强蔑视于事靡所顾惮也　朱子曰小人以壮败君子以罔困】藩决不羸尚往也集解【程子曰刚阳之长必至于极四虽已盛然其往未止也以至盛之阳用壮而进故莫有当之藩决开而不羸困其力也尚往其进不已也】纂注【蔡氏曰尚往者前无困沮可以上进也故曰尚往】丧羊于易位不当也集解【程子曰所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以阳刚中正得一作居尊位则下无壮矣以六五位不当也故设丧羊于易之义然大率治壮不可用刚夫君臣上下之势不相侔也茍君之权足以制乎下则虽有强壮跋扈之人不足谓之壮也必人君之势有所不足然后谓之治壮故治壮之道不可以刚也】不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也【吕音训详陆氏曰详审也郑王肃作祥善也晁氏曰案古文祥字】集解【程子曰非其处故进退不能是其自处之不详慎也艰则吉柔遇艰难又居壮终自当变矣变则得其分过咎不长乃吉也】
　　经【坤下离上】集解【程子曰晋序卦物不可终壮故受之以晋晋者进也物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以继大壮也为卦离在坤上明出地上也日出于地升而益明故为晋晋进而光明盛大之意一作义也凡物渐盛为进故彖云晋进也卦有有德者有无德者随其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利贞者所不足而可以有功也有不同者革渐是也随卦可见晋之盛而无德者无用有也晋之明盛故更不言亨顺乎大明无用戒正也】附録【朱子语问晋序卦物不可以终壮故受之以晋传曰物无壮而终止之理既壮盛则必进窃意物进而后至于壮盛既壮盛则衰退继之矣今曰壮盛则必进此义如何先生答云物固有壮而后进者亦有进而后壮者其义自有不同此各随其事而言难以一説拘也且以十二月卦论大壮之为夬夬之为干岂非壮而后进乎至干乃极而衰耳道夫问晋传曰晋之盛而无德者无用有也然大有可谓盛矣而有卦德不知如何答曰元亨利贞本非四德但为大亨而利于正之占耳乾卦之彖传文言乃借为四德在他卦尤不当以德论也易説】晋康侯用锡马蕃庶昼日三接【吕音训晋陆氏曰孟作齐子西反羲同干宫游魂卦晁氏曰説文作防案齐古文防篆文晋今文康陆氏曰美之名也马云安也郑云尊也广也陆绩云安也乐也蕃陆氏曰音烦多也郑发袁反庶陆氏曰如字众也郑读为遮止奢反谓蕃遮禽也三陆氏曰徐息暂反彖同接陆氏曰如字郑音捷胜也】集解【程子曰晋为进盛之时大明在上而下体顺附诸侯承王之象也故为康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以顺附治安之侯也故受其宠数锡之马众多也车马重赐也蕃庶众多也不唯锡与之厚又见亲礼昼日之中至于三接言宠遇之至也晋进盛之时上明下顺君臣相得在上而言则进于明盛在臣而言则进升髙显受其光宠也朱子曰晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多受大赐而显被亲礼也葢其为卦上离下坤有】
　　【日出地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦当有是宠也】附録【朱子语康侯似説宁侯相似用锡马之用只是个虚字説它得这个物事渊昼日是那上卦离也昼日为之是此意渊】纂注【徐氏曰晋进也不谓之进而谓之晋者晋有明盛之义马坤象蕃庶坤众象昼日三接离明在上象如晋文公朝王王赐之车辂弓矢命之曰敬服王命以绥四国受防以出出入三觐事见左传僖公二十八年　朱氏曰周官校人天子十有二闲马六种邦国六闲马四种凡朝觐会同毛马而颁之锡马蕃庶也大行人公之礼三享三问三劳昼日三接也　李氏舜臣曰晋明出地上而大有明在天上也杂卦乃曰晋昼也葢对夜而言也天包地外而日出入于地外空处日入则夜地掩其明也出则无有掩之者矣　程氏曰祭统云成王康周公赐以礼乐郑氏注云褒大之也　姚氏小彭曰康侯用锡马蕃庶侯享王之礼也锡犹纳锡锡贡之锡享礼马匹卓立九马随之故曰蕃庶昼日三接王接侯之礼也觐礼延升一也觐毕致享升致命二也享毕王劳之升成拜三也　双湖先生曰马坤坎象昼日离象三接坤三爻象也】初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎【吕音训摧陆氏曰罪雷反退也郑读如南山崔崔之崔晁氏曰虞云摧忧愁也王弼谓退云説之案郑乃得象意罔孚裕晁氏曰説文作有孚云裕衣物裕也易有孚裕无咎】集解【程子曰初居晋之下进之始也晋如升进也摧如抑退也于始进而言遂其进不遂其进唯得正则吉也罔孚者在下而始进岂遽然深见信于上茍上未见信则当安中自守雍容寛裕无急于求上之信也茍欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣皆有咎也故裕则无咎君子处进退之道也　朱子曰以隂居下应不中正欲进见摧之象占者如是而能守正则吉设不为人所信亦当处以寛裕则无咎也】附録【朱子语问晋卦初六晋如摧如象也贞吉占辞先生曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉説不明故又晓之铢】纂注【冯氏椅曰摧説文挤也折也有所抑而不得进之象能寛裕自处不慼慼于上下之不我知则无咎　毛氏曰晋如者诸侯之朝觐也摧如为四所间也摧故在彼吾不可以不正吾不可以不裕　刘氏曰君子之于正不可以人之不见孚而改其度　双湖先生曰初应四四艮止初进而遇止有阻摧象又互坎坎为心又为险而有信乃因有艮体止不下应故又有罔孚象爻不正故戒以能正则吉坤体寛裕故诲以能裕则可以无咎也】六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母【吕音训愁陆氏曰状由反郑子小反云变色貌】集解【程子曰六二在下上无应援以中正柔和一作顺之德非强于进者也故于进可为忧愁谓其进之难也然守其贞正则当得吉故云晋如愁如贞吉王母祖母也谓隂之至尊者指六五也二以中正之道自守虽上无应援不能自进然其中正之徳久而必彰上之人自当求之葢六五大明之君与之同德必当求之加之宠禄受介福于王母也介大也　朱子曰六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守正则吉而受福于王母也王母指六五葢享先妣之吉占而凡以隂居尊者皆其类也】附録【朱子语问受兹介福于其王母王母指六五以为享先妣之吉占何也先生曰恐是如此葢周礼有享先妣之礼摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳铢】纂注【徐氏曰六二欲进而才柔无应故晋如复愁如言不能无忧也然上虽无应而同德相感故受兹介福于其王母也言受六五之福也　毛氏曰本欲晋如乃愁如九四间之也能守其正终必合矣　李氏舜臣曰五以隂柔居尊位王母之象　双湖先生曰晋如愁如二欲进而复愁以其无应于五也五下互坎为加忧二欲进而前有坎险又为艮山所阻故有忧愁之象以能守正故终得吉】六三众允悔亡集解【程子曰以六居三不得中正宜有悔咎一作吝而三在顺体之上顺之极者也三隂皆顺上者也是三之顺上与众同志众所允从其悔所以亡也有顺上向明之志而众允从之何所不利或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也泛顺上之大明岂有不善也是以悔亡葢亡其不中正之失矣古人曰谋从众则合天心　朱子曰三不中正宜有悔者以其与下二隂皆欲上进是以为众所信而悔亡也】附録【朱子语问众允悔亡先生曰众允象也悔亡占也铢晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽云信之亦安得悔亡曰当晋之时二隂皆欲上进三处地较近故二隂皆从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡道夫众允悔亡传曰或曰不由中正而与众同得为善乎曰众所允者必至当也窃谓世固有不义而得众如齐之陈氏鲁之季氏者矣顾可以为善乎易説】纂注【李氏过曰三正康侯之位初之罔孚众未允也二之愁如犹有悔也三居侯位德孚于众进得所愿而悔亡也　齐氏曰三侯位有众者也　毛氏曰未信而遽进有悔在后众允而后进其悔乃亡　双湖先生曰三处顺之极由初之罔孚二之愁如至三则顺之极而众允矣三方成坤体有众象坤土居五行中有信象上互坎亦有信象】九四晋如鼫鼠贞厉【吕音训鼫陆氏曰音石子夏作硕鼠硕鼠五技鼠也本草蝼蛄一名硕鼠晁氏曰翟云作硕鼠九家作鼫鼠】集解【程子曰以九居四非其位也非其位而居之贪据其位者也贪处髙位既非所安而又与上同德顺丽于上三隂皆在已下势必上进故其心畏忌之贪而畏人者鼫鼠也故云晋如鼫鼠贪于非据而存畏忌之心贞固守此其危可知言贞厉者开有改之道也　朱子曰不中不正以窃髙位贪而畏人葢危道也故为鼫鼠之象占者如是虽正亦危也】纂注【蔡氏曰九四下连二三有艮象故称鼠才刚故称鼫位柔爻刚贪据髙位喜接众柔前畏大明之君而不敢进鼫鼠之象也守此之贞危孰甚焉故曰贞厉　冯氏椅曰鼫诗作硕疑此转注从鼠郭景纯云形大如鼠好在田中食粟豆葢田鼠也又曰鼠昼伏者也晋之离昼也在离之下伏于昼者也有窃据众隂之势故象鼫鼠　孔氏曰蔡邕劝学篇云鼫鼠五能不成一技注能飞不能过屋能縁不能穷木能游不能渡谷能穴不能掩身能走不能先人　项氏曰今俗称土狗是也】六五悔亡失得勿恤往吉无不利【吕音训失陆氏曰如字孟马郑虞王皆作矢马王云离为矢虞云矢古誓字晁氏曰荀云离射也説之谓虞非余皆是若作失于象数不合】集解【程子曰六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔得亡也下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之过至于察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察则有蔽尽天下之公岂当一作得复用一有其字私察也　朱子曰以隂居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳】附録【朱子语失得勿恤此説失也不须问它得也不须问它自是好犹言胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉易説问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大明而下皆顺附故其悔亡下既同德顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其明恤其失得如此而往则吉而无不利此説是否曰便是伊川説得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何説得人君既得同德之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或亦作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋夔益稷之贤犹云屡省乃成如何説既得同心同德之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等説话圣人所説卦爻只是略略説过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人説得甚浅伊川解得太深圣人所説短伊川解得长久之云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如云人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利明其道不计其功相似僴】纂注【毛氏曰三隂未始不顺也而九四阻之此圣人所以因爻取义以曲尽天下之情也于初二训之以贞吉所以懐其下也于五训之以失得勿恤所以迪其上也此与王假有家勿恤吉其义略同　丘氏曰失得主三隂言为四所间失也终与已合得也　蔡氏曰位不当故有悔居中故亡处大明之中而才柔故有失得之累不以为忧则不为累进而得刚吉且利矣】上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝集解【程子曰角刚而居上之物上九以刚居卦之极故取角为象以阳居上刚之极也在晋之上进之极也刚极则有强猛之过进极则有躁急之失以刚而极于进失中之甚也无所用而可维独用于伐邑则虽厉而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑谓内自治也人之自治刚极则守道愈固进极则迁善愈速如上九者以之自治则虽伤于厉而吉且无咎也严厉非安和之道而于自治则有功也复云贞吝以尽其义极于刚进虽自治有功然非中和之德故于贞正之道为可吝也不失中正为贞　朱子曰角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑虽得其正亦可吝矣】附録【朱子语晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣如髙宗伐鬼方三年之类维用伐邑则不可用之于大可知维用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过矣道夫问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何先生曰便是程传多不肯説实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大扺今人説易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所説则易有穷矣铢先生看必大与庐陵问答卷子内晋卦伐邑之説曰晋上九贞吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也必大】纂注【徐氏曰离为戈兵故有伐象邑谓内地之私邑坤体在下之象　句氏曰有应在三而四非理据之四处已下若我邑焉伐之然后三来以战而服危乃得吉也　李氏开曰晋而至于角前无余地矣伐其邑自治也春秋之堕三都其防虽穷然不犹愈于不堕乎虽危而吉此公至自围郕所以善之也冯氏曰六位之象以兽言则初为尾上为角吉无咎者师之占辞也葢用兵则必有咎唯用兵之吉则咎可免也　赵氏曰下三爻皆柔顺而坤体故初二吉三悔亡四上以阳不当位故厉且吝唯五以柔明居尊位故往吉无不利　郭氏雍曰晋六爻无凶独四以贪而厉上以伐而吝葢才有余而德不足者　双湖先生曰晋其角与姤其角同义皆刚上之象上九与九四皆不正一云贞厉一云贞吝者葢云虽正犹厉犹吝泛不贞乎其戒警之意抑又深切矣案离为市亦有邑象姑备一説子夏曰以柔德治者不能威肃终当用师谦复离是也谦复皆五隂离柔得位然隂始为柔其终隂胜则为肃杀矣】大象传明出地上晋君子以自昭明德【吕音训昭晁氏曰周氏作照字】集解【程子曰昭明之也传曰昭德塞违昭其度也君子观明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明德于已也明明德于天下昭明德于外也明明德在已故云自昭　朱子曰昭明之也】附録【朱子语明德者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也但为气禀所拘物欲所蔽则有时而昏然其本体之明未尝息也故学者因其所发而遂明之以复其初也太学章句】纂注【双湖先生曰合两体成一卦大象夫子论体象君子只以卦之重者论如此卦只取离明之义置坤于不言葢有不必尽论两体者即此亦可以推它卦矣　房氏曰干曰自彊晋曰自昭天行日进谁使之哉　朱氏曰明德者已所自有也进而不已其德自昭自已为之人力无所施也】彖传晋进也集解【朱子曰释卦名义】明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也【吕音训上行陆氏曰时掌反凡上行并同】集解【程子曰晋进也明进而盛也明出于地益进而盛故为晋所以不谓之进者进为前进不能包明盛之义明在地上离在坤上也坤丽于离以顺丽于大明顺德之臣上附于大明之君也柔进而上行凡卦离在上者柔居君位多云柔进而上行噬嗑睽鼎是也六五以柔居君位明而顺丽为能待下宠遇亲密之义是以为康侯用锡马蕃庶昼日三接也大明之君安天下者也诸侯能顺附天子之明德是康民安国之侯也是以享宠锡而见亲礼昼日之间三接见于天子也不曰公卿而曰侯天子治于上者也诸侯治于下者也在下而顺附于大明之君诸侯之象也　朱子曰以卦象卦德卦变释卦辞】附録【朱子语易是虚设不可以实迹论若以卦象言之则顺而丽乎大明自不应有不善也易説】纂注【丘氏曰明出地上离乘坤也顺而丽乎大明坤附离也柔进而上行六自四上行而进于五也大明之君诸侯附顺被其宠锡待遇之礼而众多荣显也　易氏曰柔进而上行以晋自观来柔进于五者言之　毛氏曰柔六五也进而上行明三隂与五同德也且进阳退隂者易之常今三隂进而上行不几于进小人乎六二曰于其王母受兹介福明所进者坤之顺也非小人也进之者五之柔也惟其同德而后相与犹大畜之刚上而尚贤也又曰三代以上専尚封建故以诸侯之从违为兴衰之候上明下顺成康之隆不过如此　胡氏曰易言柔进上行者三卦晋睽鼎也噬嗑则曰柔得中而上行晋六五之柔自观四进五也睽中孚之四进五也鼎防四进五也噬嗑虽不言进而六五之柔由益四上行至五也此可以见柔进上行之例　林氏栗曰晋有诸侯朝王之象焉坤为土为民有土有民诸侯之象也康侯諡也古葢有锡马蕃庶而蒙三接之宠者故彖辞取之以明人臣自进而上行之义犹帝乙归昧箕子明夷之象也】小象传晋如摧如独行正也裕无咎未受命也集解【程子曰无进无抑唯独行正道也寛裕则无咎者始欲进而未当位故也君子之于进退或迟或速唯义所当未尝不裕也圣人恐后人之不逹寛裕之义居位者废职失守以为裕故时云初六裕则无咎者始进未受命当职任也若有官守不信于上而失其职一日不可居也然事非一槩久速唯时亦容有为之兆者　朱子曰初居下位未有官守之命】纂注【徐氏曰居无位之初以寛裕自处不汲汲于求进乃其宜也故无咎若已受命则是当事有官职茍一于裕则有旷废之失能旡咎乎】受兹介福以中正也集解【程子曰受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也】众允之志上行也【吕音训上陆时掌反】集解【程子曰上行上顺丽于大明也上从大明之君众志之所同也】鼫鼠贞厉位不当也集解【程子曰贤者以正德宜在髙位不正而处髙位则为非据贪而惧失则畏人固处其地危可知也】失得勿恤往有庆也集解【程子曰以大明之德得下之附推诚委任则可以成天下之大功是往而有福庆也】维用伐邑道未光也集解【程子曰维用伐邑旣得吉而无咎复云贞吝者其道未光大也以正理言之尤可吝也夫道既光大则无不中正安有过也今已过刚自治虽有功矣然其道未光大故亦可吝圣人言尽善之道】纂注【杨氏时曰非日中之时刚上穷而不足以照天下道未光也故惟用伐邑而已若夫道足以照天下则无思不服矣尚何伐邑之有】
　　经【离下坤上】集解【程子曰明夷序卦晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也夫进之一作而不已必有所伤理自然也明夷所以次晋也为卦坤上离下明入地中也反晋成明夷故义与晋正相反晋者明盛之卦明君在上羣臣并进之时也明夷昏暗之卦暗君在上明者见伤之时也日入于地中明伤而昏暗也故为明夷】明夷利艰贞【吕音训明夷陆氏曰坎宫游魂卦】集解【程子曰君子当明夷之时利在知艰难而不失其贞正也在昏暗艰难之时而能不失其正所以为明一有为字君子也朱子曰夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者】
　　【利于艰难以守贞而自晦其明也】纂注【王氏宗传曰其在人君则为昏暗其在贤人则为晦藏　赵氏曰不特遭时之昏暗人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明　孔氏曰暗主在上明臣在下不敢显其明智亦明夷之义时虽至暗不可随世倾邪故宜艰难坚固守其贞正之德故利在艰贞　李氏舜臣曰易卦诸爻噬嗑之九四大畜之九三曰利艰贞葢诸爻之中不幸而或遇艰难之象则以艰难之辞戒之他未有一卦全体以利艰贞为义者也此葢覩明入地中之象知君子之明伤为可惧而危辞以戒之六十四卦言利贞者非一如坤利牝马之贞家人利女贞同人利君子贞不过各因其才而为之义独明夷加以艰字则其时可知也其商之末世乎文王抱明于躬而处纣之时深感此象故托意以为世戒抑以自警也　齐氏曰艰贞危辞也泰与大畜之九三噬嗑之九四各不幸而遇艰也故皆曰利艰贞　双湖先生曰艰则患难之时也处此时者利在遭患难而守其贞故曰利艰贞明伤于坤地之下居中而不失其正其六二当之乎彖辞文王所作也于坤曰安贞吉于明夷曰利艰贞终守臣节而不失其不可见于此乎】初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言集解【程子曰初九明体而居明夷之初见伤之始也九阳明上升者也故取飞象昏暗在上伤阳之明使不得上进是于飞而伤其翼也翼见伤故垂朶凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照见事之防虽始有见伤之端未显也君子则能见之矣故行去避之君子于行谓去其禄位而退藏也三日不食言困穷之极也事未显而处甚艰非见几之明不能也夫知几者君子之独见非众人所能识也故明夷之始其见伤未显而去之则世俗孰不疑怪故有所往适则主人有言也然君子不以世俗之见怪而迟疑其行也若俟众人尽识则伤已及而不能去矣此薛方所以为明而扬雄所以不获其去也或曰伤至于垂翼伤已明矣何得众人犹未识也曰初伤之始也云垂其翼谓伤其所以飞尔其事则未显也君子见几故亟去之世俗之人未能见也故异而非之如穆生之去楚申公白公且非之泛世俗之人乎但讥其责小礼而不知穆生之去避胥靡之祸也当其言曰不去楚人将钳我于市虽二儒者亦以为过甚之言也又如袁闳于党事未起之前名德之士方锋起而独潜身土室故人以为狂生卒免党锢之祸所往而人有言胡足怪也　朱子曰飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义当然不得而避之也】纂注【龚氏曰明夷难在上初宜下不宜上故飞而垂翼就下也　兰氏曰阳刚之君子居明夷之始戢翼避祸见几先遯　荀氏曰离为朱鸟故曰于飞为坤所抑故曰垂其翼　王氏安石曰三日不食弃其应之象　丘氏曰主人主我者谓应爻四有言讶其去之早也　蔡氏曰曰飞曰行曰往皆进之谓也曰垂翼曰不食曰有言皆伤之谓也言当明夷之初进而有伤也去上独逺故伤者浅　双湖先生曰龚兰义通但无夷伤义葢离为飞鸟二阳象翼初在下亦有被伤垂翼象三曰离三爻象食前互坎象下体未成坎有不食象主人四言互震声象飞垂翼象辞君子以下占辞然占辞中亦多取象】六二明夷夷于左股用拯马壮吉【吕音训夷于陆氏如字子夏作睇郑陆绩同云旁视曰睇京作眱晁氏曰陆希声作睇九家无此夷字直云明夷于左股説之案睇胰同音题夷古文眱篆文睇今文睇又作睼又作眤皆通迎视也合象数股陆氏曰音古马王作般云旋也日随天左旋也姚作右槃云自辰右旋入丑晁氏曰九家作股説之案此约周髀而言当作股承今本作拯陆氏曰拯救也拯説文云举也郑云承也子夏作抍字林云抍上举音承晁氏曰后人便作拯字误也九家亦作承云升也】集解【程子曰六二以至明之才得中正而体顺顺时自处处之至善也虽君子自处之善然当隂闇小人伤明之时亦不免为其所伤但君子自处有道故不能深相伤害终能违避之尔足者所以行也股在胫足之上于行之用为不甚切左又非便用者手足之用以右为便唯蹶张用左葢右立为本也夷于左股谓伤害其行而不甚切也虽然亦必自免有道拯用一作其壮健之马则获免之速而吉也君子为隂闇所伤其自处有道故其伤不甚自拯有道故获免之疾用拯之道不壮则被伤深矣故云马壮则吉也二以明居隂闇之下所谓吉者得免伤害而已非谓可以有为于斯时也　朱子曰伤而未切救之速则免矣故其象占如此】附录【朱子语问明夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地逺故虽伤而尚能飞问初爻比二爻却是二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳易説】纂注【徐氏曰初伤其翼所伤犹浅二伤及股则害于行矣二在下故曰左兵法前为右后为左今人以下移为左迁夷于左股伤于下也马壮则行速言救之道速则获免于难而吉也　兰氏曰左隂右阳丰之折右肱终不可用则明夷虽伤左股而不害也　王氏宗传曰六二文明之主也以六居二柔顺之至文王以之夫南狩获其大首武王之事也左股见伤羑里之厄也　杨氏万里曰伯夷太公归之闳夭之徒脱之者马壮之救也小象顺以则者有君人之大德又有事君之小心顺乎君臣之天则也故诗人歌之曰顺帝之则诗人仲尼其见文王之心矣乎　双湖先生曰咸以三为股明夷以二为左股只在下体三四爻取象不必泥説卦防为股也马互坎象涣初六亦曰用拯马壮吉初六正坎体亦以坎为马象况二卦皆有互震在前亦马象　郑氏刚中曰大抵救伤拯涣非健速不可故皆以马壮言】九三明夷于南狩得其大首不可疾贞【吕音训狩陆氏曰手又反本又作守音同晁氏曰説文作狩云犬田也易明夷于南狩説之案守古文狩今文】集解【程子曰九三离之上明之极也又处刚而进上六坤之上暗之极也至明居下而为下之上至暗在上而处穷极之地正相敌应将以明去暗者也斯义也其汤武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩谓前进而除害也当克获其大首大首谓暗之魁首上六也三与上正相应为至明克至暗之象不可疾贞谓诛其元恶旧染汚俗未能遽革必有其渐革之遽则骇惧而不安故酒诰云惟殷之迪诸臣惟功乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之至于既久尚曰余风未殄是渐渍之俗不可以遽革也故曰不可疾贞正之不可急也上六虽非君位以其居上而暗之极故为暗之主谓之大首　朱子曰以刚居刚又在明体之上而屈于至暗之下正与上六闇主为应故有向明除害得其首恶之象然不可以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴于羑里正合此爻之义而小事亦有然者】纂注【丘氏曰九三专南狩之权一举而获其首恶之大者　朱氏曰自二至上有师之体坎为中冬狩之时离为南三动之上南狩也大首元恶也得者易辞离为甲胄戈兵故象狩获　郭氏雍曰不可疾者离之性失之过则暴故戒　项氏曰贞字自为句南狩不得已而为之匪棘其欲也故曰不可疾　王氏宗传曰他卦九三与上六为正应在明夷则为至明克至暗之象　李氏过曰武王处明夷则以不可疾为贞箕子处明夷则以利艰为贞各当其事也　李氏舜臣曰杂卦云晋昼则明夷为夜又曰明夷诛则晋为赏锡马三接赏也南狩得大首诛也】六四入于左腹获明夷之心于出门庭集解【程子曰六四以隂居隂而在隂柔之体处近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪顺于君者也六五明夷之君位伤明之主也四以柔邪顺从之以固其交夫小人之事君未有由明显以道合者也必以隠僻之道自结于上右当用故为明显之所左不当用故为隠僻之所人之手足皆以右为用世谓僻所为僻左是左者隠僻之所也四由一有是字隠僻之道深入其君故云入于左腹入腹谓其交深也其交之深故得其心凡奸邪之见信于其君皆由夺其心也不夺其心能无悟乎于出一作出于门庭既信之于心一作既夺其心而后行之于外也邪臣之事暗君必先蛊其心而后能行于外　朱子曰此爻之义未详窃疑左腹者幽隠之处获明夷之心于出门庭者得意于逺去之义言筮而得此者其自处当如是也葢离体为至明之德坤体为至闇之地下三爻明在暗外故随其逺近髙下而处之不同六四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于逺去五以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足以伤人之明葢下五爻皆为君子独上一爻为闇君也】附録【朱子语问明夷卦先生曰下三爻皆説明夷是明而见伤者六四爻説者却以是为奸邪之臣先蛊惑其君心而肆行于外殊不是上六是暗主六五却不作君説六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆説明夷是好防何独此爻却作不好説故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获明夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不明晦则是合下已是不明故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之明而终于自伤以坠其命矣吕原明以为唐明皇可以当之葢言始明而终暗也铢于出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去渊】纂注【刘氏弥邵曰防子帝乙之元子纣之庶兄也知其君之不可以图存也又知商之不可复兴也事之不可谏之不从其留也无救于宗祀之灭其去也犹足以存什一于千百也故曰获明夷之心象曰获心意者防子获存宗祀之心意也　李氏曰自初至三同为离体三则武王之事自四至上同为坤体上则商末之事也葢四与上同体既亲且近处腹心之地矣然左非有为之所虽处腹心而不见信任于是深知其心不可与存商出门庭以趣周也　郑氏刚中曰干宝云一为室二为户三为庭四为门六四在门庭间故以出为言　双湖先生曰腹坤象四进坤体故曰入去上六犹隔六五故曰左腹获得也伤人之明者上也入其腹得其伤明之心故曰获明夷之心幸而稍隔尚可避去故曰于出门庭节初九户庭指九二九二门庭指六三阳为户隂为门今六四称门庭葢指本爻之象也】六五箕子之明夷利贞【吕音训箕子陆氏曰蜀才箕作其刘向云今易箕子作荄滋邹湛云训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘以讥荀爽晁氏曰按其古文箕今文张賔荀爽荄滋之説见斥于刘向班固邹湛矣】集解【程子曰五为君位乃常也然易之取义变动随时上六处坤之上而明夷之极隂暗伤明之极者也五切近之圣人因以五为切近至暗之人以见处之之义故不専以君位一作义言上六隂暗伤明之极故以为明夷之主五切近伤明之主若显其明则见伤害必矣故当如箕子之自晦藏则可以一无以字免于难箕子商之旧臣而同姓之亲可谓切近于纣矣若不自晦其明被祸可必也故佯狂为奴以免于难虽晦藏其明而内守其正所谓内难而能正其志所以谓之仁与明也若箕子可谓贞矣以五隂柔故为之戒云利贞谓宜如箕子之贞固也若以君道言义亦如是人君有当含晦之时亦外晦其明而内正其志也　朱子曰居至闇之地近至闇之君而能正其志箕子之象也贞之至也利贞以戒占者】附録【朱子语防问商有三仁集注言三子之行不同而同出于至诚恻怛之意防子之去欲存宗祀比干之死欲纣改行可见其至诚恻怛处不知箕子至诚恻怛何以见曰箕子比干都是一様心箕子偶然不冲着纣之怒自不杀它然他见比干恁地死若更死谏无益于国徒使人君有杀谏臣之名就它处此最难防子去却易比干一向谏死又却索性箕子在半上落下最是难处被它监繋在那里不免作狂所以易中特説箕子之明夷可见其难处故彖曰利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之它外虽狂而心则定也防】纂注【王氏湘卿曰防子去之利而不贞比干谏而死贞而不利惟箕子囚奴利且贞也以六居五乃能利贞　双湖先生曰卦辞惟曰利艰贞而爻辞以箕子当六五一爻又以六五尽卦辞之义曰箕子之明夷即艰也曰利贞即遇艰难之时而利在贞正也故夫子彖传以文王当一卦之体而以箕子当卦辞之义可以见矣五隂柔不正故戒程子已言之朱子曰爻辞以古人为言如髙宗箕子者自是一类】上六不明晦初登于天后入于地集解【程子曰上居卦之终为明夷一作夷明之主又为明夷之极上至髙之地明在至髙本当逺照明既夷伤故不明而反昏晦也本居于髙明当及逺初登于天也乃夷伤其明而昏暗后入于地也上明夷之终又坤隂之终明伤之极者也　朱子曰以隂居坤之极不明其德以至于晦始则处髙位以伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而占亦在其中矣】附録【朱子语明夷未是说暗之主只是説明而被伤者乃君子也上六方是説暗君如出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大槩皆是晦其明然文王之外柔顺是本分自然做底箕子晦其明又云艰是它那佯狂底意思便是艰难底气象爻説贞而不言艰者葢言箕子则艰可见不必更言之渊】纂注【郭氏京曰上六至晦晦字上脱至字误增不明字　徐氏曰下三爻离体明也上三爻坤体暗也上六暗极所以为明夷之主也故不言明夷下五爻皆所以处明夷之道而有逺近浅深之殊者也故皆言明夷初明虽伤去上最逺垂翼而已二则伤股而害已深矣以其在下居中去上犹逺有可极之道也三则与上为正应可以南狩而获其大首矣四入坤晦之门庭其暗尚浅有可去之道五则迫近于难义不可去亦惟艰贞自晦其明而已此纣之时圣贤所处之道不同有如此　双湖先生曰下五爻皆説明夷是有明而见伤者也上一爻説不明晦是实晦而不明者也以卦言则伤离之明者在坤坤为晦以爻言则伤下五爻之明者在上上独为晦各有不同也五上为天有登天之象坤地至上方成又有入地之象尝观朱子賛易曰理定既实事来尚虚用应始有体该本无此文王周公为垂世立教而作易岂欲故以明夷一卦纪商周之事哉卦爻自有此象则系此辞自后世观之非特箕子一爻纣君臣当时事体无一不与明夷卦爻相似耳若谓先因此事而后为此辞则六十四卦只载六十四事文王周公之志荒矣】大象明入地中明夷君子以莅众用晦而明【吕音训莅陆履二反又律秘反】集解【程子曰明所以照君子无所不照然用明之过则伤于察太察则尽事而无含之度故君子观明入地中之象于莅众也不极其明察而用晦然后能容物和众众亲而安是用晦乃所以为明也若自任其明无所不察则已不胜其忿疾而无寛厚含容一作之德人情睽疑而不安失莅众之道适所以为不明也古之圣人设前旒屏树者不欲明之尽乎隠也】附录【朱子曰君子用晦而明地象明日象晦则是不察察若晦而不明则晦得没理会了故外晦而内必明乃好易説】纂注【蔡氏曰涖明离象众晦坤象李氏开曰莅众必用晦晦其明而自不可掩前旒黈纩葢取诸此　东莱吕氏曰此君子养明之道不有虞渊之入焉有谷之明】彖传明入地中明夷集解【朱子曰以卦象释卦名】内文明而外柔顺以蒙大难文王以之【吕音训蒙大难陆氏曰乃旦反下同郑云蒙犹遭也一云蒙冐也文王以之陆氏曰王肃云唯文主能用之郑荀向作似之箕子同】集解【程子曰明入于地其明灭也故为明夷内卦离离者文明之象外卦坤坤者柔顺之象为人内有文明之德而外能柔顺也昔者文王如是故曰文王以之当纣之昏暗乃明夷之时而文王有文明之德外柔顺以事纣蒙犯大难而内不失其明圣而外足以逺祸患一作害此文王所用之道也故曰文王以之　朱子曰以卦德释卦义蒙大难谓遭纣之乱而见囚也】利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之集解【程子曰明夷之时利于处艰戹而不失其贞正谓能晦藏其明也不晦其明则被祸患不守其正则非贤明箕子当纣之时身处其国内切近其难故云内难然箕子能一无能字藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之　朱子曰以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲在其国内如六五之近于上六也】纂注【都氏曰明夷日之遇夜而入于地中之时也　张子曰文王难在外箕子难在内　丘氏曰内文明则不失已而诡随外柔顺则不逆时以干祸文王尽全卦之义故以二体言箕子得一爻之义故以六五言　李氏开曰晋外景也明夷内景也晋明乎外明夷明乎内晋以顺用其明明夷以顺保其明外有蒙蔽而用其明则必伤矣】小象传君子于行义不食也集解【程子曰君子遯藏而困穷义当然也唯义之当然故安处而无闷虽不食可也　朱子曰唯义所在不食可也】纂注【王氏宗传曰君子于行谓去其禄位也三日不食谓义不食其禄也】六二之吉顺以则也集解【程子曰六二之得吉者以其顺处而有法则也则谓中正之道能顺而得中正所以处明伤之时而能保其吉也】南狩之志乃大得也集解【程子曰夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之汤武岂有意于利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志茍不然乃悖乱之事也】入于左腹获心意也集解【程子曰入于左腹谓以邪僻之道入于君而得其心意也得其心所以终不悟也】箕子之贞明不可息也集解【程子曰箕子晦藏不失其贞固虽遭患难其明自存不可灭息也若逼祸患遂失所守则是亡其明乃灭息也古之人如雄者是也】初登于天照四国也集解【朱子曰照四国以位言】后入于地失则也集解【程子曰初登于天居髙而明则当照及四方也乃被伤而昏暗是后入于地失明之道也失则失其道也】纂注【杨氏万里曰纣之嗣位闻见甚敏材力过人其初登于天照四国之时乎及其昏弃失德而为独夫后入于地而失则之时也】
　　经【离下防上】集解【程子曰家人序卦夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家人夫伤困于外则必反于内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之亲夫妇之义尊卑长幼之序正伦理笃恩义家人之道也卦外防内离为风自火出火炽则风生风生自火自内而出也自内而出由家而一无而字及于外之象二与五正男女之位于内外为家人之道明于内而巽于外处家之道也夫人有诸身者则能施于家行于家者则能施于国至于天下治治天下之道葢治家之道也推而行之于外耳故取自内而出之象为家人之义也文中子书以明内齐外为义古今善之非取象之意也所谓齐乎巽言万物洁齐于巽方非巽有齐义也如战乎干干非有战义也】家人利女贞【吕音训家人陆氏曰说文家居也案人所居称家尔雅室内谓之家是也巽宫二世卦】集解【程子曰家人之道利在女正女正则家道正矣夫夫妇妇而家道正独云利女贞者夫正者身正也女正者家正也女正则男正可知矣　朱子曰家人者一家之人卦之九五六二外内各得其正故为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正矣】纂注【王氏曰家人之义以内为本故先言女也　马氏曰男以女为家家人以女为奥主长女中女各得其正故曰利女贞　赵氏曰卦唯二隂爻一居二一居四各得其位　郑氏汝谐曰长女处下而巽顺乎阳中女居中而附丽乎阳妇人之义有三从葢尽从阳之义此女之贞也　双湖先生曰女正实兼二四言然爻唯二称贞吉则六二一爻尤重故本义唯言六二又观离下巽上顺长中之序则二女皆正若离上巽下失长中之序则二女皆不正故别取象于鼎不得以取象于家人矣】初九闲有家悔亡【吕音训闲陆氏曰马云阑也防也郑云习也】集解【程子曰初家道之始也闲谓防闲法度也治其有家之始能以法度为之防闲则不至于悔矣治家者治乎众人也茍不闲之以法度则人情流放必至于有悔失长幼之序乱男女之别伤恩义害伦理无所不至能以法度闲之于始则无是矣故悔亡也九刚明之才能闲其家者也不云旡悔者羣居必有悔以能闲故亡耳　朱子曰初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占者当如是也】纂注【王氏曰凡教在初而治在始志变而后治之则悔矣　都氏曰九者刚之象闲之之道也初者始之象闲之之时也朱氏曰礼内外不共井不共湢浴不通寝席不通乞假男女不通衣裳内言不出外言不入防渎乱也　杨】
　　【氏时曰礼始于谨夫妇为宫室辨内外男位乎外女位乎内男不入女不出所以闲有家也所以谨始也始不闲终必乱矣　胡氏允曰闲户阈所以隔内外也】六二无攸遂在中馈贞吉【吕音训馈陆氏曰巨愧反食也】集解【程子曰人之处家在骨肉父子之间大率以情胜礼以恩夺义唯刚立之人则能不以私爱失其正理故家人卦大要以刚为善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治于家者也故无攸遂无所为而可也夫以英雄之才尚有溺情爱而不能自守者况柔弱之人其能胜妻子之情乎如二之才若为妇人之道则其正也以柔顺处中它本无此五字正妇人之道也故在中馈则得其正而吉也妇人居中而主馈者也故云中馈　朱子曰六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此】纂注【徐氏曰六二以柔居中巽顺应五妇之道也遂専成也妇人无所专成惟在主中馈而已所谓唯酒食是议者也贞吉者居中得正固守顺道故吉也　朱氏曰二主妇坎水离火应巽木亨饪主馈事也孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已故有国门之修无境外之志　双湖先生曰采蘩采苹之诗以公侯夫人奉祭祀为不失职大夫妻共祭祀为循法度祭祀葢馈事之大者妇无遂事惟在中馈可见矣故六二贞吉惟以在中馈言彖辞所谓利女贞者其六二当之欤】九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝【吕音训嗃嗃陆氏曰呼落反又呼学反马云悦乐自得貎郑云苦热之意荀作确确刘作熇熇晁氏曰侯云嗃嗃严也郑作熇熇苦热之意案确古文嘻嘻陆氏曰喜悲反马云笑声郑云骄佚喜笑之意张作嬉嬉陆绩作喜喜晁氏曰案喜古字】集解【程子曰嗃嗃未详字义然以文义及音意观之与嗷嗷相类又若一作人苦急束一作速之意九三在内卦之上主治乎内者也以阳居刚而不中虽得正而过乎刚者也治内过刚则伤于严急故家人嗃嗃然治家过严不能无伤故必悔于严厉骨肉恩胜严过故悔也虽悔于严厉未得寛猛之中然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉也若妇子嘻嘻则终至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象葢对嗃嗃而言与其失于放肆宁过于严也嘻嘻笑乐无节也自恣无节则终至败家可羞吝也葢严谨之过虽于人情不能无伤然茍法度立伦理正乃恩义之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由废伦理之所由乱安能保其家乎嘻嘻之甚则致败家之凶但云吝者可吝之甚则致于凶故未遽言凶也　朱子曰以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道也占者各以其德为应故两言之】附録【朱子语先生因吃茶罢曰物之甘者吃过必酸苦者吃过却甘茶本苦物吃过却甘问此理如何曰也是一个道理如始于忧勤终于逸乐理而后和葢礼本天下之至严行之各得其分则至和又如家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝都是此理易説】纂注【徐氏曰九三以刚居刚而不中故有嗃嗃之象比乎二四两柔之间故又有嘻嘻之象治家之道易以情胜义茍刚而不中虽过于严而有悔厉然而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉而未失道也若笑乐无节而情爱昵比之私胜则败度丧礼失节乱伦家道所由以壊也岂不终可吝乎　林氏栗曰离火故有炎嗃之象郑子产云家道尚严而戒渎故曰悔厉吉东莱吕氏曰此爻如对两家而言且如入一家见其父子夫妇济济有礼可以知其必兴见其嘻嘻然日以歌舞为乐可以知其必败　双湖先生曰六爻独于九三称家人以其当一卦之中介乎二隂之间有夫道焉为一家之主者也水火相射而成声有嗃嗃嘻嘻之象坎为子离为妇故又有妇子之象焉】六四富家大吉集解【程子曰六以巽顺之体而居四得其正位居得其正为安处之义巽顺于事而由正道能保有一无有字其富则为大吉也四髙位而独云富者于家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉　朱子曰阳主义隂主利以隂居隂而在上位能富其家者也】附録【朱子语占法阳主贵隂主富渊】纂注【徐氏曰六四位当应刚又介二刚之间以柔得刚以虚受实莫此之盛故曰富家大吉　冯氏当可曰富家道兴隆之象　李氏开曰初闲之二馈之三治之四则享其富此治家之序也顺于阳则益不胜其为吉矣　双湖先生曰以富贵对言则阳贵隂富若以贫富对言则阳实为富隂虚为贫阳实为大隂虚为小四承乗应皆阳有其富有其大耳】九五王假有家勿恤吉【吕音训假陆氏曰更白反至也郑云登也徐古雅反马云大也】集解【程子曰九五男而在外刚而处阳居尊而中正又其应顺正于内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也极乎有家之道也夫王者之道修身以齐家家正而天下治矣自古圣王未有不以恭已正家为本故有家之道既至则不忧劳而天下治矣勿恤而吉也五恭已于外二正家于内内外同德可谓至矣　朱子曰假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家则勿用忧恤而吉可必矣葢聘纳后妃之吉占而凡有是德者遇之皆吉也】附录【朱子语王假有家言到这里方具得许多物事有妻有妾方始成个家渊问王假有家先生曰有家之有只是如夙夜浚明有家亮采有邦之有谓三德者则夙夜浚明于其家有六德者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四海之有也铢】纂注【杨氏时曰天子理阳道后治隂德天下之内治聴之也故勿恤吉　兰氏曰刚中正为家人之主而初二三四各当其位亦如人君正身齐家使父子兄弟夫妇各正位乎内外而不相紊故不待忧恤而吉　林氏栗曰传曰闺门之内具礼矣乎严父严兄妻子臣妾犹百姓徒役也然则古之圣人推一家之治以及乎天下如斯而已矣　双湖先生曰常人处家之道九三爻已尽之此又自王者事所谓刑于寡妻至于兄弟以御于家邦者是也然王者自可用初三上爻常人得五爻亦有有家之道也】上九有孚威如终吉集解【程子曰上卦之终家道之成也故极言治家之本治家之道非至诚不能也故必中有孚信则能常久而众人自化为善不由至诚已且不能常守也况欲使一作使众人乎故治家以有孚为本治家者在妻孥情爱之间慈过则无严恩胜则掩义故家之患常在礼法不足而渎慢生也长失尊严少忘恭顺而家不乱者未之有也故必有威严则能终吉保家之终在有孚威如二者而已故于卦终言之　朱子曰上九以刚居上在卦之终故言正家久逺之道占者必有诚信严威则终吉也】纂注【司马公曰上九以阳居上家之至尊者也家人望之以为仪表茍其身正不令而行是以内尽至诚为下所信然后有威如可畏而获终吉也　徐氏曰上九以阳刚居卦之终家道大成人信之矣故曰有孚然不以人信而或弛律身益严故曰威如身愈修则家愈齐保家之道也故曰终吉　冯氏当可曰为人父者躬行之有素则家人无不孚之者矣其所谓躬行者岂饬厉以为威哉正其衣冠尊其瞻视俨然人望而畏之非心罔念已潜消而黙化矣此威如之谓也反身之谓也夫六爻自初至五刚柔各得其位家道贵整肃也此爻宜以柔居之乃反柔为刚何也家道整肃不可有始而无终也故曰威如终吉　蔡氏曰初与四二与五皆以柔应刚故有顺德三与上以刚遇刚故三嗃嗃而上威如也　熊氏曰初闲上威言终始贵乎严而治家之道贵严不贵寛也又曰一卦四阳二隂阳以刚而主严隂以柔而主顺正家之道若是而已　李氏过曰卦中六爻不惟男女之定位刚柔之位亦不可易上父道三母道贵严五夫道贵义以九居之四子道二妇道贵顺以六居之初女之道安得用刚葢女子之未从人也当以礼自防不然则为不有躬之女故亦以九居之刚柔皆当所以为家道之善】大象传风自火出家人君子以言有物而行有恒【吕音训行陆下孟反】集解【程子曰正家之本在正其身正身之道一言一动不可易也君子观风自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物谓事实恒谓常度法则也德业之着于外由言行之谨于内也言慎行修则身正而家治矣　朱子曰身修则家治矣】附录【朱子语风自火出家人是火中有风如一堆火光此气自薰蒸上出是也易説或问风自火出如灯焰上气出如何答曰固是此卦之大象指炉中火曰亦如此火气上薰炙也大雅风自火出先生曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意煇】纂注【郭氏雍曰风外也火内也风自火出由内之外也修身内也欲齐其家者先修其身是风自火出之道也言有物而行有恒君子之修身也　冯氏椅曰物物则也恒度也齐家自修身始修身自言行始　李氏过曰风自火出槖籥之火也大凡鼓铸须是鼔得许多风从火里出故风自火出槖籥自有一个户庭阃奥家之象也就中必有模范风也火也金也器也皆有模范君子体之言有物行有恒正家以身言行身之模范也物恒其则也一身之模范一家之模范也一家之模范天下之模范也】彖传家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也集解【程子曰彖以卦才而言阳居五在外也隂居二处内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂阳之大义也　朱子曰以卦体九五六二释利女贞之义】纂注【冯氏曰经止言女正而孔子推明一家之人皆利于正冇补世教为多又曰兼三才而两之五天二地也　双湖先生曰卦以二体言故惟言利女贞而説离数多彖传就二五言故説男女正而内外爻义兼备广彖辞之防也不以卦论男女】家人有严君焉父母之谓也集解【程子曰家人一无人字之道必有所尊严而君长者谓父母也虽一家之小无尊严则孝敬衰无君长则法度废有严君而后家道正家者国之则也朱子曰亦谓二五】附录【朱子语问家人有严君焉传曰家人之道必有所尊严而君长者谓父母也如此则严君作两字説然自旧诸家只作一字説未知如何曰所尊严之君长也易説问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但因彖辞而言耳大扺彖传取象最精象中所取却恐有假合处道夫】纂注【司马公曰家者治之至小者也然亦有严君之道焉严恭也知事亲则知事君矣】父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣集解【程子曰父子兄弟夫妇各得其道则家道正矣推一家之道可以及天下故家正则天下定矣　朱子曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象】纂注【赵氏曰父义母慈母何以亦称严葢母之不严家之蠧也渎上下之分庇子弟之过乱内外之别嫚帷薄之仪父虽严有不能尽察者必父母尊严内外齐肃然后父尊子卑兄友弟恭夫制妇听各尽其道而后家道正正家而天下定矣　朱氏曰家人犹臣妾也子事父母妇事舅姑皆鸡鸣而朝故曰严　张氏汝弼曰国有严君则朝廷治家有严君则人伦正　冯氏椅曰凡曰贞者不特正有固守之义女贞之义所该者广孔子特以男女内外之位正言之　南轩张氏曰九五居外六二居内男女正位之象也四阳二隂阳疆而隂弱夫倡妇随之象也二柔皆居隂位执柔而不抗之象也内明而外防处家之象也　双湖先生曰长女居上中女居下长幼有序之象也自初至五皆得其位尊卑各安其分之象也　郑氏东卿曰家人之卦由人事而名也天理在焉学者不劳通其情而拘于家人一事则六十四卦皆拘也】小象传闲有家志未变也集解【程子曰闲之于始家人志意未变动之前也正志未流散变动而闲之则不伤恩不失义处家之善也是以悔亡志变而后治则所伤多矣乃有悔也　朱子曰志未变而预防之】纂注【赵氏曰闲于始则人心未变无伤恩害义之事故悔亡教妇初来教子婴孩是也】六二之吉顺以巽也集解【程子曰二以隂柔居中正能顺从而卑巽者也故为妇人之贞吉也】家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也集解【程子曰虽嗃嗃于治家之道未为甚失若妇子嘻嘻是无礼法失家之节家必乱矣】富家大吉顺在位也集解【程子曰以巽顺而居正位正而巽顺能保有一无有字其富者也富家之大吉也】纂注【蔡氏曰顺在位谓父子兄弟夫妇各正其位而无逆也　徐氏曰富家者非必金帛宝玉而后为富但父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇各安其位顺而无逆能保有其家而不败则所谓富也吉莫大焉】王假有家交相爱也集解【程子曰王假有家之道者非止能使之顺从而已必致其心化诚合夫爱其内助妇爱其刑家交相爱也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得为假有家之道也　朱子曰程子曰夫爱其内助妇爱其刑家】威如之吉反身之谓也集解【程子曰治家之道以正身为本故云反身之谓爻辞谓治家当有威严而夫子又复戒云当先严其身也威严不先行于己则人怨而不服故云威如而吉者能自反于身也孟子所谓身不行道不行于妻子也　朱子曰谓非作威也反身自治则人畏服之矣】纂注【南轩张氏曰居家人之上家人所瞻仰而视效者也身不修则家不可齐此家人六爻卒归于反身也反身谓何言有物行有恒而已　赵氏曰世固有严于处家而未知所以反身者或至于上下胥怨而父子亦不用其情岂易之所谓威如哉】

　　周易会通卷七
<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通卷八
　　元　董真卿　撰
　　经【兊下离上】集解【程子曰睽序卦家道穷必乖故受之以睽睽者乖也家道穷则睽乖离防理必然也故家人之后受之以睽也为卦上离下兊离火炎上兑泽润下二体相违睽之义也又中少二女虽同居而所归各异是其志不同行也亦为睽义】睽小事吉【吕音训睽陆氏曰苦圭反马郑王徐吕忱正音圭说文云目不相听也艮宫四世卦】集解【程子曰睽者睽乖离散之时非吉道也以卦才之善虽处睽时而小事吉也　朱子曰睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也】附録【程子语睽卦不见四德葢不容着四德繇言小事吉者止是方睽之时犹足以致小事之吉不成终睽而已须有济睽之道行已】纂注【孔氏曰大事谓兴役动众必须大同之世方可为小事谓饮食衣服不待众力虽睽而可故曰小事吉双湖先生曰睽以二隂爻成卦隂为小又志不相合唯可施之于小事而已故曰小事吉睽者家人之反也以离遇巽者一变而为以兑遇离矣风火相得离巽二女皆正故为家人火泽不相为用兑离二女皆不正故成睽异　李氏舜臣曰睽革二卦以离兑相遇一也睽止曰小事吉革乃曰元亨利贞何也睽以六居五九居二革九居五六居二睽刚柔失位而革刚柔得位故也】初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎【吕音训丧陆息浪反复陆音服】集解【程子曰九居卦初睽之始也在睽乖之时以刚动于下有悔可知所以得亡者九四在上亦以刚阳睽离无与自然同类相合同是阳爻同居下又当相应之位二阳本非相应者以在睽故合也上下相与故能亡其悔也在睽诸爻皆有应夫合则有睽本异则何睽唯初与四虽非应而同德相与故相遇马者所以行也阳上行者也睽独无与则不能行是丧其马也四既与之合则能行矣是勿逐而马复得也恶人与已乖异者也见者与相通也当睽之时虽同德者相与然小人乖异者至众若弃絶之不几尽天下以仇君子乎如此则失含之义致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必见恶人则无咎也古之圣王所以能化奸凶为善良革仇敌为臣民者由弗絶也　朱子曰上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可以辟咎如孔子之于阳货也】附録【朱子语马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同渊问见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎道夫易传不絶小人之説足以见此事自是正理当然非权谲之私也然亦须有明道如此广大规模和平气象而其诚心昭著足以感人然后有以尽其用耳答吕伯恭】纂注【赵氏秉曰无应悔也刚足以自守故悔亡又曰初四睽而同德终必相与睽极必通天下之常理也故有勿逐自复之象　朱氏曰四坎马也四不与初以刚自守丧马也四终求初勿逐自复也四不正恶人也离目为见初往之四见恶人也　林氏栗曰丧牛丧其顺也丧羊丧其狠也丧马丧其健也四刚健矣介六三六五之间宜逸而不可禁然五自应二三自应上四无所归其势自复勿逐可也　丘氏曰初九不以避为避而以见为避终能化恶为善合四之睽也　杨氏万里曰此圣人合初九九四之睽也　郭氏雍曰诸爻皆言见遇睽必有合也　李氏曰凡近非应而居前则疑其见掩而为间故二有恶人之象　双湖先生曰此爻以爻为象悔亡为占丧马以下为象见恶人以下为占然象亦取占中六爻唯初九正时既乖异辞亦艰险睽初有悔履正悔亡马坎象无应故丧坎性就下故自复恶人指四有互离为见较优】九二遇主于巷无咎【吕音训巷陆氏曰户绛反説文云里中道也广雅云居也字书作衖】集解【程子曰二与五正应为相与者也然在睽乖之时隂阳相应之道衰而刚柔相戻之意胜学易者识此则此变通矣故二五虽正应当委曲以相求也二以刚中之德居下上应六五之君道合则志行成济睽之功矣而居睽离之时其交非固二当委曲求于相遇觊其得合也故曰遇主于巷必能合而后无咎君臣睽离其咎大矣巷者委曲之涂也遇者会逢之谓也当委曲相求期于会遇与之合也所谓委曲者以善道宛转将就使合而已非枉己屈道也　朱子曰二五隂阳正应居睽之时乖戻不合必委曲相求而得会遇乃为无咎故其象占如此】纂注【李氏过曰二五君臣之位故言君臣之睽当事势睽离之时君臣相求必欲拘堂陛之常分则贤者无自而进矣遇主于巷处睽之时则然　李氏舜臣曰当睽之时上下乖隔道不得行不免委曲求合期于行道以救斯世唯二以刚中之才具和兑之性足以行之　杨氏万里曰此圣人合九二六五之睽也　双湖先生曰陆氏音义云巷里中道意谓日中为市离也今人称市中小道亦曰巷前有重离二遇五厯两离故取巷象二五本应只因卦体不相得爻又不正以致艰难委曲如此】六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终【吕音训曳陆以制反掣陆氏曰昌逝反郑作□云牛角皆踊曰防徐市制反説文作觢之世反云角一俯一仰子夏作契传云一角仰也荀作觭音绮刘本从説文解依郑晁氏曰王弼云掣滞隔也说之案篆无防字契古文篆文掣今文天陆氏曰天剠也马云剠凿其頟曰天晁氏曰虞与马同王弼亦曰剠也説之谓如马虞之训则当作铁因反劓陆氏曰鱼器反截鼻也王肃作臲鱼一反晁氏曰説文作劓刖鼻也易天且劓王作臲即陧字阢陧】集解【程子曰隂柔于平时且不足以自立况当睽离之际乎三居二刚之间处不得其所安其见侵陵可知矣三以正应在上欲进与上合志而四阻于前二牵于后车牛所以行之具也舆曳牵于后也牛掣阻于前也在后者牵曳之而已当前者进者之所力犯也故重伤于上为四所伤也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三从正应而四隔止之三虽隂柔处刚而志行故力进以犯之是以伤也天而又劓言重伤也三不合于二与四睽之时自无合义适合居刚守正之道也其于正应则睽极有终合之理始为二阳所戹是无初也后必得合是有终也掣从制从手执止之义也　朱子曰六三上九正应而三居二阳之间终为二所曳前为四所掣而当睽之时上九猜狠方深故又有髠劓之伤然邪不胜正终必得合故其象占如此】附録【朱子语天合作而剃须也篆文天作□而作□渊】纂注【李氏椿年曰舆者载己者也牛者行舆者也　项氏曰天去髪之刑劓去鼻之刑髪属心血主火鼻属肺气主金三以兑金值离火金火相克髪鼻受刑　胡氏允曰互离为心髪属焉离受伤则天其髪体兑为肺鼻属焉兑受伤则劓其鼻　蔡氏曰与上为应而三睽未合故上刑之而使服也无初与上睽也有终与上合也　杨氏万里曰此圣人合六三上九之睽也　双湖先生曰互离为见互坎为舆上离为牛三位为人其人就三言三自见舆曳牛掣其人又为上所天劓也曳掣恐皆自后言之舆既曳则牛自掣而不行矣二自后牵挽之象二才动变成互艮故也六爻中惟此爻辞最险葢以不正之女乘承应又皆不正之阳当此睽世故进退无据而受刑伤特以隂阳配偶终当有合其亦所谓可怜不足恤者矣】九四睽孤遇元夫交孚厉无咎【吕音训孤晁氏曰虞云顾也说之未晓此训】集解【程子曰九四当睽时居非所安无应而在二隂之间是睽离孤处者也以刚阳之德当睽离之时孤立无与必以气类相求而合是以遇元夫也夫阳称元善也初九当睽之初遂能与同德而亡睽之悔处睽之至善者也故目之为元夫犹云善士也四则过中为睽已甚不若初之善也四与初皆以阳处一卦之下居相应之位当睽乖之时各无应援自然同德相亲故会遇也同德相遇必须至诚相与交孚各有孚诚也上下二阳以至诚相合则何时之不能行何危之不能济故虽处一无处字危厉而无咎也当睽离之时孤居二隂之间处不当位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也　朱子曰睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同徳相信然当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也】纂注【王氏宗传曰在四目初曰元大贵初也在初则目四曰恶人愧四也此易奬善嫉恶之防防也　蔡氏曰厉位不当　李氏曰情以疑而相睽惟刚则足以去疑而相合故四终于遇元夫而上终于遇雨也】六五悔亡厥宗噬肤往何咎集解【程子曰六以隂柔当睽离之时而居尊位有悔可知然而下有九二刚阳之贤与之为应以辅翼之故得悔亡厥宗其党也谓九二正应也噬肤噬齧其肌肤而深入之也当睽之时非入之者深岂能合也五虽隂柔之才二辅以阳刚之道而深入之则可往而有庆一冇也字复何过咎之有以周成之幼稚而兴盛王之治以刘禅之昏弱而有中兴之势葢由任圣贤之辅而姬公孔明所以入之者深也　朱子曰以隂居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬肤言易合六五有柔中之德故其象占如此】附録【朱子语宗如同人于宗之宗渊】纂注【耿氏曰主者尊之宗者亲之　李氏过曰古人有齧臂相盟者噬肤是也　李氏舜臣曰所谓噬肤犹噬嗑噬以求合也夫君臣相应当太平之时精神交际志协义从尧舜皋夔之遇合也不幸当睽之时两两间隙相疑而至于相噬以求合可谓德之下衰也矣然不如是以通其相应之志则彼此之情转相乖隔而天下之睽无时可合也　双湖先生曰二兑体有噬象二变则为噬嗑】上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪宼防媾往遇雨则吉【吕音训弧陆音胡说陆吐活反一音始鋭反晁氏曰虞音税置也弧陆氏曰本亦作壶京马郑王翟子作壶晁氏曰陆希声谓作壶是说之案象数当作壶媾陆古豆反】集解【程子曰上居卦之终睽之极也阳刚居上刚之极也在离之上用明之极也睽极则咈戾而难合刚极则躁暴而不详明极则过察而多疑上九有六三之正应实不孤而其才性如此自睽孤也如人虽有亲党而多自疑猜妄生乖离虽处骨肉亲党之间而常孤独也上之与三虽为正应然居睽极无所不疑其见三如豕之汚秽而又背负泥涂见其可恶之甚也既恶之甚则猜成其罪恶如见载鬼满一车也鬼本无形而见载之一车言其以无为有妄之极也物理极而必反以近明之如人适东东极矣动则西也如升髙髙极矣动则下也既极则动而必反也上之睽乖既极三之所处者正理大凡失道既极则必反正理故上于三始疑而终必合也先张之弧始疑恶而欲射之也疑之者妄也妄安能常故终必复于正三实无恶故后说弧而弗射睽极而反故与三非复为寇雠乃防媾也此匪宼防媾之语与它一作屯卦同而义则殊也隂阳交而和畅则为雨上于三始疑而睽睽极则不疑而合隂阳合而益和则为雨故云往遇雨则吉往者自此以往也谓既合而益和则吉也　朱子曰睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之地又自猜狠而乖离也见豕负涂见其汚也载鬼一车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇防媾知其非寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽合也上九之与六三先睽后合故其象占如此】附録【程子语睽之上九离也离之为德在诸卦莫不以为明独于睽便变为恶以阳在上则为亢以刚在上则为狠以明在上变而为察以狠以察所以为睽之极也故曰见豕负涂载鬼一车皆自任已察之所致然往而遇雨则吉遇雨者睽解也睽解有二义一是物极则必反故睽极则必通若睽极不通却终于睽而已二是所以能解睽者却是用明之功也行已　朱子语载鬼一车等语所以差异者为它这般事是差异底事所以却把世间差异底明之世间自有这般差异底事渊小畜之上九曰既雨既处睽之上九曰往遇雨则吉者畜极则通睽极则和隂阳之气至是而方畅也】纂注【徐氏曰上与三应本非孤者三柔为二四所制而未应是睽极而孤处者也　李氏椿年曰鬼谚云心疑生暗鬼是也王氏宗传曰上视三鄙其行之汚丑故有是象车人所乘也鬼非人也而载之一车载非其人也上谓三自下承四不为己应又有是象又曰弧矢取睽故有张弧说弧之象　丘氏曰见豕疑其汚我也载鬼疑其祟我也豕犹有之鬼则妄矣始致疑而张弧终释疑而説弧耿氏曰凡物之情信然后合合则愈信疑然后睽睽则愈疑　双湖先生曰九四无应而孤上九以睽极而】
　　【孤曰豕涂鬼车弧寇雨皆因互坎取象上九本与三应者也爻皆不当正睽极而孤之时既疑三为负涂之豕又疑三为载鬼之车先张之弧欲射之也后説之弧知其匪寇而为我之防媾也疑既释而往求之则遇雨而吉矣以三互坎初爻上欲应三下为坎所隔故致疑如此　李氏开曰豕坎象涂兑泽也辞之险怪未有如睽之上九者可谓中心疑者其辞枝矣然欲识圣人文章之竒之怪之变于此焉求之　李氏舜臣曰睽之为卦初观其象疑若不可一矣而六爻之辞或遇主于巷或遇元夫而交孚或往遇雨而终吉其始之睽者要之终皆有遇其所以合天下乖违之情而使之不至于终穷而无所归者乎　冯氏当可曰内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所应初丧马勿逐至四遇元夫而初四合矣二委曲求遇至五往何咎而二五合矣三舆曳牛掣至上遇雨而三上合矣　李氏过曰初与四合朋友之睽二与五合君臣之睽三与上合夫妇之睽】大象传上火下泽睽君子以同而异集解【程子曰上火下泽二物之性违异所以为睽离之象君子观睽异之象于大同之中而知所当异也夫圣贤之处世在人理之常莫不大同于世俗所同者则有时而独异葢于秉彝则同矣于世俗之失则异也不能大同者乱常拂理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异耳中庸曰和而不流是也　朱子曰二卦合体而性不同】附録【朱子语问睽卦大象君子以同而异先生曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意葢其趣则同而所为同则异如伯夷栁下惠伊尹三子所趣不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而明相似大凡读易到精熟后颠倒説来皆合不然则是死説耳又问睽卦无正应而同德相应者何也先生曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也铢问君子以同而异作理一分殊看如何先生云理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异同上说葢君子有同处有异处如所谓周而不比羣而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处説不必深去求他此处伊川説得甚好易説】纂注【张氏汝明曰离兑同出于坤火泽同出于地一动而下一动而上其末异如此　李氏舜臣曰孔子于彖言睽中有合所以责君子济睽之功象言同中有异所以论君子不茍同之性君子之性不茍于同而其出而同心协力以合天下之睽异者则同呜呼安得不茍同之君子而与共议和同天人之事也哉　双湖先生曰同取二体皆隂义异取二象各动义故曰以同而异　程氏曰三仁同于为仁而行异三圣同于为圣而道异此同睽之善者也　赵氏汝楳曰君子同于善而制行则殊故伯夷栁下惠夫子之所同者圣也异者清和时也杨氏万里曰禹顔回同道而异趣夷惠同圣而异行未足为同之异也孔子一孔子也而齐鲁之去异迟速孟子一孟子也而今昔之餽异辞受此同而异也】彖传睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行【吕音训上陆氏曰时掌反下同行陆氏曰如字王肃遐孟反】集解【程子曰彖先释睽一无睽字义一作意字次言卦才终言合睽之道而賛其时用之大火之性动而上泽之性动而下二物之性违异故为睽异中少二女虽同居其志不同行亦为睽义女之少也同处长则各适其归其志异也言睽者本同也本不同则非睽也　朱子曰以卦象释卦名义】纂注【林氏栗曰离火兑泽同赋形于天地中女季女同鞠育于闺门其始未尝不同也火性炎上泽性润下中女俪坎季女妃艮其后未尝不睽也】说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉集解【程子曰卦才如此所以小事吉也兑説也离丽也又为明故为说顺而附丽于明凡离在上而彖欲见柔居尊者则曰柔进而上行晋鼎是也方睽乖之时六五以柔居尊位有説顺丽明之善又得中道而应刚虽不能合天下之睽成天下之大事亦可以小济是于小事吉也五以明而应刚不能致大吉何也曰五隂柔虽应二而睽之时相与之道未能深固故二必遇主于巷五噬肤则无咎也天下睽散之时必君臣刚阳中正至诚协力而后能合也説音悦　朱子曰以卦德卦变卦体释卦辞】天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉集解【程子曰推物理之同以明睽之时用乃圣人合睽之道也见同之为同者世俗之知也圣人则明物理之本同所以能同天下而和合万类也以天地男女万物明之天地髙下其体睽也然阳降隂升相合而成化育之事则同也男女异质睽也而相求之志则通也生物万殊睽也然而得天地之和禀隂阳之气则相类也物虽异而理本同故天下之大羣生之众睽散万殊而圣人为能同之处睽之时合睽之用其事至大故云大矣哉　朱子曰极言其理而賛之】附録【朱子语问程传物虽异而理本同之防曰天施地生男倡女随此感彼应葢不能以相元也非理之本同何以如此董录】纂注【冯氏椅曰以三才推广卦义且恐人以吉止小事故推时用之大者以明之天地初上也男女二五也万物二三四五也天尊地卑睽矣而事同于覆载男阳女隂睽矣而志同于相应万物羣分睽矣其事各以类聚谓二与四类三与五类也当睽之时其用如此岂不大哉　卢氏曰不言义而言用睽之用至大　程氏曰水火相逮山泽通气而火泽无相用之理故相遇则革不相遇则睽】小象见恶人以辟咎也【吕音训辟陆音避】集解【程子曰睽离之时人情乖违求和合之且病其不一作未能得也若以恶人而拒絶之则将众仇于君子而祸咎至矣故必见之所以免辟怨咎也无怨咎则有可合之道】纂注【单氏曰九二以刚在上而乘已近不相得恶人之象也恶人在上不以礼承之则害及矣故见之乃可以辟咎　杨氏万里曰见恶人子见南子陈寔吊张让是也若非辟咎则无事乎见恶人矣孔子不见阳货是也】遇主于巷未失道也集解【程子曰当睽之时君心未合贤臣在下竭力尽诚期使之信合而已至诚以感动之尽力以扶持之明义理以致其知杜蔽惑以诚其意如是宛转以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻由径也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必谓失道也　朱子曰本其正应非有邪也】见舆曳位不当也无初有终遇刚也集解【程子曰以六居三非正也非正则不安又在二阳之间所以有如是艰戹由位不当也无初一有而字有终者终必与上九相遇而合乃遇刚也不正而合未有久而不离者也合以正道自无终睽之理故贤者顺理而安行知者知几而固守】交孚无咎志行也集解【程子曰初四皆阳刚君子当睽乖之时上下以至诚相交协志同力则其志可以行不止无咎而已卦辞但言无咎夫子又从而明之云可以行其志救时之睽也葢以君子阳刚之才而志诚相辅何所不能济也唯有君子则能行其志矣】厥宗噬肤往有庆也集解【程子曰爻辞但言厥宗噬肤则可以往而无咎象复推明其义言人君虽己才不足若能信任贤辅使以其道深入于己则可以有为是往而有福庆也】遇雨之吉羣疑亡也集解【程子曰雨者隂阳和也始睽而能终和故吉也所以能和者以羣疑尽亡也其始睽也无所不疑故云羣疑睽极而合则皆亡也一作则疑皆亡矣】附録【朱子语孔子不说象如见豕负涂载鬼一车之类只说羣疑亡也便见得上面许多皆是狐惑可疑之事而已到后人解説多牵强谟】纂注【双湖先生曰夫子读易象已了然于未賛之先及其賛易只以一二字防掇过虽不説象而义理自着然其为象固已备具于説卦中矣】
　　经【艮下坎上】集解【程子曰蹇序卦睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也睽乖之时必有蹇难蹇险阻之义故为蹇难为卦坎上艮下坎险也艮止也险在前而止不能进也前有险陷后有峻阻故为蹇也】附录【程子语蹇便是处蹇之道困便是处困之道道无时不可行游酢】蹇利西南不利东北利见大人贞吉【吕音训蹇陆氏曰纪免反王肃徐纪偃反兑宫四世卦】集解【程子曰西南坤方坤地也体顺而易东北艮方艮山也体止而险在蹇难之时利于顺处平易之地不利止于危险也处顺易则难可纾止于险则难益甚矣蹇难之时必有圣贤之人则能济天下之难故利见大人也济难者必以大正之道而坚固其守故贞则吉也凡处难者必在乎一无乎字守贞正一无正字设使难不解不失正德是以吉也若遇难而不能固其守入于邪滥虽使茍免亦恶德也知义命者不为也　朱子曰蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中退则入于艮而不进故其占曰利西南不利东北当蹇之时必见大人然后可以济难又必守正然后得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大人贞吉葢见险者贵于能止而又不可终于止处险者利于进而不可失其正也】附录【朱子语艮下坎上其卦为蹇蹇难也西南隂方平易之地东北阳方险阻之处当蹇之时利趋平易而不利走险阻又利见大人以济蹇而守正则吉故筮得此卦其占如此以彖传言之云易本义合如此偶读漫记蹇利西南是説坤卦分晓但不知从何插入这坤卦来此须是个变例圣人列这里见得有个做坤底道理大率阳卦多自隂来隂卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曾确定了它渊蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一殷蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推渊】纂注【林氏曰蹇躄也説文云足跛也　易氏曰卦本无坤体干三索于坤而得艮今六二上往而易五则由东北之艮位而复西南之坤位以济险之道利顺不利止也　董氏曰二与五为应六二柔中之臣不自安于险峻之内见九五刚中大人坦然行平易之道于峻险而趋之故圣人以利见许之也　李氏舜臣曰震坎艮相遇为蹇解而坎常在焉二卦皆以坎为义艮下坎上则是止乎险中故为蹇坎下震上则是动而出乎险中故为解命名大率以出险与不出险为义也又曰坎配诸卦凡十有四大半皆险难之谓其问遇难而无救者无如困遇难而不行者莫如蹇葢困则有泽而无水之象蹇则具天下山川之至险　双湖先生曰后天八卦方位艮坎东北卦与西南卦离卦为对艮坎合为蹇故不利东北则坤离合为晋是为利西南矣是以蹇为难而晋为进也蹇卦无西南文王姑即东北对方言之不必卦内有取于西南也况二阳尽变而之坤则亦有离东北而就西南之象乎艮坎成蹇卦体虽为不利而九五以刚健中正君于上六二以柔顺中正臣于下三五互离目为见又有人臣利见大人之象焉大人谓五见谓二二五刚柔皆正故吉又观睽尽变为蹇睽取目有所见象重离在前也蹇取足不能进象重坎在前也名义甚巧】初六往蹇来誉集解【程子曰六居蹇之初往进则益入于蹇往蹇也当蹇之时以隂柔无援而进其蹇可知来者对往之辞上进则为往不进则为来止而不进是有见几知时之美来则有誉也　朱子曰往遇险来得誉】纂注【程氏曰六非济蹇之才初非济蹇之位往则犯难来则获见险能止之誉　李氏舜臣曰古人生居乱世无官守言责者类皆髙蹈隐沦以待天下之清卒之身名俱髙传播万世夫是之谓往蹇来誉与夫履富贵而蹈危机以致名位俱仆为后代之指笑者有间哉】六二王臣蹇蹇匪躬之故集解【程子曰二以中正之德居艮体止于中正者也与五相应是中正之人为中正之君所信任故谓之王臣虽上下同德而五方在大蹇之中致力于蹇难之时其艰蹇至甚故为蹇于蹇也二虽中正以隂柔之才岂易胜其任所以蹇于蹇也志在济君于蹇一作艰难之中其蹇蹇者非为身之故也虽使不胜志义可嘉故称忠荩不为已也然其才不足以济蹇也小可济则圣人当盛称以为劝矣　朱子曰柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也】纂注【蔡氏曰王臣为五之臣也蹇蹇入难之深也匪躬之故为王之事也　杨氏万里曰诸爻圣人皆不许其往唯六二九五无不许其往之辞者二为王者之大臣五履大君之正位复不往以济而谁当任乎　杨氏曰二臣位当济君上之蹇五君位当济天下之蹇故不言往来　蔡氏曰二五居中得位济蹇者也往来不必言矣　双湖先生曰躬艮象六二当重坎之初有蹇蹇象】九三往蹇来反集解【程子曰九三以刚居正处下体之上当蹇之时在下者皆柔必依于三是为下所附者也三与上为正应上隂柔而无位不足以为援故上往则蹇也来下来也反还归也三为下二隂所喜故来为反其所也稍安之地也　朱子曰反就二隂得其所安】纂注【徐氏曰九三当位与上为应上柔无位不足与济难故曰往蹇　郭氏雍曰反者既往复反之辞　郭氏京曰往蹇来正今本作来反象同】六四往蹇来连【吕音训连陆氏曰力善反马云难也郑如字迟久之意】集解【程子曰往则益入于坎险之深往蹇也居蹇难之时同处艰戹者其志不谋而同也又四居上位而与在下者同有得位之正又与三相比相亲者也二与初同类相与者也是与下同志众所从附也故曰来连来则与在下之众相连合也能与众合得处蹇之道也　朱子曰连于九三合力以济】纂注【徐氏曰六四近君往从乎五则隂柔不足以济五之蹇惟下连九三牵引以进乃克有济　单氏曰六四已至于险中而犹往焉则益蹇矣连于阳以避难则安其所也】九五大蹇朋来集解【程子曰五居君位而在蹇难之中是天下之大蹇也当蹇而又在险中亦为大蹇大蹇之时而二在下以中正相应是其朋助之来也方天下之蹇而得中正之臣相辅其助岂小也得朋来而无吉何也曰未足以济蹇也以刚阳中正之君而方在大蹇之中非得刚阳中正之臣相辅之不能济天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助济天下之难非所能也自古圣王济天下之蹇未有不由贤圣之臣为之助者汤武得伊吕是也中常之君得刚明之臣而就渐大难者则有矣刘禅之扎明唐肃宗之郭子仪德宗之李晟是也虽贤明之君茍无其臣则不能济于难也故凡六居五九居二者则多由助而有功蒙泰之类是也九居五六居二则其功一作助多不足屯否之类是也葢臣贤于君则辅君以君所不能臣不及君则賛助之而已故不能成大功也　朱子曰大蹇者非常之蹇九五居尊而有刚健中正之德必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣】附録【朱子语问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之砥问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此之时须屈羣防用羣力乃可济也僴】纂注【徐氏曰朋谓三五与三皆阳故曰朋　毛氏曰祸乱天所以开圣人也九五德正而位尊立乎险中以合天下使天下之有志者朋来而取节于我是故自我言之所谓当位贞吉以正邦也自朋来者言之所谓利见大人往有功也然则九五陷坎险之中所以为蹇也而其位则君也治蹇者也以治蹇之主而居至险之中此所以拨乱反正乘危致安也欤　郑氏刚中曰诸爻皆以来为言与朋来之来异诸爻之来自外反内也朋来之来自下趋五也　双湖先生曰凡天下之蹇皆聚于人君之一身故称大蹇又阳爻亦称大合二五两爻观之五为济蹇之主二为济蹇之臣故五称大蹇二称蹇蹇又观蹇之二五与比之二五一也比何为而乐蹇何为而难葢不徒系爻实系卦体比以坎下乘坤蹇以坎下乘艮文王曰利西南不利东北坤正西南角卦艮正东北角卦平易险阻之分不徒在于坎尤在于坤艮者葢可见矣李氏开曰四爻皆言往蹇而来善唯二与五不言往以中正济蹇之才可以往故也】上六往蹇来硕吉利见大人集解【程子曰六以隂柔居蹇之极冒极一作隂险一作蹇而往所以蹇也不往而来从五求三得刚阳之助是以硕也蹇之道戹塞穷蹙硕大也寛裕之称来则寛大其蹇舒矣蹇之极有出蹇之道上六以隂柔故不得出一作能耳得刚阳之助可以舒蹇而已在蹇极之时得舒则为吉矣非刚阳中正岂能出乎蹇也利见大人蹇极之时见大德之人则能一作利有济于蹇也大人谓五以相比发此义五刚阳中正而居君位大人也在五不言其济蹇之功而上六利见之何也曰在五不言以其居坎险之中无刚阳之助故无能济蹇之义在上六蹇极而见大德之人则能济于蹇故为利也各爻取义不同如屯初九之志正而于六二则目之为寇也诸爻皆不言吉上独言吉者诸爻皆得正各有所善然皆未能出于蹇故未足为吉唯上处蹇极而得寛裕乃为吉也　朱子曰已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也】附録【朱子语问往蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上往蹇来硕是来就五已说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳不往者守而不进故不进则为来诸爻皆不言吉葢未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有济之理既是不往唯守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣铢】纂注【徐氏曰硕大也刚也近附九五之大人故曰来硕下得乎刚可以出蹇故吉也　丘氏曰来硕应三也三阳为大大人五也上既得三之应则宜与之共见大人而成济蹇之功先言来硕后言利见者葢上得三而后可以援五也　项氏曰艮之上爻为硕剥之硕果是也又曰上六之往犹初六之来上六本无所往特以不来为往耳初六本无所来特以不往为来耳　王氏宗传曰大蹇至上六始为吉者以为蹇至此极物极则反蹇极必通也】大象传山上有水蹇君子以反身修德集解【程子曰山之峻阻上复有水坎水为险陷之象上下险阻故为蹇也君子观蹇难之象而以反身修德君子之遇艰阻必反求诸已而益自修孟子曰行有不得者皆反求诸己故遇艰蹇必自省于身有失而致之乎是反身也有所未善则改之无歉于心则加勉乃自修其德也君子修德以俟时而已】附録【朱子语或言蹇与困相似君子致命遂志与君子反身修德亦一般曰不然泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进步如山上之泉曲折多艰阻然犹可行故教以反身修德岂可与困为比只观泽无水困与山上有水蹇两句便全然不同僴】纂注【郭氏京曰君子以正身修德正字误作反字冯氏曰艮为躬在内故有反身之象坎水象德蒙之育德亦坎也　双湖先生曰反身则思不出其位之义艮象修德则常德行之义坎象坎在艮下为蒙而称君子以果行育德坎在艮上为蹇而称君子以反身修德葢反身如山不动而修德如水滋润乎山之象也】彖传蹇难也险在前也【吕音训难陆乃旦反】集解【程子曰蹇难也蹇之为难如干之为健若易之为难则义有未足一作尽蹇有险阻之义屯亦难也困亦难也同为难而义则异屯者始难而未得通困者力之穷蹇乃险阻难之义各不同也险在前也坎险在前下止而不得进故为蹇】见险而能止知矣哉【吕音训知陆音智】集解【程子曰以卦才言处蹇之道也上险而下止见险而能止也犯险而进则有悔咎一作吝故美其能止为知也方蹇难之时唯能止为善故诸爻除五与二外皆以往为失来为得也　朱子曰以卦德释卦名义而賛其美】纂注【都氏曰险在前而行者遇之则不可以有行也险在下而行者在上则可以有行矣险在下可行而乃止焉非知险者也此卦所以为蒙有不明之义险在前知其不可进而止焉可谓知险矣此卦所以为蹇而蹇则知者之事所以反乎蒙也】蹇利西南往得中也不利东北其道穷也【吕音训中陆氏曰如字郑云和也又张仲反王肃云中适也】集解【程子曰蹇之时利于处平易西南坤方为顺易东北艮方为险阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故为利也五居坎险之中而谓之平易者葢卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之义也方蹇而又止危险之地则蹇益甚矣故不利东北其道穷也谓蹇之极也】利见大人往有功也当位贞吉以正邦也【吕音训正邦陆氏曰荀陆绩作正国为汉朝讳】集解【程子曰蹇难之时非圣贤一有大人字不能济天下之蹇故利于见大人也大人当位则成济蹇之功矣往而有功也能济天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之诸爻除初外余皆当正位故为贞正而吉也初六虽以隂居阳而处下亦隂之正也以如一作如以此正道正其邦可以济于蹇矣】蹇之时用大矣哉集解【程子曰处蹇之时济蹇之道其用至大故云大矣哉天下之难岂易平也非圣贤不能其用可谓大矣顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也朱子曰以卦变卦体释卦辞而賛其时用之大也】纂注【双湖先生曰利西南往得中论卦变也蹇本升卦坤上防下坤乃西南平易之方自升九二上往得坤体之中是为利西南而往得中矣升九二既往五则下体成艮艮正东北方卦所谓不利东北其道穷也利见互离目为见大人九五也九二之往为九五可谓有功矣九五刚中当位贞吉可以正邦矣当蹇之时而成其用之大有如此者本义释卦辞谓蹇自小过来而彖传则分明自升来或自既济来则皆有往西南之象耳】小象传往蹇来誉宜待也【吕音训宜待也陆氏曰张本作宜时也郑本作宜待时也】集解【程子曰方蹇之初进则益蹇时之未可进也故宜见几而止以待时可行而后行也诸爻皆蹇往而善来然则无出蹇之义乎曰在蹇而往则蹇也蹇终则变矣故上已一作六有硕义】王臣蹇蹇终无尤也集解【程子曰虽艰一作蹇戹于蹇时然其志在济君难然未能成功然一无然字终无过尤也圣人取其志义而谓其无尤所以劝忠荩也　朱子曰事虽不济亦无可尤】纂注【雷氏曰初六以不往为有誉六二以匪躬为无尤有位无位之间耳】往蹇来反内喜之也【吕音训喜陆氏曰如字徐许意反犹好也】集解【程子曰内在下之隂也方蹇之时隂柔不能自立故皆附于九三之阳而喜爱之九之处三在蹇为得其所耳处蹇而得下之心可以求安故以来为反犹春秋之言归也】往蹇来连当位实也集解【程子曰四当蹇之时居上位不往而来与下同志固足以得众矣又以隂居隂为得其实以诚实与下故能连合而下之二三亦各得其实初以隂居下亦其实也当同患之时相交以实其合可知故来而连者当位以实也处蹇难非诚实何以济当位不曰正而曰实上下之交主于诚实用各有其所也】大蹇朋来以中节也集解【程子曰朋者其朋类也五有中正之德而二亦中正虽大蹇之时不失其守蹇于蹇以相应助是以其中正之节也上下中正而弗济者臣之才不足也自古守节秉义而才不足以济者岂少乎汉李固王允晋周顗王导之徒是也】纂注【耿氏曰易以节为行险故节之彖曰説以行险当位以节葢节物之性亦行险也五居中以节所以行险而致朋来也】往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也集解【程子曰上六应三而从五志在内也蹇既极而有助是以硕而吉也六以隂柔当蹇之极密近刚阳中正之君自然其志从附以求自济故利见大人谓从九五之贵也所以云从贵恐人不知大人为指五也】附录【程子语蹇以反身修德故往者在外也在外必蹇来者在内也在内则有誉无尤来连朋来来硕皆反身修德之谓也蹇蹇不暴进内顾之象也暴进出外则无事矣连音平连则无穷也朋来则众来言朋来未免于有思也至于来硕则来处于大人之事也故曰从贵罗氏拾遗】纂注【董氏曰内以五之位言贵以五之德言以位则上不当往于外而当来于内以德则五有大人之德居大人之位此其可贵也】经【坎下震上】集解【程子曰解序卦蹇者难也物不可以终难故受之以解物无终难之理难极则必散解者散也所以次蹇也为卦震上坎下震动也坎险也动于险外出乎险也故为患难解散之象又震为雷坎为雨雷雨之作葢隂阳交感和畅而缓散故为解解者天下患难解散之时也】解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉【吕音训解陆氏曰音蟹震宫二世卦】集解【程子曰西南坤方坤之体广大平易当天下之难方解人始离艰苦不可复以烦苛严急治之当济以寛大简易乃其宜也如是则人心懐而安之故利如西南也汤除桀之虐而以寛治武王诛纣之暴而反商政皆从寛易也无所往其来复吉有攸往夙吉无所往谓天下之难已解散无所为也有攸往谓尚有所当解之事也夫天下国家必纪纲法度废乱而后祸患生圣人既解其难而安平无事矣是无所往也则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治是来复也谓反正理也天下之吉也其发语辞自古圣王救难定乱其始未暇遽为也既安定则为可久可继之治自汉以下乱既除而不复有为姑随时维持而已故不能成善治葢不知来复之义也有攸往夙吉谓尚有当解之事则早为之乃吉也当解而未尽者不早去则将复盛事之复生者不早为则将渐大故夙则吉也　朱子曰解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也】附录【朱子语先生举解卦云无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲明法度进复先代明王之治夫祸乱既平正合修治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理会正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲明义理以此应天下之务用天下之才方见次第德明】纂注【蔡氏曰坎难震动动则离乎难解之义也利西南者坎震东北之卦也难解于东北至西南则无不利矣无所往其来复吉往进也来复退归也谓二难既解则居中以复其安静也主内象言有攸往夙吉夙早也难有未解者当急往而解之不可久扰也主外象言　李氏舜臣曰以画观之四隂二阳坎险在前是为蹇四隂二阳坎险巳过是为解则解者蹇之反也以卦观之坎上震下为屯坎下震上为解则解者屯之反也屯蹇者难之方兴解则难之巳散蹇之止于险下固不若屯之动于险中屯之动于险中又不若解之动于险外也　双湖先生曰解乃蹇之反体亦为蹇变而成解昔焉艮止于坎险之下者今震动而出乎坎险之上矣是险难既散而为解也其曰利西南无所往其来复吉者自蹇九五言之也若曰西南虽利今九五于西南既无所往则宜来复于九二以成坎体就下而吉也其曰有攸往夙吉者自蹇之九三言之也若曰九三若有所往则宜早往居四以成震体出乎坎险之上亦吉也大抵卦体一转移间九五来复于二九三上往居四便成解卦矣文王卦辞不过如此若必欲就卦中取西南之象则胶滞而有所不通矣诸家皆不免此弊蔡氏释来复以下好説西南亦无归着】初六无咎集解【程子曰六居解初患难既解之时以柔居刚以隂应阳柔而能刚之义既无患难而自处得刚柔之宜一有也字患难既解安宁无事唯自处得宜则为无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辞寡所以示意　朱子曰难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如此】纂注【李氏过曰初六一柔本在卦上今反而居下与二阳遇宜其无咎也　李氏舜臣曰震阳动乎险上初与为应借以解散于屯蹇者安有咎哉】九二田获三狐得黄矢贞吉集解【程子曰九二以阳刚得中之才上应六五之君用于时者也天下小人常众刚明之君在上则明足以照之威足以惧之刚足以断之故小人不敢用其情然犹常存警戒虑其有间而害正一作政也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其断不果而易惑小人一近之则移其心矣况难方解而治之初其变尚易二既当用必须能去小人则可以正君心而行其刚中之道田者去害之事狐者邪媚之兽三狐指卦之三隂时之小人也获谓能变化除去之如田之获狐也获之则得中直之道乃贞正而吉也黄中色矢直物黄矢谓中直也羣邪不去君心一入则忠直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也　朱子曰此爻取象之意未详或曰卦凡四隂除六五君位余三隂即三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为去邪媚而得中直之象能守其正则无不吉矣】纂注【都氏曰人民曰获器用曰得获者得之难得者获之易程氏曰田有获者用武有功之象　李氏舜臣曰坎为穴为隠伏物之穴居而隠伏者狐也三狐坎三爻象刘氏曰狐者性伏而情奸昼伏而夜动小人道也杨氏万里曰当解之世此爻欲其获狐三戒其致寇四欲其解拇五欲其退小人六欲其射隼一卦六爻而】
　　【去小人之象居其五然则召天下多难者谁乎人君亦何利于天下之多难而何乐于近小人以疎君子哉双湖先生曰二为田坎为弓轮互离为甲胄戈兵有猎象互坎三爻三狐象互坎为矢又互离为黄噬嗑九四亦互坎称金矢六五离中称黄金此有互离互坎故兼黄矢象二不正而云贞吉戒之也此爻有互坎在二前故就互坎取象或以下坎为狐不应九二自获其义则程子尽矣】六三负且乘致寇至贞吝集解【程子曰六三隂柔居下之上处非其位犹小人宜在下以负荷而且乘车非其据也必致宼夺之至虽使所为得正亦可鄙吝也小人而窃盛位虽勉为正事而气质卑下本非在上之物终可吝也若能大正则如何曰大正非隂柔所能也若能之则是化为君子矣三隂柔小人宜在下而反处下之上犹小人宜负而反乘当致宼夺也难解之时而小人窃位复致寇矣乘如字石证反　朱子曰系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去之为可免耳】纂注【徐氏曰负谓上负九四乘谓下乘九二三以柔处二刚之中顽然不解故有负且乗致寇至象　吕氏曰不安于上求媚于四而负之不安于下陵侮于二而乘之　王氏安石曰负者小人之事六小人之材也乘者君子之器三君子之位也　南轩张氏曰小人乘君子之器乃所以招寇而起祸贞固守此宁不可吝乎　朱氏曰此爻当内卦之上而在髙位自二言之为狐自上言之为隼自本爻言之又为负且乗也　丘氏曰小人情状最为不一狐言其蛊惑隼言其害负且乘言其僣窃双湖先生曰坎为舆为盗六三坎体三至五又互坎故有负乗致寇之象又负四乗二为上所射亦有致寇至象贞吝言其虽正犹吝况不正乎则其吝可知矣六爻中惟三为吝而不言凶咎者终是以卦体吉也】九四解而拇朋至斯孚【吕音训解陆佳买反拇陆氏曰茂后反陆绩云足大指玉云手大指荀作母晁氏案母古文】集解【程子曰九四以阳刚之才居上位承六五之君大臣也而下与初六之隂为应拇在下而防者谓初也居上位而亲小人则贤人正士逺退矣斥去小人则君子之党进而诚相得也四能解去初六之隂柔则阳刚君子之朋来至而诚合矣不解去小人则巳之诚未至安能得人之孚也初六其应故谓逺之为解　朱子曰拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者也然四阳初隂其类则不同矣若能解而去之则君子之朋至而相信也】附録【朱子语四与初皆不得正四能解其拇者以四虽隂位而才则阳与初六隂柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣铢】纂注【徐氏曰朋谓二四与二皆刚故曰朋解之时阳能解隂刚能解柔九四欲解初六在下之隂解而拇也】六五君子维有解吉有孚于小人【吕音训解陆音蟹象同】集解【程子曰六五居尊位为解之主人君之解也以君子通言之君子所亲比者必君子也所解去者必小人也故君子维有解则吉也小人去则君子进矣吉孰大焉有孚者世云见验也可验之于小人小人之党去则是君子能有解也小人去则君子自进正道自行天下不足治也　朱子曰卦凡四隂而六五当君位与三隂同类者必解而去之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也】纂注【林氏曰君子之治小人维有解缓之而巳吉之道也小人知君子之不为巳甚亦莫不孚而自知退听矣　双湖先生曰五柔中为君子初无咎上公用惟三负乗小人欲知君子有解验之于三五能用上射三而获之则可以见矣尝观卦体不吉诸爻虽得位以刚中正之君几济之不足蹇之九五是也卦体既吉诸爻虽不得位以柔中不正之主亦处之有余解之六五是也以是知卦有小大实系卦体而不专系六爻于此可以见矣然解六五不过为守成之常君蹇九五则实为拨乱之英主遇蹇困而非如是之君生人之类复何赖焉吁此易之所以为易也】上六公用射隼于髙墉之上获之无不利【吕音训射陆食亦反象同隼陆氏曰苟尹反毛氏草木鸟兽疏云鹞墉陆氏曰音容马云城也】集解【程子曰上六尊髙之地而非君位故曰公但据解终而言也隼鸷害之物象为害之小人墉墙内外之限也害若在内则是未解之时也若出墉外则是无害矣复何所解故在墉上离乎内而未去也云髙见防限之严而未去者上解之极也解极之时而独有未解者乃害之坚强者也上居解极解道巳至器巳成也故能射而获之既获之则天下之患解已尽矣何所不利夫子于系辞复伸其义曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也鸷害之物在墉上苟无其器与不待时而发则安能获之所以解之之道器也事之当解与已解之之道至者时也如是而动故无括结发而无不利矣括结谓阻碍圣人于此发明藏器待时之义夫行一身至于天下之事苟无其器与不以时而动小则括塞大则丧败自古喜有为而无成功或颠覆者皆由是也　朱子曰系辞备矣】纂注【冯氏曰公诸侯之为三公者　李氏椿年曰公在百僚之上者也以百僚之上而攻在下之小人宜其有获而无不利也　蔡氏曰隼鸷害之物谓三墉内外之限三所居地解之不解者惟三用其所应而解之获之必矣故无不利　冯氏椅曰解之时诸爻皆不当位故以二五得中为贵以刚爻能出险为尚惟上一爻当位故无不利也　双湖先生曰自五至三互坎为弓矢射象自四至二互离为飞鸟三居离中隼象三又下体之上髙墉象同人九四乗其墉亦指三也】大象传雷雨作解君子以赦过宥罪【吕音训宥陆氏曰音又京作尤】集解【程子曰天地解散而成雷雨故雷雨作而为解也与明雨而作离语不同赦释之宥寛之过失则赦之可也罪恶而赦之则非义也故寛之而巳君子观雷雨作解之象体其发育则施恩仁体其解散则行寛释也】纂注【兰氏曰雷雨作天地解万物之屯也赦过宥罪君子所以解天下之难也　李氏舜臣曰雷雨作则泽被万物赦过宥罪则泽被生民　蔡氏曰赦宥解义过动震象罪陷坎象　项氏曰过与罪属坎坎为法律为徽纆赦宥属震震为动出为反生　双湖先生曰坎在上为云在下为雨方云雷为屯则隂阳之未通今雷雨作解则隂阳之已通矣屯其为难之始解其解屯之难者欤】彖传解险以动动而免乎险解【吕音训解陆音蟹下及大象并同】集解【程子曰坎险震动险以动也不险则非难不动则不能出虽动而出于险外是免乎险难也故为解　朱子曰以卦德释卦名义】解利西南往得众也集解【程子曰解难之道利在广大平易以寛易而往济解则得众心之归也】纂注【林氏栗曰蹇止乎坎中是以言利西南不利东北解动乎险外是以但言西南之利而不复言东北之不利也欤】其来复吉乃得中也集解【程子曰不云无所往省文尔救乱除难一时之事未能成治道也必待难解无所往然后来复先王之治乃得中道谓合宜也】有攸往夙吉往有功也集解【程子曰有所为则夙吉也早则往而有功缓则恶滋而害深矣　朱子曰以卦变释卦辞坤为众得众谓九四入坤体得中有功皆指九二】纂注【易氏曰有攸往震也方其在坎险而无所往故来复于中而吉以其阳刚在坎之中宜于复也及其出而之震则可以有所往故动宜早而往有功以其阳刚在震之初宜于动也　李氏过曰未可以往则以来复为中今难既解则往而有功矣】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉【吕音训拆陆氏曰敇宅反説文云裂也广雅云分也马陆绩作宅云根也】集解【程子曰既明处解之道复言天地之解以见解时之大天地之气开散交感而和畅则成雷雨雷雨作而万物皆生发甲拆天地之功由解而成故賛解之时大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也　朱子曰极言而賛其大也】附録【朱子语隂阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便只是如今一个爆杖渊】纂注【冯氏椅曰以天地推广卦义而賛之作兴也拆分裂也云雷为屯故雷雨作为解雨自天施雷出地奋天地解也雷雨二卦象百果草木四隂象或甲或拆得二阳而发育也　丘氏曰雷雨作气之解也百果草木皆甲拆形之解也　王氏曰天地否结则雷雨不作交通感散雷雨乃作雷雨之作则险厄者亨否结者散故百果草木皆甲拆也】小象传刚柔之际义无咎也集解【程子曰初四相应是刚柔相际接也刚柔相际为得其宜难既解而处之刚柔得宜其义无咎也】纂注【蔡氏曰际谓交际柔居解初入坎尚浅而承刚应刚得刚柔交际之宜难必解者也故曰义无咎也】九二贞吉得中道也集解【程子曰所谓贞吉者得其中道也除去邪恶使其一无其字中直之道得行乃正而吉也】负且乗亦可丑也自我致戎又谁咎也【吕音训致戎陆氏曰本又作致寇晁氏曰案其失自虞始虞前皆依爻作寇】集解【程子曰负荷之人而且乘载为可丑恶也处非其据德不称一作胜其器则寇戎之致乃已招取将谁咎乎圣人又于系辞明其致寇之道谓作易者其知盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非其所能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶其容是教语淫者使暴之也小人而乘君子之器是招盗使夺之也皆自取之之谓也】纂注【雷氏曰负且乘小人自以为荣而君子所耻故可丑寇小则为盗大则为戎任使非人则变解而蹇天下起戎矣已所致也复谁咎哉】解而拇未当位也集解【程子曰四虽阳刚然居隂于正疑不足若复亲比小人则其失正必矣故戒必解其拇然后能来君子以其处未当位也解者本合而离之也必解拇而后朋孚葢君子之交而小人容于其间是与君子之诚未至也】君子有解小人退也集解【程子曰君子之所解者谓退去小人也小人去则君子之道行是以吉也】公用射隼以解悖也【吕音训解陆佳买反悖陆布内反】集解【程子曰至解终而未解者悖乱之大者也射之所以解之也解则天下平矣】纂注【蔡氏曰悖逆也解悖谓解三之悖逆而卒得其顺也】经【兑下艮上】集解【程子曰损序卦解者缓也缓必有所失故受之以损纵缓则必有所失失则损也损所以继解也为卦艮上兑下山体髙泽体深下深则上益髙为损下益上之义又泽在山下其气上通润及草木百物是损下而益上也又下为兑説三爻皆上应是説以奉上亦损下益上之义又下兑之成兑由六三之变也上艮之成艮自上九之变也三本刚而成柔上本柔而成刚亦损下益上之义损上而益于下则为益取下而益于上则为损在人上者施其泽以及下则益也取其下以自厚则损也譬诸垒土损于上以培厚其基本则上下安固矣岂非益乎取于下以增上之髙则危坠至矣岂非损乎故损者损下益上之义益则反是】损有孚元吉无咎可贞利有攸往【吕音训损陆氏曰孙本反亏减之义也又训失艮宫三世卦】集解【程子曰损减损也凡损抑其过以就义理皆损之道也损之道必有孚诚谓至诚顺于理也损而顺理则大善而吉所损无过差可贞固常行而利有所往也人之所损或过或不及一有或常字或不常一作当皆不合正理非有孚也非有孚则无吉而有咎非可贞之道不可行也　朱子曰损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之隂损兑泽之深益艮山之髙损下益上损内益外剥民奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占当有此下四者之应矣】纂注【蔡氏曰内本干外本坤干上爻与坤上爻往来本刚得柔为损本柔得刚为益凡卦以内为贞主贞而言故为损　徐氏曰孚信实也损所当损适时之宜而有孚信可行之理所谓有孚也可贞者可以正固守此也其道可行故利往损而有孚则元吉无咎可贞而利有攸往也葢损者拂人情之事易至凶咎故特详之】曷之用二簋可用享【吕音训曷陆何葛反簋陆氏曰蜀才作轨晁氏曰案轨古文簋字享陆氏曰香两反彖同蜀才许庚反】集解【程子曰损者损过而就中损浮末而就本实也圣人以宁俭为礼之本故为损发明其义以享祀言之享祖之礼其文最繁然以诚敬为本多仪备物所以将饰其诚敬之心饰过其诚则为伪矣损饰所以存诚也故云曷之用二簋可用享二簋之约可用享祭言在乎诚而巳诚为本也天下之害无不由末之胜也峻宇雕墙本于宫室酒池肉林本于饮食淫酷残忍本于刑罚穷兵黩武本于征讨凡人欲之过者皆本于奉养其流之逺则为害矣先王制其本者天理也后人流于末者人欲也损之义损人欲以复天理而巳　朱子曰言当损时则至薄无害】附録【朱子语二簋与簋贰字不同可见其义亦不同易説】纂注【徐氏曰曷之用问辞二簋享答辞下之奉上槩谓之享燕礼之重亦谓之享古者享礼以四簋为中陈馈八簋为盛当损之时二簋虽薄而亦可用享也　冯氏椅曰享诸侯享天子之礼也以二簋言者下卦三阳九三一爻既往于上卦之上矣下二阳爻应乎四五皆有奉之义故以取象也兰氏曰损益二卦专为三隂设也损干之九四故曰损上损干之九三故曰损下　双湖先生曰损以三上两爻成卦损三益上损阳益隂故名卦曰损当交泰之时上下亨通三上有孚诚相与乃元吉之道无可咎者但隂阳易位故戒以可贞利有攸往申言卦变也损自泰来九利往居上六来居三也簋内方外圆下二阳为底三隂为腹上一阳为葢乃盛黍稷之器可用以享上者也主损之事者六五之君故以用享终焉】初九已事遄往无咎酌损之【吕音训已陆氏曰音以本亦作以虞作祀晁氏曰説文作防云遄往来数也易防事遄往虞作祀云祭也遄陆氏曰市专反速也荀作颛】集解【程子曰损之义损刚益柔损下益上也初以阳刚应于四四以隂柔居上位赖初之益者也下之益上当损巳而不自以为功所益于上者事既已则速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非损巳益上也于为下之道为有咎矣四之隂柔頼初者也故听于初初当酌度其宜而损已以益之过与不及皆不可也　朱子曰初九当损下益上之时上应六四之隂辍所为之事而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下而益上亦当斟酌其深浅也】附録【朱子语在损之初下犹可以斟酌也渊问损卦三阳皆能益隂而二上二爻则弗损益之初则曰酌损之何邪先生云这一爻难解只得用伊川説又云易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难豫为定説也易说】纂注【徐氏曰损者人情之所难而初又最下不可过损损下太过则其本伤矣必斟酌其义之浅深而不失损己益人之道可也　林氏栗曰酌取水也诗云酌彼行潦损泽以滋山故有酌损象　李氏过曰遄往者下奉上之诚酌损者上爱下之仁也　王氏宗传曰兑三爻皆损以益上者然二以弗损为益三以独行得友初所谓出粟米丝麻以事上宜速往免咎上亦当酌损之使下供上之心不厌上取下之道不穷可也】九二利贞征凶弗损益之集解【程子曰二以刚中当损刚之时居柔而说体上应六五隂柔之君以柔说应上则失其刚中之德故戒所利在贞正也征行也离乎中则失其贞正而凶矣守其中乃贞也弗损益之不自损其刚贞则能益其上乃益之也若失其刚贞而用柔説适足以损之而已一无而巳字非损巳而一有以字益上也世之愚者有虽无邪心而唯知竭力顺上为忠者葢不知弗损益之之义也　朱子曰九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也】纂注【游氏曰兑之情说而阳性好动故有利贞征凶之戒　双湖先生曰九二不正故戒以正自守则利而上征则凶此皆弗损之道然阳虽弗损而与六五为正应以刚济柔固未尝无益之之道也　董氏曰二以刚益五之柔亦如初益四初以刚居刚少损之则可裁度以助四二以刚居柔更损之将至媚说以徇五矣故既以利贞勉之复以征凶警之】六三三人行则损一人一人行则得其友集解【程子曰损者损有余也益者益不足也三人谓下三阳上三隂三阳同行则损九三以益上三隂同行则损上六以为三三人行则损一人也上以柔易刚而谓之损但言其减一耳上与三虽本相应由二爻升降而一卦皆成两相与也初二二阳四五二隂同德相比三与上应皆两相与则其志专皆为得其友也三虽与四相比然异体而应上非同行者也三人则损一人一人则得其友葢天下无不二者一与二相对待生生之本也三则余而当损矣此损益之大义也夫子又于系辞尽其义曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也絪緼交密之状天地之气相交而密则生万物之化醇醇谓醲厚醲厚犹精一也男女精气交构则化生万物唯精醇专一所以能生也一隂一阳岂可二也故三则当损言专致乎一也天地之间当损益之明且大者莫过此也朱子曰下卦本干而损上爻以益坤三人行而损一人也一阳上而一隂下一人行而得其友也两相与则专三则离而乱卦有此象故戒占者当致一也】附录【程子语道二仁与不仁而已自然理如此道无无对有隂则有阳有善则有恶有是则有非无一亦无三易曰三人行则损一人一人行则得其友只是二也河南语録絪緼隂阳之感入闗録天地之大德曰生天地絪緼万物化醇生之谓性告子此言是谓犬之性犹牛之性牛之性犹人之性则非也万物之生意最可观此元者善之长也斯所谓仁也人与天地一物也而人特自小之何邪　朱子语三人行损一人一人行得其友一阳上去换得一隂来渊伊川就六爻上说得好义刚】纂注【南轩张氏曰三居下体之上数之当变故极言损益之理　李氏过曰损卦之成由此一爻上往故言损刚益柔之义　丘氏曰此爻乃损之所以为损也王氏大寳曰三刚并行损一以益上三人行则损一人之象也刚上柔下相应以相与一人行则得其友之象也　双湖先生曰此爻大旨本义已尽之矣系辞致一之説巳自是夫子之意而程传则又推之六爻者也】六四损其疾使遄有喜无咎集解【程子曰四以隂柔居上与初之刚阳相应在损时而应刚能自损以从刚阳也损不善以从善也初之益四损其柔而益之以刚损其不善也故曰损其疾疾谓疾病不善损于不善唯使之遄速则有喜而无咎人之损过唯患不速速则不致于深过为可喜也朱子曰以初九之阳刚益巳而损其隂柔之疾唯速则善戒占者如是则无咎矣】纂注【徐氏曰柔过为疾忿欲之类是也又曰才柔苟止而或怠于从善初刚在下亦每难于益巳苟非自损其过自治其私汲汲然以好善求益为心则应者缓而益者寡也能无咎乎凡言有喜有庆者皆内外相应之情也　王氏大寳曰刚以敏速为遄柔以迟钝为疾以柔居柔疾象动以阳卦使遄之象柔以得刚为喜应初刚有喜之象以遄补疾无咎之象凡相应以相与能损其迟钝之疾遄速应刚是亦柔道之可喜者也是以无咎　南轩张氏曰当损而不损过也不当损而损之亦过也酌损之弗损益之者言不过损也所谓损一人损其疾者皆理之所当损者也　双湖先生曰初与四应在初直曰已事遄往在四则曰损疾使遄既可以见隂阳相与之切又可以识刚柔彊弱之分王氏谓动以阳卦意谓自四至二有互震也】六五或益之十朋之弗克违元吉集解【程子曰六五于损时以中顺居尊位虚其中以应乎二之刚阳是人君能虚中自损以顺从在下之贤也能如是天下孰不损已自尽以益之故或有益之之事则十朋助之矣十众辞者决是非吉凶之物众人之公论必合正理虽防不能违也如此可谓大善之吉矣古人曰谋从众则合天心　朱子曰柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两为朋十朋之大寳也或以此益之而不能辞其吉可知占者有是德则获其应也】附録【朱子语或益之十朋之句弗克违显子易象自是一法如干为则损益二卦皆说此类甚多僴损益二卦説二在二一在五是颠倒説去未济与既济说鬼方亦然不知如何煇向在玉山道间见彦章説离为故卦言处皆有离象如颐之灵损益十朋之以其卦虽无离而通体似离也颐六爻损自二至上益自初至五此其求之巧矣然颐犹取义而无取于离损益则但言其得益之多而义亦不复系于矣今乃不论其所以得益之故以为求益之方而必求其之所自来亦可谓枉费心力矣董録】纂注【郑氏汝谐曰凡曰或益曰有它吉曰有陨自天曰自天祐皆谓不期于得之也　冯氏曰非所期而或益之厚之之象林氏栗曰五固无待乎外以上九之富又自上而益之是以有或益之象　徐氏曰班固食货志元岠冉长尺二寸直二千一百六十为大贝十朋注冉甲縁也岠至也度背两边缘尺二寸也两贝为朋朋直二百一十六元十朋故二千一百六十也又有公九寸直五百为壮贝十朋侯七寸以上直三百为幺贝十朋子五寸以上直百为小贝十朋是为宝四品大贝四寸八分以上二枚为一朋直二百一十六壮贝三寸六分以上二枚为一朋直五十幺贝二寸四分以上二枚为一朋直三十小贝寸二分以上二枚为一朋直十不盈寸二分漏贝不得为朋　张子曰十朋之弗能违言受益之事必信然不疑也　蔡氏曰元有国之大宝言益之大也弗克违者不求而必致之意故元吉】上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家集解【程子曰凡损之义有三损巳从人也自损以益于人也行损道以损于人也损己从人徙于义也自损益人及于物也行损道以损于人行其义也各因其时取大者言之四五二爻取损巳从人下体三爻取自损以益人损时之用行损道以损天下之当损者也上九则取不行其损为义九居损之终损极而当变者一无者字也以刚阳居上若用一有其字刚以损削于下非为上之道其咎大矣若不行其损变而以刚阳之道益于下则无咎而得其正且吉也如是则宜有所往往则有益矣在上能不损其下而益之天下孰不服从从服之众无有内外也故曰得臣无家得臣谓得人心归服无家谓无有逺近内外之限也　朱子曰上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不待损巳然后可以益人也能如是则无咎然亦必以正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得臣无家】附録【朱子语得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大渊陈埴说损益先生曰势自是如此有人主出来也只因这个势自住不得到这里方看做是如何唯是圣人能顺得这势尽得这道理以下人不能识得损益之宜便会错了坏了也自是立不得防大抵损益二卦诸爻皆互换损好益却不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好易説】纂注【徐氏曰利有攸往得臣无家谓柔往刚来得三之应不安处于下而应上之笃也　朱氏曰易外以内为家四以初五以二上以三外本于内也　蔡氏曰损之为义损下益上圣人不得已用之故卦辞必曰有孚爻辞初曰酌损二上皆曰弗损四但损其疾而巳五则无损而大有益惟三当可损之时耳损兼言益益不兼言损意亦可见　双湖先生曰或曰弗损益之与二辞同义异葢上本隂爻乃受三之益而成九故言弗损益之谓非所当损乃受益者也本隂得阳无咎之道但不正故戒利有攸往上应乎三得臣无家三应乎上故三曰得友上曰得臣】大象传山下有泽损君子以惩忿窒欲【吕音训征今本作惩陆氏曰直升反止也郑云犹清也刘作惩云清也蜀才作澄晁氏曰蜀作登案登古文澄字忿窒陆氏曰忿方粉反窒珍栗反徐得悉反郑刘作懫止也孟作恎陆绩作欲陆氏曰如字孟作浴晁氏曰孟作谷案谷古文欲字】集解【程子曰山下有泽气通上润与深下以增髙皆损下之象君子观损之象以损于已在修已之道所当损者唯忿与欲故以惩戒其忿怒窒塞其意欲也朱子曰君子修身所当损者莫切于此】附録【朱子语问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于其】
　　【后欲之起则甚防渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙曰惩也不专是戒于后若是怒时也须去惩治他始得惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏絶之使不行耳又曰观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人须当填塞了广云观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山易说惩忿如摧山窒欲如填壑僩山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此祖道惩忿如救火窒欲如防水大雅问何以窒欲伊川曰思此莫是言欲心一萌当思礼义以胜之否先生曰然易説】纂注【项氏曰艮少男兊少女忿莫甚于少男欲莫甚于少女故损言惩忿窒欲　蔡氏曰山下之泽润上行而水渐减损之象也惩止也窒塞也忿则陵物欲则溺已二者皆所当损惩忿艮象窒欲兑象　林氏栗曰风雷为益者雷震则益风风怒则益雷山泽为损者山摧则损泽泽动则损山此损益二卦有自然之象也】彖传损损下益上其道上行【吕音训上陆时掌反】集解【程子曰损之所以为损者以损于下而益于上也取下以益上故云其道上行夫损上而益下则为益损下而益上则为损损基本以为髙者岂可谓之益乎　朱子曰以卦体释卦名义】纂注【蔡氏曰损干之上而益坤之上也上行益在上也　朱氏曰益上而谓之损上以下为基譬之筑墉损其基以增上之髙则危矣非益也　耿氏曰贵以贱为本髙以下为基故益下则下与上俱益损下则下与上俱损　李氏舜臣曰在下者民之象而在上者君之象也损民益君亦分之常而作易者名之为损葢损民者乃所以损国故设卦命名深寓至戒也　刘氏曰古之为人上者无损下获益之理故易以损下为损益下为益后世乃有百姓输已之财以助公上者皆非盛世之事也　双湖先生曰损下益上卦变也损自泰来损九三之刚益上六之柔而成损曰其道上行深寓不足之意于逆施之辞云耳】损而有孚元吉无咎可贞利有攸往集解【程子曰谓损而以至诚则有此元吉以下四者损道之尽善也】纂注【李氏过曰夏商周之贡助彻不过什一皆损下益上之义也其法不过天下之中正故曰可贞出力奉上下然后可得而治故曰利有攸往】曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时【吕音训应陆氏曰师如字旧应对之应】集解【程子曰夫子特释曷之用二簋可用享卦辞简直谓当损去浮饰曰何所用哉二簋可以享也厚本损末之谓也夫子恐后人不达遂以为文饰当尽去故详言之有本必有末有实必有文天下万事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有严顺之体君臣主敬必有承接之仪礼让存乎内待威仪而后行尊卑有其序非物采则一作而无别文之与实相须而不可缺也及夫文之胜末之流逺本丧实乃当损之时也故云曷所用哉二簋足以荐其诚矣谓当务实而损饰也夫子恐人之泥言也故复明之曰二簋之质用之当有时非其所用而用之不可也谓文饰未过而损之与损之至于过甚则非也损刚益柔有时刚为过柔为不足损益皆损刚益柔也必顺时而行不当时而损益之则非也】损益盈虚与时偕行集解【程子曰或损或益或盈或虚唯随时而巳过者损之不足一作及者益之亏者盈之实者虚之与时偕行也　朱子曰此释卦辞时谓当损之时】附録【朱子语损上益下曰益损下益上曰损所以然者葢邦本厚则邦宁而君安乃所以为益也否则反是僴】纂注【闾丘氏曰无君子莫治野人无野人莫养君子贡助征役有国家者所不能免也但用之有节取之有制不失信于民则自然乐输以奉其上矣　冯氏椅曰应平声当也旧读去声非也夫刚非当损柔非当益也损刚益柔葢有时如此故二簋之享亦当有时如此也三刚而损其一止有二刚可以用享耳损益盈虚与时偕行覆释损刚益柔之义谓损而不巳必虚益而不巳必盈亦唯与时偕行耳】小象传巳事遄往尚合志也集解【程子曰尚上也时之所崇用为尚初之所尚者与上合志也四赖于初初益于四与上合志也　朱子曰尚上通】九二利贞中以为志也集解【程子曰九居二非正也处説非刚也而得中为善若守其中德何有不善岂有中而不正者岂有中而有过者二所谓利贞谓以中为志也志存乎中则自正矣大率中重于正中则正矣正不必中也能守中则有益于上矣】一人行三则疑也集解【程子曰一人行而得一人乃得友也若三人行则疑所与矣理当损去其一人损其余也】损其疾亦可喜也集解【程子曰损其所疾固可喜也云亦发语辞】纂注【游氏曰有疾初无可喜因人而去之故曰亦可喜也】六五元吉自上祐也【吕音训祐陆氏曰音又本亦作佑】集解【程子曰所以得元吉者以其能尽众人之见合天地之理故自上天降之福祐也】弗损益之大得志也集解【程子曰居上不损下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益于人而已】附録【朱子语问损卦下三爻皆是损巳益人四五爻是损巳从人上爻为人上之象不待损巳而自有以益人曰三爻无损益人底意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了那不好了便自好五爻是受益也无损已从人底意】
　　经【震下防上】集解【程子曰益序卦损而不已必益故受之以益盛衰损益如循环损极必益理之自然益所以继损也为卦防上震下雷风二物相益者也风烈则雷迅雷激则风怒两相助益所以为益此以象言也防震二卦皆由下变而成阳变而为隂者损也隂变而为阳者益也上卦损而下卦益损上益下所以为益此以义言也下厚则上安故益下为益】益利有攸往利涉大川【吕音训益陆氏曰增长之名又以裕为义防宫三世卦】集解【程子曰益者益于天下之道也故利有攸往益之道可以济险难利涉大川也　朱子曰益增益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之隂自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆得中正下震上防皆木之象故其占利有所往而利涉大川也】纂注【蔡氏曰干下爻与坤下爻往来刚来居内故曰益　李氏舜臣曰益者损卦之反也损卦兑在下本干体天下富实之象也干阳在下损干之九三以益坤于上则是损下之阳实以益上之隂虚者也益卦防在上本干体朝廷富实之象也干阳在上损干之九四以益坤于下则是损上之阳实以益下之隂虚者也下富实而上虚弱则损下以益上上富实而下虚弱则损上而益下上下相交而更为损益其道一也而损下益上则谓之损损上益下则谓之益何也古之圣贤富厚之资则宁使在民而不在已俭薄之用则宁使在已而不在民葢肥己瘠人者民贫而已无所寄巳虽瘠而天下肥者民乐而吾亦无忧故损下以自益君子以为自损自损以益下君子以为自益也　兰氏曰否之初六往为六四上辅九五阳刚中正之君君臣相得此其利有攸往也　郭氏忠孝曰易象中虚上下二体皆木所以利涉大川　李氏开曰震木阳木也防木隂木也　胡氏曰防木为舟楫震动则能涉大川　双湖先生曰利有攸往以卦变言也益变自否来否初六上往而为六四否九四下乘而为初九以成益也卦辞涉川象凡八惟益卦难解意后天震防木行先天东南多泽之方是取耳卦体似颐有虚舟象颐五上象亦然余见需卦】初九利用为大作元吉无咎集解【程子曰初九震动之主刚阳之盛也居益之时其才足以益物虽居至一无至字下而上有六四之大臣应于巳四防顺之主上能防于君下能顺一作防于贤才也在下者不能有为也得在上者应从之则宜以其道辅于上作大益天下之事利用为大作也居下而得上之用以行其志必须所为大善而吉则无过咎不能元吉则不唯在已有咎乃累乎上为上之咎也在至下以当大任小善不足以称也故必元吉然后得无咎　朱子曰初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然无所报効故利用为大作必元吉然后得无咎】附录【朱子语吉凶是事咎是道理葢有事虽吉而理则过差者是之谓吉而有咎易说初九在下为四所任而作大事必尽善而后无咎若所作不尽善未免有咎也故孔子释之曰下不厚事若在下之人为在上之人作事未能尽善自应有咎也人杰】纂注【徐氏曰初刚在下为动之主当益之时受上之益者也宜用之为大有兴作之事然位卑志刚力小任重则有所不堪惟处之当用之审大善而吉乃可无咎苟轻用败事无益有害皆为有咎此先王所以重用民力也　朱氏曰阳为大震为作益初利用有为而大作作大事以益天下也事大且善获元吉则无咎　冯氏曰元者震初九之象也益之爻用享帝用凶事用迁国皆大有作为之卦故曰益以兴利是也初九大作之始故以元吉无咎戒之　郑氏汝谐曰损上之三爻唯上得益益下三爻唯初得益夫得益者非谓以是而自私也故损之上有攸往得臣无家益之初利大作然初位未崇诚未孚必元吉方无咎】六二或益之十朋之弗克违永贞吉王用享于帝吉【吕音训享陆氏曰香两反王廙作亨许庚反】集解【程子曰六二处中正而体柔顺有虚中之象人处中正之道虚其中以求益而能顺从天下孰不愿告而益之孟子曰夫苟好善则四海之内皆将轻千里而来告之以善夫满则不受虚则来物理自然也故或可益之事则众朋助而益之十者众辞众人所是理之至当也者占吉凶辨是非之物言其至是不能违也永贞吉就六二之方而言二中正虚中能得众人之益者也然而质本隂柔故戒在常永贞固则吉也求益之道非永贞则安能守也一作之损之六五十朋之则元吉者葢居尊自损应下之刚以柔而居刚柔为虚受刚为固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有刚阳之应而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永贞固则吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永贞用以享上帝犹当获吉况与人接物其意有不通乎求益于人有不应乎祭天天子之事故云王用也　朱子曰六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同然爻位皆隂故以永贞为戒以其居下而受上之益故又为卜郊之吉占】附录【朱子语王用享于帝吉是祭则受福底道理易説】纂注【蔡氏曰自初至五有象与损六五同　郭氏雍曰损益相须以相成损之上益之初损之五益之二故损上益初其辞相属而损五益二又大同矣损五曰元吉此曰永贞吉君臣之道不同故其为吉亦异又曰损卦益上故蒙益在五益卦益下故蒙益在二　郑氏刚中曰自五至二宗庙之象故曰王用享帝　兰氏曰六二柔顺受益之臣王用之可以享帝获吉如成汤用伊尹而享天心太戊用伊陟而格上帝　冯氏椅曰王九五也帝上九也五用二所受之享上九之象　项氏曰二之弗违三四之告五之问皆主卜筮言凡卜筮得辞曰告如初筮告是也筮迁国告公曰从许其迁也即从筮从也筮凶事告公曰用圭许其事君也公朝王用圭以为信古之封国必锡以圭至入觐则执以合于王之品圭所谓辑瑞也凶事若伊周桓文之事非有诚心事君者神其许之乎故有孚中行而后告之公者命筮之主人三四皆公位故称公享帝天子之事故称王　双湖先生曰王五也五上又为天也冯氏指上九为帝似通享帝有互坤牛象项氏説甚通】六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭【吕音训用圭陆氏曰王肃作桓圭】集解【程子曰三居下体之上在民上者也乃守令也居阳应刚处动之极居民上而刚决果于为益者一无者字也果于为益用之凶事则无咎凶事谓患难非常之事三居下之上在下当承禀于上安得自任擅为益乎唯于患难非常之事缺则可量宜应卒奋不顾身力庇其民故无】
　　【咎也下専自任上必忌疾虽当凶难以一无以字义在可为然必有其孚诚而所为合于中道则诚意通于上而上信与之矣专为而无为上爱民之至诚固不可也虽有诚意而所为不合中行亦不可也圭者通信之物礼云大夫执圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通达诚信也有诚孚而得中道则能使上信之是犹告公上用圭玉也其孚能通达于上矣在下而有为之道固当有孚中行又三隂爻而不中故发此义或曰三乃隂柔何得反以刚果任事为义曰三质虽本隂然其居阳乃自处以刚也应刚乃志在乎刚也居动之极刚果于行也以此行益非刚果而何易以所胜为义故不论其本质也　朱子曰六三隂柔不中不正不当得益者也然当益下之时居下之上故有益之以凶事者葢警戒震动乃所以益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行而告公用圭也用圭所以通信】附録【朱子语益之用凶事犹书言用降我凶德嘉绩于朕躬舒髙伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事説作凶荒之凶直指刺史郡守而言在时未有这守令恐难如此説董録】纂注【蔡氏曰凶事用心衡虑之事也六三与上为应故有凶事之象中行在一卦之中也故二四皆曰中行圭所以通其中之信告公虽见于外而所用者亦唯在通中之信而已　徐氏曰三与上应而以为有凶事者以上有或击之凶而三位又多凶故也　李氏舜臣曰益损上益下下卦皆蒙益者也故六三亦曰益之三以隂居阳震动不安有凶之象故曰益之用凶事周官以委积待凶荒以荒礼哀凶札或弛其政或去其征皆损上之所取以益下之凶荒者也上有以益之故遇凶事而无咎三上有应有孚之象三隂在三阳之中损益得中是谓中行告公用圭者所以表其诚信也　林氏栗曰凶事有三有札瘥之政有死丧之礼有甲兵之事益损上益下其凶荒札瘥之政乎　李氏过曰居下之上而长民奉君命以益民者也凶荒札瘥益之用凶事也凶荒之年宜发仓廪赈救则无咎有孚中行心苟自信酌中行之不必待君命也事巳然后用圭告公正如汲黯河内事　胡氏允曰周礼珍圭以征守以恤凶荒杜云珍当作镇郑云王使人征诸侯忧凶荒则授之以往致王命焉　王氏大实曰圭东方之玉震动于三用圭之象】六四中行告公从利用为依迁国集解【程子曰四当益时处近君之位居得其正以柔防辅上而下顺应于初之刚阳如是可以益于上也唯处不得其中而所应又不中是不足于中也故云若行得中道则可以益于君上告于上而获信从矣以柔防之体非有刚特之操故利用为依迁国为依依附于上也迁国顺下而动也上依刚中之君而致其益下顺刚阳之才以行其事利用如是也自古国邑民不安其居则迁迁国者顺下而动也　朱子曰三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心而合于中行则告公而见从矣传曰周之东迁晋郑焉依葢古迁国以益下必有所依然后能立此爻又为迁国之吉占也】附録【朱子语中行与依见不得是指谁　程昌防守寿春虏人来占得此爻迁来鼎州后平杨么有功并易説】纂注【郑氏刚中曰益之防乃兑之反益之四即损之三反复有兑口故皆曰告公坤为国自初之四迁国之象　李氏过曰四近君非三之比迁国之事须先告公上既从然后为之不然则为擅命　徐氏曰四与初为往来之爻有迁之象迁国顺下而动也古者建国有便于民则视民利用迁然必有所依以立国　蔡氏曰依谓近五也　都氏曰四以柔依五刚以弱依彊之象程氏曰卫迁楚丘依齐也杞迁缘陵依晋也卦体震互体坤诸侯之象也　林氏栗曰初者四之配初言利用大作四言利用迁国互明之也　李氏椿年曰三赈济凶荒之事若待告而后为之则无及矣故必成功而后告也四迁国大事也必待告公上得从然后为之可也　李氏舜臣曰初利用大作元吉是用之于大事也二王用享于帝吉是用之于大礼也三益用凶事是用之于大灾也四利用为迁国是用之于大迁也　双湖先生曰三四居一卦之中故皆称中行亦犹中孚二隂在中故名中孚】九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德集解【程子曰五刚阳中正居尊位又得六二之一无之字中正相应以行其益何所不利以阳实在中有孚之象也以九五之德之才之位而中心至诚在惠益于物其至善大吉不问可知故云勿问元吉人君居得致之位操可致之权苟至诚益于一作于益天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我德人君至诚益于一作于益天下天下之人无不至诚爱戴以君之德泽为恩惠也朱子曰上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而元吉可知】纂注【蔡氏曰心二也惠顺也我以有孚而顺二之心洪范所谓皇建有极用敷锡厥庶民者也有不待形诸言语而获元吉也二亦以有孚而顺五之德洪范所谓锡汝保极者是也　李氏舜臣曰刚中有孚象惠心者非可人给而家养之也圣人之仁如一气之春举斯加彼使欲富寿安佚之心皆遂所欲初不问其人也我之所惠以心则人之感惠以为德矣双湖先生曰心只是本爻取象九五以阳居阳故有孚惠心上九以阳居隂故立心勿恒初至五似颐有口象故三四曰告五曰问者以一阳上止不动也】上九莫益之或击之立心勿恒凶集解【程子曰上居无位之地非行益于人者也以刚处益之极求益之甚者也所应者隂非取善自益者也利者众人所同欲也专欲益巳其害大矣欲之甚则昏蔽而忘义理求之极则侵夺而致仇怨故夫子曰放于利而行多怨孟子谓先利则不夺不餍圣贤之深戒也九以刚而求益之极众人所共恶故无益之者而或攻击之矣立心勿恒凶圣人戒人存心不可专利云勿恒如是凶之道也所一作谓当速改也　朱子曰以阳居益之极求益不巳故莫益而或击之立心勿恒戒之也】附録【朱子语问或击之曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之録】纂注【冯氏椅曰益卦恒之交也防下震上为恒震下防上为益今益之穷将复易位而为恒矣故圣人戒之以立心可恒也不然凶矣　王氏大寳曰刚为益柔为损上九应于六三莫益之之象比于九五或击之之象　丘氏曰益者损之反益之六二损之六五也损卦其益在上故上为益主而五与之近故曰或益之上益五也益卦其益在下故初为益主而二与之近亦曰或益之初益二也十朋之义与损同但损之五曰元吉则谓其居得尊位以柔履刚为善益之二曰永贞吉则以爻位皆柔不能固守故以永贞为戒也　双湖先生曰击下互艮手象指五蒙上九击蒙亦艮体恒九三亦有不恒其德之戒葢益之上九即恒之九三不安于恒陵躐等级超于震上以求益者也故其辞同三上皆防体说卦谓防为不果为进退为躁卦其立心勿恒之验欤此所以莫有以益之而反或有以击之也此爻其戒恒之九三乎大抵损极则益而吉益极则损而凶是以君子怕处其益之极也】大象传风雷益君子以见善则迁有过则改集解【程子曰风烈则雷迅雷激则风怒二物相益者也君子观风雷相益之象而求益于巳为益之道无若见善则迁有过则改也见善能迁则可以尽天下之善有过能改则无过矣益于人者无大于是　朱子曰风雷之势交相助益迁善改过益之大者而其相益亦犹是也】附録【朱子语迁善当如风之速改过当如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但是见人做得一事强似我心有所未安即便迁之若改过须是大段勇猛始得祖道风是一个急底物见人之善巳将不及迁之如风之急雷是一个勇决底物巳有过便断然改之如雷之勇决不容其些子迟缓易説】纂注【吕氏曰风雷震动万物变而新之在人有迁善改过之善　张氏清子曰挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷风飞雷厉交相助益见善则迁有过则改则有即义贵乎疾也顔子得善勿尖不贰过夫子忧闻义不能徙不善不能改者以此　东莱吕氏曰损益二象最切学者损无如忿欲益无如迁改若甚易知推到精密处甚难又曰惩塞迁改皆是用力处】彖传益损上益下民说无疆自上下下其道大光【吕音训疆陆居良反下同下下陆上遐嫁反下如字】集解【程子曰以卦义与卦才言也卦之为益以其损上益下也损于上而益下则民説之无疆谓无穷极也自上而降已以下下其道之大光显也阳下居初隂上居四为自上下下之义朱子曰以卦体释卦名义】纂注【徐氏曰损上益下者损上之刚益下之柔也下卦坤坤柔为民坤得益故民说无疆上干之下爻下为坤之下爻自上下下也天道下济而光明其道大光也故为益　双湖先生曰损上益下亦卦变也益自否求损四刚益初柔而成益也曰民说无疆其道大光视上行之賛其欣幸之意为如何　愚案鲁哀公以年饥用不足问于有若有若对以盍彻又对以百姓足君孰与不足百姓不足君孰与足葢深有得于损上益下之防也】利有攸往中正有庆集解【程子曰五以刚阳中正居尊位二复以中正应之是以中正之道益天下天下受其福庆也】利涉大川木道乃行集解【程子曰益之为一无为字一作于道于平常无事之际其益犹小当艰危险难则所益至大故利涉大川也于济艰险乃益道大行之时也益误作木或以为上防下震故云木道非也　朱子曰以卦体卦象释卦辞】附録【朱子语问益卦木道乃行曰不须改木字为益只木字亦得某见一朋友説有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也防为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也去伪问木字本益字之误如何曰看来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字渊】纂注【双湖先生曰五以中正应二二亦以中正应五以此而利往以益天下固为君臣之庆会而天下实同受其福庆矣利有攸往以二五之中正有庆也利涉大川以震防之木道乃行也卦辞焕然矣朱氏曰利涉大川言木者三益也涣也中孚也皆防也】益动而防日进无疆集解【程子曰又以二体言卦才下动而上防动而防也为益之道其动防顺于理则其益日进一本益字在日进下广大无有疆限也动而不顺于理岂能成大益也】天施地生其益无方【吕音训施陆始防反】集解【程子曰以天地之功言益道之大圣人体之以益天下也天道资始地道生物天施地生化育万物各正性命其益可谓无方矣方所也有方所一无所字则有限量无方谓广大无穷极也天地之益万物岂有穷际乎】纂注【冯氏椅曰以卦变推广致益之功　李氏舜臣曰天施地生指乾坤初体而言也干施一阳以益于下而为震坤以一隂上应于干之生育而为防上施下生二者相济无所不被故曰其益无方】凡益之道与时偕行集解【程子曰天地之益无穷者理而已矣圣人利益天下之道应时顺理与天地合与时偕行也　朱子曰动防二卦之德干下施坤上生亦上文卦体之义又以此极言賛益之大】纂注【蔡氏曰无疆以悠久言无方以广大言与时偕行又言益道之适乎时也　双湖先生曰震防于时为春夏正当天地施生雷雨益物之时故曰凡益之道与时偕行言圣人体此凡所以为益之道有庆赏而无刑威也　赵氏汝楳曰二卦之损刚益柔一也而损下为损益下为益何邪葢损下非圣人之得已而益下乃圣人之本心唐帝所谓吾瘠天下肥亦此意也】小象传元吉无咎下不厚事也集解【程子曰在下者本不当处厚事厚事重大之事也以为在上所任所以当大事必能济大事而致元吉乃为无咎能致元吉则在上者任之为知人已当之为胜任不然则上下皆有咎也　朱子曰下本不当任厚事故不如是不足以塞咎也】附録【朱子语利用大作一爻象只曰下不厚事也自此推之则凡居下者不当厚事如子之于父臣之于君僚属之于官长皆不可以逾分越职纵可为亦须是尽善方能无过所以有元吉无咎之戒也谟】纂注【张氏清子曰初九为震动之主上应六四近君之臣则初受四之任者重矣故利用为大作兴之事得大善之吉惜初居下不可以任厚事若进而居大臣之位则可以当厚事矣】或益之自外来也集解【程子曰既中正虚中能受天下之善而守固则有有益之事众人自外来益之矣或曰自外来岂非谓五乎曰如二之中正虚中天下孰不愿益之五为正应固在其中矣　朱子曰或者众无定主之辞】益用凶事固有之也集解【程子曰六三益之独可用于凶事者以其固有之也谓专固自任其事也居下当禀承于上乃专任其事唯救民之凶灾拯时之艰急则可也乃处急难变故之权宜故得无咎若平时则不可也　朱子曰益用凶事欲其困心衡虑而固有之也】告公从以益志也集解【程子曰爻辞但云得中行则告公而获从象复明之曰告公而获从者告之以益天下之志也志苟在于益天下上必信而从之事君者不患上之不从患其志之不诚也】有孚惠心勿问之矣惠我德大得志也集解【程子曰人君有至诚惠益天下之心其元吉不假言也故云勿问之矣天下至诚懐吾德以为惠是其道大行人君之志得矣】纂注【郭氏雍曰损之上九言大得志葢自损得益而为得志也此言大得志葢君有惠天下之志至于天下信而懐其德是为大得志之时也】莫益之偏辞也或击之自外来也【吕音训偏陆氏曰音篇孟作徧云周帀也晁氏曰当作徧】集解【程子曰理者天下之至公利者众人所同欲苟公其心不失其正理则与众同利无侵于人人亦欲与之若切于好利蔽于自私求自益以损于人则人亦与之力争故莫肯益之而有击夺之者矣云莫益之者非有偏已之辞也苟不偏己合于公道则人亦益之何为击之乎既求益于人至于甚极则人皆恶而欲攻之故击之者自外来也人为善则千里之外应之六二中正虚已益之者自外而至是也苟为不善则千里之外违之上九求益之极击之者自外而至是也系辞曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶君子言动与求皆以其道乃完善也不然则取伤而凶矣　朱子曰莫益之者犹从其求益之偏辞而言也若究而言之则又有击之者矣】纂注【董氏曰利无独专之理谓可独专而不必益人者一偏之辞众心所不与纵使三不击之三之外或有来击之者甚言专欲之犯众怒也】
　　经【干下兑上】集解【程子曰夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之极必决而后止理无常益益一无下益字而不巳巳乃决也夬所以次益也为卦兑上干下以二体言之泽水之聚也乃上于至髙之处有溃决之象以爻言之五阳在下长而将极一隂在上消而将尽众阳上进决去一隂所以为夬也夬者刚决之义众阳进而决去一隂君子道长小人消衰将尽之时也】夬扬于王庭孚号有厉【吕音训夬陆氏曰古快反坤宫五世卦】集解【程子曰小人方盛之时君子之道未胜安能显然以正道决去之故含晦侯时渐图消之之道今既小人衰防君子道盛当显行之于公朝使人明知善恶故云扬于王庭孚信之在中诚意也号者命众之辞君子之道虽长盛而不敢忘戒备故至诚以命众使知尚有危道虽以此之甚盛决彼之甚衰若易而无备则有不虞之悔是尚有危理必有戒惧之心则无患也圣人设戒之意深矣】附録【朱子语孚号有厉若合开口处便虽有劒从自家头上落也须着说但使功罪各当是非显白于吾何歉道夫上卦有兑体兑为口故多言号铢夬卦号字皆作户羔反惟孚号只作去声读看来亦只当平声僴】纂注【徐氏曰王五也王庭君位之前　林氏栗曰庭内而虚九五为王宫上六为王庭之象　都氏曰干刚实有孚之象兊号令之象】告自邑不利即戎利有攸往集解【程子曰君子之治小人以其不善也必以巳之善道胜革之故圣人诛乱必先修巳舜之敷文德是也邑私邑告自邑先自治也众阳之盛决于一隂力固有余然不可极其刚至于太过太过乃如蒙上九之为寇也戎兵者强武之事不利即戎谓不宜尚壮武也即从也从戎尚武也利有攸往阳虽盛未极乎上隂虽防犹有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜进而往也不尚刚武而其道益进乃夬之善也　朱子曰夬决也阳决隂也三月之卦也以五阳去一隂决之而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞】附録【朱子语夬以五阳之盛而比一隂犹欲决之故其繇曰掦于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往葢虽危惧自修不极其武而扬庭孚号利有攸往初不顾后患而小却也荅陈同父】纂注【兰氏曰孚信以布号令与众弃之也邑谓告自迩上六之位也　李氏过曰一隂在五阳之上小人之据尊位而在君侧善同结其君而不去者也必其巧诈之深未易动自古寡谋浅虑轻举妄动身戮而国随以亡者皆不明决之之理者也故处夬之道为危惧戒谨之辞不一圣人之示后世深矣小人弥缝之计密而君不以为疑必扬其过于王庭使人主明知其为小人也号令于众谓将有危事使举朝皆知其为小人也又告令于邑中使举国皆知其为小人也小人窃威福之权利在兴兵举兵诛之恶在君侧其势不顺故不利即戎阳气方长隂道必终往则有功故利有攸往　李氏舜臣曰上下无隂一隂者众阳之所与上六虽处至穷之势然九五与之比九三与之应九四与之同体其与之敌者唯初九九二耳又逺于上虽欲决之其势有所不及故曰有厉有戎有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘于号令知其危而戒之斯有万全之势无一跌之虞矣　徐氏曰阳刚之长当终于六位不可有未尽之隂也除恶务本君子虽盛不可以小人之势孤谓无能为不尽去之而存其孽也唐五王不去一武三思而患生于所忽不旋踵而君子之祸烈矣圣人于夬设戒之意甚深　双湖先生曰号告皆兑口象邑只取上六一隂象戎兊金象夬三月卦金囚故不利即戎利有攸往卦变也刚长变上成干无不利矣】初九壮于前趾往不胜为咎【吕音训壮陆侧亮反趾陆氏曰荀作止晁氏曰案止古文】集解【程子曰九阳爻而干体刚健在上之物乃在下而居决时壮于前进者也前趾谓进行人之决于行也行而宜则其决为是往而不宜则决之过也故往而不胜则为咎也夬之时而往往决也故以胜负言九居初而壮于进躁于动者也故有不胜之戒隂虽将尽而已之躁动自宜有不胜之咎不计彼也朱子曰前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占如此】附録【朱子语壮于前趾与大壮初爻】
　　【同此卦大率似大壮只争一画易説】纂注【蔡氏曰壮者决之勇也　徐氏曰趾在体之下初象　毛氏曰胜在往前者兵法也必往之道也往不胜为咎者逺虑也所以戒其往也圣人于五阳之盛而有不胜之忧防矣哉　潘氏曰隂在髙位而初欲决之犹布衣论权臣不量力之甚　胡氏允曰京房欲去恭显而卒困于恭显刘蕡欲去宦官而卒困于宦官皆不胜而往之咎也郭氏雍曰大壮初九壮于趾而此曰壮于前趾欲速其往也　李氏曰壮于趾征凶当壮之时而戒其用壮也壮于前趾往不胜为咎当决之初而戒其好胜也双湖先生曰夬与壮似壮初凶者以犹有二隂在前也】九二惕号莫夜有戎勿恤【吕音训惕陆氏曰敕厯反荀翟作锡云赐也晁氏曰案古文作易号陆氏曰户羔反象及下同郑王廙音号晁氏曰郑廙王廙音号令下同莫夜陆氏曰音暮郑如字云无也无夜非一夜】集解【程子曰夬者阳决隂君子决小人之时不可忘戒备也阳长将极之时而二处中居柔不为过刚能知戒备处夬之至善也内懐兢惕而外严诫号虽莫夜有兵戎亦可勿恤矣　朱子曰九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼以自戒备而莫夜有戎亦可无患也】附録【朱子语王子献卜遇夬之九二卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇寇旋得洪帅髙】纂注【张氏汝弼曰兊为兵戎故曰有戎　李氏过曰小人罪彰利在为乱故莫夜有兴兵之象九二不可啓兵端但勿恤其计不行矣　林氏栗曰易以下卦为画上卦为夜二之视三四有莫夜之象犹干九三之夕惕也　双湖先生曰干九三终日夕惕即莫夜惕象以三乃离位之终也今夬取诸二者指三言耳三固与上应在夬时上特小人之穷而将逐者故兴戎以加三二近三故惕惧而号无预于二故勿恤吉】九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎【吕音训頄陆氏曰求反观也又音求又丘伦反翟云而观颊间骨也郑作頟夹而也王肃作江氏作琴威反蜀才作仇濡陆而朱反愠陆氏曰纡运反恨也旧于问反】集解【程子曰爻辞差错安定胡公移其文曰壮于頄有凶独行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也当云壮于頄有凶独行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚刚健之时三居下体之上又处健体之极刚果于决者也頄观骨也在上而未极于上者也三居下体之上虽在上而未为最上上有君而自任其刚决壮于頄者也有凶之道也独行遇雨三与上六为正应方羣阳共决一隂之时已若以私应之故不与众同而独行则与上六隂阳和合故云遇雨易中言雨者皆谓隂阳和也君子道长决去小人之时而已独与之和其非可知唯君子处斯时则能夬夬谓夬其夬果决其断也虽其私与当逺絶之若见濡汚有愠恶之色如此则无过咎也三健体而处正非必有是失也因此义以为教耳爻文所以交错者由有遇雨字又有濡字故误以为连也一作误而相连也　朱子曰頄观也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所愠然终必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类此】附録【朱子语问九三壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决隂必能终去小人故亦可得无咎也葢九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也渊有愠也是自不能堪正如顔杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正类此也砥卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去隂独此一爻与六为应也是恶模様铢伊川改九三爻辞次序看来不必改易说】纂注【朱氏曰面外为颊頄颊间骨　王氏宗传曰圣人戒刚也頄刚居干健之极而疾恶之心见于顔色此凶之道也何则小人我疑也小人我疑君子之祸至矣　张氏汝弼曰兊为雨泽　余氏曰夬之三与五皆曰夬夬者一应隂一比隂非倍其决不可　冯氏椅曰或疑咸之象腓股脢辅未尝逆施今初为跳而四为臀何也曰是与咸异咸合六爻取象犹剥艮之类也夬分二体为象犹大过鼎之类也故三在下卦上为頄四在上卦下为臀六爻不相蒙也不然臀下体也上体乌得而象之此易之所以为易而不可一说定也　蔡氏曰雨上也独行遇雨独应乎上也若濡不至为雨所濡也有愠有夬决之之意也以是为决决而无咎惟君子能之故称君子疑爻辞误　冯氏当可曰剥之六四犹夬之九三三于众阳中独应上六为独行遇雨之象】九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信【吕音训臀陆氏曰徐徒敦反次陆氏曰本亦作趑或作説文及郑作趀同七私反象同马云却行不前也説文仓卒也下卦放此晁氏曰案次古文且陆氏曰本亦作趄或作跙同七余反象同马云语助也王肃云趑趄行止之碍也下卦放此晁氏曰案且古文牵陆氏曰苦年反子夏作晁氏曰案古文】集解【程子曰臀无肤居不安也行次且进不前也次且进难之状九四以阳居隂刚决不足欲止则众阳并进于下势不得安犹臀伤而居不能安也欲行则居柔失其刚壮不能强进故其行次且也牵羊悔亡羊者羣行之物牵者挽拽之义言若能自强而牵挽以从羣行则可以亡其悔然既处柔必不能也虽使闻是言亦必不能信用也夫过而能改闻善而即能用克己以从义唯刚明者能之在它卦九居四其失未至如此之盛在夬而居柔其害大矣　朱子曰以阳居隂不中不正居则不安行则不进若不与众阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志在上进必不能也占者闻其言而信则转凶而吉矣牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以行矣】附録【朱子语牵羊悔亡其说得于许慎之渊】纂注【郑氏刚中曰肤隂柔之物故噬嗑剥言肤皆隂爻　李氏鼎祚曰四虽隂位以阳居之是无肤矣　李氏曰四以刚居柔欲决而泥于和故止则不能安有臀无肤之象进则不能前有其行次且之象不果于决也　李氏过曰四与上同在君侧位望已重无意除乱欲止则众阳并进于下势不得安故臀无肤欲往则与六同事心不能断故其行次且四若能牵引羣阳以进则悔可亡然四不中正非能决者虽闻此言亦必不信　蔡氏曰臀无肤后伤乎三也其行次且前犯乎五也次且不进貌羊兑象五也牵羊谓牵挽五而进不暴可以免悔也闻言不信居位不当虽闻牵羊之义亦不信也　张氏汝弼曰以兊居坎之变本爻变则为坎兑为口坎为耳变故闻言终不成坎故不信坎水有信义　冯氏椅曰二卦相因为义故藩决则壮亦取决象合全体观之壮四阳夬五阳上进而消隂此卦义也分上下二体观之干三阳本在上之物下非所居势必上进不容有一阳之当其前故两卦干三阳率与上体为敌其或相见者隂阳之情也】九五苋陆夬夬中行无咎【吕音训苋陆氏曰闲辨反三家音胡綀反一本作莞华板反晁氏曰虞云莞说也陆陆氏曰如字马郑云苋陆商陆也宋衷云苋苋菜也陆当陆也虞云苋蒉也陆商也蜀才作睦亲也通也晁氏曰虞蜀作睦和也荀爽云苋陆皆叶弱根坚苋根小陆根大】集解【程子曰五虽刚阳中正居尊位然切近于上六上六说体而卦独一隂阳之所比也五为决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决如苋陆然则于其中行之德为无咎也中行中道也苋陆今所谓马齿苋是也曝之难干感隂气之多者也而脆易折五若如苋陆虽感于隂而决断之易则于中行无过咎矣不然则失其中正也感隂多之物苋陆为易断故取为象　朱子曰苋陆今马齿苋感隂气之多者九五当决之时为决之主而切近上六之隂如苋陆然若决而决之而又不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也】附録【朱子语苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感隂气多之物药中用商陆治水肿其物难干其子红学蒙】纂注【朱氏曰苋蒉泽草也叶柔根小坚且赤陆商陆亦泽草也叶大而柔根猥大而深有赤白二种　冯氏当可曰率众阳以决一隂乃不能去岂非如苋陆之浸润而失其刚决者邪犹刚明之人与小人处不能无惑唯其得中道故勉为夬决之事决之又决而决不足也五刚明之主也四阳同德比义决去一隂而犹若是下于此者何如哉呜呼小人得用而在上位据势要当时士君子所守不固亦或助之虽人主刚明乐其说已亦或安之而去之之难观决之象可为太息　郑氏刚中曰五阳并进同力为夬而夬夬之戒独见于三五者葢三与六应五与六比当决隂之时二爻容有牵私爱昵近习之心故虽以九五之尊得中行之道而象犹以为未光也　丘氏曰凡阳之决隂逺则不能相及唯比与应当之五比上者也故曰苋陆夬夬三应上者也故曰君子夬夬夬者言当决而又决不可系累于隂也　赵氏曰苋音九字上两防一画山羊细角也兑为羊因九四牵羊悔亡亦有此象陆无水路也君子决小人如驱羊于陆则前无阻滞　项氏曰苋山羊也陆路羊喜登髙缘险山羊为甚　呉氏激曰苋字上从卝羊角也中从目羊目也下从儿羊足也故寛字谐苋声羊羣之行山羊居前谓之引路羖　龙氏仁夫曰上体兊羊象髙平曰陆五阳连亘有陆路坦夷象爻变之大壮亦有震大涂象】上六无号终有凶集解【程子曰阳长将极隂消将尽独一隂处穷极之地是众君子得时决去危极之小人也其势必须消尽故云无用号咷畏惧终必有凶也　朱子曰隂柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是】附録【朱子语问夬卦辞言孚号九二言惕号上六言无号取象之义如何曰卦有兑体兑为口故多言号也又问以五阳决一隂君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵羊悔亡中行无咎岂去小人之道须先自治而严厉戒惧不可安肆邪曰观上六一爻则小人势穷无号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚葢不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣铢】纂注【徐氏曰夬决也以盛进之五刚决衰退之一柔其势若甚易然而圣人不敢以易而忽之故于夬之一卦丁宁深切其道贵审而不贵迫所以周防戒备者无所不至又曰君子自治甚严治人甚寛固不为疾恶之已甚未尝容恶而不去也俾小人自知恶大罪积不可久居其上而甘心于退屈也众刚从而决之则不劳余力一决而为干矣若虞朝之去四凶周室之诛三监蔼蔼贤材之盛无复贞胜之忧是得决之义也后世众贤在位得时得君其始未尝不欲去小人以除君侧之恶大抵不知夬夬之义而勇于一决机失事败祸乱相寻卒贻众君子之害而家国从之者何可胜数可不戒哉　冯氏椅曰易于剥见剥一阳之易于夬见决一隂之难葢君子明白洞达难进易退而小人绸缪固结麾之不去也】大象传泽上于天夬君子以施禄及下居德则忌【吕音训施陆始豉反】集解【程子曰泽水之聚也而上于天至髙之处故为夬象君子观泽决于上而注溉于下之象则以施禄及下谓施其禄泽以及于下也观其决溃之象则以居德则忌谓安处其德则约也忌防也谓约立防禁有防禁则无溃散也王弼作明忌亦通不云泽在天上而云泽上于天上于天则意不安而有决溃之势云在天上乃安辞也上时掌反　朱子曰泽上于天溃决之势也施禄及下溃决之意也居德则忌未详】纂注【蔡氏曰居其德而不施则与象反矣故忌　李氏舜臣曰居者积而不流之谓若传所谓竒货可居之居　余氏曰泽上于天则决上于地则聚　双湖先生曰泽上于天势当必决君子施禄亦当然之事乃以德自居非所宜也故忌】彖传夬决也刚决柔也健而说决而和【吕音训决陆氏曰徐古穴反】集解【程子曰夬为决义五阳决上之一隂也健而说决而和以二体言卦才也下健而上説是健而能说决而能和决之至善也兊说为和　朱子曰释卦名义而賛其德】纂注【兰氏曰内健则能决外説则能和　李氏舜臣曰健决干体说和兑体以和説济健决则夬之道不伤太过于是为得矣又曰上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬夬者决也天下之事不至于决则不通故杂卦之次序与十三卦之制器尚象皆终于夬】扬于王庭柔乗五刚也集解【程子曰柔虽消矣然居五刚之上犹为乗陵之象隂而乗阳非理之甚君子势既足以去之当显其罪于王朝大庭使众知善恶也】孚号有厉其危乃光也集解【程子曰尽诚信以命其众而知有危惧则君子之道乃无虞而光大也】告自邑不利即戎所尚乃穷也集解【程子曰当先自治不宜专尚刚武即戎则所尚乃至穷极矣夬之时所尚谓刚武也】利有攸往刚长乃终也集解【程子曰阳刚虽盛长犹未终尚有一隂更当决去则君子之道纯一而无害之者矣乃刚长之终也　朱子曰此释卦辞柔乘五刚以卦体言谓以一小人加于众君子之上是其罪也刚长乃终谓一变则为纯干也】附録【朱子语彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无隂中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去邪但所以决之者自有道耳易说】纂注【李氏过曰夬决也刚决柔也众刚决一柔也健而说决而和决小人之道也于王庭柔乗五刚也柔乗五刚之上小人据尊位者也必其罪于王庭使人主知其罪也孚号有厉其危乃光也以危事警众而豫防之则小人不能为害其危乃光也小人利在兴兵若举兵以应之是小人计得而君子败矣所尚乃穷也刚长至五不容一隂之独留往则必决故云刚长乃终也】小象传不胜而往咎也集解【程子曰人之行必度其事可为然后决之则无过矣理不能胜而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之过也】有戎勿恤得中道也集解【程子曰莫夜有兵戎可惧之甚也然可勿恤者以自处之善也既得中道又知惕惧且有戒备何事之足恤也九居二虽得中然非正其为至善何也曰阳决隂君子决小人而得中岂有不正也知时识势学易之大方也】纂注【蔡氏曰先事则当惕及事不可忧得中道也】君子夬夬终无咎也集解【程子曰牵梏于私好由无决也君子义之与比决于当决故终不至于有咎也】其行次且位不当也闻言不信聪不明也集解【程子曰九处隂位不当也以阳居柔失其刚决故不能强进其行次且刚然后能明处柔则迁失其正性岂复有明也故闻言而不能信者葢其聪听之不明也】中行无咎中未光也集解【程子曰卦辞言夬夬则于中行为无咎矣象复尽其义云中未光也夫人心正意诚乃能极中正之道而充实光辉五心有所比以义之不可而决之虽行于外不失中正之义可以无咎然于中道未得为光大也葢人心一有所欲则离道矣夫子于此示人之意深矣　朱子曰程传备矣】附録【朱子语中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则无咎但能补过而已未是极至处这是说那微茫问有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子谓偷则自行便是这意思照管不着便走将那里去爻虽无此意孔子作象所以裨爻辞之不足如自我致寇敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中则无咎不然则有咎渊中未光也言事虽正而意潜有所系吝荀子云云佛氏云云流注不断皆意不诚之本也铢】无号之凶终不可长也集解【程子曰阳刚君子之道进而益盛小人之道既已穷极自然消亡岂复能长久乎虽号咷无以为也故云终不可长也先儒以卦中有孚号惕号欲以无号为无号作去声谓无用更加号令非也一卦中适有两去声字一平声字何害而读易者率皆疑之或曰圣人之于天下虽大恶未尝必絶之也今直使之无号谓必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之时也决去小人之道岂必尽诛之乎使之变革乃小人之道亡也道亡乃其凶也】

　　周易会通卷八
<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通卷九
　　元　董真卿　撰
　　经【巽下干上】集解【程子曰姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判则有遇合本合则何遇姤所以次夬也为卦干上巽下以二体言之风行天下天之下者万物也风之行无不经触乃遇之象又一隂始生于下隂与阳遇也故为姤】纂注【邵子曰复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复决而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲】姤女壮勿用取女【吕音训姤陆氏曰古豆反薛云古文作遘郑同干宫一世卦娶今本作取陆氏曰本亦作娶七喻反彖同】集解【程子曰一隂始生自是而长渐以盛大是女之将长壮也隂长则阳消女长则男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和顺从以成家道姤乃方进之隂渐壮而敌阳者是以不可取也女渐壮则失男女之正家道败矣姤虽一隂甚防然有渐壮之道所以戒也　朱子曰姤遇也决尽则为纯干四月之卦至姤然后一隂可见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不期而遇者故为遇遇已非正又一隂而遇五阳则女徳不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占如此】附録【朱子语不是説隂渐长为女壮乃是一隂遇五阳易説姤卦上五爻皆阳下面只一隂生五阳便立不住了大雅】纂注【冯氏椅曰古文姤作遘遇也亦防媾也以女遇男为象王洙易改为今文为姤杂卦犹是古文郑本同　双湖先生曰一隂方生于下甚防圣人遽恶之如此其至既曰女壮又曰勿用取女直弃之絶之使无所容岂私意哉不正故也　杨氏万里曰一阳生圣人未敢为君子喜而必曰朋来无咎言一阳未易胜五隂也一隂生圣人已为君子忧而遽曰女壮言一阴已有敌五阳之志也　郭氏京曰姤女壮勿用取女彖曰女壮勿用取女案繇辞取字下误増女字彖勿用上脱女壮字勿用取下误増女字审详六十四卦繇彖理例误脱甚明】初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅【吕音训柅陆氏曰徐乃履反又女纪反广雅云止也説文作檷云络丝趺也读如昵字林音乃米反王作柅从手子夏作鑈蜀才作尼止反晁氏曰隂云苍颉篇柅作檷柎檷也许氏説文吕氏字林曰檷丝趺也字或作鑈吕女指反案络丝之器今闗西谓之络垜音堕梁益之间谓之丝登其下柎即柅也説之案尼古文羸陆氏曰劣随反王肃同郑力追反陆绩读为累晁氏曰郑作蔂説之案与大壮羸字同训蹢陆氏曰直防反徐治益反一本作踯古文作躅陆氏曰直録反本亦作防蹢躅不静也古文作】集解【程子曰姤隂始生而将长之卦一隂生则长而渐盛隂长则阳消小人道长也制之当于其防而未盛之时柅止车之物金为之坚强之至也止之以金柅而又系之止之固也固止使不得进则阳刚贞正之道吉也使之进往则渐盛而害于阳是见凶也羸豕孚蹢躅圣人重为之戒言隂虽甚防不可忽也豕隂躁之物故以为况羸弱之豕虽未能强猛然其中心存乎蹢躅蹢躅跳踯也隂防而在下可谓羸矣然其中心常在乎一无乎字消阳也君子小人异道小人虽防弱之时未尝无害君子之心防于防则无能为矣　朱子曰柅所以止车以金为之其刚可知一隂始生静正则吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子使深为之备云】附録【朱子语金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓广欧公章疏言地震山石崩入于海某谓正是羸豕蹢躅之义当极治时已栽培得这般物事在这里了故直至如今道夫】纂注【朱子曰一隂虽弱方来也五阳虽盛既往也其可忽诸兰氏曰柅九二巽木之阳　荀氏曰丝系于柅犹女系于男故谕以初宜系二也顺二则吉复往四则凶项氏曰柅络丝之跗络丝柱以木为之跗今不动以金为之愈坚重矣　冯氏椅曰柅乃礼反止也络丝趺以金为之金铁也或为止车木初六之柔无车象　张子曰豕初羸时力未能动然至诚在于蹢躅将申则申矣徐氏曰金柅谓二系牵也柔方进而遇二则牵于二而止故曰系于金柅　双湖先生曰初六不正故戒以正则吉金二刚象与蒙金夫同柅巽木象羸豕初隂象周公但于初隂取不必卦内定有坎也】九二包有鱼无咎不利賔【吕音训包陆氏曰本亦作庖同白交反下同郑百交反虞云白茅苞之荀作胞】集解【程子曰姤遇也二与初宻比相遇者也在它卦则初正应于四在姤则以遇为重相遇之道主于専一二之刚中遇固以诚然初之隂柔羣阳在上而又有所应者其志所求也隂柔之质鲜克贞固二之于初难得其诚心矣所遇不得其诚心遇道之乖也包者苴裹也鱼隂物之美者阳之于隂其所悦美故取鱼象二于初若能固畜之如包苴之有鱼则于遇为无咎矣賔外来者也不利賔包苴之鱼岂能及賔谓不可更及外人也遇道当専一二则杂矣　朱子曰鱼隂物二与初遇为包有鱼之象然制之在已故犹可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其象占如此】纂注【李氏舜臣曰初本应四遇二得之则为主而四为賔不可更及四也　潘氏曰二有鱼不利賔故四无鱼也　余氏曰姤九二包有鱼无咎不利賔当如程传即三人行损一人之意　易氏曰四在外为干体干西北賔之位二在内为巽体巽东南主之位初之民为二所包岂四之利哉以义言之一民不可事二君初既主二则义不及四　李氏闻曰剥之贯鱼姤之包有鱼皆阳能制隂者也故剥六五无不利而本爻无咎　双湖先生曰周公爻象何常之有初爻象豕二又象鱼五又象瓜剥五称贯鱼则一隂为一鱼可见或谓巽为鱼详见剥六五爻】九三臀无肤其行次且厉无大咎集解【程子曰二与初既相遇三説初而宻比于二非所安也又为二所忌恶其居不安若臀之无肤也处既不安则当去之而居姤之时志求乎遇一隂在下是所欲也故处虽不安而其行则又次且也次且进难之状谓不能遽舍也然而刚正而处巽有不终速之义若知其不正而懐危惧不敢妄动则可以无大咎也非义求遇固已有咎矣知危而止则不至于大一有咎字也　朱子曰九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安行则不进故其象占如此然既无所遇则无隂邪之伤故虽危厉而无大咎也】纂注【李氏舜臣曰易之六爻唯九三自干以下多厉无咎之辞岂非重刚不中须知戒惧然后危而复安者乎　李氏元量曰虽刚而巽体其体入而伏有下争初之心初已入二之包非已所可得是以见侵且伤而行次且夫以其见侵且伤故厉以其行而欲避故无大咎　双湖先生曰夬之九四则兊之初以其适当上卦之下取臀象姤之九三则巽之三以其适当下卦之上亦取臀象夬不取三姤不取四者以其干体故也臀于巽兊隂卦取之也要之夬姤相为反对夬之四即姤之三姤之三即夬之四故其取象之辞同爻位皆阳故无肤以二既得初三复乗二有为二所伤之象】九四包无鱼起凶集解【程子曰包者所裹畜也鱼所美也四与初为正应当相遇者也而初已遇于二矣失其所遇犹包之无鱼亡其所有也四当姤遇之时居上位而失其下下之离由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之从二以比近也岂四之罪乎曰在四而言义当有咎不能保其下由失道也岂有上不失道而下离者乎遇之道君臣民主夫妇朋友皆在焉四以下睽故主民而言为上而下离必有凶变起者将生之谓民心既离难将作矣　朱子曰初六正应已遇于二而不及于已故其象占如此】纂注【徐氏曰四与初为正应宜相遇也遇先于近初柔近二二包有鱼矣四逺而不遇虽应而无得故曰包无鱼起妄动也彼得则此失四既失所遇安处顺守可也苟妄动而求必得之则凶矣　双湖先生曰初本四之鱼先于遇二为所包占则四之包中无鱼矣四虽正应然遇合无常故起争则凶离下卦居上卦有起象】九五以杞包瓜含章有陨自天【吕音训陆氏曰音起张云苟马云大木也郑云栁也薛云柔肕木也并同包瓜陆氏曰白交反子夏作苞马郑百交反瓜工花反晁氏曰马郑读为庖説文作匏或从字书通同包与苞外义与张弧作匏匏瓜星名】集解【程子曰九五下亦无应非有遇也然得遇之一有之字道故终必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而叶大处髙体大而可以包物者杞也美实之在下者瓜也美而居下者侧防之贤之象也九五尊居君位而下求贤才以至髙而求至下犹以叶而包瓜能自降屈如此又其内蕴中正之徳充实章美人君如是则无有不遇所求者也虽屈已求贤若其徳不正贤者不屑也故必含蓄章美内积至诚则有陨自天矣犹云自天而降言必得之也自古人君至诚降屈以中正之道求天下之贤未有不遇者也髙宗感于梦寐文王遇于渔钓皆由是道也　朱子曰瓜隂物之在下者甘美而善溃髙大坚实之木也五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之隂其象如此然隂阳迭胜时运之常若能含晦章美静以制之则可以回造化矣有陨自天本无而倐有之象也】附録【程子语髙宗好贤之意与易姤卦同九五以包瓜含章有陨自天杞生于最髙处瓜美物生低处以杞包瓜则至尊逮下之意也既能如此自然有贤者出故有陨自天也后人遂有天祐生贤佐之説师説　朱子语有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节渊】纂注【郭氏京曰似误作以字蔡氏曰五瓜初五与初无相遇之道犹以髙大之木而包在地之果　朱氏曰似樗叶大而防　冯氏】
　　【曰瓜或作甜杞或作枸　李氏舜臣曰姤所制在一隂爻中豕鱼皆象隂也丛生性坚而夀蓏柔而不正附丽而生易以滋蔓小人之性初六之才也九五包制之有包象阳明之谓章易遇隂中阳皆曰含章九五当隂长之世居阳明之位故曰含章一隂之生此造化消息盈虚之运非人力所致九五当此时含其阳明之章以中正之道临制之造次颠沛不离于天命之正则所遇之时又何择哉　王氏大实曰上位天爻五降于上有陨自天之象　双湖先生曰九五本飞龙在天之主一步之初动才不正昔之潜龙化为羸豕一小人之进局面顿更事体大异重烦诸君子包制而九五至于包含章听自天之有陨其视圣人作而万物覩气象为何如哉为人君者宜知所以谨其初矣杞皆因巽取象隂在下象巽又为木九五在髙位又有杞木象】上九姤其角吝无咎集解【程子曰至刚而在最上者角也九以刚居上故以角为象人之相遇由降屈以相从和顺以相接故能合也上九髙亢而刚极人谁与之以此求遇固可吝也己则如是人之逺之非它人之罪也由已致之故无所归咎　朱子曰角刚乎上者也上九以刚居上而无位不得其遇其象占与九三类】纂注【徐氏曰上九处姤之穷与初无遇虽吝然亦无咎隂不必遇也　李氏舜臣曰当遇之时已独刚亢不与物合是为吝道然隂方长阳与之遇者要须有以制之如丝如包可也制之或失必反被隂邪之害独上九巍然在上刚亢絶物虽无所合而亦不近隂邪可无意外之患　赵氏曰当姤之时小人固不可使之进为君子计亦不可无以蓄小人故圣人既戒初六之不可往又于二四五言所以包制之道三重刚不中上以刚居一卦之极故厉而吝然皆无咎者以隂不相遇不与其进也　蔡氏曰姤者以一柔遇刚而成卦遇非正道惟近者得之而正应者反凶也二最近故三有之三之厉以隔乎二而不遇也五之含蓄虽无相遇之道而处位中正也上之吝最逺而穷也四之起凶遇不利正应也　冯氏曰外三爻者内三爻之应初往见凶故四则起凶二包有鱼故五则以包三之臀上之角此厉无大咎彼吝而无咎逺近浅深之间耳】大象传天下有风姤后以施命诰四方【吕音训诰陆氏曰李古报反郑作诘起一反正也王肃同】集解【程子曰风行天下无所不周为君后者观其周徧之象以施其命令周诰四方也风行地上与天下有风皆为周徧庶物之象而行于地上徧触万物则为观经歴观省之象也行于天下周徧四方则为姤施发命令之象也诸象或称先王或称后或称君子大人称先王者先王所以立法制建国作乐省方敕法闭关育物享帝皆是也称后者后王之所为也财成天地之道施命诰四方是也君子则上下之通称大人者王公之通称】纂注【蔡氏曰风行天下物无不遇姤之象也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象　李氏开曰天与万物相逺而鼔舞之以风后与民相逺而鼓舞之以号令传曰天子曰元后诸侯曰羣后一国天下皆可言四方】彖传姤遇也柔遇刚也集解【程子曰姤之义遇也卦之为姤以柔遇刚也一隂方生始与阳相遇也　朱子曰释卦名】附録【朱子语问隂何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面隂生一分又不是讨个隂来即是阳消处便是隂故阳来谓之复复者是本来物事隂来谓之姤姤是偶然相遇防孙】纂注【李氏元量曰夬之一隂不为主者隂往而穷也故曰刚决柔姤之五阳不为主者隂来而信也故曰柔遇刚月建一隂月曰防賔则隂为主而阳已为之賔矣是姤主隂遇阳而为言也】勿用取女不可与长也【吕音训娶今本作取陆氏曰七喻反本亦作取】集解【程子曰一隂既生渐长而盛隂盛则阳衰矣取女者欲长久而成家也此渐盛之隂将消胜于阳不可与之长久也凡女子小人夷狄势苟渐盛何可与久也故戒勿用取如是之女　朱子曰释卦辞】纂注【郭氏京曰勿用上脱女壮字取下误増女字　李氏舜臣曰以一隂遇五阳女下于男即相比附有女不正之象故曰勿用取女咸所以取女吉者以男下女得婚姻正礼故也若蒙之六三以隂而先求阳其行不顺故亦曰勿用取女】天地相遇品物咸章也集解【程子曰隂始生于下与阳相遇天物相遇也隂阳不相交遇则万物不生天地相遇则化育庶类品物咸章万物章明也　朱子曰以卦体言】附録【朱子语大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽夫也之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来渊】纂注【李氏舜臣曰姤巽下干上有以坤之初六变干初九之义是为天地相遇之象以画观之则一隂之生是为五月五月在辰为午南离之光所照耀者也万物相见乎离而蕃衍乎大夏非品物咸章而何】刚遇中正天下大行也集解【程子曰以卦才言也五与二皆以阳刚居中与正以中正相遇也君得刚中之臣臣遇中正之君君臣以刚阳遇中正其道可以大行于天下矣　朱子曰指九五】附録【朱子语问姤卦曰姤不是好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好葢天地相遇又非别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也铢】纂注【蔡氏曰中正五也以刚明之才遇中正之位也】姤之时义大矣哉集解【程子曰赞姤之时与姤之义至大也天地不相遇则万物不生君臣不相遇则政治不兴圣贤不相遇则道徳不亨事物不相遇则功用不成姤之时与义皆甚大也朱子曰几防之际圣人所谨】　附録【朱子语问姤之时义大矣哉本义云几防之际圣人所谨与伊川説不同何也曰上面説天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于防矣故当谨于此学蒙】纂注【司马公曰姤遇也世之治乱人之穷通事之成败不可以力致不可以数求遇不遇而已矣舜遇尧而五典克从百揆时叙禹稷臯陶遇舜而六府三事允治地平天成不然则泯泯于众人之中后世谁知哉姤之时义大矣】小象传系于金柅柔道牵也集解【程子曰牵者引而进也隂始生而渐进柔道方牵也系之于金柅所以止其进也不能进则不能消正道乃贞吉也　朱子曰牵进也以其进故止之】包有鱼义不及賔也集解【程子曰二之遇初不可使有二于外当如包苴之有鱼包苴之鱼义不及于賔客也】其行次且行未牵也集解【程子曰其始志在求遇于初故其行迟迟未牵不促其行也既知危而改之故未至于大咎也】无鱼之凶逺民也【吕音训逺陆力表反】集解【程子曰下之离由已致之逺民者已逺之也为上者有以使之离也　朱子曰民之去已犹已逺之】附録【朱子语包无鱼又去这里见得君民底道理阳在上为君隂在下为民渊】纂注【徐氏曰民谓初柔逺民谓去初逺也】九五含章中正也集解【程子曰所谓含章谓其含蕴一无蕴字中正之徳也徳充实则成章而有光辉】有陨自天志不舍命也【吕音训舍陆音舍】集解【程子曰命天理也舍违也至诚中正屈己求贤存志合于天理所以有陨自天必得之矣】纂注【蔡氏曰志于道徳仁义不以命不遇而舍之也　双湖先生曰命谓天命命则理也志不违于天理所以有自天之福余氏曰有陨自天志不舍命也言彼自倘来耳吾唯知守吾分也】姤其角上穷吝也集解【程子曰既处穷上刚亦极矣是上穷而致吝也以刚极居髙而求遇不亦难乎】
　　经【坤下兊上】集解【程子曰萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相会遇则成羣萃所以次姤也为卦兊上坤下泽上于地水之聚也故为萃不言泽在地上而云泽上于地言上于地则为方聚之义也】萃亨王假有庙【吕音训萃陆氏曰存季反兊宫二世卦亨陆氏曰王肃本同马郑陆绩虞等并无此字晁氏曰王昭素谓当无此字説之案象数无假陆庚白反】集解【程子曰王者萃聚天地之道至于有庙极一无极字也羣生至众也而可一其归仰人心莫知其乡也而能致其诚敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心揔摄众志之道非一其至大莫过于宗庙故王者萃天下之道至于有庙则萃道之至也祭祀之报本于人心圣人制礼以成其徳耳故豺獭能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下与涣不同涣则先言卦才萃乃先言卦义彖辞甚明】附録【程子语萃涣皆立庙因其精神之萃而形于此为其涣散故立此以收之良佐古人祭祀用尸极有深意不可不深思葢人之意气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既已洁斋至诚相通以此求神宜其享之后世不知此一有道字直以尊卑之势遂不肯行尔吁　朱子语大率人之精神萃于已祖之精神萃于庙易説今人择日祀神多取神在日亦取聚意铢】纂注【项氏曰卦名下元无享字独王肃本有王弼遂用其説孔子彖辞初不及此字】利见大人亨利贞集解【程子曰天下之聚必得大人以治之人聚则乱物聚则争事聚则紊非大人治之则萃所以致争乱也萃以不正则人聚为苟合财聚为悖入安得享乎故利贞】用大牲吉利有攸往集解【程子曰萃者丰厚之时也其用宜称故用大牲吉事莫重于祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆一作当然当萃之时而交物以厚则是享丰富之吉也天下莫不同其富乐矣若时之一无之字厚而交物以薄乃不享其丰美天下莫之与而悔吝生矣盖随时之宜顺理而行故彖云顺天命也夫不能有为者力之不足也当萃之时故利有攸往大凡兴工立事贵得可为之时萃而后用是动而有裕天理然也　朱子曰萃聚也坤顺兑説九五刚中而二应之又为泽上于地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能聚已之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则必见大人而后可以得亨然又必利于正所聚不正则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往皆占吉而有戒之辞】附録【朱子説辞散漫説説了王假有庙又説利见大人又説用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便説出这一句来又看见那个象又説出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣渊问卦取聚之意曰数句是占辞非发明萃聚之意也此是诸儒説易之大病非圣人系辞焉而明吉凶之意答潘谦之】纂注【朱子曰艮为门阙上为宗庙坤为牛兊为刑杀杀牛以奉宗庙用大牲也冯氏椅曰豫象亦为重门葢艮上又为二偶画今此卦象如豫特多五一画耳故为有庙而九五王之象】
　　【郑氏刚中曰自四以下宗庙之象康成谓艮为门阙巽木宫阙象　胡氏曰人生则精神萃于身既殁虽欲见其容貌而不得圣人观萃卦设为庙祧以萃祖宗精神于其间以尽孝子之心也　徐氏曰大人五也贞二五位正也当萃之时利见大人则萃道亨也然必利于贞聚不以正其能亨乎大牲血祭之盛也物萃则用大牲以祭所以称其萃之义也故吉时萃则动无不顺故利有攸往　李氏过曰宗庙者人心所系武王伐商载主以行髙帝初兴立汉社稷皆以系人心也必得九五之位然后为萃之主故曰利见大人萃不以正其终必离故曰利贞　双湖先生曰萃有艮体自五以下皆艮象止蓄而有萃义又坤土之上有艮土隂土得阳土土萃而益多亦有萃义要之萃所以得名由兊在坤上姑广其义耳升亦然乎　赵氏曰阳居五而五隂从之为比阳居五与四而四隂从之为萃二卦若相似也然比者众隂始附之初圣人作而万物覩之时也故曰原筮元永贞无咎又曰不寜方来后夫凶皆附之意也萃者二阳相比羣隂萃而归之君臣同徳万物盛多之时也非下顺上説不足以为萃岂二五相应而已哉　毛氏曰萃似比何以异乎曰水在地上固相亲也而散漫未有所归故其卦曰不寜方来其爻曰失前禽名分未定不必其皆比也泽上于地固钟于泽者也故曰王假有庙利见大人天下一家盛极之时也】初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎【吕音训若号陆氏曰絶句户报反马郑二王户羔反晁氏曰虞为号令郑王为号咷握陆氏曰乌学反傅氏作握郑云握当读为夫三为屋之屋蜀才同】集解【程子曰初与四为正应本有孚以相从者也然当萃时三隂聚处柔无守正之节若舍正应而从其类乃有孚而不终也乃乱惑乱其心也乃萃与其同类聚也初若守正不从号呼以求正应则一握笑之矣一握俗语一团也谓众一有聚字以为笑也若能勿恤而往从刚阳之正应则无过咎不然则入小人之羣矣　朱子曰初六上应九四而隔于二隂当萃之时不能自守是有孚而不终志乱而妄聚也若呼号正应则众以为笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也】附録【朱子语不知如何説个一握底句出来董録】纂注【蔡氏曰有孚应四也不终柔也三柔相比乱萃者也　潘氏曰隂柔无信守不能终乃乱其萃聚之志至于号泣而为羣隂所笑一握下三隂也　朱子曰号笑谓四兊口象一握互艮握手象　双湖先生曰初当萃之始何遽至失信乱萃号呼而贻笑乎皆隂柔不正应又不正故也舍众隂而往仅以隂阳相得可无咎耳取象有蒙全体义者此爻号笑一握蒙上兊艮故也】六二引吉无咎孚乃利用禴【吕音训禴陆氏曰羊略反殷春祭名马王肃同郑云夏祭名蜀才作跃刘作□】集解【程子曰初隂柔又非中正恐不能终其孚故因其才而为之戒二虽隂柔而得中正故虽戒而防辞一作其辞防凡爻之辞闗一作开得失二端者为法为戒亦各随其才而设也引吉无咎引者相牵也人之交相求则合相待一作持则离二与五为正应当萃者也而相逺又在羣隂之间必相牵引则得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往与之萃乃君臣和合也其所共致岂可量也是以吉而无咎也无咎者善补过也二与五不相引则过矣孚乃利用禴孚信之在中诚之谓也禴祭之简簿者也菲薄而祭不尚备物直以诚意交于神明也孚乃者谓有其一作有孚孚则可不用文饰専以至诚交于上一有下字也以禴言者谓荐其诚而已上下相聚而尚饰焉是未诚也葢其中实者不假饰于外用禴之义也孚信者萃之本也不独君臣之聚凡天下之聚在诚而已　朱子曰二应五而杂于二隂之间必牵引以萃乃吉而无咎又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而下交故卜祭者有其孚诚则虽薄物亦可以祭矣】附録【朱子语孚乃利用禴説如伊川固好但恐如此却是圣人説个影子却恐不恁地想只是説祭升卦同渊】纂注【徐氏曰二五正应宜萃也二以柔居柔中类聚而安于下五以众归于四有位而匪孚虽应而未萃也人之情相求则合相持则睽二五本应相引而萃则吉无咎　冯氏椅曰下卦中爻多引其类如泰与小畜之类是也本爻与五为正应引初六六三以萃于五为得君臣之大义故吉而无咎　程子曰用大牲者萃之主也用禴者六二而已　耿氏曰六二柔顺自守不求于五而五引之故吉而无咎也　吴氏黻曰为大臣不待礼至然后起则自待轻不足大用是亦为咎　李氏曰六二才柔廉于自进故有引而后从之象　朱氏曰禴夏祭以声为主祭之薄也　双湖先生曰周礼大宗伯以禴夏享先王王氏注曰夏则阳盛矣其享以乐为主秋尝则荐新冬烝则众物备】六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝集解【程子曰三隂柔不中正之人也求萃于人而人莫与求四则非其正应又非其类是以不正为四所弃也与二则二自以中正应五是以不正为二所不与也故欲一无欲宇萃如则为人弃絶而嗟如不获萃而嗟恨也上下皆不与无所利也唯往而从上六则得其萃为无咎也三与上虽非隂阳正应然萃之时以类相从皆以柔居一体之上又皆无与居相应之地上复处説顺之极故得其萃而无咎也易道变动无常在人识之然而小吝何也三始求萃于四与二不获而后往从上六人之动为如此虽得所求亦可小羞吝也　朱子曰六三隂柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得故嗟如而无所利唯往从于上可以无咎然不得其萃困然后往复得隂极无位之爻亦小可羞矣戒占者当近舍不正之强援而逺结正应之穷交则无咎也】纂注【李氏过曰往而萃五则无咎始嗟终萃故小吝乎　双湖先生曰六三至五互巽亦兊之反体故有嗟如象　郑氏汝谐曰下三隂皆萃于阳三独无附故咨嗟怨叹而无攸利然三不以无应之故能往归于上虽小吝而亦无咎上体説能巽而受之无咎也上本不相得小吝也上谓在上之阳也】九四大吉无咎集解【程于曰四当萃之时上比九五之君得君臣之聚也下比下体羣隂得下民之聚也得上下之聚可谓善矣然四以阳居隂非正也虽得上下之聚必得大吉然后为无咎也大为周遍之义无所不周然后为大无所不正则为大吉大吉则无咎也一作矣夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齐之陈恒鲁之季氏是也然得为大吉乎得为无咎乎故九四必能大吉然后为一作能无咎也　朱子曰上比九五下比众隂得其萃矣然以阳居隂不正故戒占者必大吉然后得无咎也】纂注【李氏曰下比三隂有得民之象在萃而得君得民人臣之盛者也　丘氏曰此爻与随九四同义随四以上承九五而致天下之随亦有强臣迫君象故随以有孚而后无咎萃以大吉而后无咎】九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡集解【程子曰九五居天下之尊萃天下之众而君临之当正其位修其徳以阳刚居尊位称其位矣为有其位矣一作也得中正之道无过咎也如是而有不信而未归者则当自反以修其元永贞之徳则无思不服而悔亡矣元永贞者君之徳民所归也故比天下之道与萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无过咎而天下尚有未信服归附者葢其道未光大也元永贞之道未至也在修徳以来之如苖民逆命帝乃诞敷文徳舜徳非不至也葢有逺近昏明之异故其归有先后既有未归则当修徳也所谓徳元永贞之道也元首也长也为君徳首出庶物君长羣生有尊大之义马有主统之义焉而又恒永贞固则通于神明光于四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所谓悔志之未光心之未慊也　朱子曰九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未信则亦修其元永贞之徳而悔亡矣戒占者当如是也】附録【朱子语问萃卦九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当修其元永贞之徳而后悔亡也铢】纂注【赵氏曰比以九五一阳为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也　冯氏曰卦二阳爻所以萃众隂也九四臣位九五之位则君也故九五之萃为有位以四之位不当之也匪孚有悔也必尽君道元永贞然后匪孚之悔可亡】上六赍咨涕洟无咎【吕音训赍陆氏曰徐将池反王肃将啼反咨陆氏曰音谘又将利反赍咨嗟叹之辞也郑司马云悲声怨声晁氏曰虞作资赙也陆希声作资才也涕陆氏曰徐音体洟陆氏曰他丽反又音夷郑云自目曰涕自鼻曰洟】集解【程子曰六説之主隂柔小人説髙位而处之天下孰肯与也求萃而人莫之与其穷至于赍咨而涕洟也赍咨咨嗟也人之嗟之由己自取又将谁咎为人恶絶不知所为则陨获而至嗟涕真小人之情状也　朱子曰处萃之终隂柔无位求萃不得故戒占者必如此而后可以无咎也】纂注【冯氏椅曰上兑説也説极而悲故象如此　胡氏曰居卦外而无应故赍咨涕洟　冯氏曰萃极而散穷无所归之象赍咨叹也涕洟悲泣也　项氏曰赍咨兊口之叹涕洟兊泽之流　钱氏曰初之号三之嗟上之赍咨涕洟皆隂柔之常态　李氏舜臣曰萃六爻或有应无应或当位不当位而辞皆曰无咎乃天地万物之真情真情相合吉多凶少故也兹萃之所以亨欤】大象传泽上于地萃君子以除戎器戒不虞【吕音训除陆氏曰如字本亦作储又作治王肃姚陆绩云除犹修治师同郑云除去也蜀才云除去戎器修行文徳也荀作虑】集解【程子曰泽上于地为萃聚之象君子观萃象以除治戎器用戒备于不虞凡物之萃则有不虞度之事故众聚则有争物聚则有夺大率既聚则多故矣故观萃象而戒也除谓简治也去恶也除而聚之所以戒不虞也　朱子曰除者修而聚之之谓】附録【朱子语问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞大凡物聚众盛必有事故当豫为之备如人少处必无争才人多少闲便自有争所以当豫为之防也又泽本当在地中今却上于地上是水盛有溃聚奔之忧故其取象如此僴】纂注【冯氏曰简治而除旧也除旧置新谓之除犹治乱谓之乱驯扰谓之扰也戎器兵车介胄也　毛氏曰除戎器戒不虞犹泽之有防也　双湖先生曰除戎器泽容水象戒不虞地顺象兊正秋属金主刑杀亦有戎器象　丘氏曰天生五材谁能去兵用兵乱也去兵亦乱也君子当萃聚之世而除武器非右武也特戒不虞而已如秦皇之销锋镝铸金人李唐之议销兵则非谓之除戎器汉武席文景富庶之极至穷兵黩武以事四夷又岂戒不虞之义乎】彖传萃聚也顺以説刚中而应故聚也集解【程子曰萃之义聚也顺以一作而説以卦才言也上説而下顺为上以説道使民而顺于人心下説上之政令而顺从于上既上下顺説又阳刚处中正之位而下有应助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也説音悦　朱子曰以卦徳卦体释卦名义】王假有庙致孝享也集解【程子曰王者萃人心之道至于建立宗庙所以致其孝享之诚也祭祀人心之所自尽也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至于有庙则其极也】利见大人亨聚以正也【吕音训聚以正陆氏曰荀作取以正晁氏曰案取古文】集解【程子曰萃之时见大人则能亨葢聚以正道也见大人则其聚以正道得其正则亨矣萃不以正其能亨乎】纂注【郭氏京曰彖利见大人亨利贞案彖举繇辞脱利贞字凡六十四卦彖先举繇辞后以义结皆无遗漏脱亦明矣】用大牲吉利有攸往顺天命也集解【程子曰用大牲承上有庙之文以享祀而言凡事莫不如是丰聚之时交于物者当厚称其宜也物聚而力赡乃可以有为故利有攸往皆天理然也故云顺天命也　朱子曰释卦辞】附録【朱子语顺天命説道理髣髴如伊川説也去得只是文势不如此他是説丰萃之时若不用大牲则便是与以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事】观其所聚而天地万物之情可见矣集解【程子曰观萃之理可以见天地万物之情也天地之化育万物之生成凡有者皆聚也有无动静始终之理聚散而已故观其所以聚则天地万物之情可见矣】纂注【郭氏雍曰天地万物之情所以聚者不过顺説而已　徐氏曰天地万物髙下散殊咸则见其情之通恒则见其情之久萃则见其情之同不于其聚而观之情之一者不可得而见矣】小象传乃乱乃萃其志乱也集解【程子曰其心志为同类所惑乱故乃萃于羣隂也不能固其守则为小人所惑乱而失其正矣】引吉无咎中未变也集解【程子曰萃之时以得聚为吉故九四为得上下之萃二与五虽正应然异处有间乃当萃而未合者也故能相引而萃则吉而无咎以其有中正之徳未遽至改变也变则不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未变辞若不足何也曰羣隂比处乃其类聚方萃之时居其间能自守不变逺须正应刚立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可觊其未至于变耳故象含其意以存戒也】往无咎上巽也集解【程子曰上居柔説之极三往而无咎者上六巽顺而受之也】纂注【蔡氏曰从上二阳有巽体】大吉无咎位不当也集解【程子曰以其位之不当疑其所为未能尽善故云必得大吉然后为一作能无咎也非尽善安得为大吉乎】纂注【郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不当也】萃有位志未光也【吕音训未光也陆氏曰一本作志未光也】集解【程子曰象举爻上句王者之志必欲诚信着于天下有感必通含生之类莫不怀归若尚有匪孚是其志之未光大也　朱子曰未光谓匪孚】附録【朱子语问萃九五一爻似亦甚好而反云有位未光也是如何曰见不得读易到这様且恁地解去若强説便至凿了易説】赍咨涕洟未安上也集解【程子曰小人所处常失其宜既贪而从欲不能自檡安地至于困穷则颠沛不知所为六之涕洟盖不安于处上也君子慎其所处非义不居不幸而有危困则泰然自安不以累其心小人居不择安常履非据及其穷迫则陨获躁挠甚至涕泣为可羞也未者非遽之辞犹俗云未便也未便能安于上也隂而居上孤处无与既非其据岂能安乎】
　　经【巽下坤上】集解【程子曰升序卦萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升物之积聚而益髙大聚而上也故为升所以次于萃也为卦坤上巽下木在地下为地中生木木生地中长而益髙为升之象也】升元亨用见大人勿恤南征吉【吕音训升陆氏曰式陵反郑本作升马云髙也震宫四世卦晁氏曰案升古文作升用见陆氏曰本或作利见】集解【程子曰升者进而上也升进一作进升则有亨义而以卦才之善故元亨也用此道以见大人不暇忧恤前进则吉也南征前进也　朱子曰升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚中而五应之是以其占如此南征前进也】附録【朱子语巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底説话砥】纂注【董氏曰升者柔进而上也柔进而上所以元亨由卦才之善也　李氏舜臣曰升首曰元亨何也以画言也与蛊鼎大有皆九居二六居五故皆曰元亨此盖主阳刚之画有应于上而言之也　冯氏曰谛观卦义皆主巽大人指九二阳为大未有六五而称大人者徐氏曰用见大人五当应二也恤忧也六五柔中之君用见九二刚中之臣以升于治勿忧勿退但当前进自获吉也柔退多忧故戒　林氏栗曰巽东南坤西南自巽升坤必渉乎离离南方也自南而征斯为善矣　双湖先生曰升互震体自二以上皆震象上行而有升义又巽木之上有震木隂木得阳木木升而益髙亦有升义要之升所以得名由地中生木此亦姑广其义耳与萃卦同】初六允升大吉【吕音训允升晁氏曰説文作□升大吉説之案允古文□篆文】集解【程子曰初以柔居巽体之下又巽之主上承于九二之刚巽之至者也二以刚中之徳上应于君当升之任者也允者信从也初之柔巽唯信从于二信二而往从之同升乃大吉也二以徳言则刚中以力言则当任初之隂柔又无应援不能自升从于刚中之贤以进是由刚中之道也吉孰大焉　朱子曰初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者如之则信能升而大吉矣】纂注【郑氏东卿曰初附二阳而升三隂又与之一体故有允升象　王氏大宝曰柔自下升以刚而孚允升之象柔得刚而大大吉之象　杨氏万里曰初六柔而旁散在一卦之最下木之根也九二九三刚而上进在初六之上木之榦也然初六在下而曰允升大吉者木与土相信而相得则木之升也必鋭故也　双湖先生曰初六一爻为成卦之主升之所以得名者系焉以两体观之巽在坤下如未出地之木初其根二三其榦也方其勾未萌甲未拆而根株已备其势必破也而出上升而莫御长养于夏陵霜于秋傲雪于冬而不改柯易叶者皆由于此故有允升大吉之象焉细观卦体巽为夏兊为秋坤为冬震位其间而春气无乎不贯圣人设卦观象而命之名与夫爻辞之所由作夫岂苟然之故哉】九二孚乃利用禴无咎集解【程子曰二阳刚而在下五隂柔而居上夫以刚而事柔以阳而从隂虽有时而然非顺道也以暗而临明以刚而事弱若黾勉于事势非诚服也上下之交不以诚其可以一无以字久乎其可以有为乎五虽隂柔然居尊位二虽刚阳事上者也苟内存至诚不假文饰于外诚积于中则自不事外饰故曰利用禴谓尚诚敬也自古刚强之臣事柔弱之君未有不为矫饰者也禴祭之简质者也云孚乃谓既孚乃宜不用文饰専以其诚感通于上也如是则得无咎以刚强之臣而事柔弱之君又当升之时非诚意相交其能免于咎乎朱子曰义见萃卦】纂注【李氏舜臣曰升者萃之反而升之九二乃与萃之六二爻辞一同何也萃六二】
　　【以隂柔而应九五之刚升九二以阳刚而应六五之柔其以至诚感应则一也故爻于萃升二爻皆有孚乃利用禴之义而彖辞于萃升二卦亦皆有刚中而应之象双湖先生曰萃六二以中虚为孚而与九五应升九二以中实为孚而与六五应虚实虽不同而孚则一而已　李氏元量曰萃之二柔也则疑于进之易故引吉无咎而后孚乃利用禴升之二刚也刚则能审义以进故即其才孚乃利用禴而无咎也　林氏曰二卦不言于五而言于二者贵贱之位也】九三升虚邑【吕音训虚陆氏曰如字空也徐去余反马云丘也晁氏曰案篆文无墟字四邑为丘丘为虚非空虚马云虚丘也得之】集解【程子曰三以阳刚之才正而且巽上皆顺之复有援应一作者以是而升如入无人之邑孰御哉　朱子曰阳实隂虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而进临于坤故其象占如此】六四王用亨于岐山吉无咎【吕音训亨陆氏曰许反通也马郑陆绩王肃许两反马云祭也郑云献也岐陆其宜反或祁支反】集解【程子曰四柔顺之才上顺君之升下顺下之进已则止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上顺天子而欲致之有道下顺天下之贤而使之升进已则柔顺谦恭不出其位至徳如此周之王业用是而亨也四能如是则亨而吉且无咎矣四之才固自善矣复有无咎之辞何也曰四之才虽善而其位当戒也居近君之位在升之时不可复升升则凶咎可知故云如文王则吉而无咎也然处大臣之位不得无事于升当上升其君之道下升天下之贤已则止其分焉分虽当止而徳则同升也道则当亨也尽斯道者其唯文王乎　朱子曰义见随卦】附録【朱子语张冾问亨于岐山曰只是享字时举此是王者有事于山川之卦人杰王亨于岐山与享于西山只是説祭山川渊问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事鬼神有升而上通之义铢】纂注【李氏过曰岐山西山也此互体兊之上故曰岐山　胡氏曰诗言太王至于岐下在今凤翔府西五十里正周原之西也故周谓岐山曰西山文王四十一年伐崇始度岐水迁丰则亨于岐山当亦指太王耳若文王则固不终于岐矣葢太王去邠逾梁山邑于岐山之下正九三升虚邑事也亨于岐山则既迁以后之事　冯氏曰岐山禹贡雍州境南　双湖先生曰本义就周言岐山则王指文王孟子曰太王邑于岐山之下居焉又曰昔者文王之治岐也则文王亦居岐可见矣】六五贞吉升阶集解【程子曰五以下有刚中之应故能居尊位而吉然质本隂柔必守贞固乃得其吉也若不能贞固则信贤不笃任贤不终安能吉也阶所由而升也任刚中之贤辅之而升犹登进自阶言有由而易也指言九二正应然在下之贤皆用升之阶也能用贤则彚升矣　朱子曰以隂居阳当升而居尊位必能正固则可以得吉而升阶矣阶升之易者】附録【朱子语六五贞吉升阶与萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣铢】纂注【虞氏曰巽为髙坤为土震升髙升阶之象　王氏大宝曰居坤之中由等级而上谓之升阶　潘氏曰自二至五自下卦升上卦有升阶象　程氏曰下应刚徳之臣自二升五如阶有级此人君升进贤臣之象　双湖先生曰六五不正故戒以正则吉】上六冥升利于不息之贞【吕音训陆氏曰觅经反闇昧之义也又云日也】集解【程子曰六以隂居升之极昬于升知进而不知止者也其为不明甚矣然求升不已之心有时而用于贞正而当不息之事则为宜矣君子于贞正之徳终日干干自强不息如一作以上六不己之心用之于此则利也以小人贪求无己之心移于进徳则何善如之　朱子曰以隂居升极昏不已者也占者遇此无适而利但可反其不已于外之心施之于不息之正而已】纂注【冯氏曰升犹言行也兰氏曰者晦也升豫皆以隂而居上位故豫曰豫升曰升　徐氏之祥曰豫上乐极故豫升上进】
　　【极故升　徐氏曰六爻惟二四不言升何也曰五君位也二应五大臣也四承五近臣也其位不可升也升则疑于五而有逼上之嫌矣故在二言孚在四言王用其义可见矣】大象地中生木升君子以顺徳积小以髙大【吕音训顺陆氏曰如字王肃同本又作慎师同晁氏曰史证云何妥作慎説之案顺古文作顺与慎多相乱徳陆氏曰姚本作得以髙大陆氏曰本或作以成髙大晁氏曰王昭素云成字诸本或有或无】集解【程子曰木生地中长而上升为升之象君子观升之象以顺修其徳积累防小以至髙大也顺则可进逆乃退也万物之进皆以顺道也善不积不足以成名学业之充实道徳之崇髙皆由积累而至积小所以成髙大升之义也朱子曰王肃本顺作慎今案它书引此亦多作慎意尤明白葢古字通用也説见上篇蒙卦】附録【朱子语汪丈云曾考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退便昬近来学者才相疎便都休了其弊葢以此必大木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣人杰易象有之曰地中生木升君子以顺徳积小以髙大葢因其固然之理而无容私焉者顺之谓也由是而之则其进徳也孰御许升字説】纂注【郭氏雍曰万物之升其象皆如地中生水自毫末至合抱人莫见其升之迹者以顺积而致之耳顺则不逆于徳积则为之有渐故能升而不已以极髙大不然逆徳暴行不升而困及之矣　徐氏曰顺徳坤象积小髙大巽木象】彖传柔以时升集解【朱子曰以卦变释卦名】纂注【兰氏曰柔以时升非独六五葢萃则四五皆阳升则阳降隂升四五皆自萃之反而言也　李氏舜臣曰隂阳二气迭为升降隂升则阳降隂降则阳升未有阳常升而不降隂常降而不升者反萃而升是二阳降居下三隂反居上故曰柔以时升】巽而顺刚中而应是以大亨集解【程子曰以二体言柔升谓坤上行也巽既体卑而就下坤乃顺时而上升以时也谓时当升也柔既上而成升则下巽而上顺以巽顺之道升可谓时矣二以刚中之道应于五五以中顺之徳应于二能巽而顺其升以时是以元亨也彖文误作大亨解在大有卦　朱子曰以卦徳卦体释卦辞】纂注【冯氏椅曰賛曰大亨则元主九二也九二以巽而顺上以刚中而应上是以大亨乃上升之象也六五升之主也知九二之才足以升也乃用顺应之道以见之】用见大人勿恤有庆也【吕音训用见陆氏曰本或作利见】集解【程子曰凡升之道必由大人升于位则由王公升于道则由圣贤用巽顺刚中之道以见大人必遂其升勿恤不忧其不遂也遂其升则已之一作有福庆而福庆及物也】南征吉志行也集解【程子曰南人之所向南征谓前进也前进则遂其升而得行其志是以吉也】纂注【朱氏曰二动于中以正而行以见大人往而有庆则其志上污　李氏元量曰升以柔为才而用晦则不及唯南征而所趋者明则吉矣】小象传允升大吉上合志也集解【程于曰与在上者合志同升也上谓九二从二而升乃与二同志也能信从刚中之贤一作道所以大吉】九二之孚有喜也集解【程子曰二能以孚诚事上则不唯为臣之道无咎而已可以行刚中之道泽及天下是有喜也凡象言有庆者如是则有福庆及于物也言有喜者事既善而又一无又字有可一无可字喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜葢牿于童则易又免强制之难是有可喜也】纂注【冯氏当可曰二中也五亦中也中诚相感虽五升而不来以二之孚诚五亦不能不守贞待二而为之升阶也二能感五五能待二乃成升道故赞二为有喜五为大得志】升虚邑无所疑也集解【程子曰入无人之邑其进无疑阻也】纂注【张子曰上皆隂柔往无所疑】王用亨于岐山顺事也集解【程子曰四居近君之位而当升时得吉而无咎者以其有顺徳也以柔居坤顺之至也文王之亨于岐山亦以顺时而已上顺于上下顺乎下已顺处其义故云顺事也　朱子曰以顺而升登祭于山之象】贞吉升阶大得志也集解【程子曰倚任贤才而能贞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升一作兴患无贤才之助尔有助则由自偕而升也】纂注【蔡氏曰萃者泽聚于下故九五志未光升者木升于上故六二大得志也】冥升在上消不富也集解【程子曰昬于升极上而不知已惟有消亡岂复有加益也不富无复增益也升既极则有退而无进也】经【坎下兊上】集解【程子曰困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力进也不已必困矣故升之后受之以困也困者惫乏之义为卦兊上而坎下水居泽上则泽中有水也乃在泽下枯涸无水之象为困乏之义又兊以隂居上坎以阳居下与上六在二阳之上而九二陷于二隂之中皆隂柔揜于阳刚所以为困也君子为小人所掩蔽穷困之时也】困亨贞大人吉无咎有言不信【吕音训困陆氏曰穷也穷悴掩蔽之义广雅云困悴也兊宫一世卦】集解【程子曰如卦之才则困而能亨且得贞正乃大人处困之道也故能吉而无咎大人处困不唯其道自吉乐天安命一作知命一作安义乃不失其吉也况随时善处复有裕乎有言不信当困而言人谁信之　朱子曰困者穷而不能自振之义坎刚为兊柔所揜九二为二隂所揜四五为上六所揜所以为困坎险兊説处险而説是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人之象占者处困能亨则得其正矣非大人其孰能之故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言不信又戒以当务晦黙不可尚口益取困穷】附録【朱子语困卦难理会不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦只是剥则分明是剥所以分晓困卦是个进退不得穷极底卦所以难晓其大意亦可见矣□】纂注【毛氏曰大人正位乎二五则其卦安得为困此所谓用易也　徐氏曰兊口不掩言象坎刚中有孚信象坎兊相失故有言不信处困之时当务晦黙尚口多言人谁信之困且穷而已故戒　谢氏曰困井相表里困为塞井为通困则泽中无水井则木上有水困有未济井有既济困塞而井通明矣　双湖先生曰以卦体言坎遇兊而成困泽自涸于上坎自流于下两不相得以卦爻言二为坎主上为兊主又居不相应之地两不相向皆困之道葢天地之气由西而北则其势顺故兊下坎上为节由北而西则其势逆而坎下兊上斯为困也亨者以卦徳言本义尽之以卦才言则二五刚中故亨贞主九五一爻言也大人兼指二五当困之时有二五刚健中正之大人以济之吉无咎矣但二体终不相得故兑言而坎不信其亦居困之时而二五各自为谋者乎看来文王卦辞不过如此若刚掩之象已是夫子彖传自发其意就彖传释之可也此朱子説见大畜附録】初六臀困于株木入于幽谷三嵗不觌【吕音训臀陆徒敦反】集解【程子曰六以隂柔处于至卑又居坎险之下在困不能自济者也必得在上刚明之人为援助则可以济其困矣初与四为正应九四以阳而居隂为不正失一作夫刚而不中又方困于隂揜是恶能济人之困犹株木之不能防覆于物株木无枝叶之木也四近君之位在它卦不为无助以居困而不能庇物故为株木臀所以居也臀困于株木谓无所庇而不得安其居居安则非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免于困则益迷暗妄动入于深困幽谷深暗之所也方益入于困无自出之势故至于三歳不觌终困者也不觌不遇其所亨也株张愚反觌大歴反朱子曰臀物之底也困于株林伤而不能安也初六以隂柔处困之底居暗之甚故其象占如此】附録【朱子语问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株作初之正应不能庇他説如何曰恐説臀字不去学蒙】纂注【程氏曰臀体之在下者谓本爻　陆氏希声曰坎于木为坚多心株木之象　项氏曰初六在坎下故为入于幽谷即坎初爻入于坎窗也　石氏曰坎北方幽隂之象　双湖先生曰不觌初不为四所觌四互离有觌象　郑氏东卿曰困坎兊相重兊正秋坎正北兊一隂始得秋气而蔓草未杀故为葛藟之困六三秋冬之交蔓草叶脱而刺存故为蒺藜之困若初六正大冬之时蔓草为霜杀靡有孑遗所存者株木而已三隂故系以草木之象　朱子曰私见曰觌初觌四三爻三歳也困九月霜降气也故曰株木曰蒺藜者秋成也大过十月小雪气也故曰枯杨姤五月夏至气也故曰以包瓜生于四月中气也夬三月清明气也故曰苋陆苋陆三四月生也】九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎【吕音训绂陆音弗下同】集解【程子曰酒食人所欲而所以施惠也二以刚中之才而处困之时君子安其所遇虽穷戹险难无所动其心不恤其为困也所困者唯困于所欲耳君子之所欲者泽天下之民济天下之困也二未得遂其欲施之惠故为困于酒食也大人君子怀其道而困于下必得有道之君求而用之然后能施其所蕴二以刚中之徳困于下上有九五刚中之君道同徳合必来相求故云朱绂方来方且来也朱绂王者之服蔽膝也以行来为义故以蔽膝言之利用享祀享祀以至诚通神明也在困之时利用至诚如享祀然其徳既诚一作成自能感通于上自昔贤哲困于幽逺而徳卒升间道卒为用者唯自守至诚而已征凶无咎方困之时若不至诚安处以俟命往而求之则犯难得凶乃自取也将谁咎乎不度时而征乃不安其所为困所动也失刚中之徳自取凶悔何所怨咎诸卦二五以隂阳相应而吉唯小畜与困乃戹于隂故同道相求小畜阳为隂所畜困阳为隂所揜也　朱子曰困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚中之徳以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时故凶而于义为无咎也】附録【朱子语问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之辉祭祀享祀想只説个祭祀无那自家活人却享他人祭之説渊问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无应而心専一底意思渊朱绂赤绂若如伊川説使书传中説臣下皆是赤绂则可诗中却有朱绂斯皇一句是説方叔于理又似不甚通熹之精力只推得到这里渊问困于酒食本义作厌饫于所欲是如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则是困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娱戏底物这时却发人不好底意思是因好物困也酒食厌饫亦是如是】纂注【齐氏曰兊羊巽鸡离雉坎豕皆食也坎又为酒　郑氏东卿曰坎为赤干为大赤二五之爻干坎之爻也故坎象赤绂而九五象朱绂　朱子曰朱绂谓九五巽为股膝以上也干为大赤坤为黄赤黄为朱干为衣蔽乎膝上朱绂也　郑氏刚中曰绂制上广一尺下广二尺长三尺其颈五寸带博二寸斜纒以偪束其胫自足至膝冕服者谓之芾他服者谓之韠以韦为之　孔氏曰古以皮后以帛天子纯朱诸侯黄朱　龙氏仁夫曰案玉藻再命三命皆服赤韨诗候人采菽车攻等篇皆言赤芾葢命服也然采芑朱芾亦人臣服注云黄芾是也二云朱五云赤偶变文耳陆绩云朱绂赤绂享祀祭祀互言无它义　冯氏椅曰二五虽非隂阳正应然在困悴中各有出困之材不容不相援二陷隂中在下不如五尊位大中下有九四之助为有能致之资可致之势此二所以必待五下求然后应之也若先往以求济前为六三所掩九四所阻其凶必矣　耿氏曰亨祀人臣所以事宗庙祭祀天子所以礼百神臣得君然后能保宗庙而事之故九二朱绂方来则利用享祀君得臣然后能主百神而礼之故九五赤绂徐有説利用祭祀　朱氏曰享献也祭祀上下通称】六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶【吕音训蒺藜陆氏曰音疾黎蒺藜刺草】集解【程子曰六三以隂柔不中正之质处险极而用刚居阳用刚也不善处困之甚者也石坚重难胜之物蒺藜刺一无刺字不可据之物三以刚险而上进则二阳在上力不能胜坚不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二刚中之上其不安犹借刺据于蒺藜也进退既皆益困欲安其所益不能矣一作也宫其居所安也妻所安之主也知进退之不可而欲安其居则失其所安也进退与处皆不可一有则字唯死而已其凶可知系辞曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶二阳不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事恶也三在二上固为据之然苟能谦柔以下之则无害矣乃用刚险以乘之则不安而取困如据蒺藜也如是死期将至所安之主可得而一无而字见字　朱子曰隂柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣】附録【朱子语六三阳之隂上六隂之隂故将六三言之则上六为妻渊】纂注【齐氏曰九家易坎为蒺藜又为宫　钱氏曰蒺藜茨草　王氏大实曰石坚而则者以柔居刚困于石之象蒺藜刚而多刺柔乘刚象居坎体入宫之象介于二刚而上无应不见其妻之象　双湖先生曰夫妻随二体取震艮皆象盘石坎亦石矣皆一阳象二坚如石刺如蒺藜似通】九四来徐徐困于金车吝有终【吕音训来徐徐陆氏曰疑惧貌马云安行貌子夏翟作荼荼音图云内不定之意王肃作余余晁氏曰案余古文金车陆氏曰本亦作金舆】集解【程子曰唯力不足故困亨困之道必由援助当困之时上下相求理当然也四与初为正应然四以不中正处困其才不足以济人之困初比二二有刚中之才足以拯困则宜为初所从矣金刚也车载物者也二以刚在下载已故谓之金车四欲从初而阻于二故其来迟疑而徐徐是困于金车也已之所应疑其少已而之他将从之则犹豫不敢遽前岂不可羞吝乎有终者事之所归者正也初四正应终必相从也寒士之妻弱国之臣各安其正而已苟择势而从则恶之大者不容于世矣二与四皆以阳居隂而二以刚中之才所以能济困也居隂者尚柔也得中者不失刚柔之宜也朱子曰初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不】
　　【胜正故其占虽为可吝而必有终也金车为九二象未详疑坎有轮象也】纂注【徐氏曰来谓初来应也徐徐缓貌　齐氏曰坎为车轮饰以兑金故曰金车　胡氏曰九四欲来初六之心即初六欲觌九四之心其未觌未来者一时之困耳时移困解则欲觌者终于觌欲来者终于来故曰有终　刘氏槩曰九二有载物之才非困四者也四有畏焉故曰困于金车以畏而困亦已吝矣然非若六三之无与也二终不困我而获初之应故曰有终　双湖先生曰蒙六三金夫姤初六金柅皆指九二此爻金车指九二明矣】九五劓刖困于赤绂乃徐有説利用祭祀【吕音训劓陆氏曰徐鱼器反刖陆氏曰徐五刮反又音月荀王肃夲劓刖作臲云不安貌陆绩同郑云劓刖当为倪防京作劓刽案説文刽断也晁氏曰案象数当作倪防即臲之古文也与上六字同祭祀陆氏曰本亦作享祀】集解【程子曰截鼻曰劓伤于上也去足为刖伤于下也上下皆揜于隂为其伤害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无与也赤绂臣下之服取行来之义故以绂言人君之困以天下不来也天下皆来则非困也五虽在困而有刚中之徳下有九二刚中之贤道同徳合徐必相应而来共济天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其诚敬而后受福人君在困时宜念天下之困求天下之贤若祭祀然致其诚敬一作至诚则能致天下之贤济天下之困矣五与二同徳而云上下无与何也曰隂阳相应者自然相应也如夫妇骨肉分定也五与二皆阳爻以刚中之徳同而相应相求而后合者一无者字也如君臣朋友义合也方其始困安有上下之与有与则非困故徐合而后有一无有字説也二云享祀五云祭祀大意则宜用至诚乃受福也祭与祀享泛言之则可通分而言之祭天神祀地示享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所当用也　朱子曰劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困矣九五当困之时上为隂揜下则乘刚故有此象然刚中而説体故能迟久而有説也占具象中又利祭祀久当获福】纂注【陆氏希声曰五以刚中处位能去小人以救困者也上六鼻之象六三足之象皆掩刚者故刑而去之　李氏椿年曰朱绂外晦内明阳含于中之色赤绂外明着见阳赫于外之色阳含于中无为以临人之道阳赫于外有为以事人之义斯干宣王考室采芑方叔南征皆朱芾斯皇有临人之道朱绂赤绂皆祭服　王氏曰天子朱诸侯赤者朱绂以临其众君道也故诸侯在其国亦黄朱而方叔受其命服则朱绂会同赤绂以别君臣之道故会同有绎则赤绂　冯氏椅曰赤绂诸侯朝王助祭所服困则不行此礼象又曰赤绂虽不専为祭杞然二五皆有祭亨之解则知二之朱绂方来为天子方岳柴望之事五之赤绂为诸侯助祭之行其象如此又曰九五刑小人二始来助祭乃徐有説説主兊言　徐氏曰二五同徳始虽未应终则应也　李氏过曰刑下之小人谓下与初小人既去则所困之赤绂乃徐徐而来以同徳相説也　蔡氏曰享狭祭广君臣之用异　双湖先生曰赤绂则诗候人三百赤绂采菽赤绂在股天子所予车攻亦绂金舄记玉藻一命緼绂幽衡再命赤绂幽衡三命赤绂葱衡大夫以上赤绂乘轩则赤绂为臣下服明矣若朱绂则采芑云方叔服其命服朱芾斯皇乃方叔受命之服方叔周宣王卿士斯于云朱芾斯皇乃宣王所生子之服程未知何据惟白虎通云芾者蔽也行以蔽前天子朱芾诸侯赤芾注疏家亦云天子诸侯大夫士绂各有制程想本此但于经无证耳芾韨绂并通用此愚初编所述今诸家可以参考祭享取坎有幽隂之象兊为巫为口舌亦有事神之象岂困之时固自有祷祠之事邪】上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉【吕音训藟陆氏曰力轨反似葛之草本又作蔂毛诗草木疏云一名巨荒似蘡薁连蔓而生幽州人谓之惟蔂臲陆氏曰五结反王肃妍喆反説文作劓牛列反薛同卼陆氏曰五骨反又音月説文作云不安也薛云作杌字同晁氏曰案古文作倪防曰陆氏曰音越向云言其无不然】集解【程子曰物极则反事极则变困既极矣理当变也葛藟纒束之物臲卼危动之状六处困之极为困所纒束而居最髙危之地困于葛藟与臲卼也动悔动辄有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自谓也若能曰如是动皆得悔当变前之所为有悔也能悔则往而得吉也困极而征则出于困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居刚而处险困而用刚险故凶上以柔居説唯为困极耳困极则有变困之道也困与屯之上皆以无应居卦终屯则泣血涟如困则有悔征吉屯险极而困説体故也以説顺进可以离乎困也　朱子曰以隂柔处困极故有困于葛藟于臲曰动悔之象然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣】纂注【冯氏当可曰葛之附木最出木杪上六之象　虞氏曰巽为草葛藟之象　双湖先生曰藟蔓生爻柔之象　郑氏汝谐曰其应在三三以柔附已而牵之困于葛藟之象所附者五五以刚载已而难安臲卼之象　朱氏曰曰发声兑口之象　李氏椿年曰自曰以上困之极也自曰以下处困之极而思有以通之也动固悔矣与其静而无悔孰若动而有悔为穷之通往则吉也　耿氏曰处困之终有自通之路知柔不可牵舍之可也刚不可乘去之可也　郑氏刚中曰困有不可动九二是也故征凶有不可不动上六是也故征吉　赵氏曰五爻皆不言吉独于上六言吉者要当时而不可欲速也九二征凶九四来徐徐九五乃徐有説至上六始有征吉之辞】大象泽无水困君子以致命遂志集解【程子曰泽无水困乏之象也君子当困穷之时既尽其防虑之道而不得免则命也当推致其命以遂其志知命之当然也则穷塞祸患不以动其心行吾义而已苟不知命则恐惧于险难陨获于穷戹所守亡矣安能遂其为善之志乎　朱子曰水下漏则泽上枯故曰泽无水致命犹言授命言持以与人而不之有也能如是则虽困而亨矣】附録【程子语大凡利害祸福亦须致命须得致之为言直如人以力自致之谓也得之不得命固已定君子须知他命方得不知命无以为君子葢命苟不知无所不至故君子于困穷之时须致命便遂得志其得祸得福皆已自致只要申其志而已　朱子语困厄有重轻力量有小大若能一日十二辰防检自己念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑丧身殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已大雅问泽无水困君子以致命遂志曰泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽説得通然论语中致命字却是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意援亦致字之意言将这命授与之也侧】纂注【郑氏汝谐曰在命者不可求在志者可遂所谓从吾所好者也　双湖先生曰水在泽下是泽漏而无水致命兊泽涸象遂志坎心亨象】困刚揜也【吕音训刚揜陆氏曰本又作掩于检反李于范反虞作弇晁氏曰案弇古文】集解【程子曰卦所以为困以刚为柔所掩蔽也陷于下而掩于上所以困也陷亦揜也刚阳君子而为隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之时也　朱子曰以卦体释卦名义】纂注【刘氏槩曰不曰柔掩刚而曰刚掩者何也无所归咎故以刚自掩为辞葢卦为君子设也　于氏曰干上九降居九二而之险坤六二上为上六而掩刚成困之义　冯氏曰下卦阳也阳寡而陷于二隂之中上卦隂也阳虽众而在一隂之下隂为之主此阳刚之困君子穷之象也】险以説困而不失其所亨其唯君子乎集解【程子曰以卦才言处困之道也下险而上説为处险而能説虽在困穷艰险一作险艰之中乐天安义自得其説乐也时虽困也处不失义则其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若时当困而反亨身虽亨乃其道之困也君子大人通称説音悦】附録【朱子语不失其所亨这句自是説得好渊】纂注【杨氏万里曰坎一阳陷二隂之中兊一隂蔽二阳之上皆刚揜于柔也刚揜于柔君子揜于小人能不困乎然困而亨何也亨不于其身于其心不于其时于其道也龙氏仁夫曰所字合为句亨字为句所如艮止其所之所虽在困中不愧不怍泰然不失其常处此之谓亨能此者其惟君子乎　赵氏曰险以説在险而能説则无入而不自得矣其于处困也何有　冯氏曰不失其所者以九五居尊位为困之主是谓不失其所阳刚有应有辅是以亨也】贞大人吉以刚中也集解【程子曰困而能贞大人所以吉也葢以其刚中之道也五与二是也非刚中则遇困而失其正矣】纂注【南轩张氏曰唯大人能处困凡人处之大则失节小则忧陨以中不刚耳】有言不信尚口乃穷也集解【程子曰当困而言人所不信欲以口免困乃所以致穷也以説处困故有尚口之戒　朱子曰以卦徳卦体释卦辞】纂注【张氏根曰兊为口在上故曰尚口乃穷　李氏过曰当孙言以避祸　双湖先生曰夫子于困彖自以刚掩发伏义卦象文王卦辞初无是也以説处险则刚虽见掩而不失其所亨其唯二五刚中之君子乎又以卦徳论之也贞大人吉无咎而释之以刚中也之辞归重又在九五一爻上有言不信而释之以尚口乃穷也之辞是説上六虽穷于言而终不见信于坎坎兊相失而成困象矣】小象入于幽谷幽不明也【吕音训幽不晁氏曰徐氏曰多此幽字】集解【程子曰幽不明也谓益入昬暗自陷于深困也明则不至于陷矣】纂注【张子曰处困者正乃无咎居非得中故幽不明也　郭氏京曰不明上误增幽字】困于酒食中有庆也集解【程子曰虽困于所欲未能施惠于人然守其刚中之徳必能致亨而有福庆也虽使时未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有庆也】附録【朱子语问中有庆也是如何曰他下面有许多好事】据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也集解【程子曰据于蒺藜谓乘九二之刚不安犹借刺也不祥者不善之征夫其所安者不善之效故云不见其妻不祥也】来徐徐志在下也虽不当位有与也集解【程子曰四应于一无于字初而隔于二志在下求故徐徐而来虽居不当位为未善然其正应相与故有终也】劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也集解【程子曰始为隂揜无上下之与方困未得志之时也徐而有説以中直之道得在下之贤共济于困也不曰中正与二合者云直乃宜也直比正意差缓尽其诚意如祭祀然以求天下之贤则能一无能字亨天下之困而享受其福庆也】纂注【李氏过曰象以君子未得志而施刑故曰志未得九二居中而相应故曰以中直祭则受福故曰受福也】困于葛藟未当也动悔有悔吉行也集解【程子曰为困所纒而不能变未得其道也是处之未当也知动则得悔遂有悔而去之可出于困是其行而吉也】
　　经【巽下坎上】集解【程子曰井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困为言谓上升不已而困则必反于下也物之在下者莫如井井所以次困也为卦坎上巽下坎水也巽之象则木也巽之义则入也木器之象木入于水下而上乎水汲井之象也】附録【朱子语井象只取巽入之义不取木义渊】井改邑不改井无丧无得往来井井【吕音训井陆氏曰精领反周书云黄帝穿井世夲云化益作井宋衷云化益伯益也广雅云井深也郑云井法也字林作开子挺反周云井以不变更为义师説井以清洁为义震宫五世卦丧陆息浪反】集解【程子曰井之为物常而不可改也邑可改而之他井不可迁也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无丧无得也至者皆得其用往来井井也无丧无得其徳也常往来井井其用也周常也周也井之道也】附録【朱子语井是那掇不动底物事所以改邑不改井渊】汔至亦未繘井羸其瓶凶【吕音训汔陆氏曰徐许讫反几也王肃其乞反繘陆氏曰者橘徐又居宻反郑云绠也方言云关西谓绠为繘郭璞云汲水索也羸陆氏曰律悲反徐力追反象同蜀才作累郑读曰蘽晁氏曰案见大壮姤】集解【程子曰汔几也繘绠也井以济用为功几至而未及用亦与未下繘于井同也君子之道贵乎有成所以五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉犹为弃井有济物之用而未及物犹无有也羸败其瓶而失之其用丧矣是以凶也羸毁败也　朱子曰井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽绠而败其瓶则凶也其占为事仍旧无得丧而又当敬勉不可几成而败也】附録【朱子语汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意至而止绠未及井而瓶败言功不成也学防】纂注【徐氏曰以卦体言初柔为泉眼二三刚为泉石四柔为井中空处五刚为泉实已汲将出井也上柔为井空处有全井象　李氏舜臣曰自古国邑之建必先视其泉之所在是以公刘创京于豳之初相其隂阳观其流泉先卜其井泉之便而后居之也又曰坎者天一之水也见于诸卦者皆诸水下流之失故多以险谕其在卦而得水之真性者井是也以画观之一阳实其中二隂围其外譬之阳气初回暖律于凝隂之中冬水因之而变温此坎之真性也尝以此观天下之水其在冬而温者独井泉而已葢得之地脉不失其本真及注之川泽风雨霜露之所剥失其本性无复有向来一阳之温矣载观井泉之水在人身则精血是也川流之水在人身则涕洟之类是也精血固蔵者乃井泉生动之性而涕洟往而不反者诸水下流之失也　冯氏椅曰凡川流趋下之水皆雨之所降会而成流者也若穴地得泉乃天地之英水之元也反之吾身为涕唾便泉皆咸而在下者也惟舌根之窍其津甘美古人以譬井泉是也若坎之气腾而为云降而为雨集而成川则离其真久矣是以君子不贵也又曰繘关西谓绠汲水索瓶汲器文从缶瓦器也或谓古无桶故不取巽木象韩信以木罂渡师如樽罍古皆用木疑古以木为瓶从缶则又瓦为之者此象巽木无疑　丘氏曰繘巽绳象瓶坎缶象　双湖先生曰井卦辞専论卦变井固困反体亦困变体困二至四互离为市邑象自困六三上往为井六四困九四下来为井九三则离已改居上矣是改邑也而二五刚中为井泉者初未尝改是不改井也无丧无得邑之改者初不见其丧井之不改者亦不见其得往来井井困六三上往居四成上体之井困九四下来居三成下体之井也井以三阳为泉阳上至五几至井口矣而巽绳在下是未繘井也二至四互兑为毁折三至五互离为腹象瓶而兑上爻正当离中而毁折之是羸其瓶也泉几至而未繘瓶已羸而莫达是无及物之功矣其凶可知】初六井泥不食旧井无禽【吕音训泥陆乃计反象同禽晁氏曰崔云禽古擒字获也説之案崔识之】集解【程子曰井与鼎皆物也就物以为义六以隂柔居下上无应援无上水之象不能济物乃井之不可食也井之不可一无可字食以泥污也在井之下有泥之象井之用以其水之养人也无水则舍置不用矣井水之上人获其用禽鸟亦就而求焉旧废之井人既不食水不复上则禽鸟亦不复往矣葢无以济物也井本济人之物六以隂居下无上水之象故为不食井之不食以泥也犹人当济物之时而才弱无援不能及物为所舍也　朱子曰井以阳刚为泉上出为功初六以隂居下故为此象葢不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也】纂注【朱子曰初在井下六自坤上来汨之泥也互兑口在上不食也干初九往为坎水去泥存旧井也离为飞鸟四不应初无禽也　李氏椿年曰旧井废井也　冯氏曰易之取象不一而足皆縁改邑为义井虽不改而汲之者少则泥而不可食不汲不食则废井矣　徐氏曰人品汚下不能强于为善无用于世为人所弃观扵此爻可以知所当勉矣】九二井谷射鲋瓮敝漏【吕音训谷陆古木反又音浴射陆氏曰食亦反徐食夜反郑王肃皆音亦云厌也荀作邪鲋陆氏曰音附鱼名也子夏谓虾蟇瓮陆氏曰屋送反李于钟反郑作瓮云停水器也説文作罋云汲瓶也敝陆氏曰婢世反王徐扶灭反漏晁氏曰陆希声作屡借也説之未知陆所据】集解【程子曰二虽刚阳之才而居下上无应而比于初不上而下之象也涧谷之水则旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出则养人而济物一作出上而养人济物今乃下就汚泥注于鲋而已鲋或以为虾或以为蟇井泥中防物耳射注也如谷之下流注于鲋也瓮敝漏如瓮之破漏也阳刚之才本可以养人济物而上无应援故不能上而就下是以无济用之功如水之在瓮本可为用乃破敝而漏之不为用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失则有悔过则为咎无应援而不能成用非悔咎乎居二比初岂非过乎曰处中非过也不能上由无援非以比初也　朱子曰九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上行故其象如比】附録【朱子语程沙随以井卦有井谷射鲋遂説井六爻有虾蟇之象广鲋沙随以为蜗牛如今废井中多有之渊】纂注【徐氏曰井谷者井旁穴也射下注也鲋泥中防物蛙属谓初瓮汲水瓶也九二刚中上无应与下比初六不上出而下注有井谷射鲋之象又为泉实可汲而在瓮敝漏之象在井而射鲋在瓮而敝漏皆无与之故也尝谓人才生世自非果于暴弃甘为下流之归者不可与为善苟阳刚之禀资质之美者皆可以进徳良由上无应与而为之诱掖汲引者故上达之难下达之易也冯氏椅曰鲋或谓虾蟇或谓防鲋　项氏曰鲋常处泥中得水即活　双湖先生曰姤初六幽谷只取隂爻中叚象则此爻称井谷射鲋谷与鲋皆指初爻明矣瓮敝漏象难取恐承上三五互离为瓮为兊体毁折以致敝漏而水下注射鲋乎若只泥本爻则胶矣】九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福【吕音训渫陆氏曰息列反徐又食列反黄云治也恻陆氏初力反説文云痛也】集解【程子曰三以阳刚居得其正是有济用之才者也在井下之上水之清洁可食者也井以上为用居下未得其用也隂之性上又志应上六处刚而过中汲汲于上进乃有才用而切于施为未得其用则如井之渫治清洁而不见食为心之恻怛也三居井之时刚而不中故切于施为异乎用之则行舍之则藏者也然明王用人岂求备也故王明则受福矣三之才足以济用如井之清洁可用汲而食也若上有明王则当用之而得其效贤才见用则已得行其道君得亨其功臣得被其泽上下并受其福也汲音急　朱子曰渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳居阳在下之上而未为时用故其象占如此】附録【朱子语九三可用汲以上三句是象下两句是占大槩是説理决不是説汲井渊若非王明则无以收拾人才渊】纂注【冯氏椅曰淘井曰渫浚治也　朱氏曰巽为股为入股入坎下而水清洁治井之象渫也兑口在上不食也我九三自谓上六坎体为加忧为心病故为我心恻坎在井上坎为轮井车汲引之象五为王互离为明王明则受福矣　徐氏曰恻伤怛也三以刚乘刚有井渫象在下又有不食象　李氏士表曰有已渫之徳而未食者未离乎下也夫泥而不食自取之也渫而不食寜不恻然哉时焉而已耳】六四井甃无咎【吕音训甃陆氏曰侧旧反马云为瓦里下达上也子夏云修治也干云以甎叠井曰甃字林云井壁也】集解【程子曰四虽隂柔而处正上承九五之君才不足以广施利物亦可自守者也故能修治则得无咎甃砌累也谓修治也四虽才弱不能广济物之功修治其事不至于废可也若不能修治废其养人之功则失井之道其咎大矣居髙位而得刚阳中正之君但能处正承上不废其事亦可以免咎也　朱子曰以六居四虽得其正然隂柔不泉则但能修治而无及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修治则虽无及物之功而亦可以无咎矣】纂注【徐氏曰四下乘井渫之刚虽才柔未能上出然无初之泥非二之谷上承井洌之刚将上出矣砌甃其井修治之使勿坏虽未有济物之功亦可无咎　丘氏曰三在内卦渫井内以致其洁四在外卦甃井外以御其汚葢不渫则汚者不洁不甃则洁者易汚此君子内外交相养之道　项氏曰泥与甃皆隂也初六不正在下故不能自修而为泥六四正而在上故能自修而为甃甃所以御泥而达泉也有闲邪存诚之功故为修井之象　朱氏曰古者甃井为瓦里双湖先生曰四本坤爻土也居坎初水也水与土合离火然之而成瓦有用瓦甃井之象汉上谓瓦里是也故甃字从瓦】九五井洌寒泉食【吕音训洌陆氏曰音烈洁也説文云水清也王肃作例】集解【程子曰五以阳刚中正居尊位其才其徳尽善尽美井洌寒泉食也洌谓甘洁也井泉以寒为美甘洁之寒泉可为人食也于井道为至善也然而不言吉者井以上出为成功未至于上未及用也故至上而后言元吉　朱子曰洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其徳则契其象也】纂注【程氏曰水之始达曰泉坎水正性则寒　郑氏刚中曰水生天一于方为北坎宫之阳以其在北故寒有阳故冽　朱氏曰説文洌清洌也井五月卦隂气自下而上井寒矣故九五有寒泉象兊口承之有食象　王氏曰泉惟寒则清洌而甘故人汲而食之　郭氏雍曰洌言井之修洁主人事言寒言泉自然之性主天理言人事学也天理命也两得之斯为至矣　毛氏曰三五皆泉之洁者也三居甃下未汲故不食五出乎甃已汲故曰食　郑氏东卿曰井以阳为泉者水固天之一阳而生也巽二阳一在地位趋下射谷而非井矣一在人位居甃之下汲之不及不若坎之一阳浮溢于甃上也井欲溢而鼎戒盈徳与器之辨也】上六井收勿幕有孚元吉【吕音训收陆氏曰徐诗救反又如字马云汲也陆绩云井榦也荀作甃晁氏曰虞云收鹿卢收繘也勿陆氏曰干本勿作罔幕陆氏曰音莫覆也】集解【程子曰井以上出为用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无穷井之施广矣大矣有孚有常而不变也博施而有常大善之吉也夫一作人体井之用施两有常非大人孰能他卦之终为极为变唯井与鼎终乃为成功是以吉也　朱子曰收汲取也晁氏曰收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也有孚谓其出有原而不穷也井以上收为功而坎口不揜故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之则必有孚乃元吉也】附録【朱子语收虽作去声读义只是收也渊】纂注【朱氏曰坎为轮在井上下应巽绳收也玉篇谓以物覆井曰幕　杨氏万里曰上六爻画开勿幕之象　李氏过曰井六爻纲领最好初井泥二井谷皆废井也三井渫则渫初之泥四井甃则甃二之谷既渫既甃则井道全矣故五爻井洌而泉寒上爻井收而勿幕功用始及物而井道大成矣又曰初与二在井之地故初泥而二谷三与四人位必尽人事故三渫而四甃五与上则得之天矣是以三才之位取义也　丘氏曰内卦井道小成外卦井道大成又曰合六爻观之泉井实也先儒以三阳为泉三隂为井阳实隂虚之象也九二射鲋九三井渫九五寒洌曰射曰渫曰洌非泉之象乎初六井泥六四井甃上六井收曰泥曰甃曰收非井之象乎以卦序言之二之射始达之泉也三之渫已洁之泉也五之洌则可食之泉矣初之泥方掘之井也四之甃已修之井也上之收则出汲之井矣又以二爻为一例初二皆在井下不见于用故初泥二谷三四皆在井中将见于用放三渫而四甃五上皆在井上已见于用矣故五言食而上言收也】大象木上有水井君子以劳民劝相【吕音训上陆氏曰如字师又时掌反劳陆力报反相陆氏曰息亮反王肃如字】集解【程子曰木承水而上之一作来乃器汲水而出井之象君子观井之象法井之徳以劳徕其民而劝勉以相助之道也劳徕其民法井之用也劝民使相助法井之施也　朱子曰木上有水津润上行井之象也劳民者以君养民劝相者使民相养皆取井养之义】附録【朱子语问木上有水井之义曰如草木之生津润皆上行露水直至树末此则木上有水之义虽至小之物亦然如石菖蒲每晨叶尾皆潮水珠虽藏之宻室亦然非露水也曰然问井字之义与木上有水何与曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来供人食用故取象如此又问程子井桶之説是否曰不然木上有水是木穿水中张上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶之説不相合也个木上有水井説者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是説水之津润上行至那木之抄这便是井水上行之象问是桔橰之类答云亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水气上则外面底也上渊】纂注【李氏士表曰象之所像不一而足期于意尽而已木上有水非井也井之用也亦犹木上有火非鼎也鼎之用也　蔡氏曰井之水自下而上本之水亦自下而上故取以为象劳民坎象劝相巽象　程氏曰君子置井疆以养民使之稼穑必有以劳之未知所为则劝之已为而力不给则相之　李氏开曰坎劳卦水之出也不劳而人以为劳则有之矣劳其勤苦而劝相其不足则井为无穷之用双湖先生曰蔡氏谓劳民坎象可取诸劳卦义劝相巽象亦可取诸命令义也】巽乎水
　　而上水井井养而不穷也【吕音训上陆氏曰如字师又时掌反养陆氏曰如字徐以上反】集解【朱子曰以卦象释卦名义】纂注【李氏舜臣曰坎三爻二隂在外为险陷井象也一阳居内陷二隂之中泉象也以巽遇坎巽木在坎水中巽水而上亦犹凿木为机后重前轻挈水若抽者葢汲井之象也井之汲为烹饮溉濯日用可既乎故曰巽乎水而上水井井养而不穷也】改邑不改井乃以刚中也【吕音训晁氏曰案徐氏云改邑不改井下脱无丧无得往来井井二句王昭素取徐説】集解【程子曰巽入于水下而上其水者井也井之养于物不有穷也一作无有穷也取之而不竭徳有常也邑可改井不可迁亦其徳之常也二五之爻刚中之徳其常乃如是卦之才与义合也】纂注【林氏栗曰井者君子之徳井不可改以其刚中也刚中者泉在中也　朱氏曰君子穷居不损大行不加非刚中不变能之乎　郭氏京曰案不改井下脱无丧无得往来井井两句凡先举卦名释讫次举繇辞后以义结六十三卦无如此者足明误脱】汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也集解【程子曰虽使几至既未为用亦与未繘井同井以济用为功水出乃为用未出则何功也瓶所以上水而致用也羸败其瓶则不为用矣是以凶也朱子曰以卦体释卦辞无丧无得往来井井两句意与不改井同故不复出刚中以二五而言未有功而败其瓶所以凶也】纂注【晁氏曰或谓彖主三阳言五井洌寒泉食是阳刚居得中正邑可改而井不可改也三井渫不食是水未见于用未有功也二瓮敝漏是既不得水并其瓶而亡之羸其瓶而凶者也】小象井泥不食下也旧井无禽时舍也【吕音训舍陆音舍】集解【程子曰以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食则水不上无以及禽鸟禽鸟亦不至矣见其不能济物为时所舎置不用也若能及禽鸟是亦有所济也舍上声与干之时舍音不同　朱子曰言为时所弃】井谷射鲋无与也集解【程子曰井以上出为功二阳刚之才夲可济用以在下而上无应援是以下比而射鲋若上有与之者则当汲引而上成井之功矣】井渫不食行恻也求王明受福也【吕音训行陆下孟反】集解【程子曰井渫治而不见食乃人有才知而不见用以不得行为忧恻也既以不得行为恻则岂免有求也故求王明而受福志切于行也　朱子曰行恻者行道人皆以为恻】井甃无咎修井也集解【程子曰甃者修治于井也虽不能大其济物之功亦一作若能修治一有亦字不废也故无咎仅能免咎而已若在刚阳自不至如是如是则可咎矣】寒泉之食中正也集解【程子曰寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳为至善之义】元吉在上大成也集解【程子曰以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上为成功】
　　经【离下兊上】集解【程子曰革序卦井道不可不革故受之以革井之为物存之则秽败易之则清洁不可不革者也故井之后受之以革也为卦兑上离下泽中有火也革变革也水火相息之物水灭火火涸水相变革者也火之性上水之性下若相违行则睽而已乃火在下水在上相就而相尅相灭息者也所以为革也又二女同居而其归各异其志不同为不相得也故为革也】革已日乃孚元亨利贞悔亡【吕音训革陆氏曰马郑云改也坎宫四世卦】集解【程子曰革者变其故也变其故则人未能遽信故必已日然后人心信从元亨利贞悔亡坏而后革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利于正道则可久而得去故之义无变动之悔乃悔亡也革而无甚益犹一有有字可悔也况反害乎古人所以重改作也　朱子曰革变革也兊泽在上离火在下火然则水干水决则火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信又以其内有文明之徳而外有和説之气故其占为有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣】附録【朱子语郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初为炉底二为炉眼三四五是炉腰上是炉口易説少梅説易象中孚小过革鼎这是他説得好处也却尽欲牵合傅合少间便疎脱今且于正叚处理会却些少零碎亦用得一向理会这个便不是文蔚】纂注【郑氏东卿曰革有鼎革生为熟之象故炉鞴之象为正葢以离火鼔铸兊金从革也革而受之以鼎者以鼔铸成鼎也　李氏舜臣曰兊之三画隂润在上是为泽泽之隂润是为水水泽之气凝结而成秋之肃是为金金与水泽之气皆畏火者以金得火则销水泽遇火则燥而且涸故离兑相遇为革革者金水之气遇火而变易其故常有革去故之象也又曰火与金水泽之气交战若不相为用而金得火成器水得火成暖革之者乃利其用也故曰已日乃孚言不信于方革之时而信于已革之日也　王氏曰民可与习常难与通变可与乐成难与虑始革之道即日不孚已日乃孚也蔡氏曰革不可遽必已日而后革已日二日也　徐氏曰元亨利贞悔亡者变有大通之理也然必利于贞】
　　【则其悔可亡变不以贞则事有不可胜悔者古人所以重改作也　程氏曰泽火不相遇则睽相遇则革革也者从其所胜而已　朱氏曰已日先儒读作已事之已当读作戊巳之已十日庚更革也自庚至已十日浃矣已者浃日也又曰无妄之震纳庚革之离纳已故有此象　冯氏曰已干名朱氏正之六二同卦以庚为义取日至已句日矣故人从乃孚其革而大亨者利在于正而其悔亡葢革易有悔也又曰周官垂法于象魏浃日而敛之浃日则人已相孚可以敛之而不示也　双湖先生曰洪氏随笔云已日惟朱子发改为已日僧昙莹云作已亦可十二辰自子至已六阳极变午已日乃孚也是知好竒固各有説但作已于革义无取作已于易有甲例固不同也】初九巩用黄牛之革【吕音训巩陆氏曰九勇反固也马同】集解【程子曰变革事之大也必有其时有其位有其才审虑而慎动而后可以无悔九以时则初也动于事初则无审慎之意而有躁易之象以位则下也无时无援而动于下则有僭妄之咎而无体势之重以才则离体而阳也离性上而刚体健皆速于动也其才如此有为则凶咎至矣葢刚不中而体躁所不足者中与顺也当以中顺自固而无妄动则可也巩局束也革所以包束黄中色牛顺物巩用黄牛之革谓以中顺之理自固不妄动也不云吉凶何也曰妄动则有凶咎以中顺自固则不革而已安得便有吉凶乎　朱子曰虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同也其占谓当坚确固守而不可以有为圣人之于变革其谨如此】纂注【冯氏椅曰变革与皮革字同义异如屦之为礼噬嗑之为市合易中率取其声同则不拘其本义也　毛氏曰易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有弗损者在而革亦不専言革也反其变革为黄牛之革巩而固之戒其轻也革而当其悔乃亡戒之于初所以全其革也吕氏曰六二居中柔顺故曰黄牛与遯六二执之用黄牛之革同义　双湖先生曰离卦象离为牝牛又曰黄离则黄牛为离象矣】六二已日乃革之征吉无咎集解【程子曰以六居二柔顺而得中正又文明之主上有刚阳之君同徳相应中正则无偏蔽文明则尽事理应上则得权势体顺则无违悖时可矣位得矣才足矣处革之至善者也然臣道不当为革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之时足以革天下之新天下之治当进而上辅于君以行其道则吉而无咎也不进则失可为之时为有咎也以二体柔而处当位体柔则其进缓当位则其处固变革者事之大故有此戒二得中而应刚未至失于柔也圣人因其有可戒之疑而明其义耳使贤才不失可为之事也　朱子曰六二隂柔中正而为文明之主有应于上于是可以革矣然必已日然后革之则征吉而无咎戒占者犹未可遽变也】纂注【蔡氏曰一爻为一日过于初故曰已日已日乃可革之时征即革之谓五刚为应故吉而无咎　李氏舜臣曰初至二已日象卦辞已日乃孚元亨利贞其六二当之欤　王氏湘卿曰纳甲离属已二爻离之主故言已日二旬之中未至于己不可革也　王氏曰二五虽有泽火之异同处厥中隂阳相应往必合志不忧咎也】九三征凶贞厉革言三就有孚集解【程子曰九三以刚阳为下之上又居离之上而不得中躁动于革者也在下而躁于变革以是而行则有凶也然居下之上事苟当革岂可不为也在乎守贞正而怀危惧顺从公论则可行之不疑革言犹当革之论就成也合也审察当革之言至于三而皆合则可信也言重慎之至能如是则必得至当乃有孚也已可信而众所信也如此则可以革矣在革之时居下之上事之一作有当革若畏惧而不为则失时为害惟当慎重之至不自任其刚明审稽公论至于三就一作复而后革之则无过矣　朱子曰过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有孚而可革也】附録【朱子语革言三就三畨结褱成就如第一畨商量这个是当革不当革説成一畨又当如此商量一畨至于三畨然后説成了却不是三人来説渊】纂注【蔡氏曰处革之后犹征不已则凶若一于贞固失继革之义则危就成也初未可革二则革之三则有孚故曰三就有孚　冯氏当可曰下卦之终火进遇泽故征凶也　毛氏曰火居泽下能无危乎往则凶而居则危本爻适当其会也　朱氏曰与上六兊口为应革言有孚之象　石氏曰三就则议之之审所以有孚　冯氏椅曰六二应九五之君革于已日之后故征则吉九三应上六之穷革道已成故征则有凶也】九四悔亡有孚改命吉集解【程子曰九四革之盛也阳刚革之才也离下体而进上体革之时也居水火之际革之势也得近君之位革之任也下无系一有无字应革之志也以九居四刚柔相际革之用也四既具此可谓当革之时也事之可悔而后革之革之而当其悔乃亡也革之既当唯在处之以至诚故有孚则改命吉改命改为也谓革之也既事当而革行之以诚上信而下顺其吉可知四非中正而至善何也曰唯其处柔也故刚而不过近而不逼顺承中正之君乃中正之人也易之取义无常也随时而已　朱子曰以阳居隂故有悔然卦已过中水火之际乃革之时而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然后革乃可获吉明占者有其徳而当其时又必有信乃悔亡而得吉也】纂注【雷氏曰无应悔也与九五同心同徳九五信之不疑故悔亡　耿氏曰以阳居隂有悔当水火交会之际如火之极则水当代王至此可以改制以五行则水火当更离火兊金正夏秋之交　蔡氏曰革前有悔悔亡革而当也当则人心皆信之矣故可改前之命令汤武革命是也】九五大人虎变未占有孚【吕音训变晁氏曰京作辨下同説之案辨古变字】集解【程子曰九五以阳刚之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不当也无不时也所过变化事理炳着如虎之文采故云虎变龙虎大人之象也变者事物之变曰虎何也曰大人变之乃大人之变也以大人中正之道一作徳变革之炳然昭著不待占决知其至当而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至当而信之也　朱子曰虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占之时人已信其如此乃足以当之耳】附録【朱子语问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里面做出来这个事却不只是空殻子做得文王其命维新也是也自新后如此尧克明峻徳然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是这个里破补这一些如圣人却是浑沦都换过了如炉鞴相似补只是锢露圣人都是浑沦换过　革未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占説易説伊川言所过变化事理炳着所过谓身所经歴处也】纂注【蔡氏曰刚居中正故曰大人虎兊象虎变成□变动自然变化之义　朱氏曰兊为虎虎具天地之文然未着也变则其文炳然　冯氏当可曰兊应西方白虎之宿又曰虎西方肃杀英灵之正气其徳配龙葢神兽也冯氏椅曰大人虎变汤武革命即位之象虎言其威武变言其为大君也又曰凡大事必假卜筮然后占其吉凶舜之命禹亦曰官占惟先蔽志昆命于元龟有如室家相庆于来苏之先未占而已有孚矣葢孚之有素也与政令之革已日乃孚之义不同　钱氏曰虎者毛虫之长君之象真虎之变其文炳焕羿莽操懿隂谋祸贼以盗天下狐鼠鬼蜮之俦耳视虎变何如哉　双湖先生曰文王卦辞于蒙比发筮义周公又于此爻发占义不但可见易为卜筮作又可以见圣人于君师变革等事谨重不敢轻如此】上六君子豹变小人革面征凶居贞吉集解【程子曰革之终革道之成也君子谓善人良善则已从革而变其着见若豹之彬蔚也小人昏愚难迁者虽未能心化亦革其面以从上之敎令也龙虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以变化然有下愚虽圣人不能移者以尧舜为君以圣继圣百有余年天下被化可谓深且久矣而有苖有象其来格烝乂葢亦革面而已小人既革其外革道可以为成也苟更从而深治之则为已甚已甚非道也故至革之终而又征则凶也当贞固以自守革至于极而不守以贞则所革随复变矣天下之事始则患乎难革已革则患乎不能守也故革之终戒以居贞则吉也居贞非为六戒乎曰为革终言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰语其性则皆善也语其才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴也一无也字自弃也人苟以善自治则无不可移者虽昬愚之至皆可渐磨而进也唯自暴者拒之以不信自弃者絶之以不为虽圣人与居不能化而入也仲尼之所谓下愚也然天下自弃自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有过人者商辛是也圣人以其自絶于善谓之下愚然考其归则诚愚也既曰下愚其能革面何也曰心虽絶于善道其畏威而寡罪则与人同也唯其有与人同所以知其非性之罪也朱子曰革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不可以往而居正则吉变革之事非得已者不可】
　　【以过而上六之才亦不可以有行也故占者如之】附録【朱子语革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善葢事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又曰乾坤到九四爻谓乾道乃革也是到这方变了学衅】纂注【朱氏曰兊阳称虎隂称豹陆绩曰考之天文尾为虎火也箕为豹水也而同位于寅虎豹同象而异爻虎大豹小故虎在阳位豹在隂位也九五自离来火也上六兊体之隂水也离二文之中故二交五而文炳明离三文已过故三交上而文蔚茂三交上成九君子豹变也上交三成六小人革面也　项氏曰革面非谓面革而心不革面者向也古者面皆谓向如正墙面南面皆是　杨氏万里曰不得尊位大中而变者其文蔚然非若虎变之炳也上六居过中之位时位不及于九五故所变者革面而已　冯氏当可曰牛虎豹皆有革当革卦而取皮革之义易之所以为通也牛革取其固虎豹之革取其文】大象泽中有火革君子以治歴明时集解【程子曰水火相息为革革变也君子观变革之象推日月星辰之迁易以治厯数明四时之序也夫变易之道事之至大理之至明迹之至着莫如四时观四时而顺变革则与天地合其序矣　朱子曰四时之变革之大者】附録【朱子语问革象不曰泽在火上而曰泽中有火葢水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰泽中有火则二物并在有相息之象否曰亦是恁地易説水能灭火此只是説隂盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治厯明时治厯明时非谓厯当改革葢四时变革中便有个治厯明时底道理渊泽中有火自与治厯明时不甚相干圣人取象处只是依稀地説不曾确定指杀只是见得这些意思便説易説泽中有火革是言隂阳相胜复故君子治厯明时髙问革与睽相类睽上火下泽则不相入此火在泽下有变革之理睽中女在前少女在后有相离之义而此以中女继少女故曰革铢】纂注【项氏曰兊为巫史治厯之象离为日中明时之象　朱氏曰冬至日起牵牛一度右行而周十二次尽斗二十六度则复还牵牛之一度而厯更端矣牵牛者星纪也水之位也日月交会于此泽中有火之象也厯更端者革也昔黄帝迎日推策始作调厯阅世十一厯年五千而更七厯至汉造厯歳在甲子乃十一月冬至甲子朔为入厯之始是时日月如合璧复会于牵牛距上元太初十四万三千一百二十七嵗葢日月盈缩与天错行积久闰差君子必修治其厯以明四时之正所谓四时之正者冬至日月必会于牵牛之一度而望晦朔分至启闭皆得其正矣日月不会者司厯之过也震尝问厯于郭忠孝曰古厯起于牵牛之一度沈括谓今宿于斗六度谓之嵗差何也曰久则必差差久必复于牵牛牵牛一度者乃上元太初起厯之元也　史氏曰歴代之厯唯大衍得其正唐一行作葢大衍之数其用四十有九易六十四卦自干顺数之至于革适当四十有九圣人于彖曰汤武革命于象曰君子以治厯明时夫汤之厯起于甲寅周之厯起于丁巳谓之革命则一代之兴必有一代之厯君子治厯而取象于革岂不以大衍之数为或然邪　双湖先生曰以兊继离是以秋继夏有暑往寒来之象故以之治厯】彖传革水火相息二女同居其志不相得曰革【吕音训水晁氏曰案兊无为水之象此字必误惜乎古今无一人辨之者不然革则既济也且火泽为睽矣息陆氏曰如字马云灭也李斐注汉书同説文作熄】集解【程子曰泽火相灭息又二女志不相得故为革息为止息又为生息物止而后有生故为生义革之相息谓止息也　朱子曰以卦象释卦名义大略与睽相似然以相违而为睽相息而为革也息灭息也又为生息之义灭息而后生息也】附録【程子语革言水火相息止息也既有止息之理亦有生息之理行已息训为生者葢息则生矣一事息则一事生中无间断硕果不食则便为复也寒往则暑来署往则寒来寒暑相生而嵗成焉绚　朱子语问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之耳易説】纂注【王氏安石曰泽火非如坎离有隂阳相逮之道其相遇则相息而已其相息也唯胜者能革其不胜者耳　兰氏曰少女反在外而前中女反在内而后故不谓之行而止曰不相得　李氏舜臣曰泽火相息必有一胜兊非北方之正水少隂之气不能以敌南方之正火兊之隂画下有二阳画限之而离火从下暵之此火能革泽水也故有温泉而无寒火又曰睽彖曰二女同居其志不同行革彖曰二女同居其志不相得不同行不过有相离之意故止于睽不相得则不免有相克之事故至于革　李氏曰火动而上泽动而下未若泽火相息其势不能两存也二女同居其志不同行未若志不相得其势不能两立也此睽与革之分也　双湖先生曰水火相灭息人皆知之相生息人或不知也李隆山云水火之用在世间无日不相革要取其盛多者言之耳火盛于南方巳午之地而水则胚胎于巳午之间水盛于北方亥子之地而火则胚胎于亥子之际故火用事则水在胎息之中水用事则火在胎息之中水火二者相息如此此以生息言也然此特论坎离之水火兼以气言之耳兊泽之水质虽同而气则异且以离遇兊而为革此正夏秋相继之卦兊于秋已不止为泽而为金其为水胜火而革之欤抑亦火克金而复授以金也説者谓六月乃土长夏之月故火生土土生金耳四序有相生而无相克也歴观彖辞兊遇诸子之卦无有取象于水者兊遇离而为睽亦只以泽言唯于革夫子欲论相息之义以水火为言耳以离火遇泽若天色久亢泽水无有不被离日暵干者矣隆山少隂气之説得之】己日乃孚革而信之【吕音训信之陆氏曰一本无之字】集解【程子曰事之变革人心岂能便信必终日而后孚在上者于改为之际当详告申令至于己日使人信之人心不信虽强之行不能成也先王政令人心始以为疑者有矣然其久也必信终不孚而成善治者未之有也】文明以説大亨以正革而当其悔乃亡集解【程子曰以卦才言革之道也离为文明兊为説文明则理无不尽事无不察説则人心和顺革而能照察事理和顺人心可致大亨而得贞正如是变革得其至当故悔亡也天下之事革之不得其道则反致害故革有悔之道唯革之至当则新旧之悔皆亡也説音悦朱子曰以卦徳释卦辞】纂注【赵氏曰变革之难非内明而外説不可也内明则见理必尽外説则无咈于人情　郭氏雍曰明故见于未革之先説故见于己革之后】天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉集解【程子曰推革之道极以天地变易时运终始也天地隂阳推迁改易而成四时万物于是生长成终各得其宜革而后四时成也时运既终必有革而新之者王者之兴受命于天故易世谓之革命汤文之王上顺天命下应人心顺乎天而应乎人也天道变改世故一作事迁易革之至大也故赞之曰革之时大矣哉朱子曰极言而赞其大也】附録【朱子语革是更革之谓到这里须尽畨转更变一畨所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救逐些补缉如锢露家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而已汤武顺天应人便如此学蒙易言顺天应人后来尽説应天顺人非也易説顺天应人革就革命上説言顺天理应人心胡致堂管见中辨得好】纂注【李氏曰夏革春而阳事毕春革冬而隂事毕时变系焉汤革夏而为商武革商而为周天命系焉　冯氏曰汤武应九五上顺上六天也下应六二人也　蔡氏曰豫遯姤旅言时义者言当其时处其义也坎睽蹇言时用者言当其时妙其用也颐大过解革言时者言当谨其时也随言随时之义者言当随时为义也　双湖先生曰案梁武帝受禅顔见逺不食卒武帝曰我自应天从人何预士夫事管见曰易之革曰汤武革命顺乎天而应乎人未闻应乎天也应者对感而言人事作于下则天理应乎上岂曰天感乎上而人应乎下欤为是言者不知天之为天矣故易惟曰顺乎天顺乎天者顺理也后世务名不务实以兵取国者曰吾应天顺人也相承而罔察至以为尊号则其失之也逺矣】小象巩用黄牛不可以有为也集解【程子曰以初九时位才皆不可以有为故当以中顺自固也】已日革之行有嘉也【吕音训行陆如字又下孟反】集解【程子曰已日而革之征则吉而无咎者行则有嘉庆也谓可以革天下之弊新天下之事处而不行是无救济世之心失时而有咎也】革言三就又何之矣集解【程子曰稽之众论至于三就事至当也又何之矣乃俗语更何往也如是而行乃顺理时行非己之私意所欲为也必得其宜矣　朱子曰言已审】改命之吉信志也集解【程子曰改命而吉以上下信其志也诚既至则上下信矣一作也革之道以上下之信为本不当不孚则不信当而不信犹不可行也况不当乎】大人虎变其文炳也【吕音训炳陆兵领反】集解【程子曰事理明者若虎文之炳焕明盛也天下有不孚乎】君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也【吕音训蔚陆氏曰音尉又纡弗反广雅云茂也数也又作斐晁氏曰説文作斐分别文也易君子豹变其文斐也】集解【程子曰君子从化迁善成文彬蔚章见于外也中人以上莫不变革虽一作唯不移之小人则亦不敢肆其恶革易其外以顺从君上之敎令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之则凶矣】纂注【蔡氏曰蔚者隐然有文之谓柔暗故有此象】
　　经【巽下离上】集解【程子曰鼎序卦革物者莫如鼎故受之以鼎鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是能革物也鼎所以次革也为卦上离下巽所以为鼎则取其象焉取其象者有二以全体言之则下植为足中实为腹受物在中之象对峙于上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二体言之则中虚在上下有足以承之亦一无亦字鼎之象也取其义则木从火也巽入也顺从之义以木从火为然之象火之用唯燔与烹燔不假器故取烹象而为鼎以木巽火烹饪之象也制器取其一作诸象也乃象器以为卦乎曰制器取于象也象存乎卦而卦不必先器圣人制器不待见卦而后知象以众人之不能知象也故设卦一无卦字以示之卦器之先后不害于义也或疑鼎非自然之象乃人为也曰固人为也然烹饪可以成物形制如是则可用此非人为自然也在井亦然器虽在卦先而所取者乃卦之象卦复用器以为义也】鼎元吉亨【吕音训鼎陆氏曰丁冷反法象也即鼎器也离宫二世卦】集解【程子曰以卦才言也如卦之才可以致元亨也止当云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖复止云元亨其羡明矣　朱子曰鼎烹饪之象为卦下隂为足二三四阳为腹五阳为耳上阳为有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也】纂注【郭氏忠孝曰圣人明卦必以道独井鼎以器者道器一也由道可见器由器可推道也　双湖先生曰易六十四卦取象凡三颐井鼎是也颐则象在卦先井鼎则制器必在卦后卦伏羲所作凡天下之器寜有先于卦者乎卦以形言则足腹耳已具以质言则干兊皆金巽亦兊金反体又有巽木离火兊水以致烹饪之用而巽鸡干亥豕伏坤牛兊羊离雉鼋鼍之属亦皆足充鼎之实而成其致养之功推之如夫子所谓享帝养圣贤者岂非大善而亨通之道乎卦辞元亨之占凡四大有蛊升鼎是也自元亨外无余辞唯大有与鼎大有以一隂有五阳而为大亨鼎有天下之重器其占固宜与大有同矣又非蛊升所可同日语也若常人占得二卦随其髙下亦有元亨之义】初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎【吕音训颠趾陆上丁田反下音止出陆氏曰徐尺遂反或如字象同否陆氏曰悲已反恶也象同】集解【程子曰六在鼎下趾之象也上应于四趾而向上颠之象也鼎覆则趾颠趾颠则覆其实矣非顺道也然有当颠之时谓倾出败恶以致洁取新则可也故颠趾利在于出否否恶也四近君大臣之位初在下之人而相应乃上求于下下从其上也上能用下之善下能辅上之为可以成事功乃善道如鼎之颠趾有当颠之时未为悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故为妾得妾谓得其人也若得良妾则能辅助其主使无过咎也子主也以其子致其主于无咎也六隂居下而卑巽从阳妾之象也以六上应四为颠趾而发此义初六本无才徳可取故云得妾言得其人则如是也　朱子曰居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎葢因败以为功因贱以致贵也】附録【朱子语或曰据此爻是凡事须用与他畨转了却能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸葢鼎颠趾本是不好却因颠倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也僴得妾以其子得妾是无要其重却在以其子处颠趾利出否伊川説是得妾以其子无咎彼谓子为王公在丧之称者恐不然渊】纂注【林氏曰鼎以足竒耳偶而成器以初为趾则初画偶而欠一趾趾欠则下以上为颠上以下为折　徐氏曰妾初也子四也柔巽处卑妾之象也从刚应四以其子也言妾虽贱从子贵也　齐氏曰兊为妾巽颠则为兊故曰妾　双湖先生曰初位之刚六爻之柔以初得六得妾之象也爻不正故称妾下巽伏震长子之象也主器有人无咎之道也　李氏过曰全体一鼎分上下体为二鼎上体之鼎有耳而无足故九四之鼎折足下体之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革六爻皆取鼎象故曰鼎象也】九二鼎有实我仇有疾不我能即吉【吕音训仇陆氏曰音求匹也郑云怨耦曰仇】集解【程子曰二以刚实居中鼎中有实之象鼎之有实上出则为用二阳刚有济用之才与五相应上从六五之君则得正而其道可亨然与初宻比隂从阳者也九二居中而应中不至失正已虽自守彼必相求故戒能逺之使不来即我则吉也仇对也隂阳相对之物谓初也相从则非正而害义是有疾也二当以正自守使之不能来就已人能自守以正则不正不能一有以字就之矣所以吉也　朱子曰以刚居中鼎有实之象也我仇谓初隂阳相求而非正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽近不能以就之是以其象如此而其占为如是则吉也】纂注【徐氏曰怨耦曰仇不善之匹也谓初五为正应而宻比初柔隂阳相匹而非正是初为我仇也即就也初自颠趾有疾也不能就二是我仇有疾不我能即也故吉　双湖先生曰我仇有疾本义从程徐氏详矣横渠云我仇谓九三隔塞己路而为患者使其有疾不能加我则美实可保而吉可致汉上引子夏云仇谓四以二四为匹敌二据初四比五三四失应故相与为仇胡安定耿希道皆以三四间隔九五为疾石守道谓九二以阳居鼎中是有实也五应于二而乘四是有疾也鼎既有实不可更加于人是以不我能即吉诸説不同如此除本义从外石説为优证以豫卦六五贞疾恒不死亦以下乘九四之刚取象正与鼎六五同余説以备参考】九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉【吕音训行陆下孟反塞陆悉则反雉膏陆氏曰如字郑云雉膏食之美者】集解【程子曰鼎耳六五也为鼎之主三以阳居巽之上刚而能巽其才足以济物然与五非应而不同五中而非正三正而非中不同也未得于君者也不得于君则其道何由而行革变革为一作谓异也三与五异而不合也其行塞不能亨也不合于君则不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故谓之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子蕴其徳久而必彰守其道其终必亨五有聪明之象而三终上进之物隂阳交畅则雨方雨且将雨也言五与三方将和合亏悔终吉一无此二字谓不足之悔一再有不足之悔字终当获吉也三怀才而不偶故有不足之悔然其有阳刚之徳上聪明而下巽正终必相得故吉也三虽不中以巽体故无过刚之失若过刚则岂能终吉　朱子曰以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则隂阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得吉也】附録【朱子语问鼎九二鼎耳革是如何曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳动不得革是换变之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻隂阳终必和故有方雨之吉学蒙】纂注【林氏曰上无正应而承乘皆刚故有行塞之象　郭氏忠孝曰凡物之行以足独鼎待故以耳耳革则行塞矣　李氏椿年曰雉膏不食离明在上而无应象　兰氏曰方者方欲而未必然之辞　徐氏曰雉离象膏爻柔象谓六五亦以鼎实取象三以阳刚之才而居巽之上其才足以有济而于六五无相遇之道有革异之情故其行则不通于雉膏则不食犹人有才徳而不为时用不得君之禄而食之也方雨亏悔终吉雨隂阳和合而成方雨且将雨也亏失也三怀才不遇有不足之悔然五有聪明之徳三终上进之物方将和合而相得始虽有不足之悔而终获相遇之吉也　双湖先生曰此爻大槩为四隔塞与五暌异之辞耳五也三变则三五皆坎亦耳象其行塞四隔不通也雉膏亦五不食亦为四隔不得食方雨三若动为坎雨隂阳和洽而失其悔矣终吉之占也兊口在上三隔四亦不食象兊为泽亦有雨象余氏曰鼎九三越五应上故为耳革而行塞然三五同功亦有相合之理故曰方雨亏悔】九四鼎
　　折足覆公餗其形渥凶【吕音训折陆之折反餗陆氏曰送鹿反虞云八珍之所具也马云键也键之然反郑云菜也形晁氏曰九家京苟悦虞作刑一行陆希声亦作刑渥陆氏曰于角反沾也郑作剭音屋晁氏曰九家京虞作剭重刑也并音屋京谓刑在頄为剭一行陆希声同薛云古文作渥】集解【程子曰四大臣之位任天下之事者也天下之事岂一人所能独任必当求天下之贤智与之叶力得其人则天下之治可不劳而致也用非其人则败国家之事贻天下之患四下应于初初隂柔小人不可用者也而四用之其不胜任而败事犹鼎之折足也鼎折足则倾覆公上之餗餗鼎实也居大臣之位当天下之任而所用非人至于覆败乃不胜其任可羞愧之甚也其形渥谓赧汗也其凶可知系辞曰徳薄而位尊知小而谋大力少而任重鲜不及矣言不胜其任也蔽于所私徳薄知小也　朱子曰晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居上任重者也而下应初六之隂则不胜其任矣故其象如此而其占凶也】附録【朱子语刑剭班固使来若作形渥却是只浇湿浑身易説】纂注【蔡氏曰足初也餗鼎实也下应乎初初趾方颠故有折足之象足折则鼎覆而失其实矣　林氏曰三阳皆鼎实至四则盈矣四应初初欠一足折其足矣方其在初鼎未有实故谓之颠趾出否及其在四鼎实已盈故谓之折足覆餗也　虞氏曰雉膏八珍之一　李氏鼎柞曰餗雉膏之属　钱氏曰四近君不中不正下亦以不中不正应之民心乖离我所頼以立者拨矣是折鼎足覆公餗也公餗不可只作饮食看倾败天禄颠危宗社此正欺君罔上不实之明验矣　双湖先生曰案邵氏闻见后鍒云王弼注鼎其形渥凶以为沾濡之形也葢弼不知古易形作刑渥作剭音屋故新唐史元载赞用刑剭亦周礼剭诛云案元载以罪诛赞云易称鼎折足其刑剭谅哉周礼秋官司烜氏军旅修火禁邦若屋诛郑司农云屋诛谓夷三族屋读如其刑剭之剭谓所杀不于市而以适甸师氏者也】六五鼎黄耳金利贞【吕音训陆氏曰典反徐又古反又古反马云扛鼎而举之也】集解【程子曰五在鼎上耳之象也鼎之举措在耳为鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二应于五来从于耳一作五者也二有刚中之徳阳体刚中色黄故为金五文明得中而应刚二刚中巽体而上应才无不足也相应至善矣所利在贞固而已六五居中应中不至于失正而质本隂柔故戒以贞固于中也　朱子曰五于象为耳而有中徳故云黄耳金坚刚之物贯耳以举鼎者也五虚中以应九二之坚刚故其象如此而其占则利在贞固而已或曰金以上九而言更详之】附録【朱子语六五金只为上已当玉了却下取九二之应来当金葢推排到这里无去处了渊】纂注【王氏宗传曰在鼎之上受以居鼎者耳也六五之象也在鼎之外贯耳以举鼎者也上九之象也　冯氏椅曰黄坤土之中色离之五再索于坤而在上卦之中故其色黄又曰自六五之柔言之则上为金之刚自上九之不变言之则上为玉之粹各象其物宜而已　双湖先生曰程传及诸家多以六五下应九二为金本义从之然犹举或曰之説谓金铉以上九言窃谓铉所以举鼎者也必在耳上方可贯耳九二在下其势不可用或説恐反为优然上九又自谓玉者岂六五视上九则为金以上九自视则为玉乎金象以九爻取玉象以爻位刚柔相济取皆未为不可也王氏冯氏之説亦足以发六五不正而云利贞者戒以贞则利也】上九鼎玉大吉无不利集解【程子曰井与鼎以上出为用处终鼎功之成也在上之象刚而温者玉也九虽刚阳而居隂履柔不极刚而能温者也居成功之道唯善处而已刚柔适宜动静不过则为大吉无所不利矣在上为虽居无位之地实当用也与他卦异矣井亦然　朱子曰上于象为而以阳居隂刚而能温故有玉之象而其占为大吉无不利葢有是徳则如其占也】纂注【石氏曰玉言火炎而不变其性也　冯氏当可曰阳刚在上及物之功全系此爻如举鼎实以养人者全在于阳刚无应无所回挠如玉不变于火故为玉李氏过曰玉和物也鼎道贵和得玉则隂阳和而鼎之功成矣一也五取金上取玉金刚而玉和五体】
　　【柔故贵刚上体刚故贵和离为火而铉居之金畏火而玉不畏火故成鼎之功以玉为贵也　王氏宗传曰上鼎外之物也非若耳趾之相聨属者也然鼎之举措在乎耳而耳之举措在乎烹饪之事既成是也必五以尸举措之功功既成矣是也复脱然无所累而自处于鼎之外若无与焉　龙氏仁夫曰仪礼甸人陈鼎设扄鼏音覔鼏鼎葢也扄鼎扛所以举鼎者即也郑注牛鼎扄三尺防鼎扄二尺鼎重器也必以木为之金玉特美其辞亦经言金矢金柅金车岂必以金为之取象而已　杨氏万里曰鼎法象之器也初鼎之足二三四鼎之腹五鼎之耳上鼎之承鼎在足实鼎在腹行鼎在耳举鼎在鼎至于之举厥功成矣　丘氏曰初曰趾四亦曰足者以四应乎初而四之足即初之趾也上曰而五亦曰铉者以五附乎上五之即上之也五曰耳而三亦曰耳者则以三无应乎丑而有鼎耳革异之象葢易道不穷义各有当也　双湖先生曰易三象之卦上爻皆吉井有孚元吉鼎大吉无不利颐必厉而后吉者岂在于人必致其戒如是夫】大象木上有火鼎君子以正位凝命【吕音训疑陆氏曰鱼承反严貌郑云成也翟作拟云度也】集解【程子曰木上有火以木巽火也烹饪之象故为鼎君子观鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其体安重取其端正之象则以正其位谓正其所居之位君子所处必正其小至于席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象则凝其命令安重其命令也凝聚止之义谓安重也今世俗有凝然之语以命令而言耳凡动为皆当安重也　朱子曰鼎重器也故有正位凝命之意凝犹至道不凝之凝所谓协于上下以承天休者也】附録【朱子语正位凝命恐伊川説得不然此言人君临朝也须端庄安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休文蔚】纂注【冯氏曰不正则倾不凝则散　项氏曰鼎之木上有火犹井之木上有水非井鼎本形特象之耳草木皆具水火之气其生也水气升于上水至木杪则为滋液象井泉之上出也其成也火气见于上火至木杪则为华实象鼎气之上蒸也君子观井象则当务民于下以丰其液观鼎象则当恭已于上以凝其气存神以息气人所以凝夀命中心无为以守至正君所以凝天命火之光虽在木上而其命必藏于木木尽则火亡矣正位象离离为听政之位凝命象巽巽为命　丘氏曰或谓革言改命鼎言凝命葢凝已改之命也以鼎继革欲人于变革之后以端重守之其旨防矣】彖鼎象也集解【程子曰卦之为鼎取鼎之象也鼎之为器法卦之象也一作法象之器也有象而后有器卦复用器而为义也鼎大器也重宝也故其制作形模法象尤严鼎之名正也古人训方方实正也以形言则耳对植于上足分峙于下周圆内外髙平厚薄莫不有法而至正至正然后成安重之象故鼎者法象之器卦之为鼎以其象也】纂注【冯氏曰六十四卦皆象而鼎独言象正义曰铸金为之而有法象者也　子夏曰初分趾也次实腹也中虚耳也上刚也故曰鼎象也】以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤【吕音训亨陆氏曰本又作□同普反煮也下同晁氏曰案□古文饪陆氏曰入甚反熟也徐而鸩反】集解【程子曰以二体言鼎之用也以木巽火以木从火所以亨饪也鼎之为器生人所赖至切者也极其用之大则圣人亨以享上帝大亨以养圣贤圣人古之圣王大言其广　朱子曰以卦体卦象释卦名义因极其大而言之享帝贵诚用犊而已养贤则饔飱牢礼当极其盛故曰大亨】纂注【耿氏曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火者非鼎也鼎烹饪之用也　郑氏曰互干为金兑为泽金含水而防之以木熟物之象　荀氏曰巽入离下中有乾象木火在外金在内亨饪之象　朱氏曰干为天为帝指上九也在下为圣贤指二三四也然则六五用鼎之主也　蔡氏曰享饪鼎之用也亨饪不过祭祀賔客二事而祭之大者无出于上帝賔客之重者无过于圣贤　郭氏京曰帝字下误増而大亨三字】巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨【吕音训上陆时掌反】集解【程子曰上既言鼎之用矣复以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下体巽为巽顺于理离明而中虚于上为耳目聪明之象凡离在上者皆云柔进而上行柔在下之物乃居尊位进而上行也以明居尊而得中道应乎刚能用刚阳之道也五居中而又以柔而应刚为得中道其才如是所以能元亨也　朱子曰以卦象卦变卦体释卦辞】纂注【李氏过曰下巽上离离为目五为鼎耳故曰巽而耳目聪明　单氏曰有象必有用用必有功有象有用而有功鼎之道尽矣以二体之才言之巽卑顺也离聪明也卑巽以养下则达聪而明目者也以六五之才言柔进而上行则不为矫亢者也得中而应刚则能养圣贤者也　双湖先生曰柔进而上行卦变也本义谓自巽来六四之柔进居五也看来自讼变则六三进五自遯变则六二进五皆通四五上坎位有耳象离体有目象虚中有聪明之象　愚谓巽初至离中似坎耳象】小象传鼎颠趾未悖也【吕音训悖陆氏曰必内反逆也】集解【程子曰鼎覆而趾颠悖道也然非必为悖者葢有倾出否恶之时也】利出否以从贵也集解【程子曰去故而纳新泻恶而受美从贵之义也应于四上从于贵者也朱子曰鼎而颠趾悖道也而因可出否以从贵则未为悖也从贵谓应四亦为取新之意】纂注【郭氏雍曰从贵者否为贱而洁新为贵也】鼎有实慎所之也集解【程子曰鼎之有实乃人之有才业也当慎所趋向不慎所往则亦陷于非义二能不昵于初而上从六五之正应乃是慎所之也】纂注【雷氏曰慎所之者物各有量可中不可过不自知止犹往求之则至倾覆而丧所有矣】我仇有疾终无尤也集解【程子曰我仇有疾举上文也我仇对己者谓初也初比已而非正是有疾也既自守以正则彼不能即我所以终无过尤也　朱子曰有实而不慎所往则为仇所即而陷于恶矣】鼎耳革失其义也集解【程子曰始与鼎耳革异者失其相求之义也与五非应失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才终必和合故方雨而吉也】纂注【徐氏曰君臣以义合志也鼎耳革其行塞雉膏不食则于义乖矣故曰失其义也】覆公餗信如何也集解【程子曰大臣当天下之任必能成天下之治安则不误君上之所倚下民之所望与己致身任道之志不失所期乃所谓信也不然则失其职误上之委任得为信乎故曰信如何也　朱子曰言失信也】鼎黄耳中以为实也集解【程子曰六五以得中为善是以中为实徳也五之所以聪明应刚为鼎之主得鼎之道皆由得中也】玉在上刚柔节也集解【程子曰刚而温乃有节也上居成功致用之地而刚柔中节所以大吉无不利也井鼎皆以上出为成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上井又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹饪为功居上为成徳与井异以刚柔节故得大吉也】纂注【齐氏曰彖言元吉则亨爻于上九系大吉而不及亨读者固未知亨之谁属也余观其情之旁通于他爻则亨固为九二言也圣人所以享帝养圣贤者鼎之实也而九二者有其实者也止则塞亨则行爻又于九三言塞而不于上九言亨九二之亨以耳不徒以也九三与上应非无也而不能受则二虽比之不害其塞六五与上比有矣而又虚以受之则二之应也亦可以卜其亨彖曰柔进得中而应乎刚是以元亨九二之以三塞而以五行也不其彰彰乎董君之得于天也蔚乎深秀其传于祖也代有懿行而又不以穷厄而辍于学其象于鼎也亦几乎实矣而终不能不借于以亨则其于五之黄耳能无味乎其戒于三之为耳而失其义也何俟于言乎故余特发卦义而使自择焉先君季亨字説】

　　周易会通卷九
<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通卷十
　　元　董眞卿　撰
　　经【震下震上】集解【程子曰震序卦主器者莫若长子故受之以震鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎之后长子传国家继位号者也故为主器之主序卦取其一义之大者为相继之义震之为卦一阳生于二隂之下动而上者也故为震震动也不曰动者震有动而奋发震惊之义乾坤之交一索而成震生物之长也故为长男其象则为雷其义则为动雷有震奋之象动为惊惧之意】震亨【吕音训震陆止慎反】集解【程子曰阳生于下而上进有亨之义又震为动为恐惧为有主震而奋发动而进惧而脩有主而保大皆可以致亨故震则有亨】纂注【李氏舜臣曰震本坤体干以一阳交于下上二爻隂气凝聚阳气在内蕴结而不得出于是乎奋击而为雷震之初动物咸惧之而不知其震动之威乃所以震隂达阳而开其生育之门故曰震亨】震来虩虩笑言哑哑【吕音训虩虩陆氏曰许逆反马云恐惧貌郑同荀作愬愬晁氏曰案愬与履同言陆氏曰言亦作语下同哑哑陆氏曰乌客反马云笑声郑云乐也】集解【程子曰当震动之来则恐惧不敢自寜旋顾周虑一作周旋顾虑虩虩然也虩虩顾虑不安之貌蝇虎谓之虩者以其周环顾虑不自寜也处震如是则能保其安裕故笑言哑哑哑哑言笑和适之貌】震惊百里不丧匕鬯【吕音训今本作丧下同陆氏曰息浪反卦内并同匕陆必以反鬯陆氏曰敕亮反香酒】集解【程子曰言震动之大而处之之道动之大者莫若雷震为雷故以雷言雷之震动惊及百里之逺人无不惧而自失雷声所及百里也唯宗庙祭祀执匕鬯者则不致于丧失人之致其诚敬莫如祭祀匕以载实升之于俎鬯以灌地而一无而字降神方具酌祼以求神荐牲而祈享尽其诚敬之心则虽雷震一作霆之威不能使之惧而失守故临大震惧能安而不自失者唯诚敬而已此处震之道也卦才无取故但言处震之道　朱子曰震动也一阳始生于二隂之下震而动也其象为雷其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐惧惊顾之貌震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主之重】附録【朱子语言人常以那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里也不丧匕鬯这个相连做一串説下来渊震未便説到诚敬处只是説临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方説渊李燔问伊川言临大震惧能安而不自失唯诚敬而已处震之道固当如此若出于不测惊动莫不害事否曰若诚敬至自是不惊惊则自是有间断易説】纂注【项氏曰传曰千里不同风百里不共雷震惊百里极雷鸣所及之逺也　王氏大宝曰卦有四柔九十有六策刚震于柔震惊百里之象　吴氏黻曰匕棘木为之举鼎中之实诗曰有捄棘匕是也　赵氏曰棘木为匕取赤心之义长三尺刋柄与末祭祀之先烹牢于镬实诸鼎而加幂焉将荐乃举幂以匕出之升于俎上　郑氏刚中曰康成谓雷声闻于百里古诸侯也又诸卦有荐享之丈者必具七庙之象震无三昭三穆之位而以匕鬯为言者四三二三爻乃诸侯昭穆五庙之象也互体有坎艮汉上谓坎为棘艮为手以棘载物而升之匕也坎艮为酒离为黄酒郁鬯也　林氏曰六爻二阳施震者也四隂遇震者也震来虩虩笑言哑哑初九是也方施震者也震惊百里不丧匕鬯六五是也言遇震者也　冯氏当可曰初至四有颐口亦为笑言谓九四也又曰彖専以遇震言震来虩虩此雷之初动皆恐惧也笑言哑哑此雷之习间乃自若也震惊百里不丧匕鬯犹不失匕箸之意临祭祀而匕鬯之荐无失节也　双湖先生曰震之初来也有可畏之势虩虩恐惧而已指下震象其再震也则习而熟故笑言哑哑指上震象震惊百里合全体隂阳画有十衍之十十为百象匕四旁隆而中凹下震象鬯酒互坎象横渠先生谓此卦纯以君出子在为言则震体全而用显不杂言君父共国时也窃意鼎则君父正位凝命之事震则长子主器之事故本义谓以长子言此震所以继鼎亦犹坤之承干也恐未可以君出为文案周礼郁人注郁金香草筑郁金煮之以和鬯酒郑司农云十叶为贯百二十贯为筑煮之焦中停于祭前郁草若兰鬯人注云鬯酿秬为酒芬芳条畅于上下也秬黑黍大暑而种故曰黍】初九震来虩虩后笑言哑哑吉集解【程子曰初九成震之主致震者也在卦之下处震之初也知震之来当震之始若能以为恐惧而周旋顾虑虩虩然不敢寜止则终必保其安吉故一作然后笑言哑哑也　朱子曰成震之主处震之初故其占如此】附録【朱子语震来虩虩是震之初震得来如此易説】纂注【朱子曰初先四后故言后笑言哑哑发卦辞　都氏曰震来虩虩于初则笑言哑哑于后原始要终先恐后福故初九所言如此　蔡氏曰震之用在下初四皆在卦下而四泥于柔初刚无系必达于上故吉　李氏椿年曰二隂一阳则一阳为主初在卦内震之主也故辞与卦同】六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得【吕音训亿陆氏曰本又作噫同于其反辞也六五同郑于力反云十万曰亿丧陆氏曰息浪反荀如字贝陆氏曰如字荀读为败跻陆氏曰本又作济子雨反升也】集解【程子曰六二居中得正善处震者也而乘初九之刚九震之主震刚动而上奋孰能御之厉猛也危也彼来旣猛则已处危矣亿度也贝所有之资也跻升也九陵陵之髙也逐往追也以震来之厉度不能当而必丧其所有则升至髙以避之也九言其重冈陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所贵者中正也遇震惧之来虽量势巽避当守其中正无自失也亿之必丧也故逺避以自守过则复其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守处震之大方也如二者当危惧而善处者也卦位有六七乃更始事既终时既易也不失其守虽一时不能御其来然时过事已则复其常故云七日得　朱子曰六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日之象则未详耳】附録【朱子语六二不甚可晓大槩是丧了货贝又被人赶上髙处去只当固守便好董録有以亿作噫字解底易説】纂注【李氏过曰互艮九陵象　王氏大宝曰一阳震二阳坎三阳艮积九爻九陵象　都氏曰七日言自二至上又自上复至二其数凡七　双湖先生曰贝初四似离为贝跻震足上升九阳爻陵互艮艮止故勿逐七日得卦周六位七当复反此二遇震厉亿度所丧之贝为人员跻九陵勿逐数当复得也皆因五无应五在互艮山之上象　许氏曰六二隂柔而在动体虽居中履正然下乘阳刚成卦之主其势不得安而处也非惟其势不得安而处揆其资性亦不肯安其处也或上应或下依有失得之辨焉复无应而下仁吉之道也过此则违道而非正矣颐随益之时方受彼也上下之来又何患焉无妄之世方存诚也或应或依祗足为累他卦皆以乘刚之义为重也屯噬嗑震大率处则乘刚动则有失非坤二柔中之比也】六三震苏苏震行无眚【吕音训苏苏陆氏曰疑惧貌王肃躁动貌郑云不安也马云尸椂食素也陆生领反】集解【程子曰苏苏神气缓散自失之状三以隂居阳不正处不正于平时且不能安况处震乎故其震惧而苏苏然若因震惧而能行去不正而就正则可以无过过也三行则至四正也动以就正为善故二勿逐则自得三能行则无眚以不一有中字正而处震惧有眚可知　朱子曰苏苏缓散自失之状以隂居阳当震时而居不正是以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无眚矣】纂注【李氏舜臣曰阳爻震物隂爻被震隂被震而不敢轻犯其锋必须逃避而后获免故二则欲其跻于九陵三则欲其行无　朱氏曰震为反生三震之极震极反生苏也春秋传杀秦谋三日苏程氏曰神气之复为苏也　双湖先生曰汉上沙随姑备其説看来二当震来厉之时仅丧其贝三既隔二不当至于絶而复苏本义得矣】九四震遂泥【吕音训遂泥陆氏曰乃计反象同荀本遂作泥音乃低反】集解【程子曰九四居震动之时不中不正处柔失刚健之道居四无中正之徳陷溺于重隂之间不能自震奋者也故云遂泥泥滞溺也以不正之阳而上下重隂安能免于泥乎遂无反之意处震惧则莫能守也欲震动则莫能奋也震道亡矣岂复能尤亨也朱子曰以刚处柔不中不正陷于二隂之间不能自震也遂者无反之意泥滞溺也】纂注【双湖先生曰案汉五行忘李竒曰震有互体坎水象四为泥在水中故曰震遂泥　许氏曰离之成卦在乎中故以中为美震之成卦在乎下故以下为贵若是则震之九四乃才干之臣也君之动由之师之动亦由之其功且大矣其位已逼矣然而卒保其无祸者何哉葢震而近君有戒慎恐惧之义以阳处隂有体刚用柔之义持是术以往其多功而寡过也宜乎虽然功大位逼而不正不可以久居其所也久居其所则勲徳反下此恒之所以戒于田无禽欤】六五震往来厉亿无丧有事集解【程子曰六五虽以隂居阳不当位为不正然以柔居刚又得中乃有中徳者也不失中则不违于正矣所以中为贵也诸卦二五虽不当位多以中为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也葢中则不违于正正不必中也天下之理莫善于中于六二六五可见五之动上往则柔不可居动之极下来则犯刚是往来皆危也当君位为动之主随宜应变在中而已故当亿度无丧失其所有之事而已所有之事谓中徳苟不失中虽有危一有中字不至于凶也亿度谓图虑求不失中也五所以危由非刚阳而无助若以刚阳有助为动之主则能亨矣往来皆危时则甚难一作艰但期于不失中则可自守以柔主动故不能致亨济也　朱子曰以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣】附録【朱子语六五是生于忧患死于安乐也】纂注【蔡氏曰震往来四也厉五也四欲上而牵乎柔故以往来言往来则震缓矣故虽厉而无丧谓宗庙社稷匕鬯之事太子职分之所宜有也　双湖先生曰证以六二爻则五乘乎四往来正指四言葢此爻实与二爻相似而相反二曰震来厉五曰震往来厉二曰亿丧贝五曰亿无丧有事所以相似者以重卦言之上卦之五实即下卦之二所以相反者二乘乎初初之来也有可畏之势故其爻厉而有丧五乘乎四四既下牵于柔来而复往以至遂泥则其震缓矣故其爻虽厉而无丧所以不同　许氏曰九四阳刚不正之臣为动之主而六五以柔中乗之其势可嫌也得九二刚中应之其势颇张故恒大壮解归妹比他卦为优而丰之二五以明动相资故其辞亦异焉】上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎防媾有言【吕音训索索陆氏曰桑落反象同惧也马云内不安貌郑犹缩缩足不正也矍矍陆氏曰俱反徐许防反马云中未得之貌郑云目不正】集解【程子曰索索消索不存之状谓其志气如是六以隂柔居震动之极其惊惧之甚志气殚索也矍矍不安定貌志气索索则视瞻徊徨以隂不中正之质而处震动之极故征则凶也震之及身乃于其躬也不于其躬谓未及身也邻者近于身者也能震惧于未及身之前则不至于极矣故得无咎苟未至于极尚有可改之道震终当变柔不固守故有畏一作见邻戒而能变之义圣人于震终示人知惧能改之义为劝深矣婚媾所亲也谓同动者有言有怨咎之言也六居震之上始为众一作震动之首今乃畏邻戒而不敢进与诸处震者异矣故防媾有言也　朱子曰以隂柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶必矣然能及其震未及其身之时恐惧修省则可以无咎而亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也】附録【朱子语上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免他人言语砥】纂注【徐氏曰索索志气不存之貌当震而惧气索然也矍矍不定之貌气索而目亦为之动也三则初动尚及故行则无眚上则四震不及征则凶矣言不当行也躬谓上邻谓五四震往来势缓力弱不能及上故曰不于其躬仅能及五故曰于其邻震缓如此宜无咎也与三无应故防媾有言　朱子曰上六动成离有视象　冯氏当可曰六爻皆无凶者恐惧则为福泰侈则为祸也　双湖先生曰躬反艮象言震声象】大象洊雷震君子以恐惧修省【吕音训洊陆氏曰在荐反徐又在闷反】集解【程子曰洊重袭也上下皆震故为洊雷雷重仍则威益盛君子观洊雷威震之象以恐惧自修饬循省也君子畏天之威则修正其身思省其过咎而改之不唯雷震凡遇惊惧之事皆当如是】附録【朱子语易大槩欲人恐惧修省与立】纂注【冯氏曰恐惧遇震之象恐生于心惟见于貌亦洊不一之义修其所未为遇震也省其所已为再遇震也或曰修其善省其恶　毛氏曰恐惧者作于其心修省者见于行事　真氏曰洊雷震君子以恐惧修省诗敬天之怒无敢戏豫敬天之渝无敢驰驱乡党迅雷风烈必变皆此意也】震亨集解【朱子曰震有亨道不待言也】震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也集解【程子曰震自有亨之一无之字义非由卦才震来而能恐惧自修自慎则可反致福吉也笑言哑哑言自若也一作哑哑笑言自若也由能恐惧而后自处有法则也有则则安而不惧矣处震之道也　朱子曰恐致福恐惧以致福也则法也】纂注【董氏曰致福云者见君子常以危为安也有则云者见君子不以忽忘敬也　李氏过曰有则谓君子所履出处语黙皆有常则不以恐惧而变也】震惊百里惊逺而惧迩也集解【程子曰雷之震及于百里逺者惊迩者惧言其威逺大也】出可以守宗庙社稷以为祭主也【吕音训晁氏曰王昭素案徐氏云出字上脱不丧匕鬯四字】集解【程子曰彖文脱不丧匕鬯一句卦辞云不丧匕鬯本谓诚敬之至威惧不能使之自失彖以长子冝如是因一有以字承上文用长子之义通解之谓其诚敬能不丧匕鬯则君出而可以守宗庙社稷为祭主也长子如是而后可以守世祀承国家也　朱子曰程子以为迩也下脱不丧匕鬯四字今从之出为继世而主祭也或云出则鬯字之误】附録【朱子语震亨止不丧匕鬯作一项看后面出可以为宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便也不丧匕鬯文王语以是解震亨了孔子又自説长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得砥】纂注【郭氏京曰出上脱不丧匕鬯　李氏舜臣曰序卦曰主器莫若长子以太子而主器是必以戒惧存心以威重为质而使徳望素着足以畏服斯人之心则以之守宗庙社稷而为祭祀之主岂不固宜作易者以干为人君之象震为太子之象庶几其可见云　双湖先生曰二至四互艮为门阙有宗庙之象艮为山山下为坛有社稷之象】小象震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也集解【程子曰震来而能恐惧周顾则无患矣是能因恐惧而反致福也因恐惧而自修省不敢违于法度是由震而后有法则故能保其安吉而笑言哑哑也】震来厉乘刚也集解【程子曰当震而乘刚是以彼厉而已危震刚之来其可御乎】震苏苏位不当也集解【程子曰其恐惧自失苏苏然由其所处不当故也不中不正其能安乎】震遂泥未光也集解【程子曰阳者刚物震者动义以刚处动本有光亨之道乃失其刚正而防于重隂以致遂泥岂能光也云未光见阳刚本能震也以失徳故泥耳】震往来厉危行也其事在中大无丧也集解【程子曰往来皆厉行则有危也动皆有危唯在无丧其事而已其事谓中也能不失其中则可自守也大无丧以无丧为大也】纂注【余氏曰震亿无丧象以大无丧释之则亿丧贝乃大丧贝耳汉刘向论昌陵疏云所费大万百余应劭注大万亿也】震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也集解【程子曰所以恐惧自失如此以未得于中道也谓过中也使之得中则不至于索索矣极而复征则凶也若能见邻戒而即知惧变于未极之前则无咎也上六动之极震极则一作之终有变义也　朱子曰中谓中心】
　　经【艮下艮上】集解【程子曰艮序卦震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也动静相因动则有静静则有动物无常动之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重坚实之意非止义可尽也乾坤之交三索而成艮一阳居二隂之上阳动而上进之物既至于上则止矣隂者静也上止而下静故为艮也然则与畜止之义何异曰畜止者制畜之义力止之也艮止者安止之义止其所也】附録【程子语看一部华严经不如看一艮卦经只言一止观　一本云周茂叔谓一部法华经只消一个艮卦可了】艮其背不获其身行其庭不见其人无咎【吕音训艮陆氏曰根恨反郑云艮之言限也背陆氏曰必内反徐甫载反】集解【程子曰人之所以不能安其止者动于欲也欲牵于前而求其止不可得也故艮之道当艮其背所见者在前而背乃背之是所不见也止于所不见则无欲以乱其心而止乃安不获其身不见其身也谓忘我也无我则止矣不能无我无可止之道行其庭不见其人庭除之间至近也在背则虽至近不见谓不交于物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道于止为无咎也一无也字　朱子曰艮止也一阳止于二隂之上阳自上升极上而止也其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而不见其人乃无咎也葢身动物也唯背为止艮其背则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不见其人矣葢艮其背而不获其身者止而止也行其庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主夫静焉所以得无咎也】附録【朱子语艮其背背只是言止也人之四体皆能动惟背不动取止之义各止其所则廓然而大公徳明艮其背便不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄渊艮其背一句是脑故彖中言是以不获其身行其庭不见其人也四句只畧对显子艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事这四句须是説艮其背了静时不获其身动时不见其人所以彖辞传中説是以不获其身至无咎也周先生所以説定之以仁义中正而主静这依旧只是就艮其背边説下来渊张洽问艮其背处曰艮其背不获其身只是见个道理不见自家行其庭不见其人是只见个道理不见个人也时举因説不获其身曰如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不见此身之为利为害才将此身预其间则道理便坏了古人所以杀身成仁舍生取义者只谓不见此身方能如此学蒙不获其身不得其身也犹言讨自家身已不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般贺孙行其庭不见其人一似不曾见人一般防孙问不获其身不见其人莫是舜禹有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实尤一事是也人杰看此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句説便不是了行其庭则是轻説过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣艮其背是止于所当止之地不获其身行其庭不见其人万物各止其所便都统一是理也不见有已也不见有人都只见此理学蒙艮其背不见其身葢是闲邪存其诚制之于外以安其内奸声乱色不留于聪明淫乐慝礼不接于心术之意亦自好但易之本意未必是如此显子伊川谓艮其背为止于所不见窃恐未然据彖辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字葢云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之忠之类大槩看易必谨守彖象之言圣人自解得精宻平易董録问伊川艮其背传云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时是全无所止之处矣曰这处无不见底意思周先生也恁地説是他偶看这一处错了相传如此夔孙又曰周茂叔谓看一部革严经不如看一艮卦注云各止其所又看得止字好渊明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也説得最好便是不获其身行其庭不见其人不见其物不见有我只见所当止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之説到不获其身处便説不来至行其庭不见其人越难説只做止其所止更不费力贺孙问伊川云内欲不萌外物不接如是而止乃得其止似只説得静中之止否曰然此叚分作两截却是艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止总説则艮其背为止之时当其所止了所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先説止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也学蒙问外物不接内欲不萌窃恐外物无有絶而不接之理若拘拘然务絶乎物而求以不乱其心是在我却无所守而为外物所动则奈何曰此一段亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力佐】纂注【兰氏曰艮六爻皆止艮其背不获其身我不应人也行其庭不见其人人不应我也人我不交悔吝何从而生是以无咎　李氏过曰艮与物背故艮言人之背旣与物背人所见者背而已是以不获其身也庭者交际之所既与物背虽行于交际之所亦不得见其人也　冯氏椅曰合全卦言上一阳肩也中二隂脊骨也下一阳腰也下二隂足也背之象也分二卦而言上一人背而立也下一人亦背而立也一阳为肩二隂手足也三四内外之交庭也五官四体以为身皆前向也而止于其背则不获其身也外卦亦背立之象不见其人不见其面也　郑氏东卿曰象言辅不言口言身不言腹言夤限不言脐有背面而立之象　朱氏曰四五两爻在阙门之中庭之象也　双湖先生曰人以面前为身面后为背卦体以人背面而立是为艮其背不获其身矣上卦为行下卦之上为庭三五互震亦有行其庭之象艮其背既不获其身则行其庭亦不见其人矣若分二体言则艮其背不获其身忘我也亦为人不见我之象以内体言行其庭不见其人忘人也是我不见人之象以外体言人我两不相应何咎之有】初六艮其趾无咎利永贞【吕音训趾陆氏曰如字荀作止晁氏曰荀从古作止】集解【程子曰六在最下趾之象趾动之先也艮其趾止于动之初也事止于初未至失正故无咎也以柔处下当趾之时也行则失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永贞固则不失止一作正之道也　朱子曰以隂柔居艮初为艮止之象占者如之则无咎而又以其隂柔故又戒其利永贞也】纂注【双湖先生曰初六以不正之柔居下所以致其戒】六二艮其腓不拯其随其心不快【吕音训腓陆氏曰符非反本又作肥义与咸卦同承今本作拯陆氏曰音拯救之拯象同马云举也晁氏曰案孟京王陆绩皆作承一行作抍其误如明夷下涣同】集解【程子曰六二居中得正得止之道者也上无应援不获其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃刚而失中不得止之宜刚止于上非能降而下求二虽有中正之徳不能从也二之行止系乎所主非得自由故为腓之象股动则腓随动止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中则必勉而随之不能拯而唯随也虽咎不在已然岂其所欲哉言不听道不行也故其心不快不得行其志也士之处髙位则有拯而无随在下位则有当拯有当随有拯之不得而后随　朱子曰六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而过刚不中以止乎上二虽中正而体柔弱不能往而拯之是以其心未快也此爻占在象中下爻仿此】附録【朱子语问艮六二不拯其随程子谓不得以拯三之不中则勉而随之不拯而惟随也恐唯字未的当若不拯而惟随则如乐正子之于子敖冉求之于季氏也当只言不极其所随故其心不快如孔孟之于时君谏不行言不听则去而已勉而随之恐非时止之义曰得之答时举】纂注【徐氏曰二有中正之徳宜止不动然艮主在刚故其随在三三刚列夤不得止之宜二不能拯救其失故曰不拯其随以二之中正而柔弱不能拯其所随岂其所欲哉故其心不快　许氏曰六位以刚处上以柔处下尊卑之势顺也艮之大体既备此象矣而六二又承刚履柔居中得正宜其处诸卦而无过也虽然柔止之才动拘礼制若当大有为之时则有不可必者故在蹇未能济处艮未能止究其用心忠义正直终不可以事之成否为累也　余氏曰咸艮皆以六位取人身之象然自腓以上髙卑参差不同可以见圣人之为易不拘拘也咸之脢训胂胂即夤也】九三艮其限列其夤厉薰心【吕音训限陆氏曰马云限要也郑荀虞同列晁氏曰孟一行作裂夤陆氏曰引真反马云夹脊肉也郑本作夤徐又音荀作肾云互体有坎坎为肾晁氏曰孟京一行作防郑作今文也徐音皆夹脊肉也薫陆氏曰许云反荀作动云互体有震震为动晁氏曰虞作阍云艮为阍坎为门故厉阍心古阍作熏字马因言熏灼其心未闻易道以坎水熏灼人心也荀氏以熏为动或误作勲皆非】集解【程子曰限分隔也谓上下之际三以刚居刚而不中为成艮之主决止之极也已在下体之上而隔上下之限皆为止义故为艮其限是确乎止而不复能进退者也在人身如列其夤夤膂也上下之际也列絶其夤则上下不相从属言止于下之坚也止道贵乎得宜行止不能以时而定于一其坚强如此则处世乖戾与物暌絶其危甚矣人之固止一隅而举世莫与宜者则艰蹇忿畏焚挠出中岂有安裕之理厉薰心谓不安之一作其势薰烁其中一有心字也　朱子曰限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而已九三以过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸而上下判隔如列其夤矣危厉薰心不安之甚也】附録【朱子语艮其限是截做两叚去渊】纂注【郑氏则中曰限上下体之际虞翻谓束带之处夤马融谓夹脊肉肉附脊则身有主而可立分列其夤则百体无以相属心处中背处隂夤在背与心宻相向列其夤则忧危之厉安得不熏灼及其心也　朱氏曰薰子夏王弼同孟喜京房马融王肃作熏马王云熏灼其心　冯氏曰上下之分止而不通左右之间分而不合其象如此程氏曰限分上下夤列左右各止其所元相资相待之意故危熏心　毛氏曰三处上下之间故为限人身】
　　【荣卫流通则泰而无疾上痞下结则危矣　苏氏曰在四故忧及心马融云未闻易道以坎薰灼然坎伏离又为心病则熏心坎体矣　双湖先生曰夤汉上谓膂韵注膂脊骨以卦体横看九三恰似脊四隂似夹脊骨肉而为夤也　余氏曰艮其限列其夤厉薰心文公云艮其限则不得屈伸上下判隔如列其夤愚谓限夤心均之为象不得言艮限如列夤也葢夤为背肉所当止之地也限为腰胯非所当止之地也九三过刚不中止于所不当止而反失其所当止故有艮限列夤危厉薰心之象而占在其中矣】六四艮其身无咎【程子曰四大臣之位止天下之当止者也以隂柔而不遇刚阳之君故不得止物惟自止其身则可无咎所以能无咎者以止于正也言止其身无咎则见其不能止物施于正则有咎矣在上位而仅能善其身无取之甚也　朱子曰以隂居隂时止而止故为艮其身之象而占得无咎也】纂注【徐氏曰诸卦唯咸与艮以身取象四当心位不言心者心不可见身者心之区宇也其身止则知其心之止矣　冯氏曰咸言心者以其感也面面相视所以因见而有感若身则无感矣艮言身者以其止也背背相比所以无见而遂止也若心则无止矣　石氏曰自趾以上皆谓之身心者身之主也故曰艮其身　胡氏曰自止其身使不妄动不为物迁故无咎　许氏曰六四以柔止之才承柔止之君虽己身得正而于君事则有不能自济者必借阳刚之才而后可以成功故离九应之则终得婚媾震九应之则颠颐获吉至于止干之健纳兊之説皆可成功而有喜不尔处剥见凶处蒙蛊见吝矣艮以能止为义能止其身则无咎可也】六五艮其辅言有序悔亡集解【程子曰五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以当此义故止以在上取辅一有之字义言之一无之字人之所当慎而止者唯言行也五在上故以辅言辅言之所由出也艮于一作其辅则不妄出而有序也言轻发而无序则有悔止之于辅则一作故悔亡也有序中和有次序也辅与颊舌皆言所由出而辅在中艮其补谓止于中也　朱子曰六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以隂居阳】附録【朱子语尝説贾谊固有才文章亦雄伟只是言语急廹失进言之序看有甚事都一齐説了宜乎绛灌之徒不説而文帝谦逊未遑也且如一间破屋教自己修须有先后缓急之序不成一齐拆了杂然并修看他会做事底人便别如韩信邓禹诸葛孔明辈无不有一定之规模渐渐做将去所以所为皆卓然有成这様人方有定力会儆事如贾谊胸次终是闲着事不得有些子在胸中尽要迸出来只管跳踯爆趠不已如乘生驹相似制御他未下所以言语无序而不能有所为也易曰艮其辅言有序圣人之意可见矣僴】纂注【杜氏曰震为车辅颊车也互震而艮止其上艮其辅也　虡氏曰三至上颐体艮止之艮其辅也　李氏遇曰辅颊之两旁骨背后可得而见者咸言其面故并见颊舌艮言其背故止见其辅口言则辅动辅止则言寡故言有序　李氏舜臣曰人所见于外者不过言行二者在下有腓趾以象其行在上有辅颊以象其言所以明艮之义则一也　双湖先生曰取象或一爻或全体或数爻如辅以三至五有颐口象以形观之四隂森列两旁俨然口辅也虽下互震上实艮震体艮止而已故曰艮其辅　许民曰六五君辅皆柔且无相得之义本不可有为也以六有静止得中之才上依而下任也故仅能成功然非可大有为也】上九敦艮吉集解【程子曰九以刚实居上而又成艮之主在艮之终止之至坚笃者也敦笃实也居止之极故不过而为敦人之止难于久终故节或移于晚守或失于终事或废于久人之所同患也上一无上字九能敦厚于终止道之至善所以吉也六爻之徳唯此为吉　朱子曰以阳刚居止之极敦厚于止者也】附録【朱子语艮就人身取象上一画有头之象中二爻有口之象所以艮其辅于五爻见内卦之下亦有足之象砥咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位道夫】纂注【姚氏曰尔雅谓丘再成为敦所以明兼山之象　蔡氏曰艮止也其时用在上上与三皆所以为坤也三上牵二柔不得为艮之体矣全艮之时用者在乎上也故独吉徐氏曰易爻取厚象者三敦临敦复敦艮临复上体坤艮干上爻交坤而成亦有厚象　李氏过曰咸艮言】
　　【人身咸言人前艮言人背艮其辅咸亦言腓者腓虽在后面前亦可得而见也咸言辅艮亦言辅辅虽在前而后亦可得而见也故咸得兼艮之腓而艮得兼咸之辅丘氏曰艮者震之反也艮之三即震之四震之用在下故震阳最下者独吉若震四之阳则下连二隂为互艮之体失所以为震矣故有遂泥之象艮之用在上故艮阳最上者独吉若艮三之阳则连上三隂为互震之体失其所以为艮矣故有列其夤之象　双湖先生曰差一位咸九四为心而艮九三为心咸上六为辅而艮六五为辅也大要欲以九当心以六当辅故不能不差一位尔】大象传兼山艮君子以思不出其位集解【程子曰上下皆山故为兼山此而并彼为兼谓重复一作复也重艮之象也君子观艮止之象而思安所止不出其位也位者所处之分也万事各有其所得其所则止而安若当行而止当速而久或过或不及皆出其位也况逾分非据乎】纂注【董氏曰两雷两风两火两水两泽皆有相往来之理惟两山并立不相往来此止之象也　兰氏曰山与泽不可重也　子夏曰位者身所止也思不出其位止其止也】艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明集解【程子曰艮为止止之道唯其时行止动静不以时则妄也不失其时则顺理而合义在物为理处物为义动静合理义不失其时也乃其道之光明也君子所贵乎时仲尼行止久速是也艮体笃实有光明之义　朱子曰此释卦名艮之义则止也然行止各有其时故时止而止止也时行而行亦止也艮体笃实故又有光明之义大畜于艮亦以辉光言之】附録【朱子语时止则止时行则行行固非止然行而不失其理乃所止也僴问止有两义得所止之止是义理之极行止之止则就人所为而言曰然时止之止止字小得其所止之止止字大董録艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其徳皆艮之象也□问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昬昧中有定止则自然光明庄子所谓泰宇定而天光发是也学蒙】纂注【郑氏刚中曰震自四下二爻互艮是震虽为行而止在其中也艮自三以上三爻互震是艮虽为止而行在其中也　双湖先生曰艮一阳见于二隂之上阳明着见隂莫得而掩蔽之故艮独称光明】艮其止止其所也【吕音训艮其止晁氏曰案只当依卦辞作艮其背王弼妄为之説云虞翻辈何得无一言也是尚未错谬也】集解【程子曰艮其止谓止之而止也止之而能止者由止得其所也止不得其所则无可止之理夫子曰于止知其所止谓当止之所也夫有物必有则父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各有其所得所则安失所则悖圣人所以能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已】附録【程子曰艮思不出其位乃止其所也动静不失其时皆止其所也艮其背乃止也背无欲无思也故可止陈氏拾遗艮其止止其所也各止其所父子止于恩君臣止于义之谓艮其背止于所不见也绚艮卦只明使万物各有止分便是语録艮其背止欲于无见若欲见于彼而止之所施各异若艮其止止其所也止各当其所也圣人所以应万变而不穷一作劳者事各止当所也若鉴在此而物之妍媸自见于彼圣人不与焉时止则止时行则行时行对时止而言亦止其所也陈氏拾遗艮其止止其所也八元有善而举之四凶有罪而诛之各止其所也释氏只曰止安知止乎绚释氏多言定圣人便言止且如物之好须道是好物之恶须道是恶物自好恶闗我这里甚事若説到我只是定更无所为然物之好恶亦自在里故圣人只言止所谓止如人君止于仁人臣止于敬之类是也易之艮言止之义曰艮其止止其所也言随其所止而止之人多不能止葢人万物皆备遇事时各因其心之所重者更互而出才见得这事重便有这事出若能物各付物便自不出来也　朱子语程传云能使天下顺治非能为物作则也唯止之各于其所而已此意却最解得分明艮其背恐只当如此説艮其止便是艮其背经文或背误作止字或止字误作背字或以止字解背字不可知　艮背之用固在止其所也然能止其所乃知至物格以后事】上下敌应不相与也集解【程子曰以卦才言也上下二体以敌相应无相与之义隂阳相应则情通而相与乃以其敌故不相与也不相与则相背为一作与艮其背止之义一有同字也】附録【朱子语上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所】纂注【项氏曰上下敌应八纯卦皆然而独于艮用为卦义者他卦象虽相敌情自相与唯艮则上下卦隂阳各正其性而无外求之情故有不相与之义阳上而隂下一阳而统二隂皆天下之定理不可复加损也　李氏开曰艮之象犹两人相背而不相见故其爻为上下敌应不相与也】是以不获其身行其庭不见其人无咎也集解【程子曰相背故不获其身不见其人是以能止能止则无咎也　朱子曰此释卦辞易背为止以明背即止也背者止之所也以卦体言内外之卦隂阳敌应而不相与也不相与则内不见已外不见人而无咎矣晁氏曰艮其止当依卦辞作背】附録【朱子语这两卦各是一个物不相秋采渊八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去渊】小象艮其趾未失正也集解【程子曰当止而行非正也止之于初故未至失正事止于始则易而未至于失也】不拯其随未退听也集解【程子曰所以不拯之而唯随者在上者未能下从也退听下从也　朱子曰三止乎上亦不肯退而听乎二也】艮其限危薰心也集解【程子曰谓其固止不能进退危惧之虑常薰烁其中心也】艮其身止诸躬也集解【程子曰不能为天下之止能止于其身而已岂足称大臣之位也】纂注【郭氏雍曰止诸躬者谓成已而己未能成物也　刘氏槩曰止诸躬所以明止之在我也】艮其辅以中正也集解【程子曰五之所善者中也艮其辅谓止于中也言以得中为正止之于辅使不失中乃得正也　朱子曰正字羡文叶韵可见】敦艮之吉以厚终也集解【程子曰天下之事唯终守之为难能敦于止有终者也上之吉以其能厚于终也】附録【朱子语艮居外卦者八而皆吉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九曰贲无咎上得志也剥之上九君子得舆民所载也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也颐上九由颐厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮上九敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为冦利御冦虽小不利然卦爻亦自好僴蒙学者之事始之之事也艮成徳之事终之之事也　复卦静中有动艮卦又是动中要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个翻转底复卦复是五隂下一阳艮是二隂上一阳阳是动底物事隂是静底物事凡阳在下便是震动意思在中便是陷在二隂之中如人陷在窟里相似在上则汲去处了只得止故曰艮其止隂是柔顺底物事在下则巽隂柔不能自立须附于阳在中则是附丽之象在上则悦葢柔媚之物在上则欢悦】
　　经【艮下巽上】集解【程子曰渐序卦艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也止必有进屈伸消息之理也止之所生亦进也所反亦进也渐所以次艮也进以序为渐今人以缓进为渐进以序不越次所以缓也为卦上巽下艮山上有木木之髙而因山其髙一有而字有因也其髙有因乃其进有序也所以为渐也】渐女归吉利贞【吕音训渐陆氏曰捷检反以之前为义即阶渐之道艮宫归魂卦】集解【程子曰以卦才兼渐义而言也乾坤之变为巽艮巽艮重而为渐在渐体而言中二爻交也由二爻之交然后男女各得正位初终二爻虽不当位亦阳上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也与归妹正相对女之归能如是之正则吉也天下之事进必以一作有渐者莫如女归臣之进于朝人之进于事固当有序不以其序一作渐则陵节犯义凶咎随之然以义之轻重廉耻之道女之从人最为大也故以女归为义且男女万事之先也一有利贞字诸卦多有利贞而所施或不同有涉不正之疑而为之戒者有其事必贞乃得其宜者有言所以利者以其有贞也所谓涉不正之疑而为之戒者损之九二是也处隂居説故戒以宜贞也有其事必贞乃得宜者大畜是也言所畜利于贞也有言所以利者以其有贞者渐是也言女归之所以吉利于如此贞正也葢其固有非设戒也渐之义宜能亨而不云亨者葢亨者通达之义非渐进之义也　朱子曰渐渐进也为卦止于下而巽于上不遽进之义有女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归吉而又戒以利贞也】纂注【兰氏曰渐自否之六三往之于外渐进一位不躐等以渐而进者惟女归为得其义媒妁问之卜筮决之由纳采问名纳吉纳徴请期亲迎莫不有渐迨其归也母醮之房中父命之阼阶诸母戒之两阶之间三日庙见而后成妇其有渐而不苟进如此所以吉也　冯氏椅曰渐之成卦専在四自三之四一爻为义经言女归吉此也　朱氏曰女谓嫁曰归自内而外也坤三之四成巽女往也干四之三成艮男下女也艮男下女然后巽女往而进艮阳居三巽隂居四男女各得其正矣又曰渐専以女归为义葢礼义廉耻之重天下国家之本无若女之归也　双湖先生曰彖辞以卦变言也渐之否变四女自内往外为归然曰女归不曰男取者岂三四虽皆成卦之主虽正而非应位非防姻妃偶之宜故惟取父母嫁女之象乎圣人谨防之意深矣立卦本防兰説为是】初六鸿渐于干小子厉有言无咎【吕音训于干陆氏曰如字郑云于水旁故停水处陆绩云水畔称于毛传诗云涯也又云涧也荀王肃云山间涧水也翟云涯也】集解【程子曰渐诸爻皆取鸿象鸿之为物至有时而羣有序不失其时序乃为渐也干水湄水鸟止于水之湄水至近也其进可谓渐矣行而以时乃所谓渐渐一无渐字进不失渐得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无应援以此而进常情之所忧也君子则深识逺照知义理之所安时事之所宜处之不疑小人幼子唯能见己然之事从众人之一有所字知非能烛理也故危惧而有言葢不知在下所以有进也用柔所以不躁也无应所以能渐也于义自无咎也若渐之初而用刚急进则失渐之义不能进而有咎必矣　朱子曰鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽有言而于义则无咎也】纂注【郑氏刚中曰渐互离离为飞鸟故六爻皆以鸿为象以其识去就之义进退之时也　林氏曰前互坎故有水湄之象诗所谓鸿飞遵渚是也　毛氏曰初六鸿之初者也故曰小子　钱氏曰小曰鴈大曰鸿　冯氏曰互坎有言象讼初六有言亦以坎也　李氏过曰爻列鸿于上羣鴈也鸿之飞长在前幼在后此其序也初处最下小子也厉危也鸿之进也常有弓缴之危故小子厉有言遇有危事则鸣以警众即俗语所谓鴈奴是也其防患有道故虽危无咎　齐氏曰鸿阳鸟艮以东巽以南阳方也鸿生于北畏寒则徙南冻解则进北初曰干二曰磐三曰陆四曰木五曰陵六曰逵葢其离泽国而翔云天之次第也故曰渐书曰彭蠡既潴阳鸟攸居则南方水泽之中故其处也　刘氏槩曰鸟飞多亢唯鸿进有序而不乱　双湖先生曰鸿全体象互离为飞鸟互坎为水居又自坎北而离南象鸿之迁徙离目艮身俨然一飞鸿也小子艮象言伏兑象】六二鸿渐于磐饮食衎衎吉【吕音训磐陆氏曰畔于反山石之安也马云山中磐纡晁氏曰汉郊祀志作般孟康云般水涯堆也説之案般古文衎衎陆氏曰苦旦反马云饶衍】集解【程氏曰二居中得正上应于五进之安裕者也但居渐故进不速磐石之安平者江河之濵所有象进之安自干之磐又渐进也二与九五之君以中正之道相应其进之安固平易莫加焉故其饮食和乐衎衎然吉可知也　朱子曰磐大石也渐逺于水进于磐而益安矣衎衎和乐意六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象如此而占则吉也】纂注【林氏曰艮磐石象互坎饮食象　李氏过曰磐水中石所谓君看随阳鴈各有稻梁谋是也然鸿食则呼众故饮食衎衎和鸣也进至磐止而食矣】九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼【吕音训陆陆氏曰陆髙之顶也马云山上髙平曰陆孕陆氏曰以证反説文云怀子曰孕弋甑反郑云犹娠也荀作乗晁氏曰案乗古文】集解【程子曰平髙曰陆平原也三在下卦之上进至于陆也阳上进者也居渐之时志将渐进而上无应援当守正以俟时安处平地则一无则字得渐之道若或不能自守欲有所牵志有所就则失渐之道四隂在上而宻比阳所説也三阳在下而相亲隂所从也二爻相比而无应相比则相亲而易合无应则无适而相求故为之戒夫阳也夫谓三三若不守正而与四合是知征而不知复征行也复反也不复谓不反顾义理妇谓四若以不正而合则虽孕而不育葢非其道也如是则凶也三之所利在于御宼非理一作礼而至者宼也守正以闲邪所谓御宼也不能御宼则自失而凶矣　朱子曰鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然以其过刚也故利御冦】附録【朱子语九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御冦今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚姻正是此意葢用兵则要相杀相胜防姻则要和合故用有不同也学蒙夫征不复妇孕不育是取离为大腹象　卦中有两个孕妇字不知如何取象不可晓渊】纂注【李氏舜臣曰诗云鸿飞遵渚又云鸿飞遵陆亦以言其飞之渐也徐氏曰夫谓三妇谓四与小畜同义三四位皆不中相比而无应相比则相亲而易合无应则无道而相求征往也孕得阳也又曰此爻占凶凡皆不利唯利御冦谓情好相比可济患难也　郑氏刚中曰三上无应而亲四四下无应而奔三三务进而妄动故征则不可还四失守而私交故孕则不敢育　双湖先生曰夫九三也妇六四也夫征不复艮止本不宜征既征不复亦止义妇孕离为大腹象不育互坎血卦而润下有胎漏之象宼互坎象利御冦艮止象尝合卦爻辞观之卦辞女归吉者以三四两爻也爻辞夫妇凶者亦三四两爻也卦以两体论巽女有归艮男之象爻以应否论当伯应之位者为正不当相应之位者为邪四女无归三男之理也特相比而相得为私情之相合耳此卦但言女归不言取女不得与咸例论其谨始之意已可见于言外矣】六四鸿渐于木或得其桷无咎【吕音训桷陆氏曰音角象同翟云方曰桷桷椽也马陆绩云桷榱也説文秦曰榱周谓之椽齐鲁谓之桷】集解【程子曰当渐之时四以隂柔进据刚阳之上阳刚而上进岂能安处隂柔之下故四之处非安地如鸿之进一作渐于木也木渐髙矣一无矣字而有不安之象鸿趾连不能握枝故不木栖桷横平之柯唯平柯之上乃能安处谓四之处木危或能自得安寜之道则无咎也如鸿之于木本不安或得平柯而处之则安也四居正而巽顺冝无咎者也必以得失言者因得失以明其义也　朱子曰鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也】纂注【冯氏曰巽为木而在艮山之上九三之竒画衡于下桷之象也　钱氏曰桷谓木枝之小而可为椽者先儒谓鸿不木栖乡间嵗暮则至栖于髙木之上先儒殆未攷　双湖先生曰木桷皆取巽木象鸿之渐进至此适当巽木之初也钱氏説姑广异义俟考焉】九五鸿渐于陵妇三歳不孕终莫之胜吉集解【程子曰陵髙阜也鸿之所止最高处也象君之位虽得尊位然渐之时其道之行固亦非遽与二为正应而中正之徳同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歳不孕然中正之道有必亨之理不正岂能隔害之故终莫之能胜但其合有渐耳终得其吉也以不正而敌中正一时之为耳久岂能胜乎　朱子曰陵髙阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉也】纂注【郑氏刚中曰巽为髙亦取艮山在下有陵之象尔雅谓大陆曰阜大阜曰陵　双湖先生曰三妇四也四居离体中离大腹有孕象又下互坎有漏下象故不育五妇二也二既无预于离又居坎体下故但曰不孕五至二隔二爻故曰三嵗然二五隂阳中正又居相应之地将必有合三四终莫能胜故吉五二但以隂阳爻言不论卦　程氏曰盖二五当位非三所能抗终莫之胜是以吉也　耿氏曰刚上柔下是以物终莫之胜】上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉集解【程子曰安定胡公以陆为逵逵云路也谓虚空之中尔雅九逹谓之逵逵通达无阻蔽之义也上九在至髙之位又益上进是出乎位之外在他时则为过矣于渐之时居巽之极必有其序如鸿之离所止而飞于云空在人则超逸乎常事之外者也进至于是而不失其渐贤达之髙致也故可用为仪法而吉也羽鸿之所用进也以其进之用况上九进之道也　朱子曰胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良是仪羽旄旌纛之饰也上九至髙出乎人位之外而其羽毛可用以为仪饰位虽极髙而不为无用之象故其占为如是则吉也】纂注【林氏曰鸿以渐致髙所谓鸿飞者也　李氏过曰可用为仪如贽见执鴈防礼奠鴈之类谓其徳可以配礼也　郑氏刚中曰鸟羽皆有用而各有所取雉取其采鹭取其白鸿取其知时取其羽以为仪则则君子进退去就之义亦孰得而乱之可观以为法矣　郑氏东卿曰子午以东为阳子午以西为隂自艮达巽子午以东阳气之地也渐下艮上巽时当正月立春之后鸿鴈来之时故六爻皆系以鸿也鸿者随阳之鸟而艮巽限子午阳方系以鸿岂不宜哉　郭氏雍曰渐六爻辞皆协韵初干言二磐衎三陆复育四木桷五陵孕胜上逵仪明矣】大象传山上有木渐君子以居贤徳善俗【吕音训善俗陆氏曰王肃本作善风俗】集解【程子曰山上有木其髙有因渐之义也君子观渐之象以居贤善之徳化美于风俗人之进于贤徳必有其渐习而后能安非可陵节而遽至也在已且然敎化之于人不以渐其能入乎移风易俗非一朝一夕所能成故善俗必以渐也　朱子曰二者皆当以渐而进疑贤字衍或善下有脱字】附録【朱子语山上有木木渐长则山渐髙所以为渐】纂注【朱氏曰山上木止于下而渐于上也　蔡氏曰居徳艮止象善俗巽入象居徳以渐而进善俗以渐而入也　郭氏京曰善下脱风字】彖渐之进也女归吉也【吕音训女归吉也陆氏曰王肃本还作女归吉利贞晁氏曰虞亦旡也字】集解【程子曰如渐之义而进乃女归之吉也谓正而有渐也女归为大耳他进亦然　朱子曰之字疑衍或是渐字】纂注【毛氏曰易未有一义明两卦者晋进也渐亦进何也渐非进以渐而进耳　郭氏京曰女归吉误増也字与比吉同余六十二卦繇辞下并无也字误亦明矣】进得位往有功也集解【程子曰渐进之时而隂阳各得正位进而有功也四复由上进而得正位三离下而为上遂得正位亦为进得位之义一有是往而有功也六字】进以正可以正邦也集解【程子曰以正道而进可以正邦国至于天下也凡进于事进于徳进于位莫不皆当以正也朱子曰以卦变释利贞之意葢此卦之变自涣而来九进居三自旅而来几进居五皆为得位之正】纂注【杨氏曰圣人于渐以敦风化乎执此道仕进则无干禄慕位之耻无假涂捷径之患以此而进则得位以此而往则有功】其位刚得中也集解【程子曰上云进得位往有功也统言隂阳得位是以进而有功复云其位刚得中也所谓位者五以刚阳中正得尊位也诸爻之得正亦可谓之得位矣然未若五之得尊位故特言之　朱子曰以卦体言谓九五】止而巽动不穷也集解【程子曰内艮止外巽顺止为安静之象巽为和顺之义人之进也若以欲心之动则躁而不得其渐故有困穷在渐之义内止静而外巽顺故其进动不有一作至困穷也　朱子曰以卦徳言渐进之义】纂注【刘氏案曰夫物未有进而不上穷者动而不穷者惟渐为然止乎下而巽以行之是以动不穷也　双湖先生曰夫子于渐彖传只以进一字解足卦辞女归吉义便见得是六四自否六三而进以成渐卦矣至其下文自进得位以下乃夫子自论九五一爻从旅蛊贲三卦变来皆得其正自旅来者九四进而居五自蛊来者九二进而居五自贲来者初九进而居五皆得其正也往则有功而进可以正邦也恐人以进得位即为六四之进为得隂位故特结之以其位刚得中也之辞则其指九五之位明矣变卦既明卦体始定于是以止而巽动不穷也结之此夫子彖传之意也本义谓自涣来者九进居三虽亦得正但于刚得中义不甚协耳】小象小子之厉义无咎也集解【程子曰虽小子以为危厉在义理实无咎也】纂注【张子曰鸿渐之始出至于干鸿鹄之至非小小所量见其出陆争欲危之且疑其所处非君子信已而行义无咎也】饮食衎衎不素饱也集解【程子曰爻辞以其进之安平故取饮食和乐为言夫子恐后人之未喻又释之云中正君子遇中正之主渐进于上将行其道以及天下所谓饮食衎衎谓其得志和乐不谓空饱饮一无饮字食而已素空也　朱子曰素饱如诗言素餐得之以道则不为徒饱而处之安矣】夫征不复离羣丑也妇孕不育失其道也利用御冦顺相保也【吕音训离陆氏曰力智反郑云犹去也】集解【程子曰夫征不复则失渐之正从欲而失正离叛其羣类为可丑也卦之诸爻皆无不善若独失正是离其羣类妇孕不由其道所以不育也所利在御冦谓以顺道相保君子之于小人比也自守以正岂唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷于非义是以顺道相保御止其恶故曰御冦】附録【朱子语顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御冦也董録】或得其桷顺以巽也集解【程子曰桷者平安之处求安之道唯顺与巽若其义顺正其处卑巽何处而不安如四之顺正而巽乃得桷也】终莫之胜吉得所愿也集解【程子曰君臣以中正相交其道当行虽有间其间者终岂能胜哉徐必得其所愿乃渐之吉也】其羽可用为仪吉不可乱也集解【程子曰君子之道自下而上由防而着跬歩造次莫不有序不失其序则无所不得其吉故九虽穷髙而不失其吉可用为仪法者以其有序而不可乱也　朱子曰渐进愈髙而不为无用其志卓然岂可得而乱哉】纂注【王氏安石曰其进也以渐而不失时其翔也以羣而不失序所谓进退可法者也六爻皆鸿也至于上而曰其羽可用为仪要其终而不可乱也　钱氏曰不可乱谓其行序之有伦也若栖止于陆其羽不展尚何不可乱之有】
　　经【兊下震上】集解【程子曰归妹序卦渐者进也进必有所归故受之以归妹进则必有所至故渐有归义归妹所以继渐也归妹者女之归也妹少女之称为卦震上兊下以少女从长男也男动而女説又以説而动皆男説女女从男之义卦有男女配合之义者四咸恒渐归妹也咸男女之相感也男下女二气感应止而説男女之情相感之象恒常也男上女下巽顺而动隂阳皆相应是男女居室夫妇唱随之常道渐女归之得其正也男下女而各得正位止静而巽顺其进有渐男女配合得其道也归妹女之嫁归也男上女下女一无女字从男也而有説少之义以説而动动以一作而説则不得其正矣故位皆不当初与上虽当隂阳之位而阳在下隂在上亦不当位也与渐正相对咸恒夫妇之道渐归妹女归之义咸与归妹男女之情也咸止而説归妹动于説皆以説也恒与渐夫妇之义也恒巽而动渐止而巽皆以巽顺也男女之道夫妇之义备于是矣归妹为卦泽上有雷雷震而泽动从之象也物之随动莫如水男动于上而女从之嫁归从男之象震长男兊少女少女从长男以説而动动而相説也人之所説者少女故云妹为女归之象又有长男説少女之义故为归妹也】归妹征凶无攸利【吕音训归妹陆氏曰妇人谓嫁曰归妹者少女之称兊宫归魂卦】集解【程子曰以説而动动而不当故凶不当位不当也征凶动则凶也如卦之义不独女归无所往而利也　朱子曰妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男而其情又为以説而动皆非正也故卦为归妹而卦之诸爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘刚故其占征凶而无所利也】纂注【项氏曰女稼皆少时故古之言嫁者例曰归妹易帝乙归妹诗伣天之妹是也男娶不过三十女嫁不过二十男常长女常少故曰归妹也今国家帝尝呼后为妹葢相沿久矣　都氏曰男女之相从正则吉而中爻之才刚柔杂居非所谓正如是而有行非礼法之所容也故征凶夫妇之相与顺则利而六爻之才柔上刚下非所谓顺如是而有为非室家之宜也故无攸利　双湖先生曰渐以长女归少男归嫁也长女嫁少男而归之也主六四一爻言故曰女归女之归男则女自内而外也归妹以长男归少女归取也长男取少女而来归也主九四一爻言故曰归妹男之归女则女自外而内也天地万物父母民同胞于天地间自天地观之男女皆兄弟姊妹者也易以造化明人事所取阔大今嫁取有男女皆长皆少者有长男取少女长女嫁少男者唯以年论长少姊妹也征凶无攸利以卦变占也归妹变自泰来泰九三上征为九四泰六四下来为六三以成归妹也所以凶无攸利者三为兊主四为震主既非应位而阀阅之不当长少又非其偶且徳皆不正才皆不良但以相比而私情相与所谓不待父母之命媒灼之言而钻穴隙相窥者也故凶无攸利正义谓泰六五帝乙归妹据兄嫁妹谓之归妹此卦明归妹以娣从姊而嫁谓之归妹恐皆未当若曰兄嫁妹娣从姊而嫁何征凶无攸利之有乎卦取震取兑爻自取娣媵娣义各有攸当】初九归妹以娣跛能履征吉【吕音训娣陆氏大计反跛陆波我反】集解【程子曰女之归居下而无正应娣之象也刚阳在妇人为贤一作坚贞之徳而处卑顺娣之贤正者也处説居下为顺义娣之卑下虽贤何所能为不过自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分为善故以是而行则吉也　朱子曰初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤正之徳但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛能履之象而其占则征吉也】纂注【冯氏椅曰兊为少女女妹也又为妾娣象也六三皆同姓庶女从嫡归人所谓媵也男以女弟为妹女以女弟为娣故文从女从弟以左右之也江有沱诗曰之子归不我以与此同义　兰氏曰跛者不能以専行依人乃为娣妾之道承正室以行则吉　蔡氏曰无应不行故跛居位当而近二故能履适二而媵五得娣之正故征吉　李氏舜臣曰古者诸侯一娶九女嫡夫人及左右媵皆以侄娣从圣人制礼必以侄娣充媵者所以广国嗣使所自出者一同而无他异也又曰彖云征凶者以诸爻失位为妄动之戒此云征吉者以初安卑下而嫡説与之偕行也　徐氏曰三爻同处于下有娣从之象　赵氏曰兊隂柔而説常患不正故兊阳爻多吉隂爻多凶如临暌中孚等卦皆然履之三爻尤与归妹相似履初九往无咎此征吉履九二幽人贞吉此利幽人之贞履三眇能视跛能履此初言跛二言眇三则反归以娣亦以六三之柔不如在下阳爻也又曰履以眇跛为非故并言于六三归妹之娣以眇跛为当然故析言于初二其实皆因兊为之戒　双湖先生曰兑本巽体象股今反为兊毁折故跛居得正故能履】九二眇能视利幽人之贞【吕音训眇陆弥小反幽人之贞晁氏曰子夏传无之字】集解【程子曰九二阳刚一作刚阳而得中女之贤正者也上有正应而反隂柔之质动于説者也乃女贤而配不良故二虽一作之贤不能自遂以成其内助之功适可善其身而小施之如眇者之能视而已言不能及逺也男女之际当以正礼五虽不正二自守其幽静贞正乃所利也二有刚正之徳幽静之人也二之才如是而言利贞者一无此五字利言宜于如是之贞一无贞字非不足而为之戒也　朱子曰眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有正应而反隂柔不正乃女贤而配不良不能大成内助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也幽人亦抱道守正而不偶者也】纂注【朱氏曰互离为目兑毁其右眇也　王氏宗曰不言归妹与娣者正得下体中位不应取娣象而六五上体之中既称其君矣则所谓娣者五也二不应复为嫡也居隂守常未适乎外女子之贤明而妹之未归者故爻辞但以守常为正而以幽人象之冯氏椅曰以为娣则与五正应非娣也以为嫡则有五在非嫡也但以其阳明居兑体而以眇能视为象刚中而位隂而以利幽人之贞为占言有望于君而未偶守正于内而未行宜固守其正者也　杨氏万里曰诸爻言归妹二独不言者以二下卦之尊即妹之身也幽人贤徳之称言少妹之幽贞也幽则至静而不可动贞则至洁而不可渝皆阳刚中正之徳也　双湖先生曰九二以阳爻居隂位又为兊体而居下卦之中故有幽人之象以其不正故又戒之以利贞】六三归妹以须反归以娣【吕音训须陆氏曰如字待也郑云有才智之貌荀陆绩作嬬陆云嬬妾也晁氏曰子夏孟京作嫥媵之妾也古文作须一行云须亦贱女也天文有须女説之案与贲六二同】集解【程子曰三居下之上本非贱者以失徳而无正应故为欲有归而未得其归须待也待者未有所适也六居三不当位徳不正也柔而尚一作上刚行不顺也为説之主以説求归动非礼也上无应无受之者也无所适故须也女子之处如是人谁取之不可以为人配矣当反归而求为娣媵则可也以不正而失其所也　朱子曰六三隂柔而不中正又为説之主女之不正人莫之取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女之贱者】纂注【徐氏曰须待也三本非贱者无应冝待而急于从人不得为人配而反归为娣是自贱也夫人志在禄位而不自重欲速好进而甘于卑下卒为人所贱者何以异此哉　朱氏曰天官书须女四星贱妾之称织女三星天女也陆震曰天文织女贵须女贱则须贱女可知】九四归妹愆期迟归有时【吕音训迟陆氏曰雉夷反晚也缓也陆绩云待也一音直异反】集解【程子曰九以阳居四四上体地之髙也阳刚在女子为正徳贤明者也无正应未得其归也过时未归故云愆期女子居贵髙之地有贤明之资人情所愿娶故其愆期乃为有时葢自有待非不售也待得佳配而后行也九居四虽不当位而处柔乃妇人之道一有也字以无应一作悔故为愆期之义而圣人推理以一无以字女贤而愆期葢有待也　朱子曰九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期以待所归之象正与六三相反】纂注【齐氏曰九四正归妹者也而曰归妹愆期刚履柔而能从容俟时以全其妹之正者也诗曰士如归妻殆氷未泮故家语云霜降多防冰泮杀止震则冰泮矣而犹曰迟归有时非愆期乎　李氏舜臣曰三四虽无应而震兑终相合故曰迟归有时　郑氏汝谐曰物不可以苟合既有妇徳迟归何伤乎】六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉【吕音训袂陆弥世反几陆氏曰音机又音祈荀作既】集解【程子曰六五居尊位妹之贵髙者也下应于二为下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而后正防姻之礼明男女之分虽至贵之女不得失柔巽之道有贵骄之志故易中隂尊而谦降者则曰帝乙归妹泰六五是也贵女之归惟谦降以从礼乃尊髙之徳也不事容饰以説于人也娣媵者以容饰为事者也衣袂所以为容饰也六五尊贵之女尚礼而不尚饰故其袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈则敌阳矣几望未至于盈也五之贵髙常不至于盈极则不亢其夫乃为吉也女之处尊贵之道也　朱子曰六五柔中居尊下应九二尚徳而不贵饰故为帝女下嫁而服不盛之象然女徳之盛无以加此故又为月几望之象而占者如之则吉也】附録【朱子语月几望是説隂盛渊】纂注【郑氏东卿曰卦与泰类而人位两爻交互有掩袂之象葢天地之义备于人之一身人之一身左阳而右隂隂阳之交如其袂之交也娣位乎下而画阳君位乎上而画隂易以阳善而隂恶此君之袂不如娣之袂良也　齐氏曰袂衣袖君小君尧降二女于沩汭而后世一称湘君一称夫人嫡例为君而余皆媵也　朱氏曰坎月在震东离日在兑西日月相望隂之盛也夫消长之理阳消则隂生故日下而月西见隂盛则敌阳故既望而月东出　都氏曰月者至隂之精而羣隂之主女君之象也几望言女君之谦盛而未盈也望则盈矣吉宜家之谓也】上六女承筐无实士刲羊无血无攸利【吕音训匡今本作筐陆氏曰郑作筐象同晁氏曰案筐俗字刲陆氏曰苦圭反马云刺也一音工惠反晁氏曰或作防作刳説文作刲刺也易士刲羊】集解【程子曰上六女归之终而无应女归之无终者也妇者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀则不可以为妇矣筐篚之实妇职所供也古者房中之俎葅歜一作醓之类后夫人职之诸侯之祭亲割牲士大夫皆然割取血以祭礼云血祭盛气也女当承事筐篚而无实无实则无以祭谓不能奉祭杞也夫妇共承宗庙妇不能奉祭祀乃妇不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也谓不可以承祭祀也妇不能奉祭祀则当离絶矣一无矣字是夫妇之无终者也何所往而利哉　朱子曰上六以隂柔居归妹之终而无应约防而不终者也故其象如此而于占为无所利也】纂注【李氏曰三兑体女象上震体士象　杨氏万里曰震有虚筐象兑羊象上与三皆隂无应故有承筐无实刲羊无血象李氏舜臣曰三上二爻皆隂不能相合为夫妇故止以士女称之古者妇助祭必以箱筐实苹之类而诸侯卿大夫躬割牲所以重宗庙之祀尽继承之道今三上无应承筐无实刲羊无血是夫妇之礼不成而祭祀无主矣　胡氏允曰凡取妇先有筐篚以实纳币之礼今士乃不实以币徒授以筐是非币不交不亲也礼称主人割牲则主妇佐之房中今三上无应士虽刲羊割血而房中无人佐之与无血同　丘氏曰六五归妹之主也二与五应居内卦之中而不言归妹者正妹之身也以少女之身幽静之节体隂而性阳质柔而徳刚其妹之贤者乎初三妹之娣媵初在二下娣之跛履而吉者三在二上娣之以贱而躐居于贵者五居柔履谦而归其妹以徳礼为光华不以衣服为容饰故曰其君之袂不如其娣之袂良也四则言归妹之愆期上则泛言夫妇之无终而不言归妹　双湖先生曰程传本义皆以六爻为女项平庵则以阳爻为夫隂爻为妇以愚观之丘氏亦是一説葢六爻中四当归妹之男三当归妹之女以四为震主三为兑主故也然两爻皆不中正二五则以中为重二质隂而徳刚五质阳而徳柔故以二为妹身五则归妹者也故兑体二称幽人初与三为娣震体四归妹而愆期上为士而刲兊之羊无血三为女而承震之筐无实约防不终无攸利者也爻以士女称之可见唯五与二应归二妹以为君而初与三为从妹之娣如是则六爻男女随卦一定无紊乱之嫌矣但所谓帝乙归妹者朱子尝谓帝乙归妹之时往往筮得此爻易因以纪之如髙宗箕子之类恐未可据指六五以为商王之妹也姑记其説如此】大象泽上有雷归妹君子以永终知敝集解【程子曰雷震于上泽随而动阳动于上隂説而从女从男之象也故为归妹君子观男女配合生息相续之象而以永其终知有敝也永终谓生息嗣续永久其传也知敝谓知物有敝坏而为相继之道也女归则有生息故有永终之义又夫妇之道当常永有终必知其有敝坏之理而戒慎之敝坏谓离隙归妹説以动者也异乎恒之巽而动渐之止而巽也少女之説情之感动动则失正非夫妇正而可常之道久必敝坏知其必敝则当思永其终也天下之反目者皆不能永终者也不独夫妇之道天下之事莫不有终有敝莫不有可继可久之道观归妹则当思永终之戒也　朱子曰雷动泽随归妹之象君子观其合之不正知其终之有敝也推之事物莫不皆然】纂注【丘氏曰雷震泽上水气随之而升女子从人之象也永终知敝谓防姻之道欲其永逺而有终也必预有以知其不终之敝女子从人以説而动至于失身败徳不能永其所终者多矣所谓华落色衰复相弃背者是也而原其所以则由奔诱而为夫妇徇情肆欲之所致而不知其敝之过也向使于説动之时而为永终知敝之戒则无此失矣】归妹天地之大义也集解【程子曰一隂一阳之谓道隂阳交感男女配合天地之常理也归妹女归于男也故云天地之大义也男在女上隂从阳动故为女归之象】天地不交而万物不兴归妹人之终始也集解【程子曰天地不交则万物何从而生女之归男乃生生相续之道男女交而后有生息有生息而后其终不穷前者有终而后者有始相续不穷是人之终始也　朱子曰释卦名义也归者女之终生育者人之始】附録【朱子説两终字伊川説未安董録】纂注【双湖先生曰天地不交万物不兴反其辞也卦自泰来干九三交坤而为九四坤六四交干而为六三是天地交也出震见离説兊劳坎是万物兴也兊为少女岂非女之终乎震为长男岂非男之始乎是归妹人之终始也】説以动所归妹也【吕音训所归妹也陆氏曰夲亦作所以归妹晁氏曰案作所以非虞王弼皆无】集解【朱子曰又以卦徳言之】附録【朱子语归妹未有不好只是説以动带累他渊】征凶位不当也集解【程子曰以二体释归妹之义男女相感説而动者少女之事故以説而动所归者妹也所以征则凶者以诸爻皆不当位也所处皆不正何动而不凶大率以説而动安有不失正者説音悦】无攸利柔乘刚也集解【程子曰不唯位不当也又有乘刚之过三五皆乘刚男女有尊卑之序夫妇有倡随之礼此一无此字常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲唯説是动则夫妇渎乱男牵欲而失其刚女狃説而忘其顺如归妹之乗刚是也所以凶无所往而利也夫隂阳之配合男女之交媾理之常也然从欲而流放不由义理则淫邪无所不至伤身败徳岂人理哉归妹之所以一有征字凶也　朱子曰又以卦体释卦辞男女之交本皆正理唯若此卦则不得其正也】纂注【冯氏椅曰以九六互居三四明卦占九自三征四则位不当而凶六自四来三则乘刚而无所利位不当则不安其居乗刚则反夫妇之道　徐氏曰位不当则紊男女内外之正柔乘刚则悖夫妇倡随之理　双湖先生曰尝合随卦观之随与归妹兊震易位者也动而説为随此阳倡而隂和男行而女随得男女之正故无亨利贞説以动为归妹则是隂反先倡而阳和女反先行而男从失男女之正故征凶无攸利柔乘刚柔谓三五刚谓二四皆隂阳失位也】小象传归妹以娣以恒也跛能履吉相承也【吕音训以恒晁氏曰孟京无此以字】集解【程子曰归妹之义以説而动非夫妇能常之道九乃刚阳有贤一作坚贞之徳虽娣之防乃能以常者也虽在下不能有所为如跛者之能履然征而吉者以其能一无能字相承助也能助其君娣之吉也　朱子曰恒谓有常久之徳】利幽人之贞未变常也集解【程子曰守其幽贞未失夫妇常正之道也世人以媟狎为常故以贞静为变常不知乃常久之道也】归妹以须未当也集解【程子曰未当者其处其徳其求归之道皆不当故无取之者所以须也】愆期之志有待而行也【吕音训待陆氏曰一本作时】集解【程子曰所以愆期者由已而不由彼贤女人所愿娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而后行也】帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也集解【程子曰以帝乙归妹之道言其袂不如其娣之袂良尚礼而不尚饰也五以柔中在尊髙之位以尊贵而行中道也柔顺降屈尚礼而不尚饰乃中道也朱子曰以其有中徳之贵而行故不尚饰】　纂注【郭氏京曰袂良下误増也字案三百八十三爻小象先举爻辞后以义结爻辞下尽无也字误亦明矣】上六无实承虚筐也集解【程子曰筐无实是空筐也空筐可以祭乎言不可奉祭祀也女不可以承祭祀则离絶而已是女归之无终者也】纂注【董氏曰象不及刲羊无血者卦为归妹设也】经【离下震上】集解【程子曰丰序卦得其所归者必大故受之以丰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰也丰盛大之义为卦震上离下震动也离明也以明而动动而能一无能字明皆致丰之道明足以照动足以亨然后能致丰大也】丰亨王假之勿忧宜日中【吕音训丰陆氏曰芳忠反字林匹忠反依字作丰今并三直画犹是变体若曲下作者礼字耳非也世人乱之久矣案丰是腆厚光大之义郑云丰之言倎充满意也坎宫五世卦假陆氏曰白反至也象同马云古雅反大也】集解【程子曰丰为盛大其义自亨极天下之光大者惟王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之众王道之大极丰之道其惟王者乎丰之时人民之繁庶事物之殷盛治之岂易周为可忧一作患虑宜如日中之盛明广照无所不及然后无忧也　朱子曰丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜日中也】纂注【钱氏曰嵗穰曰丰歳恶曰歉丰者充盈不歉之名　冯氏当可曰上震下离日方生于东光明盛大太平至治之世也　路氏曰隂阳之运至午而亨嘉品彚之生至夏而假大　王氏宗传曰六五以柔居尊位而属震体有震忧惊之象圣人则戒之以勿忧离明在下又勉之以宜日中　李氏明曰凡易之所谓勿恤勿问勿用勿疑云者皆我不能自决而赖他人告戒也　项氏曰汉髙除彭豨系萧何疑陈平唐太宗杀刘洎李君羡皆既丰之后忧之深也圣人曰是不必忧愈忧则愈惑非保大之道也君人者昭徳如日之中照临下土岂有隂慝敢干其问哉如此则不必忧矣　郭氏雍曰噬嗑与丰皆明动之卦噬嗑先动而求明得明而后可亨丰已明而后动则不期而自亨矣　双湖先生曰丰下离上震正日未出东之天其光亨之势未已何忧之有岂非以柔中之主履丰亨之会故不能无忧重烦圣人致戒致勉耳然不勉以日进但勉以日中毋亦康节怕处其盛之意欤】初九遇其配主虽旬无咎往有尚【吕音训配陆氏曰郑作妃云嘉耦曰妃晁氏案妃古文配字旬陆氏曰如字均也王肃尚纯反或音唇荀作均刘昞作钧晁氏曰案旬古文均字】集解【程子曰雷电皆至成丰之象明动相资致丰之道非明无以照非动无以行一作亨相须犹形影相资犹表里初一无初字九明之初九一无九字四动之初宜相须以成其用故虽旬而相应位则相应用则相资故初谓四为配主已所配也配虽匹称然就之者也如配天以配君子故初于四云配四于初云夷也虽旬无咎旬均也天下之相应者常非均敌如隂之应阳柔之从刚下之附上敌则安肯相从唯丰之初四其用则相资其应则相成故虽均是阳刚相从而无过咎也葢非一有刚字明则动无所之非动则明无所用相资而成用同舟则胡越一心共难则仇怨协力事势使然也往而相从则能成其丰故云有尚有可嘉尚也在他卦则不相下而离隙矣　朱子曰配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也】附録【朱子语问动非明则无所之明非动则无所用曰徒行不明则行无所向行而已徒明不行则明无所用空明而已童伯羽】纂注【李氏问曰离纳已震纳自已至十日为旬　程氏曰八卦离直午数至震直夘适满十数故云旬　蔡氏曰初四爻皆刚则相敌理势之常也惟丰盛之时事物至多其明易惑故以刚明同徳而相遇虽均无咎往有尚谓应四也　冯氏曰初处最下其丰未盛非至满得者未为丰所蔽故爻不言丰卦惟两爻不言丰六五不言以为天下之主而隂虚歉然赖天下之助以为庆也】六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉【吕音训蔀陆氏曰音部王廙同蒲户反王肃普苟反畧例云大暗之谓蔀马云蔀小也郑薛作菩云小席晁氏曰案菩古文蔀字见斗陆氏曰孟作见主晁氏曰案主古文斗字】集解【程子曰明动相资乃能成丰二为明之主又得中正可谓明者也而五在正应之地隂柔不正非能动者二五虽皆隂而在明动相资之时居相应之地五一作乃才不足一有耳字既其应之才一无才字不足资则独明不能成丰既不能成丰则丧其明功故为丰其蔀日中见斗二至明之才以所应不足与而不能成其丰丧其明功无明功则为昬暗故云见斗斗昏见者也蔀周匝之义用障蔽之物掩晦于明者也斗属隂而主运乎象五以隂柔而当君位日中盛明之时乃见斗犹丰大之时乃一作而遇柔弱之主斗以昬见言见斗则是明丧一作丧明而暗矣二虽至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求于己若往求之则反得疑猜忌疾暗主如是也然则如之何而可夫君子之事上也不得其心则尽其至诚以感发其志意而已苟诚意能动则虽昬蒙可开也虽柔弱可辅也虽不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之诚意一无意字上达而君见信之笃耳管仲之相桓公孔明之辅后主是也若能以诚信发其志意则得行其道乃为吉也朱子曰六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑唯在积其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之象】纂注【李氏曰居中守正人臣之盛位卦体为离而处震下为掩覆之象　冯氏椅曰离日方中而隂蔽其上此丰之蔀也　朱氏曰震巽为草二在草中有周匝掩蔽之象故曰蔀　司马公曰六二处下而在内以隂居隂如蔀屋幽暗不见知于人也故往得疑疾君子居中守正久幽不变人将信之然后可以发其蔀而行其志也　郭氏雍曰日中无见斗之理是之谓疑疾犹睽之载鬼一车也　双湖先生曰丰虽日中毕竞在震体之下不无掩蔽所以诸爻皆取掩蔽象若大有若晋自不然矣此卦内体离外有互兑为泽有浴咸池之象前有震木又有拂若木之象皆非中天之日乃出东方之日也欲其无障难矣汉上説震巽为草称蔀则二在巽下四在震下故皆称蔀日中皆下体离象见亦取离目斗皆取五上二隂以四短画为斗身也看来一卦皆为上四短画所掩蔽二四见之以为斗三见之为沭皆疑蔽所生义只如此而已所谓疑疾不特六五猜疑六二亦自疑也惟至诚唘发庶可保吉乎】九三丰其沛日中见沫折其右肱无咎【吕音训沛陆氏曰本或作斾谓幡幔也又普贝反姚云滂沛也王廙丰葢反又补赖反徐普葢反子夏作芾传云小也郑干作芾云祭祀之蔽膝晁氏曰陆希声作芾九家云大暗谓之沛虞云曰在云下称沛沛不明也説之案近文作昁沫陆氏曰徐武葢反又亡对反防昧之光也字林作昧亡大反云斗杓后星王肃云音昧郑作昧服防云日中而昏也子夏云昧星之小者马同薛云辅星也晁氏曰马同薛九家同字林虞同子夏肱陆氏曰古反姚作股】集解【程子曰沛字古本有作斾字者王弼以为幡幔则是斾也幡幔围蔽于内者丰其沛其暗更甚于蔀也三明体而反暗于四者所应隂暗故也三居明体之上阳刚得正本能明者也丰之道必明动相资而成三应于上上隂柔又无位而处震之终既终则止矣不能动者也他卦至终则极震至终则止矣三无上之应则不能成丰沫星之防小无名数者一有是字见沫暗之甚也丰之时而遇上六日中而见沬者也右肱人之所用乃折矣其无能为可知贤智之才遇明君则能有为于天下上无可赖之主则不能有为如人之折其右肱也人之为有所失则有所归咎曰由是故致是若欲动而无右肱欲为而上无所赖则不能而已更复何言无所归咎也　朱子曰沛一作斾谓幡幔也其蔽甚于蔀矣沫小星也三处明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此】纂注【郑氏刚中曰安定谓沛系于旗竿旌旗之垂也义亦为斾皆掩蔽光明之谓九家易谓沬斗柄后小星日中见沫其光防细所见小愈不明矣　徐氏曰三与上应上柔暗极甚于二四所见益小故取见沫为象折毁也右肱谓上也前为右右肱人之所用而最便者三欲用上之切如右肱也上暗益甚失其所应如折其右肱无所赖矣　双湖先生曰三以明体处震下为四所蔽则三有丰沛之象矣日中见沫説已见前八卦艮为手有肱象今但互兑为毁折艮伏兊下而不见有折肱之象三互兊初爻至五兊之毁折方成五在三前故曰右卦以上为右下为左】九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉集解【程子曰四虽阳刚为动之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主岂能致丰大也故为丰其蔀蔀周围掩蔽之物周围则不大掩蔽则不明日中见斗当盛明之时反昏暗也夷主其等夷也相应故为之主初四皆阳而居初是其徳同又居相应之地故为夷主居大臣之位而得一作徳又有同字在下之贤同徳相辅其助岂小也哉故吉也如四之才得在下之贤为之助则能致丰大乎曰在下者上有当位为之与在上者下有贤才为之助岂无益乎故吉也然而致天下之丰有君而后能也五隂柔居尊而震体无虚中巽顺下贤之象下虽多贤亦将何为葢非阳刚中正不能致天下之丰也朱子曰象与六二同夷等也谓初九也其占为当丰而遇暗主下就同徳则吉也】附録【朱子语问九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不当也曰也是如此学蒙】纂注【徐氏曰夷主谓四与初皆刚同徳相应故初以四为配主四以初为夷主也　双湖先生曰配者配合之义彼来为我配也夷者等夷之义与我为等夷也皆阳故皆曰主　郑氏汝谐曰初视四为配以下偶上也四视初为夷降上就下也　陆氏希声曰初言配主恭四言夷主谦也】六五来章有庆誉吉集解【程子曰五以隂柔之才为丰之主固不能成其丰大若能来致在下章美之才而用之则有福庆复得美誉所谓吉也六二文明中正章美之才也为五者诚能致之在位而委任之可以致丰大之庆名誉之美故吉也章美之才主二而言然初与三四皆阳刚之才五能用贤则彚征矣二虽隂有文明中正之徳大贤之在下者也五与二虽非隂阳正应在明动相资之时有相为用之义五若能来章则有庆誉而吉也然六五无虚已下贤之义圣人设此义以为敎耳　朱子曰质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣葢因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣】纂注【徐氏曰来谓来之也以六五柔中之君而能来六二中正之臣资其开导之益则有庆且有誉矣此二五同徳相照得处丰之道故吉　冯氏当可曰六二言往六五言来二五往来交合章明之象　陈氏曰五隂暗则往而疑二文明则来而章章者离体文明之象】上六丰其屋蔀其家闚其户閴其无人三歳不觌凶【吕音训丰其屋陆氏曰説文作寷云大屋也易寷其屋闚陆氏曰苦规反李登云小视閴陆氏曰苦鵙反徐苦鶂反一音苦馘反马郑云无人貎字林云静也姚作阋孟作窒并通晁氏云案窒古文】集解【程子曰六以隂柔之质而居丰之极处动之终其满假躁动甚矣处丰大之时宜乎谦屈而处极髙致丰大之功在乎刚健而体隂柔当丰大之任在乎得时而不当位如上一无上字六者处无一当其凶可知丰其屋处大髙也蔀其家居不明也以隂柔居丰大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶于人人谁与之故闚其户閴其无人也至于三歳之久而不知变其凶宜矣不觌谓尚不见人葢不变也六居卦终有变之义而不能迁是其才不能也　朱子曰以隂柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其凶甚矣】纂注【程氏曰六五以谦接物故虽九三非应而必求上六以亢自居虽九三正应而不为用此吉凶之断也　路氏曰居一卦之上而位极其髙故曰丰其屋体隂柔之质而材蔽于暗故曰蔀其家无刚明之才以用下而且穷大以失其居焉九三虽应于下彼孰肯为之应哉此所以闚其户閴其无人而三嵗不觌也　双湖先生曰上六以全体取象上居一卦之上有震巽木为屋之象初至四互家人有家之象屋既丰则家自蔀蔀只是障蔽之意闚其户者正应三也三自下闚之震初画在前户之象也閴其无人者本爻隂虚也三岁不觌三见其无人而不来觌之也曰闚曰觌皆离目象三嵗满上卦三爻象汉上曰丰屋蔀家自絶于人三歳不觌则人絶之其凶可知矣　蔡氏曰丰大也又曰多故极天下事物之多难于尽见也惟以刚遇刚以柔遇柔则所见同而可以无疑以刚遇柔则刚者明而柔者暗终不能相信也初与四皆刚也故有配主之无咎夷主之吉然四位居柔又不免有丰蔀见斗之象二与五皆柔也故有孚来章之喜然二位居柔又未免有得疑疾之事惟三与上以刚遇柔故三折右肱而上至于三歳不觌也　丘氏曰斗星之大者六五以隂居阳虽暗而有明斗也二应而四近之故皆有丰蔀见斗之象沬星之小者上六以隂居隂其暗特甚沫也三与之应故有丰沛见沫之象沛之蔽过于蔀沫之暗过于斗此以五上居位之异而为三爻所见之别者也】大象传雷电皆至丰君子以折狱致刑【吕音训折陆之舌反】集解【程子曰雷电皆至明震并行也二体相合故云皆至明动相资成丰之象离明也照察之象震动也威断之象折狱者必照其情实惟明克允致刑者以威于一作其奸恶唯断乃成故君子观雷电明动之象以折狱致刑也噬嗑言先王勅法丰言君子折狱以明在上而丽于威震王者之事故为制刑立法以明在下而丽于威震君子之用故为折狱致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑与不留狱君子皆当然也　朱子曰取其威照并行之象】纂注【蔡氏曰折狱离明象致刑震惧象震者阳破隂刑者君子所以惧小人　兰氏曰折者折衷其至当之理致者自此而致之于彼】丰大也明以动故丰集解【程子曰丰者盛大之义离明而震动明动相资而成丰大也　朱子曰以卦徳释卦名义】附録【朱子语明以动故丰以明心应事物非明则动无所之非动则明无所用□】纂注【林氏栗曰故丰之丰当作亨】王假之尚大也集解【程子曰王者有四海之广兆民之众极天下之大也故丰大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦当大也故王者之所尚至大也】勿忧宜日中冝照天下也集解【程子曰所有既广所治既众当忧虑而不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至则可勿忧矣如是然后能保其丰大保有丰大岂小才小知之所能也　朱子曰释卦辞】附録【朱子语须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚底王亦未有可忧宜照天下是贴底间句易説问宜日中宜照天下人君之徳如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解他问此卦后面诸爻不甚好曰是忒丰大了这物事盛极去不得了必衰人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满盈之患若才有纤毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难崇观中羣臣创为丰亨豫大之説当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之説君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣僴】日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎【吕音训昃陆氏曰如字孟作稷晁氏曰案稷古文食陆氏曰如字或作蚀非晁氏曰案蚀俗字】集解【程子曰既言丰盛之至复言其难常以为戒也日中盛极则当昃防月既盈满则有亏缺天地之盈虚尚与时消息况人与鬼神乎盈虚谓衰盛消息谓进退天地之运亦随时进退也鬼神谓造化之迹于万物盛衰可见其消息也于丰盛之时而为此诫欲其守中不至过盛处丰之道岂易也哉　朱子曰此又发明卦辞外意言不可过中也】附録【朱子语天地是举其大体而言鬼神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是曰骤雨不终朝自不能久而况其小者乎又曰丰卦彖许多言语其实则在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨保守得日中时候方得不然便是偃仆倾坏了又曰这处去危亡只是一间耳须是兢兢如捧盘水方得又曰须是谦抑贬损方可保得又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧危惧畏宣政问有以奢侈为言者小人都云当丰亨豫大之时须是恁地侈泰方得所以一向放肆如何得不乱易説物事到盛时必衰虽鬼神有不能为也僴问程子曰鬼神者造化之迹今既言天地而复言鬼神未知如何分曰天地举全体而言鬼神者其功用之迹似有人所为者以谦卦彖辞推之尤明白易説】纂注【毛氏曰丰大也亦盈也唯有道者明徳若不足未尝中故不昃未尝盈故不食日新则为大反是则为盈知日中之宜则知日昃之可戒　李氏过曰极大坏之形常出于丰亨豫大之后天地盈虚与时消息此理也虽天地如之人与鬼神安得而违也卦言宜日中故赞发此意而为玩治者之戒　冯氏椅曰卦本干下坤上干之九自二往四坤之六自四来二则干中虚而坤下盈天地盈虚之象也六二在下卦人位人也九四在上卦隂位鬼也爻阳神也人与鬼神之象】小象传虽旬无咎过旬灾也【吕音训虽晁氏曰观辞意当作惟古文本作惟读易者失之】集解【程子曰圣人因时而处宜随时而顺理夫势均则不相下者常理也然有虽敌而相资者则相求也初四是也所以虽旬而无咎也与人同而力均者在乎降已以相求协力一作心以从事若怀先一作先懐已之私有加上之意则患当至矣故曰过旬灾也均而先已是过旬也一求胜则不能同矣　朱子曰戒占者不可求胜其配亦爻辞外意】有孚发若信以发志也集解【程子曰有孚发若谓以已之孚信感发上之心志也苟能发则其吉可知虽柔一作昬暗有可发之道也】丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也集解【程子曰三应于上上隂而无位隂柔无势力而处既终其可共济大事乎既无所赖如右肱之折终不可用矣】丰其蔀位不当也集解【程子曰位不当谓以不中正居髙位所一作非以暗而不能致丰一有乎字】日中见斗幽不明也集解【程子曰谓幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也】遇其夷主吉行也集解【程子曰阳刚相遇吉之行也下就于初故云行下求则为吉也】纂注【郭氏京曰遇其夷主吉志行也脱志字小象皆先举爻辞后以义结遇其夷主吉既是爻辞行之一字亦未成义案暌卦初四俱阳爻小象曰志行也比例详义足见其脱】六五之吉有庆也集解【程子曰其所谓吉者可以有庆福及于天下也人君虽柔暗若能用贤才则可以为天下之福唯恐不能耳】丰其屋天际翔也闚其户閴其无人自藏也【吕音训际陆氏曰如字郑云当为瘵病也翔陆氏曰郑王肃作祥晁氏曰孟亦作祥云天降恶祥藏陆氏曰如字众家作戕慈羊反马王肃云残也郑云伤也】集解【程子曰六处丰大之极在上而自髙若飞翔于天际谓其髙大之甚闚其户而无人者虽居丰大之极而实无位之地人以其昬暗自髙大故皆弃絶之自藏避而弗与亲也朱子曰藏谓障蔽】附録【朱子语天际翔也是其屋髙大至于天际都只是自障蔽又曰似是説如翚斯飞様言其屋之大障蔽阔渊】纂注【张子曰处上之极而居动之末故曰天际翔也王氏宗传曰自藏则非人之逺已乃已逺人也】
　　经【艮下离上】集解【程子曰旅序卦丰大也穷大者必失其居故受之以旅丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰也为卦离上艮下山止而不迁火行而不居违去为不处之象故为旅也又丽乎外亦旅之象】旅小亨旅贞吉【吕音训旅陆氏曰力举反羇旅也离宫一世卦王肃等以为军旅】集解【程子曰以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之贞正而吉也　朱子曰旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳艮上而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其正不可须臾离也】纂注【林氏曰旅者违其国去其家而托于人者也　杨氏万里曰内为主外为客山止不动犹馆舍也火动不止犹行人也　冯氏椅曰卦画于包义文王特因所命之名而系之辞则商旅之懋迁诸侯大夫之至王庭朝方岳自相朝聘而四方之賔客行人凡托宿故人道路馆舍皆有旅义以至国君失国大夫士去位违之他邦者虽盛于晚周而太康失邦十旬弗返自夏已有之又曰卦以六五为主则为小事之亨次以艮九三为象则以得位之贞为吉隂为小阳以居上为贞当位为吉也以理言之无大亨通故所亨者小易至卑巽故守贞则吉又曰再称卦名衍也　项氏曰旅小亨就旅之卦才言之可以小亨不可以大用旅贞吉者旅于贞则吉不贞则凶乃处旅之道也　双湖先生曰离火去其所止而不处固有旅义以正南方离下丽东北方艮亦有旅象大抵旅之所以得名由于离之乘艮也艮为门火在门外便有出门前往之象况火不特动而已有火食火伴之象焉卦因离而成故辞之所主亦在离曰小亨以六五隂小故曰小亨也曰贞吉以六五隂居阳不正故戒之以贞则吉也项氏得之冯广旅义为备而分亨贞属五三爻恐意不贯】初六旅琐琐斯其所取灾【吕音训琐琐陆氏曰悉果反或作璅字者非也郑云琐琐小也马云疲貌王肃云细小貌晁氏曰案説文璅石之似玉者子皓反琐玉声也损果反】集解【程子曰六以隂柔在旅之时处于卑下是柔弱之人处旅困而在卑贱所存污下者也志卑之人既处旅困鄙猥琐细无所不至乃其所以致悔辱取灾咎也琐琐猥细之状当旅困之时才质如是上虽有援无能为也四阳性而离体亦非就下者也又在旅于他卦为大臣之位者异矣　朱子曰当旅之时以隂柔居下位故其象占如此】纂注【丘氏曰初以隂柔在下卑贱之人处旅不务逺大而局于琐屑所以自取灾殃张氏清子曰琐兮尾兮流离之子初六有焉　冯氏当可曰所处最下道涂负贩之民也　冯氏椅曰负宝货于道而有声象琐琐声相续也　郭氏京曰斯其所取灾乃防贱之义不合作斯此之意】六二旅即次怀其资得童仆贞【吕音训怀其资陆氏曰本或作怀其资斧非】集解【程子曰二有柔顺中正之徳柔顺则众与之中正则处不失当故能保其所有童仆亦尽其忠信虽不若五有文明之徳上下之助亦处旅之善者也次舍旅所安也财货旅所资也童仆旅所赖也得就次舍怀蓄其资财又得童仆之贞良旅之善也柔弱在下者童也强壮处外者仆也二柔顺中正故得内外之心在旅所亲比者童仆也不云吉者旅寓之际得免于灾厉则已善矣　朱子曰即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有赖旅之最吉者也二有柔顺中正之徳故其象占如此】纂注【徐氏曰即就也次舍也资财货也六二居位得中旅即次也上得乎刚怀其资也下得乎柔得童仆也贞位当也　朱氏曰离为臝货贝资财之象巽为入怀其资也艮为少男初卑隂贱童仆也　冯氏掎曰古僮字通用未冠者仆给事左右也　张子曰居得位得次之义得三之助故曰怀其资下有一隂无所系累故曰得童仆贞　林氏栗曰即次怀资待时之义也】九三旅焚其次丧其童仆贞厉【吕音训□今本作丧陆氏曰息浪反卦内并象及下卦同】集解【程子曰处旅之道以柔顺谦下为先三刚而不中又居下体之上与艮之上有自髙之象在旅而过刚自髙致困灾之道也自髙则不顺于上故上不与而焚其次失所安也上离为焚象过刚则暴下故下离而丧其童仆之贞信谓失其心也如此副一作者危厉之道也　朱子曰过刚不中居下之上故其象占如此丧其童仆则不止于失其心矣故贞字连下句为义】纂注【徐氏曰三位髙而近离有焚象童仆初也柔本从刚三位髙而不中无以得童仆之心初柔为二所得则三丧其童仆也旅贵柔中旅之贞也三刚贞而不中危厉之道也故既焚其次又丧其童仆所伤多矣　余氏曰得其童仆丧其童仆皆当为句象也贞与贞厉又自为句占也周礼有祈永贞贞亦占之美辞又周礼天府季冬陈玉以贞来嵗之媺恶郑司农云贞问也易曰师贞丈人吉问于丈人国语曰贞于阳卜康成曰问事之正曰贞礼中又有所谓大贞谓卜迁国立君也此皆读易者所不可不知】九四旅于处得其资斧我心不快【吕音训资斧陆氏曰如字子夏及众家并作齐斧张轨云齐斧葢黄钺斧也张晏云整齐也应劭云齐利也虞喜志林云齐当作斋斋戒入庙而受斧下卦同】集解【程子曰四阳刚虽不居中而处柔在上体之下有用柔能下之象得旅之宜也以刚明之才为五所与为初所应在旅之善者也然四非正位故虽得其处止不若二之就次舍也有刚明之才为上下所与乃旅而得货财之资器用之利也虽在旅为善然上无刚阳之与下唯隂柔之应故不能伸其才行其志其心不快也云我者据四而言朱子曰以阳居隂处上之下用柔能下故其象占如此然非其正位又上无刚阳之与下唯隂柔之应故其】
　　【心有所不快也】附録【朱子语资斧有做赍斧説底这资斧在巽上説也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是渊】纂注【徐氏曰才刚得其资斧也或曰资当作齐案汉书王莽遣王寻屯洛阳将发亡其黄钺其士房杨曰此经所谓丧其资斧者也应劭云齐利也读如齐衰之齐资齐音同误作资　冯氏椅曰四心之位火性剽疾然位隂有不快之象也　双湖先生曰徐氏或曰即语録有做齐斧説之义又案资与二象同斧即离为兵象亦互兑金在巽木上象离兑在四上所以得也若巽上九丧其资斧亦有离兑巽象然皆在上爻下所以丧也合两卦论取象甚明】六五射雉一矢亡终以誉命【吕音训射陆食亦反】集解【程子曰六五有文明柔顺之徳处得中道而上下与之处旅之至善者也人之处旅能合文明之道可谓善矣羁旅之人动而或失则困辱随之动而无失然后为善离为雉文明之物射雉谓取则于文明之道而必合如射雉一矢而亡之发无不中则终能致誉命也誉令闻也命福禄也五居文明之位有文明之徳故动必中文明之道也五君位人君无旅旅则失位故不取君义　朱子曰雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费而所丧不多终有誉命也】附録【朱子语如伊川説一矢亡之亡字正如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之説易中凡言终吉者皆是初不甚好又曰而今只如这小小文义亦无人去解析他易説】纂注【朱氏曰离为兵伏坎为弓下艮为手兵加弓矢也而在手上故曰射　冯氏当可曰诸家以旅不取君象非也卦六爻无理不备厉王居彘平王之迁天王居郑黎侯寓卫卫侯处曹邑此类每每见之不幸至此苟能以中正之道自处所依得人能反其国邑复其世祚于此见易为后世作圣人之忧可谓至矣　杨氏万里曰少康逃虞思之国宣王匿召公之家是旅也　双湖先生曰噬嗑亦离体四称金矢此称一矢爻于离上自取矢象岂上体自有坎位抑离伏坎邪誉命五当兊口象】上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶【吕音训易陆氏曰以防反王肃音亦晁氏曰案与大壮同】集解【程子曰鸟飞腾处髙者也上九刚不中而处最髙又离体其亢可知故取鸟象在旅之时谦降柔和乃可自保而过刚自髙失其所宜安矣巢鸟所安止一有上字焚其巢失其所安无所止也在离上为焚象阳刚自处于至髙始快其意故先笑既而失安莫与故号咷轻易以丧其顺徳所以凶也牛顺物丧牛于易谓忽易以失其顺也离火性上为躁易之象上承鸟焚其巢故更加旅人字不云旅人则是鸟笑哭也　朱子曰上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故其象占如此】纂注【齐氏曰离为科上槁在巽木之上亦有巢象而火又附焉故曰焚　张氏汝弼曰火有声有笑号之象离为飞鸟为牝牛　冯氏椅曰六五约象兊为口舌号笑之象焚其巢者上九也旅人六五也见上焚巢故先笑之与之同体故后号咷　项氏曰旅离在上故后号同人离在下故先号离性炎故多怒也同人之五得二而后成兊故后笑旅之五先已成兑故先笑兊性説故多喜也　李氏桩年曰同人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷　林氏曰三与上应皆以刚居上无相与之情故三焚其次上焚其巢三承九四之离为他人所焚也上焚其巢自焚也三焚其次则巢尚在也丧其童仆则牛尚存也巢在则有可归之理牛存则有可行之资今也巢焚牛丧欲归则无其所欲行则无其资凶斯致矣　郑氏东卿曰上九得势寄一身于炎炎之上不知有焚巢之祸九三趋炎而躁进不知有焚次之灾　丘氏曰处旅之道以得中为善卑则取辱髙则召祸初处最下卑者也故以琐琐而取灾三在下之上上在上之上髙者也故三焚次丧仆上焚巢丧牛也四处上之下虽无太髙太卑之失亦未得中故虽得资斧而心未快惟二得下体之中故二即次怀资而得仆五亦终有誉命之荣也然二当位而五不当位故五不免射雉亡矢之患居旅道之善其唯六二乎　双湖先生曰笑号咷在本卦故当取下互兊口象然同人无兊体九五亦曰先号咷而后笑项氏谓五得二成兑乃强为之説固不若张氏取离火有声象为皆通鸟牛焚丧亦离象巢离上象居髙故笑焚巢故号咷旅人恐指占者只就上説为有情本义谓骄先笑不顺丧牛皆致凶之道也】大象山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱集解【程子曰火之在髙明无不照君子观明照之象则以明慎用刑明不可恃故戒于慎明而止亦慎象观火行不处之象则不留狱狱者不得已而设民有罪而入岂可留滞淹久也　朱子曰慎刑如山不留如火】附録【朱子语明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事董録】纂注【冯氏去非曰山止而不动者室庐之象火动而不止者行旅之象火暂在山上犹旅附室庐于外之象　蔡氏曰火行山上而不留旅之象也明离象慎用刑良象不留狱火行不处之象　林氏曰山上非火之所归　毛氏曰君子观象而用刑则取其火以为明取其止以为慎取其旅以不留狱】旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也集解【程子曰六上居五柔得中乎外也丽乎上下之刚顺乎刚也下艮止上离丽止而丽乎明也柔顺而得在外之中所止能丽于明是以小亨得旅之贞正而吉也旅困之时非阳刚中正有助于下不得致大亨也所谓得在外之中中非一揆旅有旅之中也止丽于明则不失时宜然后得一作能处旅之道　朱子曰以卦体卦徳释卦辞】旅之时义大矣哉集解【程子曰天下之事当随时各适其宜而旅为难处故称其时义之大　朱子曰旅之时为难处】纂注【徐氏曰一柔在外而处二刚之中是羁旅之人交扵强有力者苟非善处卑则取辱髙则招祸鲜不失矣惟于止知其所止无私交无暗事非贤不主非善不与止而丽乎明也夫如是内不失已外不失人虽在旅困亦可小亨得旅之正而吉也　李氏曰适旅之时动得其宜其义大矣　兰氏曰圣人恐后世以旅道防小所以发扬其至大之意】小象旅琐琐志穷灾也集解【程子曰志意穷廹葢自取灾也灾眚对言则有分独言则谓灾患耳】得童仆贞终无尤也集解【程子曰羁旅之人所赖者童仆也既得童仆之忠贞终无尤悔矣】旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也集解【程子曰旅焚失其次舍亦以困伤矣以旅之时而与下之道如此义当丧也在旅而以过刚自髙待下必丧其忠贞谓失其心也在旅而失其童仆之心为可危也　朱子曰以旅之时而与下之道如此义当丧也】旅于处未得位也得其资斧心未快也集解【程子曰四以近君为当位在旅五不取君义故四为未得位也曰然则以九居四不正为有咎矣曰以刚居柔旅之宜也九以刚明之才欲得时而行其志故虽得资斧以旅为善其心志未快也】终以誉命上逮也【吕音训逮陆音代一音大计反】集解【程子曰有文明柔顺之徳则上下与之逮与也能顺承于上而下与之为上所逮也在上而得乎下为下所上一无上字逮也在旅而上下与之所以致誉命也旅者困而未得所安之时也终以誉命终当致誉命也已誉命则非旅也困而亲寡则为旅不必在外也　朱子曰上逮言其誉命闻于上也】附録【朱子语上逮也不得如伊川説】以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也【吕音训其义焚也陆氏曰马云义宜也一本冝其焚丧牛之凶今本作于易陆氏曰本亦作丧牛于易】集解【程子曰以旅在上而以尊髙自处岂能保其居其义当有焚巢之事方以极刚自髙为得志而笑不知丧其顺徳于躁易是终莫之闻谓终不自间知也使自觉知则不至于极而号咷矣阳刚不中而处极固有髙亢躁动之象而火复炎上则又甚焉】纂注【潘氏曰于易者祸生于所忽而莫之知也　郑氏汝谐曰以易而丧其顺是罔闻知也】
　　经【巽下巽上】集解【程子曰巽序卦旅而无所容故受之以巽巽者入也羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅困之中何往而不能入巽所以次旅也为卦一隂在二阳之下巽顺于阳所以为巽也】巽小亨利有攸往利见大人【吕音训巽陆氏曰孙问反广雅云顺也晁氏曰説文作□云巽也此易巽卦为长女为风者説文今巽字作□云具也説之案□古文□篆文巽俗文】集解【程子曰卦之才可以小亨利有攸往利见大人也巽与兊皆刚中正巽説一作兑义亦相类而兊则亨巽乃小亨者兊阳之为也巽隂之为也兊柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也　朱子曰巽入也一隂伏于二阳之下其性能巽以入也其象为风亦取入义隂为主故其占为小亨以隂从阳故又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大人也】附録【朱子语巽有入之义巽为风如风之入物只为巽便能入义理之中无巽不入董録】纂注【冯氏椅曰巽一隂在二阳下取义卑也顺也伏也入也卑以其下于阳顺以其承于阳伏以其藏于下入以其进于下其象为风亦以其委曲而入于物无所不顺也又曰诸家不过述夫子赞説此彖葢主六四一爻立象虽是六子之卦然易之为例凡二隂在上者以震上立本二隂在下者以艮下立本观其二爻之往来升降以立卦象此卦二隂在下则二当为六成遯卦今六自二升四九乃自四降二则成巽而不为遯所谓小者六也自下达上近君位亨也利有攸往亦言六自二往四则不为遯也利见大人者是六居四宻亲九五而隂阳之情相得也初于二亦有利见大人之象而専主一卦之本者当在六四一爻　双湖先生曰尝于泰否往来窃窥文王彖辞卦变之防因以例余卦皆合冯氏此卦已先得我心所同然者但愚谓六既往居四互离离为目又居九五故有利见大人之象若初六于九二有不可同日语者也】初六进退利武人之贞集解【程子曰六以隂柔居卑巽而不中处最下而承刚过于卑巽者也隂柔之人卑巽太过则志意恐畏而不安或进或退不知所从其所利在武人之贞若能用武人刚贞之志则为宜也勉为刚贞则无过卑恐畏之失矣　朱子曰初以隂居下为巽之主卑巽之过故为进退不果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而得所宜矣】纂注【冯氏椅曰巽为进退于初六遽言之何也进退者在三画之巽则主一隂前遇二阳之象在重隂之巽则主下一爻矣　蔡氏曰进退巽柔不决也利武人之贞断决也位刚故有此象　双湖先生曰履六三亦武人象履自三至五互巽六三正互巽之初爻也武人义详见履卦初六不正而云正者戒之以正则利也】九二巽在牀下用史巫纷若吉无咎【吕音训纷陆氏曰方云反广雅云众也喜也一云盛也】集解【程子曰二居巽时以阳处隂而在下过于巽者也牀人之所安巽在牀下是过于巽过所安矣人之过于卑巽非恐怯则谄説皆非正也二实刚中虽巽体而居柔为过于巽非有邪心也恭巽之过虽非正礼可以逺耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通诚意于神明者也纷若多也苟至诚安于谦巽能使通其诚意者多则吉而无咎谓其诚足以动人也人不察其诚意则以卑巽为谄矣　朱子曰二以阳处隂而居下有不安之意然当巽之时不厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽而丁寜烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭诚意以祭祀之吉占也】附録【朱子语九二得中所以过于巽为善用史巫纷若吉看来是个尽诚以祭祀之吉占易説】纂注【毛氏曰巽初民之象牀者二也长民者也古者席地而坐唯长民者坐于牀亦不抗也巽而在牀之下近民之义也夫近民则必深知其疾苦矣故祝史为之延福巫医为之除病凡为民除害者纷举而行之所以吉也民之所喜谁能咎之　朱氏曰祝史达人之意以告鬼神巫师导鬼神之意以告人葢以口舌往来二五之间者也故曰纷若　冯氏椅曰周官史掌卜筮巫掌袚禳卜筮所以占其吉凶袚禳所以除其烖害　蔡氏曰史巫皆善口舌互兑有史巫口舌之象　郑氏东卿曰巽以阳爻为牀箦而隂爻为足四阳行列箦之象也二隂四隅在下足之象也九二之牀东首上九之牀西首而足传之故皆有巽在牀下之象　潘氏曰以阳处隂过于巽也故九二上九皆有牀下之象然上九丧其资斧九二可用于史巫二得中而上失中也　双湖先生曰牀处全体巽木象剥之牀以卦形之肖象取耳许氏曰兊之中以刚为説巽之中以刚为入皆有才适用之臣也然兊务于上巽务于下其势有所不同如井之义贵于上行也而九二无应徇已才而下之违时拂义人莫肯与以谷射瓮敝取象其亦宜乎】九三频巽吝集解【程子曰三以阳处刚不得其中又在下体之上以刚亢之质而居巽顺之时非能巽者勉而为之故屡失也居巽之时处下而上临之以巽又四以柔顺相亲所乗者刚而上复有重刚虽欲不巽得乎故频失而频巽是可吝也　朱子曰过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也故其象占如此】附録【朱子语九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是大故好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日又巽自是可吝易説】纂注【王氏宗传曰三居两巽间一巽既尽一巽复来故频巽　兰氏曰频复无咎频巽则吝何也葢复者改过也圣人不重无过而重改过改过所以无咎频巽则以其重刚频巽非其本心所以有咎】六四悔亡田获三品集解【程子曰隂柔无援而承乘皆刚宜有悔也而四以隂居隂得四之正在上体之下居上而能下也居上之下巽于上也以巽临下巽于下也善处如此故得悔亡所以得悔亡以如田之获三品也田获三品及于上下也田猎之获分三品一为干豆一供賔客与充庖一颁徒御四能巽于上下之阳如田之获三品谓遍及上下也四之地本有悔以处之至善故悔一无悔字亡而复有功天下之事苟善处则悔或可以为功也　朱子曰隂柔无应承乘皆刚冝有悔也而以隂居隂处上之下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为干豆一为賔客一以充庖】附録【朱子语卜田之吉占特于巽之六四言之此等处有可解者有不可解者只得虚心玩味阙其所疑不可强穿凿也董録田获三品伊川主张于作上下説得较牵强易説】纂注【许氏曰六四隂柔之质自多惧也顺入之才能承君也以是而处每堪其任故八卦皆无凶悔之辞冯氏椅曰以巽接下故下皆赴之九三以刚居阳又在下体之上干豆之象也初六与已配应賔主之象九】
　　【二上无九五之君充君庖厨之象六隂为武事之象故取于田　朱氏曰兊有刑杀之意　双湖先生曰互离为戈兵上古罔罟佃渔取离也详见恒卦王制天子诸侯无事则歳三田一为干豆二为賔客三为充君之庖谷梁桓四年四时之田用三焉唯其所先得一为干豆云云注干豆谓腊之以为祭祀豆实也　龙氏仁夫曰诗车攻注自左膘达右髃为上杀达右耳本为中杀左髀达右防为下杀此又三品也面伤剪毛不成禽皆不献一举而获三品此又田狩最吉之占】九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后三日吉【吕音训先陆西荐反后陆胡豆反】集解【程子曰五居尊位为巽之主命令之所出也处得中正尽巽之善然巽者柔顺之道所利在贞非五之不足在巽当戒也既贞则吉而悔亡无所不利贞正中也处巽出令皆以中正为吉柔巽而不贞则有悔安能无所不利也命令之出有所变更也无初始未善也有终更之使善也若已善则何用命也何用更也先庚三日后三日吉出命更改一作故之道当如是也甲者事之端也者变更之始也十干戊巳为中过中则变故谓之事之改更当原始要终如先甲后甲之义如是则吉也解在蛊卦朱子曰九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也更也事之变也先三日丁也后三日癸也丁所以丁寜于其变之前癸所以揆度于其变之后有所变更而得此占者如是则吉也】附録【朱子语先三日后三日不知是如何看来又以设此为卜是吉模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处　先后是説那后面变了底一截并易説无初有终也仿佛是伊川説未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下只都是一个意渊】纂注【司马公曰巽为风风为号令九五之君为号令之主得位以行其令不失其中正故贞吉悔亡而无不利也民可与乐成难与虑始故无初有终庚属西方金金主断制号令不严则不行故先后三日吉　许氏曰九五以巽顺处中正又君臣相得而刚柔相济相得则无内难相济则有成功不待于应自可无咎应则尤为美也　蔡氏曰刚体近柔宜有悔位中正故吉而悔亡无不利也　钱氏曰先儒谓戊巳为中过中则变故谓之先三日丁也无初故不言十干之首后三日癸也有终故必尽十干而后止　冯氏椅曰此爻蛊之变故蛊之彖言先后三甲而此爻乃言先后三也　朱氏曰蛊卦六五柔故为蛊巽九五刚乃有更变之善更天下之其唯中正乎齐氏曰推马融先甲后甲之説曰八卦震东为甲兊西为蛊互震而四居震中故言甲巽互兊而五在兑上故言十干戊巳土余八日为万物始终甲者始之始者终之始蛊言始而称甲巽言终而称语固各有当也】上九巽在牀下丧其资斧贞凶集解【程子曰牀人所安也在牀下过所安之义也九居巽之极过于巽者一无者字也资所有也斧以断也阳刚本有断以过巽而失其刚断失其所有丧资斧也居守而过巽至于自失在正道为凶也　朱子曰巽在牀下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之徳故其象占如此】纂注【杨氏万里曰上九位极人臣身极崇髙爱其富贵权势而患失之心生故必极其巽顺阿谀以保其所有不知顺愈过身愈危小则丧资用大则丧权势虽正亦凶况不正乎　李氏过曰二处下体巽在牀下未害也已处上体巽在牀下则反失威重古人有行之者周之夷王是也下堂而见诸侯似未害其为巽而诸侯反不至也　郭氏雍曰九二有为之臣也以巽用刚者也上者巽之极也巽极不知变而欲同九二之道则其过也甚矣　黄氏曰巽以初与四为主初进退四有获何也初在下卦伏亦甚焉四在上卦巽其杨杨矣凡巽不欲过二中吉五中正吉三过中故咎上穷巽故凶也　丘氏曰巽顺也以一隂而顺乎上之二阳也在卦以二柔为巽主初柔居刚未安于巽故有进退之疑四柔居柔巽其安矣故有功二与五皆以刚居刚而五得中故五吉而三吝二与上皆以刚居柔而二得中故二吉而上凶也大抵巽以居中得位为善二得中而失位三四得位而失中初上位与中俱夫皆不能尽巽之道唯九五位乎中正所以贞吉而为申命之主欤　项氏曰巽上九与旅九四同称资斧者旅之四即互巽之上也巽为利市三倍故同称资斧焉】大象传随风巽君子以申命行事集解【程子曰两风相重一作从随风也随相继之义君子观重巽相继以顺之象而以申命令行政事随与重上下皆顺也上顺下而出之下顺上而从之上下皆顺重巽之义也命令政事顺理则合民心而民顺从矣　朱子曰随相继之义】纂注【蔡氏曰申命重巽象行事风象　杨氏曰申命须用事命申而事不行与州县之文徒挂墙壁何以异哉　郭氏雍曰易于巽主敎命故观姤言敎命亦皆主巽　项氏曰凡卦之有巽者多言文敎风俗之事小畜之懿文徳蛊之振民育徳观之观民设敎姤之施令诰四方巽之申命行事渐之居贤徳善俗鼎之正位凝命皆此意也】彖传重巽以申命【吕音训重巽以申命晁氏曰徐氏新义云下有命乃行也一句误写入注】集解【程子曰重巽者上下皆巽也上顺道以出命下奉命而顺从上下皆顺重巽之象也又重为重复之义君子体重巽之义以申复其命令申重复也丁寜之谓也朱子曰释卦义也巽顺而入必究乎下命令之象重巽故为申命也】附録【朱子语巽是顺卦故曰重巽八卦之象皆如此问申字是两番降命令否曰非也只是叮咛反覆説便是申命巽风也风之吹动无处不入无物不鼔动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也涧申字是叮咛反覆之意风无所不入如命令之叮咛告戒无所不至故象以之学蒙巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命渊】纂注【方氏曰人君之巽莫大于顺人心以行事发号施令最不可以不顺我以为顺人不以为顺未可也上顺下下不顺于上未可也必三令五申使人心具孚而后行之此人君重巽之事　郭氏京曰命下脱命乃行也误入注】刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨集解【程子曰以卦才言也阳刚居巽而得中正巽顺于中正之道也阳性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆巽顺于刚其才如是虽内柔可以小亨也】利有攸往利见大人集解【程子曰巽顺之道无往不能入故利有攸往巽顺虽善道必知所从能巽顺于阳刚中正之大人则为利故利见大人也如五二之阳刚中正大人也巽顺不于大人未必不为过也　朱子曰以卦体释卦辞刚巽乎中正而志行指九五柔谓初四】纂注【郑氏刚中曰九二巽乎中者也重巽则兼五言之故曰巽乎中正而志行初六顺乎刚者也重巽则兼四言之故曰柔皆顺乎刚　李氏舜臣曰若刚不顺乎中正则将褊隘而为邪若柔不顺乎阳刚则将柔媚而为謟故柔顺乎刚刚顺乎中正者所以为巽之体也若徒以一隂潜伏谓之为巽而不究乎隂画在二阳之下有顺乎阳刚之象阳画在二五之位有顺乎中正之徳则巽之所以致亨者且不可得而见而何利往之有利见大人者葢指二五以阳刚之画处中正之位而初四二隂出而顺从之乃所以为利也】小象传进退志疑也利武人之贞志治也【吕音训治陆直吏反】集解【程子曰进退不知所安者其志疑惧也利用武人之刚贞以立其志则其志治也治谓修立也】纷若之吉得中也集解【程子曰二以居柔在下为过巽之象而能使通其诚意者众多纷然由得中也阳居中为中实之象中既诚实则一无则字人自当信之以诚意则非谄畏也所以吉而无咎】频巽之吝志穷也集解【程子曰三之才质本非能巽而上临之以巽承重刚而复刚势不得行其志故频失而频巽是其志穷困可吝之甚也】田获三品有功也集解【程子曰巽于上下如田之获三品而遍及上下成巽之功也】九五之吉位正中也集解【程子曰九五之吉以处正中也得正中之道则吉而其悔亡也正中谓不过无不及一作无过不及正得其中也处柔巽与出命令唯得中为善失中则悔也】巽在牀下上穷也丧其资斧正乎凶也集解【程子曰巽在牀下过于巽也处卦之上巽至于穷极也居上而过极于巽至于自失得为正乎乃凶道也巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰乃凶也　朱子曰正乎凶言必凶】

　　周易会通卷十
　　钦定四库全书
　　周易会通卷十一
　　元　董眞卿　撰
　　经【兊下兊上】集解【程子曰兊序卦巽者入也入而后説之故受之以兊兊者説也物相入则相説相説则相入兊所以次巽也】兊亨利贞【吕音训兊陆徒外反】集解【程子曰兊説也説致亨之道也能説于物物莫不説而与之足以致亨然为説之道利于贞正非道求説则为邪谄而有悔咎一作吝故戒利贞也　朱子曰兊説也一隂进乎二阳之上喜之见乎外也其象为泽取其説万物又取坎水而塞其下流之象卦体刚中而柔外刚中故説而亨柔外故利于贞葢説有亨道而其妄説不可以不戒故其占如此又柔外故为説亨刚中故利于贞亦一义也】附録【朱子语川壅为泽坎为川兊为泽泽是水不流底却下一画闭合时便成兊卦便是川壅为泽之象渊】纂注【李氏舜臣曰以阳下隂隂阳相説故曰兊亨亦犹咸之所以为亨又曰三女之卦彖辞必以正者戒之葢隂柔之性多无所守而兊説之质最为易流乃若三男之卦则直论其卦之徳而不复戒之以利贞者阳刚之性不至于牵溺也　朱氏曰二五刚中而五又正乃戒以利贞在二三四不正则陷于邪谄悔吝将生】初九和兊吉集解【程子曰初虽阳爻居説体而在最下无所系应是能卑下和顺以为説而无所偏私者也以和为説而无所偏一无偏字私説之正也阳刚则不卑居下则能巽处説则能和无应则不偏处説如是所以吉也　朱子曰以阳爻居説体而处最下又无系应故其象占如此】纂注【蔡氏曰爻位皆刚不比于柔得説之正和而不流于邪者也故吉冯氏当可曰与二相比和同无间故曰和兊心怀疑阻而面相説者诚小人也初以阳徳处下无欲于三无嫌于二是乐易君子谦退温恭以待物之象也　双湖先生曰兊自有和义和独于初言者以其得阳刚之正具和説之体故首言之且为吉占也】九二孚兊吉悔亡集解【程子曰二承比隂柔隂柔小人也説之则当有悔二刚中之徳孚信内充虽比小人自守不失君子和而不同说而不失刚中故吉而悔亡非二之刚中则有悔矣以自守而亡也　朱子曰刚中为孚居隂为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣】纂注【钱氏曰中实为孚二五刚中故皆曰孚　李氏过曰二应五君臣同徳而相悦孚兊之吉也　张子曰私系于近悔也诚于接物信而不妄吉且悔亡】六三来兊凶集解【程子曰六三隂柔不中正之人説不以道者也来兊就之以求説也比于在下之阳枉已非道就以求説所以凶也之内为来上下俱阳而独之内者以同体而隂性一作性隂下也失道下行也　朱子曰隂柔不中正为兊之主上无所应而反来説二阳以求説凶之道也】纂注【王氏宗传曰六三居两兊之间一兊既尽一兊复来故曰来兑夫上下四刚皆君子也三以小人厠乎其间而位则不当左右逢迎惟以容説为事此小人之失正者故于兊为凶】九四商兊未寜介疾有喜【吕音训商陆氏曰如字商量也郑云隐度也介陆氏曰音界隔也马云大也】集解【程子曰四上承中正之五而下比柔邪之三虽刚阳而处非正三隂柔阳所説也故不能决而商度未寜谓拟议所从而未决未能有定也两间谓之介分限也地之界则加田义乃同也故人有节守谓之介若介然守正而疾逺邪恶则有喜也从五正也説三邪也四近君之位若刚介守正疾逺邪恶将得君以行道福庆及物为有喜也若四者得失未有定系所从耳　朱子曰四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决而商度所説未能有定然质本阳刚故能介然守正而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣】纂注【徐氏曰天下之理是非不两立公私不并行好善则疾恶从正则逺邪此君子小人之分也然邪念未易去也自非介然刚特有守之君子鲜不为邪柔之所移夺一牵于柔则将沦胥而为小人之归矣岂不可畏哉况夫以阳刚之才处近君之位诏王以八柄驭臣者也所以奔走服役于其下而求説于我者无所不至况又与之亲比者乎商兊未寜正天理人欲公私界限处不可不审所从也圣人以介疾有喜言之所以开示正道隄防邪心其意切矣　李氏桩年曰兊正秋也于五音为商　冯氏椅曰兊正秋中二爻当八月之气故因取商象　许氏曰九四处下而説则有乐天之美处上而説则有慕爵之嫌初九虽无应犹可也九四虽有应尚多戒辞也然以刚説之才易得胜任故有应者无不吉而无应者亦有免之之道云　项氏曰介又守以为限别豫六二中正自别故为介石晋六二守中正以俟上之明卒受其福故为介福此爻守不正之位不动故为介疾】九五孚于剥有厉集解【程子曰九五得尊位而处中正尽説道之善矣而圣人复设有厉之戒葢尧舜之盛未尝无戒也戒所当戒而已虽圣人在上天下未尝无小人然不敢肆其恶也圣人亦説其能勉而革面也彼小人者未尝不知圣贤之可説也如四凶处尧朝隐恶而顺命是也圣人非不知其终恶也取其畏罪而强仁耳五若诚心信小人之假善为实善而不知其包藏则危道也小人者备之不至则害于善圣人为戒之意深矣剥者消阳之名隂消阳者也葢指上六故孚于剥则危也以五在説之时而宻比于上六故为之戒虽舜之圣且畏巧言令色安得不戒也説之感人易入而可惧也如此朱子曰剥谓隂能剥阳者也九五阳刚中正然当説之时而居尊位宻近上六上六隂柔为説之主处説之】
　　【极能妄説以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危也】纂注【徐氏曰上柔处説之极无他系应惟附五以求説也五位虽当上柔亲附説而信之必至剥刚故曰孚于剥　许氏曰九五下履不正之强辅上比柔邪之小人非君道之善道也然以其中正也故下有忌而可胜上有説而可决大哉中正之为徳乎　程氏曰二五同为隂所乗而所孚不同者二隂位不过刚故孚五以刚居阳故孚于剥孔子谓位正当者如此】上六引兊集解【程子曰它卦至极则变兊为説极则愈説上六成説之主居説之极説不知已者也故説既极矣又引而长之然而不至悔咎何也曰方言其説不知已未见其所説善恶也又下乗九五之中正无所施其邪説六三则承乗皆非正是以有凶　朱子曰上六成説之主以隂居説之极引下二阳相与为説而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶】纂注【毛氏曰所以为兊者三与上也三为内卦故曰来上为外卦故曰引　双湖先生曰如毛氏説则三之来兑是欲来上六以为説上之引兊是欲引六三以为説也横渠汉上诚斋皆作引六三之小人以为各从其类亦通】大象传丽泽兑君子以朋友讲习【吕音训丽陆氏曰如字丽连也郑作离云犹并也】集解【程子曰丽泽二泽相附丽也两泽相丽交相浸润互有滋益之象故君子观其象而以朋友讲习朋友讲习互相益也先儒谓天下之可説莫若朋友讲习朋友讲习固可説之大者然当明相益之象　朱子曰两泽相丽互相泽益朋友讲习其象如此】附録【程子语天下之説不可极惟朋友讲习虽过説无害兊泽有相滋益处一本注云兊泽有自相滋益之意语録】纂注【蔡氏曰讲兑象习重兊象　徐氏曰天下之至可説者无如朋友讲习讲而不习则言语徒详防绎无得虽曰为学亦将枯燥生澁而无可嗜之味危殆杌而无可即之安矣岂能终恱怿于心乎故必从容论説以讲之于先又必切实体验以习之于后则心与理相涵而所知者益精身与事相安而所能者益固丽泽之益庶乎其有相滋之实而真説在我矣】彖传兊说也集解【朱子曰释卦名义】刚中而柔外説以利贞是以顺乎天而应乎人説以先民民忘其劳説以犯难民忘其死説之大民劝矣哉【吕音训先陆西荐反又如字难陆乃旦反】集解【程子曰兊之义説也一隂居二阳之上隂説于阳而为阳所説也阳刚居中中心诚实之象柔爻在外接物和柔之象故为説而能贞也利贞説之道宜正一作贞也卦有刚中之徳能贞者也説而能贞是以上顺天理下应人心説道之至正至善者也若夫违道以干百姓之誉者苟説之道违道不顺天干誉非应人苟取一时之説耳非君子之正道君子之道其説于民如天地之施感于其心而説服无斁故以之先民则民心説随而忘其劳率之以犯难则民心一无心字説服于义而不恤其死説道之大民莫不知劝劝谓信之而勉力顺从人君一作君人之道以人心説服为本故圣人赞其大　朱子曰以卦体释卦辞而极言之】附録【朱子语説若不刚中便是违道干誉渊兊説若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来説以先民如利之而不庸顺天应人草卦就革命上説兊卦就説上説后人都做应天顺人説了倒了顺天应人】纂注【徐氏曰刚中二五也柔外三上也刚中而柔外则立已者正而説人者非邪矣　李氏舜臣曰柔外故能説刚中故能利贞内刚而利贞者説之以道也若柔见乎外而内不刚是乃所以为佞説之説非和説之説也要必刚实在中外虽和而中有守是以和而不流此説之出于贞而与天人合也　冯氏椅曰所谓民劝者葢父诏其子兄语其弟妻勉其夫朋友亦以是相责也　李氏曰民至相劝以从上令何事而不可成圣人所以大之也项氏曰革与兊皆言顺天应人者兊二至上互革双湖先生曰上六天位顺乎天之象六三人位应乎人之象説以先民亦三也三在人位下有民象自三至上似坎有犯难之象　杨氏万里曰天人俱説是惟无事无难也有事而与民趋之则劳而忘劳有难而与民犯之则死而忘死忘劳非人之情也而忘之者説而不自知其劳且死也曷为而説也知圣人劳我以逸我死我以生我也是以説而自劝也夫劝民与民自劝相去逺矣是以圣人大之曰説之大民劝矣哉】小象传和兊之吉行未疑也集解【程子曰有求而和则涉于邪谄初随时顺处一作处顺心无所系无所为也以和而已是以吉也象又以其处説在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑谓未见其有失也若得中正则无是言也説以中正为本爻直陈其义象则推而尽之　朱子曰居卦之初其説也正未有所疑也】纂注【蔡氏曰初未牵于隂所行未有疑惑若四比三有商兊之疑也】孚兊之吉信志也集解【程子曰心之所存为志二刚实居中孚信存于中也志存诚信岂至説小人而自失乎是以吉也】来兊之凶位不当也集解【程子曰自处不中正无与而妄求説所以凶也】九四之喜有庆也集解【程子曰所谓喜者若守正而君説之则得行其刚阳之道而福庆及物也】孚于剥位正当也集解【程子曰戒孚于剥者以五所处之位正当戒也宻比隂柔有相説之説故戒在信之也　朱子曰与履九五同】上六引兊未光也集解【程子曰説既极矣又引而长之虽説之之心不已而事理已过实无所説事之盛则有光辉既极而强引之长其无意味甚矣岂有光也未非必之辞象中多用非必能有光辉谓不能光也】纂注【冯氏曰小人欺蔽其君厌然掩其隂柔晦昧之迹卒为阳明之害者皆其心之未光者为之也】
　　经【坎下巽上】集解【程子曰涣序卦兊者説也説而后散之故受之以涣説则舒散也人之气忧则结聚説则舒散故説有散义涣所以继兑也为卦巽上坎下风行于水上水遇风则涣散所以为涣也】涣亨王假有庙利涉大川利贞【吕音训涣陆氏曰呼乱反散也离宫五世卦假陆氏曰白反彖同梁武帝音贾】集解【程子曰涣离散也人之离散由乎中人心离则散矣治乎散亦本于一作必由中能一有利贞字収合人心则散可聚也故卦之义皆主于中利贞合涣散之道在乎正固也朱子曰涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往】
　　【居三得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也】附録【朱子语此卦只是卜祭吉又更宜涉川渊问萃言王假有庙是卦中萃聚之象故可以为聚祖考之精神而享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有立庙之义恐是卦外立意谓涣散之时当聚祖考之精神耶为复是下卦是坎有幽隐之义因此象而设立庙之意耶曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙説大扺这处都见不得学蒙】纂注【冯氏当可曰涣所以为散者继兊之后人情説豫则开舒放肆而乱所由生　朱氏曰天下离散不安其居圣人将以聚之故以宗庙为先宗庙者收其心之涣散而存之也人孰不有父母知报本则知祭祀出于人心复其本心则离散者可合而天下无事矣冶涣之道也上为宗庙艮为门阙五王位九五有入自门阙至宗庙得人心而存之象　张氏汝弼曰利贞者九五中正也　李氏舜臣曰十三卦制器舟楫取涣则黄帝尧舜取此为利涉之用矣又曰萃因民之聚立庙以坚其归向之心所以为怀保之道涣忧民之散立庙以收拾其荡析之心所以为招之术皆所以统摄民心而坚凝之也　陆氏希声曰涣萃二卦皆言王假有庙所以明涣萃之理为敎化之宗主也　冯氏椅曰易称有庙説者皆袭焦延夀之説以上九一爻为宗庙愚谓不然宗庙者国之本也其在都邑之中乎涣自二以上有庙之象或又曰自五以下有七庙之象想以画数三隂爻六画而一阳爻一画通为七也葢三爻之艮为门阙谓一阳爻在上为屋二隂爻在下为阙髙巍之象也故萃自四以下互艮涣自五以下约象亦艮也　双湖先生曰涣有二义卦有因民涣散而萃之义假庙是也又有涣天下患难之意涉川是也爻则全以涣为美事各有不同不可以一例观之也　赵氏曰天下之难非阳刚得位莫能济故难之散也则为涣及其下之聚也则为萃二卦之辞畧同然涣言亨者一萃则再言之涣言利者二萃则三言之涣言王假有庙萃则加以用大牲之辞以是知涣而后萃诚有其序也】初六用拯马壮吉【吕音训拯陆氏曰拯救之拯马云举也伏曼容云济也王肃云拔也子夏作抍抍取也】集解【程子曰六居卦之初涣之始也始涣而拯之又得马壮所以吉也六爻独初不云涣者离散之势辨之宜早方始而拯之则不至于涣也为敎深矣马人之所托也托于壮马故谓拯涣马谓二也二有刚中之才初隂柔顺两皆无应无应则亲比相求初之柔顺而托于刚中之才以拯其涣如得壮马以致逺必有济矣故吉也涣拯于始为力则易时之顺也　朱子曰居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故其象占如此】纂注【蔡氏曰拯救也马所用以行者马壮则行速言用救涣之急也　双湖先生曰马坎象前互震亦象马明夷二至四互坎三至五互震故其象同详见明夷六二爻】九二涣奔其机悔亡【吕音训机陆音几】集解【程子曰诸爻皆云谓涣之时也而处险中其有悔可知若能奔就所安则得悔亡也机者俯凭以为安者也俯就下也奔急往也二与初虽非正应而当涣离之时两皆无与以隂阳亲比相求则相赖者也故二目初为机初谓二为马二急救于初以为安则能亡其悔矣初虽坎体而不在险中也或疑初之柔防何足赖葢涣之时合力为一作而胜先儒皆以五为机非也方涣离之时二阳岂能同也若能同则成济涣之功当大一有吉字岂止悔亡而已机谓俯就也　朱子曰九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其悔者也故其象占如此葢九奔而二机也】纂注【王氏安石曰奔速辞刚能速者也　朱氏曰震足动奔也互震　张子曰奋于坎中进而之前则离解悔亡若退累于初险不能出其悔终存　冯氏椅曰自王辅嗣曰机承物者也后来诸儒皆以案几为説且于爻义纷纷无一定之论王辅嗣胡安定程河南苏东坡以初六为机龚深父耿希道洪成季以九五为杋朱子发以六四为机朱晦翁又以九奔而之二即机也机説文木也山海经曰族蔨之山多松柏机柦二字义不相蒙周官五机亦不从木然则机木也人之离家困于道途则依木以休息诗所谓南有乔木不可休息是也　双湖先生曰坎自是坚多心木困初六株木亦坎体涣互震亦木象上巽亦是木若如厚斋所説不知指何卦为机木看来初在险下既取马壮为吉则是贵其去险也二在险中曰奔其机岂非欲其速奔出险而亡其悔乎则机木指巽矣同徳相逢九五是也其奔五乎】六三涣其躬无悔集解【程子曰三在涣时独有应与无涣散之悔也然以隂柔之质不中正之才上居无位之地岂能拯时之涣而及人也止于其身可以无悔而已上加涣字在涣之时躬无涣之悔也朱子曰隂柔而不中正有私于己之象也然居得阳位志在济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四爻皆因涣以济涣者也】纂注【李氏舜臣曰坎二隂本为险陷三居坎上近接乎巽坎水得风而散巽木得水而通故能涣散其身出险自无悔吝作易者敎之以往为上九之应而离险难者乎　陈氏友文曰己私散则为善三之躬四之羣上之血是也夫人之所以胶执蔽固终不能自脱于险者有我而已六三虽不中正而髙出坎险之上于是释然消散其有我之私而志在于外自然无悔矣　胡氏亢曰蒙六三曰不有躬涣六三曰涣其躬葢蒙以艮坎成卦涣初至五亦艮坎也】六四涣其羣元吉涣有丘匪夷所思【吕音训有丘陆氏曰姚作有近匪夷陆氏曰荀作匪弟】集解【程子曰涣四五二爻义相须故通言之彖故曰上同也四巽顺而正居大臣之位五刚中而正居君位君臣合力刚柔相济以拯天下之涣者也方涣散之时用刚则不能使之怀附用柔则不足为之依归四以巽顺之正道辅刚中正之君君臣同功所以能济涣也天下涣散而能一无能字使之羣聚可谓大善之吉也涣有丘匪夷所思赞美之辞也丘聚之大也方涣散而能致其大聚其功甚大其事甚难其用至妙夷平常也非平常之见所能思及也非大贤智孰能如是　朱子曰居隂得正上承九五当济涣之任者也下无应与为能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散其小羣以成大羣使所散者聚而若丘则非常人思虑之所及也】附録【朱子语老苏云涣之六四曰涣其羣元吉夫羣者圣人之所欲涣以混一天下者也此语虽程传有所不及如程传之説则是羣其涣非涣其羣也葢当人心涣散之时各相朋党不能混一惟六四能涣小人之私羣成天下之公道此所以元吉也大抵涣卦上三爻是以涣济涣也道夫涣其羣老苏説是涣了小小底羣队并做一个东坡所谓合小以为大大以为一且如我太祖取蜀取江南皆是涣其羣涣有丘之义　涣其羣言散小羣做大羣如将小物事几把解来合作一大把东坡説这一爻最好縁他会做文字理会得文势故説得合　涣有未见有大好处今爻辞却説得浩大皆不可晓并易説】纂注【徐氏曰羣同类也丘聚之髙也夷等夷也犹丰九四过其夷主之夷四本居二与初三皆柔同类而等夷者也今柔进居四散其同类之私羣而上聚乎五故元吉涣下聚上涣有丘也匪夷所思言非其等夷所能思及此也　冯氏当可曰五在四上髙丘之象　张氏汝弼曰约象为艮艮为丘　朱氏曰五艮为山半山为丘丘聚也案四在互艮之中取丘象宜矣　余氏曰涣六四涣其羣谓下卦本坤三隂成羣今二来居四九往居二是散其羣也昔为否今否既散亦元吉之义】九五涣汗其大号涣王居无咎集解【程子曰五与四君臣合徳以刚中正巽顺之道治涣得其道矣唯在浃洽于人心则顺从也当使号令洽一作浃于民心如人身之汗浃于四体则信服而从矣如是则可以济天下之涣居王位为称而无咎大号大政令也谓新民之大命救涣之大政再云涣者上谓涣之时下谓处涣如是则无咎也在四已言元吉五唯言称其位也涣之四五通言者涣以离散为害拯之使合也非君臣同功合力其能济乎爻义相须时之宜也一作而已　朱子曰阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体有号令之象汗谓如汗之出而不反也涣王居如陆贽所谓散小储而成大储之意】附録【朱子语涣汗其大号圣人当初就人身上説一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出乎中而浃乎四体也道夫涣汗其大号号令当敎如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不会反却不是説那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思渊】纂注【程子曰汗由中出浃于四体亦由大号由君出浃于四方　郑氏东卿曰人之一身阳主气隂主形元气蒸而为汗流而为血二阳散于外故言汗言血二隂分于中故言躬言羣　朱氏曰有疾者闭塞不通阳降隂升浃于腠理否者亨矣否干阳降二坤隂升四降者成坎坎水浃于上下汗出之象巽为号阳为大九五出号令者也故曰涣汗其大号双湖先生曰汉上説象宻矣但阳降为坎水不知何以必其为汗也正为自阳降隂升上成艮体有身之象汗自身出故坎得为汗又成巽体而为号其象方足若所谓天地间雷风水火四者皆有声之大者以故易中虽无兑体而或取言鸣号之类必有雷风水火之卦此卦大号以巽风且在九五阳爻取也若以正位凝命及申命行事为例已是夫子大象矣】上九涣其血去逖出无咎【吕音训去陆羌吕反逖陆汤歴反】集解【程子曰涣之诸爻皆无系应亦涣离之象唯上应于三三居险陷之极上若下从于彼则不能出于涣也险有伤害畏惧之象故云血惕然九以阳刚处涣之外有出涣之象又居巽之极为能巽顺于事理故云若能使其血去其惕出则无咎也其者所有也涣之时以能合为功独九居涣之极有系而临险故以能出涣逺害为善也　朱子曰上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕则出也】附録【朱子语涣卦亦不可晓只以大意看则人之所当涣者莫甚于己私其次便涣散其它羣队合以成大其次便须涣散其号令与其居积以周于人其次便涣去患害人杰涣是涣散底意思物事有当散底号令当散积聚当散羣队当散渊】纂注【张子曰上若系三害不可免能絶去隂类逺去其难则可免咎　洪氏曰血者隂之伤也　张氏汝弼曰巽为风应乎六三之坎坎为血卦风之与血常相为用涣而运之则荣结而聚之则为害也　陈氏反文曰坎为血卦血指六三逖逺也小象逺害正是以逺释逖字上虽与三应起处涣上不为所染故涣散其血舍之逺去去坎险之害而得无咎也朱子引小畜文改惕字似未安　蔡氏曰涣散也以成卦言之则在二与四以治涣言之则唯五与四当位故于五曰正位于四者得位四能涣其羣而上同五能正王位而出令所以济涣也初与二救涣者也三则自治其涣上则避涣而已】大象传风行水上涣先王以享于帝立庙【吕音训享陆香两反】集解【程子曰风行水上有涣散之象先王观是象救天下之涣散至于享帝立庙也收合人心无如宗庙祭祀之报出于其心故享帝立庙人心之所归也系人心合离散之道无大于此　朱子曰皆所以合其散】附録【程子语萃涣皆享于帝立庙因其精神之聚而形于此为其涣散故立此以收之】纂注【徐氏曰风行水上涣散披离涣之象也先王享帝立庙所以合其涣也此诚敬仁孝之至幽无不格散无不聚故于彖象中言之　虞氏曰隂上至四承五为享帝阳下至二为立庙　朱氏曰享于上帝使人知天无二主立庙则人知反本鬼有所归所以一天下之心合天下之涣　刘氏曰巽者洁齐之时故卦有巽者多言神事观曰盥荐升曰用禴巽言史巫　项氏曰享帝于郊象巽之髙立庙于宫象坎之隐　冯氏曰大象别立一意以为用易之方孚帝立庙与王假有庙意有不同】彖传涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同【吕音训上陆如字又时掌反】集解【程子曰涣之能亨者以卦才如是也涣之成涣由九来居二六上居四也刚阳之来则不穷极于下而处得其中柔之往则得正位于外而上同于五之中巽顺于五乃上同也四五君臣之位当涣而比其义相通同五乃从中也当涣之时而守其中则不至于离散故能亨也　朱子曰以卦变防卦辞】附録【朱子语问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣学蒙刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此説有些不稳却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底渊九二涣奔其机是以卦变言之自三来居二得中而不穷所以为安如机之安也六三是自二往居三未为得位以其上同于四所以为得位彖辞如此説得宻若云上应九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义説终是不见得三来居二之为安二之于三为得位是如何易説】纂注【蔡氏曰刚来不穷二也干交坤而为坎也二在卦中故不穷柔得位四也坤交干而为巽也上同四上同乎五也　冯氏椅曰以二四往来明卦义不穷上周明亨刚来不穷即需刚健不陷义不困穷之象又曰观孔子之彖全在二四两爻九六往来成夹辅九五之功所以亨涣而王者以之假庙以之涉川以之贞固皆两爻之力也　双湖先生曰本义卦变自渐来故指柔为三三却未为得位蔡氏指柔为四则四正得位外谓外卦上同谓上同于五似为得之】王假有庙王乃在中也集解【程子曰王假有庙之义在萃卦详矣天下离散之时王者收合人心至于有庙乃是在其中也在中谓求得其中摄其心之谓也中者心之象刚来而不穷柔得位而上同卦才之义皆主于中也王者拯涣之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立庙民心所归从也归人心之道无大于此故云至于有庙拯涣之道极于此也　朱子曰中谓庙中】附録【朱子语王乃在中是指庙中言王指九五言宜在庙祭祀伊川先生説得那道理多了他见得许多道理了不肯自做他説须要寄搭放在经上易不须説得深只是轻轻地説过渊】纂注【南轩张氏曰夫收天下之心莫如奠宗庙而正王位王乃在中所谓中天下而立定四海之民是也】利涉大川乘木有功也集解【程子曰治涣之道当济于险难而卦有乘木济川之象上巽木也下坎水大川也利涉险以济涣也木在水上乘木之象乘木所以涉川也涉则有济涣之功卦有是义有是象也】纂注【郭氏京曰利涉大川下脱利贞字】小象传初六之吉顺也集解【程子曰初之所以吉者以其能顺从刚中之才也始涣而用拯能顺乎时也】涣奔其机得愿也集解【程子曰涣散之时以合为安二居险中急就于初求安也赖之如机而亡其悔乃得所愿也】涣其躬志在外也集解【程子曰志应于上在外也与上相应故其身得免于涣而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也】附録【朱子语六三涣其躬志在外也是舍己从人意思易説】涣其羣元吉光大也集解【程子曰称元吉者谓其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之义通言也于四言其施用于五言其成功君臣之分也】王居无咎正位也集解【程子曰王居谓正位人君之尊位也能如五之为则居尊位为称而无咎也】附録【朱子语散居积须是在它正位方可　九五象王居无咎只是节做四字句伊川尼其句所以説得王居无咎差了如上九象亦自节了字则此何疑并易説】纂注【王氏曰为涣之主惟王居之乃得无咎正位不可以假人也　郭氏雍曰王居涣号则正位以令天下得君道也故无咎】涣其血逺害也【吕音训逺陆袁万反】集解【程子曰若如象文为涣其血乃与屯其膏同也义则不然葢血字下脱去字血去惕出谓能逺害则无咎也】
　　经【兊下坎上】集解【程子曰节序卦涣者离也物不可以终离故受之以节物既离散则当节止之节所以次涣也为卦泽上有水泽之容有限泽上置水满则不容为有节之象故为节】节亨苦节不可贞【吕音训节陆氏曰荐絜反止也明礼有制度之名一云分段支节之义坎宫一世卦】集解【程子曰事既有节则能致亨通故节有亨义节贵适中过则苦矣节至于苦岂能常也不可固守以为常不可贞也　朱子曰节有限而止也为卦下兊上坎泽上有水其容有限故为节节固自有亨道矣又其体隂阳各半而二五皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不可守以为贞也】纂注【王氏大宝曰节止也刚动而止于五得中以节节之义也刚以中通亨之象上六过中而柔苦节不可贞之象　朱氏曰凡物过则苦味之过正形之过劳心之过思皆曰苦苦节则违性情之正物不能堪申屠狄之洁陈仲子之廉非不正立节太苦不可贞也　李氏舜臣曰以坎遇巽此坎水得巽风而散者也故其卦为涣以坎乘兊此坎水得兊泽而止者也故其卦为节】初九不出户庭无咎集解【程子曰户庭户外之庭门庭门内一作外之庭初以阳在下上复有应非能节者也又当节之初故一无故字戒之谨守至于不出户庭则无咎也初能固守终或渝之不谨于初安能有卒故于节之初为戒甚严也　朱子曰户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能节而止者也故其象占如此】纂注【冯氏椅曰説文户防也半门为户户今之房门庭今堂前也　李氏光曰以阳刚之才上有其应而险难在前不可往也自守以正慎宻而不出此尽节之道也故可无咎　王氏安石曰九二近而不相得隔塞之时也　龙氏仁夫曰天地间隂阳通塞有自然之象君子进退行蔵有一定之理所谓节也若宜止而出宜出而止则非其理矣户庭之象其前壅塞止而不出可也故为无咎之占　冯氏当可曰初则二蔽之二则无蔽之者二犹户三犹门四犹路也　双湖先生曰爻辞取门户象初不系有艮体但本爻前阳爻则为户隂爻则为门同人初九于门随初九出门皆前有六二也明夷六四出门庭前有六五也若节出户庭前有九二节二门庭前有六三也其例昭然矣今观九二一爻横于初九之前亦有户闭而不通之象又前有名山大川之险艮又止其前故初二皆有不出之象】九二不出门庭凶集解【程子曰二虽刚中之质然处隂居説而承柔处隂不正也居説夫刚也承柔近邪也节之道当以刚中正二失其刚中之徳与九五刚中正异矣不出门庭不之于外也谓不从于五也二五非隂阳正应故不相从若以刚中之道相合则可以成节之功唯其失徳失时是以凶也不合于五乃不正之节也以刚中正为节如惩忿窒欲损过抑有余一作益不及是也不正之节如啬节于用懦节于行是也　朱子曰门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上无应与知节而不知通故其象占如此】附録【朱子语户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍出矣就爻位上推户庭主心门庭主事渊问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然亦愈于不节者如何便会凶如九二不出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何也先生沉思良久曰这处便局定不得若以占言之且只写下少间自有相应处眼下便未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时乎不再来如何可失易説】纂注【冯氏椅曰双扉曰门户内门外也门今堂前庭前犹今防前接物之所也　李氏光曰互震为足可行而不行凶道也　余氏曰户指二门指三户阳而门隂也以月令之祀观之可见　南轩张氏曰处节之道要知时识变故曰当位以节中正以通初九无位之人虽慎宻不出户庭而亦无咎九二有位大臣则不出门庭为凶葢处顔子之世不可为禹稷之事当禹稷之位不可守顔子之节反是失节矣】六三不节若则嗟若无咎集解【程子曰六三不中正乘刚而临险固宜有咎然柔顺而和説若能自节而顺于义则可以无过不然则凶咎必至可伤嗟也故不节若则嗟若已所自致无所归咎也　朱子曰隂柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此】纂注【徐氏曰三处説之极不知节者也説极则悲故曰不节若则嗟若不节之嗟已所自致无所归咎故曰无咎　张氏汝弼曰兊口嗟之象　冯氏椅曰画有穴而决之象此不能节者　双湖先生曰以泽节水故名节其成卦正在六三一爻今自三爻观之坎水自溢出扵兊泽之上初非三之所能节者故有不节之象但徒见其兊口之开故又有嗟若之象　李氏彦章曰临之六三失临之道而既忧之节之六三失节之道而嗟若皆得无咎易以补过为善者也】六四安节亨集解【程子曰四顺承九五刚中正之道是以中正为节也以隂居隂安于正也当位而有节之象下应于初四坎体水也水上溢为无节就下有节也如四之义非强节之安于节者也故能致亨节以安为善强守而不安则不能常岂能亨也　朱子曰柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此】纂注【蔡氏曰安者顺而无所勉强之谓当位故安得五故亨　冯氏曰节中其节之义在学为不陵节在礼为节文在财为樽节在物为符节在臣为名节在君师为节制唯其时物耳　双湖先生曰四最先受节者顺正为安　李氏光曰居近君之位能以卑逊承上安于臣节者也】九五甘节吉往有尚集解【程子曰九五刚中正居尊位为节之主所谓当位以节中正以通者也在已则安行天下则説从节之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往则有可嘉尚也　朱子曰所谓当位以节中正以通者也故其象占如此】附録【朱子语安节是安稳自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人臣得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底渊】纂注【冯氏椅曰甘甘之也其甘如荠之甘　郑氏刚中曰五自泰二升入坤土甘之意寓焉　王氏师心曰甘者人情所尚故往则有尚　丘氏曰五得中故甘上过中故苦　薛氏曰甘临而无攸利者在下用甘以佞进也甘节而行有尚者在上用甘民説从也】上六苦节贞凶悔亡集解【程子曰上六居节之极节之苦者也居险之极亦为苦义固守则凶悔则凶亡悔损过从中之谓也节之悔亡与他卦之悔亡辞同而义异也　朱子曰居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于凶然礼奢寜俭故虽有悔而终得亡之也】纂注【程氏曰苦节而贞固故凶悔则不为贞固之行而亡是凶矣　李氏曰隂性吝啬而处上过于节也　赵氏曰三戒不节上戒苦节过犹不及失均也　王氏湘卿曰甘节良臣也苦节忠臣也苦节君子不得已而得之若以为常则凶矣然杀身成仁亦无后悔　冯氏椅曰人情厌苦于所节之象苦苦之也又曰下三爻泽未有水未节者也上三爻有水受节者也故初之户庭二之门庭皆不出接物三有不节之嗟四始安于节五甘于节上过中亦苦于节自户而门以至不节自安而甘以至苦节各有序也初不出户四则安矣皆以下也二不出门五则甘矣以中之正不正也三不安节上则苦矣皆以极也又如涣两两相比取象户与门不与安甘与苦象皆相比以相反　冯氏当可曰爻各相比而相反初与二比初无咎二凶三与四比三不节四安节五与上比五节甘上节苦　双湖先生曰卦辞戒苦节不可贞上苦节贞凶信苦节不可贞也苦象只取坎伏离二至五似离有炎上作苦象】大象传泽上有水节君子以制数度议徳行【吕音训泽上有水陆氏曰上或作中字今不用晁氏曰侯云泽中有水隄防为节也行陆下孟反】集解【程子曰泽之容水有限过则盈溢是有节故为节也君子观节之象以制立数度凡物之大小轻重髙下文质皆有数度所以为节也数多寡度法制议徳行者存诸中为徳发于外为行人之徳行当义则中节议谓商度求中节也】纂注【兰氏曰泽上有水不虚不溢适当其分故谓之节蔡氏曰制数度节乎外也兊见象议徳行节乎内也坎心亨象　项氏曰制数度坎之法律也议徳行兊之讲习也　董氏曰数度涉于器制之使平则无如私量公量之类徳行涉于道议之使中则无如过与不恭之类　王氏宗传曰数度所以为节也徳行欲其中节也古者之制器用宫室衣服也莫不有多寡之数隆杀之度存乎其间使贱不逾贵下不侵上以是为节故贵贱上下各安其分存于中为徳发于外为行随时合宜无过不及则为中节如禹稷之于平世顔子之于乱世曾子之去子思之守是也而孟子以同道与之其善议徳行也欤】彖传节亨刚柔分而刚得中集解【程子曰节之道自有亨义事有节则能亨也又卦之才刚柔分处刚得中而不过亦所以为节所以能亨也　朱子曰以卦体释卦辞】纂注【冯氏椅曰刚柔分谓干本纯刚坤本纯柔则刚柔无节刚不得中则节苦而不亨今坤分五之柔以来三节干之刚干亦分三之刚以往五节坤之柔是之谓节也向也坤以柔居中则不能节节所以止其过非刚不可刚常急于太过今刚当大君之位而得中则无过节之苦斯可通行于天下矣　郭氏雍曰贲与节皆自泰来贲则柔来文刚刚上文柔节则柔来节刚刚上节柔夫泰为天地纯刚柔之卦贲以刚柔纯质而无文故文之节以刚柔过盛而无节故节之彖曰刚柔分而刚得中则知节之名卦以刚柔过盛为义也】苦节不可贞其道穷也集解【程子曰节至于极而苦则不可坚固常守其道已穷极也　朱子曰又以理言】纂注【李氏曰节以甘为吉苦为穷所谓甘节制之有道使人説而不厌故吉所谓苦节损抑过常使人恶而不怿故穷　双湖先生曰刚中五也过中则苦上穷也】説以行险当位以节中正以通集解【程子曰以卦才言也内兊外坎説以行险也人于所説则不知已遇艰佥则思止方説而止为节之义当位以节五居尊当位也在泽上有节也当位而以节主节者也处得中正节而能通也中正则通过则苦矣　朱子曰又以卦徳卦体言之当位中正指五又坎为通】附録【朱子语説以行险伊川之説是也説则欲进而以险在前进去不得故有止节之义又曰节便是阻节之意　问节卦大抵以当而处通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪曰然并易説】纂注【郭氏京曰中正以通下有然后乃亨也一句误入注】天地节而四时成节以制度不伤财不害民集解【程子曰推言节之道天地有节故能成四时无节则失序也圣人立制度以为节故能不伤财害民人欲之无穷也苟非节以制度则侈肆至于伤财害民矣　朱子曰极言节道】附録【朱子语天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬它是自然之节初无人使他圣人则因其自然之节而节之如修道之谓敎天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节掯出来渊】纂注【冯氏椅曰以三极推广卦义天地节前所谓坤节干干节坤也四时下干上坤各二爻不动干阳成春夏坤隂成秋冬也节以制度以坎节兊坎为法律之象也阳富为财隂贫为民隂阳虽相节而三隂三阳仍在阳不伤隂不害也　潘氏曰论节之义厯家最明二十四气半谓之节半谓之中葢物不可以无节节不可以无中天地节而四时成圣人节而君民两得　杨氏时曰侈用则伤财伤财必至于害民故爱民必先于节用】小象传不出户庭知通塞也集解【程子曰爻辞于节之初戒之谨守故云不出户庭则无咎也象恐人之泥于言也故复明之云虽当谨守不出户庭又必知时之通塞也通则行塞则止义当出则出矣尾生之信一无信字水至不去不知通塞也故君子贞而不谅系辞所解独以言者在人所节唯言与行节于言则行可知言当在先也】纂注【蔡氏曰塞谓二刚在前　丘氏曰通塞在时出处在已】不出门庭凶失时极也集解【程子曰不能上从九五刚中正之道成节之功乃系于私昵之隂柔是失时之至极所以凶也失时失其所宜也】纂注【丘氏曰前无刚塞可以有行之时也极中也知守位之中而不知失时之中故凶】不节之嗟又谁咎也集解【程子曰节则可以免一作无过而不能自节以致可嗟将谁咎乎　朱子曰此无咎与诸爻异言无所归咎也】安节之亨承上道也集解【程子曰四能安节之义非一象独举其重者上承九五刚中正之道以为节足以亨矣一作是以亨也余善亦不出于中正也】甘节之吉居位中也集解【程子曰既居尊位又得中道所以吉而有功节以中为贵得中则正矣正不能尽中也】苦节贞凶其道穷也集解【程子曰节既苦而贞固守之则凶葢节之道至于穷极矣】经【兊下巽上】集解【程子曰中孚序卦节而信之故受之以中孚节者为之制节使不得过越也信而后能衍上能信守之下能信从之节而信之也中孚所以次节也为卦泽上有风风行泽上而感于水中为中孚之象感谓感而动也内外皆实而中虚为中孚之象又二五皆阳一有而字中实亦为孚义在二体则中实在全体则中虚中虚信之本中实信之质】附録【朱子语一念之间中无私主便谓之虚事皆不妄便谓之实不是两件事又曰敬则内欲不萌外诱不入自其内欲不萌而言则曰虚自外诱不入而言故曰实只是一时事不可作两截看答徳明】中孚豚鱼吉利涉大川利贞【吕音训中孚陆氏曰方夫反艮宫逰防卦豚陆氏曰徒尊反黄作遯】集解【程子曰豚躁鱼冥物之难感者也孚信能感于豚鱼则无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎坚正故利于贞也　朱子曰孚信也为卦二隂在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚信之象也又下説以应上上巽以顺下亦为孚义豚鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也】附録【朱子语问孚字与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信説得极好因举字説孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字也一边从孚葢中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之学蒙】纂注【冯氏椅曰説文为孚从爪从子此羽族卵化以爪覆子抱卵之象又曰孚卵也孚者卵育而化也古葢以卵为孚在人则性由中而发于外而人化之者也孚者彼此相信犹隂阳相资以孚也又曰舟中虚则利涉大川此赞意也泽有巨浸如震泽彭蠡者大川之象也巽为木为风木得风而行于泽上亦所以利涉要当叅而观之又曰中孚之义犹无妄也有正有不正如盗贼之相羣男女之相期士夫之死党小人之握手出肺肝相视皆孚之不正者也故曰贞吉　毛氏曰説文卵不孚为毈毈犹曰失性云耳失性者为毈则不毈者为孚此孚所以训信也　李氏舜臣曰羽虫之孚柔浑于内而刚殻于外雌伏啐喙不违其自然之期信之最可必者也谓之中孚固宜　吴氏曰先儒以豚鱼为二物实一物耳葢兑泽巽风豚鱼生于泽而主风古云江豚鱼出而风今江湖行舟之人见江豚作则知风之至天下之物皆有自然之信凡天机之触天籁之鸣非物能然也皆天理之真天道之妙流行贯通在物有不能违耳　双湖先生曰案吴氏江豚之説隆山厚斋皆同隆山谓豚鱼出则泽上有风之兆中孚之豚鱼以巽兊合而为之又谓诸儒注易不究卦本象释豚鱼为二物王弼以下皆然厚斋则谓水陆不相类而象意俱失矣愚谓作江豚説不止风泽之义通葢巽为鱼而生于兑泽则是江豚明矣九家谓巽为鱼吉占辞占者得此知有风兆随事避就故吉涉川又自取巽木行兊泽象利贞主九五一爻言亦因以戒诸爻之不正者　龙氏仁夫曰玉篇江豚一名鱄防意亦取専而孚之义欤　愚案朱子及先儒极论孚字爪抱子之象可谓至矣葢天理自然之信者莫如乳育自人之十月而生以至马牛野兽物族一介之防虽各不同无有失期者故备载于家语非特卵生之物为然也】初九虞吉有它不燕【吕音训它陆音他】集解【程子曰九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有它则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也　朱子曰当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也】纂注【陆氏希声曰燕安也有应于四宜从之而诚信未通未能及物故自守则吉而有它不燕　冯氏椅曰字以羽族孚子为象故六爻皆有取于此虞是山虞防守山林防鸟兽之卵胎斧斤捕猎非时不得入也是故中二隂爻孚者也卵有孚有不孚六三失信不孚者也六四当位孚者也爻之序自初至上九二得中而先者也故为鸣鹤九五得中而后者也故为子和初在前防其巢者也虞人是也上最后雏而飞举者也翰音之登天是也初当位故吉二隂孚最近者二五是也爪翼覆之而孚于上皆隔一爻非能孚者也故二爻皆不取孚义若不専心致志防防山林而有它志则羣鸟不安矣有应在四故设此戒耳燕或取燕雀之象兊之初七月末社燕犹在也过此之它则巽在东南又明年矣社过则无燕故有不燕之象双湖先生曰易只两虞字屯即鹿无虞及此爻虞吉以二爻并观皆作山虞训其义乃通】九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【吕音训和陆胡卧反象同好陆氏曰如字王肃呼报反孟云好小也靡陆氏曰本又作糜同亡池反散也干同徐又武寄反又亡彼反韩诗云共也孟同埤苍作縻云散也陆绩作防京作劘晁氏曰京作靡案靡劘縻防七字并同縻音未知古文用甚字】集解【程子曰二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隐之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕説好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之　朱子曰九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在隂谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也】附録【朱子语九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此煇鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是説甚底系辞中又説从别处去渊】纂注【司马公曰鸣鹤在隂其子和之言至诚以待物无逺不应　朱氏曰离为飞鸟震为鹄见九家鹄古鹤通也列子以鹄为鹤震声感兊鸣于正秋九二之象也　冯氏椅曰离为飞鸟正南之卦其宿象爵中孚叠象离故以中虚取鸟字之义其极则声闻于天之象也中虚则响逺故有鸣和翰音之象爵今人制字为雀古止以爵为文爵如爵禄之爵正犹燕安之燕履之为礼噬嗑之为市合之明比也好爵犹今言美官又曰燕爵皆取飞鸟之象诸爻有应皆有关隔反无应义唯二五无间隔乃以同徳相孚中虚相感故有取鹤鸣子和之象鹤为胎生非也岂有不卵生羽族哉徐氏曰鹤鸣谓二其子和谓五我有好爵谓五与尔靡之谓二九二以实感九五以实应又卦体中虚无所隔塞有孚于中自然相应】六三得敌或鼓或罢或泣或歌【吕音训罢陆氏曰如字王肃音皮徐扶彼反晁氏曰案罢古文】集解【程子曰敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡四以从上三不中失正故得敌以累志一作心以柔説之质既有所系唯所信是从或鼓张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也　朱子曰敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正亦居説极而与之为应故不能自主而其象如此】附録【朱子语问中孚六三大义是如何曰所以説中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也煇】纂注【王氏曰三居少隂之上四居长隂之下对而不相比敌之谓也　朱氏曰敌者势均而不相下也三与四为敌近而不相得也六三不正小人也六四正君子也三不见信于四而志在得四终不可得或鼔而进以张之而四不应或罢而退以诱之而四不来或泣以感之而四不忧或歌以乐之而四不説小人之情状尽矣终无以取信于君子也　刘氏曰人惟信不足故言行之间变动不常如此　双湖先生曰鼓震动象罢艮止象泣二至四似离目而有兑泽象歌正当兊口象今纂注诸家之説皆与本义不同然其义自通故备载之】六四月几望马匹亡无咎【吕音训几陆氏曰音机又音祈京作近荀作既晁氏曰孟荀一行作既孟云十六日也説文案古文读近为既诗往近王舅是也此实当作既】集解【程子曰四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至一作位当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四旣从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也　朱子曰六四居隂得正位近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也】纂注【方氏曰月几望不处盈也马匹亡不为党也四舍初九之党而上从五此大臣之絶私党而一心于君者故有马匹亡之象以隂居隂履柔处正不敢敌阳此人臣功业已盛而不敢居其盛者故有月几望之象若大臣而处盈植党则有咎矣禹之不伐周公之不骄月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不汗牛李之朋马匹亡也　朱子曰四震为作足四应初成坎为美脊两马匹也震坎阳卦类也四上从五絶其类而不应则马匹亡矣　双湖先生曰月几望象九三小畜上归妹五中孚四皆上体坎位象而畜孚上爻变亦坎体】九五有孚挛如无咎【吕音训挛陆氏曰方圆反广雅云拲也】集解【程子曰五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎　朱子曰九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此】纂注【徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然又下应九二之刚君道如此可谓不失其正矣何咎之有丘氏曰诸爻皆不言孚九五独言有孚非天下之至诚其孰能与于此　双湖先生曰三四中虚二五中实固皆孚信之象然阳实有孚隂虚不足故二五尤有相孚之义然独言于五者五正而二不正也中孚九五与小畜九五同在巽体故取象亦相同也】上九翰音登于天贞凶【吕音训翰陆氏曰胡旦反髙飞】集解【程子曰翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华美外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其蔽也贼固守而不通之谓也　朱子曰居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也】附録【朱子语中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都説鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者葢説一向恁麽去不知道去不得这两卦十分解不得且依稀地説豚鱼吉这卦中它须见得个豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理会着便须穿凿渊】纂注【冯氏椅曰易凡有应而不得应者则必鸣以求其应如鸣谦鸣豫是也今卦取鸟之孚卵故以翰音为象爻应六三而九五隔之本爻乃登于五之上而呼之有羽翰之音登于天之象又曰卦中虚故多取声音象又曰鸡之鸣必信而巽又有此象礼有此名宜无疑者然恐周家备此名物夏商之质未有此称则亦恐泛以羽翰之音为象而声闻于天诗亦以此称鹤则于斯二者难以臆説定也　李氏开曰中孚取类最多豚鱼鹤鸣翰音至于燕爵象亦旁通　徐氏曰翰音羽翰之音也音登于天虚声逺闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶上居终故戒又曰月令注有孚甲孚乳之説与中孚取鹤鸣翰音之象同意】大象传泽上有风中孚君子以议狱缓死集解【程子曰泽上有风感于泽中水体虚故风能入之人心虚故物能感之风之动乎泽犹物之感于中故为中孚之象君子观其象以议狱与缓死君子之于议狱尽其忠而已于决死极其恻而已故诚意常求于缓缓寛也于天下之事无所不尽其忠而议狱缓死最其大者也　朱子曰风感水受中孚之象议狱缓死中孚之意】附録【朱子语问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波涛汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感它它便相顺有相孚之象　泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能相从孚风若溪湍之水则其性急流就下风又不奈它何并董议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心渊问中孚是诚信之义议狱缓死是诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只恁地解但是不甚亲切董】纂注【蔡氏曰议狱兑象缓死巽象　冯氏椅曰中虚象狱二隂在狱中象死一居阳位者不可死也　项氏曰狱之将决则议之其既决则又缓之然后尽于人心王听之司宼听之三公听议狱也旬而职听二旬而职听三旬而上之缓死也故狱成而孚输而孚在我者尽故在我者无憾也　徐氏曰象言刑狱者五噬嗑贲丰旅中孚离为戈兵有刑狱象又取离明照知情实则刑不滥也中孚厚画底离噬嗑丰兼取震贲旅兼取艮者明以察其情动以致其决噬嗑去间丰多故非震以动之无以威众也贲过于文旅不留狱非艮以止之或轻以用刑也葢狱乃人命所系一成不可变圣人立象尽意而致其谨审如此象言刑狱五卦噬嗑丰以其有离之明震之威也贲次噬嗑旅次丰离明不易震皆反为艮矣葢明贵无时不然威则有时当止至于中孚则全体似离互体有震艮而又兑以议之巽以缓之圣人即象垂敎其忠厚恻怛之意见于谨刑如此何其仁哉五卦中文王唯于噬嗑取象夫子即噬嗑贲丰旅中孚以尽其义】彖传中孚柔在内而刚得中集解【程子曰二柔在内中虚为诚之象二刚得上下体之中中实为孚之象卦所以为中孚也】附録【朱子语柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实它都见得有孚信之意故唤作中孚伊川此二句説得好它只遇着这般齐整底便恁地説去若遇着那不齐整底便説不去易説】説而巽孚乃化邦也集解【程子曰以二体言卦之用也上巽下説为上至诚以顺巽于下下有孚以説从其上如是其孚乃能化于邦国也若人不説从或违拂事理岂能化天下乎朱子曰以卦体卦徳释卦名义】纂注【冯氏椅曰柔在内六三六四也刚得中九二九五也柔在内中虚之象中虚则生信信者孚之得刚得中则中实实者孚之本上以巽行之下以説从之所以孚也】豚鱼吉信及豚鱼也集解【程子曰信能及于豚鱼信道至矣所以吉也】纂注【郭氏京曰今本及字下误增豚鱼字验六十四卦彖先举繇辞后以义结更不重言繇文足明误矣　郑氏湘卿曰仁及草木言草木难仁也诚动金石言金石难诚也信及豚鱼言豚鱼难信也天则真夫妇朋友人也人则情圣人与天地同徳任真不任情故信及豚鱼然后为吉　愚按豚鱼彖传云信及豚鱼也恐只如虎渡雉驯鳄鱼逺徙之意若从江豚之説则只当云豚及不及不当言信及豚鱼亦且于利涉不侔信及字在上乃人之信及豚鱼耳非豚鱼之信及于人也其为二物明矣郭氏谓多豚鱼字只云信及也亦不相悖】利涉大川乘木舟虚也集解【程子曰以中孚一作虚涉险难其利如乘木济川而以虚舟也舟虚一有中字则无沉覆之患一无之患字卦虚中为虚舟之象　朱子曰以卦象言】纂注【司马公曰中孚者发于中而孚于人也豚鱼幽贱无知之物苟饲以时则应声而集而况于人乎至诚以涉险如乘虚舟物莫之害故曰利涉大川乘木舟虚也】中孚以利贞乃应乎天也集解【程子曰中孚而贞则应乎天矣天之道孚贞而已朱子曰信而正则应乎天矣】　纂注【冯氏椅曰又以六四九二明卦占应去声中孚六四也贞九五也五天位四应之应乎天也诚者天之道孚之正则应乎天不正则徇乎人而孚不足言矣】小象传初九虞吉志未变也集解【程子曰当信之始志一无志字未有所从而虞度所信则得其正是以吉也葢其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也】纂注【杨氏万里曰虞之为言防也书敝戒无虞萃戒不虞是也邪不闲则诚不存家人之闲有家中孚之虞皆见于初九防家防心皆在初也故孔子皆以志未变赞之】其子和之中心愿也集解【程子曰中心愿谓诚意所愿也故通而相应】或鼔或罢位不当也集解【程子曰居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣】马匹亡絶类上也【吕音训上陆时掌反】集解【程子曰絶其类而上从五也类谓一作相应也】有孚挛如位正当也集解【程子曰五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也】翰音登于天何可长也集解【程子曰守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而一无而字不通如是则凶也】
　　经【艮下震上】集解【程子曰小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又隂居尊位阳失位而不中小者过其常也葢为小者过又为小事过则为过之小】小过亨利贞【吕音训小过陆氏曰古卧反义与大过同王肃云音戈兊宫逰防卦】集解【程子曰过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时冝之谓正】可小事不可大事飞鸟遗之音不冝上宜下大吉【吕音训遗陆如字上陆氏曰时掌反彖同郑如字谓君也】集解【程子曰过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之葢顺理也过而顺理其吉必大　朱子曰小谓隂也为卦四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也】附録【朱子语问小过飞鸟遗音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鹏鸟之类是也学蒙】纂注【蔡氏曰小过柔为主柔性下故宜下则大吉兰氏曰上卦四五隂阳皆失位故不宜上下卦二三刚柔皆当位故曰宜下　郑氏刚中曰不宜上者上二隂乘阳乘阳而上非隂所宜也宜下者谓下二隂顺阳顺阳而协非上逆之比也　孔氏曰飞鸟遗其音声哀以求处过上则愈无所适过下则不失其安　双湖先生曰小过飞鸟文王卦象也以全体横观有飞鸟之象故爻辞蒙卦义亦两取象飞鸟又与离为飞鸟象不同各有义例小过反是叠画坎卦不可以离例论也利贞指三上言亦因为初四五戒四隂过可小事二阳防不可大事遗音卦有兑口象】初六飞鸟以凶集解【程子曰初六隂柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是一有则字所以过之速且逺救止莫及也　朱子曰初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽】附録【朱子语初六飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四隂为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也煇】纂注【徐氏曰初柔本下而上与四应四动体初从四而动知鸟之飞动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而从上失冝下之义故凶　项氏曰二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已髙动而成离则丽于罔罟故曰飞鸟离之凶　李氏舜臣曰大过之栋小过之飞鸟皆以一卦取象然大过之栋寄之三四两爻小过之飞鸟寄之初上二爻何也栋梁之用在室中飞鸟之逆顺见于上下故也】六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎【吕音训妣陆必履反】集解【程子曰阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则隂阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及其君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知　朱子曰六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此】附録【朱子语三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇隂然而隂不可过则不能及六五却反回来六二上面渊】九三弗过防之从或戕之凶【吕音训戕陆氏曰徐在良反】集解【程子曰小过隂过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为隂所忌恶故有一作所当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于隂过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也　朱子曰小过之时事每当过然后得中九三以刚居中众隂所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣】附録【朱子语中孚小过两卦体突不可晓小过尤甚如云弗过防之从或戕之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为絶句意义更不可晓煇】纂注【双湖先生曰朱子谓弗过遇之是两字为絶句愚谓弗过防之亦当两字为絶句葢小过乃隂过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防隂也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上进之势故当防】九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞集解【程子曰四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若往则有为必当戒惧也往去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方隂过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方隂过之时彼岂肯从阳也故往则有厉　朱子曰当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如此説若依九三爻例则过遇若如遇防之义未详孰是当阙以俟知者】附録【朱子语九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同渊】纂注【李氏光曰方羣隂用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固守其正而昧于几也处小人之间求进则为所挤陷守节则为所嫉忌葢处位不当姑静以俟夫时而已　双湖先生曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎隂也上往则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用永贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二隂在上有遇之之势故当戒】六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴【吕音训弋陆余职反】集解【程子曰五以隂柔居尊位虽欲过为岂能成功如宻云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公犹公上也同类相取虽得之两隂岂能济大事乎犹宻云之不能成雨也　朱子曰以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知】附録【朱子语宻云不雨大防做不得事底意思渊弋是俊壮底意却只弋得这般物事渊】纂注【朱氏曰兊泽之气上而为云兊隂盛也故为宻云兊西震东巽风杨之云自西往东由隂而升隂倡而阳不和不雨之象故曰自我西郊五自谓曰我又曰小畜彖辞与小过六五同葢小畜所畜者小小过所过者小皆不可以大事过之则畜之矣二卦虽殊而大者为小者所畜则一而已　冯氏椅曰正犹蛊之彖应巽之五之象葢五位乎君足以主一卦故象或应他卦之彖也　徐氏曰公谓五弋射取也彼谓二在穴二柔居中象因卦有飞鸟之象故曰弋彼在穴乎　双湖先生曰小过全体似坎弓象互巽绳弋象二隂在艮山之下岩穴象穴亦隂爻中断象】上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚集解【程子曰六隂而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂唯人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也　朱子曰六以隂居动体之上处隂过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否】纂注【蔡氏曰过遇五也今在五上故弗遇过之过乎五也离过之逺也过而不中故凶天灾人眚俱有也　兰氏曰始以小过为无伤而弗改如鸟之飞翔于始其终遂至于离其罔罗　余氏曰飞鸟离之疑如鸿则离之之离　苏氏曰弗过遇之君子不能过小人而遇者也弗遇过之小人不肯遇君子而过之者也九四不能过六五而承之故曰弗过遇之上六过九三而逺之故曰弗遇过之　冯氏椅曰此卦犹大过中二爻故二五初上皆配取象　双湖先生曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳防而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取逺过之象隂过如此非隂之福也灾眚荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒】大象传山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【吕音训行陆下孟反】集解【程子曰雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之冝过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣　朱子曰山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也】附録【朱子语山上有雷小过是声在髙处下来飞鸟遗之音也是髙处声下来为小过声在髙处是小过之义渊君子行过恭用过俭皆是宜下之意煇小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅底气象僴小过大率是过得不多如大过便説独立不惧小过只説这行丧用度都只是这般小事渊】纂注【徐氏曰大壮当仲春雷乃发声小过有雷方在艮震之交先惊蛰而发故曰过　项氏曰曰行曰丧曰用皆见于动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也　双湖先生曰震有行象互巽有恭象中四爻互大过为棺椁有丧象互兊为口有哀号象用则属震动俭则属艮止三者之过皆当小过时也李氏舜臣曰行已之际恭可过傲不可过临丧之际哀可过乐不可过制用之际俭可过奢不可过皆过为卑小应小过之象　朱氏曰考父过恭髙柴过哀晏平仲过俭非过于理也小过所以为时中也】彖传小过小者过而亨也集解【程子曰阳大隂小隂得位阳失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能一作求亨也　朱子曰以卦体释卦名与其辞】过以利贞与时行也集解【程子曰过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也】柔得中是以小事吉也集解【朱子曰以二五言】纂注【郭氏京曰柔得中是以可小事也是以下脱可字小事下误增吉字案彖举繇辞例无增损若可小事合有吉则不可大事不合有凶则小事不合有吉断可知也】刚失位而不中是以不可大事也集解【朱子曰以三四言】纂注【李氏曰得其时则柔足以有为故柔得中是以可小事假二五而言也非其时则刚不能以有为故刚失位而不中不可以大事假三四而言也】有飞鸟之象焉集解【程子曰小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此二句不类彖体葢解者之辞误入彖中中刚一作实外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义】纂注【陆氏希声曰中孚卦柔在内而刚在外有鸟实之象今变为小过则刚在内而柔在外有飞鸟之象　方氏曰有飞鸟之象在柔小之卦则为小鸟安于小外则大吉】飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也集解【程子曰事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可一作能逺过其常在得冝耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉　朱子曰以卦体言】纂注【蔡氏曰上逆而下顺隂之道也】小象传飞鸟以凶不可如何也集解【程子曰其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也】附録【朱子语若占得者更无可避之理故象曰不可如何也必大】不及其君臣不可过也集解【程子曰过之时事无不过其常故于上进则戒及其一作其及君臣不可过臣之分也　朱子曰所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也】从或戕之凶如何也集解【程子曰隂过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也】弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也集解【程子曰位不当谓一作故处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以一无以字九居四位不当也居柔乃得其宜也当隂过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故往则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也　朱子曰爻义未明此亦当阙】附録【朱子语此爻小象恐不得如伊川説以长字为上声勿用永贞便是不可长久勿用永贞是莫常恁地又曰莫不一向要进易説终不可长也文义未明此亦当阙僴】纂注【双湖先生曰不可长是説四可上往不可久长之意】宻云不雨已上也【吕音训已上陆氏曰并如字上又时掌反郑作尚云庶几也】集解【程子曰阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽宻岂能成雨乎隂过不能成大之义也朱子曰已上太髙也】纂注【郭氏京曰已止也误作上字　单氏曰小畜之不雨阳将尽而上交也故曰上往也小过之不雨隂已过而下交也故曰已上也】弗遇过之已亢也集解【程子曰居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也一作矣】附録【朱子语问小过初六不可如何也六二臣不可过也过字平声九三自是叶了九四又转韵位不当也当字平声终不可长便是叶已上也上字作平声已亢也便也是平声疑自当字以下不然葢广韵唐中上字无平声但终不可长之长字作音仗则皆叶矣皆在四十一漾韵】纂注【愚案朱子叶韵之説则郭氏谓已上之误非矣】经【离下坎上】集解【程子曰既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也】既济亨小利贞初吉终乱【吕音训既济陆氏曰节计反下卦同郑云既已也尽也济度也坎宫三世卦亨小陆氏曰絶句以小连利贞者非】集解【程子曰既济之时大者既已亨矣小者尚有一有未字亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时一无之时字利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也　朱子曰既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也】附録【朱子语亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好处所以説小亨如唐时贞观之盛便向那不好处渊既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要説作亨小所以不分晓又曰若将济便是好今已济便只是不好去了学蒙初吉终乱便有不好在末后底意思渊】纂注【李氏舜臣曰水火相逮两相交接既济之象既济则为亨矣而卦辞所谓亨乃在于小何也易以隂柔为小离之一隂在中是也坎一阳在上与之相应小者得大者之应而亨也况六爻中三隂皆出三阳之上则是小者皆在上而亨也三阳下之隂阳相交而为既济亦犹泰通之世隂上阳下而相交也其所以致亨者非独两两相应以居位各正故也初三五阳位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦无如既济最正故曰利贞向使不正安能相济夫既济功成物极则反理之必然故曰初吉终乱卦辞亦虑既济后盈溢太过者邪　蔡氏曰初吉六二也终乱上六也既济终为未济矣又坎难在外象】初九曳其轮濡其尾无咎【吕音训曳陆以制反濡陆音儒】集解【程子曰初以阳居下上应于四又火体其进之志鋭也然时既济矣进不已则及于悔咎一作吝故曳其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曳之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也　朱子曰轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣】附録【朱子语曳轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安间如不欲战老子所谓犹若冬涉川之象涉则毕竞涉只是畏那寒了未敢便涉易説】纂注【郑氏刚中曰坎为轮初在坎后曳之也　蔡氏曰狐有濡尾象亦坎象也　李氏舜臣曰徐进而不躐等无咎之道也】六二妇丧其茀勿逐七日得【吕音训□今本作丧陆息浪反茀陆氏曰方拂反首饰也马同干云马髴也郑云车蔽也子夏作髴荀作绂董作髢晁氏曰马一行虞亦作髴云鬓髪也説之案茀古文绂字】集解【程子曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之一有为字劝戒深矣　朱子曰二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒】纂注【冯氏椅曰诗翟茀谓以藋为蔽车之饰　李氏舜臣曰离为雉为文则有翟茀之象　王氏安石曰此爻巽顺在中妇象也两刚为之蔽茀象也弃二刚以应五故曰妇丧其茀苟得志乎五则虽二刚犹在上下为之蔽又焉用逐七日者从其应以往返之时言　李氏开曰自二之外七日还本位与复震六二同义　刘氏曰易以日言近以嵗言逺】九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用【吕音训鬼方陆氏曰苍颉篇云鬼逺也】集解【程子曰九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也　朱子曰既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同】附録【朱子语髙宗伐鬼方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引证之吉凶如此如箕子之明夷帝乙归妹皆恐是如此又曰汉时去古未逺想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都似传古人説话又曰夏唘以光想是夏唘曾占得此卦煇】纂注【徐氏曰鬼方幽逺小国也苍颉篇云鬼逺也近坎有鬼方象离体有伐象尽坎三爻而成既济有三年克之象三当既济之中以刚居刚欲兼举内外之治故有髙宗伐鬼方之象　张子曰上六险而应卦之终乱者也鬼方之象　顼氏曰髙宗所伐正南乡之夷今南夷犹称鬼主国家亦以都鬼主爵之云东北方者非也　程氏曰沈黎志云鬼方俗尚鬼大者嵗输一牛主祭者曰鬼主大者曰都天鬼主故宋获羌戎囚之长亦曰鬼章然则髙宗所伐其今黎雅以南欤商颂载髙宗责荆楚之辞亦及氐羌且曰居国南乡则或然矣　双湖先生曰案唐髙祖纪注鬼方夏曰獯鬻商曰鬼方周曰猃狁汉曰匈奴魏曰突厥突厥右匈奴北部今项氏程氏説又如此姑记之　龙氏仁夫曰案左传云投之四夷以御魑魅所谓鬼方也小雅有内奰于中国覃及鬼方之语通言夷方本无専指然以象例考之南离无鬼象北坎无伐象又此卦下离故伐言于三后卦上离故伐言于四其象明甚以事理求之帝王征苖挞荆楚伐徐方皆南征也战蚩尤伐猃狁皆北伐也然自秦汉以来为中国患者每在北圣人前民用知来物防意疑在此　李氏开曰三年上隔三位故曰三年　郑氏汝谐曰九三以刚阳处欲变之位刚阳则过于有为欲变则动而之外内治已济必欲用阳刚以求功于外者故为之戒曰以髙宗之盛而伐鬼方犹三年而后克之其可用小人而唘多事之源乎无事之世舍内治而幸边功者皆小人唘之也】六四繻有衣袽终日戒【吕音训繻陆氏曰而朱反王肃郑音须子夏作襦王廙同薛云古文作繻晁氏曰子夏作繻説文作需袽陆氏曰女居反丝袽也王肃音如説文作絮云緼也广雅云絮塞也子夏作茹京作絮晁氏曰説文作絮一曰敝絮易繻有衣絮説之案近文絮作袽又作防通用】集解【程子曰四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也　朱子曰既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏】附録【朱子语六四以柔居柔能虑患豫防葢是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细宻刚果之人心粗不解如此渊】纂注【蔡氏曰繻帛之美者袽衣之敝者既济过中时且变矣故四有衣袽之戒言繻虽美则必至于有袽事虽济则必至于未济必须终日戒惧乎此则忧疑可释而不至于终乱矣林氏曰説者谓衣之败絮可以塞漏舟愚谓不然漏舟而待败絮非防患之道也离为日三爻皆离有终日象坎为忧有戒惧象】九五东隣杀牛不如西邻之禴祭实受其福【吕音训禴陆氏曰羊略反祭之薄者】集解【程子曰五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东隣阳也谓五西隣隂也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之苟未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也　朱子曰东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也】附録【朱子语问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王薄祭却可以福祐葢时之兴衰自是如此曰子云云云十六日月虽缺未多更圆似生明之时毕竟是渐缺去月初虽小于生魄时毕竟是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大底不得便宜易説】纂注【双湖先生曰案程传东邻谓五西邻谓二本义从之横渠又谓东邻上六西邻六四愚窃谓此爻周公所以发先天八卦方位也先天离东坎西今既济离先坎后即方位之自东而西也东邻指离六二西邻指坎九五五以二为东邻二亦以五为西邻也牛离象杀牛离为戈兵象坎为幽隂多説祭祀水性就下又有禴薄之象实受其福又可见九五阳爻为实也尝谓文王序卦上经首乾坤终坎离即先天干南坤北离东坎西四方四正之卦下经首咸恒终既济未济即先天山泽雷风四隅反易之卦与夫坎离之交不交也先天一图在文王序卦中矣今于此东西之象尤信若夫卦体自有东西邻象未必为文王与纣事况当周公时周家既已伐而取其国又何必为抑之辞载于经乎此是先儒説经之过本义因仍未革亦俟后之人耳】上六濡其首厉集解【程子曰既济之极固不安而危也又隂柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败坏可立而待也　朱子曰既济之极险体之上而以隂柔处之为狐涉水而濡其首之象占者不戒危之道也】纂注【陈氏友文曰涉水而至于濡尾不害其为济也首亦濡则溺矣故厉　冯氏曰首在前尾在后则既未济之六爻象皆横观也皆有坎水故首尾皆濡以见凡事之欲济者身在其中乃可济也首尾皆濡则身在其中矣又曰既济险乃在前未济乃出乎险者也而卦义相反葢以水火相济不相济为象也然险终在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易穷则变之义】大象传水在火上既济君子以思患而豫防之集解【程子曰水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者葢不能思患而豫防也】纂注【蔡氏曰思患坎难象豫防离明象　司马公曰既济未济反复相承也艰险未济君子以矜慎之志辨物之宜处之以道如是险无不济功无不成事既济矣无所复为则又当思未萌之患而豫防之是以君子能康又民物而永保安乐也】彖传既济亨小者亨也【吕音训既济亨小者亨也晁氏曰孔谓合有两小字】集解【朱子曰济下疑脱小字】纂注【郭氏京曰既济亨小小者亨也案亨小下脱小字既济之义只在小者亨若小者不亨不为既济故夫子先举繇辞然后以小者亨也为义结了若空有者亨两字不成义也】利贞刚柔正而位当也集解【程子曰既济之时大者固一无固字已亨矣唯有小者一有未字亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞一有正字也隂阳各得正位所以为既济也　朱子曰以卦体言】纂注【郭氏雍曰六爻有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而已是知既济者必在有应必得其位然后可也　赵氏曰坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以象言之水火若未可同于天地以画观之则干画居坤之中而为坎坎者干之中也故干居西北而坎居正北坤画居干之中而为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也故泰之六爻虽相应而二五处非其位既济之六爻不唯皆应而刚柔无一之不当以是爻而居是位则其应者皆正也水火相交而刚柔正应则其为既济也岂不大哉】初吉柔得中也集解【程子曰二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也　朱子曰指六二】终止则乱其道穷也集解【程子曰天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣葢其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰一无曰字唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱】纂注【冯氏椅曰初论六二而终当九五以九居五则其徳当乎大君之位而上下五爻亦各当其位而天下定矣所谓利贞者以此也然各当其位之定而无复有事则一气之流行物情之营为万事之更代所谓定者乃乱之源也故既济之终则乱故孔子又赞之曰终止则乱其义着明矣　丘氏曰人之常情处无事则止心生止则心有所怠而不复进此乱之所从起处多事则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兆治乱者天也所以制其治乱者人也彖曰终乱而传曰终正则乱止则乱矣不止乱安从生玩止一辞则知夫子之于賛易也其防深矣乎　双湖先生曰文王卦辞初吉终乱之云不过如泰极则否之类既济极则反为未济耳非有他也夫子释之则曰终止则乱味止之一字即杂卦所谓既济定也之义葢既济之隂阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切止而不为则乱之所由起矣此又夫子之防也然则如之何而可亦曰刚柔虽正位虽当而气机之运不可使一息或停譬之人身心火既降肾水既升可谓一身之既济矣然善于康济者岂可使升者不降降者不升必如所谓静极复动动极复极一动一静互为其根而循环无端焉而后可耳此夫子终止则乱之防意也】小象传曳其轮义无咎也集解【程子曰既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也】七日得以中道也集解【程子曰中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣】三年克之惫也【吕音训惫陆氏曰备拜反郑云劣弱也陆绩作备云当为惫惫困劣也】集解【程子曰言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃一作残民也】附録【朱子语问三年克之惫也以言用兵是不得已之事以髙宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣曰言兵不可轻用也学蒙】终日戒有所疑也集解【程子曰终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也】东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也集解【程子曰五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也】濡其首厉何可久也集解【程子曰既济之穷危至于濡首其能长久乎】附録【朱子语问既济上三爻皆渐渐不好葢出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不美之端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好防意思出来学蒙初九义无咎也咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可久也久与已通已字平声为朞易説】
　　经【坎下离上】集解【程子曰未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济】未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【吕音训未济陆氏曰离宫三世卦狐陆音胡汔陆氏曰许讫反説文云水涸也郑云几也】集解【程子曰未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣　朱子曰未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉】纂注【蔡氏曰狐坎象尾指初　朱氏曰孟喜云小狐济水未济一步下其尾故曰汔济濡尾又曰狐首轻尾重听水负尾以济其刚不息是以终济　余氏曰未济本有亨之道但如小狐几济而濡尾则无所利耳谓占遇未济者皆无攸利不可也在所处如何耳　李氏舜臣曰圣人作易一卦必求所以亨之理在既济时有既济之亨未济时有未济之亨既济已然之亨未济方来之亨又曰坎为水为穴为隐伏物之穴居隐伏往来水问者狐也　林氏曰既之为言尽也已往之辞也未之为言有所待也方来之辞也郑氏湘卿曰上坎下离为既济上离下坎为未济然离中有坎坎中有离二体而互成四卦四卦而归二体其实一也坎水也其性淫而邪离火也其性烈而正坎常为小人离常为君子然离中有坎情其性也故既未之离反为小人坎中有离性其情也故既未之坎反为君子君子在上而小人在下则治无不济故坎上离下为既济小人在上而君子在下则治莫能济故离上坎下为未济此以人事言也】初六濡其尾吝集解【程子曰六以隂柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然既已隂柔而一无而字四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也　朱子曰以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此】纂注【徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又苟知缓急之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初才柔不足以济天下又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故可吝　李氏光曰志欲有为而才不足虽履危涉难奋不顾身为可吝也　朱氏曰卦后为尾坎水濡之濡其尾也　李氏过曰未济者既济之反未济之初六即既济之上六故爻义相蒙　林氏栗曰卦言无攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未逺也故系之以忧虞尔】九二曳其轮贞吉集解【程子曰在它卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曳其轮则得正而吉也倒曳其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上一无上字而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒之恭顺尽臣道之正尽上下之道也　朱子曰以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此】纂注【蔡氏曰以刚居中上应六五有才济难者也然以刚应柔易生陵忽之心故能缓其所以行乃得正而吉也　李氏舜臣曰既济曳轮濡尾在初爻未济初既濡尾矣而二犹曳其轮以时不同也然此爻于五刚柔相应虽在险中未可骤进惟守正待时刚中之材终可济安得不吉　冯氏椅曰未济缘既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曳其轮先后一位尔葢未济之二乃既济之五未济之四乃既济之三其爻之刚则然也所不同者时与位之异故吉凶异焉　熊氏曰坎有轮象离有牛象而曳之既济坎在外初与四应故离自内曳之欲其得所止也未济坎在内五与二应故离自外曳之欲其出于险也双湖先生曰二五互既济二即未初故象同二不贞故戒】六三未济征凶利涉大
　　川集解【程子曰未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以隂柔不中正之才而居险不足以济未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能涉险而往从之则济矣故利涉大川也然三之隂柔岂能出险而往非时不可才不能也　朱子曰隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利渉之象故其占如此葢行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字】纂注【刘氏弥邵曰六三居险之极未能出险而隂柔失位才不足以济又求进焉凶可知矣乌能渉大难乎既曰未济征凶又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆隂柔才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞则吉以此推之三非利渉可知矣　李氏舜臣曰六爻俱失位而又三征凶岂非未济之时以征则凶而居贞则吉者乎　冯氏椅曰葢上六无应不可以往则坎未能出故不利涉也　双湖先生曰自三至五又有互体之坎故又有大川象】九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国【吕音训震晁氏曰震字汉名臣奏作祗孟京虞云震敬也一行同】集解【程子曰九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者一无者字也震动之极也古之人用力之甚者代鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒　朱子曰以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象】纂注【郑氏刚中曰四居互坎之中动成震故以威震为义　程子曰震为雷天之威也用伐鬼方此大臣赞其兴衰拨乱者有赏于大国葢以大国赏功也　徐氏曰下履乎坎有难未济亦有鬼方之象　冯氏椅曰鬼方初六也有赏六五大君也大国本爻之位阳为大位为国也　陈氏友文曰既济之三离之上也未济之四离之下也二爻正当济难之地故象讨伐但既济言髙宗未济则受命出征者耳　齐氏曰既济九三伐鬼方鬼方在南三互离之初也未济九四伐鬼方四亦当离之初也　双湖先生曰三年离三爻象】六五贞吉无悔君子之光有孚吉集解【程子曰五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也　朱子曰以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也】纂注【李氏光曰九二中正之臣为之正应四上二阳相与夹辅能虚已而任用之故贞吉而无悔也　林氏曰四应在初故先悔而后亡五应在二故贞吉而无悔　蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故言孚吉　双湖先生曰光谓象管辂曰日中为光朝日为辉有孚六五以中虚为孚上九则以刚实为孚矣曰贞吉者亦戒之以正则吉也】上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是集解【程子曰九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉　朱子曰以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若縦而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣】附録【朱子语未济九四与上九有孚皆不可晓只得且依稀如此説易説取狐为象上象头下象尾渊未济看来只阳爻便好隂爻便不好但六五上九二爻不知是如何葢五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更不可晓煇问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居隂皆能静守上九则极阳不中所以如此先生云也未见得如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此　问居未济之时未可以动作初六隂柔不能固守而轻进故有濡其尾之吝九二阳刚得中得正曳其轮而不进所以贞吉曰看来只是如此大槩难晓某之解也且备礼依众人解説又曰坎有轮象所以説轮大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曳轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好六又不好了又曰濡首分明是狐过溪而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了它曳轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了并易説两卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言首在彼言尾大槩既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是那五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便説出这一爻来或是从隂阳上説或是从卦位上説这个説得散漫不恁地逼拶它它这个説得疏到它宻时盛水不漏到它疏时疏得无理会若只要就名义上求它便是今人説易了大失它易底本意它周公做这爻辞只依稀地见这个意便説这个事出来大叚散漫渊】纂注【林氏曰坎为酒象离中虚饮酒象濡首沉溺之形　徐氏曰濡坎象首上象　丘氏曰饮而至于濡首则昔之有孚者今失于是　蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处上无所用力惟于饮酒自乐不妄生事乃为无咎又曰既济之后必乱故主在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五又曰坎者隂陷阳而阳难离者隂丽阳而阳明是坎虽阳卦而阳不得用离虽隂卦而阳犹得用故既济未济名义主坎以坎阳卦也其亨主离以离阳得用也　刘氏弥邵曰未济下三爻未出险初濡尾二曳轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多防少虽吉未尝不戒也　李氏过曰圣人设卦必终于未济者所以寓生生不穷之意也未济易之终上九未济之终生生不穷之理在是夫乱者治之基治者乱之伏未济之极岂终不济哉以上九之材言终于必济矣又曰未济不如既济之初既济不如未济之终　冯氏椅曰尝闻之天包地外天如鸡子地如卵黄此以象言也洛书之数自一至九偶数在竒数之中大衍之数五十其用四十九葢竒数则生生不穷也易之爻三百八十四始于干之初九终于未济之上九九又生一其数不穷而偶爻包伏于竒数之内此造化自然之数也又曰过之大故继之以坎离之全过之小故继之以坎离之交眞氏曰案程传自需有孚至此爻论孚信之义无一不切于用者其间虽论人君之事然在人臣亦无不可】
　　【用者皆当熟玩而服膺焉】大象传火在水上未济君子以慎辨物居方集解【程子曰水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也　朱子曰水火异物各居其所故君子观象而审辨之】纂注【蔡氏曰慎坎象辨离象　耿氏曰既济未济之所以不同者分定与乱耳故君子慎辨物使物以羣分慎居方使方以类聚如此则分定而不乱为既济矣】传未济亨柔得中也集解【程子曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也　朱子曰指六五言】附録【朱子语问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟缓故谓之未济而柔得中又自有亨之道曰然学履】小狐汔济未出中也集解【程子曰据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也】附録【朱子语小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出中不独是説九二爻通卦之体皆是未出乎坎险所以未济学履】濡其尾无攸利不续终也集解【程子曰其进鋭者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所往而利也】附録【朱子语不续终也是首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣学蒙】虽不当位刚柔应也集解【程子曰虽隂阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也阃之成都隐者】附録【程子语先生过成都坐于所馆之堂读易有造桶者前视之指未济卦问焉先生曰何也曰三阳皆失位先生异之问其姓与居则失之矣易传曰闻之成都隐者西室所闻云田夫释耒者误时氏拾遗　朱子语见张敬夫説伊川之在涪也方读易有篐桶人以此问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有葢伊川未曽看杂书所以被它説动了渊】纂注【冯氏曰六爻虽不当位而刚柔皆应苟能协力以济亦可致亨未济者终济矣】小象传濡其尾亦不知极也集解【程子曰不度其才力而进至于濡尾是不知之极也　朱子曰极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之】附録【朱子语极字犹言拯则又曰犹言界至之谓或云当作极字易説】纂注【雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不能续故曰亦不知极也极者终穷之谓】九二贞吉中以行正也集解【程子曰九二得正而吉者以曳轮而得中道乃正也　朱子曰九居二本非正以中故得正也】未济征凶位不当也集解【程子曰三征则防者以位不当也谓隂柔不中正无济险之才也若能涉险一无险字以从应则利矣】纂注【毛氏曰六爻皆不当位而独言于此爻葢九二九四以不纯用其刚五吉而六五又以柔中而亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也】贞吉悔亡志行也集解【程子曰如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也】君子之光其晖吉也【吕音训晖陆氏曰字又作辉】集解【程子曰光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉　朱子曰晖者光之散也】饮酒濡首亦不知节也集解【程子曰饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣】纂注【李氏过曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既未济亦坎离也天地之道不过隂阳五行之用莫先于水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉　李氏舜臣曰隂阳之气往来乎天地之间或不能无过差故圣人作易大过之后继之以坎离者隂阳之中所以救大过之也小过之后继之以既济未济者即坎离之中所以救小过之也　双湖先生曰今观六十四卦反对之序上经自干至离共用十八卦反对为三十卦下经自咸至未济亦用十八卦反对为三十四卦有十八变而成卦之象干数九二九为十八坤数六三六亦十八干竒其画六坤偶二六十二合之则为三六亦十八然上下经岂无以为之主者乎葢尝思之天地为万物之祖乾坤为六十四卦之祖不易之论也然以六十四卦分上下经则乾坤为上经之首即为上经之主而终之以坎离余震艮巽兊与坎离之余卦皆其遇也故八卦各体散见于上经者乾坤最多各有十一而震艮各七巽兊各四坎八离六而已以咸恒为下经之首既为下经之主艮兊巽震是也而终之以既未济亦坎离也余乾坤坎离皆其遇也故八卦各体散见于下经者兊巽最多合十有二震艮各九而乾坤各四坎八离十而已此上经自坎离外无一卦无乾坤下经自既未济外亦无一卦无艮兊震巽上经自乾坤之后三隂三阳之卦凡六乃乾坤之三变否泰乾坤之三隂三阳交不交也随蛊乾坤之三隂三阳杂居也噬嗑贲乾坤之三隂三阳分布也余则乾坤两体各司诸卦下经自咸恒而后艮兊震巽相重之卦亦凡六乃咸恒之三变损益咸恒之首变咸变尽为损而艮上兊下恒变尽为益而巽上震下犹上经之有泰否也渐归妹咸恒之再变咸恒之下二体艮巽合而为渐咸恒之上二体兊震合而为归妹犹上经之有随蛊也中孚小过咸恒之三变咸恒上下二体交互相重以咸下体艮遇恒上体震则为小过以咸上体兊过恒下体巽则为中孚亦犹上经之噬嗑贲也余则艮兊巽震各司诸卦焉然乾坤三变必一吉而一凶泰随贲吉而否蛊噬嗑凶矣咸恒三变亦必一吉而一凶益渐中孚吉而损归妹小过凶矣或曰乾坤艮兊巽震分主上下经固也而上经屯蒙随蛊噬嗑贲颐大过八卦乃艮兊巽震之合无乾坤正体下经遯壮晋明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤非尽艮兊巽震之合体文王序卦何不径以十六卦两相博易则非特上经自坎离外无一卦无乾坤正体而下经自既未济外艮兊巽震两两相从正体之外尤无间断今下经晋明夷无艮兊巽震之正体只有互体之艮震不亦可乎曰圣人之智岂不及此而必为是者其意诚不欲使上下经截然为乾坤截然为艮兊巽震于以见男女有从父母之象父母有临男女之象而又不害其为上下经虽不尽有主卦之主体而亦未尝无可取之乾坤艮兊巽震乎上经屯蒙有互体坤随蛊噬嗑贲颐大过实分具乾坤三隂三阳之体下经晋明夷有艮震互体此犹分隂分阳隂阳又互为根正易之妙处众人固不识也以此求之庶乎可以窃窥文王之心而其间关节脉理之通黙而防之又存乎其人焉】

　　周易会通卷十一
<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通卷十二
　　元　董真卿　撰
　　系辞上传【吕音训系陆氏音系辞易始有卦画而已文王系之以卦辞周公又系之以爻辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶至于孔子所作则系辞之传也陆氏曰系辞亦作辞依字应作词说也说文云词者意内而言外也上传案陆氏释文王肃本作系辞上传讫于杂卦皆有传字此盖郑未合经传前标题之旧也第五上下系古今分章不同今以唐孔氏伊川程氏嵩山晁氏汉上朱氏诸家参定上系凡十四章自天尊地卑至成位乎其中矣为第一章圣人设卦观象至吉无不利为第二章彖者言乎象者也至各止其所之为第三章易与天地凖至君子之道鲜矣为第四章显诸仁至阴阳不测之谓神为第五章夫易广矣大矣至易简之善配至德为第六章子曰易其至矣乎至道义之门为第七章圣人有以见天下之赜至盗之招也为第八章大衍之数五十至其知神之所为乎为第九章易有圣人之道四焉至此之谓也为第十章子曰夫易何为者也至所以断也为第十一章易曰自天祐之至吉无不利也为第十二章子曰书不尽言至鼔之舞之以尽神为第十三章乾坤其易之緼邪至存乎德行为第十四章　第一章第二章诸家并同第三章第四章从程氏晁氏第五章第六章第七章从程氏第八章第九章第十章从程氏晁氏第十一章从晁氏章首天一以下二十字移别章第十二第十三第十四章从晁氏】集解【朱子曰系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云】附録【程子语圣人用意深处全在系辞吁系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得大临一本云系辞所以解易须看了易方看得系辞入关録如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生出一枝花或有剪裁为之者或有绘画为之者看时虽自相类然终不若化工所生自有一般生意安节　朱子语系辞恐并彖辞亦是葢彖系于全卦之下而爻分系于逐爻之下其经只是连书并在卦下不再画卦如今所定本也　大传言系辞者四今考其二上文皆兼卦文而言恐不得専以为爻辞其一虽専指爻辞则爻辞固系辞之一也其一为七八九六而言七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞卦辞固不害其为系辞也并荅仁杰熟读六十四卦则觉得系辞之语甚为精密是易之括例　道夫曰欧公疑系辞非孔子作曰这也是他一时所见如系辞文言若是孔子做如何又却有子曰字某尝疑此等处如五峯刻通书相似去了本来所有篇名却于每篇之首加一周子曰字又却本所无者次第易系文言亦是门人弟子所入耳并道夫】纂注【双湖先生曰系辞传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包牺氏仰观俯察及易有大极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞传则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万世而适乎仁义中正之归矣其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传葢太史公受易杨何何之属自着易传行世故称孔子者曰大传以别之耳　愚案系辞上下传程朱分章不同今既合二家为一故不复识别经文则从朱子读者于集解分节处自可知也】
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【吕音训卑陆氏曰如字又音婢本又作埤同断陆丁乱反见陆贤遍反】集解【朱子曰天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑髙者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也】附録【朱子语天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做这个易与天地准处如此如今看面前天地便是那乾坤卑髙便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是准这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来渊天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也僴天地物也乾坤理也柴氏集解或谓此第一章第一节盖言圣人因造化之自然以作易曰论其初圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之髙地之下却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至微之理僴此只是说乾坤之卦在易则有乾坤非是因有天地而始定乾坤观天地则见易也铢问阴阳以气言刚柔以质言既有卦爻可见则当以质言而不得以阴阳言矣故彖辞多言刚柔不言阴阳不知是否曰是铢贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必専主乾坤二卦而言方以类聚物以羣分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也谟善有善类恶有恶类随其善恶而类聚羣分善者吉恶者凶而吉凶亦由是而生尔渊方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又是通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也谟问在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有阴则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又未尝不相杂而各自为阴阳细推之可见矣不知是否荅云亦是铢上是天地之变化下是易之变化董録变化流行非形象无以见某解变化二字下章说得最分晓变是自隂而阳化是自阳而阴易中说变化唯此处最亲切文蔚自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事人杰问系辞首章之义曰天尊地卑乾坤定矣上句是言造化之实体以明下句易中之事天尊地卑故易中之乾坤定矣龟山说得深了易中固有言屈伸往来之乾坤处然此只是说乾坤之卦卑髙以陈贵贱位矣上句是说天地间有卑有髙故易之六爻有贵贱之位也故曰列贵贱者存乎位方以类聚物以羣分伊川说是亦是言天下事物各以类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类在天成象在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也易说】纂注【钱氏曰无画之易在太极先有画之易自两仪始葢下文所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始着非自乾坤而始有也故曰乾坤成列而易立乎其中矣上言尊卑而下言卑髙张子曰先分天地之位乾坤立则方见易故其事则莫非易也所以先言天地乾坤易之门也不言髙卑而】
　　【曰卑髙者亦有义髙以下为基亦是人先见卑处然后见髙也又曰静専动直不为物累则其动静可常不牵制于物也然则干为刚果断然不疑矣又曰天地自然之理天圆则须转动地方则须安静又曰有形有象然后知变化之验　魏氏曰卦画自下始也位六位也贵贱观屯言以贵下贱讼言以下讼上可见天圆而动地方而静故有常刚爻一三五柔爻二四六也断因九六之得位失位而断之也观位正当也位不当也之类可见矣　杨氏万里曰南方之人喜闻楚语北方之人喜闻燕语方以类聚也鹊之巢无乌之子马之廐无狐之穴物以羣分也善恶之分聚亦然聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉　苏氏曰方本异也而以类而聚此同之生于异也物羣则其势不得不分此异之生于同也象者其精华之发于上形者其体质之留于下盖雷电日月之类象也水火山泽之类形也天地所以变化而既成万物者也　柴氏曰冲漠无朕之中万象森然干实成之一气之感万象毕着坤实成之变化之神于此始见　朱氏曰阳为贵干也阴为贱坤也在天成象阴阳也在地成形刚柔也阴阳极而相变阴阳之气变于上刚柔之形化于下阴阳交错刚柔互分天地变化之道乾坤之交也爻或得朋或失类或逺而相应或近而不相得或睽而通或异而同此吉凶所由生也　杨氏时曰天地者乾坤之象一也一阖一辟往来不穷其孰为干孰为坤也观乎天地则乾坤定矣故干为君为父以天尊故也坤为臣为子为妻地卑故也又曰六爻自初而至于上则尊卑陈矣五为君二为臣则贵贱位矣又曰乾道成男自坎至震东北方也坤道成女自巽至兊西南方也此方以类聚也则凡丽乎阴阳者无物不然矣八卦类万物之情而不相通此物以羣分也以其所言推其所未言亦无物不然矣有聚有分则同异交错而吉凶之所由分也　游氏曰在天成象则鸟与火虚与昴四时迭见者天道之变也在地成形则作而长敛而藏四时异形者地道之变也至于成象者莫测其进退之机成形者莫见其生成之迹则天地之化也司马公曰象有隐见形有死生易皆效之是也然则乾坤定于天地贵贱陈于尊卑刚柔断于动静吉凶生于方物变化见于形象皆非圣人为之也天地之判阴阳之交本自有之而圣人准之以为敎尔　双湖先生曰天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者为最亲切曰自太极生两仪象卦最可见太极动而生阳静而生阴则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉以至于六画莫不先阳而后阴于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也又曰案朱子训方义葢本程子而诸说训为四方亦不可不备龟山与南轩径就后天八卦论方物南轩曰如干位西北坎艮震阳皆以类聚坤位西南巽离兊阴皆以类聚此方以类聚也干为天而坎水艮山震雷皆羣分于此坤为地而离火兊泽巽木皆羣分于此此物以羣分也或聚或分而得者为吉失者为凶吉凶生矣愚意方物聚分本只就四方万物说吉凶生方是易然万物之类聚羣分其具列于八卦亦有如二先生所言矣若就先天八卦论干兊离震生于阳仪故类聚于东南巽坎艮坤生于阴仪故类聚于西北而八卦之物亦皆随卦而羣分焉亦未有不可要之系辞首章是说作易事作易莫先扵伏羲则方物之聚散是论先天八卦矣】是故刚柔相摩八卦相荡【吕音训摩陆氏曰本又作磨末何反京云相硙切也马云磨切也荡陆氏曰众家作荡王肃音唐党反马云除也桓云动也唯韩云相推荡】集解【朱子曰此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四】附録【朱子语系辞中说是故都是唤那下文起也有相连处也有不相连处渊问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而谓之摩荡何也先生曰摩如物在一物上面摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相以下面一片不动上面一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兊离坎艮则交自八卦而生六十四皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡铢摩是两个物事相摩戛荡是圆转推荡出来摩是八卦以前事荡是有那八卦了圆转推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀它摩转它底意思渊相荡只是相摩易说荡比摩便阔了煇】纂注【张子曰以人言之喘息是刚柔相摩一出一入是上下相摩错也于鼻息见之鼻息相摩以荡于腹中物既销铄气复升腾】鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑【吕音训鼓陆氏曰动也霆陆氏曰王吕音庭徐又徒鼎反又音定运行陆氏曰姚违行】集解【朱子曰此变化之成象者】附録【程子语问明则有礼乐幽则有鬼神何也曰鬼神只是一个造化天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆润之以风雨是也语録　朱子语鼓之以雷霆以下四句是说易中所有渊】纂注【丘氏曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳变易之用也至下文则言乾坤之德行而继以人体乾坤者终之】乾道成男坤道成女集解【朱子曰此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也】附録【朱子语此以上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事渊天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了贺孙乾道成男坤道成女通人物而言之在动物如牝马之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得渊如乾道成男坤道成女岂得男便都无阴女便都无阳这般须错看淳刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼓之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关棙子才动那许多物事都出来易只是模写他这个渊游气纷扰合而成质者生人物之万殊隂阳两端循环不息者立天地之大义阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此隂阳之循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也□祖】纂注【杨氏时曰此一动一静天地之间理之所不能已者其相摩相荡非有机缄纲维而然也至于乾道成男坤道成女盖变化之见而形象之着也　朱氏曰六子致用万物化生然不越乎乾坤也震坎艮之为三男得干之道也巽离兊之为三女得坤之道也又曰干阳物也得乎干者皆阳物也乾道成男是也坤阴物也得乎坤者皆阴物也坤道成女是也　杨氏万里曰自是故刚柔相摩至坤道成女言乾坤错综而生六子之妙也以干之刚摩坤之柔以坤之柔摩干之刚一刚一柔相推相荡鼓之以雷霆而为震离莫之鼓而鼓也润之以风雨而为巽坎莫之润而润也日月运行夫寒暑而为坎离莫之运而运也得干之刚者为长男中男少男得坤之柔者为长女中女少女亦莫之成而成也易之乾坤其神乎】干知大始坤作成物【吕音训大陆氏曰音泰王肃作泰坤作陆氏曰虞姚作坤化姚云化当为作】集解【朱子曰知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也】附録【程子语坤作成物是积学处干知大始是成德处吁　朱子语干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始则生物之始干始物而坤成之也　干知大始知主之意也如知州知县干为其初为其萌芽坤作成物坤管下面一截有所作为节知训管字不当解作知见之知大始是万物资始成物是万物资生大始未有形知之而已成物乃流形之时故有为盖卿大始是万物资始干以易故管之成物是万物资生坤以简故能之董知犹管也作犹为也干始物而坤成之记曰乐着大始坤作成物先儒读为附着之着则此之谓也集解干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阳全隂半阳饶阴乏而阴必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为倡阳知其始而享其成阴效其法而终其劳也胡鉟】纂注【张子曰天地虽一物须从此分别大始者物之始干全体之而不遗故无不知也知之者葢莫如干成物者物既形矣故言作已入于形器也初未尝有自地而斩形不谓之作谓之何哉　柴氏曰一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气既感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之　余氏曰乾道成男坤道成女以两物之雌雄观乾坤也干知大始坤作成物以一物之首尾观乾坤也男固属干女固属坤而男女之始皆禀于干其成皆育于坤也】干以易知坤以简能【吕音训易陆氏曰以防反下同郑荀董音亦能陆氏曰如字姚云能当作从】集解【朱子曰干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物】附録【朱子语干以易知盖干惟行健其所施为自是容易观造化生长则可见只是这气一过时万物皆生了可见其易僴干德刚健做时便通透彻达拦截障蔽它不得人刚健者亦如此干以易知只是说它恁地做得不费力渊健则自是易这如龙兴而云从虎啸而风生鸿毛之遇顺风巨鱼之纵大壑都不费力刘砺坤以简能者坤最省事更无劳攘它只承受那干底生将出来便见得是顺若不顺如何配阳而生物简只顺从而已木之问乾坤易简之理曰易简只是健顺可见且以人论之健底人遇事时自然觉易易只是不难又如人禀得顺性及其作事便自然简简只是不烦然干之易只简得上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干故不着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了只观隤然确然亦可见得易简之理　干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先发得有头脑特因而为之故简节简字却难理防易字却难说他是健了是自然恁地都不劳气力才从这里过要生便生所谓因行不妨掉臂便是这様话系辞有数处说易简皆是这意子细看便见煇方伯谟问乾坤易简曰易只是一个要做便做简只是一个恁地都不入自家思惟意思惟顺他乾道做将去贺孙干以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也干以易知者干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简在人则无艰阻而白直故人易知顺理而不烦扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣铢】纂注【张子曰干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能　杨氏时曰干始万物莫之为而为也以易知而已坤代终其作之也以其简而能之故成物而已　朱氏曰干确然不易无为而为万物宗以易知也天动地随坤顺乎干其作万物也以简能也杨氏万里曰自干知大始至坤以简能何谓也曰此賛乾坤之功虽至漙而无际而乾坤之德实至要而不】
　　【繁也】易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业集解【朱子曰人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之叶力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣】附録【朱子语干以易知坤以简能易简在乾坤易则易知简则易从却以人事言之两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间文蔚易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从董可久可大则为贤人之德业而今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着工夫方始得周僴有亲可久为贤人之德是就存主处言有功可大为贤人之业是就做事处言盖自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣铢德者得之于心谓之德如得这孝则为孝之德业是做得成头绪有次第不然泛泛做只是俗事更无可守处必大先生曰鹅湖之会子静作诗云易简工夫终久大佊所谓易简者苟简容易耳全看得不子细干以易知者干是至健要做便做直是易坤是至顺顺理而为故曰简此言造化之理至于可久则贤人之德可久者日新而不已可大则贤人之业可大者富有而无疆易简有几多事在岂容易苟简之云乎人杰问可久可大只说是贤人之德业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中亦是圣人也　问本义云知则同心从则叶力如何曰易知底人人心自然去亲他若其中险深不可测则人谁亲之做事不繁碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得来艰难底必无人从之如何得有功谟问知则同心从则叶力一扵内故可久兼扵外故可大如何曰既易知则人皆可同心既易从则人皆可叶力一扵内故可久者谓可久是贤人之德德则得于己者兼于外故可大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔董】纂注【项氏曰称贤人者明乾坤之德业人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路絶矣　丘氏曰知犹识也与上文易知之知异　朱氏曰乾坤之道观乎天地万物之变化其道较然着见矣然反观吾身善端所起者干也身行之而作成之者坤也人皆有善端不亦易知乎行其所知不亦简能乎饥而食渴而饮昼作而夜止岂不简且易哉盖以此推天下耒有不知而从者也我知之人亦知之故有亲我行之人皆行之故有功有亲则俟百世而不惑有功则放诸四海而准可久者谓之德可大者谓之业贤人之德业至于配天地成位乎两间可谓久且大矣然不过健顺而已而健顺者在反求诸已而已知此则天尊地卑八卦相荡在乎中矣古之传此者唯曽子子思孟轲则然】易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【吕音训而成位乎其中今本有矣字陆氏曰马王肃作而易成位乎其中】集解【程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静各有其常则刚柔判矣事有理一作方事理也物有形也事则有类形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已干始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤德业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也　朱子曰成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣　此第一章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也】附録【朱子语自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下是举易以明天地间事胡张子所谓尽人道并立乎中以成三才以尽人道非圣人不能程子之说不可晓　问程子云干当始物当字如何形容曰干便是物之大始故以当字言之得为切密荅吕祖俭】纂注【张子曰易简得而成位乎天地之中盖尽人道并立乎天地以成三才则是与天地参矣盖尽得人道理自当尔不必受命仲尼之道岂不可参天地　朱氏曰乾坤之理尽扵易简易简而天下之理得矣则上下与之同流德业既成乃位乎两间与天地为一　柴氏曰人心一造乎易简而天下之理举不外此是理也三才之道也人得之与天地并立矣　双湖先生曰第一章専论伏羲体造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦盖先天易首干终坤包六十四卦于其中凡阳皆干凡阴皆坤也末归结乾坤易简之德贤人体之造其极圣人之能事毕矣】圣人设卦观象系辞焉而明吉凶【吕音训吉凶陆氏曰虞本更有悔吝二字】集解【朱子曰象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也】附録【朱子语自伏羲而上但有此六爻而无文字可傅到得文王周公乃系以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶葢是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以形之肖似而言则如井鼎之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉凶之象益着矣贺孙易当来只是为卜筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是占筮如何明吉凶文蔚】纂注【杨氏时曰緫言易之为书也　朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王观象而自得也圣人惧观之者其智有不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也】刚柔相推而生变化集解【朱子曰言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也】附録【朱子语易中说卦爻多只是说刚柔不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气又曰健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者胡圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝説人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思渊此吉凶所由出集解】纂注【杨氏时曰緫言爻之变动也　柴氏曰刚柔之爻推移不常以发易道变化之理】是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也集解【朱子曰吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也】附録【朱子语悔者将趋于吉而未至于吉凶者将趋于凶而未至于凶必大悔吝小于吉凶而将至于吉凶者也董悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端文蔚刚过当为悔柔过当为吝节悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那猥猥裒裒不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉易说过便悔不及便吝必大吉凶悔吝四者正如刚柔变化相以四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少闻便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来这便是吝吝便是凶之渐矣又至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化了柔柔了变变便是刚亦循环不已僴问本义说悔吝者忧虞之象以为悔自凶而趋吉吝自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是对那刚柔变化说刚极便柔柔极便刚这四个循环如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去曰此以配阴阳则其属当如此于人事上说则如何曰天下事未尝不生于忧患死于安乐若这吉中不知戒惧自是生出吝来虽未至于凶毕竟是向那凶路去又曰日中则是月盈则食自古极乱未有不生于极治学蒙】纂注【朱氏曰得失之初微于毫髪及有吉凶则得失之象见忧虑虞度踌躇而不决者得失未判之时也及有悔吝而忧虞之象见凡此明人道也　蔡氏曰象者有其仿佛而未形之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义】变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也【吕音训刚柔者昼夜之象陆氏曰虞本作昼夜者刚柔之象三极陆氏曰郑韩云三才也】集解【朱子曰柔变而趋扵刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也】附録【朱子语变化者进退之象是言刚化为柔柔变为刚盖变是自无而有化是自有而无也　变化只进退便是进者阴变而为阳如自坤而干退者阳变而为阴如自干而坤方变而未定故曰进退若已定则便是刚柔也　问变化者进退之象如此则变是自微而着化是自盛而衰曰固是变是自阴而阳化是自阳而阴易中说变化惟此处最亲切如言刚柔者立本者也变通者趣时者也刚柔是体变通不过是二者盈虚消息而已此所谓变化此章刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时　变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者盖柔变而趋于刚是退极而进既变而刚则昼而阳既化而柔则夜而阴如子午卯酉卯酉是阴阳未定子午是阴阳已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变又曰刚柔便是个骨子只管恁地变化并董问变者化之渐化者变之成盖化无痕迹变有头面逐渐消缩去无痕迹以至于无者化也阳化为阴刚化为柔暖化为寒是也其势浸长突然改换有头而者变也阴变为阳柔变为刚寒变为暖是也阳化为阴是进极而囘故为退阴变为阳则退极而上故为进故曰变化者进退之象也先生云得之铢变是进化是退便与悔吝相似且以一岁言之自冬至至春分是进到一半所以谓之分自春分至夏至是进到极处故谓之至进之过则退至秋分是退到一半处到冬至也是退到极处天下事物皆有此两个贺孙系辞一字也不胡乱下只人不子细看易说吉凶者失得之象也止刚柔者昼夜之象也四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉进退与昼夜相贯进自阴而趋乎阳退自阳而趋乎阴也谟言易之所有皆人事天理之常以释上文之意　三画成卦三才之道也兼而两之则为六爻动谓九六之变并集解】纂注【朱氏曰阴阳进退于子午孰知其然哉万物繁鲜而摇落则进退之象见所谓变化者不尽于是也此特其凡耳纠察相分死生相纒无非其变化也故曰变化者进退之象也日升降于太虚之中本无昼夜由地上而观之则出乎地为昼入乎地为夜然南极大暑北极大寒东西出入之际昼夜长短中国自不同故刚柔之象亦然凡此明天地之道也】是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【吕音训序陆氏曰陆绩云序象也京云次也虞本作象晁氏曰虞作象旧读序作原或作序者非说之案作象乃与下义合乐陆氏曰音岳适防也虞本作所变晁氏曰虞云旧作乐误玩陆氏曰五乱反研玩也马云贪也郑作翫】集解【朱子曰易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详】附録【朱子语问所居而安者易之序何谓也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓毎读毎有益所以可乐盖有契于心则自然乐必大】纂注【张子曰序犹言分也易中有贵贱吉凶皆自然之分也所居皆安之君子安分也　蔡氏曰序次序也自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类皆序也知其序之有常故居其位而安乐乐其理也玩习猒也辞者圣人所系所以明理知其理之无穷故乐而玩　齐氏曰序作象则与上下文义合易唯序卦専言次第故不若作象居处也象言吉凶悔吝葢其理之自然势之必然也君子穷理尽性以至于命知其合必如此悖必如彼而唯易之听焉所谓安也　南轩张氏曰爻辞虽吉凶得失之类而性命道德之奥寓焉】是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利集解【程子曰圣人既设卦观卦之象而系之辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣　朱子曰象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所值吉凶之决也　此第二章言圣人作易君子学易之事】附録【朱子语居则玩其辞有不待占而自显者董问居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占如何曰若是平时理会不得却如何理会得占闻常理防得此道理动时则可以此占决必大居则玩其辞如潜龙勿用其理当此时只是潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此贺孙问所居而安与居则观其象之居不同上居字是緫就身之所处而言下居字是对动而言先生曰然董易有象然后有辞筮有变然后有占象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则既观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之吉无不利也盖观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也荅丘子野】纂注【杨氏时曰观象玩辞故能明吉凶之变观变玩占故能识时措之宜所以尽三极之道也　柴氏曰居者静而未涉于事也动者涉于事也居则观卦之象而玩其辞以探其隐赜动则观其刚柔之变而玩其辞之所占以求不悖其道一动一静不违天理则俯仰无愧心逸日休德进业长用无不利盖言道之所寓人当体之也蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居既尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也　项氏曰吉凶者失得之已定者也其忧虞之初谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观此四者而系之以辞读易者亦当观此四者而玩文王之辞则静居动作无不利矣　双湖先生曰上言君子居观乐玩皆是居之事下文以居对动言重在行之事矣其曰观象玩辞申上文义也尝观此第二章専论文王周公系辞以明伏羲卦象刚柔变化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中而君子学易必当合伏羲卦象文王周公卦爻辞兼得之末归结在卜筮上以获自天之祐也】彖者言乎象者也爻者言乎变者也【吕音训爻陆氏曰户交反说文云交也】集解【朱子曰彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言】附録【朱子语爻是两个交乂看来只是交变之义变谓刚柔相推而生者卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦董】纂注【张子曰象谓一卦之质　杨氏时曰彖緫言一卦之象若坤言牝马之类是也六爻变动不可为典要故曰言乎变　蔡氏曰爻言刚柔变化】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也【吕音训疵陆氏曰徐才斯反马云瑕也】集解【朱子曰此卦爻辞之通例】附録【朱子语问悔吝所以谓之小疵者只是以其未便至于吉凶否曰悔是知道是错便有进善之理吝只是心下不足又不肯说只管隐恶芘护没分晓然未至大过故曰小疵必大】纂注【南轩张氏曰悔吝虽未为大过然悔未纯吉吝未纯凶如物有瑕疵也无咎本有咎能以善补其过恶故无咎也　朱氏曰易有言又谁咎者其咎实自取自咎可也有言不可咎者义所当为才不足也君子度德量力折之以中道则无咎矣吉凶悔吝一也其实悔吝无咎所以明吉凶也彖不言无咎无咎则悔可知矣吉凶而不言吝吝不足言也　愚案西山真氏歴举易中无咎之文以释补过之说而记其后云予友汤伯纪曰无咎之所以善补过者盖谓卦爻中有时位之难处本当有咎以其善处故免所谓转祸为福易危为安故谓之善补过耳非真以为某卦某爻先有过而后能改也今之所取本为改过而无咎之辞取之太泛但当取豫上六临六三复六三离初九损六四夬九五六条皆改过之亲切者余爻可削伯纪之说是矣然当处难之时而处之善乃可以无过尤学者所冝尽心故存而不削因并记其说云】是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞【吕音训辨陆氏曰如字京云明也虞董姚顾懽蜀才并云别也】集解【朱子曰位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳】附録【朱子语问上下贵贱之位何也曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位髙而无民在人君则为天子父为天子师在它人则清髙而在物外不与事者此所以为贵也铢问齐小大者存乎卦龟山曰阳大阴小如何曰齐如分辨之义一云犹断也小谓否暌之类大谓泰谦之类必大齐又不是整齐如叶字是分辨字董】纂注【杨氏时曰阳大而阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多阳则阴为之主虽小大不齐而刚柔得位为一卦之主则均　钱氏曰存字与上文言字正相应言易中皆已具而可求也　双湖先生曰自乾坤外虽皆阴阳之杂然伏羲画卦生于阳仪者三十二生于阴仪者亦三十二阴阳均齐意其以此齐之也】忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【吕音训介陆氏曰音界王肃干韩云纎介也震陆氏曰马云震惊也郑云惧也王韩云动也周云救也】集解【朱子曰介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣】附録【朱子语问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是那初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之微处介字如所谓界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至于悔吝矣曰然煇悔吝固是吉凶之小者介又是几微之间虑悔吝之来当察之几微之际无咎者本是有咎善补过则为无咎董震动也欲动而无咎当存乎悔耳漠】纂注【祁氏曰寛读系辞至忧悔吝者存乎介因书以铭坐右先生曰汝谓介何也寛曰至纎至细处也先生曰栁下惠不以三公易其介诸儒说异同吾谓介者谓细微不以三公易其介是毫毛无动其心也　杨氏时曰介者始万物之时震者动之将形忧悔吝者当在交物之初而善补过者当悔于将动之际过此则无及矣　龙氏仁夫曰震动也不能察于其介事既震动咎将及之欲使转而无咎又当致力于悔时所谓补过也　双湖先生曰祁氏之说可与煇録互相发矣】是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【吕音训险易陆氏曰以豉反京云险恶也易善也】集解【程子曰彖言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则得无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也　朱子曰小险大易各随所向　此第三章释卦爻辞之通例】附録【朱子语问卦有小大旧说谓大畜小畜大过小过如此则只说得四卦不知如何先生曰看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦如睽如团如小过之类尽是不好底卦譬如人光明磊落底便是好人昏昧迷暗防便不是好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见矣易説遇好卦便说得平易如泰谦之类是也凶卦便说得艰险如困睽之类是也董问卦有小大辞有险易阳为大阴为小观其爻之所向而为之辞如休复吉防辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得它底透只是依众说如所谓吉凶失得者之象一段却是彻防见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其它处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心煇】纂注【张氏曰辞各指其所之圣人之情也指之使趋时顺性命之理臻三极之道也能从则不陷于凶悔矣　柴氏曰卦之义虽无小大之用其辞可见辞有凶吉故险易以分险辞忧惧戒谨之辞也易辞安平休美之辞也之适也朱氏曰辞有易者之于吉也辞有险者之于凶也所谓能研诸虑有忧虑悔吝非险辞不足以尽之　龙氏】
　　【仁夫曰卦有管得义理阔如乾坤坎离否泰剥复之类谓之大卦有主一事一物管得义理挟如家人归妹困渐睽蹇之类谓之小卦辞之易凡平易可通者是也辞之险如见斗见沬窥户无人舆曳牛掣负涂载鬼之类是也上文齐小大与此义同　双湖先生曰第一章夫子论伏羲画卦而有望于贤人之体易第二章论文王周公系辞而有望于君子之体易至此三章专论彖爻之辞泛示夫众人之用易也意若曰彖辞言象使人知卦之统体爻辞言变使人知爻之推迁吉凶之辞以明人事之得失悔吝之辞以明人事之小疵无咎之辞以明人事之补过此自是一节敎人知得失小疵补过之道也自是故以下又论夫位者使人知有贵贱也卦者使人知有小大也人知即辞以辨吉凶则失得亦可免矣人知介然之顷忧悔吝则小疵亦可免矣人知萌悔心自可无咎则亦自无过之可补矣此又自是一节敎人辨吉凶忧悔吝震无咎之道至此则失得小疵补过又不足言矣然后緫结之以是故以下之辞谓卦所以有小大辞所以有险易无非各指夫人所之也三章之意庶在此乎】易与天地准故能弥纶天地之道【吕音训准陆氏曰京云准等也郑云中也卑也弥陆氏曰本又作弥纶陆氏曰音伦京云弥遍纶知也王肃云纶纒襄也苟云弥终也纶迹也天下之道今本作天地之道陆氏曰一本作天地】集解【朱子曰易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意】附録【朱子语弥若今所谓封弥之弥是恁地糊合之使泯无缝罅防意思纶如络丝之纶自有条理董纶谓两条丝相合各有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥则有脗合不渗漏之意纶有条理精密之意弥如大德敦化纶如小德川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也义刚如天地之化虽是周密浑然无有缝罅而其中万事万物莫不各有条理此易弥纶之理然也圣人用易弥纶天地之道亦是如此渊易道本与天地准所以能弥纶之凡天地有许多道理易上皆有所以与天地准而能弥纶天地之道又曰天地有未至处易却能弥纶得他】纂注【朱氏曰圣人观天地以作易其道甚大与天地均故能用天地之道杨氏万里曰易之未作也法天地之道以为易之道故曰准准法也如太准易之准也易之既作也以易】
　　【之道而理天地之道故曰纶纶经理也如君子经纶之纶弥满也惟准则乎天地故能弥纶乎天地非以易理天地以天地理天地也　防氏曰弥之使不亏其体则覆焘者统元气持载者统元形阳敷而能生阴肃而能成纶之使无失其叙则日月代明寒暑迭运将来者进成功者退】仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状【吕音训察于陆氏曰一本作观于反终陆氏曰郑虞作及终说陆氏曰如字宋衷始锐反云舍也】集解【朱子曰此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北髙深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也】附録【程子语原始反终故知死生之说但穷得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求入闗録人能原始知得生理一作所以生便能要终知得死理一作所以死若不明得便虽千万般安排着亦不济事安节原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也大隐夫子曰未知生焉知死知生则知死矣能原始则能要终矣荅鲍苦两魂谓精魂其死也归乎天消散之意吕氏精义鬼是往而不反之义　问易言知神之情状果有情状否曰有之又问既有情状必有神曰易说鬼神便是造化也棣问如名山大川能兴云致雨何也曰气之烝成尔又问既有祭莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复从庙中求邪名山大川能兴云致雨却都不说着只于山川外土木人身上讨雨露土木人身上有雨露邪又问莫是人兴妖曰只妖亦无人心兴之也世人只因祈祷而有雨遂指为灵验尔岂知适然精义问世言鬼神之事虽知其无然不能无疑惧何也曰此只是自疑尔曰如何可晓悟其理曰理防得精气为物防魂为变与原始反终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰既是变则坚者腐存者亡更无物也神之道只恁说与贤虽防得亦信不过须是自得也或曰何以得无恐惧曰须是气定自然不惑气未充要强不得安节　朱子语观察天地之文理是就这里地盘上言始终生死是以循环言精气鬼神以聚散言其实不过阴阳两端而已人杰仰观天俯察地只足一个阴阳圣人看许多般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只足隂阳显子问天文为阳地理为阴是否曰然然天亦具阴阳日是阳月是阴昼是阳夜是阴地东南是阳西北是阴平坦是阳险阻是隂髙者是阳下者是隂必大先生因举正蒙方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故葢以形之时幽之因己在此不形之际其明之故己在此聚者散之因散者聚之故寓问天文则有昼夜上下地理则有南北髙深故是幽明之所以然者曰昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也人杰问原始反终曰反只如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人说反如囘头之意必大问天地之化虽生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原姑而知其聚之生则必知其后之必散而死能知其生也得于气化之自然初无精神寄寓于太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有形象尚留于防漠之内曰死便是都散了易说精气为物游魂为变天地阴阳之气交合便成人物到得魂气归于天体魄降于地是为鬼便是变了贺孙精气为物是合精与气而成物精魄而气魂也防魂为变变则是魂魄相离独说防魂而不言魄魂离魄之意自可见矣义刚死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之鬼神孙精聚则魄聚气聚则魂聚是以为人物之体至于精竭魄降则气散魂游而无所知矣降者屈而无形故谓之鬼游者伸而不测故谓之神辨苏易阴阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄暖者为魂先有魂而后有魄故魂常为主为干僴若以精气言则是有精气者方有魂魄但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烧得出来底汁子便是魄那成烟后香底便是魂魂者魄之光焰魄者魂之根本义刚魂气升扵天体魄归于地魂气上升体魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见寓问精气为物防魂为变曰此只是聚散聚而为物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错综而横看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属阴盖生之巾已带个死底道理变虽属阳然魂气上游体魄下降亦是具阴阳如言徂落徂升也便是魂之游落即魄之降古人祭祀求诸阳所以求其魂求诸阴所以求其魄必大阳魂为神阴魄为鬼鬼阴之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为鬼阳主伸阴主屈此以一气言也故以二气言则阴为鬼阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之鬼其来格者鬼之神天地人物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综者也因问精气为物阴精阳气聚而成物此緫言神游魂为变魂游魄降散而成变此緫言鬼疑错综而言曰然此所谓人者鬼神之防也铢宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聪明为魄气属阳魄属隂而今有人说眼光落这便是魄降今人将死有云魄落若气则升而散故云魂气归于天体魂归于地杂书云魂人阳神也魄人阴神也亦可取贺孙横渠云物之初生气日至而滋息物主既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天下万事万物自古及今只是个阴阳消息屈伸横渠将屈伸说得贯通贺孙横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦自分晓必大贺孙问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散者是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散如今打面做糊中间自有成小块核不散底久之渐渐也自防散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也贺孙观文察变以至知鬼神之情状皆是言穷理之事直是要知得许多然后谓之穷理】纂注【杨氏时曰天地之间一气而万形一息而成古今达观之士防物于一已通昼夜而知则虽死生之变无恒矣　张子曰动物本乎矢以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐又曰阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则浑然人莫知其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变欤所谓变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也知昼夜阴阳则能知性命能知性命则能知鬼神又曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隐而为变鬼之状也　尹氏曰精气为物游魂为变是死生之意否曰然是知鬼神之情状只是说游魂一句　朱氏曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地又曰形始化曰魄气能动曰魂传曰心之精爽是谓魂魄子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂及其散也形散而魄散故季札曰魂气则无不之也神伸也其气息而日息鬼归也其气散而日消物其形也散其情也然则气何从而生乎曰太虚气之本体人之形也动则聚而为气静则散而为太虚动静聚散有形无形其鬼神之情状乎　杨氏万里曰鬼神无声无臭何为而有状状且无也何为而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣记曰鬼神之德其盛矣乎视之不见听之不间体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也　柴氏曰万物皆有始故生有终故死有不倚于生死而死生不能违之者出乎震而成乎艮之说也郑氏原善曰易大传言原始反终故知死生之说原者推究其本也反犹覆也谓以其始者而覆观之也生者物之始死者物之终推究其始而知所以生则反观其终而知所以死矣夫子荅季路之问死虽不质言之然味其语实所以直季路之问而不隐也　蔡氏曰自仰观天文至鬼神情状三者以易穷理之事也】与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【吕音训知陆音智道陆氏曰如字郑云道当作导流陆氏曰如字京作留乐天陆氏曰虞作变天】集解【朱子曰此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此】附録【程子语今语道则须待要寂防湛静形使如槁木心使为死灰岂有直做墙壁木石而谓之道所贵乎智周天地万物而不遗人几时要如死灰所贵乎动大临乐天知命通上下而言也圣人乐天则不须言知命而信之者尔不知命无以为君子是矣命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异于此大临仁者不忧乐天者也绚仁者在已何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在它人则忧而颜子独乐者仁而已光庭　朱子语与天地相似故不违凡其不违以其与天地相似若此心有外必其与天地不相似矣僴与天地相似方且无外凡事都不出这天地范围之内所以方始得知周乎万物而道又能济天下旁行便也不走作易说此下数句皆是与天地相似之事人杰与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物而道济天下是细密底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下董知周乎万物便只是知幽明死生鬼神之理易说知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三节各说一理渊旁行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自有恁地处颇难晓必大问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽己私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦原于仁故能爱惟安土敦仁则其爱自广又曰乐天知命主知言是崇德事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处必大安土者随所寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见荅何镌安土者随所寓而安若择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也去伪安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说不似江西人说知觉相似又曰此语说仁最密渊上文易与天地准是言易之道与天地准此言与天地相似故不违是言圣人之道与天地相似此下数句皆是与天地相似之事上文易与天地准下数句皆是与天地准之事人杰问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后段仁者见之谓之仁知者见之谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知之先知得之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事盖不流便是贞也不流自旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入于变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句専说仁也人杰】纂注【杨氏时曰天地与圣人无二道也列而为三则相似而已故先后天而不违知周乎万物而道不足以济天下则过矣道不足以济天下则知亦有不周者若佛老之徒则过之者也纵心之所为而各当于道则不流矣莫之为而为者天也莫之致而致者命也苟能乐之安之则事变之来犹风雨寒暑之序夫何忧素富贵止行乎患难随所寓而安之则无恶于物矣又能敦乎仁则天下无一物之非我也尚何所忧之有　柴氏曰极髙明故周尽万物之理道中庸故能济天下敦仁者以万物为一体以体物之心安不择之地爱无息时也双湖先生曰与天地相似故不违此统论圣人之体段知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违推其周万物济天下则广大无外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其髙明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其傅厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁智尽性之学而上下与天地同流者盖如此】范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体【吕音训范围陆氏曰郑云范法也马王肃张作犯违张云范违犹裁成也知陆氏曰如字荀爽柔之明僧绍音智】集解【朱子曰此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也　此第四章言易道之大圣人用之如此】附録【程子语范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉绚范围天地之化天本廓然无穷但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥则它天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要黙体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍入关録通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也大隐昼夜死生之道尽事人之道则尽事鬼之道死生生死一而二二而一者也精义冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体若如或者别立一天谓人不可以包天则有方矣是二本也绚　朱子语天地之化滔滔无穷如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸防成器使人模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大德敦化曲成如小德川流人杰范围天地之化范是铸金作范围是围里如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端有如一岁分四时节之类以此做个涂辙更无过差此特其一尔　问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之敎化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗方始见得神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣易说通乎昼夜之道而知既曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通画而不通夜通生而不通死便是不知便是神有方易有体了易説兼通乎昼夜之道而知其所以然也必大神无方而易无体神便是在阴底又忽然在阳在阳底又忽然在阴易便是或为阳或又为阴如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘也易说易无体这个物事逐日各自是个头面日异而时不同渊无体与那其体则谓之易不同各自一个道理若恁地衮将来说少间都说不去它那个说上天之载无声无臭其体则谓之易这只说个阴阳动静阖辟刚柔消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个了渊穷理是知字上说尽性是仁字上说言能造其极也于范围天地是至命言与造化一般董】纂注【南轩张氏曰天地之化阴阳之气也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外乎阴阳惟易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之　蔡氏曰天地之化雨旸寒焕之类常雨常旸化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗　张子曰体不偏滞乃所谓无方无体偏滞于隂阳昼夜者物也若道则兼体而无累也以其兼体也故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事而异名耳　项氏曰易与天地准故能弥纶天地之道此二句者一章之主意也自仰以观于天文至鬼神之情状此三知者言易之所知与天地准也伏羲观天见阴阳之象察地见刚柔之形画奇偶以准其象使万物之情皆以类从而天文地理遂与人事物情相通为一而幽明之故可得而知矣原画之所由始二分四揲之变皆起于至一无朕之中要画之所以终三变六扐之余复归于至一无朕之始而死生之说可得而知矣气聚而为物奇偶之画所以有象魂游而为变九六之化所以为无迹而鬼神之情状可得而知矣自与天地相似至故能爱此四故者言易之所能与天地准也奇偶之象正与天地相似故能于天下之理无所违奇偶之变通于万物之情故知虽崇而不失之于过当于万民之用故道虽广而不失于流乐时位之推移而知其卒归于有数故能乗化而不忧随时位之险易而常遂其济物之心故能无往而不用其爱夫能具其理故能通其变能通其变故能极其数能极其数故能用其利凡易之所能备于此四者也自范围天地至易无体此三而者緫结一章之义以见其弥纶之功也盖易有奇偶二画所以匡括天地之变化而天地不能越乎其外所谓弥也曲成万物之始终而无一物之或遗此所谓纶也此即上文四故之所能也通乎幽明死生鬼神之道而知无所不至此所谓道也此即上文三知之所知也是故天地之神无阴阳之定方而奇偶之变亦与之周流无定体此所谓易与天地准也此一节正以明始初之意而极言之也】一阴一阳之谓道集解【朱子曰阴阳迭运者气也其理则所谓道】附録【程子语一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所以阴阳者道既曰深则便是一作有二言开阖便是感既二则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开阖本无先后不可道今日有阴明日有阳如人言形影盖形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有　离了阴阳更无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是密也并入闗録一阴一阳之谓道道非阴阳也所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变良佐　朱子语一阴一阳往来不息则是道之全体非阴阳之外别有道也胡问一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者阴阳之理也此说得之荅石铢问一阴一阳之谓道曰此与下文一阖一辟谓之变语意相似阴阳非道也一阴又一阳循环不已乃道也往来循环不已之意此理即道也铢阴阳之端动静之机而已动极而静静极而动故阴中有阳阳中有阴未有独立而孤居者此一阴一阳所以为道也辨苏易大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂真以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以为一阴而一阳者乃道体之所为也荅陆九渊一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道当离合看董一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴是道今曰一阴一阳不是道所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然杨骧理则一而形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也　问一阴一阳之谓道便是太极否曰阴阳只是阴阳道便是太极程子说所以一阴一阳者道也并董或问一阴一阳之谓道曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地衮将去只是这个阴阳孰使之然哉乃道也从此句下又分两脚此气之动为人物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴学蒙一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一段是说天地生成万物之意不是说人性上事谟谓之名之也之谓直为也董】纂注【杨氏时曰通天下一气耳谁能出不由户乎道者即此而已又曰斯于穆不已纯亦不已之意皆在其中矣胡氏曰阳中有阴隂中有阳一阴一阳此太极之所以为道也】继之者善也成之者性也集解【朱子曰道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣】附録【程子语止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶入关録生生之谓易是天之所以为道也灭只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待万物自成其一作甚性须得大临　朱子语问继之者善继则是此理之流行未赋与在万物曰如两个轮只管推流动不已万化皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已谷米四散撒出求所以为继之者善显子化育流行未有定质者为阳此继之者善附着成形不可变易者为阴此成之者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴董继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事节问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意至静而成阴方是成　继之者善便是公共底成之首性便是自家底并董继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也易説问继之者善成之者性是道是器曰继之成之是器善与性是道人杰继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方以人物而言黄灏陈淳问继之者善成之者性曰这个理在天地间只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性胡流行于造化处是善凝成于我即是性继是接续绵绵不息之意成是凝成有主之意大雅造化所以发育万物者为继善万物各正其性命者为成性榦继善是动处成性是静处继善是流行出来成性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继善譬如禾谷一般到秋敛冬藏千条万穟各自成一个物事了及至春又各自发生出以至人物以至禽兽皆是如此义刚孟子言性善系辞云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性善却是二事曰一阴一阳是緫名继之者善是二气五行之事成之者性是气化后事谟问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出到周先生方说得尽曰孔子说得细腻孟子说得疎略孟子不曽推原源头不曽说上面一截只是说成之者性也易说周子通书诚上第一曰诚者圣人之本大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉易也其性命之源乎先生释之曰此书与太极图相表里诚即所谓太极也言乾坤之元万物所取以为始者乃实理流出而赋于人之本如水之有源即图之阳动也天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之阴静也纯不杂也粹无疵也言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂阴阳气也形而下者也所以一阴一阳者理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善即理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也诚之立也元始亨通利遂贞正干之四德也通者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于已性之成也易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也又通书后録曰善之与性固不可谓有二物也然继之者善自其阴阳变化而言也成之者性自夫人物禀受而言也阴阳变化流行而未有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易阴之静也以此辨之亦安得无二者之分哉然性善形而上者也阴阳形而下者也周子之意亦岂直指善为阳而性为阴哉但语其分则以为当属之此耳荅人杰继善成性分属阴阳乃通书首章之意但熟之自可见矣盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阴荅德明问明道先生曰人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也先生曰此继之者善也指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只就见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言惟天道流行如此所以人性发见亦如此闵祖继之者善也周子是说生生之善程子说作人性之善用处各自不同荅人杰】纂注【齐氏曰道太极也阴阳所乗之机也动而生阳静而生阴今不先言阳而先言阴将就所继而言也朱子曰继者静之后而动之端也若静极之后不继之以动造化便从此合杀了岂道也哉一阴一阳此生生之机所谓道也　杨氏时曰继之者善无间也成之者性无亏也　丘氏曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说继之者善是就天所赋人所受中间过接上说成之者性是就人心禀受上说如帝降之衷天命之性所谓降所谓命即继之之义】仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【吕音训鲜陆氏曰悉浅反师说云尽也郑作尟马郑王肃云少也】集解【程子曰圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原究其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包如也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通逺及而不流失正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼夜阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道德之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也　朱子曰仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言】附録【程子语一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无绚这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鲜矣此个义理亦不少亦不剩只是人看它不见大临　朱子语问仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣此言万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者闚之故仁者只见得它发生流动处而以为仁知者只见得它贞静处便以为知下此一等百姓日用之闲习矣不着行矣不察所以君子之道鲜矣煇此章自易与天地凖以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分着阴阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属阴阳耳　或问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得盖圣人因易之书而穷理尽性之事也荅吕伯恭太极动极而静静而生阴不成动以前便无静程子言动静无端阴阳无始葢此亦且从那动处说起若论那动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞而复生元无穷如此义刚太极之有动静是天命之流行也所以一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之终始而命之道也其动者诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极而动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也葢太极有本然之妙也动静有所乗之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不存焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉备于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之集解】纂注【齐氏曰仁者见之于已动之后而识其动而及物之机故曰仁知者见之于未动之先而识其复而干事之体故曰知百姓则又行不着习不察而全未有见者也百姓固未见道仁者知者亦未见道之全故曰君子之道鲜矣君子何道也一阴一阳之道也上文所谓天地之道也故必有知幽明之故知死生之说知鬼神之情状与天地相似之圣人而后可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其视百姓之日用而不知亦何以大相逺哉　尹氏曰百姓日用而不知何以与知与能天地同体耳天地之有阴阳昼夜人之有生死进退知此则与天地同功】显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉【吕音训藏陆氏曰才刚反郑作臧云善也晁氏曰案篆无臧字郑训非耳】集解【朱子曰显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为】附録【程子语天地之大德曰生其生可见也所以生之者用也故曰显诸仁藏诸用集解鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也绚天地鼓万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患酢天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧尹焞圣人有为之功天地不宰之功游氏拾遗此天地与人异处圣人有不能为天之所为处大临鼓动万物圣人之神知则不可名　或问老子言天地不仁圣人不仁如何曰谓天地不仁以万物为刍狗是也谓圣人不仁以百姓为刍狗非也圣人岂有不仁所患者不仁也天地何意于仁鼓舞万物而不与圣人同忧圣人则仁此其为能道也时氏拾遗　朱子语显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物事显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁底骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万事万物其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行底骨子流行个甚麽是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又云显诸仁似忠藏诸用似恕显诸仁似以贯藏诸用似一易说显诸仁如春生夏长其发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里面而不可见又这个有作先后说如元亨利贞之类有作表里说处便是这里又曰譬之仁发出来便是恻隐之心便是显诸仁仁便藏在恻隐之心里面便是骨子人杰显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复董显诸仁如恻隐藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏】【诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成那事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这一个道理此便是业业是事之已成处易说显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐董显诸仁易说藏诸用极难说这用字如横渠说一故神神字用字一様人杰显诸仁者德之所以盛藏诸用者业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓富有也董又曰如此一大穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓富有之谓大业人杰鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛德大业便是显诸仁藏诸用成就处也天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以说不与圣人同忧渊盛德大业至矣哉是賛叹上面显诸仁藏诸用又曰盛德大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言董明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来谟】纂注【邵子曰若日月之照临四时成岁显诸仁也不知其所以然而然藏诸用也　张子曰鼓舞万物道也故不与圣人同忧　杨氏时曰其生也其杀也咸其自取天地不能加毫末于其间也尚何与圣人同忧哉盖圣人与人羣也其忧乐以天下则与天地异矣仁与用天地之德业也其盛大孰加焉　朱氏曰天理自动万物听之鼓万物也此天道无心之妙犹不与圣人同忧者圣人有相之道不以其可忧者同乎无忧以为配天地立人道者存乎已易之道是已则圣人盛德大业岂不至矣乎　蔡氏曰用者神运无迹仁者庶物露生故在天则生者为仁而所以生者为用在圣人则发者为仁而所以发者为知天不可以知言也知不离乎心有心则有忧此天人之道所以分也故曰鼓万物而不与圣人同忧仁与用天地之德业而其盛大又有非圣人所能至者故曰至矣哉　勉斋黄氏曰或问本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内荅曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其收藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则收敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所藏之仁秋冬是藏春夏所显之用】富有之谓大业日新之谓盛德集解【朱子曰张子曰富有者大而无外日新者久而无穷】附録【程子语君子之学必日新日新者日进也不日新者必日退未有不进而不退者唯圣人之道无所进退以其所造者极也大隐问日新有进意抑只是无弊意曰有进意学者求有益须是日新廸朱子语先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这个物事了方始相连相续去渊富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理防方得若才工夫不到业无由得大少间措置事业便有欠阙此便有病僴】纂注【蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天髙地下万物散殊其富有之谓欤阴阳升降变化不穷其日新之谓欤　真氏曰此虽言易之理然易也天地也圣人也一而已矣生物无穷天地之大业也运行不息天地之盛德也功及万世圣人之大业也终始日新圣人之盛德也学者有志于进德修业者亦必以天地圣人为法盖非富有不可以言大业非日新不可以言盛德】生生之谓易集解【朱子曰阴生阳阳生阴其变无穷理与书皆然也】附録【程子语所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓他物不与有也　生生之谓易生生之用则神也绚生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道大临天地阴阳其势髙下甚相背然必相须而为用也有阴便有阳有阳便有阴有一便有二才有一二便有一二之间便是三已往便无穷老子亦言三生万物此之谓生生之谓易理自然如此　维天之命于穆不已自是理之相续不已非是人为之如使可为虽使百万般安排也须是有息时只为无穷故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也并安节】纂注【朱氏曰阳生阴阴生阳阳复生阴阴复生阳生生不穷如环无端此之谓易　程氏钜夫曰生生之谓易剥初尽而复已生生生不息靡有间絶象辞变占虽其别有四生生之理则一而已外此二字不足以知易】成象之谓干效法之谓坤【吕音训成象陆氏曰蜀才作盛象爻法今本作效法陆氏曰故孝反马韩如字云放也蜀才作效晁氏曰案爻占文效字】集解【朱子曰效呈也法谓造化之详密而可见者】附録【朱子语既说盛德大业又说它只管恁地生去所以接之以生生之谓易是斩说入易上去成象之谓干效法之谓坤干只略成一个形象到得坤便都呈见出许多法来又曰到坤处都细了万物一齐出见　象谓风霆雨露日星只是个象效法则效其形法而可见也人杰成象之谓干效法之谓坤依旧只是阴阳凡属阳底便只有个象是方做未成形之意已成形便属阴成象便如日月星辰风霆之类亦无个实体只有个悬象如此效者陈也呈也如礼记中效羊效犬效马今人言效力之效法是一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有一定已成之法干便略坤便备必大成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤则效其形法而可见以法言之大段详密矣效字难看如效顺效忠效成之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待大槩干底只是成得这个大象到得坤底则渐次详密资始资生于此可见渊】纂注【柴氏曰朕兆之可见者皆成象所以为干感而遂通成法着见所以为坤　齐氏曰见乃谓之象成象其生而可见者也观下文言大生可见成象则可法矣效因其成象而法之也观下文言干静也専而坤为之翕干动也直而坤为之辟可见】极数知来之谓占通变之谓事集解【朱子曰占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意葢如此】附録【朱子语占出这事人便依它这个做便是通变之谓事看来圣人说到至处便说在占上去则此书分明是要做占用矣学蒙张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易又曰乖崖曽见希夷来其言亦自太极图渊自富有至效法是说其理如此用处却在那极数知来与通变谓事上面盖说上面许多道理要做这般用显子】纂注【朱氏曰天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶可以前知此之谓占　张子曰极数知来前知也前知其变有道术以通之君子之所以措于民者逺矣　蔡氏曰极数极蓍数也通变通卦变也　齐氏曰下文一阖一辟谓之变往来不穷谓之通彼言其自通也故曰变通此言圣人通之也故曰通变】阴阳不测之谓神集解【程子曰运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人之心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛德大业可谓至矣富有溥博也日新无穷也生生相续变易而不穷也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来物通变不穷事之理也天下之有不离乎阴阳惟神也莫知其乡不测其为刚柔动静也　朱子曰张子曰两在故不测　此第五章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也】附録【程子语游定夫问阴阳不测之谓神先生曰贤是疑了问是拣难底问晁氏客语仲尼于论语中未尝说神字只于易中言数处而已入关録日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思得之绚朱子语阴阳不测之谓神是緫结这一段不测者是在这里又在那里便只是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间学蒙问日新之谓盛德生生之谓易阴阳不测之谓神要思得之明道提此三句是如何曰此三句也是要须是看本文方得问德是得于己底业是发出来底德便是本生生之谓易便是体成象谓干效法谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是里面往来底圣人作易便是如此又问阴阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理董横渠说得极好一故神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事物之间如所谓阴阳屈信往来上下以至行乎什百千万之中无非这一个物事所谓两在故不测渊】纂注【张子曰一物两体一故神两在故不测两故化推行乎一又曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神　杨氏时曰以其富有则谓之大业以其日新则谓之盛德至于不测之神皆若是而已其实一物也知所谓一物则凡散殊不一物者皆源源自见矣　丘氏曰上章言易无体此言生生之谓易惟其生生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神惟其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也言卦而以占事先之占事则神所托而显者也神易用而变化无穷其实则不越乎阴阳两端而已　双湖先生曰此章専论阴阳之道在造化与易书其在造化者生而为人则自继善成性之后而有仁知百姓之分生而为物则自显仁藏用之后而有鼓万物之妙君子之道鲜圣人所忧也造化不预焉而自极其德业富有日新之至其在易书者自生仪象以至生卦成象而为干阳之为也效法而为坤阴之为也此阴阳之在卦者极七八九六之数而占以知来通阴阳老少之变而因以作事此阴阳之在蓍者故首之以一阴一阳之谓道终之以阴阳不测之谓神其体则谓之道其用则谓之神在造化者以体言在易书者以用言也圣人其殆假易书之阴阳以洗其忧世之心望天下为君子之归而成造化所不及之能者欤】夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【吕音训御陆氏曰鱼吕反禁止也迩今本作迩陆氏曰本又作迩音尒】集解【朱子曰不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有】附録【朱子语易不是象乾坤乾坤乃是易之子日下面一壁子是干一壁子是坤葢说易之广大是这干便做它那大坤便做它那广渊问以言乎逺则不御以言乎迩则静而正曰无小无大无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者冝着工夫看徐又曰未动时便都有此道理都是真实所以下个正字必大静而正谓触处皆见有此道不待安排不待措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人便见人杰】纂注【杨氏时曰以言乎逺则无外故不御以言其迩则非求诸外也取诸身而已反而隐之于吾心则所谓静而正者黙可识矣　蔡氏曰正不偏备徧也言乎逺其理不以逺而穷言乎迩其理不以迩而偏言乎天地之间不以事物之多而不备】夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【吕音训専陆氏曰陆绩作塼音同翕陆氏曰虚级反敛也辟陆氏曰婢亦反开也】集解【朱子曰乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰夫坤二而虚故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此】附録【程子语干阳一有物字也不动则不刚其静也専专一其动也直直□不専一则不能直遂坤阴一有物字也不静则不柔不柔一作蹂其静也翕翕聚其动也辟发散不翕聚则不能发散绚　朱子语干不専一则不能直遂坤不翕聚则不能发散荅胡广仲干静専动直而大生坤静翕动闻而广生这说阴阳礼性如此卦画也仿佛似恁地渊以乾坤二卦观之亦可见干画奇便见得其静也専其动也直坤画偶便见得其静也翕其动也辟董这个只是说理然也是说画有这理便有是画画是载得那理底渊天之性情健而无息其静也専是性其动也直是情坤亦然　问阳奇阴偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气専直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此奇偶之形也易説地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之僴天自是一地自是二凡物皆然盖天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中实虚容得天许多气干静専动直大生都是一底意思大而无间断故曰大生坤得静翕动辟便是两个物事其翕也两个之聚其辟也两个之开它中间尽容得天许多气所以说广生又曰阴自亏不可盈只得一半两个方做得一个煇大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虚有以受天之气下文大生广生云者大是一个大抵物事广便容得许多物事大字实广字虚必大地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向底下却靠着那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过渊问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虚故以董言而曰广曰此两句解得极分晓盖曰以形言之则天包地外地在天中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得那天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从这里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地形虽是坚实然却虚天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以说坤二而虚用之云地如人之肺形质虽硬而中本虚故阳气升降乎其中无所障碍虽金石也透过去地便承受得这气育万物曰然要之天之形如一个鼓鞴中间包得许多气开阖消长中闲尽是这气升降往来缘中间虚所以容得天以其包地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以说其量之广耳今治厯家用律吕候气其法最精气之至也分寸不差是这气都在地中透上来如十一月冬至黄钟管距地九寸以葭灰实其中至之日气至灰去晷刻不差人杰】纂注【杨氏时曰干君道也故其静而専専故能直直犹所谓方正于天下也故大生焉大则无外坤承顺乎干者也故其静也翕翕受干之施也故其动也辟受而施生也故广生焉广则有方也】广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至德【吕音训易陆以豉反】集解【程子曰易道广大推逺则无穷近言则安静而正天地之间万物之理无有不同干静也専动也直専専一也直直遂也惟其専直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一阴一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之德也　朱子曰易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配之天道人事则如此　此第六章】附録【朱子语欲见广太则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知阴阳之义则观于日月可见欲知易简之善则观人之善可见易说林学履问广大配天地莫是配合否曰配只是似下句云变通配四时四时如何配合四时是流行不息所谓变通者如此又问易简之善配至德至德亦如何配合曰易简是常行之理至德是自家所得者义刚问这配字是配合底意思否曰是相似之意也是易上有这道理如人心之至德也易广大配天地变通配四时阴阳之义配日月是以易配天易简之善配至德是以易配人之至德人杰开简易之善配至德曰此是将易中之理取外面一事来对谓易之广大便配天地易之变通便如四时寒暑之往来如老阳变阴老阴变阳阴阳之义便与日月相似易简之善便如在人之至德必大上面几句是虚说底这个配天地四时日月至德是说它实处董】纂注【朱氏曰夫子于泰伯之让文王之德孝也皆谓之至德德至于是无以复加矣　杨氏万里曰此章圣人所以賛易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也　项氏曰夫易广矣大矣此章之总目也逺而不御即直与辟也迩而静正即専与翕也天地之间备矣即大生广生也易之为道一与两而已干即一也静而守一则其事专而无不闭动而用一则其行直而无不开此干所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言与干俱闭也两开者为辟言与干俱开也此坤所以为万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至德易之书具此四者岂不谓之备乎　双湖先生曰此章大旨诚斋已得之又观以广大賛易而其所谓广大者乃生于乾坤则夫所谓賛易者乃所以賛乾坤也然必及于变通阴阳之义易简之善则非特广大不沦于空虚无用且可以见乾坤有至精至粹之实者矣谓易为卜筮书流于伎艺曷不观诸此】子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【吕音训知陆音智礼陆氏曰蜀才礼作体卑陆氏曰必弥反本又作婢徐音婢下同】集解【朱子曰十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也穷理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也】附録【程子语问知崇礼卑曰崇底便是知卑底便是礼游氏拾遗兵法逺交近攻须是审行此道知崇礼卑之意精义　朱子语知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起董知崇者德之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有所欠阙便不广矣地惟其极卑无所欠阙所以广人杰知崇天也是致知事要得髙明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广必大知却要极于髙明礼却要极于卑顺如礼仪三百威仪三千纤悉委曲无非至卑之事如羹之有菜者用梜其无菜者不用梜主人升东阶客上自西阶皆不可乱然不是强安排皆是天理之自然人杰所谓德言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽于至微至细厎事皆当是谨戒惧惟恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑厎事然又不是强安排皆是天理合如此知识日多则知益髙又曰这事也合礼那事也合礼积累得多业便广易説知崇天也是致知事礼卑地也是践履事知识贵乎髙明践履贵乎着实知既髙明须是放低着实做去顔子以能问于不能以多问于寡有若无实若虚犯而不校与曽子三省其身惟恐谋之不忠交之不信传之不习其知之崇如彼而礼之卑如此岂有一毫自满自是强辨取胜之心乎铢礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广髙则狭了人若防取髙厎做便狭两脚踏地做方得若是着件物事填一二尺髙便不稳了如何防广地卑便会广世上更无卑似地厎又曰礼卑是从贴厎谨细处做去所以能广　林宰问卑字如何解曰只是卑约意须常本卑约之意方可行礼若知则超越流通无往不可也并渊知崇礼卑这是两截知崇是知识超迈礼卑是须就切实处行若知不髙则识见浅陋若履不切则所行不实知识髙便是象天所行实便是法地识见髙于上所行实于下中间便生生而不穷故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身齐家治国平天下是礼卑之事贺孙人之知识不可不髙明而行之在乎小心如大学之格物致知是知崇处诚意正心修身是礼卑处有开学只是知与礼它这意思却好礼便细密中庸致广大尽精微等语皆只是说知礼渊】纂注【齐氏曰就天地言曰盛德大业就圣人言曰崇德广业崇欲其盛广欲其大也知属水内阳而外阴故欲崇礼属火内阴而外阳故欲卑葢亦各矫其质也天下莫有崇于天者故欲效天天下莫有卑于地者故欲法地】天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门集解【程子曰易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其德业也知则崇髙礼则卑下髙卑顺理合天地之道也髙卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性成之者性也人心存乎此理之所存乃道义之门也　朱子曰天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也　此第七章】附録【程子语天地设位而易行其中何不言人行其中葢人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使黙识而自得之也　天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断体物而不可遗者诚敬而已矣不诚则无物也诗曰维天之命于穆不已扵乎不显文王之德之纯纯亦不已纯则无间断矣　且唤做中若以四方之中为中则四边无中乎若以中外之中为中则外面无中乎如生生之谓易天地设位而易行乎其中岂可只以今之易书为易乎中者且谓之中不可捉一个中来为中　天地只是设位易行乎其中者神也并绚天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事即事一作唯一作只是尽天理便是易也大临天位乎上地位乎下人位乎中无人则无以见天地书曰惟天地万物父母惟人万物之灵易曰天地设位而易行乎其中矣成性存存便是道义之门并绚成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道大临成性存存道义之门道无体义有方也绚　朱子语天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也荅连□卿天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者阴阳是也董成性犹言见成底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存易说成性是不曽作环底存谓常在这里存之又存汤□或问成性存存是不忘其所存否曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处有开存存是生生不已之意当以伊川说为是必大成性与成之者性止争些子不同成之者性便从上说来言成这一个物成性是说已成底性如成德成说之成然亦争些子也如正心心正诚意意诚相似贺孙成之者性是成就之意如言成已成物之类　尧舜性之是其性本浑然学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共厎夔孙问天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门荅曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其知须如天之髙卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成其性存其存道义便自此出所以道义便是易也成性存存不必专主圣人而言谟问程子曰天地设位而易行乎其中只是敬如何曰易是自然造化圣人本意只说自然造化流行程子是将来就人身上说敬则是这道理流行不敬便断了前辈引经文多是借来说己意　问天地设位而易行乎其中只是敬也敬则无间断天地人只是一个道理天地设位而变易之理不穷所以天地生生不息人亦全得此理只是气禀物欲所昏故须持敬治之则本然之理自无间断曰也是如此天地也似有个主宰方始恁地变易便是天地底敬并易说】纂注【钱氏曰设先未有而始陈也天地设位易已行矣非谓行于设位之后也　张子曰知崇天也形而上也通昼夜之道而知其知崇矣知及之而不以礼性之非已有也故知礼成性而道义出如天地设位而易行又曰成性则不勉而中不思而得从容中道　蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义位谓有位可行门谓有门可出存存谓存之又存使之有体如天地也故有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出　双湖先生曰此章賛易道之至圣人所以崇广其德业而麦天地也窃意圣人之称非泛盖指作易圣人也崇德干之事广业坤之事知崇效天而干画成矣礼卑法地而坤画成矣天地设位而易行乎其中即天尊地卑乾坤定矣之义也成性存存道义之门圣人画易亦无非所以敎民卜筮决嫌疑定犹豫俾得以存存其已成之性而由乎道义之门耳夫子之意或者在此乎】圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象【吕音训赜陆氏曰仕责反下同九家作册京作啧云情也】集解【朱子曰赜杂乱也象卦之象如说卦所列者】附録【朱子语问圣人有以见天下之赜而拟诸其形容葢圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象其物冝是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好董问圣人有以见天下之赜是说卦画之初否曰正是说卦画之初圣人只是见阴阳之变化杂见便画出一画便有一个象只管生去只管不同六十四卦自六十四様更生到千以上卦亦自一卦一様学蒙拟诸其形容未便是说那水火风雷之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之冝而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之义易说圣人有以见天下之赜止故谓之象象言卦也下截言爻也僴说文赜杂乱也古无此字只作啧今从臣亦口之义必大与左传啧有烦言之啧同那从口这从是个口里说话多杂乱厎意思所以下面说不可恶若唤做好字不应说个可恶字也探赜索隐若与人说话时也须听它杂乱说将出来底方可索他那隐底渊】纂注【齐氏曰朱子云探赜索隐谓如听人说话须听它杂乱说出来底方可索它幽隐底最于程子说有发明葢六爻之中或以本体或以各体或以互体或以飞伏体各连上下二体杂然取之非可以一律拘也圣人于诸卦诸爻各拟度其物以形容之而象其所冝盖所谓惟其时物也故虽鄙细及于覆餗涂豕之类而不可恶　杨氏时曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物冝者若干称龙坤称牝马之类是也】圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【吕音训典礼陆氏曰京典作等姚礼作体断陆丁乱反】集解【朱子曰会谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虚也】附録【朱子语圣人有以见天下之动言事若未动时不见得道理是如何人平不语水平不流须是动方见得观防通行典礼只是说道观他防通处后却求个道理来区处它所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未便说事之动只是事到面前自家一念之动要求处置它便是动也渊会便是四边合聚来处通便是空处行得去便是通道夫一卦之中自有会通六爻又各自有会通且如屯卦初九在卦之下未可以进为屯之义乾坤始交而遇险陷亦屯之义似草穿地而未申亦屯之义凡此数义皆是屯之会聚处若盘桓利居贞便是一个合行底却是通处也学蒙防是众理聚处便有许多难易窒碍必于其中得其通处乃可行耳如庖丁解牛于族处却批大却导大窽此是于其筋骨丛杂之所得其可通之理故十九年而刃若新发于硎且如事理间若不于防处理会却只见得一偏如何行得通须是于会处都理会其间却自有个通处便如脉理相似到得多处自然贯通又曰防而不通则窒碍而不可行通而不会亦不知许多曲直错杂处故必观防通而后可行典礼必大防通者观众理之防择其通者而行且如有一事阙着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若是父子重则就父子行将去而他有所不暇讣若君臣重则行君臣之义而他不暇计若父母之恩重则便得身体发肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观防通僴典礼犹常礼常法又曰礼便是节文也升降揖逊是礼之节文这礼字又说得阔凡事物之常皆是　刘砺问典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事　辞谓卦爻之辞并董】纂注【钱氏曰人事百千万变而莫木各有一定不易之则其所谓冝所谓典礼者欤　柴氏曰动非纷扰可见者也凡消息进退屈伸往来已然未然之谓也防通谓事与理合而通行处典礼犹典常法度也圣人黙识天下之动观其事理之防合通行处欲常行法度不废于天下则系辞以明其爻而断之曰如此则为吉如此则为凶人知避凶趋吉则常法不废之矣此易所以有爻也】言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【吕音训恶陆氏曰乌嫁反荀作亚亚次也又乌路反马郑乌洛反晁氏曰案亚古文善恶字至动陆氏曰众家本并然郑本作至赜云赜当为动九家作册晁氏曰案虞作动云旧误作赜】集解【朱子曰恶犹厌也】附録【朱子语先儒多以赜字为至妙之意若如此说则何以谓之不可恶赜只是个杂乱冗閙底意思言之而不恶者精麤本末无不尽也谟义刚云恶字有三音或亚或如字或乌故反曰乌故切于义为近只是说虽是如此劳攘事多然也不可厌恶　问赜是说事物如此不是说卦上否曰卦亦如此三百八十四爻是多少杂乱学蒙不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句天下之至动而不可乱之义一般必大杂乱处人易得厌恶然而这都是道理合有底事自合理会故不可恶动亦是合有底事然上面各自有道理故自不可乱煇】拟之而后言议之而后动拟议以成其变化【吕音训议之陆氏曰陆绩姚桓荀柔之作仪之】集解【程子曰圣人见天下深逺之事赜深逺也而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其会通会通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理所有不可厌也言天下之动无穷也而物有有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在阴以下七爻拟议而言者也余爻皆然也　朱子曰观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也】附録【程子语至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化精义　朱子语问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆即易而拟议之否曰然必大拟议以成其变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶夷谟这变化是就人动作处说如下所举七爻皆变化也易说】纂注【项氏曰学易者拟其所立之象以出言则言之浅深详畧必各当其理议其所合之爻以制动则动之久速仕止必各当于时而易之变化成于吾身矣故曰以言者尚其辞以动者尚其变此之谓也末章亦有此段其下文则亦归于人之德行正与此同自此以下引爻辞七章皆敎人拟议之方姚大老曰自天祐之一爻亦当在此章之末脱简在后耳　双湖先生曰章首圣人有以见天下之赜文王也所谓彖者言乎象是也圣人有以见天下之动周公也所谓爻者言乎变是也不可恶不可乱复释上文拟之而后言以下即极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞之事此卦爻所以能成其变化斯人之功也】鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【吕音训和陆胡卧反靡陆氏曰本又作縻亡池反徐又亡彼反京作劘行陆夏孟反见陆贤遍反枢陆氏曰尺朱反王廙云户枢一云门臼机陆氏曰王廙云弩牙也】集解【朱子曰释中孚九二爻义】附録【朱子语鸣鹤子和好爵尔靡此本是说诚信感通之理夫子却专以言行论之盖诚信感通莫大于言行谟鸣鹤好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人皆有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象董言行枢机是言所发者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句学蒙】纂注【柴氏曰鸣鹤在阴而其子必和情之所同无隐显之间也我有好爵而尔亦靡于此心之所欲无物我之间也言之善人皆以为善故应言之不善天下亦皆以为不善故违人心之于善恶岂异其所趋哉极言行之至可以动天地则三才一理又可见也蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在阴之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义持主乎人而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理矣人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地】同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【吕音训黙陆氏曰字或作嘿断陆氏曰丁乱反王肃丁管反】集解【朱子曰释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能闲而其言有味也】附録【朱子语同心之利虽金石之坚亦被他断决将去断是断做两段又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解学蒙】纂注【余氏曰以出处语黙发明号笑之义圣人读易不滞于故而知其新有如此者　杨氏时曰君子之学求仁而已夷清惠和伊尹之任皆圣人也其道不同而趋同者何曰仁而已故古之君子虽相去千里相望异世出处语黙未尝同及攷其所归若合符契同归于仁而止　杨氏万里曰君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹闲心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显颜晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心故二人一心则石可裂金可折薰莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂北山之兰十黄帝不能分臭味同故也　双湖先生曰二人九五六二也先号咷后笑先隔后遇也不取君臣义者特借爻辞论同心之利耳】初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣【吕音训借陆在夜反错陆氏曰七故反本亦作措重陆直勇反慎斯术陆氏曰一本慎作顺郑云术道晁氏曰案顺慎多误】集解【朱子曰释大过初六爻义】纂注【蔡氏曰物之置扵地也亦可安矣而又借之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎】劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也【吕音训德陆氏郑陆绩蜀才作置郑云置当为德晁氏曰案德古文类置字因相乱下陆遐嫁反下同】集解【朱子曰释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也】纂注【齐氏曰三下卦之终也以九居三诸侯而有功者也六五方用侵伐以裒多益寡故谦则有终劳而不伐两句正释谦字存其位正释有终字谦者致恭以存其位者也一不朝则贬再不朝则削吾未见其存矣　朱氏曰能致恭而不出其位分乃所谓谦有君人之大德有事君之小心是也　南轩张氏曰风不厚不能负大翼水不厚不能负大舟君子处心不厚则恃劳而傲物耀功而忽人安能以其功而下人乎窃观地中有山之象夫德之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之德盛而外之礼恭所以处上而人不忌处前而人不怨此谦所以长保其位也】亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也集解【朱子曰释干上九爻义当属文言此盖重出】不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也【吕音训阶陆氏曰姚作机】集解【朱子曰释节初九爻义】纂注【蔡氏曰不言则是非不形人之招祸惟言为甚故言所当节也密于言语即不出户庭之义兊有言象故于节之初爻重明之　丘氏曰口舌乃人一身之门户一语不谨则失臣失身殃祸立至此尤君子之所重也故夫子因明谨行而又推之谨言也　杨氏万里曰唐髙宗告武后以上官仪敎我废汝此君不密而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也】子曰作易者其知盗乎易曰负且乗致宼至负也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乗致宼至盗之招也【吕音训为易者今本作作易者陆氏曰本又云作易者晁氏曰虞作为宼陆氏曰徐或作戎宋衷云戎误乗也陆如字一读绳证反藏陆才浪反诲陆氏曰如字敎也虞作悔谓悔恨冶容陆氏曰音也郑陆绩姚虞王肃作野言妖野容仪敎诲淫佚也王肃云作野音也】集解【朱子曰释解六三爻义此第八章言卦爻之用】附録【朱子语六居三大率少有好底负且乗圣人这里又见得有这个小人乗君子之器底象故又于此发出这个道理来渊】纂注【柴氏曰六三以不正小人据非其位故有此象人据非其义之所当有则啓谋利者攘夺之心作易者明义利之分故于六三不正之小人居有德之位知其必有盗乗其后而夺之天下之大盗未有不乗隙而动也司马公曰上慢下暴慢其上而暴其下也　杨氏万里曰司马氏安能盗魏曹操敎之也萧衍安能盗齐萧道成敎之也盖盗非能盗小人之有也小人实敎盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知敎夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此　蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无穷又岂辞之所能备哉苟玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞又特发其端耳学易者当玩而有得也　项氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隐之诚同人言同心之一白茅贵慎有终尚谦亢龙恶亢户庭以教密负乗以戒慢皆所以养人之敬心也若从姚氏说移自天祐之于此则终之以信顺之福于义亦不相悖　胡氏炳文曰夫子于乾坤皆有文言以申彖传象传之意其余彖传亦有文言如履与豫释卦辞已毕复曰刚中正至光明也天地以顺动至豫之时义大矣哉此类皆是也然则系辞此数卦即象传之文言也善学易者可以触类而通其余矣】天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【吕音训天一至地十今本在十一章首案前汉律厯志引易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也又案程氏张氏说并云自天一至地十合在天数五地数五上】集解【程子曰自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也　朱子曰此简木在第十一章之首程子曰冝在此今从之此言天地之数阳奇阴隅即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也】附録【程子语五行只古人说迭王字说尽了只是盛衰自然之理也人多言木得土方生得火火得土方生得金某以为不然木生火火生土土生金金生水只是迭盛衰也或曰五行是一气人以为一物某道是五物既谓之五行岂不是五物也五物备然后能生且如五常人谁不知是一个道理既谓之五常安可混而为一也天之生数地之成数才有上五者便有下五者语録　朱子语来谕谓某不当以大衍之数参乎河图之数此亦有说矣数之为数虽各主于一义然其三五错综无所不通则有非人之所能为者其所不合固不容以强合其所必合则纵横反覆如合符契亦非人之所能强离也若于此见得自然契合不假安排底道理方知造化工夫神妙巧密直是好笑说不得也若论易文则自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可与祐神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文开断差错不相连接舛误甚明伊川先生已尝厘正啓蒙虽依此冩而不曽推论其所以然者故览者不之察耳荅袁机仲】纂注【项氏曰姚大老云天一至地十班固律厯志及卫元嵩元包运蓍篇皆在天数五之上新安朱先生亦用此说今从之为是　张子曰夫混然一物无有终始首尾其中何数之有然此言特示有渐耳理须先数天一必须先言一次乃至于十也且天下之数止于十穷则自十而反一又当止于九其言十者九之偶也又曰阳极于九阴终扵十数乃成五行奇偶乃备过此周而复始滋至无筭不越于是　蔡氏曰天地者阴阳对待之定体也一至十者阴阳流行之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行而五十五者则流行之细分也】天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也集解【程子曰有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行鬼神者也变化言功鬼神言用　朱子曰此简本在大衍之后今案冝在此天数五者一三五七九皆奇也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十皆两相合二十有五者五奇之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者】附録【朱子语所以成变化而行鬼神也先生举程子曰变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越乎其中必大】纂注【朱氏曰十即五也十盈数不可衍也又曰大衍之数五十而策数六七八九何也曰六者一五也七者二五也八者三五也九者四五也举六七八九则一二三四具所谓五与十者未始离也五与十中也中不可离也考之于厯四时迭王而土王四季凡七十有五日与金木水火等退藏于密是也故六七八九而五十之数具五十之数具而天地五十有五之数具奇偶相合也故能成变化相合而有升降也故能行鬼神变化鬼神者天地也行之成之者人也又曰老者变小者不变易以变为占者也变则成化变化则鬼神行矣管子曰流行于天地之间者谓之鬼神　南轩张氏曰天地自然之数盈虚消息往来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽草木乃茂草木黄落可以厯数推而迎之此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神防各司其时各治其职者此天地之数有以行乎鬼神也】大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂【吕音训衍陆氏曰延善反郑云衍演也干云合也王廙蜀才云广也挂一陆氏曰卦买反别也王肃音卦揲陆氏曰时设反案揲犹数也说文云阅持也一音思颊反徐音息列反郑云取也奇陆纪冝反扐陆氏曰郎得反下同马云指间也荀柔之云别也后挂陆氏曰京作卦云再扐而后布卦】集解【朱子曰大衍之数五十葢以河图中宫天五乗地十而得之至用以筮则又止用四十有九盖皆出扵理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五岁之间再积日而再成月故五岁之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也】附録【朱子语河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣啓蒙中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这个不只是说得一路他说出这个物事自然有许多様通透去如五奇五偶成五十五又一说六七八九十因五得数也董河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦底渊或问大衍之义曰天地之数五十有五虚其中金木水火土五数便是五十又虚天一故用四十有九此一说也三天两地便是虚去天一只用天三对地二耳又五为生数之极十为成数之极以五乗十以十乗五亦为五十此一说也又数始于一成于五小衍之成十大衍之成五十此又一说也数家之说虽多不同某谓此说却分晓必大铢问窃谓大衍之数不过五而已五者数之祖也河图洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一德此五所以为数之宗也不知是否先生曰此说是　奇者左右四揲之余也扐指间也谓四揲左手之策而归其余于无名指间四揲右手之策而归其余于中指之间也与郭子和圣人下字皆有义挂者挂也扐者扐于二指之中也贺孙挂一一岁揲右二岁扐右三岁一闰揲左四岁扐左五岁再闰也人杰一挂之间凡再扐即五岁之间凡再闰之象也与郭子和大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九策合同未分是象太一也分而为二者以四十九策分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取一策悬于左手小指之间象三者所挂之策所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲数之也谓先置右手之策扵一处而以右手四四而数左手之策又置左手之策于一处而左手四四而数右手之策也象四时者皆以四数是象四时也归奇于扐者奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而扐之也象闰者积分而成闰月也五岁再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五岁之中此挂一揲四归奇之法亦一爕之间凡一挂两揲两扐为五岁之象其间凡两扐以象闰是五岁之中凡有再闰然后置前挂扐之策复以见存之策分二挂一而为第二变也蓍卦考误大衍之数五十蓍之筹乃其策也策中乘除则直谓之数耳易说蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图筭后自失其传所仅存者只有这几句其间已自是添入字去说他了想得古人无许多解须别有个全文说贺孙系辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归奇于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之策万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见误看系辞须先看自大衍之数以下皆是说卜筮若不是说卜筮却是说一个无头底物今人诚不知易可学】纂注【朱氏曰小衍之五参两也大衍之五十则小衍在其中矣一者体也太极不动之数四十有九者用也两仪四象分太极之数总之则一散之则四十有九非四十有九之外复有一而其一不用也方其一也两仪四象未始不具及其散也太极未始或亡体用不相离也　项氏曰大衍之数五十其用四十有九然而十与五常藏于七八九六之中九六合而为十五七八合亦为十五七八九六当一月之日数也又曰今之言揲蓍者谓初一揲挂第二第三揲不挂于象闰之说皆不可通若以扐象闰则每揲必有扐三扐凡三闰不得为再闰也若以挂象闰则每爻三扐而后一挂止为三岁一闰不得为五岁再闰也朱先生曰初扐谓左手之扐再扐谓右手之扐故止有再扐而无三扐也后挂谓次揲亦挂也圣人止言一揲之法明一卦十八揲皆然无挂与不挂之分也　西山蔡氏曰五岁再闰者一变之中自有五节挂为一节揲左为二节归左奇于扐为三节揲右为四节归右之奇于扐为五节一节象一岁三节一归奇象三岁一闰五节再归奇象五岁再闰天地之数三百六十每岁气盈六日朔虚六日一岁余十二日三岁余三十六日以三十日为一月更余六日又二岁余二十四日合前所余六日为三十为再闰又曰后挂者再挂之后复以所余之蓍合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者明第二变不可不挂也又曰或曰揲蓍之法虚一分二挂一揲四归奇其第一揲不五则九第二揲不四则八计其奇数以定阴阳老少去其初挂之一何也曰虚一分二挂一揲四归奇乃天地四时之生万物也其奇数策数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归奇为用立卦以奇数为体策数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也又曰或曰第一揲挂一以四十九其奇一也第二揲非四十四则四十第三揲非四十则二十六不复有奇矣其挂何也曰人与天地并立为三天地非人则无以财成辅相故分二必挂一也初挂者人极所以立天地因乎人也再揲三揲之挂者人因天地以为用也　郭氏雍曰正义以左右两手之余为再扐而前后三奇谓四揲之余者则是既以奇为余又以扐为余奇与扐异名而同一事矣系辞言归奇于扐则奇与扐为二事也又言再扐而后挂则扐与挂亦二事也由是知正义误以奇为扐又误以左右两揲为再扐如曰再末之余归之合于扐挂之一处则是又以扐为奇而扐为挂亦不复为二事也其说自相抵牾莫知所从惟当从横渠先生之说曰奇所挂之一也扐左右两揲之余也以此为正】干之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十当期之日【吕音训策陆氏曰初革反字亦作防期陆氏曰本又作朞音基同】集解【朱子曰凡此策数生于四象盖河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为奇凡八为偶奇圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数策数亦皆符会盖余三奇则九而其揲亦九策亦四九三十六是为居一之太阳余二奇一偶则八而其揲亦八策亦四八三十二是为居二之少阴二偶一奇则七而其揲亦七策亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六策亦四六二十四是为居四之老阴是其变化往来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之策数余可推而知也期周一岁也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳】附録【朱子语策者蓍之茎数曲礼所谓策为筮者是也大传所谓乾坤二篇之策者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳盖揲蓍之法凡三揲挂扐通十三策而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少阴之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老阴之爻大传专以六爻乗二老而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老阴其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其策数又偶合焉而因假此以明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之策六其二十八而为百六十八坤之策六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也荅程可久蓍之一筹谓之一策策中乗除之数则直谓之数策数云者凡手中之数皆是如礼曰倒策侧龟于君前有诛龟策弊则埋之不可以既揲余数不为策也必大此凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为策也蓍卦考误当期之日者毎月三十日合十二月为三百六十也葢以气言之则有三百六十有六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也啓蒙此独以老阴阳之策为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十必大】纂注【郭氏忠孝曰或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象七八无象也以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画而六子无画也唯乾坤有用九用六之道诸卦得奇者皆用干之九得偶者皆用坤之六终无用七用八之道故曰九六有象七八无象也　蔡氏曰天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之策当期之日真所谓与天地相似也　郭氏雍曰天地谓之数乾坤谓之策则数者策之所宗而策为已定之数也】二篇之策万有一千五百二十当万物之数也集解【朱子曰二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二策阴爻百九十二得四千六百八策合之得此数】附録【朱子语二篇之策当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数必大二篇之策当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万数万数来当万物之数尔　正义曰干之策二百一十有六者以干老阳一爻有三十六策六爻凡有二百一十有六策也干之少阳一爻有二十八策六爻则有一百六十八策此经据干之老阳之策也坤之策百四十有四者坤之老阴一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也若坤少阴一爻有三十二策六爻则有一百九十二此经据坤之老阴之策也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百六十当期之数三百六十举其大略不数五日四分日之一也二篇之策万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻緫有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六緫有六千九百一十二也阴爻亦一百九十二爻爻别二十四緫有四千六百八也阴阳緫合万有一千五百二十当万物之数也今攷凡言策者即谓蓍也礼曰龟为卜策为筮又曰倒策侧龟皆以策对龟而言则可知矣仪礼亦言筮人执防尤为明验故此凡言策数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之蓍不为策也疏议及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不専以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则数未有及而学者不可不知耳蓍卦考误】纂注【郭氏雍曰圣人画卦初未有以阴阳老少为异然卜史之象欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之意已不同矣】是故四营而成易十有八变而成卦集解【朱子曰四营谓分二挂一揲四归奇也易变易也谓一变也三变成爻卜八变则成六爻也】附録【朱子语四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字渊四营而成易者营谓经营即变易也谓分二挂一揲四归奇凡四度经营蓍策乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九策如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一挂也其法初一变两揲之余为挂扐者不五则九第二变两揲之余　为挂扐者不四则八第三变两揲之余为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而二八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多葢四十九策去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为奇两揲为偶奇者属阳而象圆偶者属阴而象方圆者一圆三而用全故一奇而含三方者一圆四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少阴三曰少阳四曰太阴□以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故二少为老阳者三变各得其一揲之数而三二为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右策则左右皆九左右皆策则一而围三也三多为老阴者三双各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右防则左右皆六左右皆防则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而两二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右策则左右皆七左右皆策则方二圆一也方二谓两八圆一谓一十二两少一多为少阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右策则左右皆八左右皆策则圆二方一也圆二谓两十二方一谓一八蓍卦考误多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少奇阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归奇积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归奇积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归奇积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说専以多少决阴阳之老少而过揲之数亦防防焉初非有异说也荅郭子和】纂注【朱氏曰四时行而后万物生无非四也故曰四营而成易又曰引而伸之触类而长之不越乎此　项氏曰此一节以是故发辞盖接上文二篇之策而论揲蓍求卦之法于以緫括夫一章之事也自下文八卦小成以下乃言得卦之后占象推演之法而一章之事备矣】八卦而小成集解【朱子曰谓九变而成三画得内卦也】引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【吕音训伸陆氏曰本又作信音身长陆丁丈反】集解【朱子曰谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】附録【朱子语引而仲之触类而长之是占得这卦则就上而推看如干则推其为圜为君为父之类是也易说】纂注【朱氏曰引而伸之触类而长之不越乎此是故圣人语小天下莫能破语大天下莫能载谓八卦而小成者举中而言也　双湖先生曰案四千九十六卦乃焦延夀变卦之法详见啓蒙原卦画篇】显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣【吕音训行陆下孟反酬陆氏曰市由反徐又音畴酢陆氏曰在洛反京作醋祐陆氏曰音又助也马云配也荀作侑】集解【程子曰显明于道而见其功用之神故可与应对万变可賛祐于神道矣谓合德也人为顺理以成功乃賛天地之化育也　朱子曰道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功】附録【朱子语问显道神德行曰道较微妙又曰道是个无形影底物事因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为德行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此学蒙神德行是说人事那麄做底只是人为若决之于鬼神德行便神渊此说蓍龟之用道理因此显蓍德行是人事却须取决于蓍既知吉凶而后可以酬酢事变夫神不能自说吉凶与人必侯易始着见是易能祐助于神也必大易惟其显道神德行故能与人酬酢而祐助夫神化之功也易说酬酢言幽明之相应如賔主之交接也董】纂注【朱氏曰德行者卦之德行神者变而通之　蔡氏曰显道阐幽也神德行微显也如是则可以应变而助神矣　项氏曰天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之冝幽可以賛出鬼神之命】子曰知变化之道者其知神之所为乎集解【程子曰知变之道则知神之所为也合与上文相连不合在下董　朱子曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也　此第九章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦略矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓防备言之】附録【朱子语铢问阳化为阴阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乗之机故阴变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎不审可如此看否先生荅云亦得之铢】纂注【南轩张氏曰变者不能自变有神以变之化者不能自化有神以化之故知变化之道者疑若窥测其妙也　游氏曰春作夏长秋敛冬藏皆神之所为也神之所以异于人为者以其从道而已此四时所以不忒也　双湖先生曰此章首论天地之数次论蓍策之数末论卦画之数天地数之原也蓍策数之衍也卦画数之钟聚也葢至于卦画足以济生人之用矣故始之以成变化而行鬼神明数之体段原于天地者将必有如是之功用终之以变化之道神之所为明数之功用达于蓍卦者原其初已有如是之体段也变化之道即成变化之事揲蓍中老阳变为少阴老阴变为少阳是也神之所为即行鬼神之事卦画既立吉凶祸福皆可得而前知所谓定天下之吉凶成天下之亹亹是也简编厘正之功大矣】易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占【吕音训圣人之道陆氏曰明僧绍作君子之道以言今本下三句皆有以字陆氏曰下三句无以字一本四句皆有】集解【朱子曰四者皆变化之道神之所为者也】附録【朱子语易有君子之道四至精至变则合做两个是它里面各有这个渊问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其德或承之羞之类否曰是学蒙刘砺问以制器者尚其象曰这都难说如取诸离益不是先有见乎离而后为纲罟先有见乎益而为耒耜之属圣人亦只是见鱼鳖之属欲有以取之遂做一个物事去拦截它须得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起它却合扵离之象合于益之意又曰有取其象者有取其意者贺孙问以卜筮者尚其占卜用龟亦使易占否曰不用只是文势如此　问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类动制是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占得辞是一类者晓得辞方能知得占若与说话晓得它言语方见它胷中底蕴变是事始象是事之已形者故亦是一类也并学蒙】纂注【南轩张氏曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而栽之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物冝者易之象也制器者象之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以穷先知之神　龙氏仁夫曰四者皆是用易然有言动时取用者有制器卜筮时取用者四句惟尚变难通变虽在辞象占之外实不出辞象占之间凡举动必合易之变唯心与理会者能之】是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【吕音训向今本作响陆氏曰许两反又作响晁氏曰案向古文响字与陆音预下同】集解【程子曰言所以述理以言者尚其辞谓于言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也　朱子曰此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如响之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右賛命是也】附録【程子语卜筮之能应祭祀之能亨亦只是一个理蓍龟虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非是此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应盖没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也大临　朱子语问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响曰此是说君子作事问于蓍龟言是命龟受命如响龟受命也抱龟南面是也谟问焉而以言若以上下文义推之而以言则是命筮之辞古人亦大段重筮但而以言三字义拗若作以易之言如所谓不恒其德或承之羞不占只是以其言言又于上下文不顺学蒙】纂注【张子曰易无思无为受命乃如响又曰此言易之为书也至精者谓圣人穷理极尽精微处也　耿氏曰物之来者逺在八荒之上深在六极之下吾能知之则天地之鉴也万物之照也】参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【吕音训参陆七南反错陆七各反综陆宗统反天地陆氏曰一本作天下晁氏曰王昭素云诸本多作下之文陆氏曰虞陆绩本作之爻】集解【朱子曰此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者緫而挈之一低一昻之谓也此亦皆是揲蓍求卦之事葢通三揲两手之策以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓案荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知明党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参五不失汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣】附録【朱子语问参伍以变先生云既三以数之又伍以数之譬之三十钱以三数之看得几个三了又以五数之看得几个五两数参合方可看得个成数曰也是如此或问也不独是以数筭大防只是参合底意如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是又曰是恁地数了又恁地数又曰是将这去比那个又曰是其他数犹可凑三与五两数自是参差不齐所以举以为言又曰这个是三个将五来比之便是多了两个是伍个将三来比之便是少了两个又曰兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事敎一人探来恁地说又差一个去探来说得不同便将这两人说相参看是如何以求其实所以谓之欲伍以参易说若三个两是六个便多了一个三个三是九个又少一个三个四又是十二个也未是必三个五方是十五个大略如此更子细看　或问错综之义曰错是往来底综是上下防综便是织机上防古人下这字极子细又曰错综其数便又是七八九六九对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综义刚错综是两样错是往来交错之义有迭相为用之意综者条而理之也如机上织底综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳如综相似渊揲蓍本无参数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九三二为六之类虽不用以揲蓍而推考变通则未尝不用也谟参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直为参与伍而已也盖纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防故荀子曰至以类相准见集解皆其义也易所谓参伍以变者盖言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡多相反复以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦厯象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也错综之义沙随得之然错综自是两事错者杂互之也综者条而理之也参伍错综又各是一事参伍所以通之其冶之也简而疎错综所以极之其治之也繁而密僴荀子说参伍处杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实综如织综之综大抵阴阳奇偶变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈列变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也人杰本义云错者交而互之一左一右之谓也问莫是揲蓍之左揲右右揲左否曰不特此如干对坤坎对离自是交错综者緫而挈之且以七八九六明之六七八九便是次序然而七是阳六压他不得便当挨上七生八八生九九又须挨上便是一低一昻学蒙】纂注【程氏曰易之为书十有八变而成六爻故参以变所以画乾坤相杂之文葢错其数而通之也五位相得而有合故伍以变所以行乎卦爻之间盖综其数而极之也经曰八卦相错则参以变者可知织者之用综葢以经相间而低昻之如天一地二之类是也则伍以变者可知　朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非受象不足以制器变之又变谓之至变　双湖先生曰案杨倞荀子注伍参犹杂也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议也】易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此集解【朱子曰此四者之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此】附録【程子语老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下则曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣酢寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曽动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外来也大临寂然不动万象森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也入关录寂然不动感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感入关録心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也荅大临感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之至大则无时而不感良佐寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也诚精故明神应故妙几微故幽诚神几曰圣人遗书　朱子语易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也荅张敬夫易无思也无为也易是个无情底物事故寂然不动占之吉凶善恶随时着见乃感而遂通也时举陈厚之问寂然不动感而遂通曰寂然是体感是用当其寂时理固在此必感而后发如仁感为恻隐未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义可学问胡氏说多指心作已发曰便是错了纵使已发感之体固在所谓动中未尝不静如此则流行发见而卓然有不可移今只指作已发一齐无本了终日只得奔波急迫大错了可学看来寂然不动众人皆有是心至感而遂通处独圣人能之众人却不然葢它虽具此心未发时已自汨乱了思虑纷扰梦寐颠倒可见若无圣人操存之道至感发处如何防得如圣人中节防寂然不动感而遂通天下之故与穷理尽性以主扵命本只是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通闳祖感而遂通感着它卦卦便应它如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁静精微这般句说得有些意思渊凡言易者多只是指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是扣着便应无不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也荅吕祖俭人之一身知觉运用莫非神之所为则心者固所以主于身而无动静语黙之间者也然方其静也事物未至思虑未萌而一忙浑然道义全具其所谓中是乃心之所以为体而寂然不动者也及其动也事物交至思虑萌焉则七情迭用各有攸主其所谓和是乃心之所以为用感而遂通者也然性之静也而不能不动情之动也而必有节焉是则心之所以寂然感通周流贯彻而体用未始相离也又曰方其存也思虑木萌而知觉不昧是则静中之动复之所以见天地之心也及其察也事物纷纠而品节不差是则动中之静艮之所以不获其身不见其人也有以主乎静中之动是以寂而未尝不感有以察乎动中之静是以感而未尝不寂寂而常感感而常寂此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也荅敬夫易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者何也曰无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于其已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂通者也然中和以情性言者也寂感以心言者也中和盖所以为寂感也杂著】纂注【杨氏时曰惟无思惟足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非穷神知化未足与议也　吕氏曰寂然之中天机常动感应之际本原常静洪钟在簴叩与不叩鸣未尝已寳鉴在手照与不照明未尝息　张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉此所谓感而遂通不疾而速不行而至也】夫易圣人之所以极深而研几也【吕音训研陆氏曰蜀才作揅几陆氏曰如字本或作机郑云机当作几几微也】集解【朱子曰研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也】附録【朱子语问如何是极深曰圣人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问如何是研几曰便是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉凶有悔吝几微毫厘处都研出来又问如此说正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相发明曰然道夫易便有那深有那几圣人便用极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟是易说那未有底事研几是不待他显著只在那茫昧时都处置了渊知至如极深能虑便是研几夔孙知至能虑与极深研几句略相似董】唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至集解【朱子曰所以通志而成务者神之所为也】附録【程子语神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也绚　朱子语深是幽深通是开通人所以闭塞只为它浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只似开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此渊深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚奥几在事半微半显通天下之志犹言开物开通其闭塞故其下对成务渊极出那深故能通天下之志研出那几故能成天下之务渊问惟深也惟几也惟神也此是说圣人能如此否曰此是说圣人亦是易如此若不深如何通得天下之志又曰它恁黒窣地深疑若不可测然其中却事事有又曰事事都有一个端绪可寻又曰各有个路脉线索在里面所以曰惟几也故能成天下之务研者便是研穷它或问几曰这便是周子所谓动而未形有无之间者也学蒙所谓通天下之志者通是开通之意葢当时之民遇事多闭塞不知所为故圣人作易示以此理敎它恁地做便防吉如此做便防凶必恁地则吉而可为如此则凶而不可为所谓通天下之志开物亦只是如此】纂注【杨氏万里曰天下之理惟疾故速惟行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以为神也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之铜山东倾而洛钟西应岂惟物理哉人气亦有之其母齧指而其子心动此一物之理一人之气相应相同有不疾而速不行而至者也况圣心之神乎是故范围天地而一念不逾时经纬万方而半武不出户岂假疾而后速行而后至何为其然也心之神也】子曰易有圣人之道四焉者此之谓也集解【朱子曰此第十章承上章之意言易之用有此四者】附録【朱子语变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则亦何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其精也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实亦以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册象在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环始终之际至神之妙亦如此而已矣鸣呼此其所以不疾而速不行而至也与精变神说】纂注【项氏曰四者虽云辞变象占而其下文所谕则皆占也自是以君子将有为也至天下之至精言所占之事也自参伍以变至天下之至变言占之法也自易无思也至天下之至神言占之理也凡占之法有数有变毎爻三揲为三变每揲有象两象三象四时象闰象再闰为五小变此参伍以变也三揲之奇分而计之则得三少三多一少两多一多两少之数去三揲之奇以左右手之正策合而计之则得四九四六四七四八之数此错综其数也错谓分而间之综谓合而综之此两句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之象此两句成卦之法故曰此言占法也蓍之变策之数爻之文卦之象皆寂然不动之物初不能如人之有思亦不能如人之有为皆纯乎天者也及问焉而以言则其受命也如响无有逺近幽深逐知来物则感而遂通天下之故皆同乎人者也故曰此言占理也至精至变至神易之体也惟深惟几惟神易之用也故曰夫易圣人所以极深而研几也立此一句以承上体起下用也物情难尽惟精于占者能极逺近幽深之情而系其辞故虽深而无不至也事变至微人所易忽惟明于变者能推分合错综之文而见其象故虽微而无不察也至于神则无所用其力矣研极之至义精用利以至于神此则夫子耳顺心从之事非于深几之外复有所谓神也或指精变深几为四者精主占而言深则占之辞变主变而言几则变之象亦不出于四事也自将有为以下専论占一事犹以四道终之者占则有辞变则有象举其一则四事皆在其中矣】子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑【吕音训夫易开物陆氏曰一本无夫易二字开王肃作闿音同冒陆氏曰莫报反覆也断陆丁乱反下同】集解【朱子曰开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中】附録【程子语开物成务有济时之才酢　朱子语夫易何为者也至以断天下之疑此言易之书其用如此易说问开物成务者上古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立龟与之卜作易与之筮使之趋吉避害以成天下之事故曰开物成务物只是人物务只是事务冒只是罩得天下许多道理在里出不得它个道夫问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然学防易本欲定天下之志断天下之疑不是要说道理也谟以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此是说蓍龟若不指蓍龟何以言通之定之断之必大圣人作易敎它占吉则为凶则否所谓通志定业断疑者则此也　读系辞者须见得如何是开物如何是成务如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也葢易之为书大抵皆因卜筮以设敎逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道系辞自大衍以下皆是说卜筮事若不晓它尽是说爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭着今人说易所以不将卜筮为主者只是怕小却这个道理故凭虚失实茫昧臆度而已殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于无形麤及于有象如包罩在此随取随得居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理谟易本为卜筮而作古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密此易之大意在此谟】纂注【张子曰物凡物也务事也开明之也成处之也事无大小不能明则何由能处虽至麤至小之事亦莫非开物成务譬如不深耕易耨则稼穑乌得而立唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务是则开物成务者必也有济时之才　朱氏曰万物在天地间不离五十有五之数圣人虽不言其能逃乎然则易之为书何为者也物有理易则开之事有时易则成之圣人冐天下之道所谓易者如斯而已者也冒天下之道日月所照霜露所队舟车所至凡有血气者必待此道而后覆冒关子明曰象生有定数吉凶有前期变而能通则治乱有可易之理天命人事其同归乎故圣人以此通天下之志谓其极深也以此定天下之业谓其成务也以此断天下之疑谓其受命如响也】是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏往其孰能与于此哉古之聦明叡知神武而不杀者夫【吕音训蓍陆音尸圆陆氏曰本又作贠音同晁氏曰案贠古文以知陆音智下知以叡知皆同易陆氏曰以防反韩音亦谓变易贡陆氏如字告也京陆绩虞作工荀作功洗陆氏曰刘瓛悉殄反尽也王肃韩悉礼反京荀虞董张蜀才作先晁氏曰石经作先心案先古文冼字藏陆氏曰如字刘作臧善也晁氏曰案篆无臧字刘训误尔杀陆氏曰马郑王肃干所戒反师同徐所例反陆绩韩如字晁氏曰郑虞云不意杀也夫陆音符下同】集解【朱子曰圎神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之德而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓】附録【程子语安有识得易后不知退藏于密密是用之源圣人之妙处河南语録退藏于密密是甚入关録生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于密圣人示人之意至此深且明矣终无人理防易者此也密也是甚物人能至此深思当自得之绚知不専为藏往易言知来藏往主蓍卦而言入关録　朱子语蓍以七为数故七七四十九而属阳是未成卦时所用未有定体故其德圆而神所以知来卦以八为数故八八六十四而属阴是因蓍之变而成已有定体故其德方以知所以藏往荅何镐蓍之德圎而神卦之德方以知六爻之义易以贡是变易以告人贡字只作告字说但上面神字知字下得重不知此字又却下得轻却晓不得学蒙圣人之心浑只是圎神方知易贡三个物事更无别物一似洗得来洁静了渊圣人以此洗心此字指蓍卦之德六爻之义而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也荅王遇退藏于密时固不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到它用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到恁地来恁地应渊圣人以此洗心退藏于密是以那易之理来洗濯自家心了更没些私意小智在里许圣人便似那易了不假卜筮而知吉凶所以说神武而不杀这是有那神以知来知以藏往又说个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物渊一卦之中凡爻辞所载皆具已着底道理此藏往也占得此爻却因已见底道理以推未来之事便是知来必大神以知来如明镜然事物来都看见知以藏往只是见在有底事他都识得又曰都藏得在这里面又曰如揲蓍然当其未揲也都不知成卦了则事都絣定在上面了便是藏往圣人于天下自是所当者摧所向者伏然而他都不费手脚这便是神武不杀学蒙蓍之德以下三句蓍与卦以德言爻以义言但只是具这个道理在此而已所谓以此冼心者心中浑然此理别无它物退藏扵密只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之德知来知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言体知来藏往言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聦明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍龟虽未用而神灵之理具在犹武虽杀人底事圣人却存此神武而不杀也谟是故蓍之德至杀者夫此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无朕兆之可名及其出而应物则忧以天下而圎神方知者各见于功用之实聦明叡知神武而不杀言其体用之妙也荅张敬夫】纂注【张子曰圎神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能断天下之疑易书成三者备民患明圣人得以洗濯其心而退藏于密矣又曰吉凶可以正胜非圣人之患也又曰开物于几先故曰知来明忧患而弭其故故曰藏往又曰示人吉凶其道显矣知来藏往其德行神矣语蓍龟之用也神武而不杀神之大者使惧而不犯神武者也　孔氏曰吉凶同患者凶虽民之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其凶故老子宠辱若惊也　项氏曰自子曰夫易何为者也至定之以吉凶所以断也朱子合为一大章専言卜筮之事而其间节目有四第一节自夫易何为者也至神武而不杀者夫统言易中有蓍卦爻三德章首先设问荅次以是故发辞开物者知其未然也阳之始物也成务者定其当然也阴之终物也天下之始终皆备于此书之内矣是故圣人用之以通人之志所谓开物也以定人之事所谓成务也以决人之疑即志与事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其德圎卦用八故其德方爻用九六故其义易贡蓍开于无卦之先所以为神卦定于有象之后所以为知爻决之先者也所以为贡圣人以此三者洗心以存其神退藏以定其体同患以賛其决故其知几即神之开物也其畜德则知之成务也此所谓聦明叡知也其断吉凶即神武之决也其与民同患即不杀之仁也古之人有能备是德者即伏羲圣人是也故自此以下始言建立卜筮之人焉】是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此齐戒以神明其德夫　【音训齐陆侧阶反其德夫陆氏曰荀虞顾絶句众皆以夫字为下句一本无夫字】集解【朱子曰神物谓蓍龟湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以敎人而于此焉齐戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也】附録【程子语易要玩索齐戒以神明其德夫绚圣人齐戒敬也以神明其德恶人齐戒示敬也故可以事上帝光庇圣人以此洗心退藏于密圣人以此齐戒以神明其德夫绚　朱子语问天之道便是民之故否曰到得极处固只是一个道理看时须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理会得问民之故如君臣父子之类否曰故只是事凡民曰用皆是若只理防得民之故却理会不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都理防周匝始得道夫问明察之义有浅深否曰察深于明明只是大槩明得这道理耳孟子所言明察与易明于天道察于民故同去伪问是以明于天之道而察于民之故曰圣人见得天道知得人事都是这个道理看见蓍龟之灵都包得这道理于是作为卜筮使民因卜筮皆知得道理都在这里面了学蒙是兴神物以前民用此言有以开民使民都知前时民昬塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此使是神明其德又曰民用之则民神明圣人用之则自神明其德渊齐戒敬也圣人无一时一事而不敬此特因卜筮而言尢见其精诚之至如孔子所慎齐战疾之意也答敬夫圣人于卜筮其齐戒之心虚静纯一戒谨恐惧却只是退听于鬼神学蒙便是圣人也要神明这个本是一个灵圣底物事自家齐戒便防灵圣不齐戒便不灵圣古人所以七日戒三曰齐义刚设为卜筮以为民之向导圣人于此又要以卜筮而齐戒以神明其德显道神德行便似这神字犹言凶吉若有神阴相之相似都不是自家做得却都若神之所为学蒙是以明于天之道至以前民用此言作易之事也圣人以此齐戒以神明其德夫此言用易之事也荅敬夫是以明于天之道以下言敎民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其德也　蓍之德圎而神以下却是从源头说却未是说卜筮葢圣人之心自有易之三德故浑然是此道理不烦用一毫之私便是洗心即是退藏于密所谓密者只是它人自无可捉摸处便是寂然不动处吉凶与民同患神以知来知以藏往皆已具此理但却未用于蓍龟故曰古之聦明叡知神武而不杀者夫神武不杀之言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手耳明于天之道以下方说蓍龟乃是发用处是兴神物以前民用葢圣人既具此理又将此理就蓍龟上发明出来使民亦得前知而用之也圣人以此齐戒以神明其德德则圣人之德又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍龟之理以神明之必大但方其退藏而与民同患之用已具及其应变则又以齐戒而神明其德此则非圣人不能与荅蔡李通洗心圣人玩辞观象理与心会也齐戒圣人观变玩占临事而敬也荅何镐圣人此心虚明自然具众理卦爻许多不是安排对副与人看是甚人来自然撞着易如此圣人也如此所以说个蓍之德卦之德明其德渊明道变举圣人以此齐戒以神明其德夫一句虽不是本文意思要之意思自好道夫湛然纯一之谓齐肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其德之意也胡叔器问齐戒只是敬否曰也是敬但齐较详扵戒到湛然纯一时那肃然警惕也无了义刚】纂注【张子曰言天之变迁祸福之道由民逆顺取舍之故故作易以先之　柴氏曰齐戒以致其诚以自神明其德人心诚则神神则与理无间断　项氏曰此第二节言始立蓍筮之人以是以发辞惟其聦明叡知也是以明于天道之逺而察于民事之近惟其神武不杀也是以建立蓍策以开斯民占决之用圣人又以卜筮之法所以齐心而戒事问之于神而贡之于明者以自齐戒以自神明其齐则洗心也其戒则藏密也其神明其德则与民同患也自此以卞遂言画爻布卦之法以见神明其德之事也】是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【吕音训阖陆胡腊反辟陆婢亦反见陆贤遍反】集解【朱子曰阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也】附録【程子语阖辟便是易一阖一辟谓之变罗氏拾遗真元之气气之所生不与外气相杂但以外气函养而已若鱼在水鱼之性命非是水为之但必水涵养鱼乃得生尔人居天地气中与鱼在水无异至于饮食之养皆是外气涵养之道出入之息者阖辟之机而已所出之息非入之气但真元自能生气所入之气止当阖时随之而入非假此气以助真元也精义　未子语阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则说理防意思多渊问易中多言变通之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷不通便穷道夫见乃谓象只是说动而未形有无之间者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了渊问阖戸谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不穷谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修明以立敎则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离它不得又曰民之于易随取而各足易之于民周徧而不穷所以谓之神所以谓之活泼泼地便是这处学蒙】纂注【朱氏曰坤自夏至一阴右行万物由之而入故曰阖户干自冬至一阳右行万物从之而出故曰辟戸又曰无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤　徐氏曰天道流行有动有静犹戸之阖辟阳之嘘也羣蛰由是而作是谓之干阴之翕也羣动由是而息是谓之坤先坤后干阴阳之义也余氏曰户一而已阖斯为坤辟斯为干且阖且辟为变可往可来为通见此户之象也户则器也制之于栋字之初者法也千万世由之而不能离者神也皆言户也知户之说则知乾坤之说圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙如此知此者谓之知易观天地则图书与得诸此戸无异也先儒观兔及断公事之说亦然　张子曰夫气本一所以为阴阳者阖辟而已气辟则温燠发生阖则收敛肃杀但一体二用不可以二物分之分之则阖辟之机露而生生之用息矣又曰阖辟二机无时止息则阴阳二气安得而离阳极则阴生阴胜则阳复消长陵夺无俄顷之问此天道之所以运行不息入于地道则为刚柔入于人道则为仁义才虽三而道则一体虽两而用则一　项氏曰第三节言画卦布爻之法以是故发辞阖户谓之坤言画偶爻也凡偶皆属阴辟户谓之干言画奇爻也凡奇皆属干一阖一辟谓之变六画既成刚柔相杂言成卦也往来不穷谓之通九六之动交相往来言之卦也皆自神而明之也案其迹而言见于蓍策谓象形于卦爻谓器制用之谓卜筮之法可谓明矣究其用言之枯茎败椠而内外静作之务皆资于利用王公皁之人皆用以决疑极深研几其妙如此岂非天下至神乎此自明而神也此下复推明制作之本】是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦【吕音训大陆音泰】集解【朱子曰一每生二自然之理也易者阴阳之变大极者其理也两仪者始为一画以分阴阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例啓蒙】附録【程子语范文甫问四象曰左右前后杨中立问四象曰四方时氏拾遗　朱子语易者阴阳之变太极其理也真氏记天地之间只有动静两端循环不已更无余事此所谓易而其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也董易有太极是生两仪即所谓易也但倒说此一句故曰易有太极砥太极十全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆阴阳变化后方有八卦列于六经为万世文字之祖荅吕伯恭易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻緫为六十四自六十四緫为八卦自八卦緫为四象自四象緫为两仪自两仪緫为太极以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极故周子曰无极而太极是它说得有功处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳之谓道固不可而道则不离乎阴阳也必大周子康节说太极是和阴阳衮说易中便擡起说周子言太极动而生阳静而生阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极葢太极即在阴阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若说其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳谨两仪者两个仪象也非是指天地之形而言伏羲初画阴阳指言此二画为阴阳之象故曰两仪也砥龟山过黄亭詹季鲁家季鲁问易龟山取一张纸画个圈用墨涂其半云这便是易此说最好只是一阴一阳做出许多般样显子阖辟往来乃是易之道易有太极则承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有是理耳有是理则天地设位而易行乎其中矣两而生四四而生八至于八则三变相因而三才可见故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶至此然后可以言书耳荅蔡季通太极两仪四象八卦者伏羲所画八卦之法也说卦天地定位至坤以藏之以前伏羲所画八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推其义类之辞也木之】纂注【南轩张氏曰易者生生之妙而太极者所以生生者也　程氏珙曰太者至大而无所不包极者至极而无所不备太极之道大化同流屈信消长万类一本至理兼该莫不包举而悉备也天地之所以为天地人物之所以为人物皆本于太极自然之理周子曰无极而太极也盖谓是理至神至妙动静互根阳变阴合循环无始焉有终极形而上者之谓也易曰天地絪緼万物化醇男女构精万物化生故物物各具一太极而万物同此一太极也　真氏曰案古书言太极自易之外如老子曰有物混成先天地生寂兮寥兮独立而不改周行而不殆可以为天下母吾不知其名字之曰道强名之曰大佛氏因之亦曰有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋夫太极理而已矣二氏乃以物言可乎又老子曰道生一一生二二生三三生万物庄子曰夫道有情有性无为无形可而不可见自本自根未有天地自古以固存神鬼神帝生天生地在太极之先而不为髙在太极之下而不为深先天地生而不为久长于上古而不为老列子曰气形质具而未相离故曰浑沦凡此皆指太极而言也朱子尝荅学者曰太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次序之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也今以乾坤未判大衍未分之时论之恐未安也形而上者谓之道形而下者谓之器今论太极而以天地未分元气合而为一者言之亦恐未安也有是理即有是气理一而己气则无不两者故易曰太极生两仪而老子乃谓道先生一而后乃生二则其察理亦不精矣朱子所辨可谓有功于学者大抵自周子以前凡论太极皆以气言庄子以道在太极之先所谓太极乃是指作天地人三者气形已具而浑沦未判者之名而道又别是一悬空底物在太极之先则道与太极为二矣不知道即太极太极即道以其通行而言则曰道以其极致而言则曰极又何尝有二邪若列子浑沦之云汉志函三为一之说所指皆同倘非周子啓其秘而朱子又阐而明之孰知太极之为理而非气也哉或谓古书有所谓太一有所谓太易太初太始太素其与太极同乎异乎曰太一者即太极之异名也礼曰礼必本于太一分而为天地以其极至则曰极以其无二则曰一所谓名殊而义一者也若所谓太易未见气太初气之始太始形之始太素质之始也则以气形质言之而非指乎此理矣不必引以为类也】八卦定吉凶吉凶生大业集解【朱子曰有吉有凶是生大业】附録【朱子语卦画既立便有吉凶在里盖是阴阳往来交错于其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易敎民卜筮以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此贺孙】纂注【项氏曰自太极以至末章为第四节极言圣人制作之本然制作之本有三易有太极以下六句言成器之所由立天生神物以下四者为易书之所由作　双湖先生曰案项氏分节目甚好但其间语未尽纯难全纂尔】是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟【吕音训县陆音探陆吐南反赜陆氏曰九家作册亹陆亡伟反莫善乎蓍龟今本作莫大陆氏曰本亦作莫大】集解【朱子曰富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉】附録【朱子语赜是杂乱不是妙字本从口是喧阐意从亦然学蒙问定吉凶成亹亹莫大乎蓍龟如何曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也必大易占不用龟而每言蓍龟皆具此理也董】纂注【柴氏曰六者莫大皆易之中兴易无乎不在天地四时日月其最著者也非富贵之位则易之道不行非圣人之作则易之用不备非蓍龟之神则易之理不显然易道之行岂必富贵然圣人之道以及物为本心又下接备物致用为天下利为言故有取于富贵也故曰广土众民君子欲之所乐不存焉徐氏曰法谓效法象谓成象万物之生有显有微皆法象也而莫大乎天地万物之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕烂皆悬象着明也而莫大乎日月崇髙以位言而贵为天子富有四海者为尤大智者创物巧者之皆足以为利而物无不备用无不致立成器以为天下利者惟圣人为大赜隐以物象言深逺以事理言探之索之则赜者陈而隐者显矣钩谓曲而取之致谓推而极之则深者出而逺者至矣卦爻示人者明若观火则有以决其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍龟上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富贵位与天地并何以修道而立敎四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而冝民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之显何以开物成务是三言者各有所合也　蔡氏曰立字下当有象字】是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之【吕音训见陆贤遍反出陆如字又尺遂反下同洛陆氏曰王肃作雒汉家以火德王故从各佳】集解【朱子曰此四者圣人作易之所由也河图洛书详见啓蒙】附録【程子语因见卖兎者圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只有此兎亦可作八卦数便在中可起古之圣人只取神物之至著者尔只如树木亦可见数兎何以无尾有血无脂只为是阴物大扺阳物尾长阳盛者尾愈长如雉是盛阳之物故尾极长又其身文明今之行军者多植尾车上以雨晴如天将雨则先垂向下才晴便直上安节孔子感麟而作春秋或谓不然如何曰春秋因感麟而作然麟不出春秋岂不作孔子之意盖亦有素因此一事乃作故其书之成复以此终大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无河图八卦亦须作入关録】纂注【朱氏曰蓍一根百茎龟具八卦五行天地之数神物也故圣人则之天地变化四时行焉百物生焉故圣人效之日月五星天象也天不言示人以象吉凶见矣故圣人象之河图九宫洛书五行圣人则之又曰效之者效之以立爻之动故曰爻也者效天下之动者也象之者象也于蓍龟图书言则之者大衍之数八卦五行作易者则之故乾坤坎离震巽艮兑三画之卦爻皆合九六七八数皆十五水六火七木八金九五行之数具焉曰圣人以蓍龟而信天地四时日月之象数以河图洛书而信蓍龟之象数信矣其不疑也于是乎作易　蔡氏曰效学也象形像也变化垂象天地造化之可考者圣人效象之而易道以明神物图书天地生物而备数者圣人则之而易法以着此乃作易之旨也　双湖先生曰神物谓蓍则之而四十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻动静备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶图书则金木水火土生成克制数则之而卦画方位定皆作易之本也】易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也集解【朱子曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻　此第十一章专言卜筮】纂注【钱氏藻曰有其象亡其辞则示人以其意而已圣人惧后世不能与知也于是系之辞以告之定其辞以断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑　朱氏曰圣人所以示人吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当亨当否者一以贞胜而不顾非圣人不能定之也定之者所以断之　双湖先生曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以告是文王周公事首揭夫易何为者也一句为问辞唤起一章大意而以夫易开物以下为荅辞尽说归卜筮其下六个是故一个是以皆发明卜筮事第一个是故说圣人以通以定以断緫言卜筮之纲也第二个是以言圣人以此冼心第三个是故言圣人以此齐戒此即卜筮以用卜筮也第五个是故再提起易有太极论生仪象卦之法亦揲蓍求卦之事第六个是故虽论天地四时日月实归重圣人有富贵之位能致用立器以利天下而必以蓍龟成亹亹者结之亦圣人事也至第七个是故四致意于圣人则之效之象之则之而未及文王周公之辞焉故本义谓此章专言卜筮然虽专言卜筮而伏羲画卦之法其纲顉已备见于是而图书为作易之原亦因是而发焉此皆不可不知也】易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也【吕音训又以陆氏曰郑本作有以晁氏曰案又古文有字今文当作有】集解【朱子曰释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简冝在第八章之末】附録【朱子语引大有上九爻以明上文之义或曰此一节冝在八章之末】纂注【朱氏曰天之所助者顺也人之所助者信也六五履信而思乎顺又自下以尚贤是以自天祐之吉无不利言此明获天人之理然后吉无不利圣人明于天之道而察于民之故合天人者也　柴氏曰圣人兴易以示天下欲居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占舍逆取顺避凶趋吉而已六十四卦中如大有上九爻辞之顺道而获吉者多矣夫子于此再三举之者以自天祐之吉无不利之辞深见人顺道而行自与吉防之意】子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神【吕音训书不尽陆如字又津忍反下同】集解【朱子曰言之所者浅象之所示者深观奇偶二画包含变化无有穷尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字冝衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人每章加以周子曰字其设问荅处正如此也】附録【程子语言贵简言愈多于道未必明杜元凯却有此语云言髙则旨逺辞约则义微大率言语须是涵养而有余意所谓书不尽言言不尽意精义　朱子语问书不尽言言不尽意一章曰立象尽意是观一奇一偶两画包含变化无穷尽设卦以尽情伪则有一奇一偶设之于卦自是尽得天下情伪系辞焉便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼓之舞之之意范元裕问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此言是不足以尽意故立象以尽意书是不足以尽言故系辞以尽言又曰书不尽言言不尽意是元旧有此语又曰立象以尽意不独圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今不晓那处是伪沈思久之曰看来情伪只是个好与不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是真情学蒙问立象设卦系辞是圣人发其情意见于书变通鼓舞是圣人推而见扵事否曰是学蒙变通尽利鼓舞尽神是言立象设卦系辞皆为卜筮之用而天下之人方知所以趋吉避凶奋然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟犹惧迫天下之人勉之为善相似谟问鼓之舞之盖有以作兴振起之使人迁善而不自知否曰鼔之舞之便无所用力自是圣人敎化如此鼓舞于占上分数较多自是乐防得而不自知因举横渠云巫风其鼓舞之尽神者与巫字从工两边人字是取象其举袖巫者祀神如舞雩之类皆须舞葢以通畅其和气达于神明僴问鼓舞恐是振发明防意思否曰然葢提撕警觉使人各为其所当为也道夫鼔之舞之以尽神亦只如成天下亹亹之义鼓舞有发动之意鼓天下之动者存乎辞是因易之辞而知吉凶后如此必大欧公谓书不尽言言不尽意者非葢它不曾看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上会得者深】纂注【杨氏万里曰以一卦言之天地交者泰之象也天地不交者否之象也通塞之象立冶乱之意尽矣以一爻言之初而潜者勿用之象也上而亢者不知进退之象也上下之象立而潜退之意尽矣卦设而天地万物之情可得而见鬼神之情状可得而知而况于人之情伪乎元亨利贞者卦之辞也潜龙勿用者爻之辞也系之以卦辞不足又系之以爻辞则尽其言矣　丘氏曰书以记言言有非书所能述言以道意意有非言所能达于是圣人为之立象以示人使之观象而意自得为之系辞以断吉凶使之玩辞而言以明情实也伪虚也人之情伪何啻万端自六十四卦既陈而是非得失居然可见故足以尽情伪变通以事言谓因其卦之变而通之使人凡有所为知所趋避故足以尽利鼓舞以心言谓其奋然有所兴起也方其未占则人心有疑而不敢为既占则自然作兴亹亹而不厌故足以尽神立象设卦系辞三者言作易之体变通鼓舞二首言用易之事】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣【吕音训緼陆氏曰于粉反徐于愤反王肃又于问反】集解【朱子曰緼所包畜者犹衣之着也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行】附録【程子语干健坤顺人亦不曽果是体认得乾坤毁则无以见易精义　朱子语乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是个胎骨子人杰向论衣敝緼袍緼是绵絮胎今看此緼字正是如此取义易已着此理乾坤则是体骨必大易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦既成而易立矣乾坤成列便是干一至坤八都成列了其变易方立乎其中若只是一阴一阳则未有变易在又曰有这卦则有变易无这卦便无这易了又曰易有太极则以易主此一段别以乾坤为主学蒙问乾坤成列是说两画之列是説八卦之列曰两画也是列八卦也是列六十四卦也是列学蒙乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中这又只是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个阴阳奇偶千变万变则易之体立若奇偶不交变奇纯是奇偶纯是偶去那里见易易不可见则阴阳奇偶之用亦何自而辨问在天上如何曰关天地什麽事此皆说易不外竒偶两物而已元裕自易道体统而言则干阳坤阴一动一静乃其緼也自乾坤成列而观则易之为道又不在乾坤之外惟不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣荅敬夫乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那阴阳造化何处更得易来这只是反覆说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求卦别更推不去说做造化之理息也得不若前说较平渊乾坤成列易立乎其中只足说乾坤二卦易只足说易之书与天地设位而易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理必大】纂注【余氏曰既曰乾坤易之緼又曰乾坤易之门彻内外只如此　张子曰乾坤既列则其间六十四卦爻位错综以为变易乾坤不列则何以见易易不见则是无乾坤乾坤天地也易造化也圣人之意莫先乎要识造化既识造化然后有理可穷彼惟不识造化以为幻妄也不见易则何以知天道不知道则何以语性又曰阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易感而后通不有两则有一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易　杨氏时曰或问乾坤毁则无以见易如此则易不属无矣曰易固非无张横渠深□老子有无之论莫有见于此否曰然才说无便成断灭去如释氏说空】是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【吕音训上陆时掌反错陆氏曰七故反本又作措】集解【朱子曰卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言】附録【程子语形而上为道形而下为器须着如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人吁有形皆器也无形为道绚形而上者天地之道形而下者阴阳之功真氏记如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章光庭形而上者谓之道形而下者谓之器若如或者以清虚一大为天道则一作此乃以器言而非道也绚佛氏不识阴阳昼夜生死古今安得谓形而上者与圣人同乎　系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者唯此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也并绚　朱子语问形而上者谓之道形而下者谓之器如何分形器曰形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳便有作用寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者理虽小皆形而上者木之道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道有物必有则贺孙可见底是器不可见防是道理是道物是器董道非器不形器非道不立蘷孙凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也如所谓始终晦明奇偶之属皆阴阳所为之器独其所以为是气之理如目之眀耳之聦父之慈子之孝乃为道耳荅陆九渊形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可见而其理难知即事即物便要见得此理只是如此看但要真实于事物上见得这道理然后于已有益谟问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也　化是渐渐消化亹亹地去有渐底意思不见其化之迹且如而今天气渐渐化凉将去到得立秋便截断这以后是秋便是变又曰只就那化中截截取便是变道夫化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如自初一至三十日便是化到这三十日截断做一月明日便属后月便是变又如今年三百六十日须待日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变化不是一日内便顿然恁地人之进德亦如此三十而立不到那三十时便立须从十五志学渐渐化去方到渊如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之迹及亥子时便截取子属明日所谓变也人杰又如星辰运行无顷刻停息若逐时记之自不胜其记以昏旦纪之则一日差一度然亦记不得所以只于逐月截断道昏某中旦某中逐日便是化到这一月处便是变化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之学蒙化而裁之谓之变推而行之谓之通裁是裁截之义谓如一岁裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也如阴阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已截断者推而行之便是通谓如占得干之履便是九三如干干不息则我所行者以此而措之于民则谓之事业也必大化而裁之属前项事谓渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故为通举而措之天下谓之事业便只是定天下吉凶成天下亹亹者元裕问形而上者谓之道一段只是这一个道理但即形器之本体而不离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这道曰是董问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问往来不穷谓之通如何曰处得好便不穷通便不穷不通便穷推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常敎流通不穷问如富贵贫贱夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得便是通否曰然道夫形而上底虚浑是道理形而下底实便是器这个分说得极精切故明道云惟此语截得上下最分明佐伊川云形而上谓道形而下谓器须着如此说曰这是伊川见得分明故云须如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见得分明如此子方说得道不离乎器器不违乎道处如为君须止于仁为臣须止于敬为子须止于孝为父须止于慈这皆道理合如此今人不解恁地说便不索性两边说怎生说得通贺孙问明道云阴阳亦形而下者而曰道只此两句截得上下分明截字莫是断字误曰正是截字形而上形而下即就形处离合分别此正界至处若只说作在上在下便是两截矣董】纂注【张子曰形而上者是无形体故谓之道形而下者是有形体故谓之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事实是也又曰圣人因天地之化截节而立法使民知寒暑之变故为之春夏秋冬亦化裁之一端尔杨氏万里曰此一节所以别言易道之体极言易道之用也何谓体曰道曰器是也何谓用曰变曰通曰事业是也　项氏曰自奇偶未形以上则谓之太极不可以阴阳名也自奇偶既形以下则谓之两仪四象八卦而阴阳之体定矣体定而变化行故干本健也初爻化为入中爻化为丽末爻化为说坤本顺也初爻化为动中爻化为陷末爻化为止六十四象皆示人以化裁之变也当其变也顺而推之则通违而执之则穷干之灾变而无首则吉坤之伤变而永贞则利此皆敎人以推而行之通也于以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此举而措之谓之事业也】是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物冝是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【吕音训是故夫象此四字衍文之赜陆氏曰本亦作之至赜】集解【朱子曰重出以起下文】纂注【郭氏京曰是故圣人有以见天下之赜是故字下误増夫象字此节本是第六章首于此引之者为极天下之赜者以下为引文成义之势验第六章足见误矣】极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞集解【朱子曰卦即象也辞即爻也】附録【朱子语极天下之赜者存乎卦卦体之中备阴阳变易之形容鼓天下之动者存乎辞是说出这天下之动如鼓之舞之相似如初九当潜则鼓之以勿用九二当见则鼓之以利见大人若无辞则都发不出了必大卦即象也辞则爻也大抵易只是一个阴阳奇偶而已此外更有何物董】化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【吕音训裁陆氏曰本又作财黙而成今本有之字陆氏曰本或作黙而成之晁氏曰案九家无之字行陆下孟反】集解【朱子曰卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德　此第十二章】附録【程子语易因爻象论变因变化论神因神论人因人论德行大体通论易而终于黙而成之不言而信存乎德行全集拾遗学者要得不错须是学颜子学颜子便有准的参也鲁竟以鲁得之黙而成之不言而信存乎德行也要语或问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同系辞虽从天地阴阳鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎德行中庸亦曰鬼神之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同绚昨日之会大率谈禅持国之为此学者三十年矣其所说者尽说得知有这道理然至于反身而诚却竟无得处他有一个觉之理可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是譬之賛易前后贯穿却说得是有此道理然须黙而成之不言而信存乎德行一再有德行字处是所谓自得也谈禅者虽说得盖未之有得大临　朱子语问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如何分曰上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之学蒙变化字多相对说化裁之变又说得来重如云幽则有神神本皆属幽然以神二字相对说则属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消纲神而明之一段却与形而上谓之道相对说自形而上谓之道说至于变通事业是自至约处说入至麤处自极天下之赜者存乎卦至神而明之又自至麤上说入至约处黙而成之不言而信则说得又微矣元裕】纂注【张子曰化而裁之存乎变存四时之变则周岁之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周岁之通推昼夜而行则能存百刻之通又曰道至有难明处而能明之此则在人也凡言神亦必待形然后着不得形神何以见神而明之存乎其人然则须待人然后能明乎神　蔡氏曰神明之化能使天下自成而不待乎告敎者又在乎德行之至而感之耳故曰存乎德行中庸曰声色之化民末也上天之载无声无臭正谓此也神而明之者德行之本黙而成之者德行之效　丘氏曰上文五谓者皆圣人作易之用此六存者则圣人之用夫易也前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而归之德行存易道于已也　杨氏万里曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻章其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行也又曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎德行人易也有圣人焉能行易之道神而明之黙而成之则易不在天不在竹而在人矣】

　　周易会通卷十二
<经部,易类,周易会通>
　　钦定四库全书
　　周易会通卷十三
　　元　董真卿　撰
　　系辞下【附録吕音训下系凡十一章自八卦成列至禁民为非曰义为第一章自古者包牺氏之王天下也至吉凶生而悔吝着也为第二章阳卦多阴至立心勿恒凶为第三章子曰乾坤其易之门邪至其衰世之意邪为第四章夫易彰往而察来至以明失得之报为第五章易之兴也其中古乎至巽以行权为第六章易之为书也不可逺至道不虚行为第七章易之为书也原始要终至其刚胜邪为第八章易之为书也广大悉备主故吉凶生焉为第九章易之兴也其当殷之末世至此之谓易之道也为第十章夫干天下之至健也至失其守者其辞屈为第十　一章第一章从孔氏第二章从晁氏第三章从晁氏朱氏第四章第五章从晁氏第六章从孔氏晁氏朱氏第七章从晁氏朱氏第九章第十章从晁氏第十一章从孔氏】
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【朱氏吕音训重陆直】集解【龙反朱子曰成列谓干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为　　六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也朱子语问八卦成列象在其中矣象只是干兊离震之象未说到天地雷风处否曰是然八卦成列是做一项看象在其中又是逐个看又问曰成列是自一奇一耦画到三画处便是成列其中逐一分便有干兊离震之象否曰是学蒙八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以已意思惟而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面接次生出逐爻则更加三变方成六十四卦若待生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又并画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦自不知里面有许多巧妙奇特直是要人细心体认不可草草立说荅袁枢问八卦成列只是说干兊离震巽坎艮坤先生解更云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类学蒙】纂注【柴氏曰八卦列成则凡天下之象举在其中不止八物如说卦中所列皆是此指三画之卦言也　蔡氏曰象谓天地山泽雷风水火八卦所用者在象故曰象爻谓刚柔之画六十四卦所用者在爻故曰爻　杨氏万里曰八卦未画万象在天下八卦既画万象在易卦未重象备而爻未傋卦既重爻始备矣】刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣【吕音训命之陆氏曰孟作明之】集解【朱子曰刚柔相推而卦爻之变往来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象亦不出乎此矣】附録【朱子语问变字是緫卦爻之有往来交错者言动字是专指占者所值当动防爻象言否先生云变是就刚柔相错而成卦爻上言动是专主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变防便是动处也学蒙】纂注【蔡氏曰刚柔爻之体相推谓刚推柔柔推刚也惟其相推故能成其变系辞爻象之辞即其变而命之故能鼓其动　南轩张氏曰谓在其中者言非自外至者也】吉凶悔吝者生乎动者也集解【朱子曰吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见】纂注【柴氏曰吉凶悔吝生乎动者主动爻而言也如情伪相感逺近相取爱恶相攻皆是动也　周子曰吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎】刚柔者立本者也变通者趣时者也【吕音训趣陆七树反】集解【朱子曰一刚一柔各有定位自此而彼变以从时】附録【朱子语此两句亦相对説刚柔者隂阳之质是移易不得之定体故谓之本若刚变为柔柔变为刚便是变通之用必大刚柔者立本者也变通者趣时者也便与变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也是一样刚柔两个是本变通便只是其往来者学蒙刚柔者昼夜之象所谓立本变化者进退之象所谓趣时文蔚】纂注【朱氏曰爻有刚柔不有两则一不立所以立本也刚柔相变通其变以尽利者趋时也趋时者时中也故曰乾坤毁则无以见易矣　柴氏曰六爻有刚柔为之本体然后消息进退随时而变通故干六爻既以为本则潜飞跃皆欲趋时之类　蔡氏曰刚柔者变通之本体变通者刚柔之时用】吉凶者贞胜者也【吕音训贞胜陆氏曰姚作贞称】集解【朱子曰贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也】附録【朱子语贞只是说它体处常常如此　贞常也阴阳常只是个相胜如子以前便是夜胜昼子以后便是昼胜夜并董问贞字便是性之骨子曰常恁地便是他本如此犹言附子者贞热者也龙脑者贞寒者也天下只有个吉凶常相往来学蒙吉凶者贞胜者也这一句最好看这两个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个不是一定住在这里底物各以其所正为常正是说他当然之理葢言其本相如此也与利贞之贞一般所以说利贞者性情也横渠说得这个别他说道贞便能胜得他如此则下文三个贞字说不通这个只是说吉凶相胜天地间一阴一阳如环无端便是相胜防道理易说张子贞胜之说虽非经意然其说亦自好便只行得他此说有甚不可大凡看人解经虽有与经稍逺然其说是防自是一说不可废他必大吉凶以贞胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却非悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以贞胜者是也必大】纂注【张子曰有义命当吉当凶当亨当否者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟弗克违及其命乱之类三者情异不可不察　南轩张氏曰夫变动以利言吉凶以情迁此吉凶所以生乎动也若夫得正固之道则寂然不动确乎不拔祸亦不屈福亦不求吉凶无得而动之者此吉凶以贞胜者也　徐氏曰先言变动而后独言吉凶悔吝生乎动者以动详于变故也此言吉凶悔吝而后止言吉凶者以吉凶有悔吝之积也】天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【吕音训观陆官唤反又音官】集解【朱子曰观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣】附録【程子语天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明大临　朱子语吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是防故曰贞夫一阴符经云自然之道静故天地万物生天地之道浸故刚柔胜若不是极静则天地万物不生浸者渐也天地之道渐渐消长故刚柔胜此便是吉凶贞胜之理这必是一个识道理人说文蔚阴符经云云此语极道得妙静能生动浸是渐渐恁地消去了又渐渐恁地长天地之道便是常恁地示人易说问贞胜贞观贞明张程之说孰是曰伊川解贞作常者为是吉凶二者不是吉便是凶常须一件胜故曰贞胜贞所以训常者易解此字处多云正固固乃常也为正字尽贞字义不得故又着一固字谓此虽是正又须常固守之然后为贞必大伊川说常字甚佳胡】纂注【张子曰天地日月其变不能迁夫正天地之道至大至广贞乃能观日月之明贞乃能明天下之动贞乃能一　杨氏时曰贞正也正者静一之性虽天地日月圣人有所不能外天运乎上地处乎下终古不息者以正观也日显乎昼月显乎夜其明不已者以正明也天下之动纷至沓来皆有以一之者以正干也经曰贞者事之干非此之谓歃】夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【吕音训确陆氏曰苦角反马韩云刚貌说文云髙至易陆以豉反隤陆氏曰大囘反马韩云柔貌孟作退陆绩董姚作妥】集解【朱子曰确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也】纂注【朱氏曰八卦乾坤者也夫干阳至刚确然不易示人为君为父为夫之道不亦易乎夫坤阴至柔隤然而顺示人为子为臣为妇之道不亦简乎干刚坤柔以立本者也】爻也者效此者也象也者像此者也【吕音训像陆音象】集解【朱子曰此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之】附録【朱子语问效此是效乾坤之变化而分六爻像此是像乾坤之虚实而为竒偶曰效此便是乾坤之理象只是像其奇偶学蒙】纂注【柴氏曰爻者所以效乾坤刚柔之义也象者所以像乾坤所冝之物也】爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞　【音训见陆贤遍反下同】集解【朱子曰内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞】附録【朱子语先生问曰如何是爻象动乎内吉凶见乎外如何分或曰阴阳老少在分挂揲归之时而吉凶乃见于成卦之后曰也是如此然内外字犹言先后显微学蒙功业见乎变是就那动防爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似学蒙】纂注【柴氏曰内以理言外以事言　张子曰因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外随爻象之变以通其利故功业见也　项氏曰爻象动乎内即所谓象在其中爻在其中变在其中动在其中也吉凶见乎外即所谓吉凶悔吝生乎动者也功业见乎变即所谓吉凶生大业也所谓善恶分万事出也吉凶者功业之緫名废兴存亡成败得失皆吉凶也此变即指动言之因变动而有吉凶因吉凶而有功业观爻象之变动则吉凶功业俱可见矣以见者为外故以动为内动者易之象也见之者人也　南轩张氏曰乾坤示人以易简人不能明乎乾坤之易简转而为繁难者有之圣人所谓见天下之动而立爻者乃效乾坤之易简以示人也所谓见天下之赜而立象者乃像乾坤之易简以示人也爻象动乎内者谓指其易简于幽隐之中吉凶见乎外者谓示其易简于失得之际功业见乎变者谓成其易简之功业于从权圣人之情见乎辞者谓命其易简而见于言者也】天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义【吕音训宝陆氏曰孟作保曰人今本作仁陆氏曰王肃卞伯玉桓明僧绍作仁禁陆音金又金鸩反】集解【朱子曰曰人之人今本作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦　此第一章言卦爻吉凶造化功业】附録【朱子语圣人之情见乎辞下连接说天地大德曰生此不是相连乃各自说去圣人之大寳曰位后世只为这两个不相对有位防无德有德防无位有位则事事做得渊天地以生物为心葢天地之间品物万形各有所事唯天确然于上地隤然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大德曰生而程子亦曰天只是以生为道荅敬夫守位曰仁释文仁作人伯恭欲担当此以为当从释文渊问人君临天下大事小事只是理财正辞如何曰理财是因上文而言聚得许多人在这里无财何以养之有财不能理却也不得正辞便只是分别是非又曰敎化在正辞里面了学蒙理财正辞禁民为非是三事大槩是辨别是非理财言你防还你我防还我正辞言是防说是不是防说不是犹所谓正名渊】纂注【郭氏雍曰天地以生物为德故人以大德归之圣人得崇髙之位然后成位乎中而賛化育故以位为大寳也大寳者亦非圣人自以为寳也天下有生幸圣人之得位以蒙其泽故天下以为宝也　柴氏曰天地之德虽生生不穷然非圣人建纲纪立法度拔生人于禽兽异类之中以立人极使各遂其性各由其分亦岂能使万物安于覆载之间与化育为无终穷哉此天地圣人所以并立于域中也圣人非得位不能继天地故位者圣人之大寳仁者天地之心也天地位乎上下者以其于万物有生生之心圣人位乎中非有天地生生之心岂足以称其位而有之在心为仁以是心而处事为义理财也正辞也禁民为非也皆是心之发用也　项氏曰财者百物緫名皆民之所利也正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义辨名实使有信葢利之所在不可不导之使知义也禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者也葢养之敎之而后齐之圣人不忍之政尽于此三者矣理财则易之备物致用也正辞则易之辨物正言也禁民为非则易之断吉凶明失得外内使知惧也易之事业尽于此三者矣而其德意所发则主于仁民而已义者仁之见于合冝者也故名之曰义　蔡氏曰使谷与鱼鼈不可胜食材木不可胜用者理财之事制为命令使上下守之而不敢违者正辞禁非之事也孟子言保民而王者守位之仁也言王道之始者理财正辞禁民为非之义也　真氏曰案易之并言仁义者此章及说卦立天之道章而已在天地则曰生在圣人则曰仁仁之义盖可识矣又小人不耻不仁不畏不义是亦并言仁义之一也　龙氏仁夫曰案此五句恐是它经误入故与上下文不相属　双湖先生曰案此章首论重卦系辞有爻象变动四者其下文皆是覆说上面爻画刚柔之变系辞之动两股其曰吉凶悔吝生乎动者所以明系辞焉而命之动在其中之意其曰刚柔立本变通趋时者所以明刚柔相推变在其中之意而自吉凶贞胜以下又申明吉凶悔吝生乎动一句谓天地之道以贞而胜日月之道以贞而明天下之动亦惟当一以贞而胜之而已大抵易为斯人作卦爻辞无非所以明失得之报故说吉凶为甚详也次论乾坤易简对天地德生说作易圣人以忧世之情发明易简于卦爻之辞用易圣人有御世之位推行德生于仁义之道前一股是易后一股是用易要之乾坤即天地也易简即大德之生也作易圣人之情见乎辞用易圣人以仁守其位无非所以为斯人而已耳合两节而观一章之旨可见矣】古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情【吕音训包陆氏曰本又作庖白交反郑云取也孟京作伏牺陆氏曰许冝反字又作羲郑云鸟兽全具曰牺孟京作戏云伏服也戏化也氏陆氏曰包牺氏大昊三皇之最先王陆于况反与地晁氏曰王昭素云印本地上脱一天字诸本多有】集解【朱子曰王昭素曰与地之冝诸本多有天字俯仰逺近所取不一然不过以騐阴阳消息两端而已神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象】附録【程子语近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳胷在下故为阴至如男女之生已有此象天有五行亦有五藏心火也着些天地间热气乗之则便须发燥肝木也着些天地风气乗之则便须怒推之五藏亦然孟子将四端便为四体仁便有个木防气象恻隐之心便是生物春气之象羞恶之心便有个义防气象只有个去就割制防气象便是义也大临朱子语仰则观象于天一段只是阴阳奇偶闲祖观鸟兽之文与地之冝近取诸身逺取诸物仰观天俯察】
　　【地只是个阴阳圣人看这许多般事物都不出阴阳两字便是河图洛书也只阴阳麤说时则是奇偶圣人却看见这个上面都有那阴阳防道理故说道读易不可恁地逼拶它欧公只是执定那仰观俯察之说便与河图相碍遂至不信它渊圣人作易之初葢是仰观俯察见得盈乎天地之间者无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特图书为然葢所谓数者祗是气之分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然而图书特为巧而着耳贺孙古者伏羲观鸟兽之文与地之冝那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心麤如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见耳凡草木禽兽无不有阴阳鲤鱼脊上有三十六鳞阴数龙八十一鳞阳数龙不曽见鲤鱼必有之又龟背上文中间一簇成五段文两边各插四段共成八文又八文之外两边周围共二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背阴处必虚软男生必伏女生必偃盖男阳气在背女阳气在腹僴以通神明之德以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兑又緫于乾坤曰动曰陷曰止皆健防意思曰丽曰说曰入皆顺防意思圣人下此八字极状得八卦情尽必大文蔚曰先生易中谓伏羲作易验阴阳消息两端而已此语最尽曰阴阳虽是两个字然却是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消息做出古今天地间无限事来所以阴阳佽一个说亦得做两个说亦得】纂注【朱氏曰自此以下明备物致用立成器以为天下利者无非有取于易皆仁也曰王天下者明守位也所谓崇髙莫大乎富贵也　柴氏曰仰观象于天而参验于鸟兽之文于是得阴阳之理俯观法于地而参验于地冝于是得刚柔之情近取诸身逺取诸物而知理之所在物我无二三才之道黙会于心要不出乎阴阳二端相变而已　项氏曰象以气言属阳法以形言属阴鸟兽之文谓天产之物飞阳而走阴也土地所冝谓地产之物木阳而草阴也　蔡氏曰圣人偏观乎物故所画之卦精可以通神明之德麤可以类万物之情神明之德不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类　愚案朱子深取魏伯阳参同契尝隐名而为之注此语録中所论男伏女偃乃本之程子而不用魏说何也岂以其言之近亵而舍之乎抑亦未究其书以前之言乎】作结绳而为罔罟以佃以渔葢取诸离【吕音训为罟今本作为罔罟陆氏曰音古马姚云犹网也黄本作网罟云取兽曰网取鱼曰罟佃陆氏曰音田亦作田渔陆氏曰音鱼本亦作渔又言庶反马曰取兽曰田取鱼曰渔】集解【朱子曰两目相承而物丽焉】附録【朱子语葢取等字乃模样是恁地葢字便是一个半间半界底字贺孙　潘子善问据十三卦取象葢取之离者言绳为　罔罟有离之象非覩离而始有此也铢】纂注【张子曰柔附于物饮血茹毛故古所先　南轩张氏曰古者禽兽多而人民少故包牺氏为之防罟以佃以渔非徒使民皆知鲜食之利抑亦去其害而安其居也　杨氏万里曰敎民食肉自包羲始】包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下盖取诸益【吕音训斵陆陟角反耜陆氏曰音似京云耒下耓也陆绩云广五寸耓勑丁反耒陆氏曰力对反京云耜上曲木也说文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反本或作揉木为耒耨非耨陆氏曰奴豆反马云锄也孟云耘除草晁氏曰王昭素云诸本或作耜乃合上文】集解【朱子曰二体皆木上入下动天下之益莫大于此】附録【朱子语问本义上入下动于卦义则是于取象有所未晓曰耜乃今之铧胡瓜切鍫七消切耒乃铧柄虽是下入毕竟是上而用力方得入学蒙】纂注【蔡氏曰耜耒首也斵木之锐而为之耒耜柄也揉木使曲为之　谢氏曰耒耜者今谓之犂曲木在上俗名犂冲即耒也斵削二片在下以承鐡二片俗呼犂壁即耜也巽木在震上阴柔之木可以矫揉而为曲有耒象互艮手执之象震为足行于坤地之下泥涂之中震为田耕田象　钱氏曰耨芸除草也　张子曰天施地生故播种次之　杨氏万里曰敎民粒食自神农始　程氏曰飞走之类实害禾稼唯罔罟田渔之制立然后耒耜之利见于天下　朱氏曰炎帝时民厌鲜食而食草木之实于是始为耒耜以敎天下故曰神农　愚案耒耜之说诸儒所论惟谢氏以为今之犂耒即犂冲及巽木取象皆是而以耜为犂壁则非也朱子以耜为铧鍫耒为鍫柄闽人多用之但于揉木为柄无所取考之十三卦取象皆以两物合为一事之用如衣裳舟楫门柝之类则耒耜亦两木合为一器耳葢犂冲别用一曲木前首趋下施横木轭以驾牛者犂壁则以木承一片曲铁加于耜上使耕起之土翻转向身外者而緫名之曰犂农为天下之大本犂乃农器之大者圣人以之取象于易则学者固冝麤知其制也】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑【吕音训为市陆氏曰世本云祝融为市说文时止反】集解【朱子曰日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也】纂注【张子曰聚而通货交相有无又次之　蔡氏曰天下之民不同业天下之货不同用致而聚者噬而嗑之义也　谢氏曰噬嗑上离下震震大涂艮小俓有市井街巷之象故日中为市二三五坤爻故曰致天下之民初四上干爻为金为玉二三五坤爻为廪为裳故曰聚天下之货互艮手下震亦艮手之反如两人相交易之象二上互旅商旅藏于市井之象震伏巽巽为利市三倍亦各得其所之象　郑氏东卿曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生民之本也】神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民冝之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤【吕音训易穷则变变则通通则久陆氏曰一本作易穷则变通则久祐陆氏曰本亦作佑治陆直吏反章末同】集解【朱子曰乾坤变化而无为】附録【程子语圣人主化如禹之治水顺则当顺之治则顺治之古之伏羲岂不龙垂衣裳必待尧舜而后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世而后成亦因时而已所谓溥博渊泉而时出之也须是先有溥博渊泉方能时出自无溥博渊泉岂能时出之入关録识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞舜为弗可及矣葢当是时风气未开而虞舜之德又如此故后世莫可及也故三代之治后世决可复不以三代为治者终苟道也绚　朱子语黄帝尧舜氏到这时合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前防事了十三卦是大槩说则这几个卦也自难晓渊通其变须是得一个人通其变若听其自变如何得贺孙】纂注【耿氏曰庄子云不离于精谓之神人兆于变化谓之圣人以神农称神则黄帝者圣人之事也然则自神农而上则神人之事所谓不离于精者也自神农而下则圣人之事所谓兆于变化者也兆于变故通于变兆于化故神而化之通其变使之不弊则民固不倦矣神而化之顺其自然则民固冝之矣　谢氏曰干天在上衣象衣上盖而贠有阳奇象坤地在下裳象裳下两股有阴偶象上衣下裳不可颠倒使民知尊卑上下不可乱则民志定天下治矣　南轩张氏曰作衣裳以被之于身垂绡为衣其色而象道襞幅为裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑贵贱莫不各安其分也　杨氏万里曰所谓衣裳即舜所谓古人之象五色作服者是已葢始于黄帝备于尧舜　丘氏曰十三卦制器而尚象皆通变冝民之事特于黄帝尧舜氏言之者牺农之时人害虽消而人文未着衣食虽足而礼义未兴为之君者方且与民并耕而食饔飱而治蚩蚩蠢蠢葢未识所谓上下尊卑之分于是三圣人者仰观俯察体乾坤之象正衣裳之仪使君臣分义截然于天髙地下之间天下其有不治乎斯时也其世道一新之防而黎民于变之机也】刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣【吕音训挎今本作刳陆氏曰本又作刳口孤反徐又曰口沟反掞今本作剡陆氏曰本又作剡以冉反楫陆氏曰本又作檝将輙反下同徐音集又子入反方言云楫谓之桡或谓之櫂说文云楫舟櫂也致逺以利天下陆氏曰一本无此句】集解【朱子曰木在水上也致逺以利天下疑衍】纂注【谢氏曰刳木虚为舟剡木薄锐为橹桨通谓之楫涣二四互震木三五互艮亦木四上巽又木木在坎水上有舟楫象合六爻观初偶如船头橹三四偶如船左右四桨初二为船头二五船腹二四间船仓五上船尾干三爻金在震巽木中有刳剡之象　南轩张氏曰衣裳之垂葢欲逺近之民下观而化然川途之险阻则有所不通惟夫舟楫之利既兴则日月所照霜露所队莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣】服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随【吕音训服牛晁氏曰说文作犕牛音备引重致逺以利天下陆氏曰一本无以利天下一句】集解【朱子曰下动上说】附録【程子语服牛乗马皆因其性而为之胡不服马而乗牛乎理之所不可绚】纂注【司马公曰服牛乘马附物而行随之象也　朱氏曰上古牛未穿马未络至是始服乗之　谢氏曰随本否卦干上为马坤下为牛初上易成随有服牛乗马象服牛者置牛于箱下以牵车乗马者人在马上跨鞍也初三震木三五互巽木二三坤牛在两木中如在车箱下故曰服牛三五互巽股四上反巽亦股四五干为马马在两股间如人在马上跨鞍故曰乗马古者大车多用牛牵故曰引重车马可万里故曰致逺　愚谓平地任载之大车载物之多者则服牛以引重田车兵车乗车之小车载人而轻者则乗马以致逺左晋伯宗辟重曰辟重则用牛则用马葢牛以顺为道而力在肩故服而驯之以引重马以健为道而力在足故乗而驾之以致逺服牛乗马穿鼻络头虽人为也亦各因其天而任之故取诸随】重门击柝以待暴客盖取诸豫【吕音训重陆直龙反柝陆氏曰他洛反马云两木相击以行夜说文作晁氏曰今说文又出此字非古本说文也暴陆氏曰郑作虣】集解【朱子曰豫备之意】纂注【徐氏曰内坤为阖户互艮为门阙重门之象　谢氏曰艮为门阙豫二四互艮四上震反亦艮一正一反两艮也故曰重门震为木为声柝也艮手击之有击柝象柝俗呼梆子击以警夜三五互坎为盗暴客也豫豫备有豫防之义也　朱氏曰上古外户不闭御风气而已至是始有暴客之防　司马公曰豫者怠惰之意击柝者所以警怠惰也】断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过【吕音训断陆氏曰下缓反又徒缓反断絶杵陆昌吕反掘陆其月反又其勿反臼陆求酉反】集解【朱子曰下止上动】纂注【杨氏万里曰耒耜耕稼之始臼杵脱粟之始　南轩张氏曰圣人敎人知艰食矣复为之臼杵以治其五谷此小有所过者乎　双湖先生曰震木互兊金断之有为杵之象艮土互巽木入之有掘臼之象其义则下止而上动也】木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽　【音训弧陆氏曰音胡说文云木弓剡陆氏曰以冉反字林曰锐也因冉反睽陆苦圭反又音圭】集解【朱子曰睽乖然后威以服之】纂注【朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故敎之以弧矢之利　谢氏曰睽二至五互既济三至上互未济皆有伐鬼方象故曰威天下　双湖先生曰睽所以取弧矢者以其有互坎也说卦坎为弓睽上九张弧说弧皆取互坎象坎又为坚多心之木兊反为巽绳则之为弧兊为金则剡之为矢而其义则取睽乖之时不可无弧矢以威不服使之不至扵离散也】上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮集解【朱子曰壮固之意】附録【程子语上古之时民皆巢居而穴处后世易之以栋宇而不以巢居穴处为可变者以栋宇之利故也语録】纂注【蔡氏曰栋屋脊檩也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇栋取四刚义宇取二柔义双湖先生曰震木在上而为栋干天在下而为宇兊泽雨象震伏巽风象　司马公曰风雨动物也风雨动于上栋宇健于下大壮之象也　徐氏曰穴居而野处无以待风雨故宫室不得不兴震风凌雨然后知厦屋之为帡幪故栋宇不可不固大壮之义也】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过【吕音训衣陆于既反□陆如字今本作丧】集解【朱子曰送死大事而过于厚】纂注【谢氏曰大过巽下为木上兊反巽亦为木棺椁皆木为之木皆四片大过全体又有坎穴皆埋葬象初上坤爻为土上下皆土而木四片在土之中故象棺椁　南轩张氏曰君子不以天下俭其亲于此而过无害也　余氏曰栋宇棺椁皆取四阳非此无以抗风雨水泉之阴也大壮象兊阴在上也大过象坎表里皆阴也又曰卜筮之说详于上系制器之说详于下繋　都氏曰杵臼棺椁所以使民养生送死无憾也所以依于人者过厚也然养生不足以当大事故取小过之义而已送死足以当大事故取大过之义焉】上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬【吕音训治陆直吏反契陆苦计反】集解【朱子曰明决之意　此第二章言圣人制器尚象之事】附録【朱子语上古结绳而治后世圣人易之以书契天下事有古未之为而后人为之因不可无者此类是也如年号一事古所未有后来既置便不可废胡文定却以后世建年号为非以为年号之美有时而穷不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事迹多有不可考者正縁无年号所以无统纪难记如云某年王某月个个相似更无理会处及汉既建年号于是事乃各有所纪属而可记而今有年号犹自奸伪百出若只写一年两年三年则官司词诉簿厯凭何而决少间更无讨理会处尝见前辈说有两家争田地甲家卖在元祐几年乙家买在其先甲家遂将元字改擦作嘉字乙家别将出文字又在嘉祐之先甲家遂又将嘉祐字涂擦作皇祐有年号犹自被人如此无后如何僴结绳今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻板者年月日时以至人马粮草之数皆刻板为记都不相乱僴如十三卦后人解说便多牵强如重门击柝以待暴客只是豫备之意却须用互体推艮为门阙雷震乎外之意剡木为矢木为弧只为睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附会就中推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以葢取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书所谓获一角兽葢麟云皆疑辞也谟】纂注【蔡氏曰言有所不能记者则造书以记之事有所不能信者则造契以信之取明决之义　双湖先生曰案黄公绍韵会韩子宋人得契密数其齿谓以刀分之有相入之齿缝也刀判缺之故曰契又曲礼执右契两书一札同而别之又郑云书契以书书木边言其事刻其木谓之书契今夬取书契之象何也意者干兊本同生于太阳分之则为干一兊二合之则为夬有判合之象又兊为口舌为言有书之象又为金反体为巽木干亦金也又有刻木为契之象故书契有取诸夬此夫子述五圣人虽不假卜筮而用易所谓制器尚象之事也　柴氏曰在显著之地而情不可揜以治以察也　徐氏曰夬乃君子决小人之卦书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也　耿氏曰十三卦之辞或言利或不言利何也盖罔罟不如耒耜杵臼之裕万民之食门柝能保其内不如弧矢之能威天下舟楫牛马无所不通故得言利也又曰以前不云上古以下三事或言上古或言古与上不同者葢未造此器之前更无余物之用非是后世以替前物故不言上古也此以下三事皆是未造此物之前已更别有所用今将后用而代前用故本之云上古及古者　程氏龙曰右十三卦之取象虽各不同然皆制器尚象圣人立成器以为天下利之象也罔罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财杵臼弧矢所以利民用衣裳以华其身宫室以定其居门柝以卫其生棺椁以送其死凡所以为民生利用安身养生送死之道已无遗憾矣然百官以治万民以察卒归之夬之书契何也葢器利用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契之取象书契可以代忘言之兊干天可以防书契之伪其视罔罟等象虽非一时之利实万世之大利也故结绳初易为罔罟终易为书契圣人以定大业断大疑悉于书契乎观百官治万民察诚非书契不可也十三卦终以夬卦之取象圣人之意深矣　杨氏万里曰呜呼鸿荒之世民之初生非若今日之备器用便起居具服食也自斯人之饥而未知佃渔也圣人于是乎作罔罟自斯人之肉食而未知粒食也圣人于是乎作耒耜自斯人之食货或有余或不足之偏匮也圣人于是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知织纴之制也圣人扵是乎作衣裳自斯人之出入厄于川隔而道断也圣人于是乎作舟楫自斯人之疲于负担而趼于逺涂也圣人于是乎作轮辔自斯人之虞于宼攘而懈于守御也圣人于是乎作门柝自斯人之知有耕耨而未知有舂揄也圣人于是乎作杵臼自斯人之无爪牙以自济而忧于抟噬也圣人于是乎作弧矢自斯人之穴处而病于湿垫也圣人于是乎作宫室自斯人之死而感于蔂梩之掩也圣人于是乎作棺椁自斯人之穷于结绳而相欺无借也圣人于是乎作书契然非圣人之私知也取于十三卦之象然后成亦非一圣人之能为也歴五圣人而后备盖斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故韩愈曰如古之无圣人人之类灭久矣又曰今吾与汝安居而暇食优游以生死与禽兽异者宁可不知其所自邪又曰易未作圣人取诸天地人物以作易易既作圣人复取易以制器　真氏曰案此所列卦象之意葢离之中虚而物丽乾坤之上下风之行水上此皆物象之自然者也有自然之象则有自然之理人之所共覩也然常人见其象而昧其理惟圣人见是象则知是理知是理则制是器人皆谓备物致用立成器以利天下出于圣人之心思不知圣人亦因其所固有而已葢天地之间昭布森列莫非至理之所存故曰春秋冬夏风雨霜露无非敎也又曰天何言哉四时行焉百物生焉天岂有隐乎哉百姓日用而不知耳学者诚能虚心以体天下之物则精义妙道莫不昭昭然接于吾之心目然后真知道器之相合而显微之无间也又后汉志上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载因物智生复为之轝轝轮相乗流运罔极任重致逺天下获其利后世圣人观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为帝车于是乃曲其辀乗牛驾马登险赴难周览八极故易震乗龙谓之壮言器莫有尚之者也此志所云即十三卦之意故附焉　龙氏仁夫曰案六卜四卦自包牺画卦时俱有邵子朱子说甚明十三卦取象无可疑者但如互卦变卦等处意中古演易以来方有之炎黄尧舜时未必有也诸儒求十三卦象义不可得则穿凿变互为说似非经防　昌黎韩子原道曰云云古之时人之害多矣至人之类灭久矣　胡氏家皇王大纪曰余读五帝书而后知圣人泽及斯民之逺也后世有立功于一时兴利于一邦者人犹追思而之是数圣人者曽不得推苗裔立宗子建庙庭春秋四时享天下之报也有天下者端拱九重之内治其国家上之天文下之地理中之人伦衣食之原器用之利法度之章礼乐之则谁推明制作之也而忘之乎戎狄之人驾一偏空说失事理之正而其神像乃得蟠据中华名山巍业相望又听其雕梁画栋羣沦灭三纲之人而豢飬之此何道也其不耕不植侵渔民利耗蠧民财乃细事耳为政者恬不以为虑中华无人可悲之甚矣　愚案韩胡与此相发明原道人所常读故不具载大纪以伏羲神农黄帝尧舜为五帝故云今三圣之大道而俾専一艺者报之则又不知其何说也】是故易者象也象也者像也【吕音训象也者像也陆氏曰众本并云像拟也孟京虞董姚还作象】集解【朱子曰易卦之形理之似也】附録【朱子语易者象也象也者像也只是仿佛说不可求得太深佐易者象也是緫说起言易不过只言阴阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说那上面象字学履】纂注【蔡氏攸上东卿助周易物象释疑而论之曰昔者圣人之作易也始画八卦而象在其中象与卦并生以寓天下之赜故曰易者象也葢俯仰以观逺近以取神明之德可通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而重之发挥于刚柔而生爻则拟诸其形容者其变不一而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簪履下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纎至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以系辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兎筌蹄殆非圣人作易前民用以敎天下之意也】彖者材也集解【朱子曰彖言一卦之材】爻也者效天下之动者也集解【朱子曰效放也】是故吉凶生而悔吝着也集解【朱子曰悔吝本微因此而着　此第三章】附録【朱子语林学履问易者象也象也者像也四句莫只是解个象字否曰是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然义刚】纂注【南轩张氏曰易者象也象也者像此者也谓之彖则言其象之材而已谓之爻则言其象之变而已至于吉凶则悔吝着也故悔者有改过之意至吉则悔之着也吝者有文过之意至凶则吝之着也　双湖先生曰此章说卦象及彖辞爻辞论人事之悔吝至吉凶而始着葢卦爻辞无非所以明失得之报欲人观象玩辞之际知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶耳　朱氏曰易之有象拟诸其形容而已犹绘画之事雕刻之工一毫损益则不相似矣象之辞又谓之彖者言乎其材也卦有刚柔才也有是时有是象必有是才以济之才与时会斯足以成务矣然天下之动其微难知有同处一时有同处一事所当之位有不同焉则趋舎进退殊涂矣故曰爻者效天下之动也是以卦同爻异趋时之变不得而同然所归则若合符节故自伏羲神农黄帝尧舜凡六万一千四百有余岁而行十三卦而已夫爻动有吉凶悔吝吉凶者所以生大业也吉凶生而悔吝着其动可不谨乎】阳卦多阴阴卦多阳集解【朱子曰震坎艮为阳卦皆一阳二阴巽离兊为阴卦皆一阴二阳】其故何也阳卦奇阴卦耦【吕音训奇陆纪冝反】集解【朱子曰凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画】附録【朱子语问阳卦多阴至阴卦偶曰阳卦五画所以多阴阴卦四画所以多阳因为之说曰阳卦冝多阳而多阴阴卦冝多阴而多阳其故何也葢阳卦之数必五奇数也奇则阴画自多阴卦之数必四偶数也偶则阳画自多其多阴多阳皆自然而然非人力所能参也先生曰是学蒙】纂注【双湖先生曰尝因语録而推八卦奇耦之画每卦虽各得其三而合之则为六乾坤合为六震巽合亦六坎离合亦六艮兊合亦六适符老阴挂扐之用数緫之则四六二十四画而成老阴过揲之数若无与于老阳之数矣然以阳卦五画阴卦四画观之奇耦之合又皆老阳挂扐之用数故乾坤合为九震巽合亦九坎离合亦九艮兊合亦九悉数之实成三十六而为老阳过揲之数焉此乾坤用九用六其数黙见于卦画之可推者如此虽出于偶然其实亦莫非自然之妙也岂可以人力参哉】其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也【吕音训行陆下孟反下同】集解【朱子曰君谓阳民谓阴　此第四章】附録【朱子语二君一民试敎一个民而有两个君看是甚模样渊】纂注【徐氏曰君谓阳民谓阴君子之道以阳统阴小人之道以阴统阳钱氏曰阳卦君子之道阴卦小人之道亦举大槩巽离兊非一于小人也　双湖先生曰此章専以八卦阴阳画数分君子小人之道　柴氏曰一君二民道大而公君子之道也二君一民道小而私小人之道也卦体乎君子小人之道而象彖爻所以发明此道者也然在诸卦为阳卦者未必皆君子之道为阴卦者未必皆小人之道葢此特借阴阳二卦之体以明君子小人之道不同耳非可一例成卦也爻彖象乃是发明此道非发明此卦也】易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑【吕音训憧憧陆氏曰本又作昌容反】集解【朱子曰引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣】附録【朱子语憧憧往来自不妨如暑往寒来日往月来皆是常理只着个憧憧便閙了德明所谓天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也董问天下同归而殊涂一致而百虑何故不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上说下自合如此说易说感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排只顺其自然而已僴】纂注【蔡氏曰天下万殊何思何虑而能感之以其迹而言则归虽同而涂则殊以其心而言则志虽一而虑则百殊涂百虑纷然并作果何从而思何从而虑也　真氏曰案上蔡对程子曰天下何思何虑子曰是则是有此理贤却发得太早在却云恰好着工夫上蔡以为善煆炼岂非何思何虑非学者所可遽及要必由思而入欤　张子曰何思何虑行其所无事而已下文皆是此一意行其所无事惟务崇德但无意有意则非行其所无事行其所无事则是意必固我已絶今天下无穷动静情伪止一屈信而已在我先行其所无事则复何事之有日月寒暑之往来尺蠖之屈龙蛇之蛰莫非行其所无事是以恶其凿也百虑而一致先得此一致之理则何用百虑虑虽百卒归乎理而已　柴氏曰言天地万物皆本扵天理之自然人当弃私欲而循天理也所谓理夫子之一贯子思之诚曾子之守约是也同归而殊涂天下无二理也一致而百虑天下无二心也致谓极致明其所同归极其所一致则天下虽涂殊虑百无不应者何思虑为哉】日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉【吕音训屈陆丘勿反下同信陆氏曰本又作伸同音申下同】集解【朱子曰言往来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也】附録【朱子语日往则月来一段乃承上文憧憧往来而言往来皆人所不能无者但憧憧则不可学蒙】纂注【杨氏万里曰吾观诸日今夕之往所以为来朝之来吾观诸月今夕之来所以为来朝之往葢前之屈乃后之信也吾观诸寒暑折胶之寒不生于寒而生于烈日流金之暑不生于暑而生于坚氷葢今之信乃昔之屈也　张子曰屈信相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也】尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也【吕音训尺蠖陆氏曰纡缚反虫名也徐又乌郭反蛇陆氏曰本又作虵同蛰陆直立反全身今本作存身陆氏曰本亦作存身】集解【朱子曰因言屈信往来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也】附録【程子语圣人之道更无精麤从洒扫应对至精义入神通贯只一理虽洒扫应对只看所以然者如何入关録　朱子语尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也屈信消长阖辟往来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬瞬了又开开了又瞬至纎至微无时不然防且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用防是事功是效验渊义至于精则应事接物之间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应副他如利刃快劒相似迎刃而解件件判作两边去贺孙精义入神以致用也盖唯如此然后可以应务未至于此则凡所作为皆出于私意之凿防行而已虽使或中君子不贵也荅程洵利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利大雅问利者义之和也顺利此道以安此身则德亦从而进矣曰孔子遭许多困厄身亦危矣而德亦进何也大雅云身安而后德进者君子之常孔子遭变权之以冝宁身不安德则须进曰然大雅精义二字闻诸长者所谓义者冝而已矣物之有冝有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云耳精之之至而入于神则于事物所冝毫厘委曲之间无所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用无不利也　精义入神正与利用安身为对其曰精此义而入于神犹曰利其用以安身耳并荅江元通天下何思何虑一段此是言自然如精义入神自然致用利用安身自然崇德节问此章止言万变虽不同然皆一理之中所自有防不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则信不得龙蛇若不螯便不伏得气如何存得身精义入神疑其与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身与崇德不相关然而动作得其理则德自崇天下万事万变无有不感通往来之理学蒙尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无毫厘丝忽之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而安身乃所以入来自崇已德致用之用即是利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内事豫吾内言曽到这里面来渊问横渠说精义入神一条曰入神是入至于微妙处此却似向内做工夫非是作用于外然乃所以致用于外也贺孙】纂注【余氏曰既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之其为人切矣】过此以往未之或知也穷神知化德之盛也集解【朱子曰下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能已自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义】附録【程子语易圣人所以立道穷神则无易矣酢穷神知化化之妙者神也绚穷神至命必本于孝悌穷神知化必本于孝悌穷神知化由通于礼乐刘安节曰孝悌之行何以能尽性至命也世之言通以性命为髙逺孝悌为浅近而不知其一说道无本末精麤之别洒扫应对形而上者存焉世岂无孝悌之人而不能尽性至命亦由之而不知也人见礼坏乐崩则曰礼乐亡矣然未尝亡也夫盗贼人之至不道者必有统属必有听顺然后能羣处而谓礼乐一日亡乎知礼乐之无所不在而未尝亡也则于穷神知化也何有安节释道所见偏非不穷深极微也至穷神知化则不得与矣柄　朱子语过此以往未之或知亦只是虽欲从之未由也已之意德明穷神知化德之盛这德字只是上面崇德之德德盛后便能穷神知化便如聪明叡知皆由此出自诚而明相似渊夫子之敎颜子只是博文约礼二事至于欲罢不能既竭吾才如有所立卓尔处只欠个熟所谓过此以往未之或知也穷神知化德之盛也人杰未之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里出来然也有这个意思渊精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之或知也穷神知化德之盛也只是这一个非于崇德之外别有个德之盛也做来做去做到彻处便是广尺蠖虫子屈得一寸便能信得一寸来许他之屈乃所以为信龙蛇于冬若不蛰则冻杀了其蛰也乃所以存身也精义入神乃所以致用也利用安身乃所以崇德也欲罢不能如人行步左脚起了不由得右脚不起所谓过此以往未之或知也若到那穷神知化则须是德之盛也方能义刚天下何思何虑一句便是先打破那思字却说同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧往来而为此朋从之思也日月寒暑之往来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然防道理不往则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致乎外利用安身求利于外乃所以崇德于内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有谟系辞解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如雨寒暑无不通无不应者贞而已矣所以感人者果贞矣则吉而悔亡葢天下本无二理果同归矣何患乎殊涂果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也如日月寒暑之往来皆是自然感应如此日不往则月不来月不往则日不来寒暑亦然往来只是一般往来但憧憧之往来者患得患失既要感这个又要感那个便是憧憧忙乱用其私心而已屈信相感而利生焉者有昼必有夜设使长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈信往来之理所以必待叠相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏是一个大感秋冬则必应之而秋冬又为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而又为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以信龙蛇不蛰则不可以藏身今山林冬暖而蛇出者往往多死此即屈信往来感应必然之理夫子因往来二字说得许多大又推而言学所以内外交相养亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致养吾内此下学所当致力处过此以上则不容计较所谓穷神知化乃养盛自致非思勉所及此则圣人事矣　神化二字虽程子说得亦不甚明惟是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两在故不测两故化并董穷神知化化是逐些子挨将去防一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化神是一个物事或在彼或在此当其在阴时全体在阴在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓神横渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚是分晓渊林问正蒙形而上者得辞斯得象矣神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以尽化如何是缓辞急辞曰神自是急辞化是渐渐而化若急辞形容之不可防】易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪【吕音训死其今本作期陆氏曰亦作期】集解【朱子曰释困六三爻义】附録【朱子语问非所困而困焉名必辱大意指困于石说石是挨动不得防物事自是不须去动他若只管去用力徒自困耳又曰且以人事言之有着力不得处若只管着力去做少间去做不成他人便道自家无能便是辱了名或曰若在其位则做得曰自是如此爻意义谓不可做防事便不可入头去做学蒙】纂注【南轩张氏曰有应于上将以求名今困于石此非所困而困焉名必辱也有依于下得以安身今据于蒺藜此非所据而据焉身必危也在困之时名辱身危有死之理此身不行道虽妻且不可见冝乎凶也　杨氏万里曰君子有不幸之困无以致之在陈畏匡是已故名不辱而身不危小人无幸免之困为不善以致之以其非所据而据是以非所困而困尚可得而保其名保其身保其家保其妻子乎　柴氏曰此言困之小人不知义以危身】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【吕音训射隼陆上食亦反下恤允反括陆氏曰古活反结也】集解【朱子曰括结碍也此释解上六爻义】附録【朱子语张敬夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼至成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得缘在当时只理会得象数故圣人明之以理贺孙公用射准孔子自是发出言外意学蒙】纂注【朱氏曰藏可用之器待可为之时动无结阂出则有获唯乗屈信之理而其用利者能之】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【吕音训校陆胡孝反下同止今本作趾陆氏曰本亦作趾】集解【朱子曰此释噬嗑初九爻义】纂注【冯氏椅曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义朱氏曰小人不耻不仁故不畏不义陷于死亡辱及其先耻孰大焉虽愚也而就利避害与人同故见义而】
　　【后劝威之而后惩小惩大诫犹为小人之福况真知义乎　张子曰暗于事几者也　郭氏京曰不见利不动案动字误作劝字凡悔吝所生生乎动者是小人见利而动若劝勉之义皆是善道故季康子问使民敬忠以劝也】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【吕音训去陆羌吕反何陆河可反又音河】集解【朱子曰此释噬嗑上九爻义】纂注【朱氏曰精于义者岂一日积哉彼积不善而灭其身者不知小善者大善之积也　杨氏万里曰夫子释噬嗑初上之辞谓惩恶在初改过在小钱氏曰积字冝玩凡善恶未有不由积而成也盍谨诸】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于包桑集解【朱子曰此释否九五爻义】附録【朱子语问危者以其位为安而不知戒惧故危亡者以存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡兴乱之虑可以安其位保其存有其治学蒙】纂注【朱氏曰君子兢兢业业不恃其有故身安而国家可保国家保而德崇矣　张子曰明君子之见几】子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【吕音训知陆音智尟今本作鲜陆氏曰本亦作鲜仙善反少也折陆之设反餗陆氏曰音速马作粥渥陆于角反胜陆音升】集解【朱子曰此释鼎九四爻义】纂注【朱氏曰位欲当德谋欲量知任欲称力三者各得其实则利用而安身小人志在于得而巳以人之国徼幸万一鲜不及祸自古一败涂地杀身不足以塞其责者本于不知义而已　钱氏曰古之人君必量力度德而后授之官古之人臣亦必量力度德而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎为君不明于所择为臣不审于自择以至亡身危主误国乱天下皆由不胜任之故可不戒哉　杨氏万里曰圣人亦岂责天下之人皆德厚而不薄皆知大而不小皆力多而不少哉亦责其贪位而不量已过分而不胜任以至覆人之餗败己之身尔】子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【吕音训先见陆贤遍反介于陆氏曰徐音戒众家作介徐云王廙古黠反断陆丁乱反】集解【朱子曰此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字】附録【程子语先见则吉可知不见故致凶光庭见几而作不俟终日智之圆也　介如石理素定也理素定故见几而作何俟终日哉并吁　朱子语易曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言逊今有一様人其不畏者又言过于直其畏谨者又缩做一更不敢说一句话此便是晓不得那几若知几则自中节无此病矣君子上交不谄下交不凟葢上交贵于恭逊恭则便近于谄下交贵于和易和则近于渎恭与谄相近和与凟相近只争些子便至于流也僴上交近于谄下交近于凟于此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶者此也董君子上交不谄下交不渎他这下面说几最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见惟事之方萌而动之微处此最难见或问几者动之微何以独于上下言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄防意思在里头下交不凟亦是如此所谓几者只才觉得近谄近凟便勿令如此此便是几僴凡人上交必有些小取奉底心下交必有些小简傲底心所争只是些子能于此而察之非知几者莫能董几是动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理会若至于发着之甚则亦不济事矣更怎生理防所以圣贤说戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻葢几微之际大是要切道夫魏问几者动之微吉之先见者也曰似是漏字汉书上引此句说几者动之微吉凶之先见者也似说得是几自是有善有恶君子见几亦是方舍恶从善贺孙问知微知彰知柔知刚伊川作见微则知彰矣见柔则知刚矣其说如何曰也好看来只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚焉盖言其无所不知所以为万民之望也学蒙】纂注【张子曰几者象见而未形者也形则涉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也　朱氏曰神难言也精义入神其惟知几乎知几其神矣几者动之微吉之先见者也譬如阳生而井温雨降而云出众人不识而君子见之　双湖先生曰豫六二爻惟曰介于石不终日贞吉而夫子发明几学以敎人葢介有几义祁宽谓至纎至细处者深为得之上交谓五下交谓初惟当豫时不谄不凟不沈溺于豫此其所以为知几也】子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无只悔元吉【吕音训复行陆扶又反只陆氏曰韩音祈支反王廙辅嗣音支】集解【朱子曰殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义】附録【程子语祗与底通使底至也无至于悔　大学之道在明其明德明德乃止于至善也知既至自然意诚颜子有不善未尝不知知之至也知之至故未尝复行他人复行知之不至也并光庭颜子有不善未尝不知知之未尝复行如颜子地位岂有不善所谓不善者只是微有差失才差失便能知之知之便更不萌作颜子大率与圣人皆同只这便有分别若无则便是圣人曽子三省只是约束颜子便能三月之久到这些地位工夫尤难直是峻絶又大段着力不得冯氏拾遗　朱子语其殆庶几乎殆是几字之义又曰是近义又殆是危殆者是争些子防意思又曰或以几为因上文几字而言但左与孟子庶几两字都只做近字说学蒙有不善未尝不知知之未尝复行直是颜子天资好如至凊之水纎芥必见葢卿】纂注【李氏椿年曰圣人无不善贤人则容有不善但未尝不知知之未尝复行也　丘氏曰庶近也与庶乎屡空之庶同义夫子知几顔子庶几此其去圣所以未达一间尔　张子曰知不善未尝复行不贰过也】天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【吕音训絪緼陆氏曰本又作氤氲上音因下纡云反晁氏曰说文作壹防不得泄内也说之案壹防篆文絪緼古文氤氲文】集解【朱子曰絪緼交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义】附録【朱子语天地絪緼万物化醇致一専一也惟専一所以能絪緼若不専一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也僴横渠云艮三索得男乾道之所成兊三索得女坤道之所成所以有天地絪緼男女构精之义亦有此理易说致一是専一之义程先生言之详矣天地男女都两个方得専一若三个便乱了三人行减了一个则两个便専一一人行得其友成两个便専一程先生说初与二三与上四与五皆两个相与自说得好初二二阳四五二阴同德相比三与上应皆两相与学蒙】纂注【朱氏曰天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未杂言其一而未始离也天地既生万物万物各有阴阳精气相交化生无穷男女曰化生者言有两则有一也　柴氏曰天地男女皆二而一者也　丘氏曰损自泰来以未成卦言之下干为天上坤为地以干上三爻交坤下三爻而为损有天地絪緼之象以既成卦言之上坤变艮为少男下干变兊为少女有男女构精之象　张子曰始陈上下交以尽接人之道卒具男女一致之戒而人之道毕矣又曰虚则受盈则亏阴阳之义也故阴得阳则为益以其虚也阳得阴则为损以其盈也艮三索而得男乾道之所以成也兊三索而得女坤道之所以成也故三之于上则有天地絪緼男女构精之义也】子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【吕音训易其陆以豉反】集解【朱子曰此释益上九爻义　此第五章】附録【朱子语夫子云不学诗无以言先儒以为心平气和则能言易系辞曰易其心而后语也荅刘玶上下系辞说那许多爻直如此分明它人说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也别无意义圣人偶然去这处说又去那处说尔董】纂注【郭氏京曰危以动则民不辅也案辅字误作与字辅辅助之义况无交而求则民不与二字义甚明　钱氏曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能然立心有恒种种周密缺一便不谓全　项氏曰危以动则民不与者党与之与也无交而求则民不与者取与之与也　柴氏曰身顺道则安悖道则危心无险陂则易有险陂则惧以义相与为交定以利相与为无交动而与语而应求而与者物我一心而无间之者也小人反是独言莫之与则伤之者至矣以益之上九専利自益故也　双湖先生曰夫子于系辞上既举七卦爻辞以发明易道今于此第五章又复举十卦十一爻之辞以论之看来亦只是随一时意之所欲言者则举之逐爻各自有意义皆足为学者取法未必先立主意却以卦实之或尽分配上精义致用说窃恐未然也】子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德【吕音训易之门邪陆氏曰本又作易之门户邪撰陆氏曰仕勉反下章同数也广雅云定也王肃土眷反】集解【程子曰或曰乾坤易之门其义难知余卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直余卦随时应变取舎无常至为难知也知乾坤之道者以为易则可也　朱子曰诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门撰犹事也】附録【朱子语乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个阴阳做防如阖戸谓之坤辟戸谓之干渊乾坤易之门门者是六十四卦皆由此出如两仪生四象只管生出故曰门为复是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个阴阳阖辟而成但看它下文云干阳物也坤阴物也阴阳合德而刚柔有体便见得只是这两个学蒙干阳物坤阴物阴阳形而下者乾坤形而上者道夫天地之撰撰是所为必大撰即是说它做处渊】纂注【徐氏曰阳画为干阴画为坤门犹阖户辟户之义一阖一辟为易之门其变无穷皆二物也阴阳合德谓二物交错而相得有合刚柔有体谓成卦爻之体也天地之撰阴阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神明之德阴阳健顺之性也有理可推故曰通通神明之德言易书既作又以通知造化之理而极于至微者也又曰自形而上者言之故先阴而后阳自形而下者言之故先刚而后柔　凌氏曰乾坤物于阴阳而由阴阳以阖辟故曰干阳物也坤阴物也　蔡氏曰乾坤合而后成众卦爻之体如刚来而下柔刚上而柔下此类皆由乾坤相合而成所谓阴阳合德而刚柔有体也】其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪【吕音训越晁氏曰说文作易杂而不越说文训度】集解【朱子曰万物虽多无不出于阴阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意葢指文王与纣之时也】附録【朱子语问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言曰它后两三畨说名后又举起九卦说看来只是为卦名又曰系辞自此以后皆难晓学蒙于稽其类一本作于稽音啓其颡又一本于作乌不知如何但不过说稽考其事类渊其衰世之意邪伏羲画卦这般事都已有了只是未曽经歴到文王时世变不好古来未曽有防事都有了它一一经歴这崎岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何说得渊】纂注【杨氏万里曰干之所名或为龙或为马或为玉金其所称虽杂而不越乎阳物也坤之所名或为牛或为牝马或为舆釡其所称虽杂而不越乎阴物也柴氏曰乾坤足以尽天下之道万物由之足矣何用不一之名世衰道微人之情伪滋炽圣人不得不明其道以示天下　徐氏曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之涂而莫知所趋故伏羲画卦以敎之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽干阳坤阴刚柔交错显而体天地之撰微而通神明之德然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名辨物稽类考占以开示阴阳之义易之道虽无余蕴而圣人忧患后世之意葢亦有不得已焉者故下文又申言之】夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言断辞则备矣【吕音训阐陆氏曰昌善反明也辩物陆氏曰如字徐扶勉反别也断陆丁乱反】集解【朱子曰而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误】附録【朱子语问彰往察来如神以知来知以藏往相似往是已定防如天地阴阳之变皆已见在这卦上了来谓方来之变亦皆在这上了曰是学蒙往者如阴消阳长来者事之未来吉凶渊微显阐幽幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻出这不可见防敎人知学蒙微显阐幽便是显道神德行德行显然可见者道不可见者微显阐幽是将这道来事上看言那个虽是麤防然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事僴又曰将这道理来事物上与人看就那事物上推出那里面有这道理是微显阐幽董】其称名也小其取类也大其旨逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报【吕音训文陆如字一音问中陆丁仲反贰陆氏曰音二郑云当为弍晁氏曰案弍古文】集解【朱子曰肆陈也贰疑也　此第六章多阙文疑字不可尽通后皆放此】纂注【徐氏曰往谓阴阳消长刚柔变化卦爻所藏着易皆着而明之故曰彰往来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者微之使求其原故曰微显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物谓干马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉辨其似也正言谓元亨利贞直方大之辞正其言以晓人也断辞谓利涉大川不利涉大川可小事不可大事之语有以决其疑也负乗往来事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所称虽小而其所取之类皆本于阴阳非称名也小取类也大乎旨谓所示之理文谓经纬错综也极天下之赜凡天地阴阳道德性命之奥象皆示之而其所系之辞经纬错综皆有自然之文非其旨逺其辞文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易则言虽曲而无不中也肆陈也凡敷陈其事者无有隐而不彰易则事虽肆而其理未尝不隐也贰疑也报犹应也尖得之报吉凶之应也因民之疑贰而决其疑以济其所行有以明着其吉凶之应也　双湖先生曰此一节上六句皆是抑说易书所载名虽小而类则大旨虽逺而辞则文言虽曲而理则中事虽肆而理则隐正与书直而温宽而栗等语同意凡此者无非因民心之疑贰而欲济其所行以易而明示其失得之报故然也逺深逺文文章曲偏曲朱子释中庸致曲亦谓偏曲失得谓吉凶也此章専论乾坤为易之门六十四卦之所从出乃易之关键也其究则无非所以断民疑明吉凶之报耳】易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎集解【朱子曰夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴】附録【程子语如言仁者不忧又却言作易者其有夏患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字既有此二字圣人安得无之安节】是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之脩也益德之裕也困德之辩也井德之地也巽德之制也【吕音训柄陆兵病反脩陆氏曰如字马作循辩陆氏曰如字王肃卜勉反】集解【朱子曰履礼也上天下凙定分不易必谨乎此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且久惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也】附録【朱子语履德之基只是要以践履为本谦德之柄只是要谦退若处患难而矫亢自髙取祸必矣复德之本如孟子所谓自反困德之辩其处困而通则可以辨其是困而不通则可以辨其非损是惩忿窒欲益是修德益令广大巽德之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里去顺他道理方能制事方能行权若心麤只从事皮上绰过如此权便错了巽伏也入也学蒙问井德之地曰井有本故凙及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有德而后能施以及人然其德性未尝动也井以辨义如人有德其施而见于物自有斟酌裁度铢井居其所而迁又云井德之地也葢井冇定体不动然水流出去而不穷犹人心有守不动而应变于外则不穷也德之地地是那不动地头学蒙问巽何以为德之制曰巽为资斧所以多作断制之义葢巽之义非顺字所能尽顺而能入之谓巽一阴入在二阳之下是入细直彻到底不只到皮子上者如此方断得杀若不见得尽如何可以行权必大】纂注【程氏曰履德之基也千里之行始于足下古者名臣盛烈暴炙在人耳目者未尝不始于近而后寝以光懿　徐氏曰履践也基犹基址礼卑如地人之践履一循乎礼是从实地上立歩步步皆实则德有其基自下积累而上故曰德之基复为反善之义人非圣人不能不流于恶能于念虑之萌人所不知已所独知之处审其几而复于善焉是德有其本也人处困穷出处语黙之间取予辞受之际最可观德当义则为君子违理则为小人明辨于私所以自验其所守也　双湖先生曰此初陈九卦之德虽未说到圣人用易处然以文王之圣之德纯亦不已其于九卦之德固自统会于其心也久矣】履和而至谦尊而光复小而辩于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐【吕音训厌陆于艳反易陆以防反长陆丁文反称陆尺证反又尺升反】集解【朱子曰此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳徴而不乱于羣阴恒处杂而常德不厌捐欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之冝而潜隐不露】附録【程子语益长裕而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也语録　朱子语履之为卦君臣上下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱是乃所以为至也又曰履和而至以下皆是反说谦尊而光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光故谦则尊而又光复是一阳生于羣阴之下如幽暗中一防白便是小而辨也复虽一阳生然而与众阴却不相乱人之善端方萌虽小然而众恶却遏他不得学蒙损先难而后易不探虎穴不得虎子须是舍身入里面去如搏宼雠方得之若轻可地说得不济事显子如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而颂之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪久之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个制断物事恰似不和久之事得其冝乃所以为利如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也　益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事敎寛裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之时所以困彖曰险以说困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能说也井居其所而迁井是掇不动之物然其水却流行出去利物□系辞既说井以辨义又说井居其所而迁井是不可动物事水却可随所汲而往如道之正体却一定扵此而随事制冝自莫不当所以说井以辨义又云井居其所而迁贺孙巽称而隐巽是个卑巽防物事如兊见而巽伏也自是个隐伏防物事葢巽一阴在下二阳在上阴初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置它不待发露出来又曰称而隐是巽顺恰好防道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏至露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行权都是此意僴陈才卿问隐字何训曰隐不见如风之动物无物不入但见其动而不见其形权之为用亦犹是也僴巽称而隐以行权观之则称字冝音去声为称物之义某前以为称之说错了学蒙】纂注【徐氏曰设施为也自然充长不待施为以求其益也益之道当俟其涵养从容自然有得不可萌欲速助长之心设谓有所安排布置要如何也　真氏曰案损先难而后易葢忿心易发难制欲心易开难塞故其始也惩之塞之为甚难然天理既明人欲自熄其为力又有所不难者故曰后易益长裕而不设葢主利物而言长裕者谓充广吾寛裕之德则其利益自然及物不待安排做作也故曰不设　蔡氏曰和则不能必至而履之和则能至尊者不能必光而谦之尊则能光微昧者不辨于物而复之小则能辨杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损之先难则能通迁谓养物不穷也居其所则不迁而井之居则能迁称轻重等也称则形着而巽之称则能隐此如书之九德葢兼体用而言也双湖先生曰此再陈九卦之材亦未说到圣人用易处然圣人既有九卦之德亦必有九卦之材其和而至称而隐固其余事矣】履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辩义巽以行权【吕音训和行陆下孟反逺陆于万反】集解【朱子曰寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑　此第七章三陈九卦以明处忧患之道】附録【程子语巽以行权义理所顺处所以行权光庭　朱子语礼主卑下履也是那践履处所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是应物而言学蒙困以寡怨是得其处困之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣僴井以辨义谓安而能虑葢守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到而前安能辨其义邪僴问井以辨义是大小多寡所施各当如上文居其所而迁是否曰然必大巽以行权兊见而巽伏权是隐然做防物事若显然地做却不成行权渊郑仲履问巽以行权恐是神道曰不须如此说巽只柔顺低心下意防意义人至行权处不少巽顺如何行得盖卿　权是见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也铢问巽有优游巽入之义权是仁精义熟于事能优游以入之意曰是又曰巽是入细防意这说在九卦之后是这八卦是了方可以行权学蒙郑仲履问作易者其有忧患乎如何只取九卦先生云圣人论处忧患偶然说此九卦耳天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中儅有处忧患防卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何观圣人之经正不当如此后世拘于象数之学乃以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通矣葢卿易之为书如行云流水本无定相确定他说不得显子三陈九卦初无它意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人去这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去若论到防如睽蹇皆是忧祸患防事何故却不说圣人视易如云行水流初无定相不可确定也渊】纂注【邵子曰人道不能无怨故言寡怨所谓怨是用希是也　柴氏曰道始于践履而终以知权故孔子以可与权为学之至　双湖先生曰三陈九卦自有次第第一节论九卦之德第二节论九卦之材第三节方论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以字明之亦如六十四卦大象必着一以字以明用易也然文王之圣心与易会居平时处忧患无一非易况演易羑里即身是易岂待逐卦而以之乎夫子亦姑论其处忧患之道以其近似者言之而为万世学易者法耳胶焉非易又曰九卦于三画八卦内七卦有取独无取于离以为圣人晦明之意然有互体离在焉实未尝不明也　真氏曰九卦之义更当各就全卦反复观之以求其所谓处忧患者庶乎得之又此章之下云易之为书也不可逺云云又明于忧患与故则易之一书无非明于忧患又不特九卦为然也】易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【吕音训逺陆氏曰马王韩袁万反师如字上陆时掌反】集解【朱子曰逺犹忘也周流六虚谓阴阳流行于卦之六位】附録【朱子语谓易之所言无非天地自然之理人生日用之所不能须臾离者故曰不可逺曰是学蒙易不可为典要易不是确定硬本子雄太却是可为典要它排定三百五十四賛当昼三百五十四賛当夜昼防吉夜防凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉防又有凶防有阴居阴爻而吉底又有凶防有有应而吉防有有应而凶防是不可为典要之书这个是有许多变所以如此渊大说上下无常唯变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者若雄太皆排定了第几爻吉第几爻凶此便是死法贺孙】纂注【张子曰心不存之是逺也不观其书亦是逺也　蔡氏曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也典常也要约也其屡变无常不可为典要唯变所适而已　朱氏曰位谓之虚者虚其位以待变动也故太九位亦曰九虚】其出入以度外内使知惧集解【朱子曰此句未详疑有脱误】附録【朱子语问外内使知惧据文势合作使内外知惧始得曰是如此不知这两句是如何上下文意都不相属硬解也解得但不晓其意是说甚防学蒙】纂注【司马公曰自内适外为出自外来内为入易出入六爻为人内外之法度　朱氏曰出入者以卦内外体言出者自内之外往也入者自外之内来也以是观消息虚盈之变出处进退之理使知成惧当出而入当入而出其患一也】又明于忧患与故无有师保如临父母集解【朱子曰虽无师保而常若父母临之戒惧之至】附録【朱子语使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧渊】纂注【朱氏曰又此书明于已之所当忧患与所以致忧患之故无有师保敎训而严惮之明失得之报也有如父母亲临而爱敬之见圣人之情也　南轩张氏曰师者敎之道保者辅其躬　蔡氏曰虽尤师保如临父母易书可亲如此信乎不可逺也余氏曰上繋虽言与民同患而必以洗心先之又发造化不与圣人同忧之意下系则多言忧患矣】初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【吕音训拨陆氏曰葵癸反度也方陆氏曰马云方道也】集解【朱子曰方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也　此第八章】附録【朱子语既有典常是一定了占得他这爻了吉凶自定这便是有典常渊上文说不可为典要下文又说既有典常这都不可晓常犹言常理学蒙】纂注【胡氏曰方道也人能初率循大易之辞则可以揆度夫大易之道凌氏曰率其辞之所指而揆其方之所向则其道虽不可为典要而其书则有典可循有常可蹈也然非得其人亦何以行之哉　双湖先生曰此章专论玩辞观变为学易之事而深有望于其人也书者卦爻之辞也道之屡迁者卦爻之变也此二句一章纲领变动不居以下言其变也明于忧患以下言其辞也自其变观之则九六之爻周流于虚位之间或上或下而无常皆一刚一柔之相易不可为典要而惟变所适然其刚柔之或上而出于外也既足为斯人之法度使知惧于外其刚柔之或下而入于内也亦足为斯人之法度使知惧于内岂徒变之云乎自其辞观之则明忧患而如父母之临率辞揆方而有典常之可法而后緫之以苟非其人道不虚行则玩辞观变之学诚有望于其人也圣人之意可见矣】易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【吕音训要陆一遥反下同】集解【朱子曰质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已】纂注【钱氏藻曰六爻相杂唯其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或潜或见或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿亦一物也而于干于盘于陆于木之不同者亦时也　徐氏曰此緫言圣人作易所以立卦生爻之义下文又逐爻分说而申明之也质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也】其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【吕音训易陆以豉反】集解【朱子曰此言初上二爻】纂注【蔡氏曰初爻者卦之本本则其质未明故难知上爻者卦之末末则其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但卒其卦之辞而成其卦之终也】若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不备【吕音训撰陆氏曰郑作筭云数也】集解【朱子曰此谓卦中四爻】附録【朱子语问杂物撰德云云曰这様处晓不得常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废学蒙问易中互体之说或以杂物撰德辨是与非则非其中爻不备此是说互体曰今人言互体皆以此为说但亦有取不得处如颐大过之类是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理此等不必深泥董其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何学蒙】纂注【潘氏梦旂曰杂物者刚柔相杂而有等也撰德者撰述之也物之所以相杂者撰其德而已物之相杂也正则德之所撰者吉物之相杂也不正则德之所撰者凶然而不言吉凶而曰辨是与非则吉凶可知矣　洪氏曰中爻者谓二三四与三四五也如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言葢指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰用涉大川葢自二而上则六二九三六四为坎也　双湖先生曰物谓内外卦阴阳二物杂谓自其中四爻杂而互之又自成两卦之德也故谓之撰是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自互体而辨之则是是非非于是乎益可见焉】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【吕音训噫陆氏曰于其反王肃于力反辞也马同要陆氏曰一妙反絶句又一遥反则句至吉凶居陆氏曰马如字处也郑王肃作其辞知者陆音智彖辞陆氏曰吐贯反马云彖辞卦辞也郑云爻辞也思陆息吏反】集解【朱子曰彖统论一卦六爻之体】纂注【朱氏曰噫重卦六爻之意亦要诸吉凶存亡之辞而已有同位而异物同物而异象同象而异辞要诸辞则四者不同居然易见可指掌而知矣六爻变动相错而有吉凶存亡者也彖辞者合内外二体以一爻相变而有者也知者明于理则观诸彖辞而爻义已知其过半矣耿氏曰杂物撰徳辨是与非大致所归不出乎存亡吉凶而已所以观是非之要在要存亡吉凶所以观存】
　　【亡吉凶之要在观彖辞而已　龚氏曰以彖为要知者观之无待于爻葢所要愈约所知愈易中爻者六爻之要而彖者又一卦之要也】二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也集解【朱子曰此以下论中爻同功谓皆阴位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也】附録【朱子语问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚正之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎曰也是恁地说又曰其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其只欲无咎易说】纂注【郭氏京曰注云惧近也今本误以近也字为正文近字上仍脱惧字　许氏曰二与四皆阴位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正者乎二虽不正犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也】三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪【吕音训胜陆升证反一音升】集解【朱子曰三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之　此第九章】附録【朱子语二与四同功三与五同功却说得好但利不利逺者也晓不得易说】纂注【潘氏梦旂曰三与五功同乎阳而位有贵贱之异三以臣之贱而居下卦之上故多凶五以君之贵而居上体之中故多功然五君位也柔居之则危刚居之则能胜其事故六居五多危九居五多吉也许氏曰上卦之中乃人君之位也一爻之德莫精于此在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事谓五多功者此也独震忌强辅兊比小人于君道为未善观其戒之之辞则可知　双湖先生曰案此章専论爻画以示人首论六爻之始终次论爻之初上又次论中四爻因及彖辞末则申论中四爻分二四三五阴阳而论以见逺近贵贱安危之不同而刚柔之用亦异其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居二体之中也】易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也集解【朱子曰三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地】附録【程子语唯人气最清可以辅相裁成天地设位圣人成能直行乎天地之中所以为三才天地本一物地亦天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也大临】纂注【朱氏曰天地人三者一物而两体阴阳也而谓之天刚柔也而谓之地仁义也而谓之人故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼阴与阳也地之道兼柔与刚也人之道兼仁与义也六者非它即三才之道也是故三画有重卦六即三三即一也　杨氏万里曰重卦之后则兼三才而两之是一三才为两三才也合为一卦则阴或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣】道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉集解【朱子曰道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位此第十章】附録【朱子语问道有变动至故曰文曰道有变动不是指那阴阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说逺近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也又曰列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那别贵贱辨尊卑防物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有阴爻又有阳爻相间错则为文若有阴无阳有阳无阴如何得有文学蒙】纂注【徐氏曰卦之全体三才之道也道则变动不居如潜见跃飞之类皆道之变动而谓之爻爻也者效天下之动也或刚或柔而小大有等故谓之物物即阴阳二物也一不独立二则为文阴阳两物交相错杂故谓之文阳居阳位阴居阴位当也阳居阴位阴居阳位不当也吉凶由是而生则可以观变玩占而见其文之着矣　双湖先生曰此章论易不徒爻画有天地人之道具焉惟其有是道所以变动不居即其为道也屡迁之义使徒有是爻而非有道寓于其间则亦何变动之有若物相杂则是因六爻中阴阳二物自相杂居而成文以生吉凶而为人事失得之象耳】易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【吕音训纣陆直又反易者陆以豉反】集解【朱子曰危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也　此第十一章】附録【朱子语其辞危是有危惧之意故危惧者使之平安慢易者使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废学蒙】纂注【柴氏曰非末世则情伪不如是之滋炽也非盛德则易道无自而也末世纣之事也盛德文王之事也文王之心忧患天下后世故其辞危惧此因文王危辞而论易道能使如此岂易使之邪殖有礼覆昏暴天之道也徐氏曰知易之道而有所恐惧可使安平也不由其道而有所慢易必至倾覆也故曰危者使平易者使倾】
　　【然非有使之也天之生物必因材而笃焉故栽者培之倾者覆之亦自然之理也　南轩张氏曰文王囚羑里以小心翼翼而遵夫易故危者使平也纣贵为天子以杀戮无辜而悖于易故易者使倾也　蔡氏曰易之道大百物皆不能废也惧则忧危之谓苟能惧以终而犹始焉则要其终而无咎矣　杨氏万里曰前言易兴于中古作于忧患仲尼之意已属之文王矣以为未足也此章又明言易兴于殷之末世周之盛德犹以为未足也又指而名之曰当文王与纣之事则无复秋毫隐情矣嗟夫千载之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不没天下之公文王无遇于纣而有遇于仲尼其千载之屈一朝之伸与纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世襃周为盛德指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公与大哉文王之圣与大哉仲尼之公与　双湖先生曰夫子原易之作明指伏羲原易之兴明指文王曰画卦因重辞危可谓万世之日月独少一言以及周公之爻卒不免后世纷纷之疑难惜哉】夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻【吕音训行陆下孟反易陆以防反阻陆庄吕反】集解【朱子曰至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻葢虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也】附録【朱子语干天下之至健更着思量看来圣人无冒险之事须是知险便不进向前去又曰他只是不直撞向前自别有一个路去如舜知子之不肖则以天下授禹相似贺孙干健而以易临下故知下之险险防意思在下坤顺而以简承上故知上之阻阻是自家低他却髙防意思自上面下来到那去不得处便是险自下而上上到那去不得处便是阻渊自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义游儆干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了便不上去以人事言之若健了一向进去做甚收杀煇问干至健也至恒简以知阻见得干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为他之病足以进之而无难防意思否曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书本意不如此正要人知险而不进不说是我至健了凡有险阻只恁冒进而无虽如此大非圣人作易之意观其上文云易之兴也其于中古乎至其要尤咎此之谓易之道也看它此语是什麽恐惧危险不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冒险前进必陷于险知进而不知退知存而不知亡岂干之道邪惟其至健而知险故止于险而不陷于险也又曰此是就人事上说险与阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进又曰易之为书大槩要人谨密戒惧以免患难若恃其至健而不恤险难岂易之道邪周僴问夫干至知阻曰此段専是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越信都是当忧患之际处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若只就健顺上看便不相似如上下文说危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说大要乾坤只是循理而已他若知得前有险之不可乗而不去则不陷于险知得前有阻之不可冒而不去则不困于阻若人不循理以私意行乎其间其过刚者虽知险之不可乗却硬要乗则陷于险矣虽知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事又问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤防意思是如此又曰顺自是畏谨冝其不越夫险如健却疑其不畏险然却知险而不去葢他当忧患之际故也又问简易曰若长是易时更有甚麽险他便不知险矣若长是简时更有甚麽阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得同上】纂注【南轩张氏曰健者疑若不知险也今干至健而德行恒易故知险而不为阴所陷顺者疑若不知阻也今坤至顺而德行恒简而不为阳所拒　朱氏曰上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂而同归一致而百虑】能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【吕音训说陆音恱诸侯之虑晁氏曰王昭素云剰侯之二字必是王辅嗣以后韩康伯以前错温公曰王辅嗣略例曰能研诸虑则侯之衍字也说之案虞翻亦作诸侯则其谬已久矣亹亹陆氏曰亡伟反郑云没没也王肃云勉也】集解【朱子曰侯之二字衍说诸心者心与理会干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹】附録【朱子语说诸心只是见过了便说这个属阳研诸虑是研穷到防似那安而能虑直是子细了这个属阴渊能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然防意思故属阳研诸虑有作为防意思故属阴定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎阴成亹亹者所以为坤大抵言语两端处皆有阴阳如开物成务开物是阳成务是阴如致知力行致知是阳力行是阴周子之书屡发此意推之可见谟且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肯做去吉凶定了他自勉勉做将去所以属阴大率阳是轻清防物事之轻清防属阳阴是重浊防物事之重浊防属阴渊能说诸心能研诸虑方始能定天下之吉凶成天下之亹亹者凡事见得通透了自是懽恱既说诸心是都理会得了于事上更审一畨便是研诸虑研是更去研磨他定天下之吉凶是割判得这事成天下之亹亹是做得事业学蒙】纂注【项氏曰惟乾坤知之明故能道占者之心使之说能因占者之虑为之研说心故能定其吉凶研虑故能成其亹亹　朱氏曰易简也故能说诸心知险阻也故能研诸虑易简者我心之所固有反而得之能无说乎以我所有虑其不然反覆不舍能无研乎天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者易简而已】是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来集解【朱子曰变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来】附録【朱子语问变化云为主于人而言否曰变化者阴阳之所为云为者人事之所作上两句只说理如此下两句是人就理上知得在阴阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆惟其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也问器字则是凡于有形之实事者皆为器否先生云易中器字是恁地说又曰变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是它方有祯祥见乎蓍龟之类吉事有凶事亦有渊问易书中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是易说】纂注【余氏曰变化云为吉事有祥不假象占者也象事知器占事知来求诸象占者也不假象占百姓之所以与能也　项氏曰云为即言动也人之言动即易之变化也故曰变化云为此四句即上繋之四道也变化云为即尚其辞尚其变也象事占事即尚其象尚其占也精于变化云为则知动之微见吉之先有拟议之功无谄渎之祸故曰吉事有祥此以辞与变体之于身也精于观象可知制器之理如十三卦是也精于占卜可知方来之事如遂知来物是也此以占与象措于事也】天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能集解【朱子曰天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能】附録【朱子语天地设位四句说天人合处天地设位使圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与能虽大小不同然亦是小小防造化之功用然百姓与能却须因蓍龟而方知得人谋鬼谋与洪范之谋及乃心谋及卜筮谋及卿士谋及庶人相似渊百姓与能它无知因卜筮便会做得事便是与能学蒙】纂注【南轩张氏曰天能天而不能地地能地而不能天所赖圣人成其能其能可谓大矣然又且明谋之人幽谋之鬼神不自认以为能故百姓莫不归美以与其能矣】八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣集解【朱子曰象谓卦画爻彖谓卦爻辞】附録【朱子语八卦以象告以后说得丛杂不知如何学蒙】纂注【张子曰八卦有体故象在其中错综为六十四卦爻彖所趋各异故曰情言　南轩张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉】变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【吕音训恶陆氏曰乌路反郑乌洛反】集解【朱子曰不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生】附録【程子语易爻应则有时而应又逺近相取而悔吝生酢　朱子语问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝如何先生云此疑是指占法而言想古人占法今不见得盖逺而不相得则安能为害惟切近不相得则凶害便能相及也一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则有害矣又问云此如今人占火珠林课底若是凶神动与世不相关不能为害惟是克世则方能为害否先生云恐是这様意思易说】纂注【徐氏曰易道变动开物成物以利言也而卦爻之辞有吉有凶以其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与四相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也逺近相取如姤九五以包上九姤其角逺取初六也解六三负且乗近取二四也豫六三盱豫近取九四也情伪相感如中孚九二鸣鹤在阴以情感乎五也屯六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感乎四也凡此皆以情迁者也　项氏曰变动以利言吉凶以情迁此再言辞之谕人者殊也是故爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而緫属于相近之一情此四相者爻之情也下六辞者爻之辞也　双湖先生曰变动即上文爻有变动是已以利言者爻之变动本皆敎人趋吉避凶而归于利耳然不免吉凶殊分者由情而迁也情有善有不善善则迁于吉不善则迁于凶至是不能皆归于利矣是故以下爱恶逺近情伪所谓情也相攻相取相感迁之由也吉凶悔吝利害緫名之曰吉凶也爱恶相攻因于逺近相取逺近相取因于情伪相感者情之始交利害之开端也相取者迹之已着悔吝之途分也相攻则事之已极吉凶之不可移也此三言皆吉凶以情迁之事凡易之情以下独举近者緫言之近而相取其情乃不相得此必其初之以伪感终至于恶而相攻是以凶耳既至于凶其于害悔吝可知矣即此一条备三者而明之大要欲人警省悔心生而吉利随之终归夫变动之利不堕于情迁之凶耳易之道固如此也】将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈集解【朱子曰卦爻之辞亦犹是也　此第十二章】附録【朱子语中心疑者其辞枝中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去董问八卦以象告至失其守者其辞屈窃疑自吉凶可见矣而上只是緫说易书所载如此自变动以利言而下就人占时上说如何先生曰然铢】纂注【徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有歉则发于言辞自然惭怍也枝如木之有枝开两岐疑者可否未决则其辞不直截或两岐也诬善者谓谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定失其守者言见理不定无所操执其辞多屈而不伸也言心之声由乎中而见乎外孟子诐淫邪遁一章意亦如此　项氏曰六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五叛非叛逆但背实弃信皆是也言与实相背故惭吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对也守谓其所依据吴王失国故辞屈于晋夷之失对故辞屈于孟子皆失其所据也以类推之艮吉也震躁也兊叛也巽疑也坎喜陷为诬善离喜丽为失守人情大约不出乎六者仁者黙勇者哗能言者寡信善巽者少决智人多险文士罕守刚柔之变其尽于此矣　双湖先生曰六辞与易诚不相关意者指尚占命筮之辞上曰君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响夫子于此又发其情以见命筮之际本诸中形诸外自有不可掩者神物之蓍顾不能前知吉凶以告之乎亦欲人谨其事而重其筮也　余氏曰上繋以黙而成之不言而信存乎德行为结下繋以诸辞之不同者为结义相发也吉人辞寡其黙成之次欤】

　　周易会通卷十三
　　钦定四库全书
　　周易会通卷十四
　　元　董眞卿　撰
　　说卦【吕音训说卦凡十八章自昔者圣人之作易也至以至于命为第一章昔者圣人之作易也将以顺性命之理至故易六位而成章为第二章天地定位至是故易逆数也为第三章雷以动之至坤以藏之为第四章帝出乎震至成言乎艮为第五章神也者妙万物而为言者也至既成万物也为第六章干健也至兊说也为第七章干为马至兊为羊为第八章干为首至兊为口为第九章干天也至故谓之少女为第十章干为天至为木果为第十一章坤为地至为黒为第十二章震为雷至为蕃鲜为第十三章巽为木至为躁卦为第十四章坎为水至为坚多心为第十五章离为火至为科上槁为第十六章艮为山至为坚多节为第十七章兊为泽至为羊为第十八章并从唐孔氏】纂注【双湖先生曰说卦首论幽賛于神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽同于先圣汉儒以来千五百余年未能勘破此义以为夫子只是櫽括前圣所取之象求之于经又不同是以言象多牵合会而不得其说愚甞谓数圣人取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合盖夫子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周公之易各自求之坦然明白矣此说自足以祛古今之惑又案汉上云秦汉之间易亡说卦孝宣时河内女子发老屋得说卦至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一东莱吕氏论云隋经籍志序云秦后惟失说卦三篇后河内女子得之今韩康伯说卦乃止一篇而别出序卦杂卦愚谓隋志疑是盖费直所传不及说卦以后而所谓三篇恐并序杂言也　愚案朱子只分为十一章不尽同于吕氏也】
　　昔者圣人之作易也幽賛于神明而生蓍【吕音训幽賛陆氏曰本或作讃子旦反幽深也賛明也蓍陆音尸说文云蒿属生千嵗三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生】集解【朱子曰幽賛神明犹言賛化育龟防传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎】附録【程子语幽賛于神明而生蓍用蓍以求卦非谓冇蓍而后画卦尤庭朱子语能賛化育和气充塞所以生出这物渊生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做】
　　【筮用到那参天两地方是取数处渊或曰生蓍本义引防传蓍生满百茎为证某谓生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否荅曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理易说】纂注【张子曰方其将有谋也将有问焉命于蓍此所谓生蓍非谓在野而生蓍也事在未来之前吉凶在方册之上蓍在手中卒归一处一时合岂非幽賛于神明而得尔也　朱氏曰神明天地也圣人賛天地以立人道于是生蓍之法以起数其用起数一及其究也上下与天地同流而无迹故曰幽賛】参天两地而倚数【吕音训参陆七南反又音三倚陆氏曰于骑反马云依也王肃其绮反立也蜀才作竒晁氏曰案竒古文】集解【朱子曰天圎地方圆者一而围三三各一竒故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八】附録【朱子语问参天两地旧説以为五生数中天参地两不知其説如何曰如此却只是三天二地不见参两之意又曰这却是积数不是倚数参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言参两如天之圎径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰是道夫天一而围三地一而围四然天全用而地半用如参天为三两地为二也铢参天两地而倚数一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八二老为隂阳二少为柔刚参不是三之数是无往参焉之参高问参天两地而倚数曰天围得数之三地方得数之四一画中有三画三画中三之则为九此天数也阳道常饶隂道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤去伪参天两地而倚数此在揲蓍上説参者元是个三数防物事自家从而三之两者元是个两数防物事自家从而两之虽然却只是说得个三两在未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里且如先得个三得个三只成六又得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数渊一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十渊】纂注【张子曰地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也又曰两不立则一不可见一不可见则两之用息　潘氏梦旂曰蓍数卦爻易之□也道徳性命易之妙也参天两地谓五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也】观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻【吕音训观变陆氏曰一本作观变化挥陆氏曰音辉晁氏曰扬也王廙韩云散也】附録【朱子语问观变于隂阳而立卦观变是就蓍数上观否曰恐只是就隂阳上观未用说到蓍数处学蒙观变于隂阳且统说道有防画阳防画隂成个甚卦发挥刚柔却就七八九六上说初间做这个卦时未晓得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这老隂少隂那是老阳少阳渊分竒偶便是画积画便成卦卦中看画便是爻学蒙问既冇卦则有爻矣先有卦而后言爻何也曰自作易而言之则有爻而后有卦此却是以后人观易而言方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变于隂阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小往大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之类道夫】纂注【蔡氏曰隂阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣隂阳之变即可以为爻后言发挥刚柔而生爻者盖未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔也】和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命【吕音训尽陆津忍反】集解【朱子曰和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也　此第一章】附録【程子语和顺于道德而理于义者体用也绚和顺于道徳而理于义义则是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥其义不尔则字相梗当观其文势上下如充实之美与诗之言美轻重不同精义所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去大临穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意同绚穷理尽性以至于命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了大临如言穷理以至于命以序言之不得不然其实只是穷理便是尽性至命也棣穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命因指树曰此木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已时氏拾遗理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用言之则谓之命命者造化之谓也□穷理尽性以至于命只穷理便是至于命子厚亦是失于太快此义尽有次序须是穷是便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人性须尽并万物之性一□尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下便理会了学者须是穷理为先如此则方觉有合言知命与至于命尽冇逺近岂可以知便谓之至也精义理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也横渠昔常譬命是原穷理与尽性如穿渠引源然渠与源是两物后来此议必改大临　朱子语问和顺道德而理于义是就圣人上说是就易上说曰是说易又问和顺是圣人和顺不曰是易之和顺道德而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义则又极其细而言随事各得其冝之谓也和顺道徳如极髙明理于义如道中庸学蒙和顺道徳而理于义是统说防穷理尽性至命是分说防上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道徳不悖了他理于义是细分它逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般改移不得渊和顺道徳是黙契本原处理于义是应变合冝处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至荅许升穷理是理会得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性闳雅穷理是知上说尽性是仁上说言能造其极也至于范围天地是至命事言与造化一般又问穷理尽性至于命曰此本是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原此只言作易者如此后来不合将做学者事看渊穷理尽性至命本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也诸先生把来就人上说能穷理了方至于命圣人作易时固是具得许多道理人能体之而尽则便似那易它说那吉凶悔吝处莫非和顺道徳理于义穷理尽性之事这一句本是说易之书如此后人说去学问上却是借它底然这上也有这意思皆是自浅至深淳问穷理尽性以至于命程张之说孰是曰各是一说程子皆以见言不如张子冇作用穷理是知尽性是行觉程子是说得快了如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚说得于天者盖性是我之所至者命是天之所以与我者也昔尝与人论舜事舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也必大】纂注【胡氏宏曰命有穷通性无加损尽其性则至于命勉斋黄氏曰性命一也天所赋为命物所受为性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯乎徳则天所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之徳穷理尽性则不但徳胜其气而已且将性命于天矣天徳天理徳以所得者而言理以本然者而言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明矣其不可变者死生夀夭有定数也　南轩张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者设也　朱氏曰昔者圣人至倚数说防数也观变于隂阳而立卦说揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺至至于命说所繋爻彖之辞也　双湖先生曰此章大抵论伏羲作易后欲教天下后世用易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安于义命之天而已圣人虽专指伏羲然文王周公系辞初不出义命之教亦在其中矣】昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章【吕音训迭陆田节反六位陆氏曰本又作六画】集解【朱子曰兼三才而两之总言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也　此第二章】附録【程子语立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才一之也而两之不雨则无用绚有道者亦一作言自分明只作寻常本分事说了孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是寻常说话至于易只道个立人之道曰仁与义则和性字由字也不消道自己分明隂阳刚柔仁义只是一个道理吁昔者圣人立人之道曰仁曰义中庸曰仁者人也亲亲为大义者冝也尊贤为大唯能亲亲故老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道则谓之圣人大隠仲尼言仁未尝兼义于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配盖仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之说者也酢立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉彞卒珍灭不得以此思之天壤间可谓孤立其将谁告邪大临　朱子语昔者圣人之作易将以顺性命之理圣人作易只是要发挥性命之理模写那个物事下文所说隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事顺性命之理只是要发挥性命之理渊问立天之道曰隂阳道理也隂阳气也何故以隂阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之器明道以为须着如此说然器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理如这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离所以一隂一阳之谓道淳问隂阳以气言刚柔则有形质可见矣　仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣盖隂阳者阳中之隂阳柔刚者隂中之隂阳也仁义者隂阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为隂柔仁主发生义主收敛故其分属如此或谓子云说君子于仁也柔于义也刚盖取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔义体柔而用刚铢隂阳柔刚仁义看来当曰义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到赐与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处渊仁礼属阳义智属隂袁机仲却说义是刚底物合属阳仁是柔底物合属隂殊不知舒畅发逹便是那刚底意思收敛藏缩便是那柔底意思它只念得于仁也柔于义也刚两句便如此说殊不知正不如此又云以气之呼吸言之则呼为阳吸为隂吸便是收敛底意郷饮酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之气盛于西北此天地之气气也僴盖尝论之阳主进而隂主退阳主息而隂主消进而息者其气强消而退者其气弱此隂阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事隂柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则隂阳刚柔仁义之位岂不晓然而子云之所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处之末流言之盖亦所谓阳中之隂隂中之阳固不妨自为一义但不可以杂乎此而论之耳荅袁枢若子云于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看它用处如何隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之隂阳刚柔以质言是有个物了见得是刚底柔底隂阳以气言□子仁义礼知既知得界限分晓又须知四者之中仁义是个对立底闗键盖仁仁也而礼则仁之着义义也而知则义之藏春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆隂之属也故曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则两耳埴隂阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别于其中又各有体用之分焉其实则一太极也董阳也刚也仁也物之始也隂也柔也义也物之终也　亚夫问仁如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔佐立天之道曰隂与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言董兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两之如言加一倍本是一个各加一个为两显子天下道理只是一个包两个五行五个便是十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊己便是两个王金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此义刚问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继以兼三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之冝始作八卦相似盖圣人见得三才之理只是隂阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也只是这道理六画而成卦也不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这防问模写出来便所谓性命之理性命之理便是隂阳刚柔仁义否曰便是顺性命之理问兼三才如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初为地问以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二是人之义四是地之柔初是地之刚道夫问分隂分阳迭用刚柔隂阳刚柔只是一理兼而举之否曰然道夫】纂注【张子曰易一物而合三才隂阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义徳也而谓之人又曰隂阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也又曰隂阳其气刚柔其形仁义其性　游氏曰立天之道至仁与义夫道一而已其立于天下则有两端故君子有刚克焉执其义之端也有柔克焉执其仁之端也执其两端而用之以时中此九德之所以有常而三徳所以用又也　程氏珙曰范围成化上下同流盖原于至理之自然而然者也谓如天经星着天体之广运而无外日月运行次之五纬旋次于内天道干行生生化化此隂阳卦象之所以立也谓如地山岳峻峙原野坦夷河海污下地道承天而时行此刚柔之所以立也谓如人天覆于上地载于下人生其间而父子君臣彞伦攸叙此人道之所以立也　勉斋黄氏曰天之道不外乎隂阳寒暑往来之类是也地之道不外乎柔刚山川流峙之类是也人之道不外乎仁义事亲从兄之类是也隂阳以气言刚柔以质言仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义者隂柔之理也其实只一而已天地亦大矣人以藐然之身乃与天地并立而为三至其为道则又与天地混然而无间其可不知所自立哉非阳刚隂柔则虽天地不能以自立不仁不义则亦不可谓之人矣不谓之人则与禽兽奚异哉由仁义则与天地并立而无间由不仁不义则无以自别于禽兽学者具亦知所择矣　双湖先生曰易为斯人作也性命之理天所赋于人人所受于天之理也圣人将以顺人心性命之理是以兼三而两六画成卦以立天地人之道三才之道虽有隂阳刚柔仁义之殊大抵以立人道仁义为主盖人负隂阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使之隂阳合徳刚柔有体以顺性命之理也故下文惟曰分隂分阳迭用柔刚以成六位之章而不复言仁义者岂不以使斯人皆得以揲着求卦分隂阳用柔刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣上章由易说上人此章由人说上易倒上章文势先说顺人心性命之理而以将以是以之辞相为唤荅义则昭然兄曰性命之理非指仁义之道而何画则有九六之爻三才之爻各两故至六画而卦成位则初二三四五上分初三五为位之阳分二四上为位之隂阳为刚隂为柔一柔一刚迭用于一卦六位之间以相间错而成文章伏羲画六十四卦如此教人因蓍求卦之法其象亦如此】天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【吕音训薄陆氏曰旁各反陆绩云相附薄也马郑顾云薄入也射陆氏曰食亦反虞陆绩董姚王肃音亦云厌也】集解【朱子曰邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兊居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也】附録【程子语易八卦之位无不曽有说先儒以为干位西北坤位西南乾坤任六子而自处无为之地此大故无义理雷风山泽之类便是天地之用岂天地外别有六子如人生六子则有各任其事而父母自闲风雷之类于天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可谓手足耳目皆用而身无为乎安节　朱子语问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流为泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通道夫山泽通气水火不相射山泽一髙一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而不相灭息也或曰射音亦与斁同言相为用而不相厌也僴问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火与雷风山泽不相类本是相克底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文相类如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也道夫问八卦相错曰乾坤自是个不动底物事动是隂阳如一隂对一阳一阳对一隂六十四卦圎转皆如此相错煇先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为山故居西北兊为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南】纂注【朱氏曰天地定位干上坤下也山泽通气艮兊三相易也雷风相薄震巽初相易也日月不相射坎离中相易也　柴氏曰不言八卦而言八物非物无以见相与变化之理】数往者顺知来者逆是故易逆数也【吕音训数往陆色具反又色主反逆数陆色主反】集解【朱氏曰起震而歴离兊以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兊离震巽坎艮坤为次故皆逆数也　此第三章】附録【朱子语数往者顺这一是从卦气上看来也是从卦画生处看来渊】纂注【双湖先生曰一逆一顺此是从卦气上看有逆无顺此是从卦画生处看数往者顺知来者逆此两句说先天圆图且以卦画初生之序而观本自干一而兊二离三震四以至巽五坎六艮七坤八今即圆图左方之序而观之则自震北当冬至子半离东当春分卯半干南当夏至午半是顺天而左旋皆已生之卦也所以数其生之已往者岂非顺乎又即圆图右方之序而观之则自巽南当夏至午半坎西当秋分酉半坤北当冬至子半是逆天右转皆未生之卦也所以知其生之方来者岂非逆乎是故易逆数也一句是说先天横图自太极生两仪四象八卦以至六十四卦由干一至坤八则皆以逆而数矣详见前九图内　南轩张氏曰易之于天下皆逆数而察其来故易逆数也逆如逆暑逆寒预为之主者也　丘氏曰易言藏往知来彰往察来又言数往知来则方来已往之事易皆有以知之然往者已过而易知来者未形而难见易之占筮为知来设故曰易逆数也正如所谓占事知来所谓遂知来物所谓前民用皆逆数之谓也　尹氏曰易之道如日星但患于理未精失其几会则暗于理者也未到泰之上六便知泰将及未到否之上九便知否欲倾此谓几会易之为书要知测未萌事若已往事何用知之数亦不必逆筹筭盖数者理也理有必然如政在大夫五世希不失陪臣执国命三世希不失故也】雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兊以说之干以君之坤以藏之【吕音训晅今本作烜陆氏曰况晚反京云干也本又作暅徐古邓反又香元反无烜字说陆音恱后皆同】集解【朱子曰此卦位相对与上章同　此第四章】附録【程子语古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便分君道无为臣道有为若夫则谁与安排它如是须有个道理故如八卦之义须要玩索大临　朱子语雷以动之四句取象义多故以象言艮以止之四句取卦义多故以卦言又曰唤山以止之又不得只得云艮以止之　后四卦不言象也只是偶然到后两句说干以君之坤以藏之却恁説得好并学蒙】纂注【蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋烜则物舒二者言长物之功也止则物成説则物遂二者言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也又曰此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收藏之事也　朱氏曰前説乾坤而至六子无形者聚而有形也此説六子而归乾坤有形者散而入于无形也终始循环不见首尾易之道也　潘氏梦旂曰上文先言乎天地之无为后言乎六子之相为用言天地之用六子也此章先言乎六子之职后言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之　郭氏京曰干以居之居字误作君字夫子于此一节明长养万物之功不及君臣之义】帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤説言乎兊战乎干劳乎坎成言乎艮集解【朱子曰帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也】附録【朱子语问战乎干何也曰恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干　问劳乎坎恐是万物有所归有个劳徕安定他之意道夫问劳乎坎据下文万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当作去声读未知是否荅云恐或如此然此一节多难晓处时举劳乎坎是説万物休息底意成言乎艮在东北是説万物终始处易説帝出乎震万物发生便是它主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虗明可以为南方之卦坤安在西南不成西北无地西方肃杀之地如何云万物之所説干西北也不可晓如隂阳只在这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏于此用慰劳他道夫】纂注【蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也説言者物形至此充足而说也兊居西南于时为秋战者阳气始萌隂疑而战也干居西北于时为秋冬之交也劳者阳方脱乎战故劳坎居北方于时为冬成言者阳气至此物之所成终而成始也艮居东北于时为冬春之交也　双湖先生曰自巽至兊皆隂卦忽与干遇隂疑于阳必战故曰战乎干　杨氏时曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始也止于此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则止时行则行】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兊正秋也万物之所说也故曰说言乎兊战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【吕音训向陆许亮反治陆直吏反】集解【朱子曰上言帝此言万物随帝以出入也　此第五章所推卦位之説多未详者】附録【程子语南北之位岂可不定下所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也吁艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物酢冬至一阳生每逢至后则倍寒何也隂阳消长之际无截然断絶之理故相搀掩过如天将晓复至隂黑亦是理也大抵终始万物万物盛乎艮此尽神妙须研穷此理大临　朱子语问何以谓之隂阳相薄曰干阳也乃居西北故曰隂阳相薄恐是如此也见端的未得　艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北　文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兊也不属金如今只是见它底惯了一似合当恁地相似　文王八卦坎艮震在东北离坤兊在西南所以分隂方阳方文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时若卦画则不可移换并董帝出乎震与万物出乎震这两説文王卦问何以知为文王卦曰邵子之説如此问子细看此数叚前两叚第三第四章説伏羲卦位后两自帝出乎震以下説文王卦位自神也者妙万物而为言下有两共第六章前一段乃文王卦位后一乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定不能能变化既成万物无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此説较分明曰如是则其归却在伏羲上恁地説也好但后两第六章却除了乾坤何也荅曰窃恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣曰恐是如此荅黄干】纂注【柴氏曰此言八卦见于一嵗之造化　蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐生成之功也震巽离干坎艮皆以方言兊以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义也　程氏曰言兊正秋则四时可推言坎正北方则四方可推言坎者水也坤者地也则八物可推坤不言西南坤之用不止于西南也干不言万物隂阳不止于在物者也圣人于离有所取则它卦可以通其类焉　项氏曰兊为口舌艮有伏兊皆得用言字　徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兊説也物成之后也故居西此四者各居四位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南已之位也兊属金干亦属金兊隂金也故居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者皆所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兊干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兊干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木木又生火八卦之用五行之生循环无穷此所以为造化流行之序也双湖先生曰邵子以此两属之文王八卦意其本之文王卦辞坤卦西南得朋东北丧朋正北两之方位也蹇解卦辞亦然又尝谓帝出乎震至成言乎艮八句疑是八卦圎图之题日万物出乎震以下皆是解说或如朱子论天一地二章未可知也】神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【吕音训妙陆氏曰如字王肃作眇音妙董云眇成也晁氏曰眇古文妙字桡陆氏曰徐乃饱反王肃乃教反又呼劳反熯陆氏曰王肃呼但反火气也徐作暵音汉云熟暵也晁氐曰说文作暵字干也易燥万物者莫暵乎离火晁氏曰説文作离盛陆郑又作成里也水火不相逮今本作火火相逮陆氏曰郑宋陆二王无不字逮音代一音大计反悖陆氏曰必内反逆也】集解【朱子曰此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之説未详其义　此章六章】附録【程子语神是极妙之语良佐天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名绚神也者妙万物而为言若上竿弄瓶至于斵轮诚至不可得而知上竿初习数尺而后至于百尺习化其髙矧圣人诚至之事岂可得而知河南语录　朱子语水火不相逮又似与上靣水火不相射同又似是伏羲卦易説问如雷风水火山泽自不可唤做神曰神者乃其所以动所以桡者是也荅干神也者妙万物而为言者也至既成万物也本义云云窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲入卦之位者推六子之所以主时成用其言故以隂阳交合为义而用伏羲八卦之序盖隂阳各以其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王八卦则兊震以长男而合少女艮巽长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用于隂阳各得其偶故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文王八卦则兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序不同不知孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公系辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明义邪鉢】纂注【朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物不可得而分故合谓之神横渠曰一则神两则化妙万物者一则神也　南轩张氏曰夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而为言也　程氏曰始言六子之材各有所长终言六子之情各有所合　杨氏时曰前论震离坎兊艮巽之属则兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者岂非乾坤其始任六子以成功及其终也六子成其功以归于乾坤乾坤则有所不与乎孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉　徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行项氏曰上陈八卦辨其分治之迹此引八物明其气化之神惟艮独不言山者崔景曰山于终始万物之义】
　　【不若艮字之明也不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣此虞翻之说也又曰动桡燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者于此不可不深玩也相逮与不相射相薄与不相悖此皆互言之也】干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兊说也集解【朱子曰此言八卦之性情此第七章】　附録【朱子语八卦之性情谓之性者言其本性如此谓之情者言其发用亦如此如干之健本性如此用时亦如此渊伏羲八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止广】纂注【蔡氏曰干纯阳刚故健坤纯阴柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故陷出二阴之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兊阴卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说　柴氏曰此言八卦之才葢下欲言八卦之象先举其才使人知象虽万变要不离此然见于诸彖巽止言巽不言入坎多言险不言陷离多言文明或言丽　双湖先生曰自第七章至篇末皆言先天对待之易】干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兊为羊【吕音训豕陆氏曰京作彘狗陆音苟】集解【朱子曰逺取诸物如此　此第八章】附録【朱子语问易之象曰便是理会不得如干为马而干之象却専说龙如此之类皆不通恪易中占辞其取象亦有来歴不是假说譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳可学程德夫说徐彦章说先生易只说得个占其说不然说象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一尽是牛颐之龟人虎视更说不得因曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附会得来不济事须是见它一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是显子】纂注【蔡氏曰马善行而健牛能载而顺郑氏正夫曰马火畜也而干之时在夏牛土畜也而坤以土为质　项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圜牛坤象故蹄拆　龚氏曰鸡者羽属也而能飞其性则为入为伏知时而善应故巽为鸡　南轩张氏曰豕主污湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止人也　朱氏曰马于辰为午故为马又火畜牵牛在丑丑土也亦坤也震动于重阴之下而善变化者龙也动极必反故龙以春分升秋分降艮止也搏噬者前刚也戌为狗者直娄也羊内狠着二阳伏于一阴之下也　双湖先生曰案说卦八物皆先天卦序诸家乃以后天卦位释之故虽详悉如朱汉上亦多所不纂又尝妄论夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章干马兊羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮似兊称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣尝作易象图并说附于卷末庶几于数圣人取象各有所得不至滞而不通也】干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口集解【朱子曰近取诸身如此　此第九章】附録【朱子语杨至问艮何以为手先生曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意先生曰也只是大槩略恁地义刚】纂注【蔡氏曰首实而居上腹虚而容物股居下而善随朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎阴也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱睛水竭则槁离阴丽乎阳阳中有阴故肉白阴中有阳故睛黑精竭者目盲离火无所丽也离为日寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听唯善用者能达耳目于外唯善养者能反耳目于内　项氏曰首防诸阳属干腹藏诸阴属坤巽下开为股耳轮陷内为坎目睛射外为离兊为口者兊上开为口也足动股随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也　双湖先生曰夫子于此章取象坤为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兊为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取　余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对逺取诸物者六子以序对四者易而坎离不易　也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也】干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兊三索而得女故谓之少女【吕音训索陆氏曰色白反下同马云数也王肃云求长陆丁丈反中陆丁仲反少陆诗照反三字下并同】集解【朱子曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一阴一阳之爻而言　此第十章】附録【朱子语震一索而得男索字训求字否曰是又曰非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震故谓之长男又曰一说是就变体上说是就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求到一阳后面二阴便是震卦求得一阴后面二阳便是巽卦学蒙看来不当専作揲蓍看揲蓍有依不得这序时便说不通大槩只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兊一二三者以其画之次序言也显子如此一索再索之说初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳义刚又曰是已有此卦了就此卦生出此义所谓后天之学胡八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索而为六子这自是文王底各自有个道理渊】纂注【蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兊故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兊皆阴故曰女　项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也　双湖先生曰父母六子之象亦夫子所自取参之伏羲八卦干居南而称父坤居北而称母干一索于坤得坤初爻而生巽坤一索于干得干初爻而生震即邵子所谓母孕长男而为复父生长女而为姤之义干再索于坤得坤中爻而生离三索于坤得坤上爻而生兊坤再索于干得干中爻而生坎三索于干得干上爻而生艮巽离兊虽各得坤一爻而生然本干体故皆从父扵东南震坎艮虽各得干一爻而生然本坤体故皆从母于西北至若文王八卦干统三男扵西北坤统三女于东南是既生之后男皆从父女皆从母又自不同也先天卦配父母六子之义夫子观伏羲对待之卦推其未明之象以为说实先儒所未发而愚偶有见焉耳　朱氏曰将说天地生万物而先言人者天地之性人为贵万物皆备于人也干天也为阴之父坤地也为阳之母万物分天地也男女分万物也察乎此则天地与我并生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝　柴氏曰先儒不以此章并于诸象是惑于谓之之语而未循本以求之也又但知男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳不然何以别象中有为父为长子为长女为中女为少女等语与此章所称无异此葢以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之异则父母男女之象也其生皆有先后次序之异则长中少之象也或曰乾坤生万物有男女之别固也其生也皆生孰见其长中少之异有长中少之异者物自为父母而生也殊不知父母之生即天地之生也岂于父母之外别有天地之生乎】干为天为圜为君为父为玉为金为寒为氷为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【吕音训圜陆音圎瘠陆氏曰在亦反下同王廙云健之甚者为多骨也京荀作柴云多筋干驳陆邦角反晁氏曰荀爽九家集解干后更有四为龙为直为衣为言陆氏緫附章末】集解【朱子曰荀九家此下有为龙为直为衣为言】附録【程子语说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之杨时　朱子语卦象指文王卦言所以干言为寒为氷渊】纂注【程氏曰君尊而万物资始为父　朱氏曰干刚不变者为玉变者为金为寒坤交干也为氷坎交干也　钱氏曰大赤纯阳色也　项氏曰良马德莫加焉驳马锯牙食虎力莫加焉老马智最髙瘠马筋骨至峻　孔氏曰干阳得位为良马阴消阳为老马为瘠马驳马黄也干变离也　宋史曰刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状声音皆是虏叹服　蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圎而在上为木果　余氏曰干为寒者阴不生于阴而生于阳也冰者阴之变而刚者也健极则老且瘠随之纯极则驳生焉干之驳与坤之交相似阳质而杂阴则曰驳惜之也阴质而加阳则曰文喜之也　双湖先生曰荀爽有九家集解尝谓干无所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为玉爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为氷又干为天而贯四时故在秋冬为寒为氷在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳干取象无所不包不可与诸卦例论故发其义又观夫子取乾象称马本之大畜爻外余皆所自取如干天坤地之类亦夫子彖传大象所取也　郭氏雍曰孔氏谓驳马有牙如锯能食虎豹误矣未有蹄物能搏虎豹者也或言有兽名驳食虎豹事非经见亦非马类　愚案韵会駮兽如马锯牙食虎豹从马交声又驳马色不纯从马爻声易干为驳马系作两字训则郭氏之疑为是矣】坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黒【吕音训釡陆房甫反吝陆氏曰京作遴啬陆音色柄陆彼病反晁氏曰九家本坤后更有八为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】集解【朱子曰荀九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆】纂注【朱氏曰乾坤言天地者黄帝书天地在太虚中大气举之天地未始相离也又曰天在地外水在天外表里皆水两仪运转乗气而浮载水而行考之天西河中九星曰钩星钩星伸则地动者以水动也辰星赤黄而小则地大动土胜水也钩钤者天之筦钥钩钤拆则地动者天之筦钥动也以三者观之水动则地动气无涯水亦无涯水亦气也釡有范金者有合土者其象有腹有耳无足皆自坤变为均干独阳也坤阴均之寒均暑夜均昼适得其平　蔡氏曰坤积阴故为地动辟而广故为布虚而聚物故为釡静而翕故为吝啬为众数偶故为众纯阴故其色为黒　项氏曰古者泉货为布能随百物贵贱赋之坤象也六十四升为釡坤包六十四卦如釡之包六十四升也坤卦半为干全为坤干与坤交为六十四故唯坤为能具六十四卦之体陶人制物之形谓之均亦此义大舆取其载之广　钱氏曰吝啬至阴之性女子小人未有不吝啬者为文正蒙曰坤为文众色也又曰物之生扵地至杂而文为柄柄者生物之权南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也为子母牛善载而生生也为大舆方而下载者也　余氏曰玉金自然之寳布釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也又曰柄也者勤于造事而不名其功者欤双湖先生曰汉上论天地所引黄帝书大气举之说是水在天外之说非天大无外天外有水不知天外更】
　　【有何物载此水乎而末云地乗气载水却是葢天积气而运行不息天一生水故水为最多天地同在太虚中固同为大气所举天包地外地又乗气载水而囿于天中也又尝观夫子取坤象称舆本之剥上九爻称众本之晋六三爻余皆所自取】震为雷为龙为黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为雈苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【吕音训龙陆氏曰如字虞干作駹虞云苍色干云杂色晁氏曰虞云作龙非旉陆氏曰王肃音孚干云花之通名铺为花貌谓之本又作尃如字姚云专一也晁氏曰虞作专干静也专延叔坚说以专为旉大布也非也筤陆氏曰音郎本或作琅通萑陆氏曰音丸广雅云藡也藡音狄苇陆氏曰韦鬼反芦陆氏曰主树反京荀作朱云阳在下的陆氏曰丁厯反说文作馰明也易为馰颡颡陆氏曰桑党反的颡白颠为反生陆氏麻豆之属反生戴莩甲而出也虞作阪云陵阪也陆绩云阪当为反蕃陆音烦鲜陆息连反晁氏曰九家本震后更有三为玉为鹄为鼓】集解【朱子曰荀九家有为玉为鹄为鼓】纂注【张子曰阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷　蔡氏曰阴阳始交故为黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂的白赤而颡在上也刚反动于稼为反生长必终于干故其究为健　钱氏曰旉说文布也又花之通名大涂阳辟乎阴无险阻也在野曰稼子坠苗抽阳反而生扵下也　朱氏曰阴体凝聚震阳旉之苍筤竹苍青色震之色孔颖达云春生之美也竹草类而有木气于五行为木故苍筤竹乃尽震象雈苇震之废气也故竹坚而雈苇脆竹久而雈苇易枯稼反生宋衷曰阴在上阳在下故为反生　程氏曰震一索而得男故为长子坎艮不列中男少男尊嫡之义也决躁阴乗阳必决兊阳中故决而和震刚动不中故决而躁震分干一体故为马得阳之声故善鸣马后左足白为馵实在下而阴色见也作足震下实也与薄蹄反的颡上见阴色也阳色苍赤阴色白黄黒因纯驳而辨焉　徐氏曰作足双举也　龚氏曰葭曰萑蒹曰苇项氏曰苍筤萑苇二物下盘固而上虚脆亦阳在下之象　郑氏正夫曰苍以言色之青筤以言性之善蕃鲜春气发草木美盛之貎　双湖先生曰案诗注云萑之未秀曰蒹苇之未秀曰葭稍大为芦蒹至秋成为萑苇可以为曲薄又观夫子取震卦象称雷本彖辞震惊百里称长子本师六五爻互震体称马本屯卦诸爻余皆自取】巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦【吕音训工晁氏曰郑作墨臭陆氏曰昌又反王肃作为香臭寡髪陆氏曰如字本又作宣黑白杂为宣髪晁氏曰案虞作宣云为白故宣发马君以宣髪为寡髪非也广陆氏曰如字郑作黄近陆音附近之近晁氏曰九家本巽后更有二为杨为鹳】集解【朱子曰荀九家有为杨为鹳】附録【朱子语为干音干卦其究为躁卦此卦是巽下一爻变则为干便是纯阳而躁动此葢言巽反为震震为决躁故为躁卦亦不系大纲领处无得工夫去防检他这般处若恁地逐段理会来也无意思渊】纂注【钱氏曰为木者榦阳而根隂也为长者风行也为髙者木性也寡发者阴血不升广颡者阳气上盛也　蔡氏曰下入而上升故为木为进退不果者一阴盘旋于二阳之下也为臭者阴气回旋而不散也其究为躁卦者三爻皆变则为震人巽反亦为震震为决躁故也　张子曰为风者阴气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风　南轩张氏曰善入而无形故为风为寡髪者髪者血之余也阴为血一阴在内其气耗也为广颡者二阳在上昭明显白也为近利市三倍者离为日中之市而巽不逺也　程氏曰为长女者巽一索而得女也　朱氏曰为绳直者巽一柔而二刚所纠有股而合绳也其刚爻则为直绳所以直者以刚纠柔也草木风之类皆长风髙至者也飞鸟有背苍天皆所为也　郑氏正夫曰为工者德之制也传曰大直若诎大巧若拙绳能屈者也物资之以为直工巧者也而巽为之此其意欤　项氏曰绳以曲制直工以曲直成器多白眼者迁离中爻于下故不成中虚之眼又曰白眼者肝之风也　龚氏曰为白者无所不及白能变采而善入也故染有一入再入之差故为白　双湖先生曰案南轩张氏释为近利市三倍谓离南方卦而巽近之以后天言矣愚谓干一变巽二变离巽亦与离近离谓日中之市又为寳贝明月之属满离三爻为三倍亦可也又观夫子扵巽卦取象称木本之渐六四爻外余皆自取】坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【吕音训矫陆氏曰纪表反一本作挢同輮陆氏曰如九反王肃奴又反又女九反又如又反马郑陆绩王肃夲作此宋衷王廙作揉宋云使曲者直直者曲为揉京作柔荀作桡晁氏曰案柔古文輮篆文揉俗文轮陆氏曰姚作伦脊陆精亦反亟陆氏曰纪力反王肃去记反荀作极云中也晁氏曰案亟古文薄陆旁博反蹄陆徒低反曳陆以制反眚陆氏曰生领反王廙云病晁氏曰九家本坎后更有八为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】集解【木子曰荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏】纂注【阎氏曰坎一阳在内而明二阴在外而陷内明外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎　郑氏正夫曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为阴流行常幽血在形如水在天地间故为血卦盈科而后进故为曳　孔氏曰隐伏取水藏在中也　蔡氏曰隐伏阳匿阴中也坎阳卦故其色为赤下柔故于舆为多眚内明外暗故为月刚中故木为坚多心　朱氏曰輮宋衷王廙作揉矫曲为直揉者揉直为曲干为大赤坎得干中画故为赤干为马震得下画为馵足坎得中画为美脊水决为江河升为雨露周流不穷故为通水潜行伺隙而入故为盗　王氏安石曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫輮　南轩张氏曰弓葢二十八所以蔽车轮辐三十六所以载车　程氏曰弓以覆轮以行取其流而能通也心冝中虚实则病耳体虚实则病为亟心中健躁也为下首阳不上统也为薄蹄下弱也阳卦四独艮不为马止非马象也为曳陷则失健也　龚氏曰阳陷而不虚故为心病阳塞而不通故为耳痛　钱氏曰中满卜无力故多眚　凌氏曰以阴陷阳故为盗　双湖先生曰夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本睽卦爻如盗本蒙贲等卦爻此外皆自取】离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁【吕音训胄陆直又反干陆氏曰古丹及郑云干当作干阳在外能干正也董作干鳖陆氏曰卑列反本又作鼈同蟹陆户卖反蠃陆氏曰力禾反京作螺姚作蠡晁氏曰案三字皆不见篆文蚌陆氏曰步项反本又作蜯同晁氏曰案蚌篆文科陆氏曰苦禾反空也虞作折晁氏曰虞云巽虫食心则折槁陆氏曰苦老反郑作槀干作熇晁氏曰九家本离后更有一为牝牛】集解【朱子曰荀九家有为牝牛】纂注【蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳则光故为电外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟　程氏曰离再索而得女故为中女　南轩张氏曰甲胄外坚所以象干之画戈兵上锐所以象离之性腹阴而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹　朱氏曰在上为胄在下为甲皆外实内虚之象干为金离火煆之火锐戈兵也阳为大离之卦内虚外坚实故为大腹　郑氏正夫曰夫物趋下则湿炎上则燥离炎上之卦故为乾卦干与湿相反血与气相须离言干而坎不言湿坎言血而离不言气互相备也　张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也　龚氏曰科上槁中虚而外干也　双湖先生曰案张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又案夫子取离卦象如日本离晋革丰彖辞如龟本颐损益似体此外皆所自取】艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节【吕音训果蓏陆氏曰力火反马云果桃李之属蓏瓠之属应劭云木实曰果草实曰蓏说文云在木曰果在地曰蓏张晏云有核曰果无核曰蓏京本作果堕之字晁氏曰案堕古文阍陆音昏寺陆氏曰如字徐音侍亦作防字为指晁氏曰郑作为小指狗晁氏曰虞作拘云狗非黔陆氏曰其廉反徐音禽王肃其严反陆作黚谓虎豹之属贪冒之类今本作喙陆氏曰况废反徐丁遘反晁氏曰陆无喙字说之案奇字坚陆氏曰一本无坚字晁氏曰九家本艮后更有三为鼻为虎为狐】集解【朱子曰荀九家有为鼻为虎为狐】附録【朱子语陈安卿说麻衣易以艮为鼻先生曰鼻者面之山晋管辂已如此说义刚】纂注【郑氏正夫曰静以止者山也　南轩张氏曰一阳上而止其所故为山阍人讥其出人而为之啓闭寺人相导出入之事而纠之阍人掌其奇服民不入此司外者也寺人掌女宫之戒令此司内者也　钱氏曰一阳在下二阴在上则为大涂一阳在上二阴在下则为径路阳阻而狭阴不能辟也坚而止故为小石木生为果在上而核坚阳也蔓生为蓏在下而脆柔阴也狗鼠利于牙黔喙之属利扵喙皆刚在上也　蔡氏曰上实下虚故为门阙前刚故为狗为鼠为黔喙之属　朱氏曰止于上为果止于下为蓏蓏瓠之属阍守门者也寺守巷者也　程氏曰为指手之杪也　冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于本生衰则显于末故为科上槁　余氏曰艮止也止必有通故为山而又为径路门阙亦止而通之象阍寺与狗皆止于门阙者又曰震为旉为蕃鲜华也至干则成果矣以震对艮则震初而艮终故艮亦为果蓏也　双湖先生曰艮为山一阳髙出二阴之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又案夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如鼠本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取】兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【吕音训巫陆亡符反决陆氏曰如字徐音穴卤陆氏曰力杜反咸土也羊陆氏曰虞作羔此六子依求索而为次第也本亦有三男居前三女后从晁氏曰虞作羔云羔女使皆取位贱作羊非郑作阳云此阳谓养无家女行赁炊防今时有之贱于妾也九家本兊后更有二为常为辅颊常西方神也】集解【朱子曰荀九家有为常为辅颊　此第十一章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也】纂注【朱氏曰泽者水之聚二阳沈于下一阴见于上坎兊一也故坎壅成泽泽决成川口者说见于外也舌者动于内也　王氏安石曰为巫为口舌皆以口取说之象　郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌　钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水本柔也凝而卤阳聚扵下也　项氏曰刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已又曰地之卤非不润也暂熯而干已而复润天下之润者莫久焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则醎而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳藏兴焉此天地之仁也　蔡氏曰少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊　余氏曰阴在上皆有决义震阳动故躁兊阴说故附决躁者有所去以逹其怒也附决者始虽亲而动不免于去也程氏曰为少女兊三索而得女也为附决阴善附乗刚必决也又曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如干为马坤为地之类是也有不与卦相符者如干称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿屯之鹿之类是也有见于说卦而卦爻无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴之谓离小罍之谓坎此它书所记而易与说卦俱无之又可以类推矣大抵有象可见有数可数者无非易也　双湖先生曰夫子取兊卦象如巫本巽互体如口舌本咸上六如羊本大壮夬归妹此外皆所自取说卦之象夫子自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也尝考之说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之后天之学入用之位窃谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同姑附臆说于此　柴氏曰易自太极而分阴阳变化在物莫非象也为马为首称乎父三章正象也为天以下八章别象也今以一物言之使人以类观则八卦何物而不具且干为马为首以下亦马一体象也男女之分亦马牝牡象也别而言之于干又有良老瘠驳之不同于震又有善鸣馵足作足的颡之各异于坎又有美瘠亟心下首薄蹄之别坤之象又为牝马自此推之岂一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其于地其于人其于马其于舆其于稼其于木唯轸无之何也葢物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于人其于木之类至于干之为道无不周徧万物皆不足以尽之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道德性命麤之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至于手足微而至于爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸往来之中孰知自项至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚黙而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽无愧于神明无怍于人直与天地相为终始是则岂直侯不惑而已至所谓象者真筌蹄耳】序卦传附録【程子语序卦非易之蕴此不合道韩康伯注遗书　朱子语问序卦或以为非圣人之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒亦以为非圣人之蕴某以为谓之非易之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都有在里面问何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤做不是精不得曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个生出来以至于无穷便是精道夫序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兊巽震为始终渊】纂注【孔氏曰序卦者文王既繇六十四卦分为上下二篇先后之次其理不见故孔子各序其相次之义故谓之序卦焉双湖先生曰文王演易羑里取伏羲六十四卦分为上下经二篇大扺本先天圆图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之终始以西北隅艮东南隅兊合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震艮巽兊四纯卦皆居下经又以反对为次非复先圣之旧夫子序卦直以卦名发其次第之义它则未及又案吕氏要指曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为暌此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事賛天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉】
　　有天地然后万物生焉纂注【双湖先生曰乾坤为上经主自坎离外诸卦皆乾坤会遇】盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也纂注【张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然项氏曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训纷纭盘错之义耳】物生必蒙故受之以蒙纂注【郭氏京曰始生必蒙始字误作物字双湖先生曰乾坤后次屯蒙者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于干而得有互体之坤亦是坤与三男会也】蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也【吕音训穉陆氏曰直吏反本或作稚】纂注【郭氏京曰蒙者蒙昧也脱昧字　朱氏曰幼稚而无以养之则夭阏不遂旧德养才者亦然　南轩张氏曰需者乃养之以中正为饮食之道也　双湖先生曰中正取五爻象然需待亦有从容不迫后其食之道】饮食必有讼故受之以讼纂注【朱氏曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼】讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比【吕音训比陆毗至反下同】纂注【双湖先生曰需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也】比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履【吕音训畜陆氏曰敕六反本亦作蓄下及杂卦同故受之以履晁氏曰案王辅嗣略例所引下有履者礼也一句误入注中如巽之彖】纂注【郭氏京曰比者亲比也脱亲字　张子曰德积则行必有方物积则散必有道　项氏曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也　双湖先生曰师比后干方与巽兊会成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也阴阳之气一周矣】履而泰【吕音训履而泰晁氏曰郑无而泰二字】集解【朱子曰晁氏云郑无而泰二字】然后安故受之以泰纂注【朱氏曰礼者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然而安故次之以泰　愚谓人有礼则安无礼则危正此意也】泰者通也物不可以终通故受之以否【吕音训否陆偏鄙反下同】纂注【南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有久通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰　双湖先生曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其会者冝知警戒为变化持守之道可也】物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有纂注【司马公曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣　双湖先生曰泰否而后乾坤异处干自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣】有大者不可以盈故受之以谦【吕音训有大者晁氏曰郑作有大有】纂注【朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈故次以谦】有大而能谦必豫故受之以豫纂注【双湖先生曰同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣】豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊纂注【朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肯随乎　双湖先生曰谦豫后震兊巽艮防男女长少成随蛊若无预乾坤其实乾坤三阴三阳杂居随自否初上变蛊自泰初爻上变谓非由于乾坤可乎】蛊者事也纂注【项氏曰蛊者坏也物坏则万物生矣事因坏而起故以蛊为事之元】有事而后可大故受之以临纂注【韩氏曰可大之业由事以生】临者大也纂注【项氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰者大也则真训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉　南轩张氏曰临者二阳进而四阴退骎骎向于大矣】物大然后可观故受之以观【吕音训以观陆官唤反】纂注【南轩张氏曰天下皆山也唯泰山可观天下皆水也唯东海可观葢物大然后可观况于人乎　阎氏曰物大然后可观昔孔子观于东海之水子贡问曰君子之所以见大水必观焉者何也孔子告之以似德似义似道似勇似法似正似察似善化似志可观之说　双湖先生曰随蛊而后坤与兊巽相遇而为临观亦为长少二女之从母也】可观而后有所合故受之以噬嗑纂注【朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有嗑乎】嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲纂注【杨氏时曰物不可以苟合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之　苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相渎相渎则易以离贲则难合难合则相敬敬则久矣　双湖先生曰临观而后噬贲虽震离艮相遇而成实亦乾坤三阴三阳分布随蛊由泰否变噬贲由随蛊变随五上易为噬嗑蛊初二易为贲也】贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥【吕音训亨陆氏曰许庚反郑许两反徐向音同】纂注【南轩张氏曰贲饰则贵扵文文之太过则又灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥】剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复纂注【朱氏曰此周末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复　双湖先生曰噬嗑贲后坤遇艮震而成剥复亦为长少二男之从母也】复则不妄矣故受之以无妄纂注【朱氏曰复天理则无妄无妄则其动也天　余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣】有无妄然后可畜故受之以大畜【吕音训然后可畜晁氏曰鄚作物然后可畜】纂注【朱氏曰前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次以小畜无妄然后物物循理乃可大畜故次之以大畜　阎氏曰无妄然后可畜所畜者在徳故曰大　双湖先生曰剥复而后干遇震艮而成无妄大畜亦为长少二男之从父也】物畜然后可养故受之以颐纂注【南轩张氏曰畜然后可推以养人故受之以颐】颐者养也不养则不可动故受之以大过附録【朱子语问不养则不可动故受之以大过何也曰动则过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过道夫】纂注【阎氏曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中正动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过　双湖先生曰无妄大畜后震艮巽兊虽男女长少自合成颐大过然颐互两坤大过互两干谓之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣】物不可以终过故受之以坎纂注【双湖先生曰愚观物不可终过故受以坎之辞盖以中为贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言之】坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也【吕音训晁氏曰王昭素云诸本更有三句云丽必有所感故受之以咸咸者感也】集解【朱子曰右上篇】纂注【张子曰一陷溺而不得出为坎一附丽而得出为离　杨氏时曰坎者阳也必有所丽则庶可以扶危拯溺不有所丽而一于陷者不可也作易者于坎后必继以离岂无仁民爱物之心哉　双湖先生曰颐大过而后坎离终焉颐似离大过似坎固也颐初二五上变则为重体之坎大过初二五上变亦为重体之离矣】　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错【吕音训错陆氏曰七各反徐七路反】附録【朱子语或问太极图下二圏固是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化生易中却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何先生曰太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝贺孙问序卦中有一二处不可晓如六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见否曰然道夫问错字陆氏直两音曰只是作措字谓礼义有所施设耳董】纂注【南轩张氏曰上经不言乾坤下经不言咸者盖乾坤与咸初无所受故也　杨氏时曰乾坤者万物父母咸恒人之父母项氏曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之】
　　【羲礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行其间耳】夫妇之道不可以不久也故受之以恒纂注【双湖先生曰咸恒为下经之主自既未济外诸卦皆艮兊巽震之会遇】恒者久也物不可以久居其所故受之以遯【吕音训物不可以久居其所晁氏曰郑作物不可以终久扵其所】纂注【阎氏曰不可以久居其所此以物言之也　双湖先生曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不久居其所者乎】遯者退也物不可以终遯故受之以大壮纂注【双湖先生曰咸恒而后艮震遇干而为遯壮亦为父之临二男也】物不可以终壮故受之以晋附録【朱子语问壮与晋何别曰不但如此壮而已又更须进一步也道夫】晋者进也进必有所伤故受之以明夷纂注【阎氏曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以明夷　双湖先生曰遯壮而后为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽无震巽艮兊然有互艮互震亦犹上经屯蒙虽无乾坤正体而实未尝不互坤也】夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人纂注【阎氏曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天属者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎】家道穷必乖故受之以睽纂注【南轩张氏曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也】睽者乖也乖必有难故受之以蹇【吕音训难陆乃旦反下同】纂注【项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难易固不侔矣】蹇者难也物不可以终难故受之以解【吕音训解陆音蟹下同】纂注【双湖先生曰家人睽而后艮震遇坎而为蹇解自遯至解八卦艮震巽兊之遇乾坤离坎也自成一局】解者缓也缓必有所失故受之以损附録【朱子语问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人道不到曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解怠之意故曰解缓也曰缓字是散意问如纵弛之类否曰然道夫】损而不已必益故受之以益纂注【双湖先生曰蹇解而后损益次之者咸十卦变之尽为损而艮上兊下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也】益而不已必决故受之以夬纂注【朱氏曰益久则盈盈则必决隄防故次决】夬者决也决必有所遇故受之以姤纂注【双湖先生曰上决一阴下复一阳犹可也今上决一阴下遇一阴姑论卦名相次又曰损益而后兊巽遇干而成夬姤亦为父之临二女也干体止于此】姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升【吕音训上陆时掌反】纂注【南轩张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者为升也　双湖先生曰夬姤而后兊巽遇坤而成萃升亦为母之临二女也坤体止于此】升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井纂注【双湖先生曰萃升而后兊巽遇坎而成困井】井道不可不革故受之以革纂注【朱氏曰井久则秽浊不食治井之道革去其害井者而已】革物者莫若鼎故受之以鼎纂注【双湖先生曰困井而后兊巽遇离而成革鼎自夬至鼎八卦皆兊巽之遇乾坤坎离也又自成一局】主器者莫若长子故受之以震【吕音训长陆丁丈反】纂注【朱氏曰鼎者宗庙之器主之者莫如震震长子也】震者动也物不可以终动止之故受之以艮纂注【朱氏曰震一阳动于下艮一阳止于上动极则止故受之以艮双湖先生曰革鼎而后震艮纯卦次之】艮者止也物不可以终止故受之以渐纂注【南轩张氏曰渐者止于下而渐于上不终于止而有所进也】渐者进也进必有所归故受之以归妹纂注【阎氏曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎　双湖先生曰夫子特借归之一字以论其序非以明卦旨也又曰震艮而后艮巽兊震又自相遇而为渐归妹亦咸恒下二体合为渐上二体合为归妹也】得其所归者必大故受之以丰纂注【朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也　双湖先生曰亦借归字泛论致丰之由非取归妹义也】丰者大也穷大者必失其居故受之以旅纂注【双湖先生曰渐归妹后震艮遇离成丰旅】旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兊【吕音训说陆音悦下同】纂注【项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之　双湖先生曰丰旅而后巽兊纯卦次之】兊者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节纂注【双湖先生曰巽兊又自出而遇坎以成涣节】节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过纂注【朱氏曰行者足相过也小过以阴过阳有行之象　双湖先生曰涣节后兊巽艮震自相遇为中孚小过亦咸恒上下二体交互相重成卦也咸恒一变损益再变斩归妹三变中孚小过阴阳各从其类焉】有过物者必济故受之以既济纂注【南轩张氏曰能髙于人而过之然后可以济天下】物不可穷也故受之以未济终焉【吕音训未济终焉晁氏曰赵蕤谓终焉二字疑非仲尼之辞后人传之误也】集解【朱子曰右下篇】纂注【项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后继之以常久之义也葢情之交者不可以久而无弊故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣双湖先生曰中孚小过后离坎重为既未济为下经之终中孚小过似离坎固也中孚二三四五各易位则】
　　【为离小过二三四五各易位亦为坎矣】
　　杂卦传【吕音训杂卦陆氏曰韩云杂揉众卦也】附録【朱子语杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反也荅虞大中易上经始乾坤而终坎离下经始艮兊震巽而终坎离杨至之云上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦　序卦杂卦圣人去这里见有那无要底道理也说则个然杂卦中亦有说得极精处并董】纂注【南轩张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉双湖先生曰杂卦自干至困非但当上经三十卦实杂下经十二卦于其中咸至夬非但当下经三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂中不杂必有至理又尝观杂卦以干为首不终之以它卦而必终之以夬者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯干矣故曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉言矣　余氏曰杂卦一篇乃序卦之变通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤颐大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇余尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也　龙氏仁夫曰案春秋传释繇辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字断卦义往往古筮书多有之杂卦此类是也夫子存之为经羽翼非创作也】
　　干刚坤柔附録【朱子语刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此葢可见也今谓干刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻有不通者荅虞大中】纂注【朱氏曰乾坤易之门刚皆干柔皆坤刚柔杂成诸卦故曰干刚坤柔】比乐师忧【吕音训比乐陆上毗志反下音洛】纂注【苏氏曰有亲则乐动众则忧　阎氏曰比顺从故乐师行险故忧　余氏曰在上而得众故乐居下而任重故忧中天下而立定四海之民比之乐也鞠躬尽力死而后已成败利钝非所逆覩师之忧也】临观之义或与或求【吕音训观陆古乱反】集解【朱子曰以我求物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义】附録【朱子语临观更有与求之义临之二阳言之则二阳可以临上四阴以卦中爻言之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观是平声自上而为物之观是去声道夫】屯见而不失其居蒙杂而着【吕音训见陆贤遍反下兊见同郑如字】集解【朱子曰屯震遇坎震动故见坎险不行也防坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言】纂注【蔡氏曰屯物之始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居防然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着　柴氏曰在蒙昧之中虽未有识别而善理昭著　郭氏京曰防稚而着稚字误作杂字防之为义当防昧幼稚之时心无所定非丛杂之义矣】震起也艮止也损益盛衰之始也【吕音训盛衰陆氏曰郑虞作衰盛】纂注【蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始益者衰之始　余氏曰损益盛衰之始泰否之变也　愚谓损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则是扵吉凶消长之几进退存亡之理其可迷而不悟哉】大畜时也无妄灾也集解【朱子曰止健者时有适然无妄而灾自外至】纂注【蔡氏曰刚健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾也　余氏曰止有静中之得故大畜曰时动有虑外之失故无妄曰灾柴氏曰祸非自取曰灾】　萃聚而升不来也纂注【蔡氏曰泽聚而下木升而上】谦轻而豫怠也【吕音训怠陆氏如字京作冶虞作怡晁氏曰虞云豫乐祖考故怡】附録【朱子语谦轻是自谦抑不自尊重道夫问谦何以为轻曰轻是自卑小之义说豫之极便放倒了如上爻防豫是也去伪】纂注【柴氏曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣　项氏曰怠或为诒葢以韵叶然怠字自叶四声之分自沈约始賛易时未分也】噬嗑食也贲无色也【吕音训食晁氏曰一作合】集解【朱子曰白受采】纂注【蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色郭氏雍曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲存焉　余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲】
　　【曰无色者盖色至于贲则易过矣故戒之】兊见而巽伏也【吕音训见晁氏曰郑作说】集解【朱子曰兊阴外见巽阴内伏】随无故也蛊则饬也【吕音训饬陆氏曰音敕整治也郑本王肃作饰】集解【朱子曰随前无故蛊后当饬】纂注【柴氏曰随以无故为善有欲皆利心也又曰不主于故随时而行也　项氏曰随以无故而偷安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难也　余氏曰随从否变欲舍其故蛊从泰变欲饬其后】剥烂也复反也【吕音训烂陆老旦反】纂注【朱氏曰剥烂五阴溃扵内也　徐氏曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于下则可种而生矣】晋昼也明夷诛也【吕音训昼陆竹又反诛陆氏曰荀云诛灭也陆绩韩云伤也】集解【朱子曰诛伤也】纂注【蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤郭氏雍曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入地中　孙氏奕曰晋昼也明夷诛也以诛对昼非反对之义大象传曰明入地中明夷则知明出地上为昼明入地中为昧当作明夷昧也若以为诛岂圣人杂卦之防邪】井通而困相遇也集解【朱子曰刚柔相遇而刚见揜也】纂注【郭氏雍曰往来井井则其道通困遇刚揜所以为困　项氏曰以通与遇为反对则遇为相扺而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上葢塞而复通者也故谓之通兊之下爻主塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正与上经之数相当】咸速也恒久也集解【朱子曰咸速恒久】纂注【郭氏雍曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也蔡氏曰有感则应故速常故能久】涣离也节止也纂注【蔡氏曰风散水故离泽防水故止　项氏曰涣节止与井困相反井以木出水故居塞而能通涣则以水浮木故通之极而至于散也节以泽上之水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也】解缓也蹇难也【吕音训解陆音蟹难陆乃旦反】纂注【张子曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难】睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遯则退也集解【朱子曰止谓不进】纂注【蔡氏曰大壮阴止遯阳退　徐氏曰杂卦言止者三艮止也谓阳升于上止而不进天之道也节止也谓其所限节而遏止之人之力也大壮则止谓四阳方壮止而不退亦天道也】大有众也同人亲也【吕音训众陆氏曰荀作终】纂注【朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人人亦亲之故曰同人亲也】革去故也鼎取新也【吕音训去陆起吕反】纂注【朱氏曰水火相革革已废也故革去故以木巽火火方兴也故鼎取新　项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木鑚火故为取新亦以离为主也】小过过也中孚信也纂注【蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者能过夫岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也信出于中夫岂邀约之所能致哉】丰多故也亲寡旅也【吕音训丰多故今本有也字陆氏曰众家以此絶句晁氏曰荀本无也字亲寡旅也陆氏曰荀木丰多故亲絶句寡旅也别为句】集解【朱子曰既明且动其故多矣】纂注【项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵协也以多故对寡亲则故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羇旅则亲戚离作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与电俱至其为党不亦盛乎山上有火其为势不亦孤乎　愚案朱子本义多从古文如故下无也字之类】离上而坎下也【吕音训上陆时掌反】集解【朱子曰火炎上水润下】小畜寡也履不处也集解【朱子曰不处行进之义】纂注【双湖先生曰寡一阴小义不处行履之义】需不进也讼不亲也集解【朱氏曰闗子明云履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相过者也故曰讼不亲也　项氏曰需讼皆主干言止坎下故不进违坎去故不亲】大过颠也【吕音训晁氏曰郑云自此以下卦旨不协似错乱失正弗敢改耳】纂注【徐氏曰本末弱故颠】姤遇也【吕音训姤遇今本或作遘遇】柔遇刚也渐女归待男行也附録【朱子语女待男而行所以为渐渊】颐养正也既济定也纂注【蔡氏曰六位皆当故定】归妹女之终也纂注【双湖先生曰女未嫁之称既嫁为妇则女之终矣】未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【吕音训忧晁氏曰郑作消】集解【朱子曰自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义】附録【朱子语卦有反有对乾坤坎离是反艮兊震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兊震巽倒转则为中孚颐小过大过其余皆是对卦渊问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦畨覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兊便是翻转底巽震便是翻转底艮六十四卦只八卦是正卦余便只二十四卦翻转为五十六卦中孚便是个大防离小过是个大防坎又曰中孚是个双夹防离小过是个双夹防坎大过是个厚画防坎颐是个厚画防离　三画之卦只是六卦即六画二卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六与六十四同并董】纂注【蔡氏曰自大过以下有乱简案杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归侍男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也　丘氏曰今依蔡易读之则八卦既得以类从而韵亦叶但不当僣改经文尔　愚案苏氏亦有改正自頣大过而下数卦然不若蔡氏之妥】

　　周易会通卷十四
　　钦定四库全书
　　朱子啓蒙五賛
　　元　董真卿　撰
　　附録【朱子语所论易是圣人模写阴阳造化此説甚善但恐于尽其言处未免多着道理说杀了耳此非面论未易穷竟然向于啓蒙后载所述四言数章说得似已分明卒章尤切不知曽细看否幸试考之有所未安却望见敎也荅吕祖俭】纂注【双湖先生曰案五賛大要皆敎人以象占之学首篇原奇偶之象推象之由也次篇述作者之旨为占而作也三篇明筮以发其占四篇稽类以考其象五篇以警学名欲人读易之际常如卜筮之临假象辞以为仪则而终趋于吉是又防象占而一之也先生尝曰某解易只作卜筮之书今五賛皆以象占示敎其旨深矣】
　　原象
　　太一肇判阴降阳升阳一以施阴两而承纂注【胡氏炳文曰此画前之易也太一即太极以其未分则曰太一以其极至则曰太极阳实则能施阴虚则能承干曰云行雨施曰德施普坤曰乃顺承天曰承天时行施与承虽见扵乾坤已画之后此所言则未画之前天地间阴阳之象与数凡阳皆一以施凡阴皆两而承其理固如此太极判而生阴阳一每生两此天地自然之易也】惟皇昊羲仰观俯察奇偶既陈两仪斯设既榦乃支一各生两阴阳交错以立四象奇加以奇曰阳之阳奇而加偶阳阴以章偶而加奇阴内阳外偶复加偶阴与阴会两一既分一复生两三才在目八卦指掌奇奇而奇初一曰干奇奇而偶兊次二焉奇偶而奇次三曰离奇偶而偶四震以随偶奇而奇巽居次五偶奇而偶坎六斯覩偶偶而奇艮居次七偶偶而偶坤八以毕初画为仪中画为象上画卦成人文斯朗因而重之一贞八悔六十四卦由内达外附録【朱子语胡叔器问内卦为悔先生曰贞晦出洪范贞是正防便是体悔是过防动则有悔又问一贞八悔先生曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔余放此义刚问内卦为贞外卦为悔何如曰此出于洪范贞看来是止悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过防意思亦是多防意思下三爻便是正卦工三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客贺孙贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我防悔是应人防义刚问贞悔之说曰本卦是贞支卦是悔后十卦又自有贞悔贞便是一个静之本体悔是动用之意显子问卦爻凡内者多吉上者多凶先生曰时运之穷自是如此内卦为贞外卦为悔贞是正防意悔是事过有追不及之意董】交易为体往此来彼附録【朱子语先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此僴】变易为用时静时动附録【朱子语问易中交易变易之义如何先生曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上防如天地定位山泽通气云云者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈信往来者是也煇】降帝而王传夏歴商有占无文民用弗章文王系彖周公系爻视此八卦二纯六交乃干斯父乃坤斯母震坎艮男巽离兊女离南坎北震东兊西乾坤艮巽位以四维建官立师命曰同易孔圣传之是为十翼遭秦弗烬及宋而明邵传羲画程演周经象陈数列言尽理得弥亿万年永着常式
　　述旨
　　昔在上古世质民淳是非莫别利害不分风气既开乃生圣人聦明叡知出类超羣仰观俯察始画奇偶敎之卜筮以断可否附録【朱子语问啓蒙述旨篇云仰观俯察始画奇偶敎之卜筮以断可否不知伏羲之后文王周公之前未有卦及辞何以定吉凶荅曰此无可考但周礼三易经卦皆八别皆六十有四则疑已有辞矣时举】作为君师开凿户牖民用不迷以有常守降及中古世变风移淳浇质丧民伪日滋穆穆文王身蒙大难安土乐天惟世之患乃本卦义系此彖辞爰及周公六爻是资因事设敎丁宁详密必中必正乃亨乃吉语子惟孝语臣则忠钩深阐微如日之中爰暨末流淫于术数偻句成欺黄裳亦误纂注【左传昭公二十五年臧昭伯如晋臧防窃其寳龟偻句以卜为信与僣僣吉后平子立防防曰偻句不余欺也注偻句龟所出地名僣不信也谓求立为臧氏后也偻力主力具二反句居具反　胡氏炳文曰臧防本有僣上之心曰偻句成欺者防欲以欺人不过借龟以成其欺也南蒯有叛志得黄裳之占以为大吉殊不知其举事正反乎黄之中裳之下其大败也固冝曰黄裳亦误者非易之误南蒯南蒯用易之误也】大哉孔子晚好是书韦编既絶八索以祛乃作彖象十翼之篇専用义理发挥经言居省象辞动察变占存亡进退陟降飞潜曰毫曰厘匪差匪缪假我数年庶无大咎恭惟三古四圣一心垂象炳明千载是临惟是学者不本其初文辞象数或肆或拘嗟予小子既微且陋鑚仰没身奚测奚究匪警滋荒匪识滋陋维用存疑敢曰垂后
　　明筮
　　倚数之元参天两地衍而极之五十乃备是曰大衍虚一无为其为用者四十九蓍信手平分置右于几取右一蓍挂左小指乃以右手揲左之策四四之余归之于扐初扐左手无名指间右策左揲将指是安再扐之奇通挂之筭不五则九是谓一变置此挂扐再用存策分挂揲归复准前式三亦如之奇皆四八三变既备数斯可察数之可察其辨伊何四五为少八九为多三少为九是曰老阳三多为六老阴是当一少两多少阳之七孰八少阴少两多一附録【朱子语老阴老阳所以变者无他到极处了无去处只得变囘来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七　七八九六虽是逐爻之数然全用七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全用九六则当占支卦辞并董】既得初爻复合前蓍四十有九如前之为三变一爻通十八变六爻发挥卦体可见老极而变少守其常六爻皆守彖辞是当变视其爻两兼首尾变及三爻占两卦体或四或五视彼所存四二五一二分一専皆变而他新成旧毁消息盈虚舍此视彼干占用九坤占用六泰愕匪人姤喜来复附録【朱子语凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔一爻变则以本卦变爻辞占二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞支卦为悔前十卦主贞后十卦主悔四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主五爻变则以之卦不变爻占六爻变则乾坤占二用余卦占之卦彖辞啓蒙】纂注【刘氏爚曰筮法占卦爻之辞然其辞或有不相应者吉凶何自而决盖人于辞上防者浅扵象上防者深伏羲敎人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞所该终有限故有时而不应必如左传国语所载占卦体卦象卦变而推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也　愚案刘氏之说与防卦内汪氏不同然此说又自不可废也附録中余卦占之卦彖辞即所谓新成旧毁也】
　　稽
　　八卦之象说卦详焉考之于经其用弗专彖以情言象以象告唯是之求斯得其要干健天行坤顺地从震动为雷巽入木风坎险水泉亦云亦雨离丽文明电日而火艮止为山兊说为泽以是举之其要斯得凡卦六虚奇偶殊位奇阳偶阴各以其类得位为正二五为中二臣五君初始上终贞悔体分爻以位应阴阳相求乃得其正纂注【胡氏炳文曰须有两正字不同得位为正主一爻而论阳居阳位阴居阴位是之谓正乃得其正分上下两爻而论阴与阳应阳与阴应是之谓正也】凡阳斯淑君子居之凡阴斯慝小人是为常可类求变非例测非常曷变谨此为则
　　警学
　　读易之法先正其心肃容端席有翼其临附録【朱子语翼敬也易説】于卦于爻如筮斯得假彼象辞为我仪则字从其训句逆其情事因其理意适其平曰否曰臧如目斯见曰止曰行如足斯践毋寛以略毋密以穷毋固而可毋必而通平易从容自表而里及其贯之万事一理理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今由静制动附録【朱子语问啓蒙警学篇云理定既实事来尚虚用应始有体该本无便可见易只是虚设之辞冇事如何应耳未知如此见得否先生颔之时举敬之问理定既实至由静制动曰圣人作易只是说一个理都未曽有许多事却待它甚麽事来凑所谓事来尚虚葢谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万物又初无形迹之可见故无下而云稽考实理以待物事之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今今便是今日之事以静制动理便是静防事便是动防且如即鹿无虞唯入于林中君子几不如舎往吝其理谓将即鹿而无虞人必陷于林中若不舎而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前辈说易止把一事说某之说易所以异于前辈者正谓其理人人皆可用之不问君臣上下大事小事皆可用前辈止縁不把做占说了故此易竟无用处贺孙】纂注【勉斋黄氏曰理定既实以下皆深指学易者而言理则体也事则用也理之为体虽甚实而所该者无形事之为用虽本虚而因应乃有稽实存体所以玩理待虚应用所以制事当潜而潜当见而见皆理之自然而不可易者非实乎然求其所谓当然者则无形之可见非本无乎未有潜见之事非虚乎处陋巷三过其门而不入则有迹之可覩非始有乎】洁静精微是之谓易体之在我动有常吉在昔程氏继周绍孔奥指宏纲星陈极拱唯斯未啓以俟后人小子狂简敢述而申附録【朱子语近又作一小卜筮书亦以附呈葢縁近世说易者扵象数全然阔略其不然者又太拘滞支离不可究诘故推本圣人经传中说象数者只此数条以意推之以为是足以上究圣人作易之本旨下济生人观变玩占之实用学易者决不可以不知而凡说象数之过乎此者皆可以束之髙阁而不必问矣荅陆九韶】纂注【愚案本集申字下或有之字然朱子自谓所述四言则有之字为不叶故它本多无之字否则特为此变文耳】

　　钦定四库全书
　　周易防通
　　朱子筮仪附録纂注
　　择地洁处为蓍室南户置牀于室中央【牀大约长五尺广三尺毋太近壁】蓍五十茎韬以纁帛贮以皂囊纳之椟中置于牀北【椟以竹筒或坚木或布漆为之圆径三寸如蓍之长半为防半为葢下别为台函之使不偃仆】设木格于椟南居牀二分之北【格以横木板为之髙一尺长竟牀当中为两大刻相距一尺大刻之西为三小刻相距各五寸许下施横足侧立案上】置香炉一于格南香合一于炉南日炷香致敬将筮则洒扫拂拭涤砚一注水及笔一墨一黄漆板一于炉东东上筮者齐洁衣冠北面盥手焚香致敬【筮者北面见仪礼若使人筮则主人焚香毕少退北面立筮者进立于牀前少西南向受命主人直述所占之事筮者许诺主人右还西向立筮者右还北向立】两手奉椟葢置于格南炉北出蓍于椟去囊解韬置于椟东合五十策两手执之熏于炉上【此后所用蓍策之数其说并见啓蒙】命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常某官姓名今以某事云云未知可否爰质所疑于神于灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃以右手取其一策反于椟中而以左右手中分四十九策置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之策执之而以右手取右大刻之一策挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以象三者也】次以右手四揲左手之策【此第三营之半所谓揲之以四以象四时者也】次归其所余之策或一或二或三或四而扐之左手无名指间【此第四营之半所谓归奇于扐以象闰者也】次以右手反过揲之防于左大刻遂取右大刻之策执之而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之防如前而扐之左手中指之间【此第四营之半所谓再扐以象再闰者也一变所余之防左一则右必三左二则右亦二左三则右必一左四则右亦四通挂一之策不五则九五以一其四而为奇九以两其四而为偶奇者三而偶者□也】次以右手反过揲之防于右大刻而以左手一挂二扐之防置于格上第一小刻【以东为上后放此】是为一变再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四防或四十防】复四营如第一变之仪而置其挂扐之防于格上第二小刻是为二变【二变所余之防左一则右必二左二则右必一左三则右必四左四则右必三通挂一之防不四则八四以一其四而为奇八以两其四而为偶奇偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十防或三十六防或三十二防】复四营如第二变之仪而置其挂扐之防于格上第三小刻是为三变【三变余防与二变司】三变既毕乃视其三变所得挂扐过揲之防而画其爻于版【挂扐之数五四为奇九八为偶挂扐三奇合十三防则过揲三十六防而为老阳其画为口所谓重也挂扐两奇一偶合十七防则过揲三十二防而为少阴其画为一所谓拆也挂扐两偶一奇合二十一防则过揲二十八篆而为少阳其画为一所谓单也挂扐三偶合二卜五防则过揲二十四策而为老阴其画为防所谓交也】如是每三变而成爻【第一第四第七第十第十三第十六凡六变并同但第三变以下不命而但用四十九蓍耳第二第五第八第十一第十四第十七凡六变亦同第三第六第九第十二第十五第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦乃考其卦之变而占其事之吉凶【卦变别有图说见啓蒙】礼毕韬蓍袭之以囊入椟加葢敛笔研墨版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】附録【朱子语揲蓍之法周礼领于太卜之官其法度必甚详密今皆不可见独赖大有此数句可以略见彷佛而今推之亦无不可通处学者既不得见当时旧法则亦且当守此不当妄以私意横起计度也蒿固非蓍然亦是其类若木棊行筭金钱当之则去蓍益逺矣又如所言交重之论交者拆之聚故为老阴重者单之积则为老阳亦何疑之有然此六爻既成而画地以记之象耳于揲法初无预也荅曽三异今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第熹所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想象古人如此若更晓得须更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此须有变通或以支干推之显子筮短龟长近得其说是筮有个病子才一画定便只有三十二卦永不到是那三十二卦到二画便只有十六卦又到三画便只有八卦又到四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似龟才鑚坼便无救处全不可容心贺孙广因言浙人多尚龟卜虽盗贼亦取决于此曰左传载臧会卜信与僣僣吉此其法所以不传圣人作易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞言贞吉不言不贞吉言利御寇不言利为寇也广】纂注【双湖先生曰朱子筮法虽备见于啓防而筮仪则莫要切于此盖蓍必有室则神有所寓而人心亦日有致敬之所惟人神相接于平居闲暇之时一旦临事质疑自然有如响斯荅之效其与仓卒冒渎者有间矣又况其制度仪物曲尽其诚敬乎此诚尚占者所不可忽也又曰朱子尝谓易只是卜筮之书本非以设敎然今凡读一卦一爻便如筮斯得观象玩辞观变玩占而又求其理之所以然者方为善读是故扵乾坤当识君臣父母之分于咸恒当识夫妇之别于震坎艮巽离兊当识长幼之序于丽泽兊当识朋友之讲习以至慎言语节饮食当有得于颐惩忿窒欲迁善改过当有得于损益不谄不渎以谨上下之交安其身之数语以为全身之道当有得于大即此而推随读而受用焉是则君平依孝依忠之微意也虽日端防而筮其根柢所在亦何以尚此愚谓防者偶之欲合中已实而未纯乎一耳一则为单矣口者奇之欲分中已虚而未离乎二耳二则为拆】
　　【矣此老阴老阳之所以为变爻也葢尝学揲蓍于胡先生既悟初揲不五则九次揲不四则八之法因问先生欲只揲左策既得其余策即径取右揲之余以合五九四八之数似为便防先生曰固可但不诚耳因并记之又窃妄谓朱子于易既因东莱吕氏所定经传十二篇而为之本义矣又十年而复成啓蒙四篇何哉葢忧后学之读本义而不得其门者设也朱子尝云易经最难读葢未开卷时已有一重象数大槩工夫愚于是编遂因朱子九图而备本图书原卦画二篇之说因系辞说卦五賛筮仪而备明蓍策考变占二篇之说由是以求朱子象数之易得其旨矣又因朱子象数之易以求程子理义之易诸家之易又相与发明之学者苟能絶韦编而熟玩焉得之心而体之身因阴阳之变化推见夫吉凶消长之理进退存亡之道而着于日用时措之冝将与天地参而四时同庶几施之家国天下事事皆有所用希贤希圣之功业尽在于是舍吾易奚适哉】