传九当中孚之初故戒在审其所信虞度也度其可信而后从也虽有至信若不得其所则有悔咎故虞度而后信则吉也既得所信则当诚一若有它则不得其燕安矣燕安裕也有它志不定也人志不定则惑而不安初与四为正应四巽体而居正无不善也爻以谋始之义大故不取相应之义若用应则非虞也本义当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复有它焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒占者之辞也【中溪张氏曰初九居中孚之始与四为正应初度其可以孚感者无如六四故有相应相孚之吉苟舍六四之正应而有它志则不得享其燕安矣故识者必于初志未变动之际而度其可孚者孚之一真不伪一诚无妄庶防靡有它向而孚感得其正矣○云峯胡氏曰信凡失于后者由不能度于初四隂柔得正初与四正应当孚之初度其可信而信之吉之道也若复舍四之正应而有他焉心之不一而信不専必不得其所安矣凡言有他指非应而言比之初有孚自有非正应而来应者有他许之之辞也中孚之初若舍正应而他求所谓应焉非吉之道有他戒之之辞也】
　　象曰初九虞吉志未变也
　　传当信之始志【一无志字】未有所从而虞度所信则得其正是以吉也盖其志未有变动志有所从则是变动虞之不得其正矣在初言求所信之道也【诚斋杨氏曰虞虽训度亦防也书儆戒无虞萃戒不虞是也邪不闲则诚不存家人之闲有家中孚之虞皆见于初九防家防心皆在初也故孔子皆以志未变赞之】
　　九二鸣鹤在隂其子和之我有好爵吾与尔靡之【和胡卧反靡亡弛反】
　　传二刚实于中孚之至者也孚至则能感通鹤鸣于幽隠之处不闻也而其子相应和中心之愿相通也好爵我有而彼亦系慕説好爵之意同也有孚于中物无不应诚同故也至诚无逺近幽深之间故系辞云善则千里之外应之不善则千里违之言诚通也至诚感通之理知道者为能识之本义九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤鸣子和我爵尔靡之象鹤在隂谓九居二好爵谓得中靡与縻同言懿徳人之所好故好爵虽我之所独有而彼亦系恋之也【朱子曰九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此○中溪张氏曰二与五同徳而居相应之位分则君臣也情则父子也故以类相孚鹤阳鸟谓九也在隂谓二也鹤鸣于幽隠之地而其子和之鹤鸣而感指二而言子和而应指五而言盖出于中心所愿也我爵指五五为君位故以爵言吾亦五也尔指二靡二系于五也二五以诚实相孚故其象如此○厚斋冯氏曰诸爻有应皆有闗隔反无应义惟二五无间隔乃以同徳相孚中虚相感○云峯胡氏曰兊为正秋为口舌感于秋而鸣鹤之象也卵生为孚故又取鹤母子之象好爵诸家多以为爵禄之爵本义谓之懿徳盖谓二五刚而得中皆能修其天爵者也天爵我之所固有吾与尔靡之二与五皆得中是吾之心与尔皆靡系也人无所不至惟天不容伪鹤鸣子和天机之自动好爵尔靡天理之自孚也】
　　象曰其子和之中心愿也
　　传中心愿谓诚意所愿也故通而相应【进斋徐氏曰九二以实感九五以实应卦体中虚自然相应无所隔塞也】
　　六三得敌或鼔或罢或泣或歌
　　传敌对敌也谓所交孚者正应上九是也三四皆以虚中为成孚之主然所处则异四得位居正故亡匹以从上三不中失正故得敌以累志【一作心】以柔说之质既有所系唯所信是从或鼔张或罢废或悲泣或歌乐动息忧乐皆系乎所信也唯系所信故未知吉凶然非明达君子之所为也本义敌谓上九信之穷者六三隂柔不中正以居説极而与之为应故不能自主而其象如此【或问中孚六三大义是如何朱子曰某所以説中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也○中溪张氏曰六三虽得上九之应为匹敌然三居兑説之极中心莫知所主故或鼔而前或罢而止或泣而悲或歌而乐或之者疑之也○刘氏曰人唯信不足故言行之间变动不常如此○云峯胡氏曰三与上居上下卦之极体均力敌者也中孚六爻唯取柔而正刚而中者九二九五刚而中者也上九不中矣六四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者应刚而不中者此为説之极彼当信之穷所以不能自主或鼔或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无常凡爻以柔居阳者多以或言】
　　象曰或鼔或罢位不当也
　　传居不当位故无所主唯所信是从所处得正则所信有方矣【临川吴氏曰位不当者阳位而柔居之柔则不实岂能得人之孚哉】
　　六四月几望马匹亡无咎【几音机】
　　传四为成孚之主居近君之位处得其正而上信之至【一作位】当孚之任者也如月之几望盛之至也已望则敌矣臣而敌君祸败必至故以几望为至盛马匹亡四与初为正应匹也古者驾车用四马不能备纯色则两服两骖各一色又小大必相称故两马为匹谓对也马者行物也初上应四而四亦进从五皆上行故以马为象孚道在一四既从五若复下系于初则不一而害于孚为有咎矣故马匹亡则无咎也上从五而不系于初是亡其匹也系初则不进不能成孚之功也本义六四居隂得正位近于君为月几望之象马匹谓初与已为匹四乃絶之而上以信于五故为马匹亡之象占者如是则无咎也【蛟峯方氏曰月几望不处盈也马匹亡不为党也四舍初九之党而上从五此大臣之絶私党而一心于君者故有马匹亡之象以隂居隂履柔处正不敢敌阳此人臣功业已盛而不敢居其盛者故有月几望之象若大臣而处盈植党则有咎矣禹之不伐周公之不骄月几望也晏子不入崔陈之党韩退之不污牛李之朋马匹亡也○云峯胡氏曰月本无光受日之光以为光隂不能以自孚信于阳以为孚六四近九五其象为月几望而又有马匹亡之象何也六三与上九为亢故曰敌六四与初九为配故曰匹三隂柔不正故不能舍上九以从刚中之二四隂柔得正故能絶初九以从刚中之五然则三之得敌非所以为得四亡其匹乃所以为得也坤以丧朋为有庆中孚之中以絶类为无咎】
　　象曰马匹亡絶类上也【上时掌反】
　　传絶其类而上从五也类谓【一作相】应也【中溪张氏曰四能下絶初九之匹类而上孚九五是马匹亡矣尚何咎之有哉】
　　九五有孚挛如无咎【挛力圆反】
　　传五居君位人君之道当以至诚感通天下使天下之心信之固结如拘挛然则为无咎也人君之孚不能使天下固结如是则亿兆之心安能保其不离乎【进斋徐氏曰挛如固结之义位正而有孚是以诚实固结天下之心若拘挛然○建安丘氏曰居九五之位为中孚之主以至诚而感孚天下之心拳拳然而固结之若拘挛然则无咎也诸爻皆不言孚而九五独言有孚者盖非天下之至诚孰能与于此哉】
　　本义九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也下应九二与之同徳故其象占如此【云峯胡氏曰六爻不言孚唯九五言之九五孚之主也合九二共为一体包二隂以成中孚其固结如此故其象为挛如占为无咎在九二则曰靡九五则曰挛皆固结不可解之象无应五与二一心故也一则孚孚则化小畜三至五为中孚故于五亦曰有孚挛如月几望与小畜同】
　　象曰有孚挛如位正当也
　　传五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘挛之固乃称其位人君之道当如是也【临川吴氏曰位正而当故能得人之孚也】
　　上九翰音登于天贞凶【翰胡旦反】
　　传翰音者音飞而实不从处信之终信终则衰忠笃内丧华羙外飏故云翰音登天正亦灭矣阳性上进风体飞飏九居中孚之时处于最上孚于上进而不知止者也其极至于羽翰之音登闻于天贞固于此而不知变凶可知矣夫子曰好信不好学其敝也贼固守而不通之谓也【进斋徐氏曰翰者羽翰之音也音登于天虚声逺闻也有信之名无信之实以此为正固守则凶上居终故戒东谷郑氏曰翰音登天者声闻过情君子耻之】本义居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也【朱子曰中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出殻底孚亦是那孚膜意思所以卦中都説鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者盖説一向恁麽去不知道去不得这两卦十分解不得且只依稀地说○临川吴氏曰巽为鸡鸡曰翰音谓其羽有文采而能鸣也豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物为象上九天之位也鸡飞类之走鸣于地上以孚于人者欲其音登彻于天则非所能矣○平庵项氏曰巽鸡之翰音而欲效泽鸟之鸣登闻于天愈久愈凶○云峯胡氏曰鸡鸣必先振其羽故曰翰音而其鸣有信故于中孚言之五上天位九二鹤也而鸣于地之隂上九鸡也而鸣于天之髙有是理乎居信之极而不知变虽正亦凶况不正乎】
　　象曰翰音登于天何可长也
　　传守孚至于穷极而不知变岂可长久也固守而【一无而字】不通如是则凶也【中溪张氏曰有孚之名无孚之实此特假虚声而好髙者也虽正亦凶何可长也○建安丘氏曰柔在内而刚得中则刚中者成孚之象也在六爻以二五之刚为主故二言鹤鸣子和而五言有孚二言我爵尔靡而五言挛如其交孚之实可见矣余四爻初上则以实应虚三四则以虚应实而所居之位又复不中皆未能有孚者也初之应四初实而四虚也故初虞四之有他而四絶初之类而从五也三之应上三虚而上实也故三之应上则鼔罢歌泣之不常而上之应三则如翰音登天之无实也合中孚六爻而详其虚实之义则刚中为孚之象昭昭矣】
　　【艮下震上】
　　传小过序卦有其信者必行之故受之以小过人之所信则必行行则过也小过所以继中孚也为卦山上有雷雷震于髙其声过常故为小过又隂居尊位阳失位而不中小者过其常也盖为小者过又为小事过又为过之小
　　小过亨利贞
　　传过者过其常也若矫枉而过正过所以就正也事有时而当然有待过而后能亨者故小过自有亨义利贞者过之道利于贞也不失时宜之谓正
　　可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉传过所以求就中也所过者小事也事之大者岂可过也于大过论之详矣飞鸟遗之音谓过之不逺也不宜上宜下谓宜顺也顺则大吉过以就之盖顺理也过而顺理其吉必大本义小谓隂也为卦四隂在外二阳在内隂多于阳小者过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜下而大吉亦不可大事之类也【或问飞鸟遗之音本义谓致飞鸟遗音之应如何朱子曰看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类是也○郑氏刚中曰不宜上者上二隂乗阳乗阳而上非隂所宜也宜下者谓下二隂顺阳顺阳而恊非上逆之比也○中溪张氏曰卦体二刚四柔柔过于刚小过之义过未至于太甚亦有可亨之理然必利于贞正所谓小过者但可施于小事不可施于大事盖事之大者岂可过也小过中二爻象鸟之身上下四爻象鸟之翼横飞之鸟其势迅速身已飞过而防有遗音尔不宜上宜下顺隂性也故大吉○云峯胡氏曰易贵阳贱隂故二阳函四隂为颐四阳函二隂为中孚中孚颐皆羙名也二隂函四阳为大过四隂函二阳为小过过非羙名也大过阳多于隂小过隂多于阳易于阳之过则犹许其徃此则利贞以下无非戒辞盖曰阳之过利贞而亨隂之过其亨必利贞不贞则不亨也曰阳之过可大事隂之过不可大事而仅可小事何也曰阳之过宜上隂之过宜下而不宜上也所以致戒于隂之过者切矣○临川吴氏曰大者阳刚君子也小过之时大者非可以吉唯善于自处能辞尊而居卑勇退而不进如鸟音之下而不上则大者可吉此君子不得志之时转凶为吉之道也】
　　彖曰小过小者过而亨也
　　传阳大隂小隂得位刚失位而不中是小者过也故为小事过过之小小者与小事有时而当过过之亦小故为小过事固有待过而后能亨者过之所以能【一作求】亨也本义以卦体释卦名义与其辞【建安丘氏曰阳大隂小此卦隂多阳寡故曰小者过】
　　过以利贞与时行也
　　传过而利于贞谓与时行也时当过而过乃非过也时之宜也乃所谓正也【建安丘氏曰过而利在贞正乃合时宜而与时偕行也○平庵项氏曰时当小过不稍过则执而不通小过所以亨也然必利于正而后可通故曰过以利贞与时行也】
　　柔得中是以小事吉也
　　本义以二五言【建安丘氏曰六五六二柔居二体之中是以小事吉也】
　　刚失位而不中是以不可大事也
　　本义以三四言【建安丘氏曰九三九四刚而不中是以不可大事也大事非阳刚得位之才则不可为也○临川吴氏曰二五之柔得中隂柔小人得时也然小人可以为小事而已为大事者必阳刚君子而后能三四之刚不中而四又失位则阳刚不得志矣是以不可为大事也】
　　有飞鸟之象焉
　　传小过之道于小事有过则吉者而彖以卦才言吉义柔得中二五居中也隂柔得位能致小事吉耳不能济大事也刚失位而不中是以不可大事大事非刚阳之才不能济三不中四失位是以不可大事小过之时自不可大事而卦才又不堪大事与时合也有飞鸟之象焉此一句不类彖体盖解者之辞误入彖中中刚【一作实】外柔飞鸟之象卦有此象故就飞鸟为义【陆氏希声曰中孚卦柔在内而刚在外有鸟卵实之象今变为小过则刚在内而柔在外有飞鸟之象○建安丘氏曰以全体观之有飞鸟之象焉】
　　飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　传事有时而当过所以从宜然岂可甚过也如过恭过哀过俭大过则不可所以在小过也所过当如飞鸟之遗音鸟飞迅疾声出而身已过然岂能相逺也事之当过者亦如是身不能甚逺于声事不可【一作能】逺过其常在得宜耳不宜上宜下更就鸟音取宜顺之义过之道当如飞鸟之遗音夫声逆而上则难顺而下则易故在髙则大山上有雷所以为过也过之道顺行则吉如飞鸟之遗音宜顺也所以过者为顺乎宜也能顺乎宜所以大吉本义以卦体言【建安丘氏曰遗之音者言鸟虽飞而音尚遗过之不逺者也隂以承阳为顺乗阳为逆上逆而下顺者明不宜上宜下之义○云峯胡氏曰矫天下之枉者以过为正然刚过而中为大过未得中为小过是则事有当过者而皆不可外乎中也小过可小事不可大事大则凶矣如飞鸟宜下不宜上上则逆矣为隂危之也】
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭【行下孟反】
　　传雷震于山上其声过常故为小过天下之事有时当过而不可过甚故为小过君子观小过之象事之宜过者则勉之行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是也当过而过乃其宜也不当过而过则过矣本义山上有雷其声小过三者之过皆小者之过可过于小而不可过于大可以小过而不可甚过彖所谓可小事而宜下者也【朱子曰山上有雷小过是声在髙处下来是小过之义飞鸟遗之音也是自髙处放下声来○小过是过于慈恵之类大过则是刚严果毅底气象○小过大率是过得不多如大过便説独立不惧小过只説这行丧用都只是这般小事小过是小事过又是过于小如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一步自贬底意思又曰君子行过恭丧过哀用过俭皆是宜下之意○建安丘氏曰雷阳声也方伏于地中其声未发于卦为复及出于地上其声和畅于卦为豫在于天上则震薄宇宙于卦为大壮今在于山上则已离于地未升于天其声小过而已○平庵项氏曰曰行曰丧曰用皆见于动以象震也曰恭曰哀曰俭皆当止之节以象艮也○嵩山晁氏曰恭过则伪哀过则毁俭过则陋而君子以之者盖有为而为之将矫之以为中也时有举趾髙之莫敖故正考父矫之以循墙时有短丧之宰予故髙柴矫之以泣血时有三归反坫之管仲故晏子矫之以弊裘虽非中行亦足以矫时厉俗也○徂徕石氏曰晏子一狐裘三十年祭豚肩不掩豆人皆谓之不知礼独曽子以为国奢则示之以俭盖齐奢侈之甚晏子能矫时之弊是得小过之义○云峯胡氏曰本义以为小者之过盖如不惧无闻是过于激烈过之大者此则过于收敛过之小者也又以为可过于小而不可过于大盖可过乎恭不可过乎傲可过乎哀不可过乎易可过乎俭不可过乎奢也又以为不可甚过盖恐其恭之甚则为足恭哀之甚则为丧明俭之甚则为豚肩不掩豆也】
　　初六飞鸟以凶
　　传初六隂柔在下小人之象又上应于四四复动体小人躁易而上有应助于所当过必至过甚况不当过而过乎其过如飞鸟之迅疾所以凶也躁疾如是【一有则字】所以过之速且逺救止莫及也本义初六隂柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽虫之孽【朱子曰初六飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义中乎有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四隂为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也○进斋徐氏曰初柔本下而上与四应四动体初从四而动如鸟之飞动而不止又小过之义上逆下顺初躁动而从上失宜下之义故凶○平庵项氏曰二爻皆当鸟翅之末初六在艮之下当止而反飞以飞致凶故曰飞鸟以凶上六居震之极其飞已髙动而成离则丽于罔罟故曰飞鸟离之凶○云峯胡氏曰大过有栋桡象栋之用在中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何也鸟飞不在翼而在翰初上其翰也飞于初已凶飞于上可知矣圣人戒辞与坤姤同大过之初过谨则无咎小过之初不谨已有咎】
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　传其过之疾如飞鸟之迅岂容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也【朱子曰若占得者更无可避之理故象曰不可如何也○中溪张氏曰不可如何者犹言无可奈何也】
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　传阳之在上者父之象尊于父者祖之象四在三上故为祖二与五居相应之地同有柔中之徳志不从于三四故过四而遇五是过其祖也五隂而尊祖妣之象与二同徳相应在它卦则隂阳相求过之时必过其常故异也无所不过故二从五亦戒其过不及其君遇其臣谓上进而不陵及于君适当臣道则无咎也遇当也过臣之分则其咎可知本义六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反遇隂也如此则不及六五而自得其分是不及君而适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道也故其象占如此【朱子曰三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇隂然而阳不可过则不能及六五却反回来六二上面○云峯胡氏曰相过谓之过过是有心邂逅谓之遇遇是无心春秋公及宋公遇于清我所欲曰及不期而防曰遇及是有心遇是无心遇字与及字相反过字与不及相反六二柔顺中正设使进而徃则过三四之阳而遇六五是过其祖遇其妣也只如此而不进则不及六五而自遇其臣之分矣两遇字防不同遇其妣邂逅之遇故本义曰反遇遇其臣适相当之遇故本义曰适遇皆过而不过者二之隂本过于阳今进则过而遇其妣不进则不及而遇其臣皆过而不过者也二柔顺中正所以如此他爻过者不遇遇者不过唯六二过而又遇然以不及其君为无咎则过其君可知过其祖则有继世之誉过其君则有犯分之嫌○中溪张氏曰过其祖遇其妣上逆也不及其君遇其臣下顺也顺则无咎○临川吴氏曰二五当隂过之时而无害阳之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辞比六五尤善】
　　象曰不及其君臣不可过也
　　传过之时事无不过其常故于上进则戒及其【一作其及】君臣不可过臣之分也本义所以不及君而还遇臣者以臣不可过故也【中溪张氏曰君尊臣卑为臣者不可陵及其君象言臣不可过者亦臣之分也○云峯胡氏曰小者有时不可过臣之于君不可过也本义发之君臣之大分严矣】
　　九三弗过防之从或戕之凶【戕在良反】
　　传小过隂过阳失位之时三独居正然在下无所能为而为隂所忌恶故有【一作所】当过者在过防于小人若弗过防之则或从而戕害之矣如是则凶也三于隂过之时以阳居刚过于刚也既戒之过防则过刚亦在所戒矣防小人之道正已为先三不失正故无必凶之义能过防则免矣三居下之上居上为下皆如是也本义小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众隂所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占如此若占者能过防之则可以免矣【朱子曰中孚小过二卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为絶句意义更不可晓○山潘氏曰柔过之时九三独得位不过为之防则撗逆至矣○双湖胡氏曰朱子谓弗过遇之是两字为絶句愚谓弗过防之从或戕之亦当两字为絶句盖小过乃隂过之时故二阳爻皆称弗过是言阳弗能过也防之防隂也言弗能过之则当防之若不防而反从之则彼或得以戕我而凶矣二隂在下有上进之势故当防○云峯胡氏曰弗过防之作一句读戒辞也依九四例作两句读亦戒辞也谓三恃其刚而不肯过防可也谓三之阳虽弗过而当防隂之过亦可也隂欲害阳阳当为备若反从之则或被其戕而凶或者未必然之辞圣人以此戒三谓当以隂之过也而防之不当以隂之比也而狎之】
　　象曰从或戕之凶如何也
　　传隂过之时必害于阳小人道盛必害君子当过为之防防之不至则为其所戕矣故曰凶如何也言其甚也【中溪张氏曰为九三者若不过防二隂浸长之患而轻从之或者得以戕君子之阳其凶当如何也凡事不可过唯君子之防小人不可不过为之虑也】
　　九四无咎弗过遇之徃厉必戒勿用永贞
　　传四当小过之时以刚处柔刚不过也是以无咎既弗过则合其宜矣故云遇之谓得其道也若徃则有危必当戒惧也徃去柔而以刚进也勿用永贞阳性坚刚故戒以随宜不可固守也方隂过之时阳刚失位则君子当随时顺处不可固守其常也四居髙位而无上下之交虽比五应初方隂过之时彼岂肯从阳也故徃则有厉本义当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇之言弗过于刚而适合其宜也徃则过矣故有厉而当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜不可固守也或曰弗过遇之若以六二爻例则当如此説若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰是当阙以俟知者【朱子曰九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同○双湖胡氏曰九四弗过与九三同义遇之前遇乎隂也上徃则危厉必当致其戒谨然阳性本上故又戒其勿用于贞言不必永久贞固以自守但戒谨则可免厉矣二隂在上有遇之之势故当戒○云峯胡氏曰二阳皆当隂过之时然三当二隂方来之冲不可不防四当二隂已上之势可以无咎故九三弗过防之防当用力九四弗过遇之遇非有心然往则有厉而当戒故戒三之从者从在下之隂也戒四之徃者徃而从上之隂也然往非也固守不能随时之宜亦非也必知时识变者可悟此矣】
　　象曰弗过遇之位不当也徃厉必戒终不可长也传位不当谓处柔九四当过之时不过刚而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以【一无以字】九居四位不当也居柔乃遇其宜也当隂过之时阳退缩自保足矣终岂能长而盛也故徃则有危必当戒也长上声作平声则大失易意以夬与剥观之可见与夬之象文同而音异也本义爻义未明此亦当阙【朱子曰此爻小象恐不得如伊川説以长字为上声勿用永贞便是不可长久勿用永贞是莫常常恁地又曰莫一向要进底意○李氏光曰方羣隂用事之时求动而进则危矣故当戒谨亦勿固守其正而昧于几也处小人之间求进则为所挤陷守节则为所嫉忌盖处位不当姑静以俟天时而已○云峯胡氏曰程传长作上声本义以为爻义未明者何可长也凡四皆上爻言之终不可长凡三讼言于初夬言于上其义甚明此独言于四故本义阙之】
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴【弋余职反】
　　传五以隂柔居尊位虽欲过为岂能成功如密云而不能成雨所以不能成雨自西郊故也隂不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取义穴山中之空中虚乃空也在穴指六二也五与二本非相应乃弋而取之五当位故云公谓公上也同类相取虽得之两隂岂能济大事乎犹宻云之不能成雨也本义以隂居尊又当隂过之时不能有为而弋取六二以为助故有此象在穴隂物也两隂相得其不能济大事可知【朱子曰密云不雨大槩是做不得事底意思○弋是俊壮底意却只弋得这般物事○云峯胡氏曰宻云不雨自我西郊文王为小畜六四言也而周公以言小过之六五盖皆言小者不能大有为也皆互兑皆有云雨自西之象坎为弓凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此仅取彼在穴甚言隂小之不足大有为也初上有飞鸟象在穴不飞者也易之取象大者以田为象最大者以狩为象小则以弋为象】
　　象曰密云不雨已上也
　　传阳降隂升合则和而成雨隂已在上云虽密岂能成雨乎隂过不能成大之义也本义已上太髙也【中溪张氏曰小畜小过皆言密云不雨自我西郊何也曰隂阳二气以均调适平而后雨隂多阳少阳多隂少则皆不雨也小畜以一隂畜五阳隂少于阳则不能以固乎阳故曰宻云不雨尚徃也言阳尚徃则不与隂和而不能雨矣小过以四隂而包二阳阳少于隂则不能制乎隂故曰宻云不雨已上也言隂已上则不与阳和而不能雨矣○云峯胡氏曰二曰臣不可过五太髙则又言君不可过也】
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚【眚生颖反】
　　传六隂而动体处过之极不与理遇动皆过之其违理过常如飞鸟之迅速所以凶也离过之逺也是谓灾眚是当有灾眚也灾者天殃眚者人为既过之极岂惟人眚天灾亦至其凶可知天理人事皆然也本义六以隂居动体之上处隂过之极过之已髙而甚逺者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义同九四未知是否【诚斋杨氏曰上六以隂柔之资居震动之体岂惟不与二阳相遇而已直欲超而过之出其上极其髙如飞鸟焉亢满如此岂不罹灾眚之凶乎○双湖胡氏曰此爻与四正相反九四曰弗过遇之上六曰弗遇过之弗过遇之者阳防而弗能过乎隂反遇乎隂也弗遇过之者隂上而弗能遇阳反过乎阳也小过隂过而阳弗过之时故四言弗过而上言过四前有隂有相遇之理上已过阳无复遇之期故四言遇而上言弗遇亦可见也飞鸟离之取逺过之象隂过如此非隂之福也灾眚荐至凶孰甚焉此可为小人过盛者之戒○云峯胡氏曰六二隂柔中正故曰过曰遇九四阳弗过而遇乎隂上六隂弗能遇而过乎阳四无心之遇上有心之过也初之飞鸟已凶上飞鸟而离之凶可知矣不特曰凶且天灾人眚无不有之然则隂之过岂隂之福哉】
　　象曰弗遇过之已亢也
　　传居过之终弗遇于理而过之过已亢极其凶宜也【一作矣○进斋徐氏曰上六弗与阳遇而且过之躐其上极其亢如鸟之不能戢翼垂翅而超然髙飞上而不能下所谓飞鸟离之凶也○建安丘氏曰小过四隂二阳隂过于阳故为小过合六爻而论初上两爻皆隂不中过者也故初飞鸟以凶上飞鸟离之凶皆戒其过也二五两爻二比三五比四刚柔相济位复得中不过者也故二言遇其臣五言弋在穴亦无凶咎之戒此上下四隂爻之别也至三四两阳在三则曰弗过防之防谓防下二隂也使三在二隂之上而不谨为之防则隂柔必至害已故曰从或戕之凶四曰弗过遇之遇谓遇上二隂也使四在二隂之下一或轻重致五六之遇则危厉之事也故曰徃厉必戒然隂在阳上其害犹可逭隂在阳下其祸不可测矣是以九三凶而九四无咎此又中两阳爻之别也观小过者苟能于爻位隂阳求之则过与不过之义得矣○临川吴氏曰此卦初六与九四九三与上六两爻之辞皆相表里然初六之以凶其辞若急至九四曰无咎曰厉曰勿用则其辞缓何也九三之或戕其辞有疑至上六曰离之曰凶曰灾眚则其辞决何也盖隂柔过盛阳刚但宜下退不宜上进四居柔则能下也三居刚则好上也下则凶或可免上则凶不可免矣此初四之辞所以先急而后缓三上之辞所以始疑而终决与呜呼阳刚有不幸而际斯时者可不知所以自处之道哉】
　　【离下坎上】
　　传既济序卦有过物者必济故受之以既济能过于物必可以济故小过之后受之以既济也为卦水在火上水火相交则为用矣各当其用故为既济天下万事已济之时也【云峯胡氏曰后天以坎离居先天乾坤之位故上经首乾坤终坎离下经亦以坎离之交不交终焉坎阳而离隂坎先而离后上经乾坤之后坎上坎下凡六卦下经亦以坎上坎下终焉卦名既济未济亦且取义于坎五行坎中之水最先而天下坎险之时最多也○庸斋赵氏曰坤上干下为泰以天地之交也坎上离下为既济以水火之交也以画观之则干居坤中为坎坎者干之中也故干居西北而坎居正北坤在干中为离离者坤之中也故坤居西南而离居正南坎离者乾坤之大用也故泰六爻虽相应而二五处非其位既济六爻不唯皆相应而刚柔无一之不当以是爻居是位其应者皆正也水火相交而刚柔正应其为既济岂不大哉○中溪张氏曰涉川曰济既未济皆有坎体坎在外则内无险故为既济坎在内则内有险故为未济】
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　传既济之时大者既已亨矣小者尚有【一有未字】亨也虽既济之时不能无小未亨也小字在下语当然也若言小亨则为亨之小也利贞处既济之时【一无之时字】利在贞固以守之也初吉方济之时也终乱济极则反也【朱子曰既济是已济了大事都已亨过了只更小小底正在亨通若能戒谨恐惧得常似今犹自得不然便一向不好去了伊川之意亦是如此但要说做亨小所以不分晓】
　　本义既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及六爻占辞皆有警戒之意时当然也【朱子曰亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好处又曰若将济便是好今已济便只是不好去了○初吉终乱便有不好在术后底意思○隆山李氏曰水火相逮两相交接既济之象既济则为亨矣其所以致亨者非独两两相应以居位各正故也初三五阳位皆以九居之二四六隂位皆以六居之六十四卦无如既济最正故曰利贞向使不正安能相济夫既济功成物极则反理之必然故曰初吉终乱卦辞亦虑既济后盈溢太过者耶○潜室陈氏曰既济之卦时既济矣而曰亨小者盖既济之尾乃未济之首有儆戒无虞之意故只可言小亨也有初无终而二以柔居中此初吉也既济终为未济故又曰终乱○中溪张氏曰利贞者六位当也初吉者二也终乱者上也离内坎外出离入坎则既济为未济矣○云峯胡氏曰易之道一隂一阳天下之生一治一乱阳一而隂二故治常少而乱常多创业之主以忧勤而吉守成之君以逸乐而乱初吉不几时终乱乃迭见圣人所以于既济之时深戒之也】
　　彖曰既济亨小者亨也
　　本义济下疑脱小字【郭氏京曰既济亨小小者亨也按亨小下脱小字○嵩山晁氏曰孔氏正义亦谓合有两小字○中溪张氏曰既济之亨何以谓之小者亨也盖爻有六位三隂得位而三阳下之故曰小者亨也】
　　利贞刚柔正而位当也
　　传既济之时大者固【一无固字】已亨矣唯有小者【一有未字】亨也时既济矣固宜贞固以守之卦才刚柔正当其位当位者其常也乃正固之义利于如是之贞【一有正字】也隂阳各得正位所以为既济也本义以卦体言【白云郭氏曰六爻有应者八卦然应而皆得位者六十四卦独此一卦而已是知既济者必在有应必得其位然后可也○中溪张氏曰既济之道所利者贞谓初九九三九五阳皆居阳六二六四上六隂皆居隂此刚柔各得其正而位当也】
　　初吉柔得中也
　　传二以柔顺文明而得中故能成既济之功二居下体方济之初也而又善处是以吉也本义指六二【中溪张氏曰初吉者以六二之柔而得下体之中也】
　　终止则乱其道穷也
　　传天下之事不进则退无一定之理济之终不进而止矣无常止也衰乱至矣盖其道已穷极也九五之才非不善也时极道穷理当必变也圣人至此奈何曰【一无曰字】唯圣人为能通其变于未穷不使至于极也尧舜是也故有终而无乱【中溪张氏曰卦曰终乱而彖曰终止则乱非终之能乱也于其终而有止心此乱之所由主也○建安丘氏曰古今治乱之变何有穷也治极生乱乱极生治此虽天运实人事也人之常情处无事则止心生止则心有所怠而不复进此乱之所从起处多事则戒心生戒则心有所畏而不敢肆此治之所由兆治乱者天也所以制其治乱者人也彖曰终乱而传曰终止则乱止则乱矣不止乱安从生玩一止字则知夫子之于赞易也其防深矣○双湖胡氏曰文王卦辞初吉终乱之云不过如泰极则否之类既济极则反为未济耳非有他也夫子释之则曰终止则乱味止之一字即杂卦所谓既济定也之义盖既济之隂阳各归其家易于伏而不动履其运者若一切止而不为则乱之所由起矣此又夫子之防也然则如之何而可亦曰刚柔虽正位虽当而气机之运不可使一息或停譬之人身心火既降肾水既升可谓一身之既济矣然善于康济者岂可使升者不降降者不升必如所谓静极复动动极复静一动一静互为其根而循环无端焉而后可耳此夫子终止则乱之防意也】
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　传水火既交各得其用为既济时当既济唯虑患害之生故思而豫防使不至于患也自古天下既济而致祸乱者盖不能思虑而豫防也【节斋蔡氏曰思患坎难象豫防离明象○临川吴氏曰时虽既济凡事当虑其后患而为之先备有备则无患思者虑其后也豫者为之于其先也○平庵项氏曰人之用莫大于火而火常生患善济火者莫如水思火之为患而储水以防使水常在火上其力足以胜之则其患亡矣是故君子之道立教设政举事知未流之生患必皆有以防而济之○进斋徐氏曰既济虽非有患之时而患毎生于既济之后君子于此慎思而豫为之防则不至于患矣○白云郭氏曰成汤之危惧成王之小毖皆思患豫防之谓也故卦言终乱象言豫防爻有濡首之厉其义一也○涑水司马氏曰既济未济反覆相承也艰险未济君子以矜慎之志辨物之宜处之以道如是险无不济功无不成事既济矣无所复为则又当思未萌之患而豫防之是以君子能康乂民物而永保安荣也】
　　初九曵其轮濡其尾无咎【曵以制反濡音儒】
　　传初以阳居下上应于四又火体其进之志鋭也然时既济矣进不已则及于悔咎【一作吝】故曵其轮濡其尾乃得无咎轮所以行倒曵之使不进也兽之涉水必揭其尾濡其尾则不能济方既济之初能止其进乃得无咎不知已则至于咎也本义轮在下尾在后初之象也曵轮则车不前濡尾则狐不济既济之初谨戒如是无咎之道占者如是则无咎矣【朱子曰曵轮濡尾是只争些子时是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓与兮若冬涉川之象涉则毕竟涉只是畏那寒了未敢便涉○临川吴氏曰既济之初可以济而守正不遽进也如车将济水而曳其轮狐将济水而濡其尾虽不遽济而终可济故无咎○中溪张氏曰舆以轮而行曳其轮则不前不亟行也兽必揭其尾而后济濡其尾则不掉不速济也初以刚居刚而应乎四当济之始勇于上进故以此戒之○隆山李氏曰徐进而不躐等无咎之道也○云峯胡氏曰九刚动之才有轮象初一卦之后有尾象轮所以行此既济之时也而有未济之象谨戒如此盖欲济而未肯轻也故无咎】
　　象曰曳其轮义无咎也
　　传既济之初而能止其进则不至于极其义自无咎也
　　六二妇丧其茀勿逐七日得【丧息浪反茀方弗反】
　　传二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志也然五既得尊位时已既济无复进而有为矣则于在下贤才岂有求用之意故二不得遂其行也自古既济而能用人者鲜矣以唐太宗之用言尚怠于终况其下者乎于斯时也则刚中反为中满坎离乃为相戾矣人能识时知变则可以言易矣二隂也故以妇言茀妇人出门以自蔽者也丧其茀则不可行矣二不为五之求用则不得行如妇之丧茀也然中正之道岂可废也时过则行矣逐者从物也从物则失其素守故戒勿逐自守不失则七日当复得也卦有六位七则变矣七日得谓时变也虽不为上所用中正之道无终废之理不得行于今必行于异时也圣人之【一有为字】劝戒深矣本义二以文明中正之徳上应九五刚阳中正之君宜得行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而自得之戒【中溪张氏曰妇二也茀所以蔽车者妇人出门必有茀自蔽而后行诗云翟茀以朝是也二应在五以五溺于二柔未即应已故有丧茀之象○云峯胡氏曰五虽与二应而不汲汲于求二者处既济之时刚中反为中满故也二欲自行其道不可得矣然五虽不汲汲于二二守中正之道亦不汲汲然逐之数极则必变道穷则必通不然丧但失其在外者逐则自失其在我者矣震六二亦曰七日得皆自二反覆数之歴七数又值二是二之所以为中正者固在也中正可久废哉】
　　象曰七日得以中道也
　　传中正之道虽不为时所用然无终不行之理故丧茀七日当复得谓自守其中异时必行也不失其中则正矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　传九三当既济之时以刚居刚用刚之至也既济而用刚如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既济而逺伐暴乱也威武可及而以救民为心乃王者之事也唯圣贤之君则可若骋威武忿不服贪土地则残民肆欲也故戒不可用小人小人为之则以贪忿私意也非贪忿则莫肯为也三年克之见其劳惫之甚圣人因九三当既济而用刚发此义以示人为法为戒岂浅见所能及也本义既济之时以刚居刚髙宗伐鬼方之象也三年克之言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占法与师上六同【朱子曰髙宗伐鬼方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之以证此爻之吉凶如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此○建安丘氏曰鬼方幽逺小国也苍颉篇云鬼逺也三近坎体有鬼方之象离为戈兵有伐之象○东谷郑氏曰九三以刚阳处欲变之位刚阳则过于有为欲变则动而之外内治已济必欲用阳刚以求功于外者故为之戒曰以髙宗之盛而伐鬼方犹三年而后克之其可用小人而启多事之源乎无事之世舍内治而幸邉功者皆小人启之也○云峯胡氏曰三居离明之极上在坎险之外故有髙宗伐鬼方之象或是髙宗伐鬼方尝占得此爻故引之以为象本义以为六爻皆警戒意然则此亦为九三戒也三居离中火性易燥况复以刚居刚圣人唯恐其失之躁动也故曰髙宗之伐鬼方也宜若易然然且三年克之其不如髙宗者可知矣小人勿用用小人则有躁动之失故也三代之兵未尝用一小人用小人是平一乱而生一乱也圣人此意甚防故于初则勉其戒谨于二则戒以勿逐于三则戒以小人勿用盖于既济之时唯欲其持重缓进常如未济之时○中溪张氏曰小人夷狄皆为隂类戎狄之祸逺小人之祸近故作易者于用兵之后必以小人勿用戒之如师之上既济之三是也】
　　象曰三年克之惫也【惫蒲拜反】
　　传言惫以见其事之至难在髙宗为之则可无髙宗之心则贪忿以殃【一作残】民也【或问三年克之惫也以言用兵是不得已之事以髙宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣朱子曰言兵不可轻用也○建安丘氏曰三年而后克之则师老财匮其困惫亦已甚矣○临川吴氏曰惫言用力之疲困以见克之之难而用兵非羙事也】
　　六四繻有衣袽终日戒【繻而朱反袽女居反】
　　传四在济卦而水体故取舟为义四近君之位当其任者也当既济之时以防患虑变为急繻当作濡谓渗漏也舟有罅漏则塞以衣袽有衣袽以备濡漏又终日戒惧不怠虑患当如是也不言吉方免于患也既济之时免患则足矣岂复有加也本义既济之时以柔居柔能预备而戒惧者也故其象如此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏【朱子曰六四以柔居柔能虑患预防盖是心低小底人便能虑事柔善底人心不粗虑事细宻刚果之人心粗不解如此○中溪张氏曰六四出离入坎此济道将革之时也济道将革则罅漏必生于此四坎体也故取漏舟为戒终日戒者自朝至夕不忘戒备常若坐弊舟而水骤至焉斯可以免覆溺之患○云峯胡氏曰九三以刚居刚易失之躁故以髙宗三年克鬼方之象戒之六四以柔居柔自有能预备而戒惧之象矣譬如乗舟者不可以无繻而忘衣袽亦不可谓衣袽已备遂恝然不知戒水寖至而不知则虽有衣袽不及施矣备患之具不失于寻常而虑患之念又不忘于顷刻此处既济之道也】
　　象曰终日戒有所疑也
　　传终日戒惧常疑患之将至也处既济之时当畏慎如是也【中溪张氏曰人之于事惟其有所疑于心然后能思所以处之此君子所以必思患而豫防之也】
　　九五东隣杀牛不如西隣之禴祭实受其福
　　传五中实孚也二虚中诚也故皆取祭祀为义东隣阳也谓五西隣隂也谓二杀牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者时不同也二五皆有孚诚中正之徳二在济下尚有进也故受福五处济极无所进矣以至诚中正守之尚未至于反耳理无极而终不反者也已至于极虽善处无如之何矣故爻象唯言其时也本义东阳西隂言九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖辞初吉终乱亦此意也【或问九五爻以言纣虽贵为天子祭祀之盛而不若文王之薄祭却可以福祐盖时之兴衰自是如此朱子曰杨子云云月未望则戴魄于西既望则终魄于东盖十六日月虽缺未多更圆似生明之时毕竟是渐缺去月初虽小于生魄时毕竟是长底时节又问占得此爻则如何曰这当看所值之时如何大意大抵不得便宜○白云郭氏曰祭之盛者非无诚也然以物为主祭之薄者非无物也然以诚为主物过于诚则物胜诚而诚日以衰诚过乎物则诚胜物而诚日以着是也○云峯胡氏曰东阳也谓五西隂也谓二禴夏祭也离为夏本义于爻辞拳拳于时之一字此则曰九五居尊而时已过不如六二在下而始得时也时之过如月已望而将晦之时乎时之始至如月方而将至于望之时也夫文王与纣同此一时也在纣则为已过之时在文王则为未至之时也然福在天地间未尝不以与人非吝于纣而私于文王也文王实有以受之纣自无受之道尔】
　　象曰东隣杀牛不如西隣之时也实受其福吉大来也传五之才徳非不善不如二之时也二在下有进之时故中正而孚则其吉大来所谓受福也吉大来者在既济之时为大来也亨小初吉是也【中溪张氏曰既济之后唯恐过盛以祭言之于斯时也丰不如约故东邻不如西隣牛不如禴盖祭而得其时虽禴之薄实足以受其福而吉之大来可知矣】
　　上六濡其首厉
　　传既济之极固不安而危也又隂柔处之而在险体之上坎为水济亦取水义故言其穷至于濡首危可知也既济之终而小人处之其败壊可立而待也本义既济之极险体之上而以隂柔处之为狐渉水而濡其首之象占者不戒危之道也【隆山李氏曰涉水而至于濡尾不害其为济也首亦濡则溺矣故厉○诚斋杨氏曰上六以柔懦之资懐亢满之志居治安之极如已济大川自谓没世无风涛之虞矣不知济其一又遇其一求载而无宿舟求涉而无善防褰裳冯河濡至于首则溺其身可知矣○中溪张氏曰初九濡其尾而无咎者以既济之初则吉也上六濡其首而厉者以既济之终止则乱也○冯氏去非曰首在前尾在后则既未济之六爻象皆横观也皆有坎水故首尾皆濡以见凡事之欲济者身在其中乃可济也首尾皆濡则身在其中矣又曰既济险乃在前未济乃出乎险者也而卦义相反盖以水火相济不相济为象也然险终在前故既济终厉终出乎险故未济终孚应易穷则变之义】
　　象曰濡其首厉何可久也
　　传既济之穷危至于濡首其能长久乎【或问既济上三爻皆渐渐不好去盖出明而入险四有衣袽之象而曰有所疑也便是不羙底端倪自此已露五杀牛则太自过盛上濡首则极而乱矣不知如何朱子曰然时运到那时都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来○建安丘氏曰既济合离坎成卦坎在外无险矣故为既济合六爻言之内三爻离明也初言曵轮无咎二言丧茀勿逐三有伐鬼方而克之象此已济之事也外三爻坎险也在四则有衣袽之戒五则叹东隣杀牛不如西隣之时而上又有濡首厉何可久之训则既济为未济矣】
　　【坎下离上】
　　传未济序卦物不可穷也故受之以未济终焉既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而终焉未济则未穷也未穷则有生生之义为卦离上坎下火在水上不相为用故为未济【云峯胡氏曰上经首乾坤乾坤之后六卦皆主坎之一阳下经终既济未济济曰坎水取义而亨又皆主离之一隂天地终始皆水火相为用也三阳失位故未济三隂应三阳而隂又得中所以未济终于济也○郑氏相卿曰上坎下离为既济上离下坎为未济然离中有坎坎中有离二体而互成四卦四卦而归二体其实一也坎水也其情淫而邪离火也其性烈而正坎常为小人离常为君子然离中有坎情其性也故既未之离反为小人坎中有离性其情也故既未之坎反为君子君子在上而小人在下则治无不济故坎上离下为既济小人在上而君子在下则治莫能济故离上坎下为未济此以人事言也】
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利【汔传鱼乞反本义许讫反】
　　传未济之时有亨之理而卦才复有致亨之道唯在慎处狐能度水濡尾则不能济其老者多疑畏故履氷而听惧其陷也小者则未能畏慎故勇于济汔当为仡壮勇之状书曰仡仡勇夫小狐果于济则濡其尾而不能济也未济之时求济之道当至慎则能亨若如小狐之果则不能济也既不能济无所利矣本义未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也占者如此何所利哉【建安丘氏曰未者有所待之辞未济非不济也待时而济尔○进斋徐氏曰未济有终济之理故亨狐能渡水濡尾则不能济以六居初小狐也汔几也尾谓初也防济而濡其尾则力竭而不能济无所利矣○隆山李氏曰圣人作易一卦必求所以亨之理在既济时有既济之亨未济时有未济之亨既济已然之亨未济方来之亨又曰坎为水为穴为隠伏物之穴居隠伏徃来水间者狐也○息斋余氏曰未济本有亨之道但如小狐几济而濡尾则无所利尔谓占遇未济者皆无攸利不可也在所处如何尔○云峯胡氏曰小狐汔济濡其尾未济之象也无攸利未济之占也易不终既济而终未济易不可穷故也未济之时其花未开之春月未圆之夜乎天地不交为否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也未焉尔故曰未济亨无他未济水火之不交而坎男居离女下又男女之交也况既济下离互坎上坎互离既济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济之中互既济非唯见时变之相为反覆而水火互藏其宅复于易中见之】
　　彖曰未济亨柔得中也
　　传以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居刚而应刚得柔之中也刚柔得中处未济之时可以亨也本义指六五言【或问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔得中又自有亨之道朱子曰然○建安丘氏曰未济非终于不济欲济而未尔柔得中谓五以柔而得中位也○云峯胡氏曰乾坤之后为坎者六至既济未济虽因坎取义然皆曰柔得中也则又専指离而言坎之与离终始可相有而不可相无如此】
　　小狐汔济未出中也
　　传据二而言也二以刚阳居险中将济者也又上应于五险非可安之地五有当从之理故果于济如小狐也既果于济故有濡尾之患未能出于险中也【朱子曰小狐汔济汔字训防与井卦同既曰防便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济】
　　濡其尾无攸利不续终也
　　传其进锐者其退速始虽勇于济不能继续而终之无所徃而利也【朱子曰不续终也自首济而尾濡不能济不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣○泸川毛氏曰未济之初六隂也小狐之象小人也非濡尾之不可济而小人之不足以济也○建安丘氏曰不续终指初也下坎象狐初其尾也二之未能出险者以初柔力微而不能续其后也正犹狐防济而濡其尾首济而尾未济也何所利乎】
　　虽不当位刚柔应也
　　传虽隂阳不当位然刚柔皆相应当未济而有与若能重慎则有可济之理二以汔济故濡尾也卦之诸爻皆不得位故为未济杂卦云未济男之穷也谓三阳皆失位也斯义也闻之成都隠者【朱子曰张敬夫说伊川之在涪也方读易有箍桶人以此问伊川不能答其人云三阳失位伊川谓是不知此语火珠林上已有盖伊川未曽防杂书所以被他説动了○冯氏去非曰六爻虽不当位而刚柔皆应苟能协力以济可以致亨未济者终济矣○建安丘氏曰六爻刚居隂位柔居阳位虽未当位而一隂一阳各相应上下协力故终有出险之功也○平庵项氏曰既济三刚三柔皆正然刚柔正而位当即谓六二九五刚柔正应而又当位也若泛言则失彖义未济六爻皆不当位其曰虽不当位亦指六五言之刚柔应者覆解亨字虽无攸利用其柔中以与刚应自有致亨之理】
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　传水火不交不相济为用故为未济火在水上非其处也君子观其处不当之象以慎处于事物辨其所当各居其方谓止于其所也本义水火异物各居其所故君子观象而审辨之【白云郭氏曰水火不交不相为用所以为未济亦犹天地不交而为否也物之有可辨者如水火之性是也居方者犹居上居下是也君子观未济之象而慎于辨物居方者欲其所居各得交济之道毋若火在水上而不相为用也不然则物自各止其所君子何慎之有○建安丘氏曰辨物如火之明居方如水之聚犹火在天上大有亦以类族辨物言之其义可见○云峯胡氏曰水火异物故以之辨物水火各居其所故以之居方○开封耿氏曰既济未济之所以不同者分定与乱耳故君子慎辨物使物以羣分慎居方使方以类聚如此则分定不乱而为既济矣】
　　初六濡其尾吝
　　传六以隂柔在下处险而应四处险则不安其居有应则志行于上然已既隂柔而【一无而字】四非中正之才不能援之以济也兽之济水必揭其尾尾濡则不能济濡其尾言不能济也不度其才力而进终不能济可羞吝也本义以隂居下当未济之初未能自进故其象占如此【进斋徐氏曰既济初濡其尾无咎未济初濡其尾吝者既济之初才刚足以有济又下卦离体明也明则知缓急之宜而不急济又苟知缓济之义则虽濡尾亦终济矣故无咎未济之初才柔不足以济又下卦坎体陷也陷则冒险以进而急于求济不知未济之义则至于濡尾而不能济矣故可吝○云峯胡氏曰以阳居阳当既济之初而濡其尾时可济不敢轻济也故无咎初以隂居阳当未济之初而濡其尾时未可济不能自济也故吝○林氏栗曰卦言无攸利而爻言吝者以在下一卦之初其失未逺也故系之以忧虞尔】
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　传不度其才力而进至于濡尾是不知之极也本义极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之【朱子曰极字犹言极则又曰犹言界至之谓或云当作极字○雷氏曰初六知始之欲济而不知终之不能续故曰亦不知极也极者终穷之谓】
　　九二曳其轮贞吉
　　传在他卦九居二为居柔得中无过刚之义也于未济圣人深取卦象以为戒明事上恭顺之道未济者君道艰难之时也五以柔处君位而二乃刚阳之才而居相应之地当用者也刚有陵柔之义水有胜火之象方艰难之时所赖者才臣耳尤当尽恭顺之道故戒曵其轮则得正而吉也倒曵其轮杀其势缓其进戒用刚之过也刚过则好犯上【一无上字】而顺不足唐之郭子仪李晟当艰危未济之时能极其恭顺所以为得正而能保其终吉也于六五则言其贞吉光辉尽君道之善于九二则戒其恭顺尽臣道之正尽上下之道也本义以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为下之正也故其象占如此【朱子曰坎有轮象所以説轮○节斋蔡氏曰以刚居中上应六五有才济难者也然以刚应柔易生陵忽之心故能缓其所以行乃得正而吉也○云峯胡氏曰既济初九兼濡尾曵轮二象未济初与二分之初在下当为尾九刚动当为轮初濡其尾才柔不能自进二曵其轮刚居柔而得中能自止而不进也中则无有不正是以贞吉○厚斋冯氏曰未济縁既济立象故濡尾濡首两卦既同而伐鬼方与曵其轮先从一位尔盖未济之二乃既济之五未济之四乃既济之三其爻之刚则然也所不同者时与位之异故吉凶异焉】
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　传九二得正而吉者以曵轮而得中道乃正也本义九居二本非正以中故得正也【云峯胡氏曰程子云正有不中中无不正此曰以中故得正易之大义也】
　　六三未济征凶利渉大川
　　传未济征凶谓居险无出险之用而行则凶也必出险而后可征三以隂柔不中正之才而居险不足以济【一有也字】未有可济之道出险之用而征所以凶也然未济有可济之道险终有出险之理上有刚阳之应若能涉险而徃从之则济矣故利涉大川也然三之隂柔岂能出险而徃非时不可才不能也本义隂柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乗刚将出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮而不可以陆走也或疑利字上当有不字【莆阳刘氏曰六三居险之极未能出险而隂柔失位才不足以济又求进焉凶可知矣乌能渉夫难乎既曰未济征凶又曰利涉大川文义相背本义或疑利字上有不字为得之大抵未济下三爻皆未能出险三与初爻皆隂柔才不足以济险九二刚中才足以济险时未可进守贞则吉以此推之三非利渉可知矣○云峯胡氏曰既济六爻不出卦名未济六三卦名独见盖爻俱失位初上处无位之地中四爻三皆曰贞吉独于六三曰未济征凶岂非未济之时以征则凶而以居贞则吉乎况未济之时唯刚乃克有济故九二九四贞吉上九无咎如六三隂柔又不中正未济终难济矣故以征则凶亦不利涉川也】
　　象曰未济征凶位不当也
　　传三征则凶者以位不当也谓隂柔不中正无济险之才也若能涉险【一无险字】以从应则利矣【临川吴氏曰未济诸爻位皆不当而象传特于六三言之者隂柔居险极也○泸川毛氏曰九二九四以不纯用其刚故吉而六五又以柔中而亨各因爻取义独此爻以非其人而居其位也】
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　传九四阳刚居大臣之位上有虚中明顺之主又已出于险未济已过中矣有可济之道也济天下之艰难非刚健之才不能也九虽阳而居四故戒以贞固则吉而悔亡不贞则不能济有悔者【一无者字】也震动之极也古之人用力之甚者伐鬼方也故以为义力勤而逺伐至于三年然后成功而行大国之赏必如是乃能济也济天下之道当贞固如是四居柔故设此戒【诚斋杨氏曰既济伐鬼方而忧其惫者既济之世利用静也未济伐鬼方而得其赏者未济之世利用动也○隆山李氏曰既济之三离之上也未济之四离之下也三爻正当济难之地故象讨伐但既济言髙宗未济则受命出征者耳】
　　本义以九居四不正而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而受赏之象【云峯胡氏曰爻言贞吉者三九二刚中中则正矣言贞吉而不言悔亡五柔中故贞吉无悔九四不中故勉之以贞吉而后悔亡言不如是则悔不亡也既济九三以刚居刚故直曰髙宗伐鬼方未济九四以刚居柔故曰震用伐鬼方震惧也临事而惧未济者必济矣大抵三四爻皆人位易于干之三曰终日干干夕惕若惧也于既济之四曰终日戒戒惧也此复取震惧之意惧以终始所以为易之教也】
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　传如四之才与时合而加以贞固则能行其志吉而悔亡鬼方之伐贞之至也【临川吴氏曰近柔中之君其志得行也○沙随程氏曰震用伐鬼方此大臣赞其兴衰拨乱之事】
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　传五文明之主居刚而应刚其处得中虚其心而阳为之辅虽以柔居尊处之至正至善无不足也既得贞正故吉而无悔贞其固有非戒也以此而济无不济也五文明之主故称其光君子徳辉之盛而功实称之有孚也上云吉以贞也柔而能贞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚时可济也本义以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实而不妄吉而又吉也【李氏光曰九二中正之臣为之正应四上二阳相与夹辅能虚已而任用之故贞吉而无悔也○林氏栗曰四应在初故先悔而后亡五应在二故贞吉而无悔○节斋蔡氏曰文明之主故称君子之光下得二四恭顺刚明之臣故言孚吉○云峯胡氏曰九居四非贞贞吉悔亡勉之之辞也六居五亦非贞贞吉无悔与之之辞也盖五文明之主是为君子之光虚心以求九二刚中之助是为有孚此所以为正吉而又吉也】
　　象曰君子之光其晖吉也
　　传光盛则有晖晖光之散也君子积充而光盛至于有晖善之至也故重云吉本义晖者光之散也【童溪王氏曰晖者光之发也光盛则有晖然则晖生于光而光又生于谦此六五所以为未济之谦主也○中溪张氏曰君臣同心以致治则未济者终济矣此君子所以有光晖之吉也】
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　传九以刚在上刚之极也居明之上明之极也刚极而能明则不为躁而为决明能烛理刚能断义居未济之极非得济之位无可济之理则当乐天顺命而已若否终则有倾时之变也未济则无极而自济之理故止为未济之极至诚安于义命而自乐则可无咎饮酒自乐也不乐其处则忿躁陨获入于凶咎矣若从乐而耽肆过礼至濡其首亦非能安其处也有孚自信于中也失是失其宜也如是则于有孚为失也人之处患难知其无可奈何而放意不反者岂安于义命者哉【建安丘氏曰既言饮酒之无咎复言饮酒濡首之失何耶盖饮酒可也耽饮而至于濡首则昔之有孚者今失于是矣○诚斋杨氏曰既济上六之濡首者水也未济上九之濡首者非水也酒也水之溺人溺其一身酒之溺人溺其心以及其天下国家故洚水之害小于仪狄之酒禹恶防酒之功大于平洚水】
　　本义以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其首则过于自信而失其义矣【朱子曰未济卦取狐为象上象头下象尾○未济只阳爻便好隂爻便不好但六五上九两爻不如此六五谓其得中故以为吉上九有可济时之才又当未济之极可以济矣亦不云吉更晓不得又曰濡首分明是狐过溪而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓○问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居隂皆能静守上九则极阳不中所以如此曰也未见得是如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此○易不是説杀底物事只可轻轻地説若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太了易不恁地两卦各自説濡尾濡首不必拘説在此言首在彼言尾大槩既济是那日中将晡时盛了只是向衰去未济是那五史初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便説出这一爻来或是从隂阳上説或是从卦位上説他这个説得散漫不恁地逼拶他他这个説得疏到他宻时盛水不漏到他疏时疏得无理防若只要就名义上求他便是今人説易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便説这个事出来大段散漫○节斋蔡氏曰五为济主三四助之已成济功矣已独处上无所用力唯孚于饮酒自乐不妄生事乃为无咎又曰既济之后必乱故处在初卦而亨取二未济之后必济故主在上卦而亨取五○云峯胡氏曰既济三阳皆得位未济三阳皆失位然既济初曵轮未济二亦曵轮既济三伐鬼方未济四亦伐鬼方既济之五反不如未济之上者以时而言未济不如既济之初既济不如未济之终也程传如此二爻发出义命二字本义分言之盖谓未济之极将可济矣自信自养所以俟命也若纵而不反如狐之濡其首则过于自信自养而失其义矣命在天义在我不能自信自乐以俟命非也过于自信自乐而失我之义亦非也周公系易于既济之终以濡其首为时事之失于未济之终以濡其首为人事之失其与民同患之意愈切故于辞愈惧善学易者信不可顷刻不知所惧也○西溪李氏曰圣人设卦必终于未济者所以寓生生不穷之意也未济易之终上九未济之终生生不穷之理在是大乱者治之基治者乱之伏未济之极岂终不济哉以上九之才言终于必济矣】
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　传饮酒至于濡首不知节之甚也所以至如是不能安义命也能安则不失其常矣【云峯胡氏曰既济以中道离之中也未济中以行正坎之中也既济九五东隣杀牛不如西隣之时时即所谓中也未济上九不知节节即所谓中也尧之授舜只是一中字易三百八十四爻只是一时字易于小象之末曰中曰时易之大义略可见矣末一句亦不知节也不知节者不知随时以取中也大易教人之意切矣○或问居未济之时未可动作初六隂柔不能固守而轻进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曵其轮而不进所以贞吉朱子曰也是如此大槩难晓又曰大槩未济之下卦皆是未可进用濡尾曵轮皆是此意六三未离坎体便也不好到四五已出乎险方好上九又不好了○未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了他曵轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了○建安丘氏曰未济合坎离成卦坎在内犹有险也故为未济合六爻言之内三爻坎险也初言濡尾之吝二言曵轮之贞三有贞凶位不当之戒皆未济之事也外三爻离明也四言伐鬼方有赏五言君子之光有孚上言饮酒无咎则未济为既济矣○莆阳刘氏曰未济下三爻未出险初濡尾二曵轮三征凶上三爻已出险矣四志行五有孚吉上有孚饮酒而已既济吉少凶多未济吉多凶少然虽吉未甞不戒也○西溪李氏曰上篇首乾坤终坎离下篇首咸恒终既济未济亦坎离也天地之道不过于隂阳五行之用莫先于水火上篇首天地隂阳之正也故以水火之正终焉下篇首夫妇隂阳之交也故以水火之交终焉】

　　周易传义大全卷二十一
<经部,易类,周易传义大全>
　　钦定四库全书
　　周易传义大全卷二十二　明　胡广等　撰系辞上传
　　【程子曰圣人用意深处全在系辞诗书乃格言○系辞本欲明易若不先求卦义则看系辞不得○如系辞之文后人决学不得譬之化工生物且如生岀一枝花或有剪裁为之者或有绘画为之者看时虽有相类然终不若化工所生自有一般生意】
　　本义系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下者卽今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以其通论一经之大体凡例故无经可附而自分上下云【朱子曰熟读六十四卦则觉得系辞之语其为精密是易之括例○系辞或言造化以及易或言易以及造化不出此理○六十四卦只是上经说得齐整下经便乱董董地系辞也如此只是上系好看下系便没理防○双湖胡氏曰系辞传中言圣人系辞者六曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶曰圣人有以见天下之动系辞焉以断其吉凶者凡两出曰系辞焉所以告也曰系辞焉以尽其言曰系辞焉而命之皆指文王周公卦爻辞言也若系辞上下传则是孔子统论一经之卦爻大体凡例如论先圣作易之由则见于包羲氏仰观俯察及易有太极及河图洛书数章如论用易之法则见于大衍之数五十章与夫卦爻之刚柔象数之变化三极之道幽明之故鬼神之情状皆搜抉无隐若徒有上下经而无系辞传则象数之学不明理义之微莫显易亦竟无以致用于万世而适乎仁义中正之归矣其有称大传者因太史公引天下同归而殊涂一致而百虑为易大传葢太史公受易杨何何之属自着易传行世故称孔子者曰大传以别之耳○云峯胡氏曰上下系各十二章始皆言易简终皆言易在德行不在言辞示人学易之要深切矣】
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣【断丁乱反见贤变反】
　　程子曰【天尊地卑止天下之理得而成位乎其中矣○天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明矣尊卑旣判贵贱之位分矣阳动阴静各有其常则刚柔判矣事有理一作万事理也物有形也事则有类形则有羣善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化之功得干者成男得坤者成女干当始物坤当成物乾坤之道易简而已干始物之道易坤成物之能简平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则可以广大圣贤德业久大得易简之道也天下之理易简而已有理而后有象成位在乎中也】
　　本义天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易中蓍防卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道阴阳此之谓也【朱子曰天尊地卑上一截皆说面前道理下一截是说易书圣人做个易与天地准处如此如今看面前天地便是他那乾坤卑高便是贵贱圣人只是见成说这个见得易是凖这个若把下面一句说做未画之易也不妨然圣人是从那有易后说来又曰天尊地卑乾坤定矣观天地则见易也○问此第一章第一节葢言圣人因造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之自然而着之于书此是后来人说话又是见天地之实体而知易之书如此如见天之尊地之卑却知得易之所谓乾坤者如此如见天之高地之卑却知得易所分贵贱者如此又曰此是因至着之象以见至微之理又曰上句是言造化之实体以明下句易中之事○方以类聚物以羣分伊川说是亦是言天下事物各以类分故存乎易者吉有吉类凶有凶类○方以类聚物以羣分方只是事训术训道善有善之类恶有恶之类各以其类而聚也又曰方向也所向善则善底人皆来聚所向恶则恶底人皆来聚物又通天下之物而言是个好物事则所聚者皆好物事也若是个不好底物事则所聚者皆不好底物事也○在天成象在地成形变化见矣变化是易中阴阳二爻之变化故又曰变化者进退之象也又曰贵贱是易之位刚柔是易之变化类皆是易不必専主乾坤二卦而言又曰上是天地之变化下是易之变化○融堂钱氏曰无画之易在太极先有画之易自两仪始葢下文所谓贵贱刚柔吉凶变化自乾坤而始着非自乾坤而始有也○双湖胡氏曰天尊地卑阴阳固有自然尊卑之象然于易上欲见其尊卑处何者为最亲切曰自太极生两仪象卦最可见太极动而生阳静而生隂则阳已居先矣至于阳仪之上生一阳一阴先阳固宜也阴仪上当以阴为主矣其生一阳一阴亦以阳居先焉以至于六画莫不先阳而后阴于是首干终坤干不期尊而自尊坤不期卑而自卑于此见尊阳卑阴非圣人之私意卦画自然之象而亦造化自然之位也○张子曰不言高卑而曰卑高者亦有义高以下为基亦是人先见卑处然后见高也○鹤山魏氏曰卦画自下始也位六位也贵贱观于屯言以贵下贱讼言以下讼上之类可见矣天圆而动地方而静故有常刚爻一三五柔爻二四六也断因九六之得位失位而断之也观于位正当也位不当也之类可见矣○临川呉氏曰动静有常以天地之用言天运转不已阳常动也地塡嶷不移阴常静也刚柔以卦之竒耦二画言刚谓竒画柔谓耦画断犹判也刚画犹阳动之实而一柔画犹隂静之虚而二也○诚斋杨氏曰聚散异向好恶相攻由是吉凶生焉○东坡苏氏曰方本异也而以类而聚此同之生于异也物羣则其势不得不分此异之生于同也天地一物也阴阳一气也或为象或为形所在之不同故云在者明其一也象者形之精华发于上者也形者象之体质留于下者也○盘涧董氏曰在天成象在地成形变化见矣变化非因形象而后有也变化流行非形象则无以见故因形象而变化之迹可见也日月星辰象也山川动植形也象阳气所为形阴气所为然阳中有隂则日星阳也月辰阴也阴中有阳则山阴而川阳然阴阳又未尝不相错而各自为阴阳也○涑水司马氏曰乾坤定于天地贵贱陈于尊卑刚柔断于动静吉凶生于万物变化见于形象皆非圣人为之也天地之判阴阳之交本自有之而圣人准之以为教尔○勉斋黄氏曰此言有天地则乾坤贵贱刚柔吉凶变化之理昭然可见然必有乾坤而后贵贱刚柔吉凶之体始具有贵贱刚柔吉凶而后变化之用始行始于乾坤终于变化此生生所以不穷天地所以常久而不已也○云峯胡氏曰朱子曰此非是因有天地而始定乾坤乃是观天地即见易也葢乾坤之卦未画观之天尊地卑乾坤之位已定矣贵贱之位未齐观天地万物之卑高卦爻之贵贱已位矣易未有卦爻则未有刚柔之称也天地间阳者常动可见其为刚阴者常静可见其为柔矣易未有爻位则未有吉凶之辞也天地间事事物物善恶各以其类而分善者可知其为吉恶者可知其为凶矣未有蓍卦固未见所谓阳化阴阴变阳也天成象地成形蓍卦之变化已于此乎见矣此一节言画前之易固如是也】
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　本义此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而为六十四【朱子曰系辞中说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处○问刚柔相摩八卦相荡窃谓六十四卦之初刚柔两画而已两而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四皆是自然生生而不已而谓之摩荡何也曰摩如一物在一物上靣摩旋底意思亦是相交意思如今人磨子相似下靣一片不动上靣一片只管摩旋推荡不曽住自两仪生四象则老阳老阴不动而少阴少阳则交自四象生八卦则乾坤震巽不动而兑离坎艮则交自八卦而生六十四卦皆是从上加去下体不动每一卦生八卦故谓之摩荡又曰摩是两个物事相摩戞荡是圎转推荡出来摩是八卦以前事荡是有那八卦了旋推荡那六十四卦出来汉书所谓荡军是圆转去杀他磨转他底意思○临川呉氏曰画卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相磨而为四象又以二刚二柔与第三画之刚柔相磨而为八卦八卦旣成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一卦为八卦八卦为六十四卦也】
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　　本义此变化之成象者【朱子曰鼓之以雷霆以下四句是说易中所有○建安丘氏曰前以乾坤贵贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此以摩荡鼔润运行言是流行之阴阳变易之用也至下文则言乾坤之德行而继以人体乾坤者终之】
　　乾道成男坤道成女
　　本义此变化之成形者此两节又明易之见于实体者与上文相发明也【朱子曰刚柔相摩八卦相荡方是说做这卦做这卦了那鼔之以雷霆与风雨日月寒暑之变化皆在这卦中那成男成女之变化也在这卦中见造化关捩子才动那许多物事都出来易只是模写他这个又曰鼔之以雷霆润之以风雨此已上是将造化之实体对易中之理此下便是说易中却有许多物事○天地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下即是一个气都透了○乾道成男坤道成女通人物言之在动物如牝马之类在植物亦有男女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得又曰岂得男便都无阴女便都无阳这般须要错看○正蒙云游气纷扰合而成质者生人物之万殊阴阳两端循环不穷者立天地之大义阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者刚柔相摩八卦相荡鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳循环立天地之大义也乾道成男坤道成女此游气纷扰生人物之万殊也○云峯胡氏曰刚柔二爻相摩而为八卦八卦相荡而为六十四摩与荡即上文所谓变化也六十四卦之中自有雷霆风雨日月寒暑变化而成象者也卦之中自有男女变化而成形者也此一节画后之易又如此也大抵易之未画卦爻之变化在天地实体中及其旣画天地万物之变化又在卦爻实体中本义两以实体言见在天地者即未画之易在易者即是已画之天地其体皆实而非虚也】
　　干知大始坤作成物
　　本义知犹主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理葢凡物之属乎阴阳者莫不如此大抵阳先阴后阳施阴受阳之轻清未形而阴之重浊有迹也【朱子曰干知大始坤作成物知者管也干管却大始大始即生物之始干始物而坤成之也○干知大始知主之意也如知州知县干为其初为其萌芽坤作成物坤管下靣一截有所作为○知训管字不当解作知见之知大始木有形知之而已成物乃流形之时故有为○干只是气之统体无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阳全阴半阳饶阴乏而阴必附阳皆此意也邵子曰阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为倡阳知其始而享其成阴效其法而终其劳也○柴氏中行曰一气之动则自有知觉而生意所始干实为之一气旣感则妙合而凝其形乃着有作成之意坤实为之】
　　干以易知坤以简能【易以防反】
　　本义干健而动即其所知便能始物而无所难故为以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳而不自作故为以简而能成物【朱子曰干之易只管上一截事到下一截却属坤故易坤只是承干下着做上一截事只做下面一截故简如干以易知坤以简能知便是做起头能便是做了观隤然确然亦可见易简之理○干以易知干阳物也阳刚健故作为易成坤以简能坤因干先发得有头脑特囚而为之故简○干惟行健其所施为自是容易观造化生长可见只是这气一过时万物皆生了可见其易要生便生更无凝滞要做便做更无等待非健不能也又曰干德刚健他做时便通透彻达栏截障蔽他不住人刚健者亦如此易知只是说他恁地做时不费力坤最省事更无劳攘只承受那干底生将物出来便见得是能阴只是一个顺若不顺如何配阳而生物简只顺从而已○干以易知坤以简能以上是言乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾坤之德也干以易知者干健不息惟主于生物都无许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵阳施阴受干之生物如瓶盛水其道至易坤惟承天以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而自直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣○诚斋杨氏曰自干知大始至坤以简能何谓也曰此赞乾坤之功虽至溥而无际而乾坤之德实至要而不繁也○潘氏曰干主宰大始坤作成万物此乾坤之职也使为干者用力之难为坤者用功之繁则乾坤亦劳矣惟干以易知故主宰大始不以为难惟坤以简能故作成万物不以为繁也○云峯胡氏曰本义曰此承上文男女而言乾坤之理葢物凡阳皆属干之男凡阴皆属坤之女一阴一阳可相有不可相无然其理则阳主于始物阴不过作成之尔阳主始物自然而然胡为是之易也健故也阴但从阳自能成物胡为是之简也顺故也上两节论阴阳之形体兼气与形而言也此论阴阳之性情因气与形而以理言也】
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业本义人之所为如干之易则其心明白而人易知如坤之简则其事要约而人易从易知则与之同心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于己者业谓成于事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣【朱子曰干以易知坤以简能此易简在乾坤易则易知简则易从却是以人事言两个易字又自不同一个是简易之易一个是难易之易要之只是一个字但微有毫厘之间○夫易知底人人自然去亲他若其中险深不可测则谁亲之做事不烦碎人所易从有人从之功便可成若是头项多做得事来艰难底必无人从之如何得有功易知而人亲附自然可以长久易从而有功则所为之事自然广大○易知易从不必皆指圣人但易时人自然易知简时人自然易从○有亲可久则为贤人之德是就存主处言有功可大则为贤人之业是就做事处言葢自干以易知便是指存主处坤以简能便是指做事处故易简而天下之理得则与天地参矣○德者得也得之于心谓之德如得这个孝则为孝之德业是做得成头绪有次第了不然泛泛做只是俗事更无可守○问本义曰知则同心从则协力一于内故可久兼于外故可大如何曰旣易知则人皆可以同心旣易从则人皆可以协力一于内故可久者谓可久是贤人之徳徳则得于已者兼于外故可大者谓可大是贤人之业事业则见于外者故尔○可久者日新而不已可大者富有而无疆有几多事今工夫易得间断便是不能久见道理偏滞不开展便是不能大须是两头齐着力乃得也○问可久可大只说是贤人之德业杨氏曰可而已非其至也如何曰其说亦是此虽不说是圣人至成位乎中则是圣人也○平庵项氏曰称贤人者明乾坤之德业人皆可充而至也若但言圣人则嫌于必生知安行而后可而进修之路絶矣○云峯胡氏曰前三节见得天地间物物有乾坤此一节见得人心自具一乾坤人之心如干之易则明白易知同心者众故可一于内而为贤人之德人之行事如坤之简则要约易从协力者众故可兼于外而为贤人之业葢人之心本自明白正大本自与乾坤同体世之人往往倾险使人不可近劳扰使人不可行持不可持久不可充拓卒自为小人之归殊可惜也本义曰此言人能法乾坤之道至此则可以为贤人矣葢为众人言也夫子不敢遽言圣人姑曰可久可大姑曰贤人之德业欲众人皆可至也】
　　易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本义成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道之极功圣人之能事可以与天地参矣【朱子曰易简理得只是净净洁洁无许多劳扰委曲张子所谓尽人道竝立乎天地以成三才则尽人道非圣人不能也○柴氏中行曰人心一造乎易简而天下之理举不外此是理也三才之道也人得之与天地并立矣○云峯胡氏曰此章首言天地间有自然之易继言易中有自然之天地末言天地与易不外乎自然之理所谓自然之理者何也易也简也易简而天下之理得者圣人理与心防自然得之者也成位乎其中者成人之位于天地之中也夫位乎天地之中者皆人也必圣人方能成人之位而无愧于为人焉然则必如此后谓之成人则前所谓贤于人者犹未也本义前曰至此则可以为贤人谓众人皆可至也此曰至此则体道之极功圣人之能事葢谓贤者所可至也朱子敎人之意深矣】
　　右第一章
　　本义此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也【朱子曰自天尊地卑至变化见矣是举天地事理以明易自是故以下却举易以明天地间事○双湖胡氏曰此章专论伏羲体造化以作易之事重在乾坤二卦生八卦以至六十四卦葢先天易首干终坤包六十四卦于其中凡阳皆干凡阴皆坤也末归结乾坤易简之德贤人体之造其极圣人之能事毕矣】
　　圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　　程子曰【圣人设卦观象止吉无不利○圣人旣设卦观卦之象而系之以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序也得其序则安矣辞所以明义玩其辞义则知其可乐也观象玩辞而能通其意观变玩占而能顺其时动不违于天矣】
　　本义象者物之似也此言圣人作易观卦爻之象而系以辞也【朱子曰易当来只是为卜筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是占筮知何明吉凶○山杨氏曰此总言易之为书也○汉上朱氏曰圣人设卦本以观象不言而见吉凶自伏羲至于尧舜文王观象而自得也圣人惧观之者其智有不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以明告之非得已也为观象而未知者设也】
　　刚柔相推而生变化
　　本义言卦爻阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦者也【朱子曰易中说卦爻多只説刚柔不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气又曰健顺刚柔之精者刚柔健顺之粗者○山杨氏曰此总言爻之变动也○柴氏中行曰刚柔之爻推移不常以发易道变化之理○云峯胡氏曰易之道不外乎辞变象占吉凶占也占以辞而明故曰系辞焉而明吉凶刚柔相推象也变由象而出故曰刚柔相推而生变化】
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　本义吉凶悔吝者易之辞也得失忧虞者事之变也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而取羞矣葢吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此象则系之以此辞也【朱子曰悔者将趋于吉而未至于吉吝者将趋于凶而未至于凶○悔吝便是吉凶底交互处悔是吉之渐吝是凶之端○吉凶悔吝四者循环周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正是生于忧患死于安乐相似葢忧苦患难中必悔悔便是吉之渐及至吉了少间便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化便是柔柔了变变便是刚亦循环不已又曰吉凶悔吝圣人说得极宻吉过则悔旣悔必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生阴静极复动悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉○节斋蔡氏曰象者有其彷佛而未盈之谓其辞之吉者则得之象可由之而见其辞之凶者则失之象可由之而见其辞悔吝者则忧虞之象可由之而见忧虑也虞度也能虑能度则可免失而致得矣此言上文观象系辞明吉凶之义○括苍龚氏曰忧在心虞在物在心则方有端而无患成悔而已矣悔者心毎有之而不忘故积之以成吉在物则已有形而可虞非悔之可及也故成吝吝者口以为是文过而不改也故积之以成凶】
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　本义柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔者进极而退也旣变而刚则昼而阳矣旣化而柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断吉凶也【朱子曰此章首三句是题目下面是解说这个吉凶悔吝自大说去小处变化刚柔自小说去大处吉凶悔吝说人事变化刚柔说卦画从刚柔而为变化又自变化而为刚柔所以下个变化之极者未到极处时未成这个物事变似那一物变时从萌芽变来成枝成叶化时是那消化了底意思○变化者进退之象是刚柔之未定者刚柔者昼夜之象是刚柔之已成者葢柔变而趋于刚是退极而进刚化而趋于柔是进极而退旣变而刚则昼而阳旣化而柔则夜而阴犹言子午卯酉卯酉是阴阳之未定子午是阴阳之已定又如四象之有老少故此两句惟以子午卯酉言之则明矣然阳化为柔只恁地消缩去无痕迹故曰化阴变为刚是其势浸长有头面故曰变此亦见阴半阳全阳先阴后阳之轻清无形而阴之重浊有迹也○问本义解吉凶者失得之象也一段下云刚柔相推而生变化变化之极复为刚柔流行一卦六爻之中而占者得因其所值以为吉凶之决窃意在天地之中阴阳变化无竆而万物得因之以生生在卦爻之中九六变化无竆而人始得因其变以占吉凶曰易自是占其变若都变了只一爻不变则反以不变者为主或都全不变则不变者又反是变也○吉凶悔吝变化刚柔四句皆互换往来乍读似不贯穿细看来不胜其密吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉进退与昼夜相贯进自阴而趋乎阳退自阳而趋乎阴也○节斋蔡氏曰进者息也退者消也变化者爻之动也刚变化而为柔则柔进刚退之象可见柔变此而为刚则刚进柔退之象可见此刚柔之质也刚昼阳也柔夜阴也故刚用事则昼之象可见柔用事则夜之象可见动变易也极者太极也以其变易无常乃太极之道也三极谓三才各具一太极也变至六爻则一卦之体具而三才之道备矣此言上文刚柔相推而生变化之义○云峯胡氏曰变者自柔而刚刚则复化化者自刚而柔柔则复变便如悔者自凶而吉吉则复吝吝者自吉而凶凶则复悔变化者刚柔之未定刚柔者变化之已成悔吝者吉凶之未定吉凶者悔吝之已成也一卦六爻之间莫不有三才太极之理此曰三极是卦爻已动之后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生之先綂体一太极也】
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也【乐音洛】
　　本义易之序谓卦爻所着事理当然之次第玩者观之详【或问所居而安者易之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身之所处而言下居字是静对动而言朱子曰然○问所居而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横渠谓毎读毎有益所以可乐葢有契于心则自然乐○节斋蔡氏曰序次序也自卦言否泰剥复之类自爻言潜见飞跃之类皆序也知其序之有常故居其位而安乐乐其理也玩习厌也辞者圣人所系所以明理知其理之无竆故乐而玩○云峯胡氏曰所居而安是安分所乐而玩是竆理君子安分则竆理愈精竆理则安分愈固】
　　是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　本义象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其所値吉凶之决也【朱子曰居则玩其辞如潜龙勿用其理当此时只是潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占亦当知其理如此○易有象八卦六爻然后有辞卦爻之辞筮有变老阴老阳然后有占变爻之辞象之变也在理而未形于事者也辞则各因象而指其吉凶占则又因吾之所值之辞而决焉其示人也益以详矣故君子居而学易则既观象矣又玩辞以考其所处之当否动而诹筮则旣观变矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者则行否而凶者则止是以动静之间举无违理而自天祐之无不利也葢观者一见而决玩者反覆而不舍之辞也○柴氏中行曰居者静而未涉于事也动者渉于事也居则观卦之象而玩其辞以探其隐赜动则观其刚柔之变而玩其辞之所占以求不悖其道一动一静不违天理则俯仰无愧心逸日休德进业长用无不利葢言道之所寓人当体之也○节斋蔡氏曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居旣尽乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也○平庵项氏曰吉凶者失得之已定者也其忧虞之初谓之悔吝变化者易之用也其所以变化则刚柔二物而已故观吉凶者必自悔吝始观变化者必自刚柔始文王观此四者而系之以辞读易者亦当观此四者而玩文王之辞则静居动作无不利矣○云峯胡氏曰象与变有刚柔变化之殊辞与占有吉凶悔吝之异君子居而学易已竆乎象与辞之理动而用易又适乎变与占之宜动静无非易即无非天故自天祐之吉无不利天地间刚柔变化无一时间人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝三焉故上文示人以吉凶悔吝者圣人作易之事此独吉而无凶悔吝者君子学易之功也】
　　右第二章
　　本义此章言圣人作易君子学易之事【双湖胡氏曰此章専论文王周公系辞以明防羲卦象刚柔变化吉凶悔吝凡三极之道皆见辞中而君子学易必当合伏羲卦象文王周公卦爻辞兼得之末归结在卜筮上以获自天之祐也】
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　程子曰【彖者言乎象者也止辞也者各指其所之○彖言卦之象爻随时之变因得失而有吉凶能如是则无咎位有贵贱之分卦兼小大之义吉凶之道于辞可见以悔吝为防则存意于微小震惧而得无咎者以能悔也卦有小大于时之中有小大也有小大则辞之险易殊矣辞各随其事也】本义彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公所作者象指全体而言变指一节而言【朱子曰彖辞最好玩味说得卦中情状出彖辞极精分明是圣人所作问彖是总一卦之义曰也有别说底○爻是两个交义看来只是交变之义变谓刚柔相推而生者卦分明似将一片木画挂于壁上所以为卦耳】
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　本义此卦爻辞之通例【或问悔吝者言乎其小疵也只是以其未便至于吉凶否朱子曰悔是渐好知道是错了便有进善之理悔便到无咎吝者喑呜说不出心下不足没分晓然未至有大过故曰小疵然小疵毕竟是小过○山杨氏曰吉凶者失得之报有失则有得无失则无得矣悔吝者无大咎也言乎小疵而已无咎者本有咎也以其善补过故无咎○云峯胡氏曰前章言卦爻中吉凶悔吝之辞未甞及无咎之辞此章方及之大抵不贵无过而贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意切矣○临川呉氏曰此承上章正释二圣人系辞之防彖者文王所系一卦之辞因名卦之象而言即上章所谓设卦观象也爻者周公所系六爻之辞因揲蓍之变而言即上章所谓刚柔相推而生变化也卦画之变化而以蓍防之变言者葢蓍三变得九则刚变而化柔蓍三变得六则柔变而化刚也彖辞爻辞或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也辞曰悔曰吝者以言其事虽未大失而已有小疵也辞曰无咎者以善其能补过也有过当有咎能补之则不过矣故得无咎也】
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞
　　本义位谓六爻之位齐犹定也小谓阴大谓阳【或问上下贵贱之位何也朱子曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位高而无民在人君则为天子父为天子师在他人则清高而在物外不与事者此所以为贵也○问齐小大者存乎卦山曰阳大阴小如何曰齐如分辩之义泰卦为大否卦为小又曰齐又不是整齐如协字如分辩字○山杨氏曰天道贵阳而贱阴阴阳有贵贱之理而列贵贱者必托六位而后明阳大而阴小阴阳有小大之理而齐小大者必假卦象而后显贵贱者如以贵下贱大得民之辞皆爻位之所列也小大者如小徃大来大往小来之辞皆卦彖之所齐也】
　　忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　本义介谓辨别之端葢善恶已动而未形之时也于此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣【或问忧悔吝者存乎介悔吝未至于吉凶是乃初萌动可以向吉凶之微处介又是悔吝之防处介字如界至界限之界是善恶初分界处于此忧之则不至悔吝矣朱子曰然○无咎者本是有咎善补过则为无咎震动也欲动而无咎当存乎悔尔○南轩张氏曰易三百八十四爻忧悔吝而存乎介者多矣唯豫之六二介于石不终日贞吉在豫之时能介而自守者乎震无咎而存乎悔者多矣唯复之初九不逺复无祗悔元吉在复之初能悔而改过者乎○丹阳都氏曰忧其悔吝者必思患豫防而防祸于其始震而无咎者必恐惧修省而省过于其终○云峯胡氏曰前曰悔吝者言乎其小疵此曰忧悔吝者存乎介葢谓当谨于其微不可以小疵而自恕也前言无咎者善补过此曰震无咎者存乎悔葢谓欲动其补过之心者必自悔中来也悔者天理萌动之机不悔则人欲沉痼而不自知也】
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之【易以防反】本义小险大易各随所向【朱子曰卦有小大看来只是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大有如夬之类尽是好底卦如暌如困如小过之类尽是不好底譬如人光明磊落底便是好人昏昩迷暗底便是不好人所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小卦辞险即此可见○问卦有小大辞有险易阳为大阴为小观其爻之所向而为之辞如休复吉底辞自是平易如困于葛藟底辞自是险曰这般处依约看也是恁地自是不曽见得他底透只是依众说如所谓吉凶者失得之象一叚却是彻底见得圣人当初作易时意似这处更移易一字不得只是其他处不能尽见得如此所以不能尽见得圣人之心○张子曰辞各指其所之圣人之情也指之使趋时顺利顺性命之理臻三极之道也能从则不防于凶悔矣○诚斋杨氏曰读谦复之辞者如行夷涂如逢春阳如对尧舜周孔何其气象之和乐也其辞夷易而指人以所之之得且吉也读遯剥之辞者如渉风涛如履雪霜如对桀纣盗跖何其气象之凛栗也其辞艰险而指人以所之之失且凶也○潘氏曰卦有小有大随其消长而分辞有险有易因其安危而别辞者各指其所向凶则指其可避之方吉则指其可趋之所以示乎人也○云峯胡氏曰本凶而悔所之则吉本吉而吝所之则凶无咎者本有过而能悔过者也其所之之于善而不之于恶之于吉而不之于凶矣】
　　右第三章
　　本义此章释卦爻辞之通例【双湖胡氏曰第一章夫子论伏羲画卦而有望于贤人之体易第二章论文王周公系辞而有望于君子之体易至此三章専论彖爻之辞泛示夫众人之用易也意若曰彖辞言象使人知卦之统体爻辞言变使人知爻之推迁吉凶之辞以明人事之得失悔吝之辞以明人事之小疵无咎之辞以明人事之补过此自是一节敎人知得失小疵补过之道也自是故以下又论夫位者使人知有贵贱也卦者使人知有小大也人知即辞以辨吉凶则失得亦可免矣人知介然之顷忧悔吝则小疵亦可免矣人知萌动悔心自可无咎则亦自无过之可补矣此又自是一莭敎人辨吉凶忧悔吝震无咎之道至此则失得小疵补过又不足言矣然后总结之以是故以下之辞谓卦所以有小大辞所以有险易无非各指夫人之所之也三章之意庶在此乎】
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　程子曰【易与天地准止故君子之道鲜矣○圣人作易以准则天地之道易之义天地之道也故能弥纶天地之道弥徧也纶理也在事为伦治丝为纶弥纶徧理也徧理天地之道而复仰观天文俯察地理验之着见之迹故能知幽明之故在理为幽成象为明知幽明之故知理与物之所以然也原究其始要考其终则可以见死生之理聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则见鬼神之情状万物始终聚散而已鬼神造化之功也以幽明之故死生之理鬼神之情状观之则可以见天地之道易之义与天地之道相似故无差违相似谓同也知周乎万物而道济天下故不过义之所包知也其义周尽万物之理其道足以济天下故无过差旁行而不流旁通逺及而不流失正理顺乎理乐天也安其分知命也顺理安分故无所忧安土安所止也敦乎仁存乎同也是以能爱范围俗语谓之模量模量天地之运化而不过差委曲成就万物之理而无遗失通昼便阖辟屈伸之道而知其所以然如此则得天地之妙用知道徳之本源所以见至神之妙无有方所而易之准道无有形体道者一隂一阳也动静无端阴阳无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则由之而不知故君子之道人鲜克知也】本义易书卦爻具有天地之道与之齐凖弥如弥缝之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意【朱子曰易道本与天地齐准所以能弥纶之葢天地有许多道理易上都有故易能弥纶天地之道而圣人用之也弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如络丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中则事事物物各有条理弥如大徳敦化纶如小徳川流弥而非纶则空疎无物纶而非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚宻也又曰天地有未至处易却能弥纶得他又曰惟其封弥得无缝罅所以能徧满也○云峯胡氏曰此易字指易书而言书之中具有天地之道本自与天地相等故于天地之道弥之则是合万为一浑然无欠纶之则一实万分粲然有伦此下三莭皆圣人用易之书与此二句相应】
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　【程子曰原始反终故知死生之说但竆得则自知死生之说不须将死生便做一个道理求○人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排着亦不济事○原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也○魂谓精魂其死也归乎天消散之意○鬼是徃而不反之义○问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便是造化也○问鬼神之事如何可以晓悟其理曰理防得精气为物游魂为变与原始反终之说便能知也须是于原字上用工夫或曰游魂为变是变化之变否曰旣是变则存者亡坚者腐更无物也鬼神之道只恁说与贤虽防得亦信不过须是自得也】
　　本义此竆理之事以者圣人以易之书也易者阴阳而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也魂游魄降散而为变鬼之归也【朱子曰观文察变以至知鬼神之情状皆是言竆理之事直是要知得许多然后谓之竆理○仰观天俯察地只是一个阴阳圣人看许多般物事都不出阴阳两字便做河图洛书也只是阴阳○问仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故本义云天文则有昼夜上下地理则有南北高深如何曰故是幽明之所以然者昼明夜幽上明下幽观昼夜之运日月星辰之上下日出地上便明日入地下便是幽天文有半边在上面须有半边在下面可见天文幽明之所以然也南明北幽髙明深幽观南北髙深可见地理幽明之所以然也又曰天是阳地是阴然天地又自各有阴阳天之昼是阳夜是隂日是阳月是阴地如髙属阳下属阴平坦属阳险阻属阴东南属阳西北属阴幽明便是阴阳○问原始反终曰反只如折转来谓推原其始折转来看其终如回头之义是反回来观其终也○精魄也耳目之精为魄气魂也口鼻之嘘吸为魂二者合而成物精虚魄降则气散魂游而无不之矣魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我问正说此理甚详礼记宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神敎之至也注气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄杂书云魂人阳神也魄人隂神也亦可取○问精气为物游魂为变曰此是两个合一个离精】【气合则魂魄合而凝结为物离则阳已散而阴无所归故为变又曰变是魂魄相离虽独说游魂而不言】【魄而离魄之意自可见矣又曰此只是聚散聚而为物神也散而为变鬼也神属阳鬼属阴又错综而横】【看之则精为阴气为阳就人身而言虽是属阳然体魄已属阴葢生之中已带了个死底道理变虽属阳】【然魂气上游体魄下降亦自具阴阳如言殂落升也便是魂之游落即魄之降古之祭祀求诸阳所以求】【其魂求诸阴所以求其魄横渠说精气自无而有游魂自有而无其说亦分晓又曰精气为物游魂为变此却知鬼神之情状魂气升于天体魄归于土神气上升鬼魄下降不特人也凡物之枯败其香气腾上物则腐于下推此可见○死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之鬼神○始终死生是以循环言精气鬼神是以聚散言其实不过阴阳两端而已○问天地之化虽生生不竆然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之日初无精神寄寓于太虚之中则知其死也与气而俱散无复更有肜象尚留于防漠之内曰死便是都散无了问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂得更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散又如其取精多其用物如伯有者亦是卒未散也○问精气为物阴精阳气聚而成物此总言神游魂为变魂游魄降散而成变此总言鬼疑错综而言曰然此所谓人者鬼神之防也○张子曰精气者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故显而为物神之状也自有而无故隠而为变鬼之状也○汉上朱氏曰阴阳之精五行之气气聚为精精聚为物及其散也五行阴阳各还其本故魂阳反于天魄阴归于地○诚斋杨氏曰鬼神无声无臭何为而有状状且无也何为而有情曰物者具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼神之情状可知矣记曰鬼神之徳其盛矣乎视之不见听之不闻体物而不可遗洋洋乎如在其上如在其左右此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也○建安丘氏曰天文谓气之所成日月星辰之类以其在上仰观则见地理谓形之所成高下流峙之类以其在下俯察则知察者观之详此曰观而彼曰察者天文属阳阳明也明者易见故可观地理属阴阴幽也幽者难知故当察故所以然也人于仰观俯察之中而求天地所以然之故则幽明之理可识矣夫有死必有生有生必有死昼夜之常耳人能推原其始于未生之前而反观其终于已死之后则始何为而生终何为而死而死生之理可得而见矣説谓原其理也○云峯胡氏曰上文言易具阴阳之理此言圣人用易以竆阴阳之理易不曰阳隂而曰阴阳此所谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也即天地而知幽明之故即始终而知死生之说即散聚而知鬼神之情状皆圣人竆理之事】
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱【知音智知命之知如字乐音洛】
　　【程子曰乐天知命通上下之言也圣人乐天则不须言知命知命者知有命而信之者尔不知命无以为君子是已命者所以辅义一循于义则何庸断之以命哉若夫圣人之知天命则异如此○仁者不忧乐天者也○仁者在己何忧之有凡不在已逐物在外皆忧也乐天知命故不忧此之谓也若顔子箪瓢在他人则忧而顔子独乐者仁而已】
　　本义此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周万物者天也道济天下者地也知且仁则知而不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也旣乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益笃葢仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此【朱子曰上文言易之道与天地准此言圣人之道与天地相似也○与天地相似故不违下数句是说与天地相似之事上文易与天地准下数句是说易与天地凖之事○与天地相似是说圣人第一句泛说知周乎万物至道济天下是细宻底工夫知便直要周乎万物无一物之遗道直要尽济天下○知周乎万物便只是知幽明死生鬼神之理○问程子知周乎万物而道济天下故不过释之曰义之所包知也文意如何曰程子说易字皆谓易之书而言故其说如此似觉未安葢易与天地准故能弥纶天地之道此固指书而言自仰观俯察以下须是有人始得葢圣人因易之书而竆理尽性之事也○问本义云知周万物者天也道济天下者地也是如何曰此与后叚仁者见谓之仁知者见谓之知又自不同此以清浊言彼以动静言知是先知得较虗故属之天道济天下则普济万物实恵及民故属之地又言旁行而不流乐天知命故不忧此两句本皆是知之事葢不流便是贞也不流是本旁行是应变处无本则不能应变能应变而无其本则流而入变诈矣细分之则旁行是知不流属仁其实皆是知之事对下文安土敦乎仁故能爱一句专说仁也○知周万物是体旁行是可与权乃推行处乐天知命是自处三莭各说一理○旁行而不流此小变而不失其大常然前后却有故字又相对此一句突然易中自时有恁地处烦难晓○问安土敦乎仁故能爱曰此是与上文乐天知命对说乐天知命是知崇安土敦仁是礼卑安是随所居而安在在处处皆安若自家不安何以能爱敦只是笃厚去尽已私纯是天理更无夹杂充足盈满方有个敦厚之意只是仁而又仁敦厚于仁故能爱惟安土敦仁则其要自广又曰乐天知命主知言是崇徳事安土敦仁主礼言是广业事又曰敦是仁体能爱是及物处○安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱也仁者乐山之意于此可见又曰安土者随所寓而安若自择安处便只知有已不知有物也此厚于仁者之事故能爱也又曰安土敦乎仁故能爱圣人说仁是恁地说此语说仁最宻○山杨氏曰天地之功大矣凖之者易也似之者圣人也易本无体其准恁天地则如平准之准均一而无间圣渉有为其似于天地则如形似之似惟顺适乎自然○天地与圣人无二道也列而为三则相似而已惟相似故先后天而不违也○双湖胡氏曰与天地相似故不违此统论圣人之体叚知周万物道济天下故不过此指知仁与天地相似之实处不过对不违而言惟其相似则配合无间所以不违惟其周万物济天下则广大无外所以不过旁行而不流乐天知命故不忧即周万物之知而似乎天也安土敦乎仁故能爱即道济天下之仁而似乎地也不忧对能爱而言惟知与天相似则极其高明矣随其所行泛应曲当此动而乐天之事也何忧之有惟仁与地相似则极其博厚矣随其所处厚重不迁此静而安土之事也何所不爱之有此圣人仁知尽性之学而上下与天地同流者葢如此○云峯胡氏曰上文言易与天地准此言圣人与天地相似似即准也圣人知似天仁似地有周物之知而实诸济物之仁则其知不过有行权之知而本诸守正之仁则其知不流至于乐天知命而知之迹已泯安土敦仁而仁之心益着此其知仁所以与天地相似而不违尽性之事也】
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　【程子曰范围天地之化而不过者模范出一天地尔非在外也如此曲成万物岂有遗哉○范围天地之化天本廓然无竆但人以目力所及见其寒暑之序日月之行立此规模以窥测他天地之化不是天地之化其体有如城郭之类都盛其气假使言日升降于三万里不可道三万里外更无物又如言天地升降于八万里中不可道八万里外天地尽学者要体天地之化如此言之甚与天地不相似其卒必有窒碍○通乎昼夜之道而知昼夜死生之道也○昼夜死生之道知生之道则知死之道尽事人之道则尽事鬼之道死生人鬼一而二二而一者也○冬寒夏暑阴阳也所以运动变化者神也神无方故易无体】本义此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡郭也天地之化无竆而圣人为之范围不使过于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明生死鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之变化无有形体也【朱子曰天地之化滔滔无竆如一炉金汁镕化不息圣人则为之铸防成器使入模范匡郭不使过于中道也曲成万物而不遗此又就事物之分量形质随其大小阔狭长短方圆无不各成就此物之理无有遗阙范围天地是极其大而言曲成万物是极其小而言范围如大徳敦化曲成如小徳川流又曰范围天地之化范是铸金作范围是围裹如天地之化都没个遮栏圣人便将天地之道一如用范来范成个物包裹了试举一端如一嵗分四时莭之类以此做个涂辙更无过差此特其一耳○问范围天地之化而不过如天之生物至秋而成圣人则为之敛藏人之生也欲动情胜圣人则为之敎化防范此皆是范围而使之不过之事否曰范围之事阔大此亦其一事也今且就身上看如何或曰如视听言动皆当存养使不过差此便是否曰事事物物无非天地之化皆当有以范围之就喜怒哀乐而言喜其所当喜怒其所当怒哀其所当哀乐其所当乐皆范围也又曰能范围之而不过曲成之而不遗方始见得这神无方易无体若范围有不尽曲成有所遗神便有方易便有体矣○通乎昼夜之道而知旣曰通又曰知似不可晓通是兼通乎昼夜之道若通昼不通夜通生不通死便是不知便是神有方易有体了又曰兼通乎昼夜之道是知其所以然○神无方而易无体神便是在阴底又忽然在】【阳在阳底又怱然在阴易便是或为阳或为阴如为春又为夏为秋又为冬交错代换而不可以形体拘】【也又曰无体与那其体则谓之易不同各自是一个道理其体则谓之易这只说个隂阳动静阖辟刚柔】【消长不着这七八个字说不了若唤做易只是一字便了又曰此体是个骨子○竆理是知字上说尽性】【是仁字上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般○南轩张氏曰天地之化阴阳之气】【也万物阴阳之形也昼夜阴阳之理也此三者不外乎阴阳唯易则能阴能阳故无体神则阴阳不测故无方圣人尽神易之道故于天地之化能范围之万物能曲成之昼夜之道能通之○莭斋蔡氏曰天地之化雨旸寒燠之类常雨常旸化之过也圣人则能范围之而使之不过一动一植不得其遂则为有遗矣圣人则能委曲成就而使之不遗○诚斋杨氏曰大哉天地之运日徃月来而为夜月徃日来而为昼孰测其所以然哉圣人乃能通而知之者葢徃者屈也来者信也昼夜者一日之屈信也寒暑者一嵗之屈信也死生者一世之屈信也古今者万世之屈信也圣人何以通而知之用易而已○山杨氏曰神者妙万物而为言易者生生之谓天高地下必有方矣神则无方天圎地方必有体矣易则无体无在而无乎不在无为而无所不为也○云峯胡氏曰上文言弥纶天地之道此曰范围曲成范围如大徳敦化即所谓弥也曲成如小徳川流即所谓纶也上文言圣人之知不过此则圣人能使天地之化皆不过上文知幽明知死生知鬼神知命此则通昼夜之道而知是岂闻见之知云乎哉前所谓知者知有其故知有其说知有其情状也此所知者则神无方所易无形体矣呜呼深哉】
　　右第四章
　　本义此章言易道之大圣人用之如此
　　一阴一阳之谓道
　　【程子曰一阴一阳之谓道此理固深说则无可说所以阴阳者道旣曰气则便有二言开阖便是感旣二则便有感所以开阖者道开阖便是阴阳老氏言虚而生气非也阴阳开阖本无先后不可道今日有阴明日有阳如人言形影葢形影一时不可言今日有形明日有影有便齐有○离了阴阳便无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形而下者道是形而上者形而上者则是宻也○一阴一阳之谓道道非阴阳也所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变】
　　本义阴阳迭运者气也其理则所谓道【朱子曰一阴一阳之谓道阴阳何以谓之道当离合看○一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是所以循环者乃道也一阖一辟谓之变亦然又曰理则一而其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器不形器非道不立葢隂阳亦器也而所以阴阳者道也是以一阴一阳徃来不息而圣人指是以明道之全体也此一隂一阳之谓道之说也○问一阴一阳之谓道便是太极否曰阴阳只是阴阳道便是太极程子说所以一阴一阳者道也○问一阴一阳之谓道曰以一日言之则画阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一嵗言之则春夏为阳秋冬为阴从古至今恁地衮将去只是这个阴阳是孰使之然哉乃道也从此句下文分两脚此气之动为人为物浑是一个道理故人未生以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴又曰一阴一阳此是天地之理如大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命此成之者性也这一叚是说天地生成万物之意不是说人性上事】
　　继之者善也成之者性也
　　【程子曰止于至善不明乎善此言善者义理之精微无可得名且以至善目之继之者善此言善却言得轻但谓继斯道者莫非善也不可谓之恶○生生之谓易是天之所以为道也天只是以生为道继此生理者即是善也善便有一个元底意思元者善之长万物皆有春意便是继之者善也成之者性也成却待万物自成其性须得】
　　本义道具于阴而行乎阳继言其发也善谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也周子程子之书言之备矣【或问继之者善继则是此理之流行未赋与在万物朱子曰如两个轮只管转流动不已万化皆从此出来某尝喻之如两片磨中间一个磨心只管推转不已谷米四散撒出来所以为继之者善○程子言动静无端阴阳无始葢此亦且从那动处说起若论防动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之头若只一阖一辟而无继便是合杀了问继是动静之间否曰是静之终动之始也○化有流行未有定质者为阳此继之者善附着成形不可变易者为阴此成之者性大凡已成形后即渐衰息以至于尽所以属阴又曰继是椄续不息之意成是凝成有主之意继之者善也元亨是气之方行而未着于物也是上一截事成之者性也利贞是气之结成一物也是下一截事又曰继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也问妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意至静而成阴方是成又曰继之者善便是公共底成之者性便是自家得底又曰继之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭○问继之成之是道是器曰继之成之是器善与性是道又问孟子只言性善易却云一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也如此则性与善却是二事曰一阴一阳是总名道继之者善是二气五行之事成之者性是气化以后事○问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善也成之者性也这个理在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个理在天则曰命在人则曰性○问孔子已说继善成性如何人尚未知性到得孟子方说出曰孔子说得细腻孟子说得疎略葢不曽推原源头不曽说上靣一截只是说成之者性也○节初齐氏曰道太极也隂阳所乗之机也动而生阳静而生阴今不先言阳而先言阴将就所继而言也朱子曰继者静之后而动之端也若静极之后不继之以动造化便从此合杀了岂道也哉一阴一阳此生生之机所谓道也○山杨氏曰继之者善无间也成之者性无亏也○节斋蔡氏曰继善阳也成性阴也此以天命之序而言阴阳也仁者阴也知者阳也此以物受之性而言阴阳也然阳之所以为阳者皆动而无体也阴之所以为阴者皆静而有体也○建安丘氏曰一阴一阳之谓道是就造化流行上说成之者性是就人心禀受上说继之者善是就天所赋人所受中间过接上说如书帝降之中庸天命之性所谓降所谓命即继之之义也】
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣【知音智不知之知如字鲜息浅反】
　　【程子曰一阴一阳之谓道自然之道也继之者善也出道则有用元者善之长也成之者却只是性各正性命者也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣如此则亦无始亦无终亦无因甚有亦无因甚无亦无有处有亦无无处无○这个义理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓日用而不知此所以君子之道鲜矣此个义理亦不少亦不剩只是人看他不见也】本义仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者又其毎下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此以动静言【朱子曰此章自易与天地凖以下只是言个阴阳至仁者见之谓之仁知者见之谓之知谓各随人气禀偏处见仁亦属阳知亦属阴此又分着阴阳如继之者善成之者性便是于造化流行处分阴阳此是指人气禀有偏处分属隂阳耳○万物各具是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者只见得他发生流动处便以为仁知者只见得他贞静处便以为知下此一等百姓日用之间习矣而不察所以君子之道鲜矣○节初齐氏曰仁者见之于已动之后而识其动而及物之机故曰仁知者见之于未动之先而识其复而干事之体故曰知百姓则又行不着习不察而全未有见者也百姓固未见道仁者知者亦未见道之全故曰君子之道鲜矣君子何道也一阴一阳之道也上文所谓天地之道也故必有知幽明之故知死生之说知鬼神之情状与天地相似之圣人而后可以成位乎其中矣不然仁者知者之知其视百姓之日用而不知亦何以大相远哉○建安丘氏曰此言性成之后人禀阳之动者为仁禀阴之静者为知唯其所禀之各异是以所见之各偏仁者见仁而不见知故谓其道止于仁知者见知而不见仁故谓其道止于知至于百姓日用饮食囿于斯道之中而不知有斯道焉此君子之道所以鲜也○云峯胡氏曰首三句正是夫子言性与天道处阴阳非道也一阴又一阳所以循环而不已者道也继者静之终动之始最可见一阴又一阳之妙本义曰继言其发成言其具葢在造化者方发而赋于物其理无有不善在人物者各具是理以有生则谓之性其发者是天命之性其具者天命已不能不丽于气质矣仁者知者百姓指气质而言也上章说圣人之知仁知与仁合而为一此说仁者知者仁与知者分而为二道无阴阳本自无滞仁者之见滞于阳知者之见滞于阴百姓则又日由乎阴阳之道而不知故君子之道鲜道无二道君子之道即能深防乎阴阳之道者也】
　　显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至矣哉
　　程子曰【显诸仁止阴阳不测之谓神○运行之迹生育之功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成化圣人有心而无为天地圣人之盛徳大业可谓至矣富有博也日新无竆也生生相续变易而不竆也干始物而有象坤成物而体备法象着矣推数可以知来物通变不竆事之理也天下之有不离乎阴阳唯神也莫知其郷不测其为刚柔动静也○天地之大徳曰生其生可见也所以生之者用也故曰显诸仁藏诸用○鼓万物而不与圣人同忧圣人人也故不得无忧天则不为尧存不为桀亡者也○天地鼔万物如此圣人循天理而欲万物同之所以有忧患○天地以无心故不忧圣人致有为之事故忧○圣人有为之功天地不宰之功○此天地与人异处圣人有不能为天之所为处○鼓动万物圣人之神知则不可名】
　　本义显自内而外也仁谓造化之功德之发也藏自外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天地无心而成化圣人有心而无为【朱子曰显诸仁是元亨诚之通藏诸用是利贞诚之复又曰显诸仁是用底迹藏诸用是仁底心显诸仁是流行发见处藏诸用是流行发见底物显诸仁千头万绪藏诸用只是一个物事作显诸仁底骨子显诸仁是继之者善也藏诸用是成之者性也天下万物万事其粲然发见处皆是显然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在这里如元亨利贞元亨是流行处利贞是流行底骨子流行个甚麽只是流行这贞而已此显诸仁藏诸用之谓也又曰显诸仁似恕藏诸用似忠显诸仁似贯藏诸用似一显诸仁如恻隠藏诸用似仁也恻隐羞恶辞逊是非显诸仁也仁义礼智藏诸用也只是这一个恻隐随事发见及至成事时一事各成一仁此便是藏诸用其发用时在这道理中发去及至成这事时又只是这个道理此便是业业是事之已成处鼓万物而不与圣人同忧此正是显诸仁藏诸用底时节盛徳大业便是显诸仁藏诸用成就处又曰显诸仁似隐而费藏诸用似费而隐又曰显诸仁易说藏诸用极防难说这用字如横渠说一故神神字用字一様显诸仁如春生夏长发生彰露可见者藏诸用是所以生长者藏在里靣而不可见又这个有作先后说处如元亨利贞之类有作表里说处便是这里○显诸仁徳之所以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝叶花实此是显诸仁处及至结实一枝成一个种子此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具此理所谓冨有也又曰如此一穗禾其始只用一个母子少间成谷一个各自成得一个将去种植一个又自成一穗又开枝开叶去所以下文谓冨有之谓大业○天地造化是自然圣人虽生知安行然毕竟是有心去做所以説不与圣人同忧明道二语最好天地无心而成化圣人有心而无为无心便是不忧成化便是鼓万物天地鼓万物亦何尝有心来○盛徳大业至矣哉是赞叹上靣显诸仁藏诸用又曰盛徳大业至矣哉只是说易之理非指圣人而言○诚斋杨氏曰圣人之与天地可同者显仁藏用之徳业也不可同者天地无心圣人有心也圣人仁万物而独任其忧天地鼔万物而不与圣人同其忧葢圣人有心则有忧天地无心则无忧也○或问勉斋黄氏曰本义云显自内而外藏自外而内窃疑造化之功固有自内而外机缄之妙何以见其自外而内曰仁本是在内以其发出在外故谓之自内而外用本是在外以其収藏归内故谓之自外而内如春夏之生长万物便是显诸仁至秋冬则収敛成实便是藏诸用春夏是显秋冬所蔵之仁秋冬是藏春夏所显之用也○云峯胡氏曰显藏二字与中庸费隐相似隐在费中费之外他无所谓隐藏在显中显之外他无所谓藏葢显诸仁是用之迹而盛徳之所以行藏诸用即仁之心而大业之所以立显诸仁是发生可见者藏诸用是所以发生者即藏于中而不可见本义上文曰善谓化育之功此则曰仁谓造化之功见得继之者善即是造化显诸仁处善者天地赋予万物之理仁者天地生生万物之心人得天地之心以为心即谓之仁而善之本也上章言在圣人者则曰仁与智此言在造化者则曰仁与用发于造化者为仁而所以发者为用发于圣人者为仁而所以发者为智用者造化机缄之妙鼓万物而无心知者圣人宻用之妙不能不运天下以心此造化之所以不与圣人同忧而为盛徳大业之至也】
　　富有之谓大业日新之谓盛德
　　本义张子曰富有者大而无外日新者久而无竆【朱子曰先说个富有方始说日新此与说宇宙相似先是有这物事了方始相连相续去○富有之谓大业言万物万事无非得此理所谓富有也日新是只管运用流行生生不已富有之谓大业以人言之须是天下事无不理防方得若才工夫不到业无由大少间措置事业便有欠阙此便有病○节斋蔡氏曰富有广大不御日新悠久无疆天高地下万物散殊其富有之谓欤隂阳升降变化无竆其日新之谓欤○西山真氏曰此虽言易之理然易也天地也圣人也一而已矣生物无竆天地之大业也运行不息天地之盛德也功及万世圣人之大业也终始日新圣人之盛德也学者有志于进徳修业者亦必以天地圣人为法葢非富有不可以言大业非日新不可以言盛德也】
　　生生之谓易
　　【程子曰所以谓万物一体者皆有此理只为从里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可谓他物不与有也○生生之谓易生生之用则神也○天地阴阳其势高下甚相背然必相须而为用也有阴便有阳有一便有二才有一二便有三一二之间便是三已徃便无竆老子亦言三生万物此是生生之谓易理自然如此维天之命于穆不已自是理自相续不已非是人为之如便可为虽使百万般安排也须是有息时只为无为故不息中庸言不见而章不动而变无为而成天地之道可一言而尽也】
　　本义阴生阳阳生阴其变无竆理与书皆然也【程氏钜夫曰生生之谓易剥初尽而复已生生生不息靡有间絶象辞变占虽其别有四生生之理则一而已外此二字不足以知易○云峯胡氏曰富有者无物不有而无一毫之亏欠日新者无时不然而无一息之间断藏而愈有则显而愈新此即所以为生生之易】
　　成象之谓干效法之谓坤
　　本义效呈也法谓造化之详宻而可见者【朱子曰旣说盛徳大业又说他只管恁地生去所以接之以生生之谓易是渐说入易上去干只畧成一个形象坤便都呈见出许多法来到坤处都细了万法一齐出见成象之谓干此造化方有些显露处效法之谓坤以法言之则大叚详宻矣效字难看如效顺效忠效力之效有陈献底意思乾坤只是理理本无心自人而观犹必待干之成象而后坤能效法然理自如此本无相待且如四时亦只是自然迭运春夏生物初不道要秋冬成之秋冬成物又不道成就春夏之所生皆是理之所必然者尔又曰凡属阳底便是只有个象而已象是方做未成形之意已成形便属阴成象谓如日月星辰在天亦无个实形只是个悬象如此干便畧坤便详法是有一成已定之物可以形状见者如条法亦是实有已成之法○节斋蔡氏曰易者变易而不竆故曰生生象者法之未定法者象之已形干主气故曰成象坤主形故曰效法乾坤成而易则肇乎先者也】
　　极数知来之谓占通变之谓事
　　本义占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张忠定公言公事有阴阳意葢如此【朱子曰占出这事人便依他这侗做便是通变之谓事看来圣人说到至处便说在占上去则此书分明是要做占用矣○张乖崖说公事未判时属阳已判后属阴便是此意公事未判生杀轻重都未定今已判了更不可易○自富有至效法是说其理如此用处却在防极数知来与通变谓事上靣葢说上面许多道理要做这般用○汉上朱氏曰天数二十有五地数三十极天地之数而吉凶可以前知此之谓占○建安丘氏曰数蓍数也变卦变也物莫选乎数故极占数可以知来物事行事也即所占卦变而通之也】
　　阴阳不测之谓神
　　【程子曰日新之谓盛徳生生之谓易阴阳不测之谓神要思而得之○问明道提此三句是如何朱子曰此三句也是要须是看本文方得】
　　本义张子曰两在故不测【朱子曰阴阳不测之谓神是总结这一段不测者是在这里又在里便是这一个物事走来走去无处不在六十四卦都说了这又说三百八十四爻许多变化都只是这一个物事周流其间○问徳是得于已底业是发出来底徳便是木生生之谓易便是体成象谓干效法谓坤便只是里面交错底曰乾坤其易之緼易是一块乾坤是里面往来底圣人作易便是如此又问隂阳不测之谓神便是妙用处曰便是包括许多道理横渠说得极好一故神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事物之间如所谓隂阳屈信往来上下以至行乎什百千万之中无非这一个物事所谓两在故不测○建安丘氏曰上章言易无体此言生生之谓易唯其生生所以无体上章言神无方此言隂阳不测之谓神唯其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则无以见易也言神而以占事先之占事则神所托而显者也神易用而变化无竆其实则不越乎隂阳两端而已】右第五章
　　本义此章言道之体用不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳也【双湖胡氏曰此章専论阴阳之道在造化与易书其在造化者生而为人则自继善成性之后而有仁知百姓之分生而为物则自显仁藏用之后而有鼓万物之妙君子之道鲜圣人所忧也造化不预焉而自极其德业富有日新之至其在易书者自生仪象以至生卦成象而为干阳之为也效法而为坤隂之为也此隂阳之在卦者极七八九六之数而占以知来通隂阳老少之变而因以作事此隂阳之在蓍者故首之以一隂一阳之谓道终之以隂阳不测之谓神其体则谓之道其用则谓之神在造化以体言也在易书以用言也圣人其殆假易书阴阳以洗其忧世之心望天下为君子之归而成造化所不及之能者欤○云峯胡氏曰此章当分作三截看第一莭继善属阳成性属隂仁属阳知属隂第三莭成象微而畧可见属阳效法详宻而皆可见属隂占者事之未定属阳事者占之已决属阴皆分说阴阳故始之以一隂一阳之谓道结之以隂阳不测之谓神本义引张子之言曰两在故不测一阴而又一阳即所谓两在也第二节显诸仁藏诸用总说一阴一阳不测之妙葢天以一阴一阳化生万物故谓之显诸仁所以一阴一阳化生万物者即藏于其中故谓之藏诸用道之用不可竆用之神不可测圣人拈出一用字见得造化有造化之用人事有人事之用百姓用而不知学易者当知之以有用也】
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣【夫音扶下同】
　　程子曰【夫易广矣大矣止易简之善配至德○易道广大推逺则无竆近言则安静而正天地之间万物之理无有不同干静也専动也直専专一也直直易也唯其専直故其生物之功大坤静翕动辟坤体动则开应干开阖而广生万物广大天地之功也变通四时之运也一隂一阳日月之行也乾坤易简之功乃至善之德也】
　　本义不御言无尽静而正言即物而理存备言无所不有【朱子曰以言乎逺则不御以言乎迩则静而正是无大无小无物不包然当体便各具此道理所谓静而正者须着工夫看未动时便都有此道理都是真实所以下个正字静而正谓触处皆见有此道不待安排措置虽至小至近至鄙至陋之事无不见有随处皆见足无所欠阙只观之人身便见○节斋蔡氏曰正不偏备徧也言乎逺其理不以逺而穷言乎迩其理不以迩而偏言乎天地之间不以事物之多而不备○云峯胡氏曰前章易与天地凖赞易之书也此章广矣大矣赞易之理也以言乎逺则不御语大天下莫能载也以言乎迩则静而正语小天下莫能破也本义以为即物而理存者葢言此理非特动时可见即眼前事物观之未动时亦无非此眞实之理也以言乎天地之间备矣盈天地之间唯万物此理无物不有也】
　　夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉【翕虗级反辟婢亦反】
　　【程子曰干阳也不动则不刚其静也专其动也直不专一则不能直遂坤隂也不静则不柔其静也翕其动也辟不翕聚则不能发散】
　　本义乾坤各有动静于其四徳见之静体而动用静别而动交也干一而实故以质言而曰大坤二而虗故以量言而曰广葢天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此【朱子曰干静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说隂阳体性如此卦画也髣髴似恁地又曰以乾坤二卦观之亦可见干画竒便见得其静也専其动也直坤画耦便见得其静也翕其动也辟○健者干之性情如刚强底人便静时亦有个立作做事底意思故曰其静也专顺者坤之性情如柔顺底人静时只有个収敛而已故曰其静也翕○问本义云干一而实故以质言而曰大坤二而虗故以量言而曰广曰此两句解得极分晓葢曰以形言之则天包地外地在天之中所以说天之质大以理与气言之则天之气却尽在地之中地尽承受得天之气所以说其量广天只是一个物事一故实从里面便实出来流行发生只是一个物事所以说干一而实地形虽是坚实然却虗天之气流行乎地之中皆从地里面发出来所以説坤二而虗天以其包得地所以说其质之大地以其容得天之气所以说其量之广非是说地之形有尽故以量言也只是说地尽容得天之气所以就其量之广耳问干一画坤两画如何曰观干一而实坤二而虗之说可见干只是一个物事充实徧满坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸干之气也问阳竒隂偶就天地之实形上看如何见得曰大生是浑沦无所不包广生是广阔能容受得那天之气专直则只是一物直去翕辟则是两个翕则合辟则开此竒偶之形也又曰地到冬间都翕聚不开至春则天气入地地气开以迎之又曰大抵阴是两件如阴爻两画辟是两开去翕是两合如地皮上生出物来地皮须开今天固包着地然天之气却贯在地中地却虗有以受天之气下文大生广生云者大是一个大底物事广便容受得许多物事大字实广字虗又曰地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙偪塞满皆是天地之四向底下却靠着天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处横渠云地对天不过○潜室陈氏曰专直翕辟此当以卦画论卦画始生唯干之一竒未有他物此其体也其专也已而才动则直遂而生生不已卦画既生干之诸卦以次呈露独坤居后包在干诸卦之里而犹未露此其体也其翕也至其动也则坤之诸卦始从干诸卦里开辟出来遂分了干之一半○云峯胡氏曰本义云乾坤各有动静于其四德见之葢元亨者动而乾坤之用以行利贞者静而乾坤之体以立静而别干以刚健为贞坤以柔顺为贞也动而交乾元为气之始而坤元则承之以为形之始也干唯健故一以施坤唯顺故两而承静专一者之存动直一者之达静翕两者之合动辟两者之分一之逹所以行乎坤之两故以质言而曰大两之分所以承乎干之一故以量言而曰广】
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　本义易之广大变通与其所言阴阳之说易简之德配之天道人事则如此【朱子曰大槩上靣几句是虗说底这个配天地四时日月至德是说他实处○广大配天地变通配四时阴阳之义配日月以易配天易简之善配至徳以易配人之至德此是以易中之理取外靣一事来对谓易之广大故可配天地易之变通如老阳变阴老阴变阳徃来变化故可配四时阴阳之义便是日月相似易简之善便如在人之至徳○问这配字莫是配合否曰配只是相似之意且如变通配四时四时如何配合四时自是流行不息所谓变通者如此易简之善配至徳至德亦如何配合易简易当行之理至德是自家所得者又曰也是易上有这道理如人心之至徳也又曰欲见其广大则于天地乎观之欲见其变通则于四时乎观之欲知其阴阳之义则观于日月可见欲知简易则观于圣人之至徳可见○南轩张氏曰干之大生以资其始坤之广生以流其形此广大配天地也阖辟徃来终则有始此变通配四时也复言七日以阳生为义临言八月以阴长为戒此阴阳之义配日月也中庸之徳中人以上可俯而就此易知也中人以下可跂而及此易从也故曰易简之善配至徳】
　　右第六章【诚斋杨氏曰此章圣人所以赞易之道其极至于广大之二言其原生于乾坤之二卦也○平庵项氏曰夫易广矣大矣此章之总目也逺而不御即直与辟也迩而静正即专与翕也天地之间备矣即大生广生也易之为道一与两而已干即一也静而守一则其事专而无不闭动而用一则其行直而无不开此干所以为万物之父坤即两也两闭者为翕言与干俱闭也两开者为辟言与干俱开也此坤所以为万物之母大者无不统也广者无不承也自广大而至易简其言之序自博而趋约也天地之间至大者天地至变者四时至精者日月至善者至徳易之书具此四者岂不谓之备乎○云峯胡氏曰首章论乾坤之尊卑结之以易简而理得此章论乾坤之广大结之以易简配至德然则易固不徒在乾坤而自在于吾之心中矣】
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地【知音智】
　　程子曰【子曰易其至矣乎止道义之门○易之道其至矣乎圣人以易之道崇大其徳业也知则崇髙礼则卑下高卑顺理合天地之道也高卑之位设则易在其中矣斯理也成之在人则为性成之者性也人心存乎此理之所存乃道义之门也】
　　本义十翼皆夫子所作不应自着子曰字疑皆后人所加也竆理则知崇如天而德崇循理则礼卑如地而业广此其取类又以清浊言也【朱子曰知崇礼卑这是两截知崇是知识要超迈礼卑是须就切实处行若知不高则识见浅陋若履不切则所行不实知识高便是象天所行实便是法地识见高于上所行实于下中间便生生而不竆故说易行乎其中成性存存道义之门大学所说格物致知是知崇之事所说诚意正心修身是礼卑之事又曰知识贵乎高明践履贵乎着实知既高明须是放底着实去做又曰学只是知与礼他这意思却好礼便细宻中庸致广大尽精防等语皆只是说知礼又曰知是知处礼是行处知尽要髙行却自近起又曰知崇天也是致知事要得高明礼卑地也是事事都要践履过卑便业广又曰知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广礼才有些子不到处这业便有欠阙便不广了地虽极卑无所欠阙故广又曰知识日多则知益高又曰这事也合礼那事也合礼积累多业便广又曰所谓德言盛礼言恭礼便是要极卑故无物事无个礼虽于至防至细底事皆当畏谨戒惧唯恐失之这便是礼之卑处礼仪三百威仪三千无非卑底事然又不是强安排皆是天理合如此又曰礼卑是卑顺之意卑便广地卑便广高则狭了人若只拣取高底做便狭如何防广地卑便防广世上更无物卑似地底又曰礼卑是从贴底谨细防做去所以能广○建安丘氏曰圣人之知如天之崇故所知口进于高明而徳以崇礼如地之卑故所行日就于平实而业以广○潜室陈氏曰易言知崇即中庸尊徳性致广大极高明底事易言礼卑即中庸道问学尽精防道中庸底事知欲高明故崇如天礼欲执守故卑如地若一向务髙明而不事着实则竆赜索幽流于清虗而无执守依凭之实地须是约之以礼知以虗明为用属阳属天皆言其轻清也礼以形气为质属阴属地皆言其重浊也】
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门【程子曰天地设位而易行其中何不言人行其中葢人亦物也若言神行乎其中则人只于鬼神上求矣若言理言诚亦可也而特言易者欲使人黙识而自得之也○天地只是设位易行乎其中者神也○天地设位而易行乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣易是个甚易又不只是这一部书是易之道也不要将易又是一个事只是尽天理便是易也○成性存存便是道义之门○成性存存道义之门亦是万物各有成性存存亦是生生不已之意天只是以生为道成性存存道义之门道无体义有方也】
　　本义天地设位而变化行犹知礼存性而道义出也成性本成之性也存存谓存而又存不已之意也【朱子曰天地设位而易行乎其中阴阳升降便是易易者隂阳是也○问天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门曰上文言知崇礼卑崇效天卑法地人崇其智须是如天之髙卑其礼须如地之下天地设位一句只是引起要说知崇礼卑人之知礼能如天地便能成性存存道义便自此出所谓道义便是易也成性存存不必专主圣人而言○成性犹言见成底性这性元自好了但知崇礼卑则成性便存存又曰成性是不曽作坏底存谓常在这里存之又存又曰成性成之者性字义同而用异成性是已成之性如言成徳成说之类成之者性是成就之意如言成已成物之类问成性存存是不忘其所存曰众人多是说到圣人处方是性之成看来不如此成性只是一个浑沦之性存而不失便是道义之门便是生生不已处又曰存存是生生不已之意当以伊川说为是又曰尧舜性之是其性本浑成学者学之须是以知礼做也到得他成性处道义出谓这里流出道体也义用也又曰性是自家所以得于天底道义是众人公共底○节斋蔡氏曰道义之在造化则谓之易易之在人则谓之道义位谓有位可居门谓有门可出存存谓存之又存使之有体如天地也故有天地之位而后易行有知礼之门而后道义出】右第七章【双湖故氏曰此章赞易道之至圣人所以崇广其徳业而参天地也切意圣人之称非泛葢指作易圣人也崇德干之事广业坤之事知崇效天而干画成矣礼卑法地而坤画成矣天地设位而易行乎其中即天尊地卑乾坤定矣之义成性存存道义之门圣人画易亦无非所以敎民卜筮决嫌疑定犹豫俾得以存存其已成之性而由乎道义之门耳夫子之意或者在此乎○云峯胡氏曰上文言至徳此章因而赞之曰易其至矣乎葢可久可大贤人之徳业未足为至至矣哉富有日新造化之德业也至矣乎知崇礼卑圣人之徳业也崇德在于知崇广业在于礼卑竆理而其崇如天乃为崇之至循理而其卑如地乃为卑之至天地之位设而变化行犹知礼之性存而道义出知礼之中自有天地道义之外他无所谓易也】
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象
　　程子曰【圣人有以见天下之赜止拟议以成其变化○赜深逺也圣人见天下深逺之事而比拟其形容体象其事类故谓之象天下之动无穷也故观其防通防通纲要也乃以行其典礼典礼法度也物之则也系之辞以断其吉凶者爻也言天下之深逺难知也而理之所有不可厌也言天下之动无竆也而物有其方不可紊也拟度而设其辞商议以察其动拟议以成其变化也变化爻之时义拟议议而言之也举鸣鹤在隂以下七爻拟议而言者也余爻皆然也】
　　本义赜杂乱也象卦之象如说卦所列者【朱子曰圣人有以见天下之赜止是故谓之爻象言卦也下截言爻也赜说文曰赜杂乱也古无此事只是啧字今从亦是口之义与左传啧有烦言之啧同是口里説话多杂乱底意思所以下文说不可恶先儒多以赜字为至妙之意若如此说何以谓之不可恶赜只是一个杂乱宂閙底意思言之而不可恶者精粗本末无不尽也又曰三百八十四爻是多少杂乱又曰言天下之至赜而不可恶者言虽是杂乱圣人却于杂乱中见其不杂乱之理便与下句言天下之至动而不可乱之义一般○圣人有以见天下之赜正是说画卦之初圣人见阴阳变化便画出一画一画便有一个象只管生去自不同六十四卦各自一様问拟诸形容者比度阴阳之形容葢圣人见阴阳变化杂乱于是比度其形容而象其物宜是故谓之象曰也是如此尝得郭子和书云其先人云不独是天地风雷水火山泽谓之象只是画卦便是象也说得好○拟诸其形容未便是说那水火雷风之形容方拟这卦看是甚形容始去象那物之宜而名之一阳在二阴之下则象以雷一阴在二阳之下则象以风拟是比度之意○山杨氏曰形容者干为圜坤为大舆之类是也物宜者干称龙坤称牝马之类是也非圣人有以见天下之赜其孰能拟象之乎○云峯胡氏曰赜字诸家多以为隐奥之义本义独依说文曰赜杂乱也葢传有曰探赜索隐则赜自赜隐自隐葢于阴阳雑乱之中而求其隐奥之理耳圣人见天地之间阴阳相杂于是拟之而为六十四卦其象亦如此之杂也拟者象之未成象者拟之已定姑以乾坤二卦言之未画则拟隂阳之形容而象乾坤之宜于是为竒偶之画画则象也已画又拟乾坤之形容而取象天地首腹牛马以至于为金为玉为釜为布之类皆象也】
　　圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻【断丁乱反】
　　本义防谓理之所聚而不可遗处通谓理之可行而无所碍处如庖丁解牛防则其族而通则其虗也【朱子曰观防通是就事上看理之所聚与其所当行处又曰通便是空处行得去便是通防便是四边合凑来处又曰防以物之所聚而言通以事之所宜而言防是众理聚处虽觉得有许多难易窒碍必于其中却得个通底道理乃可行尔谓如庖丁解牛于族处批大郤导大窽此是于其筋骨丛聚之所得其可通之理故十九年而刄发于硎且如事理间若不于防处理防却只见得一偏便如何行得通须是于防处都理防其间却自有个通处便如脉理相似到得多处自然贯通得所以可行其典礼葢防而不通便窒塞而不可行通而不防便不知许多曲直错杂处又曰防是观众理之防通是择其通者而行且如有一事关着许多道理也有父子之伦也有君臣之伦也有夫妇之伦若父子之思重则便得身体髪肤受之父母不敢毁伤之义而委致其身之说不可行若君臣之义重则当委致其身而不敢毁伤之说不暇顾此之谓观防通又曰一卦之中自有防通六爻又自各有防通且如屯卦初九在卦之下未可以进为此屯之义乾坤始交而遇险防亦屯之义似草穿地而未伸亦屯之义凡此数义皆屯之防聚处若磐桓利居贞便是亦个合行处却是他通处也典礼犹常礼常法又曰礼便是莭文也升降揖逊是礼之莭文这礼字又说得阔凡事物之常理皆是问观防通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼处典礼只是常事○辞谓卦爻之辞○山杨氏曰爻者阴阳之交也○柴氏中行曰圣人黙识天下之动观其事理之防合通行处欲常行法度不废于天下则系辞以明其爻而断之曰如此则为吉如此则为凶人知避凶趋吉则常法不废之矣此易所以有爻也○云峯胡氏曰天下之动非特阴阳之运动凡人之动而行事与夫一念之动皆是也观防通以行典礼不防则于理有遗缺如之何可通不通则于理有窒碍如之何可行通是时中典常是庸如此而行则吉背此而行则凶系辞以明之故谓之爻】
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也【恶乌路反】
　　本义恶犹厌也【朱子曰言天下之至赜而不可恶也葢杂乱处人易得厌恶然这都是道理中合有底事自合理防故不可恶言天下之至动而不可乱也葢动亦是合有底然上靣各自有道理故自不可乱○天下之至动事若未动时不见得他那道理如何人平不语水平不流须是动方见得防通是防聚处典礼是借这般字来说只是说道观他防通处后却求个道理来区处他所谓卦爻之动便是法象这个故曰爻也者效天下之动者也动亦未便说事之动只是事到靣前自家一念之动要求处置他便是动也○厚斋冯氏曰象之所言如牝马牝牛匪人女壮栋桡瓶羸之类若可恶矣然天下之至赜所在而不可恶也爻之所言如戸庭无咎而门庭则凶弗过遇之而弗遇过之先号后笑而先笑后号若甚乱矣然天下之至动所闗而不可乱也】
　　拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　【程子曰至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化也】
　　本义观象玩辞观变玩占而法行之此下七爻则其例也【或问拟之而后言议之而后动凡一言一动皆即易而拟议之否朱子曰然○拟议以成其变化此变化只就人事说拟议只是裁度自家言动使合此理变易以从道之意如拟议得是便吉拟议未善则为凶矣又曰这变化是就人动作处说如下所举七爻皆变化也○平庵项氏曰学易者拟其所立之象以出言则言之浅深详畧必各当其理议其所合之爻以制动则动之久速仕止必各当于时而易之变化成于吾身矣故曰以言者尚其辞以动者尚其变此之谓也○云峯胡氏曰圣人之于象拟之而后成学易者如之何不拟之而后言圣人之于爻必观防通以行典礼学易者如之何不议之而后动前言变化易爻之变化也此言成其变化学易者之变化也】
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎【和胡卧反靡音縻行下孟反见贤遍反】
　　本义释中孚九二爻义【朱子曰鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之此本是说诚信感通之理夫子却专以言行论之葢诚信感通莫大于言行○问言行君子之枢机是言所发者至近而所应者甚逺否曰枢机便是鸣鹤在阴下面大槩只说这意都不解着我有好爵二句○鸣鹤好爵皆卦中有此象诸爻立象圣人必有所据非是白撰但今不可考耳到孔子方不说象○柴氏中行曰鸣鹤在阴而其子必和情之所同无隐显之间也我有好爵而尔亦靡于此心之所欲无物我之间也言之善人皆以为善故应言之不善天下亦皆以为不善故违人心之于善恶岂异其所趋哉极言行之至可以动天地则三才一理又可见也○节斋蔡氏曰万化不穷感应二端而已故夫子取中孚九二之辞而推广其理也居其室即在隂之义出其言即鸣鹤之义千里之外应之即其子和之之义特主乎人而为言耳感应者心也言者心之声行者心之迹言行乃感应之枢机也善者至善之理也不善则悖理矣人以善而感应则感应同乎天矣故曰动天地也】
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰【断丁管反】本义释同人九五爻义言君子之道初若不同而后实无间断金如兰言物莫能间而其言有味也【朱子曰同心之利虽金石之坚亦被他断决将去断是断做两叚又曰同人先号咷而后笑圣人却恁地解○诚斋杨氏曰君子之道于其心不于其迹心同迹异君子不以迹间心心异迹同君子不以心混迹故同人之先悲后喜与君子之甲出乙处此黙彼语皆所不计也出处同道则禹显顔晦同一情语黙同道则史直蘧卷同一意心同故也金石至坚也然不坚于人心故二人一心则石可裂金可折薰莸同器一童子能辨之臭味不同故也取南山之兰杂北山之兰十黄帝不能分臭味同故也○山杨氏曰迹异而心同不害其为同心异而迹同相望为愈逺金至坚也而同心者断之兰至馨也而同心之言如之○息斋余氏曰以出处语黙发明号笑之义圣人读易不滞于故而知其新有如此者○双湖胡氏曰二人九五六二也先号后笑先隔后遇也不取君臣义者特借爻辞论同心之利耳】
　　初六借用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以徃其无所失矣【借在夜反夫音扶】
　　本义释大过初六爻义【节斋蔡氏曰物之置于地也亦可安矣而又借之茅过于慎也凡天下之事过则有失唯过于慎则无所失故无咎】
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　本义释谦九三爻义德言盛礼言恭言德欲其盛礼欲其恭也【南轩张氏曰大抵风之不厚不能负大翼水之不厚不能负大舟君子处心不厚则恃势而傲物耀功而忽人矣安能以其功而下人乎切观地中有山之象夫德之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉夫内之德盛而外之礼恭所以处上而人不忌处前而人不怨此谦所以长保其位也○诚斋杨氏曰人之谦与傲系其德之厚与薄徳厚者无盈色徳薄者无卑辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者反是故有劳有功而不伐不德唯至厚者能之其德愈盛则其礼愈恭矣】
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　本义释干上九爻义当属文言此葢重出
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也【几音机】
　　本义释节初九爻义【节斋蔡氏曰不言则是非不形人之招祸唯言为甚故言所当节也密于言语即不出户庭之义兑有言象故于莭之初爻重明之○建安丘氏曰爻义主出处之莭而言此兼反于言语之莭者莭下卦兑兑为口舌亦其象也葢口舌乃人一身之门戸一语不谨则失人失身殃祸立至此尤君子之所重也故夫子因明谨行而又推之谨言也○诚斋杨氏曰唐高宗告武后以上官仪敎我废汝此君不宻而失臣也陈蕃乞宣臣章以示宦者此臣不宻而失身也】
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乗君子之器盗思夺之矣上慢下盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
　　本义释解六三爻义【朱子曰六居三大率少有好底负且乗圣人这里又见得有这个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来○柴氏中行曰六三以不正小人据非其位故有此象人据非其义之所当有则啓谋利者攘夺之心作易者明义利之分故于六三之小人居有德之位知其必有盗乗其后而夺之天下之大盗未有不乘隙而动也○涑水司马氏曰上慢下暴慢其上而暴其下也○诚斋杨氏曰司马氏安能盗魏曹操敎之也萧衍安能盗齐萧道成敎之也葢盗非能盗小人之有也小人实敎盗以盗已之有也所谓知盗非知夺伐之盗也知敎夺伐者之盗也故又终之曰诲盗曰盗之招者以此】
　　右第八章
　　本义此章言卦爻之用【节斋蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子拟议之辞而为三百八十四爻之凡例也爻之有义非辞不明而天下之事变化无竆又岂辞之所能备哉苟玩之者拘而不通则一爻不过一事而已拟议以成其变化其所以示人者详矣然夫子之辞特发其端耳学易者当玩而有得也○平庵项氏曰七爻皆欲人畏谨也鸣鹤言处隠之诚同人言同心之一白茅贵慎有终尚谦亢龙恶亢户庭以敎密负乗以戒慢皆所以养人之敬心也○云峯胡氏曰夫子于乾坤皆有文言以申彖传象传之意其余彖传葢亦有之如履与豫释卦辞已毕复曰刚中正履帝位而不疚光明也天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罸清而民服豫之时义大矣哉此类皆是也然则系辞此数卦即象传之文言也善学易者可以触类而通其余矣】
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十程子曰【自天一至地十合在天数五地数五上简编失其次也天一生数地六成数才有上五者便有下五者二五合而成阴阳之功万物变化鬼神之用也】
　　本义此简本在第十章之首程子曰宜在此今从之此言天地之数阳竒隂偶即所谓河图者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之则中五为衍母次十为衍子次一二三四为四象之位次六七八九为四象之数二老位于西北二少位于东南其数则各以其类交错于外也【朱子曰自大衍之数五十至再扐而后挂便接干之策二百一十有六至可以佑神矣为一节是论大衍之数自天一至地十却连天数五至而行鬼神也为一节是论河图五十五之数今其文间断差错不相连接舛误甚明○卦虽八而数须十者八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乗二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有是十者葢一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳金便包庚辛水便包壬癸所以为十○南轩张氏曰阳数竒一三五七九是也阴数偶二四六八十是也故生于天者成于地生于地者成于天而天地五十五之数所以成变化行鬼神○东坡苏氏曰水至阴也必待天一加之而后生者阴不得阳则终不得而成也火至阳也必待地二加之而后生者阳不得阴则无所得而见也五行皆然莫不生于阴阳之相加阳加阴则为水为木为土阴加阳则为火为金苟不相加则虽有阴阳之资而无五行之用○节斋蔡氏曰天地者阴阳对待之定体也一至十者阴阳流行之次序也然对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行而五十五者则流行之细分也○平庵项氏曰姚大老云天一至地十班固律歴志及衞元嵩元包运蓍篇皆在天数五之上程朱皆用此说今从之为是】
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　程子曰【有理则有气有气则有数行鬼神者数也数气之用也大衍之数五十数始于一备于五小衍之而成十大衍之则为五十五十数之成也成则不动故损一以为用天地之数五十有五成变化而行鬼神者也变化言功鬼神言用○南轩张氏曰天地自然之数盈虗消息徃来不停变化虽妙而数有以成之若月令所谓鸠化为鹰雀化为鸽草木乃茂草木黄落可以歴数推而迎之此天地之数有以成其变化也鬼神虽幽而数有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐収其神防各司其时各治其职者此天地之数有以行乎鬼神也】
　　本义此简本在大衍之后今按宜在此天数五者一三五七九皆竒也地数五者二四六八十皆偶也相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而自相得有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合二十有五者五竒之积也三十者五偶之积也变化谓一变生水而六化成之二化生火而七变成之三变生木而八化成之四化生金而九变成之五变生土而十化成之鬼神谓凡竒偶生成之屈伸徃来者【朱子曰五位相得而各有合是两个意一与二三与四五与六七与八九与十是竒偶以类相得一与六合二与七合三与八合四与九合五与十合是各有合在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲与巳合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合是各有合○所以成变化而行鬼神也程子曰变化言功鬼神言用张子曰成行鬼神之气而已数只是气变化鬼神亦只是气天地之数五十有五变化鬼神皆不越于其间○潘氏曰洛书之数天地自然之数也以天之一三五七九总之则为二十五此天数二十有五也以地之二四六八十总之则为三十此地数三十也又以天之二十五地之三十总之则为五十有五成变化而行鬼神不逃乎此数也天数二十有五五其五也地数三十六其五也莫不自五数之○云峯胡氏曰河图有自然之数所以成大易之象天地有自然之象又所以成河图之数奇圆围三偶方围四三用其全四用其半此天地间自然之象也本义以论乾坤之防愚谓即此以论河图之数可也一圎而三水生木也二方而四火克金也阳之一进而用三隂之四退而用二合二与三则为五此河图之生数也一生水而六成之三生木而八成之生数一进而用三成数则八退而用六二生火七成之四生金九成之生数四退而用二成数则七进而用九十八九六各为十五阴阳进退互藏其宅进即为变退则为化鬼神屈伸徃来皆进退之妙用也】
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五歳再闰故再扐而后挂【揲时设反奇纪宜反扐郎得反】
　　本义大衍之数五十葢以河图中宫天五乘地十而得之至用以筮则又止用四十有九葢皆出于理势之自然而非人之知力所能损益也两谓天地也挂悬其一于左手小指之间也三三才也揲间而数之也奇所揲四数之余也扐勒于左手中三指之两间也闰积月之余日而成月者也五歳之间再积日而再成月故五歳之中凡有再闰然后别起积分如一挂之后左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然后别起一挂也【朱子曰河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣河圆积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虗之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乗十十乗五而亦皆为五十矣洛书积数四十五其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这个不只是说得一路他说出这个物事自然有许多様通透去如五奇五偶成五十五又一说六七八九十因五得数也○河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里靣取那天五地十衍出这个数大槩河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦底○问大衍之义曰天地之数五十有五虗其中金木水火土五数便是五十又虗天一故用四十有九此一说也三天两地便是虗去天一之数只用天三对地二耳又五为生数之极十为成数之极以五乘十以十乗五亦为五十此一说也又数始于一成于五小衍之成十大衍之成五十此又一说也数家之说虽多不同某谓此说却分晓○问窃谓大衍之数不过五而已五者数之祖也河图洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乗之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一德此五所以为数之宗也不知是否曰此说是○奇者左右四揲之余也扐指间也谓四揲左手之防而归其余于无名指间四揲右手之防而归其余于中指之间也○圣人下字皆有义挂者挂也扐者扐于二指之中也○挂一一歳揲右二歳扐右三歳一闰揲左四歳扐左五嵗再闰也○一挂之间凡再扐即五歳之间凡再闰之象也○大衍之数五十其用四十有九者五十之内去其一但用四十九防合同未分是象太一也分而为二者以四十九防分置左右两手象两者左手象天右手象地是象两仪也挂一者挂犹悬也于右手之中取一防悬于左手小指之间象三者所挂之防所以象人而配天地是象三才揲之以四者揲数之也谓先置右手之防于一处而以右手四四而数左手之防又置左手之防于一处而左手四四而数右手之防也象四时者皆以四数是象四时也归奇于扐者奇零也扐勒也谓既四数两手之策则其四四之后必有零数或一或二或三或四左手者归之于第四第三指之间右手者归之于第三第二指之间而扐之也象闰者积分而成闰月也五歳再闰故再扐而后挂者凡前后闰相去大略三十二月在五歳之中此挂一揲四归奇之法亦一变之间凡一挂两揲两扐为五嵗之象其间凡两扐以象闰是五歳之中凡有再闰然后置前挂扐之防复以见存之防分二挂一而为第二变也○大衍之数五十蓍之筹乃其防也防中乘除则直谓之数耳○蓍卦当初圣人用之亦须有个见成图算后自失其传所仅存者只有这几句其间已自是添入字去说他了想得古人无许多解须别有个全文说○系辞言蓍法大抵只是解其大畧想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子觧文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆是解文也干之防二百一十有六坤之防百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之防万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见○看系辞须先看自大衍之数以下皆是说卜筮若不是说卜筮却是说一个无头底物今人诚不知易○节斋蔡氏曰天参地两合而为五位每位各衍之为十故曰大衍○丹阳都氏曰天地之数五十有五而大衍之数五十者葢数备于五而五十所宗者五也大衍之数五十而其用四十有九者葢数始于一而四十有九数之所宗者一也○建安丘氏曰大衍之数五十者取河图中五参天两地之数以为衍母也大衍之用止四十九者又就河图五十数之在外者虗其天一之数而不用也葢一者数之始天下之数无穷而一无为故无为之一以象太极○西山蔡氏曰五歳再闰者一变之中自有五莭挂为一节揲左为二节归左竒于扐为三节揲右为四节归右竒于扐为五莭一节象一歳三节一归奇象三歳一闰五节再归奇象五嵗再闰天地之数三百六十毎歳气盈六日朔虚六日一歳余十二日三歳余三十六日以三十日为一月更余六日又二歳余二十四日合前所余六日为三十日为再闰再扐而后挂者再扐之后复以所余之蓍合而为一为第二变再分再挂再揲也不言分二不言揲四独言挂一者明第二变不可不挂也或曰揲蓍之法虚一分二挂一揲四归竒其第一揲不五则九第二揲不四则八计其竒数以定阴阳老少去其初挂之一何也曰虚一分二挂一揲四归奇乃天地四时之生万物也其竒数防数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归竒为用立卦以竒数为体防数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也又曰第一揲挂一以四十九其竒一也第二揲非四十四则四十第三揲非四十则三十六不复有竒矣其挂何也曰人与天地竝立为三天地非人则无以财成辅相故分二必挂一也初挂者人极所以立天地因乎人也再揲三揲之挂者人因天地以为用也○云峯胡氏曰歴法再闰之后又从积分而起则筮法再扐之后又必从挂一而起也】
　　干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十当期之日【期音基】
　　本义凡此防数生于四象葢河图四面太阳居一而连九少阴居二而连八少阳居三而连七太阴居四而连六揲蓍之法则通计三变之余去其初挂之一凡四为奇凡八为偶竒圆围三偶方围四三用其全四用其半积而数之则为六七八九而第三变揲数防数亦皆符防葢余三竒则九而其揲亦九防亦四九三十六是为居一之太阳余二竒一偶则八而其揲亦八防亦四八三十二是为居二之少阴二偶一竒则七而其揲亦七防亦四七二十八是为居三之少阳三偶则六而其揲亦六防亦四六二十四是为居四之老阴是其变化徃来进退离合之妙皆出自然非人之所能为也少阴退而未极乎虚少阳进而未极乎盈故此独以老阳老阴计乾坤六爻之防数余可推而知也期周一歳也凡三百六十五日四分日之一此特举成数而槩言之耳【朱子曰防者蓍之茎数曲礼所谓防为蓍者是也大传所谓乾坤二篇之防者正以其挂扐之外见存蓍数为言耳葢揲蓍之法凡三揲挂扐通十三防而见存三十六防则为老阳之爻三揲挂扐通十七防而见存三十二防则为少阴之爻三揲挂扐通二十一防而见存二十八防则为少阳之爻三揲挂扐通二十五防而见存二十四防则为老阴之爻大传专以六爻乘二老而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十其实六爻之为阴阳者老少错杂其积而为干者未必皆老阳其积而为坤者未必皆老隂其为六子诸卦者或阳或阴亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以干有老阳之象坤有老阴之象六子有少阴阳之象且均其防数又偶合焉而因假此而明彼则可若便以干六爻皆为老阳坤六爻皆为老阴六子皆为少阳少阴则恐其未安也但三百六十者阴阳之合其数必齐若乾坤之爻而皆得于少阴阳也则干之防六其二十八而为百六十八坤之防六其三十二而为百九十二其合亦为三百六十此则不可易也○大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也钟律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节○兼山郭氏曰或曰乾坤称九六而六子不称七八何也曰九六有象七八无象也以卦则六子之卦七八隐于其中而无象也以画则虽六子亦皆乾坤之画而六子无画也唯乾坤有用九用六之道诸卦得竒者皆用干之九得偶者皆用坤之六终无用七用八之道故曰九六有象七八无象也○莭斋蔡氏曰天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之防当期之日真所谓与天地相似也○白云郭氏曰天地谓之数乾坤谓之防则数者防之所宗而防为已定之数也】
　　二篇之防万有一千五百二十当万物之数也
　　本义二篇谓上下经凡阳爻百九十二得六千九百一十二防阴爻百九十二得四千六百八防合之得此数【朱子曰二篇之防当万物之数亦是取象之辞不是万物恰有此数○二篇之防当万物之数不是万物尽于此数只是取象自一而万数万数来当万物之数耳○正义曰干之防二百一十有六者以干老阳一爻有三十六防六爻凡有二百一十有六防也干之少阳一爻有二十八防六爻则有一百六十八防此经据干之老阳之防也坤之防百四十有四者坤之老阴一爻有二十四防六爻故一百四十有四防也若坤少阴一爻有三十二防六爻则有一百九十二此经据坤之老阴之防也凡三百有六十当期之日者举合乾坤两策有三百六十当期之数三百六十举其大畧不数五日四分日之一也二篇之防万有一千五百二十当万物之数者二篇之爻总有三百八十四爻阴阳各半阳爻一百九十二爻爻别三十六总有六千九百一十二也阴爻亦一百九十二爻爻别二十四总有四千六百八也阴阳总合万有一千五百二十当万物之数也今攷凡言防者即谓蓍也礼曰为卜防为筮又曰到策侧皆以防对而言则可知矣仪礼亦言筮人执防尤为明验故此凡言防数虽指挂扐之外过揲见存之蓍数而言然不以挂扐之内所余之着不为防也疏义及其解说皆已得之且其并以乾坤二少之爻为言则固不专以乾坤为老六子为少矣但乾坤皆少而其合亦为三百六十两篇皆少而其合亦为万一千五百二十则数有未及而学者不可不知耳○云峯胡氏曰前则挂扐之数象月之闰此则过揲之数象歳之周葢揲之以四已合四时之象故总过揲之数又合四时成歳之象也独曰乾坤之防者犹用九用六三百八十四爻之通例而独于乾坤言之也○白云胡氏曰圣人画卦初未有以阴阳老少为异然卜史之象欲取动爻之后卦故分别老少之象与圣人画卦之意已不同矣】
　　是故四营而成易十有八变而成卦
　　本义四营谓分二挂一揲四归竒也易变易也谓一变也三变成爻十八变则成六爻也【朱子曰四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字○四营而成易者营谓经营易即变也谓分二挂一揲四归竒凡四度经营蓍防乃成一变也十有八变而成卦者谓既三变而成一爻复合四十九防如前经营以为一变积十八变则成六爻而为一卦也其法初一变两揲之余为挂扐者不五则九第二变两揲之余为挂扐者不四则八第三变两揲之余为挂扐者亦不四则八五四为少九八为多若三变之间一五两四则谓之三少一九两八则谓之三多或一九一八而一四或一五而一八则谓之两多一少或一九而二四或一五一四而一八则谓之两少一多葢四十九防去其初挂之一而存者四十八以四揲之为十二揲之数四五为少者一揲之数也八九为多者两揲之数也一揲为竒两揲为偶竒者属阳而象圆偶者属阴而象方圆者一围三而用全故一奇而含三方者一围四而用半故一偶而含二也若四象之次则一曰太阳二曰少阴三曰少阳四曰太阴以十分之则居一者含九居二者含八居三者含七居四者含六其相为对待而具于洛书者亦可见也故三少为老阳者三变各得其一揲之数而三三为九也其存者三十六而以四数之复得九揲之数也左数右防则左右皆九左右皆防则一而围三也三多为老阴者三变各得两揲之数而三二为六也其存者二十四而以四数之复得六揲之数也左数右防则左右皆六左右皆防则围四用半也两多一少为少阳者三变之中再得两揲之数一得一揲之数而两二一三为七也其存者二十八而以四数之复得七揲之数也左数右防则左右皆七左右皆防则方二圆一也方二谓两八圆一谓一十二两少一多为少阴者三变之中再得一揲之数一得两揲之数而二三一二为八也其存者三十二而以四数之复得八揲之数也左数右防则左右皆八左右皆防则圎二方一也圎二谓两十二方一谓一八○多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圎其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣归竒积二三一二而为八则其过揲者四之而为三十二矣归竒积二二一三而为七则其过揲者四之而为二十八矣过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦防防焉初非有异说也○平庵项氏曰此一节以是故发辞葢接上文二篇之防而论揲蓍求卦之法于以总括夫一章之事也自下文八卦小成以下乃言得卦之后占象推演之法而一章之事备矣】
　　八卦而小成
　　本义谓九变而成三画得内卦也
　　引而伸之触类而长之天下之能事毕矣【长丁丈反】
　　本义谓已成六爻而视其爻之变与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也【朱子曰引而伸之触类而长之是占得这一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类是也○双湖胡氏曰按四千九十六卦乃焦延夀变卦之法详见啓防原卦画篇】
　　显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣【行下孟反】
　　程子曰【显明于道而见其功用之神故可与应对万变可赞祐于神道矣谓合德也人唯顺理以成功乃赞天地之化育也】
　　本义道因辞显行以数神酬酢谓应对祐神谓助神化之功【或问显道神徳行朱子曰道较微妙无形影因卦辞说出来道这是吉这是凶这可为这不可为德行是人做底事因数推出来方知得这不是人硬恁地做都是神之所为也又曰须知得是天理合如此○此是说蓍卦之用道理因此显著徳行是人事却由取决于蓍既知吉凶便可以酬酢事变神又岂能自说吉凶欤人因有易后方着见便是易来佑助神也又曰易唯其显道神德行故能与人酬酢而佑助夫神化之功也○神徳行是说人事麤做底只是人为若决之于鬼神德行便神○酬酢者言幽明之相应如賔主之相交也○平庵项氏曰天道虽幽可阐之以示乎人人事虽显可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以赞出鬼神之命○云峯胡氏曰道在天德行在人在天者幽显道阐幽也在人者显神徳行微显也蓍与卦可与酬酢其在人者可与赞助其在天者】
　　子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　程子曰【知变化之道则知神之所为也合与上文相连不合在下】
　　本义变化之道即上文数法是也皆非人之所能为故夫子叹之而门人加子曰以别上文也【磐涧董氏曰阳化为隂阴变为阳者变化也所以变化者道也道者本然之妙变化者所乘之机故阴变阳化而道无不在两在故不测故曰知变化之道者其知神之所为乎○南轩张氏曰变者不能自变有神以变之化者不能自化有神以化之故知变化之道者疑若窥测其妙也○云峯胡氏曰本义曰变化之道即上文数法是也皆非人之所能为葢为河图大衍之数揲蓍求卦之法有变有化非人之所为也皆神之所为也】右第九章
　　本义此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法然亦畧矣意其详具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者启蒙备言之【双湖胡氏曰此章首论天地之数次论蓍防之数末论卦画之数天地数之原也蓍防数之衍也卦画数之钟聚也葢至于卦画足以济生人之用矣故始之以成变化而行鬼神明数之体段原于天地者将必有如是之功用终之以变化之道神之所为明数之功用逹于蓍卦者原其初已有如是之体段也变化之道即成变化之事揲蓍中老阳变为少阴老阴变为少阳是也神之所为即行鬼神之事卦画既立吉凶祸福皆可得而前知所谓定天下之吉凶成天下之亹亹是也简编厘正之功大矣】
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　程子曰【易有圣人之道四焉止非天下之至精其孰能与于此○言所以述理以言者尚其辞谓其言求理者则存意于辞也以动者尚其变动则变也顺变而动乃合道也制器作事当体乎象卜筮吉凶当考乎占受命如响遂知来物非神乎曰感而通求而得精之至也】
　　本义四者皆变化之道神之所为者也【朱子曰易有君子之道四至精至变则合做两个是他里面各有那个○问以言以动以制器以卜筮这以字是指以易而言否曰然又问辞占是一类变象是一类所以下文至精合辞占说至变合变象说曰然占与辞是一类者晓得辞方能知得占若与人说话晓得他言语方见他胷中底蕴变是事之始象是事之已形者故亦是一类也○问以言者尚其辞以言是取其言以明理断事如论语上举不恒其德或承之羞否曰是○问以制器者尚其象曰这都难说葢取诸离取诸益不是先有见乎离而后为网罟先有见乎益而为耒耜之属圣人亦只是见鱼鼈之属欲有以取之遂做一个物事去拦截他欲得耕种见地土硬遂做一个物事去剔起他却合于离之象合于益之意有取其象者有取其意者○问以卜筮者尚其占卜用亦使易占否曰不用只是文势如此○南轩张氏曰易有圣人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者尚之则可以竆先知之神○庐陵龙氏曰四者皆是用易然有言动时取用者有制器卜筮时取用者四句唯尚变难通变虽在辞象占之外实不出辞象占之间凡举动必合易之变唯心与理防者能之○云峯胡氏曰辞占是一类变象是一类辞以明变象之理占以断变象之应故四者之目以辞与占始终焉】
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此【向许两反古文响字与音预下同】
　　【程子曰卜筮之能应祭祀之能享亦只是一理蓍虽无情然所以为卦而卦有吉凶莫非有此理以其有是理也故以是问焉其应也如响若以私心及错卦象而问之便不应葢没此理今日之理与前日已定之理只是一个理故应也不容祭祀之享亦同鬼神之理在彼我以此理向之故享也不容有二三只是一理也】
　　本义此尚辞尚占之事言人以蓍问易求其卦爻之辞而以之发言处事则易受人之命而有以告之如向之应声以决其未来之吉凶也以言与以言者尚其辞之以言义同命则将筮而告蓍之语冠礼筮日宰自右赞命是也【或问君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如响朱子曰此是说君子作事问于蓍言是命受命如向受命也抱南面是也○张子曰易无思无为受命乃如响又曰此言易之为书也至精者谓圣人竆理极尽精防处也○开封耿氏曰物之来者逺自八荒之上深在六极之下吾能知之此则天地之鉴也万物之照也所谓至精者也○云峯胡氏曰君子言动必拟于易但言在行先故将有为有行必先问焉而以之发言然后以之行事也易受人之命其应如响未来之事无幽深逺近皆知之此尚辞尚占之事而曰天下之至精者言辞占至精之道其精无以加也】
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此【参七南反错七各反】本义此尚象之事变则象之未定者也参者三数之也伍者五数之也既参以变又伍以变一先一后更相考覈以审其多寡之实也错者交而互之一左一右之谓也综者总而挈之一低一昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事葢通三揲两手之防以成阴阳老少之画究七八九六之数以定卦爻动静之象也参伍错综皆古语而参伍尤难晓按荀子云窥敌制变欲伍以参韩非曰省同异之言以知朋党之分偶参伍之验以责陈言之实又曰参之以此物伍之以合参史记曰必参而伍之又曰参伍不朱汉书曰参伍其贾以类相准此足以相发明矣【朱子曰参以三数之也伍以五数之也如云什伍其民如云或相什伯非直为三与五而已也葢纪数之法以三数之则遇五而齐以五数之则遇三而防故荀子韩非汉书所云皆其义也所谓参伍以变者葢言或以三数而变之或以五数而变之前后多寡更相反覆以不齐而要其齐如河图洛书大衍之数伏羲文王之卦歴象之日月五星章蔀纪元是皆各为一法不相依附而不害其相通也○揲蓍本无三数五数之法只言交互参考皆有自然之数如三三为九五六三十之类虽不用以揲蓍而推算变通未尝不用○荀子说参伍杨倞解之为详汉书所谓欲问马先问牛参伍之以得其实大抵阴阳竒偶变化无穷天下之事不出诸此成天地之文者若卦爻之陈例变态者是也定天下之象者物象皆有定理足以经纶天下之事也○问参伍者是既三以数之又五以数之譬之三十钱以三数之看得几个三了又五以数之看得几个五两数参合方看得几个成数曰正是如此又问不独是以数算大槩只是参合底意思如赵广汉欲问马先问牛便只是以彼数来参此数否曰是又曰若是他数犹可凑三与五两数自是参差不齐所以举以为言如这个是三个将五来比又多两个这是五个将三来比又少两个兵家谓窥敌制变欲伍以参今欲觇敌人之事敎一人探来恁地说又差一人去探来若说得不同便将这两说相参看如何以求其实所以谓之欲伍以参○问错综之义曰错是往来底综是上下底古人下这字极子细又曰错是彺来交错之义综是织底综一个上去一个下来阳上去做阴阴下来做阳又曰错综其数便只是七九八六六对九七对八便是东西相错六上生七为阳九下生八为阴便是上下为综○错综是两様错者杂而互之也综者条而理之也参伍错综又各自是一事参伍所以通之其治之也简而疎错综所以极之其治之也繁而密○汉上朱氏曰参伍以变者纵横十五天地五十有五之数也错之为六七八九综之为三百六十通六七八九之变则刚柔相易遂成天地之文极五十有五之数则刚柔有体遂定天下之象非成文不足以成物非定象不足以制器变之又变谓之至变○南轩张氏曰三五天也参而伍之人也○平庵项氏曰凡占之法有数有变每爻三揲为三变有揲有象两象三象四时象闰再闰为五小变此参伍以变也三揲之竒分而计之则得三少三多一少两多一多两少之数去三揲之竒以左右手之正防合而计之则得四九四六四七四八之数此错综其数也错谓分而间之综谓合而综之此两句止论一爻之法通六爻之变得十有八遂成初二三四五上以为刚柔相杂之文极六爻之数得七八九六遂定重单交拆以为内外两卦之象此两句成卦之法○云峯胡氏曰上文曰尚辞尚占之事此独曰尚象而不曰尚变参伍以变此变字象之未定者也参伍以一变而言错综合十八变而言本义以参伍为一先一后更相考覈以究其多寡之实筮法四五为寡九八为多五九为先四八为后五九四八之中又各自有先后焉除挂一外余九者先后皆四余八者或先三而后四或先四而后三是三以变也余五者或先后皆二或先三而后一或先一而后三余四者或先二而后一或先一而后二是伍以变也参伍以变葢三揲两手之防也通三揲两手乏防而阴阳老少之画遂成矣三变方成阴阳老少之画杂十有八变乃见阴阳老少之数故谓之错综三变之数成一爻总十有八变成一卦故谓之综错综七八九六之数而卦爻动静之象遂定矣天下至变言易之有象其至变之道天下无以加之也○双湖胡氏曰按杨倞荀子注伍参犹杂也使间谍或参之或伍之于敌间而尽知其事史记引周书曰必参而伍之注三卿五大夫欲更议也】
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　【程子曰老子曰无为又曰无为而无不为当有为而以无为为之是乃有为为也圣人作易未尝言无为惟曰无思也无为也此戒夫作为也然下即曰寂然不动感而遂通天下之故是动静之理未尝为一偏之说矣○寂然不动感而遂通者天理具备元无少欠不为尧存不为桀亡父子君臣常理不易何曾动来因不动故言寂然虽不动感便通感非自外也○寂然不动万物森然已具在感而遂通感则只是自内感不是外面将一件物来感于此也○寂然不动感而遂通此只言人分上事若论道则万理皆具更不说感与未感○答与叔书曰心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通天下之故是也○感而遂通天下之故以其寂然不动小则事物之至大则无时而不感○山杨氏曰惟无思为足以感通天下之故而谓无思土木可乎此非竆神知化未足与议也○蓝田吕氏曰寂然之中天机常动感应之际木原常静洪钟在簴叩与不叩鸣未常已寳鉴在手照与不照明未尝息○张子曰一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉此所谓感而遂通不疾而速不行而至也】
　　本义此四者易之体所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无为言其无心也寂然者感之体感通者寂之用人心之妙其动静亦如此【朱子曰易无思也无为也易是个无情底物事故寂然不动占之吉凶善恶随事着见乃感而遂通又曰感而遂通感着他卦卦便应也如人来问底善便与说善来问底恶便与说恶所以先儒说道洁静精微这般句说得有些意思又曰凡言易者多只指蓍卦而言蓍卦何尝有思有为但只是叩着便应无不通所以为神耳非是别有至神在蓍卦之外也○寂然不动感而遂通天下之故与竆理尽性以至于命本是说易不是说人诸家皆是借来就人上说亦通○寂然是体感是用当其寂然时理固在此必感而后发如仁感为恻隐未感时只是仁义感为羞恶未感时只是义○易无思也无为也寂然不动忠也敬也立大本也感而遂通天下之故恕也义也行达道也○问无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故者何也曰无思虑也无作为也其寂然者无时而不感其感通者无时而不寂也是乃天命之全体人心之至正所谓体用之一源流行而不息者疑若不可以时处分矣然于其未发也见其感通之体于已发也见其寂然之用亦各有当而实未尝分焉故程子曰中者言寂然不动者也和者言感而遂通者也然中和以性情言者也寂感以心言者也中和葢所以为寂感也○平庵项氏曰蓍之变防之数爻之文卦之象皆寂然不动之物物不能如人之有思亦不能如人之有为皆纯乎天者也及问焉而以言则其受命也如响无有逺近幽深遂知来物则感而遂通天下之故皆同乎人者也○潘氏曰易无思虑无作为寂然不动若无与于物然一有所感则天下之故无不通者感于离则通乎纲罟之故感于夬则通乎书契之故大而天地防而鸟兽近而一身远而万物苟有感焉无不通者然非极天下之至神者不能也○云峯胡氏曰象在画辞在防蓍未变占在椟皆无思无为寂然不动人心之寂也如是揲蓍以求卦则天下之故无有不通者矣人心之感也如是非至精至变之外他有所谓至神神即精与变之至妙至妙者也】
　　夫易圣人之所以极深而研几也【几音机下同】
　　本义研犹审也几微也所以极深者至精也所以研几者至变也【或问如何是极深朱子曰圣人都晓得至深难见底道理都就易中见得问如所谓幽明之故死生之说鬼神之情状之类否曰然问何如是研几曰便是研磨出那几微处且如一个卦在这里便有吉凶有悔吝几防毫厘处都研出来又问如此说正与本义所谓所以极深者至精也所以研几者至变也正相发明曰然○易便有那深有那几圣人便用极出那深研出那几研是研磨到底之意诗书礼乐皆是说那已有底事惟是易说那未有底事研几是不待他显著只在那芒昩时都处置了○知至如极深能虑便是研几又曰知至能虑与极深研几句略相似○平庵项氏曰至精至变至神者易之体也惟深惟几惟神者易之用也故曰夫易圣人所以极深而研几也立此一句以承上体起下用也】
　　惟深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至
　　【程子曰神无速亦无至须如此言者不如是不足以形容故也】
　　本义所以通志而成务者神之所为也【朱子曰深是幽深通是开通人所以闭塞只为他浅若是深后便能开通人志道理若浅如何开通得人所谓通天下之志亦只是开物相似所以下一句也说个成务易是说那未有底六十四卦皆是如此○深就心上说几就事上说几便是有那事了虽是微毕竟是有深在心甚奥几在事半徼半显通天下之志犹言开物开通其闭塞也故其下对成务○极出那深故能通天下之志研出那几故能成天下之务○问唯深也唯几也唯神也此是说圣人能如此否曰此是说圣人亦是易如此若不深如何通得天下之志又曰他恁黑窣地深疑若不可测然其中却事事有又曰事事都有一个端绪可寻又曰各有个络脉线索在里面所以曰唯几也故能成天下之务研者便是研竆他问如何是几曰这便是周子所谓动而未形有无之间者也○通天下之志通是开通之意葢当时之民遇事多闭塞不知所为故圣人作易示以此理敎他恁地做便防吉如此做便防凶必恁地则吉而可为如此则凶而不可为所谓通天下之志开物亦只是如此○临川呉氏曰本义云极深者至精也研几者至变也唯辞之能极深也故以辞为占则可以前知而开通天下人之心志唯变之能研几也故以变得象则可以制作而完成天下人之事务然辞占变象所以能如此者皆妙不可测之神为之唯其妙不可测故不待疾之而自速不待行之而自至谓自然而然非人所能为也○诚斋杨氏曰天下之理唯疾故速唯行故至未有不疾而速不行而至者也葢不如是不足以为神也然则圣人之神果何物也心之精也岂惟心之能神哉物理亦有之铜山东倾而洛钟西应岂唯物理哉人气亦有之其母齧指而其子心动此一物之理一人之气相应相同有不疾而速不行而至者也况圣心之神乎是故范围天地而一念不逾时经纬万方而半武不出户岂假疾而后速行而后至何为其然也心之神也】
　　子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　【朱子曰变化之道莫非神之所为也故知变化之道则知神之所为矣易有圣人之道四焉所谓变化之道也观变玩占可以见其精之至矣玩辞观象可以见其变之至矣然非有寂然感通之神则何以为精为变而成变化之道哉此变化之道所以为神之所为也所以极深者以其精也所以研几者以其变也极深研几所以不疾而速不行而至者以其神也此又覆明上文之意复以易有圣人之道四焉者结之也或曰至精至变皆以书言之矣至神之妙亦以书言之可乎曰至神之妙固无不在详考之文意则实以书言之也所谓无思无为寂然不动云者言在册防在画蓍在椟而变未形也至于玩辞观象而揲蓍以变则感而遂通天下之故矣推而极于天地之大反而验诸心术之微其一动一静循环终始之妙亦如此而已矣呜呼此其所以不疾而速不行而至也欤○平庵项氏曰四者虽云辞变象占而自君子将有为也以下则皆论占也至此又以易有圣人之道四焉终之者葢占则有辞变则有象举其一则四事在其中矣】
　　右第十章
　　本义此章承上章之意言易之用有此四者
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑【冒莫报反断丁乱反】
　　本义开物成务谓使人卜筮以知吉凶而成事业冒天下之道谓卦爻既设而天下之道皆在其中【朱子曰此言易之书其用如此又曰易本为卜筮而言古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为而作也夫易开物成务冒天下之道如斯而已也是故以通天下之志以定天下之业以断天下之疑是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密此易之大意在此又曰易本欲定天下之志断天下之疑而已不是要说道理也○古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立与之卜作易与之筮使之趋吉避害以成天下之事故曰开物成务物只是人物务只是事务冒只是罩得天下许多道理在里出不得他个○问易开物成务冒天下之道是易之理能恁地而人以之卜筮又能开物成务否曰然○读系辞者须见得如何是开物如何是成务如何是冒天下之道须要就卦中一一见得许多道理然后可读系辞也葢易之为书大抵皆是因卜筮以设敎逐爻开示吉凶包括无遗如将天下许多道理包藏在其中故曰冒天下之道系辞自大衍数以下皆是说卜筮事若不晓他尽是说爻变中道理则如所谓变动不居周流六虚之类有何凭着今人说易所以不将卜筮为主者只是怕小却这个道理故凭虚失实茫昩臆度而已殊不知由卜筮而推而上通鬼神下通事物精及于无形粗及于有象如包罩在此随取随得居则观象玩辞者又不待卜而后见只是体察便自见吉凶之理○临川呉氏曰开物谓人所未知者开发之成务谓人所欲为者成全之冒犹韬尸之冒谓天下之道悉包裹于其中也通志开物也定业成务也断疑谓易于天下之道包裹无遗故于天下之疑事皆能决之也○云峯胡氏曰学者以为易专言卜筮易至于小吾易殊不知未有卜筮以前人无以知吉凶而成事业有卜筮则可开示吉凶而天下事事物物之理无不包括在此故曰冒天下之道开示天下以吉凶所以通天下之志成务所以定天下之业冒天下之道所以断天下之疑下文凡六节各有是故二字皆以言卜筮之妙也】
　　是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知以藏徃其孰能与于此哉古之聪明叡知神武而不杀者夫【方以知之知音智下知以叡知竝同易音亦与音预夫音符】
　　【程子曰生生之谓易天地设位而易行乎其中乾坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣易毕竟是甚又指而言曰圣人以此洗心退藏于宻圣人示人之意至此深且明矣终无人理防易者此也密也是甚物人能至此深思当自得之○又曰安有识得易后不知退藏于密密是用之原圣人之妙处知不专为藏徃易言知来藏徃主蓍卦而言○张子曰圆神故能通天下之志方知故能定天下之业易贡故能断天下之疑易书成三者备忧患明圣人得以洗濯其心退藏于密矣】
　　本义圆神谓变化无方方知谓事有定理易以贡谓变易以告人圣人体具三者之徳而无一尘之累无事则其心寂然人莫能窥有事则神知之用随感而应所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀得其理而不假其物之谓【朱子曰此言圣人所以作易之本也蓍动卦静而爻之变易无穷未画之前此理已具于圣人之心矣然物之未感则寂然不动而无兆朕之可名及其出而应物则忧以天下而圎神方知者各见于功用之实聪明叡知神武而不杀者言其体用之妙也又曰蓍之徳三句蓍与卦以徳言爻以义言但只是具这个道理在此而已所谓以此洗心者心中浑然此理别无他物退藏于密只是未见于用所谓寂然不动也下文说神以知来便是以蓍之德知来知以藏徃便是以卦之徳藏徃洗心退藏言体知来藏徃言用然亦只言体用具矣而未及使出来处到下文是兴神物以前民用方发挥许多道理以尽见于用也然前段必结之以聪明叡知神武而不杀者只是譬喻蓍虽未用而神灵之理具在犹武虽是杀人底事圣人却存此神武而不杀也又曰圣人以此洗心退藏于密是以那易之理来洗濯自家心了更没些私意小知在里许圣人便似易了不假卜筮而知吉凶所以说神武而不杀这是有那神以知来知以藏徃又说个斋戒以神明其德皆是得其理不假其物又曰退藏于密时固不用这物事吉凶与民同患也不用这物事用神而不用蓍用知而不用卦全不犯手退藏于密是不用事时到他用事也不犯手事未到时先安排在这里了事到时恁地来恁地应○蓍以七为数故七七四十九而属阳是未成卦时所用未有定体故其德圎而神所以知来卦以八为数故八八六十四而属阴是因蓍之变而成已有定体故其徳方以知所以藏徃○一卦之中凡爻辞所载皆具已见底道理此藏徃也占得此爻却因已见底道理以推未来之事便是知来○易以贡是变易以告人贡字只作告字说但上面神字知字下得重不知此字又却下得轻却晓不得○建安丘氏曰四十九蓍分挂揲扐阴阳老少变化无方故其德圎而神六十四卦象辞森列吉凶得失一定不易故其徳方以知贡犹告也三百八十四爻刚柔迭用九六相推其理又变易以告人故其义易以贡○孔氏曰吉凶与民同患者凶虽民之所患吉亦民之所患也旣得其吉又患其凶老子曰宠辱若惊也○云峯胡氏曰此以蓍卦爻之理而言也理无一定之用故曰圆而神事有一定之理故曰方以知易以六爻之理敎人有定体而无定用故曰易以贡圣人一心蓍卦爻之理具焉具此三者之理而无一尘之累故无事则退藏于密莫窥其际即蓍卦爻之无思无为寂然不动者也有事则吉凶与民同患其神自足以知来其知自足以藏徃即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也易开物成务是使人以卜筮而知吉凶与民同患而知来藏徃是圣人无卜筮而知吉凶也本义谓神武不杀得其理而不假其物之谓葢谓理必有资乎蓍卦爻之为物而圣人得其理而不假其物便如武必有资乎杀而圣人则存此神武而不假乎杀也○平庵项氏曰自子曰夫易何为者也至定之以吉凶所以断也朱子合为一大章专言卜筮之事而其间节目有四第一莭自夫易何为者也至神武而不杀者夫统言易中有蓍卦爻三德章首先设问答次以是故发辞开物者知其未然也阳之始物也成务者定其当然也阴之终物也天下之始终皆备于此书之内矣是故圣人用之以通人之志所谓开物也以定人之事所谓成务也以决人之疑即志与事之决也此三者皆蓍卦爻之所能也是故蓍用七故其徳圎卦用八故其德方爻用九六故其义易贡蓍开于无卦之先所以为神卦定于有象之后所以为知爻决之先者也所以为贡圣人以此三者洗心以存其神退藏以定其体同患以赞其决故其知几即神之开物也其畜德则知之成务也此所谓聪明叡知也其断吉凶即神武之决也其与民同患即不杀之仁也古之人有能备是徳者即伏义圣人是也故自此以下始言建立卜筮之人焉】
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其德夫
　　【程子曰圣人以此退藏于密以此斋戒以神明其德夫要须玩索○张子曰言天之变迁祸福之道由民逆顺取舍之故故圣人作易以先之】
　　本义神物谓蓍湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以敎人而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知来也【朱子曰是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用此言作易之事也圣人以此斋戒以神明其徳夫此言用易之事也斋戒敬也圣人无一时一事不敬此特因卜筮而言尤见其精诚之至如孔子所慎斋战疾之意湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒玩此则知所以神明其德之意也又曰斋较详于戒到湛然纯一时肃然警惕也无了○是以明于天道以下言敎民卜筮之事而圣人亦未尝不敬而信之以神明其徳也○明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用葢圣人见得天道人事都是这道理蓍之灵都包得尽于是作为卜筮使人因卜筮知得道理都在里面○是兴神物以前民用此言有以开民使民皆知前时民皆昬塞吉凶利害是非都不知因这个开了便能如神明然此便是神明其徳又云民用之则神明民徳圣人用之则自神明其徳○问圣人斋戒以神明其徳曰显道神徳行便是这神字犹言吉凶若有神明阴相之相似这都不是自家做得都若神之所为○问明于天之道而察于民之故天之道便是民之故否曰论极处固只是一个道理看来须做两处看方看得周匝无亏欠处问天之道只是福善祸淫之类否曰如阴阳变化春何为而生秋何为而杀夏何为而暑冬何为而寒皆要理防得问民之故如君臣父子之类是否曰凡民生日用皆是若只理防得民之故却理防不得天之道便即民之故亦未是在到得极时固只是一理要之须是都看得周匝始得○洗心圣人观象玩辞理与心防也斋戒圣人观变玩占临事而敬也○圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑此只是说蓍若不指蓍如何通之定之断之到蓍之徳圎而神以下却是从源头说却未是说卜筮葢圣人之心自有易之三德故浑然是此道理不烦用一毫之私便是洗心即是退藏于密所谓密者只是他人自无可捉摸处便是寂然不动处吉凶与民同患神以知来知以藏徃皆已具此理但却未用于蓍故曰古之聪明叡知神武而不杀者夫神武不杀之言只是譬喻谓圣人已具此理却不犯手耳明于天之道以下方说蓍乃是发用处是兴神物以前民用葢圣人既具此理又将此理就蓍龟上发明出来使民亦得前知而用之也圣人以此斋戒以神明其徳德即圣人之徳又即卜筮以神明之圣人自有此理亦用蓍之理以神明之○南轩张氏曰丈蓍植物也足以揲天地之数动物也足以见天下之象故天能生之而不能兴之惟圣人用其四十九而幽赞鬼神者所以兴其蓍也钻之七十二而置之前列者所以兴其也天下之民其终不倦而乐于有为亹亹不忘而勇于有行者以其有蓍以前之也然后圣人深居简出利用安身齐以去其不一之思戒以防其不测之患神明自得有莫知其所以然者矣○李氏曰以为神耶则既物于物以为物矣则神所寄焉夫是之谓神物均是物也而蓍为神者以知象数是也○云峯胡氏曰上文谓蓍卦爻之理不假于物而皆具于圣人之心此则谓蓍卦爻之用不能不假于物而亦不能外乎圣人之心故彼曰圣人以此洗心者此心至静而理之体具也此曰圣人以此斋戒者此心至敬而理之用行也葢圣人明天道而知神物之可兴察民故而知其用之不可以不开其先然圣人非斋戒无以神明圣人之徳敎人卜筮人不斋戒亦无以神明人之徳也○平庵项氏曰此第二节言始立蓍筮之人以是以发辞惟其聪明叡知也是以明于天道之逺而察于民事之近惟其神武不杀也是以建立蓍防以开斯民占决之用圣人又以卜筮之法所以斋心而戒事问之于神而贡之以明者以自斋戒以自神明其斋则洗心也其戒则藏密也其神明其徳则与民同患也自此以下遂言画爻布卦之法以见神明其徳之事也】
　　是故阖戸谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变徃来不竆谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神【见贤遍反】
　　本义阖辟动静之机也先言坤者由静而动也乾坤变通者化育之功也见象形器者生物之序也法者圣人修道之所为而神者百姓自然之日用也【朱子曰阖辟乾坤理与事皆如此书亦如此这个则说理底意思多○问易中多言变通之意如何曰处得恰好处便是通问徃来不竆谓之通如何曰处得好便不竆不通便竆○见乃谓象只是说动而未形有无之间者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了○问阖户谓之坤一段只是这一个物以其阖谓之坤以其辟谓之干以其阖辟谓之变以其不竆谓之通以其发见而未成形谓之象以其成形则谓之器圣人修明以立敎则谓之法百姓日用则谓之神曰是如此又曰利用出入者便是人生日用都离他不得又曰民之于易随取而各足易之于民周徧而不竆所以谓之神所以谓之活泼泼地便是这处○汉上朱氏曰坤自夏至以一阴右行万物由之而入故曰阖户干自冬至以一阳左行万物从之而出故曰辟户又曰无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤○进斋徐氏曰天道流行有动有静犹户之阖辟也阳之嘘也户之辟也羣蛰由是而作也是谓之干阴之翕也户之阖也羣动由是而息也是谓之坤先坤后干阴阳之义也○息斋余氏曰户一而已阖斯为坤辟斯为干且阖且辟为变可徃可来为通见此户之象也户则器也制之于栋宇之初者法也千万世由之而不能离者神也皆言戸也知戸之说则知乾坤之说圣人偶有触于一物而发明乾坤之妙如此知此者谓之知易观天地则图书与得诸此户无异也先儒观及断公事之说亦然○云峯胡氏曰此章本义以为专言卜筮此叚若从卜筮说阖户谓之坤者四十九防之合也辟户谓之干者四十九防之分也一合一分是谓蓍之变分合进退之中有往来不竆之妙是谓蓍之通见而为七八九六之数谓之象形而为刚柔动静之爻谓之器此乃圣人制为卜筮以敎人是为揲蓍之法民一出一入咸用之以为利则为用蓍之神○平庵项氏曰第三节言画卦布爻之法以是故发辞阖户谓之坤言画偶爻也凡偶皆属隂辟户谓之干言画竒爻也凡竒皆属干一阖一辟谓之变六爻既成刚柔相杂言成卦也徃来不穷谓之通九六之动交相徃来言之卦也皆自神而明之也按其迹而言见于蓍防谓象形于卦爻谓器制用之谓卜筮之法可谓明矣究其用言之枯茎败叶而内外静作之务皆资于利用王公皂之人皆用以决疑极深研几其妙如此岂非天下至神乎此自明而神也此下复推明制作之本】
　　是故易有大极是生两仪两仪生四象四象生八卦【大音泰】
　　本义一每生二自然之理也易者隂阳之变大极者其理也两仪者始为一画以分隂阳四象者次为二画以分太少八卦者次为三画而三才之象始备此数言者实圣人作易自然之次第有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍其序皆然详见序例启蒙【朱子曰天地之间只有动静两端循环不已更无余事此之谓易而其动其静必有所以动静之理焉是则所谓太极也○易有太极便是下面两仪四象八卦自三百八十四爻总为六十四自六十四总为八卦自八卦总为四象自四象总为两仪自两仪总为太极以物论之易之有太极如木之有根浮图之有顶但木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功处然太极之所以为太极却不离乎两仪四象八卦如一隂一阳之谓道指一隂一阳为道则不可然道不离乎隂阳也○易有太极是生两仪即所谓易也但先倒说此一句故曰易有太极○太极十全是具一个善若三百八十四爻中有善有恶皆隂阳变化后方有○邵子康节说太极是和隂阳衮说易中便擡起说周子言太极动而生阳静而生隂动时便是阳之太极静时便是隂之太极葢太极只在阴阳里如易有太极是生两仪则先从实理处说若说其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这实理方始有阴阳也其理则一虽然自见在事物而观之则阴阳函太极推其本则太极生阴阳○问一阴一阳上又各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地间着实处如何验得曰一物上自各有阴阳如人之男女阴阳也逐人身上又各有这血气血阴而气阳也如昼夜之间昼阳也夜阴也而昼阳自午后属阴夜阴自子后又是阳此便是阴阳各生阴阳之象○南轩张氏曰易者生生之妙而太极者所以生生者也】
　　八卦定吉凶吉凶生大业
　　本义有吉有凶是生大业【朱子曰卦画既立便有吉凶在里葢是阴阳徃来交错于其间时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辨而吉凶见矣故曰八卦定吉凶吉凶既决定而不差则以之立事而大业自此生矣○云峯胡氏曰易有交易之义上文所谓阖辟徃来者易也故承上文而言其所以阖辟徃来而不竆者以其有是太极之理也此章所谓两仪四象八卦即易也又原其始而言者惟其有太极之理所以生仪生象生卦而谓之易也以画卦则始为一画以分阴阳而谓之两仪次为二画以分老少谓之四象又次为三画而谓之八卦以揲蓍则一揲而有两仪之象次二揲而有四象之象又三揲而有八卦之象自一生两皆有太极之理存焉吉凶生大业有理必有用也○临川呉氏曰易谓阳竒阴偶互相更换而为四象八卦也大者大之至也极者屋栋之名天地间之有此理犹屋之有极也易有太极谓一阴一阳之相易有理而为之主宰也仪匹也一隂一阳相匹配而为两卦之第一画也是谓两仪两仪之上各加一阴一阳则倍二而为四卦之第二画也是谓四象四象之上又各加一阳一阴则倍四而为八卦之第三画也是谓八卦有此八卦则其别有六十四而可用之占筮以定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故曰生大业此葢申言方以知之卦因及卜筮者所尚之占二四而八卦之方也定吉凶生大业者其知也○平庵项氏曰自太极以至末章为第四节极言圣人制作之本然制作之本有三易有太极以下六句言爻象之所由生法象莫大乎天地以下六句言成器之所由立天生神物以下四者为易书之所由作】
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象着明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍【县音探吐南反索色白反】本义富贵谓有天下履帝位立下疑有阙文亹亹犹勉勉也疑则怠决故勉【朱子曰探赜索隐若与人说话时也须听他杂乱说将出来底方可索他那隐底○问以定天下之吉凶成大下之亹亹曰人到疑而不能决处便放倒了不肯向前动有疑阻既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得则其所以亹亹者是卜筮成之也○易占不用而毎言蓍皆具此理也○进斋徐氏曰法谓效法象谓成象万物之生有显有防皆法象也而莫大乎天地万化之运终则有始皆变通也而莫大乎四时天文焕烂皆悬象着明也而莫大乎日月崇髙以位言而贵为天子富有四海者为尤大智者创物巧者述之皆足以为利而物无不备用无不致立成器以为天下利者惟圣人为大赜隐以物象言深逺以事理言探之索之则赜者陈而隐者显矣钩谓曲而取之致谓推而极之则深者出而逺者至矣卦爻示人者明若观火则有以决其吉凶而勉其有成也故曰成天下之亹亹者莫大乎蓍上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也天地有自然之法象非崇髙富贵位与天地竝何以修道而立教四时有自然之变通非圣人作易变通尽利何以神化而宜民日月之明旁烛幽遐非易之示人本隐之显何以开物成务是三言者各有所合也○云峯胡氏曰此六者之功用皆大也圣人欲借彼之大以形容蓍功用之大故以是终焉○节斋蔡氏曰经文立字下当有象字】
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之【见贤遍反】本义此四者圣人作易之所由也河图洛书详见启蒙【双湖胡氏曰神物谓蓍则之而四十九之用以行变化谓阴阳效之而卦爻之动静以备象谓日月星辰循度失度而吉凶见象之而卦爻有以断吉凶图书则金木水火土生成克制之数则之而卦画方位以定皆作易之本也○南轩张氏曰通于天者河也有龙马负图而出此圣人之德上配于天而天降其祥也中于地者洛也有神戴书而出圣人之德下及于地而地呈其瑞也圣人则之故易兴于世然后象数推之以前民用卦爻推之以前民行而示天下后世也○云峯胡氏曰四者言圣人作易之由而易之所以作由于卜筮故又以天生神物始焉】
　　易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也【断丁乱反】
　　本义四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻【钱氏藻曰有其象无其辞则示人以其意而已圣人惧后世不能与知也于是系之辞以告之定其辞以断之曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰断则使人无所疑○汉上朱氏曰圣人所以示人吉凶也易于吉凶有以利言者有以情迁者有义命当吉当凶当亨当否者一以贞胜而不顾非圣人不能定之也定之者所以断之○云峯胡氏曰示四象所以开物系辞断吉凶则可以成务而天下之道无不在其中此葢总一章专言卜筮之意也】
　　右第十一章
　　本义此章专言卜筮【双湖胡氏曰此章凡八称圣人皆指伏羲只系辞以告是文王周公事首揭夫易何为者也一句为问辞唤起一章大意而以夫易开物以下为答辞尽说归卜筮其下六个是故一个是以皆发明卜筮之事第一个是故说圣人以通以定以断总言卜筮之纲也第二个是故言圣人以此洗心第三个是以言圣人以此斋戒此即卜筮以用卜筮也第四个是故分言阖户为坤辟戸为干以明画卦布爻之法第五个是故提起易有太极以论生仪象卦之法亦揲蓍求卦之象第六个是故虽论天地四时日月实归重圣人有富贵之位能致用立器以利天下而必以蓍亹亹者结之亦圣人之事也至第七个是故四致意于圣人则之效之象之则之而未及文王周公之辞焉故本义谓此章专言卜筮而伏羲画卦之法其纲领已备见于是而图书为作易之原亦因是而发焉此皆不可不知也】
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　本义释大有上九爻义然在此无所属或恐是错简宜在第八章之末【汉上朱氏曰天之所助者顺也人之所助者信也六五履信而思乎顺又自下以尚贤是以自天祐之吉无不利言此明获天人之理然后吉无不利圣人明于天之道而察于民之故合天人者也○柴氏中行曰圣人兴易以示天下欲居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占舍逆取顺避凶趋吉而已六十四卦中如大有上九爻辞之顺道而获吉者多矣夫子于此再三举之者以自天祐之吉无不利之辞深见人顺道而行自与吉防之意】
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　本义言之所传者浅象之所示者深观竒偶二画包含变化无有竆尽则可见矣变通鼓舞以事而言两子曰字疑衍其一葢子曰字皆后人所加故有此误如近世通书乃周子所自作亦为后人毎章加以周子曰字其设问答处正如此也【或问书不尽言言不尽意一章朱子曰立象尽意是观竒偶两画包含变化无有竆尽设卦以尽情伪谓有一竒一偶设之于卦自是尽得天下情伪系辞焉便断其吉凶变而通之以尽利此言占得此卦阴阳老少交变因其变便有通之之理鼓之舞之以尽神未占得则有所疑既占则无所疑自然使得人脚轻手快行得顺便如大衍之后言显道神德行是故可与酬酢可与祐神定天下之吉凶成天下之亹亹皆是鼔之舞之之意○问书不尽言言不尽意是圣人设问之辞曰也是如此亦是言不足以尽意故立象以尽意书不足以尽言故因系辞以尽言又言书不尽言言不尽意是元旧有此语○立象以尽意不独见圣人有这意思写出来自是他象上有这意设卦以尽情伪不成圣人有情又有伪自是卦上有这情伪但今晓不得他那处是伪如下云中心疑者其辞支诬善之人其辞游也不知如何是支是游看来情伪只是个好不好如剥五阴只是要害一个阳这是不好底情便是伪如复如临便是好底卦便是真情○欧公谓书不尽言言不尽意者非葢他不曾看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上防得者浅于象上防得者深○问立象设卦系辞是圣人发其精意见于书变通鼔舞是圣人推而见于事否曰是○变而通之以尽利鼔之舞之以尽神立象设卦系辞皆谓卜筮之用而天下之人方知所以避凶趋吉然有所兴作不知手之舞之足之蹈之之意故曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍犹催迫天下之人勉之为善相似○问变而通之如礼乐刑政皆天理之自然圣人但因而为之品节防范以为敎于天下鼔之舞之葢有以作兴振起之使之迁善而不自知否曰鼓之舞之便无所用力自是圣人敎化如此政敎皆有鼔舞但乐占得分数较多自是乐防如此而不自知○问鼓之舞之以尽神又言鼔天下之动者存乎辞鼓舞恐只是振扬发明底意思否曰然葢提撕警觉使人各为其所当为也如初九当潜则鼔之以勿用九二当见则鼔之以利见大人若无辞则都发不出了○临川呉氏曰立象谓羲皇之卦画所以示者也尽意谓无言而与民同患之意悉具于其中设卦谓文王设立重卦之名也尽情伪谓六十四各足以尽天下事物之情其情之本乎性而善者曰情情之拂乎性而不善者曰伪辞谓文王周公之彖爻所以告者也羲皇之卦画足以尽意矣文王又因卦之象设卦之名以尽情伪然卦虽有名而未有辞也又系彖辞爻辞则足以尽其言矣此三句答上文不尽言不尽意二语设卦一句在立象之后系辞之前葢竟尽意之绪启尽言之端也尽意尽情伪尽言者皆所以为天下利又恐其利有所未尽于是作揲蓍十有八变之法使其所用之策往来多少相通不竆而其所得之卦一可为六十四亦相通不穷其象其辞皆可通用而不局于一则其用愈广而足以尽利矣因变得占以定吉凶则民皆无疑而行事不倦如以鼔声作舞容鼓声愈疾而舞容亦愈疾鼔声不已而舞容亦不已自然而然不知其孰使之者所谓尽神也项氏云立象设卦系辞三尽者作易之事变通鼔舞二尽者用易之事愚谓立象设卦象也系辞辞也变通变也鼔舞占也】
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣【几音机程子曰干健坤顺人亦不曾果是体认得乾坤毁则无以见易】
　　本义緼所包蓄者犹衣之着也易之所有阴阳而已凡阳皆干凡阴皆坤画卦定位则二者成列而易之体立矣乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行【朱子曰乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中这又只是言立象以尽意设卦以尽情伪易不过只是一个阴阳竒偶千变万变则易之体立若竒偶不交变竒纯是竒偶纯是偶去那里见易易不可见则阴阳竒偶之用亦何自而辨问在天地上如何曰闗天地什麽事此是说易不外竒偶两物而已○自易道统体而言则干阳坤阴一动一静乃其緼也自乾坤成列而观之则易之为道又不在乾坤之外唯不在外故曰乾坤毁则无以见易然易不可见则干自乾坤自坤故又曰易不可见则乾坤或几乎息矣○乾坤其易之緼緼如緼袍之緼是个胎骨子又曰易是包着此理乾坤即是易之体骨○易之言乾坤者多以卦言易立乎其中只是言乾坤之卦既成而易立矣又曰乾坤成列易立乎其中乾坤只是说二卦此易只是说易之书与天地设位而易行乎其中之易不同行乎其中者却是说易之道理又曰天地设位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○乾坤成列便是干一兑二离三震四卦都成列了其变易方立乎其中若只是一隂一阳则未有变易在又曰易有太极则以易为主此一段文意则以乾坤为主○问乾坤成列是说两画之列是说八卦之列曰两画也是列八卦也是列○乾坤毁则无以见易易只是阴阳卦画没这几个卦画凭个甚写出那隂阳造化何处更得易来这只是反覆说易不可见则乾坤或几乎息只是说揲蓍求卦别更推不去说做造化之理息也得不若前说较平○潜室陈氏曰本义云乾坤毁谓卦画不立乾坤息谓变化不行此据先天图言谓落笔之初阳画在右阴画在左只此二画分左右成行列而一部易书已在其中设若当时分此两画不成则易书无自而见便是乾坤毁无以见易设若当时作此易书不成则二画几于歇灭无用便是易不可见则乾坤息此意虽主说易书然天地大化亦只如是○诚斋杨氏曰六十四卦其阳爻皆干之自出其阴爻皆坤之自出乾坤二卦乃六十四卦之奥府三百八十四爻之寳藏乾坤立则易立乾坤隐则易隐非乾坤有毁息之理也言易与乾坤不可以相无也○建安丘氏曰易未尝无乾坤亦未当息特以卦画不立无以见其变易之理而并于乾坤之功用不可得而见尔○云峯胡氏曰乾坤即是竒偶二画易以道言画以两而相竝故曰列道以一而隐乎其中故曰立乎其中画不立则道无由而自见道不着则画不能以自行】
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业【程子曰有形皆器也无形为道○形而上为道形而下为器须着如此说器亦道道亦器也○系辞曰形而上者谓之道形而下者谓之器又曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰一阴一阳之谓道阴阳亦形而下者也而曰道者唯此语截得上下最分明元来只此是道要在人黙而识之也○如形而上者谓之道不可移谓字在之字下此孔子文章○形而上者谓之道形而下者谓之器若如或者以清虚一大为天道则乃以器言而非道也○佛氏不识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎○张子曰形而上者是无形体故谓之道形而下者是有形体故谓之器无形迹者即道也如大德敦化是也有形迹者即器也见于事实是也又曰圣人因天地之化裁节而立法使民知寒暑之变故为之春夏秋冬亦化裁之一端尔○朱子曰形而上者谓之道形而下者谓之器形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即物便见得此理只是如此看又曰形而上底虚浑是道理形而下底实便是器这个分说得极精切故明道云唯此语截得上下最分明又曰道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事亦皆有个形迹有道即有器有器须有道物必有则又曰可见底是器不可见底是道理是道物是器○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以谓拦截得分明者只是上下之间分别得一个界至分明器亦道道亦器有分别而不相离也○问伊川云形而上谓道形而下谓器须着如此说曰这是伊川见得分明故云须着如此说形而上者是理形而下者是物如此开説方见得分明如此了方说得道不离乎器器不违乎道处如为君须止于仁为臣须止于敬为子须止于孝这皆是道理合如此若不恁地索性两边说怎生说得通又曰器亦道道亦器也道未尝离乎器道只是器之理这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离○问明道云阴阳亦形而下者而曰道只此两句截得上下分明截字莫是断字误曰正是截字形而上形而下即就形处离合分别此正界至处若只说作在上在下便是两截矣○南轩张氏曰道不离形特形而上者而已器具于道以形而下者也易之论道器特以一形上下而言之也然道虽非器而道必托于器礼乐刑赏是治天下之道也礼虽非玉帛而礼不可以虚拘乐虽非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也必托于甲兵必寓于鞭朴赏本扬善也必表之以旂常铭之以钟鼎故形而上者之道托于器而后行形而下者之器得其道而无弊故圣人悟易于心觉易于性在道不溺于无在器不随于有也○潜室陈氏曰一物必有一理道即器中之理器既有形道即因而显此是分开不得底事先圣欲悟后学不余何指开示人所以具言形者见得本是一物若除了此字止言上者谓之道下者谓之器却成二片矣】
　　本义卦爻阴阳皆形而下者其理则道也因其自然之化而裁制之变之义也变通二字上章以天言此章以人言【或问形而上者谓之道形而下者谓之器如何分形器朱子曰形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳寒暖生杀皆见得是形而下者事物虽大皆形而下者理虽小皆形而上者○问形而上者谓之道一段只是这一个道理但即形器之本体而不离乎形器则谓之道就形器而言则谓之器圣人因其自然化而裁之则谓之变推而行之则谓之通举而措之则谓之事业裁也行也措也都只是裁行措这道曰是○化而裁之谓之变推而行之谓之通这是两截不相干化而裁之属前项事渐渐化去裁制成变则谓之变推而行之属后项事谓推而为别一卦了则通行无碍故举而措之天下谓之事业便只是定天下之吉凶成天下之亹亹者○化而裁之方是分下头项推而行之便是见于事如尧典分命羲和许多事便是化而裁之到敬授人时便是推而行之○化而裁之谓之变推而行之谓之通裁是裁截之义谓如一歳裁为四时一时裁为三月一月裁为三十日一日裁为十二时此是变也又如阴阳两爻自此之彼自彼之此若不截断则岂有定体通是通其变将已裁定者推行之即是通谓如占得干之履便是九三变如干干不息则是我所当行者以此措之于民则谓之事业也又曰化而裁之化是因其自然而化裁是人为变是变了他且如一年三百六十日须待一日日渐次进去到那满时这便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去这里截做四时这便是变又曰只在那化中裁截取便是变如子丑寅卯十二时皆以渐而化不见其化之之迹及亥子时便截取子属明日所谓变也○问易中多言变通通字之意如何曰处得恰好处便是通问徃来不竆谓之通如何曰处得好便不竆通便不竆不通便竆问推而行之谓之通如何曰推而行之便就这上行将去且如亢龙有悔是不通了处得来无悔便是通变是就时就事上说通是就上面处得行处说故曰通其变只要常敎流通不竆问如贫贱富贵夷狄患难这是变行乎富贵行乎贫贱行乎夷狄行乎患难至于无入而不自得是通否曰然○诚斋杨氏曰此一节所以别言易道之体极言易道之用也何谓体曰道曰器是也何谓用曰变曰通曰事业是也○云峯胡氏曰形者谓动而可见之时自此而上则无体故谓之道即上文所谓易也自此而下则有体故谓之器即上文所谓乾坤竒偶之画也理一而神气两而化圣人因其自然之化而裁制之故谓之变理无竆画之生也亦无竆圣人则裁制之为六画裁为上下为内外裁有定体行无定用如干之变当潜而行潜之事则潜为通当见而行见之事则见为通事者业之未成业者事之已着】
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其防通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　本义重出以起下文【临川呉氏曰象其物宜谓文王之象申设卦以尽情伪一句系辞以定吉凶谓周公之爻申系辞焉以尽其言一句】
　　极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞
　　本义卦即象也辞即爻也【朱子曰极天下之赜者存乎卦谓卦体之中备阴阳变易之形容鼔天下之动者存乎辞是説出这天下之动如鼔之舞之相似卦即象也辞即爻也大抵易只是一个阴阳竒偶而已此外更有何物○云峯胡氏曰竆天地万物之象而归诸卦故曰极发天地万物之理而见乎辞故曰鼓】
　　化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行【行下孟反】
　　【程子曰易因爻象论变化因变化论神因神论人因人论徳行大体通论易道而终于黙而成之不言而信存乎徳行○问系辞自天道言中庸自人事言似不同曰同系辞虽始从天地阴阳鬼神言之然卒曰黙而成之不言而信存乎徳行中庸亦曰鬼神之为德其盛已乎视之而不见聴之而不闻体物而不可遗使天下之人齐明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右诗曰神之格思不可度思矧可射思夫微之显诚之不可揜如此夫是岂不同】
　　本义卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德【或问化而裁之谓之变化而裁之存乎变如何分朱子曰上文化而裁之唤做变下是就这变处见得化而裁之○变化字多相对说化裁之变又说得来重如云幽则有鬼神鬼神本皆属幽然以鬼神二字相对说则鬼属幽神又自属明变化相对说则变是长化是消○神而明之一段却与形而上谓之道相对说自形而上谓之道说至于变通事业是自至约处说入至粗处自极天下之赜者存乎卦至神而明之又自至粗上说入至约处黙而成之不言而信则说得又微矣○建安丘氏曰上文五谓者皆圣人作易之用此六存者则圣人之用夫易也前言变通而归之事业推易道于民也此言变通而归之德行存易道于己也○云峯胡氏曰自形而上之道至事业由至微推出至着自极天下之赜至徳行由至者収归至微上系凡十二章末乃曰书不尽言言不尽意葢欲学者自得于书言之外也自立象尽意至鼓天下之动者存乎辞反覆见之书言可谓尽矣末乃曰黙而成之不言而信存乎徳行然则易果书言之所能尽哉得于心为徳履于身为行易之存乎人者葢有存乎心身而不徒存乎书言者矣】右第十二章【诚斋杨氏曰此章言圣人作易之意其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦圣人用易之道其散在天下之事业其聚在一身之德行也又曰易有三一曰天易二曰竹易三曰人易天尊地卑乾坤定矣天易也书不尽言言不尽意竹易也存乎其人存乎德行人易也有圣人焉能行易之道神而明之黙而成之则易不在天不在竹而在人矣】

　　周易传义大全卷二十二
<经部,易类,周易传义大全>
　　钦定四库全书
　　周易传义大全卷二十三　明　胡广等　撰系辞下传
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【重直龙反】本义成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之类象谓卦之形体也因而重之谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也【朱子曰八卦所以成列乃是从太极两仪四象渐次生出以至于此画成之后方见其有三才之象非圣人因见三才遂以己意思维而连画三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面节次生出若旋生逐爻则更加三变方成六十四卦若并生全卦则只用一变便成六十四卦虽有迟速之不同然皆自然渐次生出各有行列次第画成之后然后见其可尽天下之变不是圣人见下三爻不足以尽天下之变然后别生计较又幷画上三爻以尽之也此等皆是作易妙处方其画时虽是圣人亦自不知里面有许多巧妙竒特直是要人细心体认不可草草立说○问八卦成列只是说干兑离震巽坎艮坤先生解云之类如何曰所谓成列者不止只论此横图若干南坤北又是一列所以云之类○问象只是干兑离震之象未说到天地雷风处否曰是然八卦是一项看象在其中又是逐个看又问成列是自一竒一耦画到三画处其中逐一分便有干兑离震之象否曰是○南轩张氏曰谓在其中者言非自外至也○童溪王氏曰圣人因象以设卦则象在卦先设卦以立象则象在卦中】
　　刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣夲义刚柔相推而卦爻之变徃来交错无不可见圣人因其如此而皆系之辞以命其吉凶则占者所値当动之爻象亦不出乎此矣【或问变字是总卦爻有徃来交错者言动字是专指占者所值当动底爻象而言否朱子曰变是就刚柔交错而成卦爻上言动是专主当占之爻言如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也○节斋蔡氏曰刚柔爻之体相推谓刚推柔柔推刚也唯其相推故能成其变系辞爻象之辞即其变而命之故能鼔其动也】
　　吉凶悔吝者生乎动者也
　　夲义吉凶悔吝皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见【柴氏中行曰吉凶悔吝生乎动者主动爻而言也如情伪相感远近相取好恶相攻皆是动也○云峰胡氏曰八卦成列即先天八卦横图也因而重之六十四卦横图也象非特天地山泽之类即八卦之画成列而象即在画矣未动之先有八卦之画而未见八卦之交也因而重之爻在其中者爻之为言交也有交则有变故刚柔相推而变在其中变统指卦爻而言动专指所值之变爻而言也系辞焉而命之则文王周公之易也○临川吴氏曰此承前篇卒章言蓍卦之象辞变占曰在其中者凡四一象二爻三变四动爻者辞也动则有吉凶悔吝之占焉前篇动者尚其变而此以动属占者动因变而得占也】
　　刚柔者立本者也变通者趣时者也【趣七树反】
　　夲义一刚一柔各有定位自此而彼变以从时【朱子曰此两句亦相对说刚柔者隂阳之质是移易不得之定体故谓之夲若刚变为柔柔变为刚便是变通之用又曰变通便只是其徃来者○节斋蔡氏曰刚柔者变通之夲体变通者刚柔之时用○云峰胡氏曰上系曰刚柔者昼夜之象即此所谓立夲曰变化者进退之象即此所谓趣时卦有卦之时爻有爻之时立夲者天地之常经趣时者古今之通义○临川吴氏曰刚柔之画其体一定如木本之植立因蓍之变其用相通随时所遇趋而就之刚或化柔柔或化刚此承刚柔相推变在其中之语而言蓍之变也】
　　吉凶者贞胜者也
　　夲义贞正也常也物以其所正为常者也天下之事非吉则凶非凶则吉常相胜而不已也【朱子曰贞只是说他体处常常如此○贞常也隂阳常只是个相胜如子以前便是夜胜昼子以后便是昼胜夜○吉凶者贞胜者也这一句最好看这个物事常在这里相胜一个吉便有一个凶在后面来这两个不是一定往在里底物各有其所正为常正是说他当然之理○进斋徐氏曰先言变动而后独言吉凶悔吝生乎动者以动详于变故也此言吉凶悔吝而后止言吉凶者以吉凶者悔吝之积也】
　　天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也【观官唤反夫音扶】
　　【程子曰天地之道常垂象以示人故曰贞观日月常明而不息故曰贞明】
　　夲义观示也天下之动其变无穷然顺理则吉逆理则凶则其所正而常者亦一理而已矣【朱子曰吉凶常相胜不是吉胜凶便是凶胜吉二者常相胜故曰贞胜天地之道则常示日月之道则常明天下之动贞夫一者也天下之动虽不齐常有一个是底故曰贞夫一○云峰胡氏曰上系于吉凶悔吝无咎之义发之详矣独贞字未发故于下系发之贞者正而固也本义曰正而常何哉固者人事之当然常者天理之必然天下之动非吉胜凶则凶胜吉二者常相胜而不已然亦天下之正理也人之所为正则吉不正则凶虽其动也不一而常有至一者存亦不外乎此至正之理而已天地日月之道亦犹是也】
　　夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【确苦角反易以防反隤大回反】
　　夲义确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也【像音象】
　　夲义此谓上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之【或问爻也者效此者也是效乾坤之变化而分六爻象也者像此者也是象乾坤之虚实而为奇偶朱子曰效此便是乾坤之理象只是像其奇偶】
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞【见贤遍反】
　　夲义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外变即动乎内之变辞即见乎外之辞【或问爻象动乎内吉凶见乎外或谓隂阳老少在分蓍揲卦之时而吉凶乃见于成卦之后如何朱子曰也是如此然内外字犹言先后微显○功业见乎变是就那动底爻见得这功业字似吉凶生大业之业犹言事变庶事相似○潘氏曰确然隤然乾坤之体也隤与頽同乾坤之所以示人者易而不难简而不繁爻者效此易简者也象者像此易简者也及其爻象动乎卦之内则吉凶见于事之外功业见于变通之间盖动则有吉凶不动则吉凶无自而生变则有功业不变则功业无自而成圣人之情则见爻辞象辞之间所以指人以所之也】
　　天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　夲义曰人之人今夲作仁吕氏从古盖所谓非众罔与守邦【朱子曰天地以生物为心葢天地之间品物万形各有所事唯天则确然于上地则隤然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生圣人之情见乎辞下连接说天地大徳曰生此不是相连乃各自说去圣人之大寳曰位有徳有位则事事做得○问人君临天下大小大事只言理财正辞如何曰是因上文而言聚得许多人无财何以养之有财不能理又不得正辞便只是分别是非又曰教化便在正辞里面○理财正辞禁非是三事大防是辨别是非理财言你底还你我底还我正辞言是底说是不是底说不是犹所谓正名○白云郭氏曰天地以生物为徳故人以大徳归之圣人得崇髙之位然后成位乎中而赞化育故以位为大寳也大寳者亦非圣人自以为寳也天下有生幸圣人之徳位以防其泽故天下以为寳也○临川王氏曰生生不己者天地之大徳然天地生物生人又生与天地合徳之圣人命之居君师之位为人物之主而后能使天地之所生得以各遂其生也苟或但有其徳而无其位则亦不能相天地而遂人物之生故位为圣人之大寳大寳谓大可贵重守谓保有之必得众人之归向乃能保有君师之位聚谓养之而使蕃盛众多也○平庵项氏曰财者百物总名皆民之所利也正辞谓殊贵贱使有度明取予使有义辨名实使有信葢利之所在不可不之使知义也禁民为非谓宪禁令致刑罚以齐其不可导者也葢养之教之而后齐之圣人不忍之政尽于此三者矣理财则易之备物致用也正辞则易之辨物正言也禁民为非则易之断吉凶明失得外内使知惧也易之事业尽于此三者矣○云峰胡氏曰上系首章由干之始坤之成说归乾坤易简之理下系首章则由干之易坤之简说出天地大生之徳得乾坤易简之理如圣人乃可以成人之位行天地大生之徳在圣人不可无大寳之位两位字不同位乎天地之中人所同也而圣人能成之大寳曰位圣人之所独也而天地实赖之上下系之首章其有望于后世有徳有位之圣人也如此哉】
　　右第一章
　　夲义此章言卦爻吉凶造化功业【双湖胡氏曰按此章首论重卦系辞有爻象变动四者其下文皆是覆说上面爻画刚柔之变系辞之动两股其曰吉凶悔吝生乎动者所以明系辞焉而命之动在其中之意其曰刚柔立夲变通趋时者所以明刚柔相推变在其中之意而自吉凶贞胜以下又申明吉凶悔吝生乎动一句谓天地之道以贞而胜日月之道以贞而明天下之动亦唯当一以贞而胜之而已大抵易为斯人作卦爻辞无非所以明失得之报故说吉凶为甚详也次论乾坤易简对天地徳生说作易圣人以忧世之情发明易简于卦爻之辞用易圣人有御世之位推行徳生于仁义之道前一股是易后一股是用易要之乾坤即天地也易简即大徳之生也作易圣人之情见乎辞用易圣人以仁守其位无非所以为斯人而已耳合两节而观一章之防可见矣】
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情【王于况反】
　　【程子曰近取诸身一身之上百理具备甚物是没底背在上故为阳胷在下故为隂至如男女之生已有此象天有五行亦有五藏心火也着些天地间热气乘之则便须发燥肝木也着些天地风气乘之则便须怒推之五藏亦然】
　　夲义王昭素曰与地之间诸夲多有天字俯仰逺近所取不一然不过以验隂阳消息两端而已神明之德如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象【朱子曰仰则观象于天一段只是隂阳奇耦圣人看这许多般事物都不出隂阳两字便是河图洛书也只是隂阳○观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想得圣人心细虽鸟兽羽毛之微也尽察得有隂阳今人心麄如何察得或曰伊川见兔曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木禽兽无不有隂阳鲤鱼脊上有三十六鳞隂数龙脊上有八十一鳞阳数龙不曾见鲤鱼必有之又背上文中间一簇成五段两边各插四段共成八段子八段之外两边周围共有二十四段中间五段者五行也两边插八段者八卦也周围二十四段者二十四气也个个如此又如草木之有雌雄银杏桐楮牝牡麻竹之类皆然又树木向阳处则坚实其背隂处必虚软男生必伏女生必偃其死于水也亦然葢男阳气在背女阳气在腹也○以通神明之徳以类万物之情尽于八卦而震巽坎离艮兊又总于乾坤曰动曰陷曰止皆健底意思曰入曰丽曰说皆顺底意思圣人下此八字极状得八卦性情尽○问夲义谓伏羲作易验隂阳消息两端而已此语最尽曰隂阳虽是两个字然却是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是隂长处便是阳消处便是隂只是这一气之消息做出古今天地间无限事来所以隂阳做一个说亦得做两个说亦得○柴氏中行曰仰观象于天而参验于鸟兽之文于是得隂阳之理俯观法于地而参验于地宜于是得刚柔之情近取诸身远取诸物而知理之所在物我无二三才之道默防于心要不出乎隂阳二端相变而已○平庵项氏曰象以气言属阳法以形言属隂鸟兽之文谓天产之物飞阳而走隂也土地所宜谓地产之物木阳而草隂也○节斋蔡氏曰圣人所画之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类○云峰胡氏曰神明之徳不外乎健顺动止八者之徳万物之情不止乎天地雷风八物之情】
　　作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离【罟音古佃音田】
　　【程子曰圣人制器不待见卦而后知象以众人由之而不能知之故因卦以示之耳】
　　夲义两目相承而物丽焉【朱子曰葢取诸等字乃模様是恁地葢字便是一个半间半界底字又曰据十三卦取象葢取之离者言绳为网罟有离之象非覩离而始有此也○诚斋杨氏曰教民肉食自包牺始○南轩张氏曰古者禽兽多而人民少故伏羲氏为之网罟以佃以渔非徒使民皆知鲜食之利抑亦去其害而安其居也取诸离者葢离以一隂丽乎二阳之间则鸟兽之丽乎网鱼鼈之丽乎罟其义可推矣○厚斋冯氏曰离有二义曰象曰理理谓丽也谓鸟兽鱼鼈丽乎网罟也象谓虚中网罟之日虚也○云峰胡氏曰民以食为先自古未有耕种则鲜食乃其先也伏羲氏非取诸离然后为网罟特网罟两目相承而物丽自有似于离之象焉耳葢之言疑辞也下仿此】
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以敎天下葢取诸益【斵陟角反耜音似耒力对反耨奴豆反】
　　夲义二体皆木上入下动天下之益莫大于此【或问上入下动于取象有所未晓朱子曰耜乃今之铧胡瓜反鍫七消反耒乃铧柄虽下入毕竟是上面用力方得入○沙随程氏曰飞走之类实害禾稼唯网罟佃渔之制立然后耒耨之利见于天下○诚斋杨氏曰教民粒食自神农始○节斋蔡氏曰耜耒首也斵木之锐而为之耒耜柄也揉木使曲而为之○疉山谢氏曰耒耜者今谓之犂曲木在上俗名犂冲即耒也斵削二片在下以承铁二片俗呼犂壁即耜也○汉上朱氏曰炎帝时民厌鲜食而食草木之实于是始为耒耜以教天下故曰神农耨耘除草也○云峰胡氏曰自古未有牛耕神农教民耒耜其动也其下之耜而所以入之者在上之耒于益之卦徳上入下动葢有合焉况为天下之益于卦名又有合也】
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
　　夲义日中为市上明而下动又借噬为市嗑为合也【开封耿氏曰有菽粟者或不足乎禽鱼有禽鱼者或不足于菽粟罄者无所取积者无所散则利市不布养不均矣于是日中为市焉日中者万物相见之时也当万物相见之时而致天下之民聚天下之货使迁其有无则得其所矣○丹阳都氏曰五十里为市而各致其民则天下之民无不致矣市各聚其货则天下之货无不聚矣于是以其所有易其所无交易而退各得其所则动而噬嗑以为养葢取诸噬嗑也○节斋蔡氏曰天下之民不同业天下之货不同用致而聚之噬而嗑之之义○进斋徐氏曰噬嗑离明在上日中象震动于下致民交易于市之义○合沙郑氏曰十三卦始离次益次噬嗑所取者食货而已食货者生民之夲也】
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则乆是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤【治去声程子曰圣人主化如禹之治水顺则当顺之治则顺治之古之伏羲岂不能垂衣裳必待尧舜然后垂衣裳据如此事只是一个圣人都做得了然必须数世然后成亦因时而已又曰识变知化为难古今风气不同故器用亦异是以圣人通变使民不倦各随其时而已矣后世虽有作者虞舜为弗可及矣葢当是时风气未开而虞舜之徳又如此故后世莫可及也若三代之治后世决可复不以三代为治者终苟道也】
　　夲义乾坤变化而无为【朱子曰黄帝尧舜氏作到这时合当如此变易穷则变道理亦如此垂衣裳而天下治是大变他以前底事了通其变须是得一个人通其变若听其自变如何得○南轩张氏曰作衣裳以被之于身垂绡为衣其色元而象道襞幅为裳其色纁而象事法乾坤以示人使民知君臣父子尊卑贵贱莫不各安其分也○诚斋杨氏曰所谓衣裳即舜所谓古人之象五色作服者是也葢始于黄帝备于尧舜○疉山谢氏曰干天在上衣象衣上阖而圆有阳奇象坤地在下裳象裳下两股有隂偶象上衣下裳不可颠倒使人知尊卑上下不可乱则民志定天下治矣○建安丘氏曰十三卦制器而尚象皆通变宜民之事特于黄帝尧舜氏言之者牺农之时人害虽消而人文未着衣食虽足而礼义未兴为之君者方且与民竝耕而食饔飱而治蚩蚩蠢蠢葢未识所谓上下尊卑之分于是三圣人者仰观俯察体乾坤之象正衣裳之仪使君臣分义截然于天髙地下之间天下其有不治乎斯时也其世道一新之会而黎民于变之机也○云峰胡氏曰食货既足不可无礼于是垂衣裳以明尊卑贵贱之分而于乾坤之尊卑有合然垂衣裳而天下治即乾坤之变化而无为也】
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下葢取诸涣【刳口姑反剡以冉反】
　　夲义木在水上也致逺以利天下疑衍【南轩张氏曰衣裳之垂□欲逺近之民下观而化然川途之险阻则有所不通唯夫舟楫之利既兴则日月所照霜露所坠莫不拭目观化天下如一家中国如一人矣是以刳其木而中虚剡其楫而末锐舟所以载物而楫所以进舟致逺以利天下而取诸涣者葢涣之成卦上巽下坎彖曰利涉大川乘木有功也】
　　服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随
　　【程子曰服牛乘马皆因其性而为之胡不乘牛而服马乎理之所不可也】
　　夲义下动上说【汉上朱氏曰上古牛未穿马未络至是始服乘之○鄱阳董氏曰服牛乘马穿鼻络头虽人为也亦各因其天而任之故取诸随○安定胡氏曰随者是动作必随于人以之逺则随于人以之近则亦随于人○李氏曰刳木为舟剡木为楫因植物之材而川通矣服牛乘马引重致逺因动物之性而途通矣牛以顺为道故服而驯之以引重马以行为事故乘而驾之以致逺牛非不可以致逺于引重为力而已马非不可以引重于致逺为敏而已引重谓之引以有所进为义致逺谓之致以有所至为义】
　　重门击柝以待客葢取诸豫【重直龙反柝他洛反】
　　夲义豫备之意【朱子曰重门击柝以待暴客只是豫备之意却须待用互体推艮为门阙雷震乎外之义剡木为矢木为弧只是睽乖故有威天下之象亦必待穿凿附防就卦推出制器之义殊不知卦中但有此理而已故孔子各以葢取诸某卦言之亦曰其大意云尔汉书所谓获一角兽葢麟云皆疑辞也○汉上朱氏曰上古外户不闭御风气而已至是始有暴客之防○杨氏曰川途既通则暴客至矣又不可无御之之术故取诸豫重门以御之击柝以警之则暴客无自而至二隂在前重门之象也一阳在下击柝之象也三隂安于内说豫之象也○涑水司马氏曰豫者怠惰之意击柝者所以警怠惰也】
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过【断丁缓反杵昌吕反掘其曰反】
　　夲义下止上动【诚斋杨氏曰耒耜耕稼之始臼杵脱粟之始○建安丘氏曰以象言之上震为木下艮为土震木上动艮土下止杵臼治米之象○进斋徐氏曰民粒食矣又杵臼以治之而使精小有所过而利人者也】
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽夲义睽乖然后威以服之【南轩张氏曰外有击柝以防暴客内有杵臼以治粒食而无以威其不轨则虽有险不能守虽有粟而不得食此弧矢之利不可缓也○临川吴氏曰弧木弓也兵器不一弓矢所及者逺为长兵威天下者示有警备而使之畏也○汉上朱氏曰知门柝而不知弧矢之利则威天下者有未尽故教之以弧矢之利○进斋徐氏曰其害之大者以重门击柝不足以待之故必有弧矢以威之利天下者仁也威天下者义也】
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
　　【程子曰上古之时民皆巢居而穴处后世易之以栋宇而不以巢居穴处为可变者以栋宇之利故也】夲义壮固之意【节斋蔡氏曰栋屋脊檩也宇椽也栋直承而上故曰上栋宇两垂而下故曰下宇栋取四刚义宇取二柔义○涑水司马氏曰风雨动物也风雨动于上栋宇建于下大壮之象也○进斋徐氏曰冬穴居无以待风夏野处无以待雨故宫室不得不兴震风凌雨然后知厦屋之为帡幪故栋宇不可不固大壮之意也】
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过【衣于既反】
　　夲义送死大事而过于厚【南轩张氏曰君子不以天下俭其亲于此而过无害也○丹阳都氏曰杵臼棺椁所以使民养生送死无憾所以依于人者过厚也然养生不足以当大事故取小过之义而已送死足以当大事故取大过之义焉○合沙郑氏曰大壮外震震动也风雨飘摇之象大过内巽巽入也殡入土之象】
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬
　　夲义明决之意【朱子曰上古结防而治后世圣人易之以书契天下事有古木之为而后人为之固不可无者此类是也又曰结防今溪洞诸蛮犹有此俗又有刻版者凡年月日时以至人马粮草之数皆刻版为记都不相乱○问六十四卦重于伏羲果否曰此不可考或曰耒耜市井已取重卦之象则疑伏羲已重卦或者又谓此十三卦皆云葢取则亦疑辞未必因见此卦而制此物也今无所考但既有八卦则六十四卦已在其中此则不可不知耳○进斋徐氏曰上古民淳事简事之小大唯结防以识之亦足以为治至后世风俗媮薄欺诈日生而书契不容不作矣书文字也契合约也言有不能记者书识之事有不能信者契验之取明决之义葢夬乃君子决小人之卦而造书契者亦所以决去小人之伪而防其欺也○开封耿氏曰已前不云上古已下三事或言古与上不同者葢未造此器之前更无余物之用非是后世以替前物故不言上古也此以下三事皆是未造此物之前已更别有所用今将后用而代前用故夲之云上古及古者】
　　右第二章
　　夲义此章言圣人制器尚象之事【息斋余氏曰卜筮之说详于上系制器之说详于下系○潜室陈氏曰十三卦取象说上古虽未有易之书元自有易之理故所作事暗合易书即邵子所谓画前之易是也○开封耿氏曰十三卦之辞或言利或不言利何也网罟非不为利也然必耒耜杵臼而后能裕万民之食是则网罟之利不足言而耒耜杵臼之利大矣所以言利也门柝非不为利也然门柝则能保其内使客不能入而已弧矢则又能威其外使客不能至是则门柝之利不足言而弧矢之利大矣所以言利也独于舟楫马牛言利天下者舟楫马牛之利无所不通可以周天下故也○苟轩程氏曰网罟耒耜所以足民食交易舟车所以通民财杵臼弧矢所以利民用衣裳以华其身宫室以定其居门柝以卫其生棺椁以送其死凡所以为民生利用安身养生送死之道已无遗憾矣然百官以治万民以察卒归之夬之书契何也葢器利用便则巧伪生忧患作圣人忧之故终之以书契之取象书契可以代忘言之兑干天可以防书契之伪其视网罟等象虽非一时之利实万世之大利也故结防初易为网罟终易为书契圣人以定大业断大疑悉于书契乎观百官治万民察诚非书契不可也十三卦终以夬卦之取象圣人之意深矣○云峰胡氏曰舟楫取涣以卦象取也服乘取随臼杵取过以卦徳取也豫备睽乖壮固夬决大过过于厚皆以卦义取也诸家徃徃皆以互体推之未免穿凿殊不知夫子之意亦不过谓圣人之制此器也此卦之中自有此理而已葢之一字疑取诸此而非必取之此也自天祐之吉无不利上传为君子之用易者言之下传又为圣人之通变者言之何也天者理而已圣人之制器不能先天而强为不能后天而不为非一时之所可为也非一人之所能为也皆天理之自然者也所以亦曰自天祐之○诚斋杨氏曰呜呼鸿荒之世民之初生非若今日之备器用便起居其服食也自斯人之饥而未知佃渔也圣人于是乎作网罟自斯人之肉食而未知粒食也圣人于是乎作耒耜自斯人之食货或有余或不足之偏匮也圣人于是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知织纴之制也圣人于是乎作衣裳自斯人之出入厄于川隔而道断也圣人于是乎作舟楫自斯人之疲于负担而趼于逺涂也圣人于是乎作轮辔自斯人之虞于寇攘而懈于守御也圣人于是乎作门柝自斯人之知有耕耨而未知有春揄也圣人于是乎作杵臼自斯人之无爪牙以自济而忧于搏噬也圣人于是乎作弧矢自斯人之穴处而病于湿垫也圣人于是乎作宫室自斯人之死而蹙于蔂梩之掩也圣人于是乎作棺椁自斯人之穷于结绳而相欺无借也圣人于是乎作书契然非圣人之私知也取于十三卦之象然后成亦非一圣人之能为也歴五圣人而后备葢斯人生生之道若此其难而圣人所以生生斯人者若此其劳也故曰如古之无圣人人之类灭乆矣○西山真氏曰此章所列卦象之意皆物理之自然者也有自然之象则有自然之理人之所共睹也然常人见其象而昧其理唯圣人见是象则知是理知是理则制是器人皆谓备物致用立成器以利天下出于圣人之心思不知圣人亦因其所固有而已学者诚能虚心以体天下之物则精义妙道莫不昭昭然接于吾之心日然后真知道器之相合而显微之无间也】
　　是故易者象也象也者像也
　　夲义易卦之形理之似也【朱子曰易者象也象也者像也只是彷佛说不可求得太深○易者象也是总说起言易不过只言隂阳之象下云像也材也天下之动也则皆是说那上面象字○问易者象也象也者像也四句莫只是解个象字否曰是解易字像又是解象字材又是解彖字末句意亦然○蔡氏攸曰昔者圣人之作易也始画八卦而象在其中象与卦竝生以寓天下之赜故曰易者象也葢俯仰以观逺近以取神明之徳可通鬼神之情状可得而况于人乎况于万物乎及因而重之发挥于刚柔而生爻则拟诸其形容者其变不一而象亦为之滋矣故邑屋宫庭舟车器械服带簮履下至鸟兽虫鱼金石草木之类皆在所拟至纤至悉无所不有所谓其道甚大百物不废者此也其在上古尚此以制器其在中古观此以系辞而后世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切指为鱼兔筌蹄殆非圣人作易前民用以教天下之意也】
　　彖者材也
　　夲义彖言一卦之材【汉上朱氏曰卦有刚柔材也有是时有是象必有是才以济之才与时防斯足以成务矣】
　　爻也者效天下之动者也
　　夲义效放也【汉上朱氏曰天下之动其微难知有同处一时同处一事所当之位有不同焉则进退趋舍殊涂矣故曰爻也者效天下之动也】
　　是故吉凶生而悔吝着也
　　夲义悔吝本微因此而着【南轩张氏曰易者象也象也者像此者也谓之彖则言其象之材而已谓之爻则放其象之变而已至于吉凶则悔吝之着也故悔者有改过之意而吉则悔之着也吝者有文过之意而凶则吝之着也○云峰胡氏曰至著者象至微者理易之象理之似也彖者材也材者象之质爻效天下之动动者象之变悔吝在心未着吉凶在事已着吉者悔之着凶者吝之着也】
　　右第三章【双湖胡氏曰此章说卦象及彖辞爻辞论人事之悔吝至吉凶而始着葢卦爻辞无非所以明得失之报欲人观象玩辞之际知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶耳】
　　阳卦多隂隂卦多阳
　　夲义震坎艮为阳卦皆一阳二隂巽离兑为隂卦皆一隂二阳【潜室陈氏曰二耦一奇即奇为主是为阳卦二奇一耦即耦为主是为隂卦故曰阳卦多隂隂卦多阳】
　　其故何也阳卦奇隂卦耦
　　本义凡阳卦皆五画凡隂卦皆四画【二山林氏曰阳卦宜多阳而多隂隂卦宜多隂而多阳何也葢阳卦之数必五奇数也奇则隂画自多隂卦之数必四耦数也耦则阳画自多其多隂多阳皆自然而然非人力所能参也○双湖胡氏曰尝推八卦奇耦之画每卦虽各得其三而合之则为六乾坤合为六震巽合亦六坎离合亦六艮兑合亦六适符老隂挂扐之用数总之则四六二十四画而成老隂过揲之数若无与于老阳之数矣然以阳卦五画隂卦四画观之奇耦之合又皆老阳挂扐之用数故乾坤合为九震巽合亦九坎离合亦九艮兑合亦九悉数之实成三十六而为老阳过揲之数焉此乾坤用九用六其数黙见于卦画之可推者如此虽出于偶然其实亦莫非自然之妙也岂可以人力参哉】
　　其德行何也阳一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【行下孟反】
　　夲义君谓阳民谓隂【朱子曰二君一民试敎一个民而有两个君防是甚模様○柴氏中行曰一君二民道大而公君子之道也二君一民道小而私小人之道也卦体乎君子小人之道而象彖爻所以发明此道者也然在诸卦为阳卦者未必皆君子之道为隂卦者未必皆小人之道葢此特借隂阳二卦之体以明君子小人之道不同耳非可一例成卦也爻彖象乃是发明此道非发明此卦也○云峰胡氏曰论其故则阳卦五画隂卦四画阳与隂一定之分固如此论其德行则阳为君隂为民阳为君子隂为小人易之扶阳抑隂又如此】
　　右第四章【双湖胡氏曰此章专以八卦隂阳画数分君子小人之道】
　　易曰憧憧徃来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑【憧音冲】
　　夲义此引咸九四爻辞而释之言理本无二而殊涂百虑莫非自然何以思虑为哉必思而从则所从者亦狭矣【朱子曰所谓天下何思何虑正谓虽万变之纷纭而所以应之各有定理不假思虑而知也问天下同归而殊涂一致而百虑何故不云殊涂而同归百虑而一致曰也只一般但他是从上说下自合如此说感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排只顺其自然而已○临川吴氏曰思者心之用也虑者谋度其事也心体虚云如止水明镜未与物接寂然不动何思之有既与物接应之各有定理何虑之有理之在心者同因事之不同而所行之涂各殊理之在心者一因事之不一而所发之虑有百涂虽殊虑虽百而应事之理则同而一也故定心应事动而无动则亦何思何虑之有此人心定应寂然之感也若九四之憧憧则岂如是乎○柴氏中行曰言天地万物皆本于天理之自然人当弃私欲而循天理也所谓理夫子之一贯子思之诚曾子之守约是也同归而殊涂天下无二理也一致而百虑天下无二心也致谓极致明其所同归极其所一致则天下虽涂殊虑百无不应者何以思虑为哉○进斋徐氏曰涂虽殊而归同则徃来自不容无而加之憧憧则私矣虑虽百而致一则思亦人心所当有而局于朋从则狭矣人于此但当以贞守之不必自为纷纷也】
　　日徃则月来月徃则日来日月相推而明生焉寒徃则暑来暑徃则寒来寒暑相推而岁成焉徃者屈也来者信也屈信相感而利生焉【信音申】
　　夲义言徃来屈信皆感应自然之常理加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从也【朱子曰日徃则月来一段乃承上文憧憧徃来而言徃来皆人所不能无者但憧憧则不可○诚斋杨氏曰观诸日今夕之徃所以为来朝之来观诸月今夕之来所以为来朝之徃葢前之屈乃后之信也观诸寒暑折胶之寒不生于寒而生于烈日流金之暑流金之暑不生于暑而生于坚氷折胶之寒葢今之信乃昔之屈也○临川吴氏曰因日之徃而有月之来因月之徃而有日之来二曜相推以相继则明生而不匮因寒之徃而有暑之来因暑之徃而有寒之来二气相推以相代则岁成而不缺徃者之屈感来者之信来者之信又感徃者之屈而有明生岁成之利此天道徃来自然之感也若九四之徃来则岂如是乎○张子曰屈信相感而利生焉感以诚也情伪相感而利害生杂以伪也】
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇德也【蠖纪缚反】
　　夲义因言屈信徃来之理而又推以言学亦有自然之机也精研其义至于入神屈之至也然乃所以为出而致用之本利其施用无适不安信之极也然乃所以为入而崇德之资内外交相养互相发也【朱子曰尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也屈信消长阖辟徃来其机不曽停息大处有大阖辟小处有小阖辟大处有大消息小处有小消息此理万古不易如目有瞬时亦岂能常瞬定又须开不能常开定又须瞬瞬了又开开了又瞬至纎至微无时不然○问此章言万变虽不同然皆一理之中所自有知不用安排曰此只说得一头尺蠖若不屈则不信得身龙蛇若不蛰则不伏得气如何存得身精义入神疑与行处不相关然而见得道理通彻乃所以致用利用安身亦疑与崇德不相关然而动作得其理则德自崇天下万事万变无不有感通徃来之理又曰尺蠖屈便要求信龙蛇蛰便要存身精研义理无丝毫之差入那神妙处这便是要出来致用外面用得利而身安乃所以入来自崇已徳致用之用即利用之用所以横渠云精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致养吾内事豫吾内言曽到这里面来又曰尺蠖屈得一寸便能信得一寸来许他之屈乃所以为信龙蛇于冬若不蛰则冻杀了其蛰也乃所以存身也精义入神乃所以致用也利用安身乃所以崇徳也欲罢不能如人行歩左脚起了不由得右脚不起所谓过此以徃未之或知也若到那穷神知化则须是德之盛也方能○精义二字所谓义者宜而已物之有宜有不宜事之有可有不可吾心处之知其各有定分而不可易所谓义也精义者精诸此而已所谓精云者犹曰察之云耳精之至而入于神则于事物之所宜毫厘委曲之间无所不悉有不容言之妙矣此所以致用而用无不利也又曰义至于精则应事接物间无一非义不问小事大事千变万化改头换面出来自家应付他如利刀快劒相似迎刃而解件件判作两边去○且如精义入神如何不思那致用底却不必思致用底是事功是效验○利用安身今人循理则自然安利不循理则自然不安利○息斋余氏曰既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龙蛇明之其为人切矣○临川吴氏曰夫子既以屈信二字释徃来之相感复以物理之屈信圣学之屈信言之而广其意尺蠖不屈则其行不能信既信而再行则又屈也龙蛇不蛰则其来岁之身不能奋既奋于来岁则又蛰也此物理之屈信相感也义理精明则应物有定而神不外驰入者无出内之屈也而乃所以致极其外之用屈之感信也日用宜利则每事曲当而身之所处随寓而安外之信也而乃所以增崇其内之德信之感屈也此圣学之屈信相感也因言圣学之交相养互相发工力至此则蔑以加矣】
　　过此以徃未之或知也穷神知化德之盛也
　　夲义下学之事尽力于精义利用而交养互发之机自不能己自是以上则亦无所用其力矣至于穷神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者徃而屈也自致者来而信也是亦感应自然之理而已张子曰气有隂阳推行有渐为化合一不测为神此上四节皆以释咸九四爻义【朱子曰穷神知化徳之盛这徳字只是上面崇德之德徳盛后便能穷神知化便如聪明睿知皆由此出自诚而明相似又曰精义入神以致用也利用安身以崇德也过此以徃未之或知也穷神知化徳之盛也只是这一个非于崇德之外别有个徳之盛也做来做去做到彻处便是○木之或知是到这里不可奈何穷神知化虽不从这里出来然也有这个意思○神化二字虽程子说得亦不甚分明唯是横渠推出来推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两在故不测两故化○穷神知化化是逐些子挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年神是一个物事或在彼或在此当其在隂时全体在隂在阳时全体在阳都只是这一物两处都在不可测故谓神横渠言一故神两故化又注云两在故不测这说得甚分晓○此章解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如两旸寒暑无不通无不应者贞而已所以感人者果贞矣则吉而悔亡葢天下本无二理果同归矣何患乎殊涂果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也如日月寒暑之徃来皆是自然感应如此日不徃则月不来月不徃则日不来寒暑亦然徃来只是一般徃来但憧憧之徃来者患得患失既要感这个又要感那个便自憧憧忙乱用其私心而已屈信相感而利生焉者有昼必有夜设使长长为昼而不夜则何以息夜而不昼焉得有此光明春气同是和好只有春夏而无秋冬万物何以成一向秋冬而无春夏人何以生屈信徃来之理所以必待迭相为用而使利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏是一个大感秋冬则必应之而秋冬又为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而又为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以信龙蛇不蛰则不可以藏身今山林冬暖而蛇出者徃徃多死此则屈信徃来感应必然之理夫子因徃来两字说得许多大又推以言学所以内外交相养亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致养吾内此下学所当致力处过此以上则不容讣较所谓穷神知化乃养盛自致非思勉所及此则圣人事矣○天下何思何虑一段此是言自然而然如精义入神自然致用利用安身自然崇徳○天下何思何虑一句便是先打破那个思字却说同归殊涂一致百虑又再说天下何思何虑谓何用如此憧憧徃来而如此朋从之思也日月寒暑之徃来尺蠖龙蛇之屈信皆是自然底道理不徃则不来不屈则亦不能信也今之为学亦只是如此精义入神用力于内乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇徳乎内只是如此做将去虽至于穷神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何虑之有○云峰胡氏曰天下何思何虑一语所以破思虑之感息憧憧之思也天下间凡一徃一来皆感应自然之常理非唯日月寒暑如此以吾之学言之精义以致用利用以崇德亦有自然屈信之理至于穷神知化而德之盛皆自然而已矣皆非思虑所及故曰天下何思何虑】
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　夲义释困六三爻义【或问非所困而困焉名必辱大意谓石不能动底物自是不须去动他若只管去用力徒自困耳朱子曰此爻大意谓不可做底便不可入头去做又曰且以人事言之有着力不得处若只管着力去做少间去做不成他人便道自家无能便是辱了名○南轩张氏曰有应于上将以求名今用于石此非所困而困焉名必辱也有依于下得以安身今据于蒺藜非所据而据焉身必危也在用之时名辱身危有死之理此身不行道虽妻且不可见宜乎凶也○诚斋杨氏曰君子有不幸之困无以致之在陈畏匡是已故名不辱而身不危小人无幸免之困为不善以致之以其非所据而据是以非所困而困尚可得而保其名保其身保其家保其妻子乎】
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也【射食亦反隼恤允反括古活反】
　　夲义括结碍也此释解上六爻义【朱子曰张敬夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼至成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得缘在当时只理防得象数故圣人明之以理又曰公用射隼孔子是发出言外之意○汉上朱氏曰藏可用之器待可为之时动无结碍出则有获唯乘屈信之理而其用利者能之】
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　夲义此释噬嗑初九爻义【厚斋冯氏曰不以不仁为耻故见利而后劝于为仁不以不义为畏故畏威而后惩于不义○汉上朱氏曰小人不耻不仁故不畏不义陷于死亡辱及其先耻孰大焉虽愚也而就利避害与人同故见利而后劝威之而后惩小惩大诫犹为小人之福况真知义乎】
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【何河可反去羌吕反】夲义此释噬嗑上九爻义【汉上朱氏曰精于义者岂一日积哉彼积不善而灭其身者不知小善者大善之积也○融堂钱氏曰积字宜玩凡善恶未有不由积而成也○诚斋杨氏曰夫子释噬嗑初上之辞谓惩恶在初改过在小○建安丘氏曰恶小而不能惩则罪大而不可解犹灭趾不防而至于灭耳也乌得而不凶】
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑夲义此释否九五爻义【或问危者以其位为可安而不知戒惧故危亡者以其存为可常保是以亡乱者有其治是自有其治如有其善之有是以乱朱子曰某旧也如此说看来保字说得较牵强只是常有危亡与乱之意则可以安其位保其存有其治○临川吴氏曰自处于危者乃自安其位之道也凛乎若将亡将乱者乃所以常保其存常有其治也九五否将休矣而不忘戒惧如此葢于安存治之时而能不忘危亡乱之祸是以身之位得以安而国家可保其久存长治也○张子曰明君子之见几】
　　子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【知音智鲜仙善反折之设反餗音速渥于角反胜音升】
　　夲义此释鼎九四爻义【汉上朱氏曰位欲当徳谋欲量知任欲称力三者各得其实则利用而安身小人志在于得而已以人之团徼幸万一鲜不及祸自古一败涂地杀身不足以塞其责者夲于不知义而已○融堂钱氏曰古之人君必量力度徳而后授之官古之人臣亦必度力度德而后居其任虽百工胥史且犹不苟况三公乎为君不明于所择为臣不审于自择以至亡身危主误国乱天下皆由不胜任之故可不戒哉○诚斋杨氏曰圣人亦岂责天下之人皆德厚而不薄皆知大而不小皆力多而不少哉亦责其贪位而不量已过分而不胜任以至覆人之餗败己之身尔】
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【先见之见贤遍反程子曰先见则吉可知不见则致凶见几而作不俟终日智之圆也介如石理素定也理索定故见几而作何俟终日哉】
　　夲义此释豫六二爻义汉书吉之之间有凶字【朱子曰知几其神乎便是这事难如邦有道危言危行邦无道危行言逊今有一様人其爽顗者又言过于直其畏谨者又缩做一团更不敢做事说话此便是晓不得那几若知几则自中节无此疚矣君子上交不谄下交不渎葢上交贵于恭逊恭则便近于谄下交贵于和易和则便近于渎葢恭与谄相近和与渎相近只争些子便至于流也又曰上交近于谄下交近于渎如此当知几才过些子便不是知几周子所谓几善恶者此也又曰君子上交不谄下交不渎他这下而说几最要看个几字只争些子凡事未至而空说道理易见事已至而显然道理也易见唯事之方萌而动之防处此最难见问几者动之微何以独于上下交言之曰上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个谄底意思在里头下交不渎亦是如此所谓几者只才觉得近谄近渎便匆令如此便是知几几者动之微吉之先见者也汉书引此句吉下有凶字当有凶字又曰凡人上交必有些小取奉底心下交必有些小简傲底心所争又只是些子能如此而察之非知几者莫能又曰几者动之微是欲动未动之间便有善恶便须就这处理防若到发出处更怎生奈何得所以圣贤说谨独便都是要就几微处理防○知微知彰知柔知刚是四件事○问知微知彰知柔知刚伊川作见微则知彰矣见柔则知刚矣其说如何曰也好看来只作四体事亦自好既知微又知彰既知柔又知刚言其无所不知所以为万民之望也○张子曰几者象见而未形者也形则涉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也○汉上朱氏曰神难言也精义入神其唯知几乎知几其神矣几者动之微吉之先见者也譬如阳生而井温雨降而云出众人不识而君子见之○诚斋杨氏曰夫石者至静而无欲至重而不动者也今也君子介然如石天下之可欲者何物能动之乎其见几宁用终日而后识之乎○双湖胡氏曰豫六二爻唯曰介于石不终日贞吉而夫子发明几学以教人葢介有几义倪寛谓至纤至细处者深为得之上交谓五下交谓初唯当豫时不谄不渎不沉溺于豫此其所以为知几也○临川吴氏曰穆生得免申白之祸者能见几而作也刘栁竟陷伾文之党者不能见几而作也】
　　子曰顔氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【复行之复扶又反】
　　夲义殆危也庶几近意言近道也此释复初九爻义【朱子曰其殆庶几乎殆是几字之义又曰是近义又曰殆是危殆者是争些子底意思或以几为因上文几字而言但左传与孟子庶几两字都只做近字说○颜子有不善未尝不知知之未尝复行今人只知知之未尝复行为难殊不知有不善未尝不知是难处今人亦有说道知得这个道理及事到面前又却只随私欲做将去前所知者都自忘了只为是不曾知有不善未尝不知知之未尝复行直是顔子天资好如至清之水纤芥必见○李氏椿年曰圣人无不善贤人则容有不善但未尝不知知之未尝复行也○临川吴氏曰程子云顔子无形显之过夫子谓其庶几未能不勉而中所欲不逾矩是有过也然其明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改乃不逺复也过既未形而改何悔之有复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义初阳来复处卦之初复之最先不逺而复者也失而后有复唯失之不逺而复则不至于悔也】
　　天地絪緼万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【絪音因缊纾云反】夲义絪缊交密之状醇谓厚而凝也言气化者也化生形化者也此释损六三爻义【朱子曰天地絪缊言气化也男女构精言形化也致一专一也唯专一所以能絪緼若不专一则各自相离矣化醇是已化后化生指气化而言草木是也○天地男女都是两个方得专一若三个便乱了三人行灭了一个则是两个便专一一人行得其友成两个便专一程子说初与二三与上四与五皆两相与自说得好○临川吴氏曰絪緼者气之交也构精者形之交也天地之二气交故物之以气化者其气醲厚而能醇男女之二气交故物之以形化者其精凝聚而能生此气形之相交以二与三人损一一人得友之相合以二者其理同皆言其以一合一故能致一而不二也○汉上朱氏曰天地万物其本一也天地升降其气絪緼万物化矣醇而未离言其一而未始离也天地既生万物万物各有隂阳精气相交化生无穷男女曰化生者言有两则有一也○建安丘氏曰损自防来以未成卦言之下干为天上坤为地以干上三爻交坤下三爻而为损有天地絪緼之象以既成卦言之上坤变艮艮为少男下干变兑兑为少女有男女构精之象○张子曰虚则受盈则亏隂阳之义也故隂得阳则为益以其虚也阳得隂则为损以其盈也艮三索而得男乾道之所以成也兑三索而得女坤道之所以成也故三之于上则有天地絪緼男女构精之义】
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【易其之易以防反】夲义此释益上九爻义【朱子曰心平气和则能言易其心而后语谓平易其心而后语也○上下系说许多爻直如此分明他人如说得分明便浅近圣人说来却不浅近有含蓄所以分在上下系也无甚意义是圣人偶去这处说又去那处说尔○融堂钱氏曰安其身易其心定其交非立心有恒者不能然立心有恒种种周密缺一便不谓全○平庵项氏曰危以动则民不与者党与之与也无交而求则民不与者取与之与也○柴氏中行曰身顺道则安悖道则危心无险陂则易有险陂则惧以义相与为交定以利相与为无交动而与语而应求而与者物我一心而无间之者也小人反是独言莫之与则伤之者至矣以益之上九专利自益故也】
　　右第五章【双湖胡氏曰夫子于系辞上传既举七卦爻辞以发明易道今于此章复举十卦十一爻之辞以论之看来亦只是随一时意之所欲言者则举之逐爻各自有意义皆是为学者取法未必先立主意却以卦实之也○云峰胡氏曰上系七爻下系十一爻皆象传之文言也学易者可触类而通其余矣】
　　子曰乾坤其易之门邪干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德【撰仕勉反程子曰或曰乾坤易之门其义难知余卦则易知也曰乾坤天地也万物乌有出天地之外者乎知道者统之有宗则然也而在卦观之乾坤之道简易故其辞平直余卦随时应变取舍无当至为难知也知乾坤之道者以为易则可也】
　　夲义诸卦刚柔之体皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之门撰犹事也【朱子曰乾坤易之门不是乾坤外别有易只易便是乾坤乾坤便是易似那两扇门相似一扇开便一扇闭只是一个隂阳做底如阖户谓之坤辟户谓之干○问门者是六十四卦皆由是出如两仪生四象只管生出故曰门邪为复是取阖辟之义邪曰只是取阖辟之义六十四卦只是这一个隂阳阖辟而成但看他下文云干阳物也坤隂物也隂阳合德而刚柔有体便见得只是这两个○干阳物坤隂物隂阳形而下者乾坤形而上者天地之撰即是说他做处○进斋徐氏曰阳画为干隂画为坤门犹阖户辟户之义一阖一辟为易之门其变无穷皆二物也隂阳合徳谓二物交错而相得有合刚柔有体谓成卦爻之体也天地之撰隂阳造化之迹也有形可拟故曰体体天地之撰言圣人作易皆以体法造化之事而效其至著者也神明之徳隂阳健顺之性也有理可推故曰通通神明之徳言易画既作又以通知造化之理而极于至微者也又曰自形而上者言之故先隂而后阳自形而下者言之故先刚而后柔○凌氏曰乾坤物于隂阳而由隂阳以阖辟故曰干阳物也坤隂物也○节斋蔡氏曰乾坤合而后成众卦爻之体如刚来而下柔刚上而柔下此类皆由乾坤相合而成所谓隂阳合德而刚柔有体也○云峰胡氏曰其初也隂阳分而为两仪隂阳之合则为四象八卦而刚柔于是乎有体着而天地之撰微而神明之德皆自干开其始而坤成其终故曰乾坤易之门】
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　夲义万物虽多无不出于隂阳之变故卦爻之义虽杂出而不差缪然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意葢指文王与纣之时也【或问其称名也杂而不越是指系辞而言是指卦名而言朱子曰他后面两三番说名后又举九卦说看来只是谓卦名○问于稽其类曰但不过是说稽攷其事类○其衰世之意邪伏羲画卦时这般事都已有了只是未曾经歴到文王时世变不好古来未曾有底事都有了他一一经歴这崎岖万变过来所以说出那卦辞如箕子之明夷如入于左腹获明夷之心于出门庭此若不是经歴如何说○云峰胡氏曰伏羲三画卦名自干一至坤八有自然之序因而重之亦然至文王称卦之名则杂而非复伏羲之序矣然其称名虽杂而于伏义之易未尝差违稽类考占世之衰也葢有不得不然者矣○柴氏中行曰乾坤足以尽天下之道万物由之足矣何用不一之名世衰道微人之情伪滋炽圣人不得不明其道以示天下○进斋徐氏曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之涂而莫知所趋故伏羲画卦以教之占而吉凶以明斯民由之而无疑也虽干阳坤隂刚柔交错显而体天地之撰微而通神明之德然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名辨物稽类考占以开示隂阳之义易之道虽无余蕴而圣人忧患后世之意葢亦有不得已然者故下文又申言之】
　　夫易彰徃而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣【夫音扶当去声断丁乱反】
　　夲义而微显恐当作微显而开而之而亦疑有误【朱子曰彰徃察来徃者如隂阳消长来者事之未来吉凶问彰徃察来如神以知来知以藏徃相似徃是已定防如天地隂阳之变皆已见在只卦上了来谓方来之变亦皆在这上曰是○微显阐幽幽者不可见便就这显处说出来显者便就上面寻其不可见底教人知得如此显道神德行相似徳行显然可见者道不可见者微显阐幽是将道来事上看言那个虽是粗底然皆出于道义之蕴微显所以阐幽阐幽所以微显只是一个物事○系辞自此以后皆难晓○进斋徐氏曰徃谓隂阳消长刚柔变化卦爻所藏者易皆着而明之故曰彰徃来谓吉凶未定事之方来者占筮中所告可以前知故曰察来显者微之使求其原故曰微显幽者阐之使见其端故曰阐幽当名谓父子君臣之分贵贱上下之等各当其位也辨物谓干马坤牛离火坎水硕果苋陆之类悉辨其似也正言谓元亨利贞直方大之辞正其言以晓人也断辞谓利涉大川不利涉大川可小事不可大事之语有以决其疑也○云峰胡氏曰辨物正言断辞后天之易也视先天则为备矣○临川吴氏曰彰徃即藏徃也谓明于天之道而彰明已徃之理察来即知来也谓察于民之故而察知未来之事微显即神德行也谓以人事之显而本之于天道所以微其显阐者辟而显之也阐幽即显道也谓以天道之幽而用之于人事所以阐其幽上篇之藏徃知来显道神徳行兼蓍而言此则专以卦而言也】
　　其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报【中丁仲反行下孟反】夲义肆陈也贰疑也【进斋徐氏曰负乘徃来事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所称虽小而其所取之类皆本于隂阳非称名也小取类也大乎防谓所示之理文谓经纬错综也极天下之赜凡天地隂阳道德性命之奥象皆示之而其所系之辞经纬错综皆有自然之文非其防逺其辞文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易则言虽曲而无不中也肆陈也凡敷陈其事者无有隐而不彰易则事虽肆而其理未尝不隐也贰疑也报犹应也失得之报吉凶之应也因民之疑贰以决其疑以济其所行有以明着其吉凶之应也○云峰胡氏曰称名虽小而取类于隂阳也甚大不可以浅近卑吾易也其防虽逺而其文经纬可见不可以髙逺荒吾易也其言虽委曲而又皆中于理易岂髙逺之书哉其事虽横陈而实本于至隐易岂浅近之书哉上古之时唯有易画以明失得之报而民无疑至于衰世不得不因民之疑而明之以辞矣○双湖胡氏曰此一节上六句皆是抑扬说易书所载名虽小而类则大防虽逺而辞则文言虽曲而理则中事虽肆而理则隐正与书直而温寛而栗等语同意凡此者无非因民心之疑贰而欲济其所行以易而明示其失得之报故也○临川吴氏曰自夫易以下至此皆论文王彖辞虽取类之大辞之文事之肆而隐爻辞亦然而此则专为彖辞言也】
　　右第六章
　　夲义此章多阙文疑字不可尽通后皆放此【双湖胡氏曰此章专论乾坤为易之门六十四卦之所从出乃易之关键也其究则无非所以断民疑明吉凶之报耳】
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　【程子曰如言仁者不忧又却言作易者其有忧患须要知用处各别也天下只有一个忧字一个患字阮有此二字圣人安得无之】
　　夲义夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辞易道复兴【临川吴氏曰中古谓文王时羲皇之易有画而已三画之卦虽有名而六画之卦未有名文王始名六画而系之以辞易道几微而至此复兴也卦名及辞皆前所未有故不云述而云作作易在羑里时故云其有忧患乎葢于其名卦而知其有忧患也下文举九卦之名以见其忧患之意】
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
　　夲义履礼也上天下泽定分不易必谨乎此然后其德有以为基而立也谦者自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也九卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉基所以立柄所以持复者心不外而善端存恒者守不变而常且乆惩忿窒欲以修身迁善改过以长善困以自验其力井以不变其所然后能巽顺于理以制事变也【朱子曰履徳之基只是要以践履为本谦德之柄只是要谦退若处患难而骄亢自髙取祸必矣复徳之本如孟子所谓自反困德之辨困而通则可辨其是困而不通则可辨其非损是惩忿窒欲益是修德益令广大巽德之制巽以行权巽只是低心下意要制事须是将心入那事里面去顺他道理方能制事方能行权若心粗只从事皮肤上绰过如此行权便错了巽伏也入也○问井德之地曰井有本故泽及于物而井未尝动故曰居其所而迁如人有德而后能施以及人然其德性未尝动也○问巽何以为德之制曰巽为资斧巽多作断制之象葢巽字之义非顺所能尽乃顺而能入之义谓巽一隂入在二阳之下是入细直彻到底不只是到皮子上如此方能断得杀落而见得尽何不可以行权○进斋徐氏曰履践也基犹基址礼卑如地人之践履一循乎礼是从实地上立脚步步皆实则德有基基自下积累而上故曰德之基复为反善之义人非圣人不能不流于恶能于念虑之萌人所不知已所独知之处审其几而复于善焉是德有其本也人处困穷出处语黙之间取予辞受之际最可观德当义则为君子违理则为小人明辨于斯所以自验其所守也○云峰胡氏曰夫子偶于上经取三卦下经取六卦言文王以忧患之心作易而文王处忧患之道自无非易也履之象上天下泽定分不易履之爻以一隂安处于三阳之下此履之所以为礼也谦之象地中有山不见其髙谦之爻以一阳而退处于三隂之下此谦之所以制礼也复则一阳生于五隂之下天地之心可见夲义所谓心不外而善存者指仁而言也如墉之基所以立也如器之柄所以执也文王之礼也如木之本所以生也文王之仁也恒德之固文王之心无时而非礼无时而非仁也损以惩忿窒欲益以迁善改过困以知命而取舍有辨非以定性而动静不改其终也巽顺于理以制事变文王葢无适而非义也○双湖胡氏曰此初陈九卦之德虽未说到圣人用易处然以文王之圣之徳纯亦不已其于九卦之德固自统防于其心也乆矣】
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐【易以防反长丁丈反称尺证反】
　　【程子曰益长裕而不设谓固有此理而就上充长之设是撰造也撰造则为伪也】
　　夲义此如书之九德礼非强世然事皆至极谦以自卑而尊且光复阳微而不乱于羣隂恒处杂而常德不厌损欲先难习熟则易益但充长而不造作困身困而道亨井不动而及物巽称物之宜而潜隐不露【朱子曰履之为卦君臣上下各履其位而得其和者也和则疑于平易而非极至之义然各得其所而不乱焉是乃所以和而至其下八卦之说其例皆然○履和而至以下毎句皆是反说如谦本以自卑却尊而且光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光唯谦则尊而又光○复小而辨于物者葢复卦是一阳方生于羣隂之下如幽暗中一防白是小而辨也又曰复虽一阳方生然而与众隂却不相乱如人之善端方萌虽小然而众恶却遏他不得○损先难而后易如子产为政郑人歌之曰孰杀子产吾其与之及三年人复歌而颂之葢事之初在我亦有所勉强在人亦有所难堪乆之当事理顺人心这里方易便如利者义之和一般义是一个断制物事却似不和乆之事得其宜乃所以为和如万物到秋许多严凝肃杀之气似可畏然万物到这里若不得此气收敛凝结许多生意又无所成就其难者乃所以为易也益长裕而不设长裕只是一事但充长自家物事教寛裕而已困穷而通此因困卦说泽无水困君子以致命遂志葢此是致命遂志之时所以困之彖曰险以说困而不失其所亨其唯君子乎葢处困而能说也○井居其所而迁又云井德之地也葢井有定体不动然水却流行出去不穷犹人心有持守不动而应变不穷也德之地也地是指那不动底○巽称而隐巽是个卑巽底物事如兑见而巽伏也自是个隐伏底物事葢巽一隂在下二阳在上隂初生时已自称量得个道理了不待显而后见如事到面前自家便有一个道理处置他不待发露出来又曰称而隐是巽顺恰好底道理有隐而不能称量者有能称量而不能隐伏不露形迹者皆非巽之道也巽德之制也巽以行权都是此意○问隐字何训曰隐不见也如风之动】
　　【物无物不入但见其动而不见其形权之用亦犹是也○节斋蔡氏曰和则不能必至而履之和则能至尊者不能必光而谦之尊则能光微昧者不辨于物而复之小则能辨杂者人厌之而恒之杂则不厌难者不易而损先难则有后易之理设施为也裕则多施为而益之裕则不施穷则不通而困之穷则能通迁谓养物不穷也居其所则不迁而井之居则能迁称轻重等也称则形着而巽之称则能隐此如书之九德葢兼体用而言也○进斋徐氏曰设施为也自然充长不待施为以求其益也益之道当俟其养从容自然有得不可萌欲速助长之心设谓有所安排布置要如何也○西山真氏曰损先难而后易葢忿心易发难制欲心易开难塞故其始也惩之塞之为甚难然天理既明人欲自熄其为力又有所不难者故曰后易益长裕而不设葢主利物而言长裕者谓充广吾寛裕之德则其利益自然及物不待安排做作也故曰不设○双湖胡氏曰此再陈九卦之材亦未说到圣人用易处然圣人既有九卦之德亦必有九卦之材其和而至称而隐固其余事矣】
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权【和行之行下孟反逺袁万反程子曰巽以行权义理所顺处所以行权】
　　夲义寡怨谓少所怨尤辨义谓安而能虑【朱子曰三陈九卦初无他意观上面其有忧患一句便见得是圣人说处忧患之道圣人去这里偶然看得这几卦有这个道理所以就这个说去天下道理只在圣人口头开口便是道理偶说此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不说一卦也不妨只就此九卦中亦自尽有道理且易中尽有处忧患底卦非谓九卦之外皆非所以处忧患也后世拘于象数之学者以为九阳数圣人之举九卦葢合此数也尤泥而不通观圣人之经正不当如此若以困为处忧患底卦则屯蹇非处忧患而何又曰今之谈经者徃徃有四者之病本卑也而抗之使髙本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦○礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戻所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是应物而言○困以寡怨是得其处亨之道故无所怨于天无所尤于人若不得其道则有所怨尤矣○井以辨义辨义谓安而能虑葢守得自家先定方能辨事之是非若自家心不定事到面前安能辨其义也○问巽有优游巽入之义权是仁精义熟于事能优游以入之意曰是○巽是入细底意说在九卦之后是这八卦事了方可以行权○问巽以行权曰权之用便是如此见得道理精熟后于物之精微委曲处无处不入所以说巽以行权又问恐是神道曰不须如此说巽只是柔顺低心下意底气象人至行权处不少巽顺如何行得○巽以行权兑见而巽伏权是隐然做底物事若显然地做却不成行权此外八卦各有所主皆是处忧患之道○云峰胡氏曰谦以制礼而履以和行则礼之至者也井以辨义而巽以行权则义之精者也○邵子曰人道不能无怨故言寡怨所谓怨是用希是也○柴氏中行曰道始于践履而终以知权故孔子以可与权为学之到○西山真氏曰九卦之义更当各就全卦反覆观之以求夫所谓处忧患者庶乎得之又此章之下云易之为书也不可逺又明于忧患与故则易之一书无非明于忧患而处以道者又不特九卦为然也○双湖胡氏曰三陈九卦自有次第第一节论九卦之德第二节论九卦之材第三节方论圣人用九卦以处忧患之道故皆以以字明之亦如六十四卦大象必着一以字以明用易也然文王之圣心与易防居平时处忧患无一非易况演易羑里即身是易岂待逐卦而以之乎夫子亦姑论其处忧患之道以其近似者言之而为万世学易者之法矣苟焉不通则岂所谓易者哉】
　　右第七章
　　夲义此章三陈九卦以明处忧患之道【云峰胡氏曰此章三陈九德虽夫子偶即九卦言之然上经自干至履九卦下经自恒至损益亦九卦上经履至谦五卦下经益至困井亦五卦上经谦至复又九卦下经井至巽又九卦上经自复而咸八卦而为下经之恒下经自巽而未济亦八卦复为上经之干上下经对待又似非偶然者或于此可见文王之心焉对待凡十卦置干不言干为君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大德者也九卦上下体无离文王晦其明者也然有互体离在焉实未尝不明也】
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适【逺袁万反上时掌反】夲义逺犹忘也周流六虚谓隂阳流行于卦之六位【朱子曰易不可为典要易不是确定硬本子扬雄太却是可为典要他搛定三百五十四赞当画三百五十四赞当夜昼底吉夜底凶吉之中又自分轻重凶之中又自分轻重易却不然有阳居阳爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有应而吉底有有应而凶底是不可为典要之书也是有那许多变所以如此○上下无常唯变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者○三山林氏曰易之所言无非天地自然之理人生日用之不可须臾离者故曰不可逺○张子曰心不存之是逺也不观其书亦是逺也○白云郭氏曰人之于道不可须臾离也故于易不可逺可离者非道可逺者亦非易也○节斋蔡氏曰屡迁谓为道变通而不滞乎物自易之为书至屡迁此总言为书为道以起下文之意也自变动不居至唯变所适言易道之屡迁也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽六位而刚柔爻画徃来如寄非实有也故以虚言或自上而降或由下而升上下无常也柔来文刚分刚上而文柔刚柔相易也典常也要约也其屡变无常不可为典要唯变所适而已○鹤山魏氏曰六画六爻六位六虚四者相近而不同爻者动也专指九六则父母之防也画者卦也兼七八九六则包男女之防也总而言之画即为爻析而言之爻与画异画之见者又为位爻之变者又为虚故曰变动不居周流六虚位从爻而为虚也曰六画成卦六位成章虚从画而为位也然其实皆自竒耦之画始竒耦则太极之分者也】
　　其出入以度外内使知惧
　　夲义此句未详疑有脱误【或问外内使知惧据文势合作使内外知惧始得朱子曰是如此不知此两句是如何硬解时也解得去但不晓其意是解甚底上下文意都不相属○汉上朱氏曰出入者以卦内外体言出者自内之外徃也入者自外之内来也以是观消息虚盈之变出处进退之理使知戒惧当出而入当入而出其患一也】
　　又明于忧患与故无有师保如临父母
　　夲义虽无师保而常若父母临之戒惧之至【朱子曰使知惧便是使人有戒惧之意易中说如此则吉如此则凶是也既知惧则虽无师保一似临父母相似常恁地戒惧○南轩张氏曰师者教之道保者辅其躬○节斋蔡氏曰故所以也又明所当之忧患与致忧患之所以也是虽无师保亦如临乎父母之侧而爱敬之至此言易书之不可逺也○息斋余氏曰上系虽言与民同患而必以洗心先之又发造化不与圣人同忧之意下系则多言忧患矣】
　　初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【揆葵癸反】
　　夲义方道也始由辞以度其理则见其有典常矣然神而明之则存乎其人也【朱子曰既有典常是一定了占得他这爻了吉凶自定这便是有典常○凌氏曰率其辞之所指而揆其方之所向则其道虽不可为典要而其书则有典可循有常可蹈也然非得其人亦何以行之哉○节斋蔡氏曰此又合书与道而言也】
　　右第八章【双湖胡氏曰此章专论玩辞观变为学易之事而深有望于其人也书者卦爻之辞也道之屡迁者卦爻之变也此二句一章纲领变动不居以下言其变也明于忧患以下言其辞也自其变观之则九六之爻周流于虚位之间或上或下而无常皆一刚一柔之相易不可为典要而唯变所适然其刚柔之或上而出于外也既足为斯人之法度使知惧于外其刚柔之或下而入于内也亦足为斯人之法度使知惧于内岂徒变之云乎自其辞观之则明于忧患而如父母之临率辞揆方而有典常之可法而后总之以苟非其人道不虚行则玩辞观变之学诚有望于其人也圣人之意可见矣】
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也【要一遥反下同】
　　夲义质谓卦体卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已【进斋徐氏曰此总言圣人作易所以立卦生爻之义下文又逐爻分说而申明之也质谓卦体时谓六位之时物谓隂阳二物也原其事之始要其事之终以为一卦之体质卦有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而爻亦无定用也○云峰胡氏曰卦有定体故曰质爻无定用故曰时○钱氏藻曰六爻相杂唯其时之不同而其事物亦异如干之取龙一物也或潜或见或跃或飞之不同者时也如渐之取鸿一物也而于干于磐于陆于木之不同者亦时也】
　　其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【易以防反】夲义此言初上二爻【节斋蔡氏曰初爻者卦之本本则其质未明故难知上爻者卦之末末则其质已着故易知难知则所系之辞必拟议而后得易知但卒其卦之辞而成其卦之终也○云峰胡氏曰此承上文原始要终而言也原其始则初爻为本质未明故难知要其终则上爻为末质已着故易知故初爻之辞必拟之而上爻之辞则成之矣○临川吴氏曰初与终为对拟之与卒成之为对两句文法颠倒相互】
　　若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备【夫音扶】夲义此谓卦中四爻【朱子曰其初难知至非其中爻不备若解也硬解了但都晓他意不得这下面却说一个噫字都不成文章不知是如何后面说二与四同功三与五同功却说得好但不利逺者也晓不得○问杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备曰这様处晓不得某常疑有阙文先儒解此多以为互体如屯卦震下坎上就中间四爻观之自二至四则为坤自三至五则为艮故曰非其中爻不备互体说汉儒多用之左传中一处说占得观卦处亦举得分明看来此说亦不可废○问易中互体之说或以为杂物撰德辨是与非则非其中爻不备此是说互体曰今人言互体皆以此为说但亦有取不得处如颐大过之类是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理此等不必深泥○云峰胡氏曰此承上文六爻相杂而言也六爻夲自相杂二三四五于六爻之中又杂物撰德者如屯下震物为雷德为动上坎物为云徳为险下互坤则杂物为地撰徳为顺矣上互艮则又杂物为山撰徳为止矣亦可以辨是与非而易愈精矣○容斋洪氏曰如坤坎为师而六五之爻曰长子帅师以正应九二而言葢指二至四为震也坤艮为谦而初六之爻曰涉大川葢自二而上则六二九三六四为坎也○临川吴氏曰内外既有二正卦之体中四爻又成二互体之卦然后其义愈无遗阙非以此正体互体竝观则其义犹有不备正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻○双湖胡氏曰是非者当位不当位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自互体而辨之则是是非非于是乎益可见焉○潘氏夣旂曰不言吉凶而曰辨是与非则吉凶可知矣】
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣【知音智】
　　夲义彖统论一卦六爻之体【临川吴氏曰上文既分言初上二爻及中四爻此又总六爻言之噫叹美辞存亡者隂阳之消息吉凶者事情之得失要其存亡吉凶之所归则六爻之义居然易见可指掌而知矣又谓知者能见事于木形虽不观各爻之义但观卦首之彖辞则所思已得十分之五六矣葢彖辞或论二体或论主爻或论卦变相易之爻是以不待观六爻而已可见也章首第一句言彖第二句总言六爻此一节又总言六爻而复归重于彖葢为结语与章首起语相始终下文则又更端而言中四爻也○括苍龚氏曰彖者原始要终以为质者也故智者观之无待于爻葢所要愈约则所知愈易中四爻者六爻之要而彖者又一卦之要也】
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也【要如字又一遥反下章同】夲义此以下论中爻同功谓皆隂位异位谓逺近不同四近君故多惧柔不利逺而二多誉者以其柔中也【或问其要无咎其用柔中也近君则当柔和逺去则当有强毅刚果之象始得此二之所以不利然而居中所以无咎朱子曰也是恁地说○潘氏夣旂曰二与四功同乎隂而位有内外之异二逺于君虽在下而多誉四近于君虽在上而多惧然隂柔之道逺则难援二之逺而大要无咎者以其虽柔而居下体之中也○云峰胡氏曰上文杂物撰徳是谓中爻之互体此则论中爻之本体二与四为隂隂以降为用故不成乎四退而成乎二柔虽不利逺者二隂成而得中故多誉四近君若隂柔未成而不中故多惧○鲁斋许氏曰二与四皆隂位也四虽得正而犹有不中之累况不得其正者乎二虽不正犹有得中之美况正而得中者乎四近君之臣也二逺君之臣也其势又不同此二之所以多誉四之所以多惧也】
　　三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶【胜音升】
　　夲义三五同阳位而贵贱不同然以柔居之则危唯刚则能胜之【潘氏夣旂曰三与五功同乎阳而位有贵贱之异三以臣之贱而居下卦之上故多凶五以君之贵而居上体之中故多功然五君位也柔居之则危刚居之则能胜其事故六居五多危九居五多吉也○云峰胡氏曰三与五为阳阳以升为用故不成乎三独进而成乎五五为贵又阳刚成而得中故多功三为贱又阳刚未成而不中故多凶其柔危其刚胜专为五言也于四不曰其刚危者九居四犹为刚而能柔者危者六居五则才柔而志刚所以危也○鲁斋许氏曰上卦之中乃人君之位也一卦之徳莫精于此在干则刚健而断在坤则重厚而顺未或有先之者至于坎险之孚诚离丽之文明巽顺于理艮笃于实皆能首出乎庶物不问何时克济大事传谓五多功者此也独震忌强辅兊比小人于君道为未善观其戒之之辞则可知矣】
　　右第九章【双湖胡氏曰此章专论爻画以示人首论六爻之始终次论爻之初上又次论中四爻因及彖辞末则申论中四爻分二四三五隂阳而论以见逺近贵贱安危之不同而刚柔之用亦异其致意在中四爻而四爻之中所主又在二五居二体之中也】
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
　　夲义三画已具三才重之故六而以上二爻为天中二爻为人下二爻为地【汉上朱氏曰天地人三者一物而两体隂阳也而谓之天刚柔也而谓之地仁义也而谓之人故曰三才兼三才而两之故六兼之者天之道兼隂与阳也地之道兼柔与刚也人之道兼仁与义也六者非他即三才之道也是故三画有重卦六即三三即一也○临川吴氏曰一而不两则独而无对天独阳而无隂地独隂而无阳人之隂阳亦混而不分必皆兼而两之天人地各有隂阳然后其道全而不偏所以重三画之卦而为六画者此也○诚斋杨氏曰重卦之后则兼三才而两之是一三才为两三才也合为一卦则隂或居上安知地之不为天阳或居下安知天之不为地五为君则天道为人道矣二为臣则地道为人道矣】
　　道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【当都浪反】
　　夲义道有变动谓卦之一体等谓逺近贵贱之差相杂谓刚柔之位相间不当谓爻不当位【或问道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文朱子曰道有变动不是指那隂阳老少之变是说卦中变动如乾卦六画初潜二见三惕四跃这个便是有变动所以谓之爻爻中自有等差或髙或低或逺或近或贵或贱皆谓之等易中便可见如说逺近相取而悔吝生近而不相得则凶二与四同功而异位二多誉四多惧近也三与五同功而异位三多凶五多功贵践之等也如列贵贱者存乎位皆是等也物者想见古人占卦必有个物事名为物而今亡矣这个物是那列贵贱辨尊卑底物相杂故曰文如有君又有臣便为君臣之文是两物相对待在这里故有文若相离去不相干便不成文矣卦中有隂爻又有阳爻相间错则为文若有隂无阳有阳无隂如何得有文○进斋徐氏曰卦之全体三才之道也道则变通不居如潜见跃飞之类皆道之变通而谓之爻爻也者效天下之动也或刚或柔而小大有等故谓之物物即隂阳二物也一不独立二则为文隂阳两物交相错杂故谓之文阳居阳位隂居隂位当也阳居隂位隂居阳位不当也吉凶由是而生则可以观变玩占而见其文之着矣○云峰胡氏曰前章始以质言此章末以文言卦必举始终而成体故曰质爻必杂刚柔以为用故曰文】
　　右第十章【双湖胡氏曰此章论易不徒爻画有天地人之道具焉唯其有是道所以变动不居即其为道也屡迁之义使徒有是爻而非有道寓于其间则亦何变动之有若物相杂则是因六爻中隂阳二物自相杂居而成文以生吉凶而为人事失得之象耳】
　　易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【易者之易以防反】夲义危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也【朱子曰其辞危是有危惧之意故危惧者能使之安平慢易者能使之倾覆易之书于万物之理无所不具故曰百物不废其要无咎若作去声则是要约之义若作平声则是要其归之意又曰要去声是要恁地要平声是这里取那里意思又曰其要只欲无咎○柴氏中行曰非末世则情伪不如是之滋炽也非盛徳则易道无自而传也末世纣之事也盛徳文王之事也文王之心忧患天下后世故其辞危惧此因文王危辞而论易道能使如此岂易使之邪殖有礼覆昏暴天之道也○节斋蔡氏曰易之道大百物皆不能废也惧即忧危之谓苟能惧以终而犹始焉则要其终而无咎矣○进斋徐氏曰危者使平易者使倾然非有使之也天之生物必因材而笃焉故栽者培之倾者覆之亦自然之理也○云峰胡氏曰文王以忧患之心作易故其辞危危惧故安平慢易故倾覆易之道虽广大悉备不过使人惧以终始而已惧以始者易惧以终而犹始者难干第一卦而曰君子终日干干夕惕若厉无咎此惧以终始其要无咎之说也】右第十一章【诚斋杨氏曰前言易兴于中古作于忧患仲尼之意已属之文王矣以为未足也此章又明言易兴于殷之末世周之盛徳犹以为未足也又指而名之曰当文王与纣之事则无复秋毫隐情矣嗟夫千载之屈有幸逢一朝之伸一家之私有不没天下之公文王无遇于纣而有遇于仲尼其千载之屈一朝之伸欤纣殷王也仲尼殷后也而仲尼贬殷为末世褒周为盛徳指纣之名而不讳称文王之王而不抑其不以一家之私没天下之公欤大哉文王之圣欤大哉仲尼之公欤○双湖胡氏曰夫子原易之作明指伏羲原易之兴明指文王曰画卦因重辞危可谓万世之日月独少一言以及周公之爻惜哉】
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻【行下孟反易以防反阻庄吕反】
　　夲义至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简然其于事皆有以知其难而不敢易以处之也是以其有忧患则健者如自髙临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻葢虽易而能知险则不陷于险矣既简而又知阻则不困于阻矣所以能危能惧而无易者之倾也【或问干是至健不息之物经歴艰险处多虽有险处皆不足为其病自然足以进之而无难否朱子曰不然旧亦尝如此说觉得终是硬说易之书夲意不如此正要人知险而不进不说是恃我至健至顺了凡有险阻只认冐进而无难如此大非圣人作易之意观上文云易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事耶是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此谓易之道也看他此语但是恐惧危险便不敢轻进之意干之道便是如此卦中皆然所以多说见险而能止如需卦之类可见易之道正是要人知进退存亡之道若是冐险前进必陷于险是知进而不知退知存而不知亡岂干之道耶唯其至健而知险故止于险而不陷于险也此是就人事上说险与阻不同险是自上视下见下之险故不敢行阻是自下观上为上所阻故不敢进又曰自山下上山为阻故指坤而言自山上观山下为险故指干而言因登山而明险阻之义又曰干虽至健知得险了却不下去坤虽至顺知得阻了更不上去○此段专是以忧患之际而言且如健当忧患之际则知险之不可乘顺当忧患之际便知阻之不可越这都是知忧患之际处忧患之道当如此因忧患方生那知险知阻若止就健顺上看便不相似如上下文说危者使平易者使倾能说诸心能研诸虑皆因忧患说大要乾坤只是循理而已他若知得前有险之不可乘而不去则不陷于险知得前有阻之不可冐而不去则不困于阻若人不循理以私意行乎其间其过乎刚者虽知险之不可乘却硬要乘则陷于险矣虽知阻之不可越却硬要越则困于阻矣只是顺理便无事又问在人固是如此以天地言之则如何曰在天地自是无险阻这只是大纲说个乾坤底意思是如此又曰顺自是畏谨宜其不越夫阻夫健却疑其不畏险然却知险而不去葢他当忧患之际故也人问简易曰若长是易时更有甚麽险他便不知险矣若长是简时更有甚麽阻他便不知阻矣只是当忧患之际方见得○南轩张氏曰健者疑若不知险也今干至健而徳行恒易故知险而不为隂所陷顺者疑若不知阻也今坤至顺而徳行恒简故知阻而不为阳所拒○汉上朱氏曰上系言易简而天下之理得下系终之以易简而知险阻故曰殊涂而同归一致而百虑○云峰胡氏曰前言乾坤之易简此言乾坤之所以为易简葢干之徳行所以恒易者何也干天下之至健也坤之徳行所以恒简者何也坤天下之至顺也干健而易宜无险矣坤顺而简宜无阻矣此复曰险阻者为上文有忧患而言也下危曰险干在上也上难曰阻坤在下也以乾坤健顺而又曰险阻易之辞危也健而知险则其健也不陷顺而知阻则其顺也不阻此危者之所平也不能知险阻而或陷焉此易者之使倾也圣人忧患之意至矣哉】
　　能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者【说音恱】
　　夲义侯之二字衍说诸心者心与理防干之事也研诸虑者理因虑审坤之事也说诸心故有以定吉凶研诸虑故有以成亹亹【朱子曰能说诸心是凡事见得通透了自然懽悦既说诸心是理防得了于事上更审一审便是研诸虑研是去研磨他○能说诸心干也能研诸虑坤也说诸心有自然底意思故属阳研诸虑有作为底意思故属隂定吉凶干也成亹亹坤也事之未定者属乎阳定吉凶所以为干事之已为者属乎隂成亹亹所以为坤大抵言语两端处皆有隂阳如开物成务开物是阳成务是隂如致知力行致知是阳力行是隂周子之书屡发此意推之可见又曰定吉凶是阳成亹亹是隂且以做事言之吉凶未定时人自意思懒散不肻做去吉凶定了他自勉勉做将去所以属隂大率轻清属阳重浊属隂成亹亹是做将去涉于事为故属隂○定天下之吉凶是剖判得这事成天下之亹亹是做得事业○平庵项氏曰唯乾坤知之明故能道占者之心使之说能因占者之虑为之研○汉上朱氏曰天下之吉凶藏于无形至难定也天下之亹亹来而不已至难成也定之成之者易简而已○云峰胡氏曰理悟而心悦干之事也故有以定吉凶事来而虑研坤之事也故有以成亹亹此言易之辞危而能使人如此也】
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
　　夲义变化云为故象事可以知器吉事有祥故占事可以知来【朱子曰此节上两句是说理如此下两句是人就理上知得在隂阳则为变化在人事则为云为吉事自有祥兆唯其理如此故于变化云为则象之而知已有之器于吉事有祥则占之而知未然之事也○问凡见于有形之实事者皆为器否曰易中器字是恁此说○问易书之中有许多变化云为又吉事皆有休祥之应所以象事者于此而知器占事者于此而知来曰是○问变化云为主于人而言否曰变化者隂阳之所为云为者人事之所作○变化云为是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知来是筮象事知器是人做这事去占事知来是他方有个祯祥便占得他如中庸言必有祯祥见乎蓍之类吉事有祥凶事亦有○息斋余氏曰变化云为吉事有祥不假象占者也象事知器占事知来求诸象占者也不假象占百姓之所以与能也○云峰胡氏曰在天道为变化在人事为云为人事与天道相符则吉事有祥矣此言易之理如此也如变化云为则象之而知其已形之器于吉事有祥则占之而知其未形之事此言人于易之理可以知其如此也】
　　天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能【与音预】
　　【程子曰天地设位圣人成能日行乎天地之中所以为三才天地夲一物也地一天也只是人为天地心是心之动则分了天为上地为下兼三才而两之故六也】
　　夲义天地设位而圣人作易以成其功于是人谋鬼谋虽百姓之愚皆得以与其能【朱子曰天地设位四句说天人合处天地设位使圣人成其功能人谋鬼谋则虽百姓亦可以与其能成能与与能虽大小不同然亦是小小底造化之功用然百姓与能却须因蓍而方知得百姓无知因卜筮便防做得事人谋鬼谋犹洪范之谋及卜筮卿士庶人相似○云峰胡氏曰天地有此理不能以告人圣人作为卜筮之书明则谋诸人幽则谋诸鬼百姓亦得以与其能此圣人所以成天地之能也圣人成天地所不能成之能百姓得以与圣人所已成之能也○临川吴氏曰健顺易简知险知阻此天地之能说心研虑定吉凶成亹亹此圣人之能而成天地之能也云为之祥象占之知此百姓之能而与圣人之能者也】
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣夲义象谓卦画爻彖谓卦爻辞【朱子曰八卦以象告以后说得丛杂不知如何○张子曰八卦有体故象在其中错综为六十四卦爻彖所趋各异故曰情言○南轩张氏曰八卦成列象在其中矣此八卦所以告人以象至于爻者变也彖者材也皆有辞者此圣人以情而言于人也刚柔杂居则交通以趋时而或失或得故吉凶见焉○云峰胡氏曰以象告者先天之易也以情言者后天之易也刚柔杂居而吉凶可见上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可也】
　　变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝【恶乌路反】
　　夲义不相得谓相恶也凶害悔吝皆由此生【或问易之情近而不相得则凶或害之悔且吝是如何朱子曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不见得葢逺而不相得则安能为害唯切近不相得则凶害便能相及如一个凶人在五湖四海之外安能害自家若与之为邻近则有害矣又问此如今人占火珠林谍底是凶神动与世不相干则不能为害性是克世应世则能为害否曰恐是这様意思○平庵项氏曰上文言刚柔杂居而吉凶可见则象之所以示人者明矣变动以利言吉凶以情迁此再言辞之谕人者殊也是故爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事而以六爻之情与辞明之吉凶悔吝利害之三辞分出于相攻相取相感之三情而总属于相近之一情此四相者爻之情也命辞之法必各象其爻之情故观其辞可以知其情利害者商略其事宜有利有不利也悔吝则有迹矣吉凶则其成也故总而名之曰吉凶相感者情之始交故以利害言之相取则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉凶言之逺近情伪姑就浅深分之若错而总之则相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶也故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣不以近相取而悔吝生矣是则一近之中备此三条也凡爻有比爻有应爻有一卦之主爻皆情之当相得者也今称近者止据比爻言之反以三隅则逺而为应为主者亦必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩以近者明之○进斋徐氏曰易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞有吉有凶以其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不克讼复即命以与初相爱也谦六五利用侵伐上六利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶九五也九五大师克相遇恶三四也逺近相取如姤九五以杞包上九姤其角逺取初六也解六三负且乘近取二四也豫六三盱豫近取九四也情伪相感如中孚九二鸣鹤在隂以情感乎五也屯六四求婚媾徃以情感乎初也蒙六三见金夫不有躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪感乎四也凡此皆以情迁者也○临川吴氏曰爻彖以情言彖与爻皆言情也吉凶以情迁则情专属爻而不及彖何也葢变动以利言利亦自情而生也彖亦有情爻亦有利互文也不相得谓恶相攻伪相攻近不相取则爱相攻情相感近相取为相得矣不相得则凶害悔吝其相得则吉利悔亡无悔无咎从可知也夫子之已言者三其未言者三总之凡六条然此据近之比爻言尔若逺之应爻及主爻亦当各备六条总之为十八条矣愚尝以此十八条之例考之爻辞皆合乃知作传圣人以此该括易之辞情至为精密而诸家注释唯项氏能究其底蕴焉】
　　将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　夲义卦爻之辞亦犹是也【朱子曰中心疑者其辞枝中心疑故不敢说杀其辞枝者如木之有枝开两岐去○问此章切疑自吉凶可见矣而上只是总说易书所载如此自变动以利】
　　【言而下则专就人占时上説如何曰然○节斋蔡氏曰渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所系躁人之辞也中孚三所系诬善之人之辞也节上所系失其守者之辞也○平庵项氏曰六辞之中吉一而躁叛疑诬失居其五叛非叛逆但背实弃信皆是也言与实相背故慙吉者静躁者动叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相反对也守谓其所依据吴王失国故辞屈于晋夷之失对故辞屈于孟子皆失其所据也以类推之艮吉也震躁也兑叛也巽疑也坎喜陷为诬善离喜丽为失守人情大约不出乎六者仁者黙勇者哗能言者寡信善巽者少决智人多险文士罕守刚柔之变其尽于此矣○云峰胡氏曰末及六辞则谓非特彖爻之辞可以见其情人之辞亦可以占其情使人又由易以知言也○进斋徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有歉则发于言辞自然惭怍也枝如木之有枝开两岐疑者可否未决则其辞不直截或两岐也诬善者谓谤善为恶言语不实如物在水上浮游不定失其守者言见理不定无所操执其辞多屈而不伸言心之声由乎中而见乎外也孟子诐淫邪遁一章意亦如此○临川吴氏曰易之辞皆由情而生人之辞亦由情而生故此又以人譬之夲义云卦爻之辞亦由是也此篇首章云系辞焉而命之又云圣人之情见乎辞葢唯圣人能因易之情而系易之辞是为一篇始终之脉络云○息斋余氏曰上系以黙而成之不言而信存乎徳行为结下系以诸辞之不同者为结义相发也吉人辞寡其黙成之次欤】
　　右第十二章

　　周易传义大全卷二十三
<经部,易类,周易传义大全>
　　钦定四库全书
　　周易传义大全卷二十四　明　胡广等　撰说卦传
　　【临川吴氏曰说卦者备载卦位卦徳卦象之说葢自昔有其说意者如八索之书所载有若此者而夫子笔削之以为传尔首章次章则夫子总说圣人作易大意以为说卦传之发端也○双湖胡氏曰说卦首论幽赞于神明而生蓍立卦以及伏羲文王卦位不同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽同于先圣汉儒以来千五百余年未能勘破此义以为夫子只是檃括前圣所取之象求之于经又不同是以言象者多牵合傅防而不得其说愚尝谓数圣人取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合葢夫子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周公之易各自求之则坦然明白矣】
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍【音尸】
　　【程子曰幽赞于神明而生蓍用蓍以求卦非谓有蓍而后画卦】
　　夲义幽赞神明犹言赞化育防传曰天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎【朱子曰能赞化育和气充塞所以能出这物○生蓍便是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做蓍用到那参天两地方是取数处○问生蓍按夲义引防传蓍生满百茎为证某谓生字似只当与下面立卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用之耳未知是否曰卦爻是人所画蓍是天地所生不可作一例说兼以立蓍而用之为生蓍亦不成文理○陆氏徳明曰说文云蓍蒿属生千歳三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺毛诗草木疏云似藾萧青色科生○建安丘氏曰蓍神草所以用筮而求卦者赞神明犹言赞化育言圣人作易幽则赞于神明而生蓍以为筮卦之用蓍草生则易之数有所托而易之用行矣○杨氏曰天地生蓍之灵也固可以揲而成卦衍而为数不有圣人幽赞于神明则混同于区宇之间与凡草木俱腐尔神明之道何自而通乎】
　　参天两地而倚数【参七南反】
　　夲义天圆地方圆者一而围三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其余三竒则三三而九三偶则三二而六两二一三则为七两三一二则为八【朱子曰参天两地而倚数此在揲蓍上说参者元是个三数底物事自家从而参之两者元是个两数底物事自家从而两之虽然却只是说得个参两未见得成何数倚数云者似把几件物事挨放这里如已有三数更把个三数倚在这边成六又把个三数倚在此成九两亦如之○问参天两地旧说以为五生数中天三地两不知其说如何曰此只是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也以方圆而言则七八九六之数都自此而起问以方圆而言参两如天之圆径一则以围三而参之地之方径一则以围四而两之否曰然○参天两地而倚数一个天参之为三一个地两之为二三三为九三二为六两其二一其三为七两其三一其二为八二老为隂阳二少为刚柔参不是三之数是无徃参焉之参○倚数倚是靠在那里且如先得个三又得个三只成六更得个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四固是地数然而这却是积数不是倚数○问参天两地而倚数曰天圆得数之三地方得数之四一画中有三画参之则为九此天数也阳道常饶隂道常乏地之数不能为三止于两而已三而两之为六故六为坤○一个天参之则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个三一个二成五衍之则成十便是五十○山潘氏曰蓍数卦爻易之粗也道徳性命易之妙也参天两地谓五也数数者必以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也○建安丘氏曰天阳也阳象奇奇一画中实得三分参天之数地隂也隂象偶偶一画中虚此阳阙一分而得二分两地之数倚依也言卦画之数依此而起也故三奇为干则三其参天之数而为九是为老阳三偶为坤则三其两地之数而为六是谓老隂二奇一偶为巽离兑则二参一两而为八是谓少隂二偶一奇为震坎艮则二两一参而为七是谓少阳因七八九六之数以定隂阳老少之画此立卦生爻之夲也】
　　观变于隂阳而立卦发挥于刚柔而生爻
　　【或问观变于隂阳而立卦是就蓍上数观否朱子曰恐只是就隂阳上观未用说到蓍数处○观变于隂阳且统说道有几画隂几画阳成个甚卦发挥刚柔却是就七八九六上说初间做这卦时未防得是变与不变及至发挥出刚柔了方知这是老隂少隂那是老阳少阳○问既有卦则有爻矣先言卦而后言爻何也曰自作易言之则有爻而后有卦此却似自后人观圣人作易而言方其立卦时只见是卦及细别之则有六爻又问隂阳刚柔一也而别言之何也曰观变于隂阳近于造化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之只见得小徃大来隂阳消长之意爻里面便有包荒之类○诚斋杨氏曰数既形矣卦斯立焉圣人因其变之或九或七而为阳因其变之或六或八而为隂变至十有八而卦成焉圣人无与也特观其变而立之尔故曰观变于隂阳而立卦卦既立矣爻斯生焉圣人因其数之阳而发明其为爻之刚因其数之隂而发明其为爻之柔圣人无与也特发挥之尔故曰发挥于刚柔而生爻○节斋蔡氏曰变即十有八变之变也隂阳七八九六也观七八九六之变则卦可得而立矣隂阳之变即所以为爻复言发挥刚柔而生爻者葢未入用则谓之隂阳已入用则谓之刚柔也】
　　和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　　【程子曰和顺于道徳而理于义者体用也○和顺于道徳而理于义义即是天道也易言理于义一也求是即为理义言理义不如且言求是易晓求是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间常所谓理者非同穷理之理○所务于穷理者非道须尽穷了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积累多后自然见去○穷理尽性矣曰以至于命则全无着力处如成于乐乐则生矣之意同○穷理尽性以至于命三事一时竝了元无次第不可将穷理作知之事若实穷得理即性命亦可了○如言穷理以至于命以序言之不得不然其实只是穷理便能尽性至命也○穷理尽性至命一事也才穷理便尽性尽性便至命如木可以为柱理也其曲直者性也其所以曲直者命也理性命一而已○理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用言之则谓之命命者造化之谓也○理则须穷性则须尽命则不可言穷与尽只是至于命也○张子曰程子说只穷理便是至于命亦是失于大快此义尽有次序须是穷理便能尽得已之性则推类又尽人之性既尽得人之性须尽并万物之性一齐尽得如此然后至于天道也其间煞有事岂有当下便理防了学者须是穷理为先如此则方有学今言知命与至于命尽有远近岂可以知便谓之至也○或问穷理尽性以至于命程张之说孰是朱子曰各是一说程子皆以见言不如张子有作用穷理是知尽性是行觉程子是说得快了如为子知所以为孝为臣知所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚说得于天者葢性是我之所至者命是天之所以与我者也如舜尽事亲之道至天下之为父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也】
　　夲义和顺从容无所乖逆统言之也理谓随事得其条理析言之也穷天下之理尽人物之性而合于天道此圣人作易之极功也【或问和顺于道徳而理于义是就圣人上说是就易上说朱子曰是说易又问和顺是圣人和顺否曰是易之和顺道徳而理于义如吉凶消长之道顺而无逆是和顺道徳也理于义又极其细而言葢随事各得其宜之谓也和顺道徳如极髙明理于义如道中庸○和顺道徳而理于义是统说底穷理尽性至命是分说底上一句是离合言之下一句以浅深言之凡卦中所说莫非和顺那道徳不悖了他理于义是细分他逐事上各有个义理和顺字理字最好看圣人这般字改移不得○和顺于道徳是默契夲原处理于义是应变合宜处物物皆有理须一一推穷性则是理之极处故云尽命则性之所自来处故云至○穷理是理防得道理穷尽尽性是做到尽处如能事父然后尽仁之性能事君然后尽义之性○穷理是知上说尽性是仁上说言能造其极也至于范围天地是至命言与造化一般又问穷理尽性至于命曰此夲是就易上说易上尽具许多道理直是穷得物理尽得人性到得那天命所以通书说易者性命之原此只言作易者如此后来不合将做学者事看穷理尽性至命夲是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即此便是至命也诸先生把来就人上说能穷理了方至于命圣人作易时固是其得许多道理人能体之而尽则便似那易他说那吉凶悔吝处莫非和顺道徳理于义穷理尽性之事这一句夲是说易之书如此后人说去学问上却是借他底然这上也有这意思皆是自浅至深○云峰胡氏曰蓍夲自神明圣人幽赞之而已天圆地方之象自具一二之数圣人不过参之两之而已其为数也自有隂阳之变其为变也自成刚柔之爻圣人不过观其变而发挥之尔于蓍卦之徳则和顺之而一无所逆于六爻之义则条理之而各有其序穷天地之理尽人物之性圣人作易之功至是与天命为一矣天命自然而然圣人之易亦非心思智虑之所为也○进斋徐氏曰如干为天道而彖之元亨利贞则其徳爻之潜见跃飞则其义以一卦而统言之所谓和顺也就六爻而言之所谓理也善观易者推爻义以穷天下之理明卦徳以尽一已之性穷理尽性则进退存亡得丧之天道可以知而天命在我矣○勉斋黄氏曰性命一也天所赋为命物所受为性性命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于不齐性命纯乎徳则天之所赋吾之所受者中正纯粹皆原于固有之徳穷理尽性则不但徳胜其气而已且将性命于天矣天徳天理徳以所得者而言理以夲然者而言故性曰天徳命曰天理亦一而已非二物也如此则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明矣其不可变者死生寿夭有定数也○南轩张氏曰义在我也命在天也天下之人皆知义命则圣人之易不作矣惟夫不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生爻凡以为天下不知义命者设也】右第一章【汉上朱氏曰此章自昔者圣人止倚数说防数也观变于隂阳而立卦说揲蓍分卦也发挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺止至于命说所系爻彖之辞也○双湖胡氏曰此章大抵论伏羲作易后欲教天下后世用易故示人以因蓍求卦之法无非欲使斯人安于义命之天而已圣人虽专指伏羲然文王周公系辞初不出义命之敎亦在其中矣】
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　【程子曰立天之道曰隂与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之不两则无用又曰隂阳刚柔仁义只是一个道理○仲尼言仁未尝兼义于易曰立人之道曰仁与义而孟子言仁必以义配葢仁者体也义者用也知义之为用而不外焉者可与语道矣世之所论于义者多外之不然则混而无别非知仁义之说也○立人之道曰仁与义据今日合人道废则是今尚不废者犹只是有那些秉彛卒殄灭不得】
　　夲义兼三才而两之总言六画又细分之则隂阳之位间杂而成文章也【朱子曰圣人作易只是要发挥性命之理模写那个物事下文所说隂阳刚柔仁义便是性中有这个物事○问将以顺性命之理而下言立天地人之道乃继之以兼三才而两之此恐是言圣人作易之由如观鸟兽之文与地之宜始作八卦相似葢圣人见得三才之理只是隂阳刚柔仁义故为两仪四象八卦也祗是这道理六画而成卦也祗是这道理不知如何曰圣人见得天下只是这两个物事故作易只是模写出这底问模写出来便所谓性命之理性命之理便是隂阳刚柔仁义否曰便是○立天之道曰隂与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言○隂阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事着见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也○隂阳是阳中之隂阳刚柔是隂中之隂阳刚柔以质言是有个物了见得是刚底柔底隂阳以气言○仁义看来当作义与仁当以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主于收敛仁却主发舒这也是阳中之隂隂中之阳互藏其根之意且如今人用赏罚到得与人自是无疑便做将去若是刑杀时便迟疑不肻果决做这见得阳舒隂敛仁属阳义属隂处○问仁如何比刚曰如春生则气舒自是刚秋杀则气收敛而渐衰自是柔○问扬子云谓君子于仁也柔于义也刚曰仁体刚而用柔义体柔而用刚又曰于仁也柔于义也刚又自是一义便是这个物事不可以一定名之看他用处如何○问兼三才而两之如何分曰以一卦言之上两画是天中两画是人下两画是地两卦各自看则上与三为天五与二为人四与初】【为地间以八卦言之则九三者天之阳六三者天之隂九二者人之仁六二者人之义初九者地之刚初】【六者地之柔不知是否曰恁地看也得如上便是天之隂三便是天之阳五便是人之仁二便是人之义四便是地之柔初便是地之刚○兼三才而两之初刚而二柔三仁而四义五阳而上隂两之如言加一倍夲是一个各加一个为两○问分隂分阳迭用柔刚隂阳刚柔只是一理兼而举之否曰然○勉斋黄氏曰天之道不外乎隂阳寒暑徃来之类是也地之道不外乎刚柔山川流峙之类是也人之道不外乎仁义事亲从兄之类是也隂阳以气言刚柔以质言仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义者隂柔之理也其实则一而已○建安氏曰上言穷理尽性至命此言顺性命之理则易中所言之理皆性命也然所谓性命之理即隂阳刚柔仁义是也以爻分之则上二爻为天之隂阳下二爻为地之刚柔中二爻为人之仁义兼三才而两之言重卦也方卦之小成三画已其三才之道至重而六则天地人之道各两所谓六画成卦也分隂分阳以位言凡卦初三五位为阳二四上位为隂自初至上隂阳各半故曰分迭用刚柔以爻言柔谓六刚谓九也位之阳者刚居之柔亦居之位之隂者柔居之刚亦居之或柔或刚更相为用故曰迭分之以示其经迭用以为之纬经纬错综粲然有文所谓六位成章也○云峰胡氏曰上章和顺于道徳统言之也理于义析言之也此章六画而成卦统言之也分隂分阳迭用柔刚六位而成章又析言之也○双湖胡氏曰易为斯人作也性命之理天所赋于人人所受于天之理也圣人将以顺人心性命之理是以兼三而两六画成卦以立天地人之道三才之道虽有隂阳刚柔仁义之殊大抵以立人道仁义为主葢人负隂阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使之隂阳合徳刚柔有体以顺性命之理也故下文惟曰分隂分阳迭用柔刚以成六位之章而不复言仁义者岂不以使斯人皆得以揲蓍求卦分隂阳用柔刚以断吉凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣】
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错【射音石】
　　本义邵子曰此伏羲八卦之位干南坤北离东坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于是八卦相交而成六十四卦所谓先天之学也【朱子曰先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为山故居西北兑为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南○问山泽通气只为两卦相对所以气通曰泽气之升于山为云为雨是山通泽之气山之泉脉流于泽为泉为水是泽通山之气是两个之气相通○山泽一髙一下而水脉相为灌输也水火下燃上沸而不相灭息也射音食犯也是不相害音斁是不相厌二义皆通○问射二音孰是曰音石是水火与风雷山泽不相类水火夲是相尅底物事今却相应而不相害问若以不相厌射而言则与上文通气相薄之文相类不知如何曰不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如相济之水火亦是中间有物隔之却相为用若无物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也○问八卦相错曰乾坤自是个不动底物事动是隂阳如一隂对一阳一阳对一隂六十四卦圆转皆如此相错○平庵项氏曰八卦既成按而数之天地以上下相对水火以东西横对雷风山泽以四角斜对八卦相错粲然有伦也○临川呉氏曰天地定位者干南坤北上天下地定其尊卑之位也山泽通气者艮西北兑东南山根着于地泽连接于天通乎天地之气也雷风相薄者震东北巽西南雷从地而起风从天而行互相冲激也水火不相射者坎西离东一左一右不相侵克也○云峰胡氏曰八卦错而为六十四卦其位亦然观之圆图可见矣○柴氏中行曰不言八卦而言八物非物无以见相与变化之理也】
　　数徃者顺知来者逆是故易逆数也【数色主反】
　　本义起震而歴离兑以至于干数已生之卦也自巽而歴坎艮以至于坤推未生之卦也易之生卦则以干兑离震巽坎艮坤为次故皆逆数也【朱子曰数徃者顺知来者逆这一段是从卦气上看来也是从卦画生处看来恁地方交错成六十四卦○潜室陈氏曰易夲逆数也有一便有二有三便有四有四便有十六以至于六十四皆由此可以知彼由今可以知来故自干一以至于坤八皆循序而生一如横图之次今欲以圆图象浑天之形若一依此序则乾坤相竝寒暑不分故伏羲取天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射之义以乾坤定上下之位坎离列左右之门艮兑震巽皆相对而立葢干兑震离皆属阳巽坎艮坤皆属隂悉以隂阳相配图必从中起者葢万事从心出之义卦必从复起者葢天开于子之义自一阳始生之复起冬至节歴离震之间为春分以至于干为纯阳是进而得其已生之卦如今日覆数昨日故曰数徃者顺自一隂始生之姤起夏至节歴艮兑之间为秋分以至于坤为纯隂是进而能推其未生之卦如今日逆计来日故曰知来者逆然夲其易之所成只是自干一而兑二离三而震四巽五而坎六艮七而坤八如横图之序与圆图之右方而已故曰易逆数也○云峰胡氏曰诸儒训释此皆谓已徃而易见为顺未来而前知为逆易主于前民用故曰易逆数也惟夲义依邵子以数徃者顺一段为指圆图而言卦气之所以行易逆数一段为指横图而言卦画之所以生非夲义发邵子之蕴则学者孰知此所谓先天之学哉此夲义之功所以为大也】
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之【晅况晚反说音悦】
　　本义此卦位相对与上章同【朱子曰雷以动之以下四句取象义多故以象言艮以止之以下四句取卦义多故以卦言干以君之坤以藏之两句恁地说得好○节斋蔡氏曰动则物萌散则物具二者言生物之功也润则物滋晅则物舒二者言长物之功也止则物成说则物遂二者言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言藏物之功也此章卦位相对与上章同而上章则言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收藏之事也○建安氏曰雷动风散乾坤初爻相易而为震巽也雨润日晅乾坤中爻相易而为坎离也止之说之乾坤终爻相易而为艮兑也此六子生物之序也然六子致用主于干而动归于坤而藏此又父母之功也故以乾坤终之○云峰胡氏曰自动至晅物之出机自止至藏物之入机出无于有气之行也故以象言入有于无质之具也故以卦言】右第四章【云峰胡氏曰此章卦位相对与上章同特上章先之以乾坤此章则终之以乾坤也○潘氏夣旂曰上章先言乎天地之无为后言乎六子之相为用言天地之用六子也此章先言乎六子之职后言乎乾坤之道言六子非乾坤无以主之藏之也】
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【说音悦后同劳去声下同】
　　本义帝者天之主宰邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也【朱子曰帝出乎震与万物出乎震只这两段说文王卦○帝出乎震万物发生便是他主宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之卦坤安在西南不成西北方无地西方肃杀之地如何云万物之所说干西北也不可晓如何隂阳只来这里相薄劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏乎此去安存慰劳他○问战乎干何也曰此恐是个肃杀收成底时节故曰战乎干问何以谓之隂阳相薄曰干阳也乃居西北故曰隂阳相薄恐是如此也见端的未得○劳乎坎是说万物休息底意成言乎艮在东北是说万物终始处又曰艮者万物之所以成终而成始也犹春冬之交故其位在东北○节斋蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发露之谓震居东方于时为春齐者毕达之谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见也离居南方于时为夏致犹委也委致于万物无不养也坤居西南于时为秋夏之交也说言者物形至此充足而说也兑居西方于时为秋战者阳气始萌隂疑而战也干居西北于时为秋冬之交也劳者万物归藏于内而休息也坎居北方于时为冬成言者阳气至北物之所成终而成始也艮居东北于时为冬春之交也○双湖胡氏曰自巽至兑皆隂卦忽与干遇隂疑于阳必战故曰战乎干○山杨氏曰成言乎艮艮者万物之所成终而成始止如此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则止时行则行○榕台林氏曰出而齐齐而相见见而致养养而后说说而后战战而后劳劳而后成成而复出自然之序也○云峰胡氏曰自出震以至成言乎艮万物生成之序也然孰生孰成之必有为之主宰者故谓之帝邵子曰此卦位乃文王所定所谓后天之学也葢以彖辞坤西南得朋蹇不利艮之东北而知之也】
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治葢取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言隂阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　【程子曰南北之位所以定者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也○艮止也生也止则便生不止则不生此艮终始万物又曰隂阳消长之际无截然断絶之理故相才掩过终始万物万物盛乎艮此尽神妙须研穷这个理】
　　本义上言帝此言万物之随帝以出入也【柴氏中行曰此言八卦见于一嵗之造化○节斋蔡氏曰帝之出入不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎震至成言乎艮一气流行之渐万物生成之功也震巽离干坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所以然者夫子欲备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相离之义○云峰胡氏曰离明以徳言八卦之徳可推坤地坎水以象言八卦之象可推兑秋以时言八卦之时可推以互见也坤于方独不言西南坤土之用不止于西南也葢春属木夏属火夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生秋属金冬属水冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也○诚斋杨氏曰由帝出乎震至于成言乎艮者帝之所乘也由万物出乎震而至于成言乎艮者又万物之所主也帝乘之万物主之者悉皆由乎八卦也圣人象八卦而为治故南面而治取诸离离者阳明之卦万物交相见之时其象曰大人以继明照四方以之而垂拱岂不宜哉然圣人不独取诸离以为治至于握干符阐坤维兴震巽坎兑之治无非取之也易取其一则其他可以类推矣抑尝观之帝与万物所乘者皆八卦也于帝独言致役乎坤而万物言致养何耶曾不知坤于帝言致役者葢坤臣也帝君也君之于臣役之而已于万物言致养者葢坤母也万物子也母之于子养之而已至于他卦不言战而干言战则干西北之卦九十月之交隂盛阳微之时故不能无战何则隂疑于阳必战不然则坤之上六十月之卦也何以言龙战于野由此而观则言隂阳相薄之语不为虚设矣】
　　右第五章
　　本义此章所推卦位之说多未详者【朱子曰文王八卦不可晓处多如离南坎北离坎却不应在南北且做水火居南北兑也不属金如今只是见他底惯了一似合当恁地相似○文王八卦坎艮震在东北离坤兑在西南所以分隂方阳方○文王八卦有些似京房卦气不取卦画只取卦名京房卦气以复中孚屯为次复阳气之始也中孚阳实在内而未发也屯始发而艰难也只取名义文王八卦配四方四时离南坎北震东兑西若卦画则不可移换○进斋徐氏曰坎离天地之大用也得乾坤之中气故离火居南坎水居北也震动也物生之初也故居东兑悦也物成之后也故居西北四者各居正位也震属木巽亦属木震阳木也巽隂木也故巽居东南已之位也兑属金干亦属金兑隂金也干阳金也故干居西北亥之方也坤艮皆土也坤隂土艮阳土坤居西南艮居东北者所以均旺乎四时也此四者分居四隅也后天八卦以震巽离坤兑干坎艮为次者震巽属木木生火故离次之离火生土故坤次之坤土生金故兑干次之金生水故坎次之水非土亦不能以生木故艮次之水土又生木水又生火八卦之用五行之主循环无穷此所以为造化流行之序也○双湖胡氏曰邵子以此章属之文王八卦意其夲之文王卦辞坤卦西南得朋东北丧朋正此章之方位也蹇解卦辞亦然窃尝谓帝出乎震至成言乎艮八句疑似八卦圆图之题目万物出乎震以下皆是解说或如朱子论天一地二章未可知也】
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也【桡乃饱反熯呼但反说音悦悖必内反】
　　【程子曰神是极妙之语○天者理也神者妙万物而为言者也帝者以主宰事而名】
　　本义此去乾坤而专言六子以见神之所为然其位序亦用上章之说未详其义【朱子曰水火相逮一段又似与上面水火不相射同又似是伏羲卦○问前两段说伏羲卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者妙万物而为言下有两段前一段乃文王卦位后段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物也无伏羲底则做文王底不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归却主在伏羲上恁地说也好又曰此两段却除了乾坤着一句神者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣且如雷风水火山泽自不可唤做神神者乃其所以动所以桡者是也○文王八卦则兑震以长男而合少女艮巽以长女而合少男皆非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之序次言之而用文王八卦之序下则推其所以成用在于隂阳各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦序则四时失其序下用文王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣○汉上朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物物自妙也郑康成曰共成万物不可得而分故合谓之神横渠曰一则神两则化妙万物者一则神也○南轩张氏曰八卦各有所在也而神则无在而无不在八卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者即其妙万物而为言也○山杨氏曰离帝而为神则其运无方其居无迹非妙万物者能如是乎前论震离坎兑艮巽之属则兼乾坤而言之此不言乾坤而言六子者岂非乾坤其始任六子以成功及其终也六子成其功以归于乾坤乾坤则有不与者乎○沙随程氏曰始言六子之才各有所长终言六子之情各有所合○建安丘氏曰序六子之用不及乾坤者六子之用皆乾坤之为也五卦皆言象而艮不言者终始万物义不系于山也○虞氏翻曰不言乾坤者干主变坤主化言变化则乾坤备矣○进斋徐氏曰伏羲八卦方位主造化对待之体而言文王八卦方位主造化流行之用而言对待非流行则不能变化流行非对待则不能自行○平庵项氏曰动桡燥说润盛皆据后天分治之序而相逮不相悖通气变化复据先天相合之位者明五气顺布四季分王之时而无极之真二五之精所以妙合而凝者未始有戾于先天之事也苟无此章则文王为无体而伏羲为无用矣故读易者如此不可不深玩也相逮与不相射相薄与不相悖此皆互言之也】
　　右第六章【平庵项氏曰上章陈八卦辨其分治之迹此章举八物明其气化之神○云峰胡氏曰以上第三章第四章言先天第五章言后天此第六章则由后天而推先天者也去乾坤而专言六子以见神之所为言神则乾坤在其中矣雷之所以动风之所以桡以至艮之所以终所以始皆神之所为也然后天之所以变化者实由先天而来先天水火相逮以次隂阳之交合后天雷动风桡以次五行之变化惟其交合之妙如此然后变化之妙亦如此】
　　干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　本义此言八卦之性情【朱子曰八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健夲性如此用时亦如此○伏羲画八卦只此数画该尽万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止○节斋蔡氏曰干纯阳刚故健坤纯隂柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二隂之下则刚而进故动在二隂之中则刚为隂所溺故陷出二隂之上虽刚则亦无所徃矣故止巽离兑隂卦隂成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而附故丽在二阳之上以顺而见故说○云峰胡氏曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此象者其似性情者其真彖传于巽不言入而直言巽坎不言陷而言险离罕言丽而言明则又得其真矣】
　　右第七章【临川吴氏曰此章以八字断八卦之徳其下乃以物以身以家依八徳之类而分主之自此以下皆以隂阳纯卦及初中终为序又非上章先天后天之序也】
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　夲义逺取诸物如此【或问易之象朱子曰便是理防不得如干为马而干之象却专说龙如此之类皆不通○易中占辞其取象亦有来歴不是假説譬喻但今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先儒之说耳○徐彦章说夲义只说得个占其说不然说象牵合不得为坤为牛遍求诸卦必要寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于离一画是牛颐之又虎视更说不得又曰易象也须有此理但恁地零零碎碎去牵合附防得来不济事须是见他一个大原许多名物件数皆贯通在里面方是○临川吴氏曰健而行不息者马也顺而胜重载者牛也以动奋之身而静息于地势重隂之下与地雷同其寂者龙也龙之潜于渊底者重隂之处也以入伏之身而出声于天气重阳之内与地风同其感者鸡也鸡之鸣于丑半者重阳之时也或曰鸡之行首动于前足动于中身不动而随其后能动之二阳在前在中不动之一隂在后也前后皆隂之汚浊而中心刚躁者豕也前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也外刚能止物而中内柔媚者狗也外柔能说草而中内刚狠者羊也此以动类之八物拟八卦也○平庵项氏曰造化权舆云马乾象故蹄圆牛坤象故蹄拼○括苍龚氏曰鸡羽属也而能飞其性则为入为伏知时而善应故巽为鸡○南轩张氏曰豕主汚湿其性趋下故坎为豕雉性耿介而外文明故离为雉艮为狗言其止于人而能止人也○云峰胡氏曰周公以干为龙而夫子以为马文王以坤为牝马而夫子以为牛以见象之不必泥也如此学易者必以坤为牛或以一体取或以一爻取或以互变体爻取至不可取则又取离之牝牛其凿甚矣要之天地间万物无非易也又岂特此八物哉触类而长之可也】
　　右第八章【双湖胡氏曰夫子于八卦取象有括文王周公彖爻之例者有自括大象之例者又有于说卦别取者如上章天地山泽雷风水火是括大象之例如此章干马兑羊巽鸡离雉是括周公爻例周公于大畜干爻称马大壮以兑称羊中孚巽爻称鸡睽互坎卦称豕至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣未有其例者也下章皆然数圣人取象夲各不同如必欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣】
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　本义近取诸身如此【或问艮何以如手朱子曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手之用不见取象正意曰也只是大槩略恁地○建安氏曰首防诸阳尊而在上腹藏诸隂大而容物足在下而动股两垂而下耳轮内陷阳在内而聪目睛附外阳在外而明手刚在前口开于上又曰震阳动于下为足艮阳止于上为手手上而足下也巽隂两开于下为股兑隂两拆于上为口口上而股下也○平庵项氏曰足动股随雷风相与也耳日通窍水火相逮也口与鼻通山泽通气也○汉上朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳陷乎隂也轮偶者隂也窍竒者坎中之阳也精脱肾水竭则挢离为目隂丽乎阳也阳中有隂故肉白隂中有阳故睛黑精竭者目肓离火无所丽也离为目寐者神栖于心其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之阖也寤者形开干之辟也一阖一辟目瞑耳听唯善用者能达耳目于外唯善养者能反耳目于内也○云峰胡氏曰八卦近取诸身如此要之一身之中无非易也又岂特此八者为然哉○息斋余氏曰八卦之象近取诸身者六子以反对逺取诸物者六子以序对四者易而坎离不易也首以君之腹以藏之足履于下为动手持于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走一飞龙者走之飞鸡者飞之走各以序对也】
　　右第九章【双湖胡氏曰夫子于此章取象坤为腹与明夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为口与咸上六辅颊舌同外余皆自取】
　　干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【索色白反长丁丈反少诗照反下章同】
　　本义索求也谓揲蓍以求爻也男女指卦中一隂一阳之爻而言【朱子曰八卦次序是伏羲底此时未有文王次序三索而为六子这自是文王底各自有个道理○非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震一说是就变体上说谓就坤上求得一阳爻而成震卦一说乃是说揲蓍求卦求得一阳后面二隂便是震求得一隂后面二阳便是巽又曰看来不当专作揲蓍看揲蓍有不依这序时便说不通大槩只是干求于坤而得震坎艮坤求于干而得巽离兑一二三者以其画之次序言也○一索再索之说初问画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此象耳○节斋蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兑故以能生者为父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆隂故曰女○平庵项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精雷风气也山泽形也水火精也○汉上朱氏曰将说天地生万物而先言人者天地之性人为贵万物皆备于人也干天也为隂之父坤地也为阳之母万物分天地也男女分万物也察乎此则天北与我竝生万物与我同体是故圣人亲其亲长其长而天下平伐一草木杀一禽兽非其时谓之不孝○柴氏中行曰先儒不以此章竝于诸象是惑于谓之之语而未循夲以求之也又但知男女之为人而未知物物有男女之象天地之性人为贵故以人言之耳不然何以别象中有为父为长子为长女为中女为少男等语与此章所称无异此葢以男女分八卦言也物皆有雌雄牝牡之异则父母男女之象也其生皆有先后次序之异则长中少之象也或曰乾坤生万物有男女之别固也其生也皆生孰见其长中少之异有长中少之异者物自为父母而生也殊不知父母之生即天地之生也岂于父母之外别有天地之生乎○云峰胡氏曰此章夲义乃朱子未改正之笔要当以语录说为正若专言揲蓍求卦则无复此卦序矣要之卦画已成之后方见有父母男女之象非卦之初画时即有此象也读者详之】
　　右第十章
　　干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果【圜音圆驳邦角反】
　　【程子曰说卦于干虽言为天又言为金为玉以至为驳马为良马为木果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之】
　　本义苟九家此下有为龙为直为衣为言【朱子曰卦象指文王卦言所以干言为寒为冰○苟爽有集九家易解十卷○节斋蔡氏曰积阳为天阳体动为圜尊而在上为君圜而在上为木果○沙随程氏曰为圜天之体也为君居上而覆下也为玉德粹也为金坚刚也为寒位西北也为冰寒之凝也为大赤盛阳之色也为木果以实承实也若艮为果蓏则下有柔者存焉○山潘氏曰圜无端也○息斋余氏曰干为寒者隂不生于隂而生于阳也冰者隂之变而刚者也○缙云冯氏曰干居西北卦气为立冬之节水始冰之时故为寒为冰○平庵项氏曰良马徳莫加焉驳马锯牙食虎力莫加焉老马智最髙瘠马筋骨至峻○鄱阳董氏曰按韵防驳兽如马锯牙食虎豹宋刘敞奉使契丹时顺州山中有异兽如马而食虎豹虏人不识以问公曰此驳也为言形状音声皆是虏叹服之又驳马色不纯或曰纯极而驳生焉○临川吴氏曰坎中阳为赤干纯阳赤加大字以别于坎也马加良老瘠驳四字以见纯阳无隂异于震坎隂阳相襍之马也良谓纯阳健之最善者也老谓老阳健之最乆者也瘠谓多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也○杨氏曰果实而不剥于隂为木果如剥之硕果不食是也○双湖胡氏曰干无所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为玉爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为冰又干为天而贯四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤纯阳而健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳干取象无所不包不可与诸卦例论故发其义又曰夫子取乾象称马夲之大畜爻外余皆所自取如干天坤地之类亦夫子彖传大象所取也】
　　坤为地为母为布为釡为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑【釡房甫反啬音色】
　　本义苟九家有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆【进斋徐氏曰坤积隂于下故为地物资以生故为母动辟而广故为布为均虚而容物故为釡静翕而不施故为吝啬性顺故为子母牛厚而载物故为大舆坤画偶故为文偶画多故为众有形可执故为柄纯隂故于色为黑○融堂钱氏曰吝啬至隂之性女子小人未有不吝啬者为文正蒙曰坤为文众色也又曰物之生于地至杂而文柄者生物之权○南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也○临川吴氏曰为布旁有边幅而中平广也为大舆三画虚所容载者多也坎惟二画虚亦为舆而不得为大也为柄谓在下而承物于上凡执持之物其夲着地者柄也其于物也为黒地之土色有五若坤之所象则为地为黑土也黒者隂极之色也○息斋余氏曰金玉自然之寳布釡皆出于金然受变于模冶而成此所以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均者辟之敷也柄也者勤于造事而不名其功者欤○双湖胡氏曰夫子取坤象称舆夲之剥上九爻称众夲之晋六三爻余皆所自取】
　　震为雷为龙为元黄为旉为大涂为长子为决躁为苍竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜【旉音孚筤音郎萑音九馵主树反蕃音烦】
　　本义荀九家有为玉为鹄为鼔【张子曰隂气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷○节斋蔡氏曰阳动于下故为雷隂阳始交故为元黄阳气始施故为旉万物毕出故为大涂动故为决躁气始亨故于马为善鸣阳在下故又为馵足为作足隂在上故为的颡的白也而颡在上也诗所谓白顚传所谓的颅是也刚反动于下故于稼为反生阳长必终于干故其究为健○临川吴氏曰为元黄乾坤始交而生震故兼有天地之色得干初画为元得坤中画上画为黄孔疏谓元黄杂而成苍色也为旉字又作与华通花蒂下连而上分为花出也为大涂一奇动于内而二偶开通前无壅塞也为决躁决者阳生于下而上进以决隂躁者阳之动也为苍莨竹苍深青色筤谓色之美葢竹之筠也为萑苇萑荻苇芦竹萑苇皆下夲实而上榦虚其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡善鸣者阳在内为声上画偶口开出声也馵足足骹白阳之色作足足超起阳之健皆言下画之阳也的颡额有旋毛中虚如射者之的言上画之虚也其于稼也为反生稼诸谷之类反生萌芽自下而生反勾向上阳在下也其究为健中上二画变则为干也为蕃鲜蕃盛而鲜美谓春生之草也草下一根而叶分开于上也○双湖胡氏曰夫子取震卦象称雷夲彖辞震惊百里称长子夲师六五爻互震体称马夲屯卦诸爻余皆自取】
　　巽为木为风为长女为防直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　本义荀九家有为杨为鹳【张子曰隂气凝聚阳在外者不得入则周旋不舍而为风○进斋徐氏曰巽入也物之入者莫如木气之善入者莫如风防纠木之曲而取直者工引防之直而制木者巽徳之制故为防直为工巽少隂故于色为白木下入而上升故为长为髙隂性多疑故为进退为不果隂伏于下气欝不散故为臭髪隂也阳盛于上为寡髪二阳在上为广颡离为目反离中爻于下故为多白眼隂得乎阳故为近利市三倍或谓离日中为市而巽近之故有此象震为决躁巽三爻皆变则为震故其究为躁卦○融堂钱氏曰为木者榦阳而根隂也为长者风行也为髙者木性也寡髪者隂血不升广颡者阳气上盛也○节斋蔡氏曰为进退不果者一隂盘旋于二阳之下也○临川吴氏曰臭者香羶腥焦朽之五气凡物有声色臭味声臭属阳色味属隂巽二阳外逹故为臭反以三隅则震一阳内主为声兑者巽之反体为味艮者震之反体为色也为寡髪为广颡为多白眼皆上阳盛也以头言隂血盛者发多阳气盛者发少以颡言阳体胜者额广隂体胜者额狭以眼言白者为阳黒者为隂离目上下白而黑者居中黒白相间而停匀巽目上中白而黑者在下上白多于黑也为近利市三倍义理阳也利市隂也震阳在内义理主于内也故一刚为主于内之卦为无妄巽隂在内利欲主于内也故为近利曰市三倍者犹诗言贾三倍谓市物而得利三倍近利之至甚者也其究为躁卦三画皆变则为震也震之三画皆变则成巽巽之中上二画变则成坤于震不变其初画之阳而但变其中上二画故其究为干而不为巽于巽先变其初画之隂而尽变其初中上三画故其究为震而不为坤葢喜隂卦为阳卦阳卦为纯阳卦而不欲阳卦为隂卦隂卦为纯隂也○双湖胡氏曰夫子于巽卦取象称木夲之渐六四外余皆自取】
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心【輮如九反亟纪力反曵以制反】
　　本义荀九家有为宫为律为可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏【阎氏彦升曰坎一阳在内而明二隂在外而陷内明外陷故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎○进斋徐氏曰内明外暗者水与月也坎内阳外隂故为水为月阳匿隂中故为隐伏为盗太以水为盗隂阳家以武为盗以其皆属北方之坎也阳在隂中抑而能制故为矫輮为弓轮矫者矫曲而使之直輮者輮直而使之曲也弓葢二十八所以蔽其车之上轮辐三十六所以载其下弓与轮皆矫輮之所成也阳陷隂中故为加忧心耳皆以虚为体坎中实则为病为痛三画之卦上画为马颡下画为马足坎中画阳故为美脊为亟心上柔故又为下首下柔故又为薄蹄为曵柔在下不任重故于舆为多眚坎维心亨故为通刚在中故于木为坚多心○郑氏正夫曰阳居中而无隂以蔽之则见而不隐阳在下而动得时则起而不伏坎则隂陷阳而包之故为隐伏素问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火藏在心坎水胜之故为心病水藏在肾开窍于耳而水在志为恐恐则伤肾故为耳痛气为阳运动常显血为隂流行常幽血在形如水在天地间故为血卦○临川王氏曰水之势一曲一直一方一圆皆顺其势之所利而因其人之所导故为矫輮○临川吴氏曰为血卦离火在人身为气坎水在人身为血也为赤者得干中画之阳故与干同色也其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄脊者外体之中心者内藏之中坎阳在中故脊美心亟急也前画柔故首下而不昂下画柔故蹄薄而不厚其于舆为多眚者谓有险陷而多阻碍也葢行于险道不若坤舆之行于平地者易且安也○沙随程氏曰坎为马为曵者陷则失健也○潘氏夣旂曰通者水之性月者水之精也○双湖胡氏曰夫子取坎卦象如轮夲既未济爻如心夲坎卦彖如血夲需卦爻如马夲屯卦爻如舆夲睽卦爻如盗夲防贲等卦爻此外皆自取】
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鼈为蟹为蠃为蚌为其于木也为科上槁【干音干蟹户买反蠃力禾反蚌歩项反】
　　本义荀九家有为牝牛【节斋蔡氏曰内暗外明者火与日也离内隂外阳故为火为日隂丽于阳则明故为电刚在外故为甲胄为戈兵中虚故于人为大腹火熯燥故为乾卦外刚内柔故为鼈为蟹为蠃为蚌为中虚故于○为科上槁科空也木既中空上必枯槁矣○南轩张氏曰甲胄外坚所以象干之画戈兵上锐所以象离之性腹隂而有容坤为腹离得坤中爻亦为腹○杨氏曰鼈性静取其中画之柔蟹性躁取其上下二画之刚蠃取善丽之象蚌取中虚之象取文明之象○张子曰离为乾卦于木为科上槁附而燥也○括苍龚氏曰科上槁中虚而外干也○双湖胡氏曰按张子谓附而燥是不以科为木科为水盈科之科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上之木干燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又按夫子取离卦象如日夲离晋革丰彖辞如夲颐损益似体此外皆所自取】
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节【蓏力火反黔其亷反喙况废反】
　　本义荀九家有为鼻为虎为狐【陈安卿说麻衣易以艮为鼻朱子曰鼻者面之山晋管辂已如此说○郑氏正夫曰静以止者山也○临川吴氏曰为径路径者路之小也艮者震之反体髙山之上成蹊非如平地之大涂也为小石刚在坤土之上象山顶髙处之小石坎刚在坤土之中则象平地土中之大石也为门阙阙者门之出入处上画连亘中下二画双峙而虚似门阙也为果蓏果者木实蓏者草实干纯刚故为木果艮一刚在上者木之果二柔在下者草之蓏为防为黔喙之属皆谓前刚也黔字当与钤通以鐡持束物者黔喙之属山居猛兽齿牙坚利如铁能食生物者也其于木也为坚多节刚在外也○平庵项氏曰震为旉为蕃鲜草木之始也艮为果蓏草木之终也果蓏能终又能始故于艮之象为切○开封耿氏曰周官阍人掌王宫中门之禁止物之不应入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者皆为阻于前而卫内之柔者也○冷氏曰鸟善以喙止物者黔喙之属也巽能曲直故为木之全材坎阳内故坚多心艮阳上故坚多节离为火于木生盛则藏于夲生衰则显于末故为科上槁○白云郭氏曰三阳卦艮独不言马者其刚在上所用益小故于兽畜无行健之功徒有囓噬之象○双湖胡氏曰艮为山一阳髙出二隂之上而止其所也为指艮为手而所用以止物者又在指也又按夫子取艮卦象如石本之豫互体之爻如防本之晋互体之爻如果本之剥上爻此外皆所自取】
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊【卤力杜反】
　　本义荀九家有为常为辅颊【进斋徐氏曰隂停于外故为泽巫口舌之官以口语说神者兑上拆口象故为巫为口舌金气始杀条枯始落故为毁折柔附于刚刚能决柔故曰附决润极故为刚卤阳在下为刚隂在上为卤刚卤之地不能生物卤者水之死气也坎水絶于下而泽见于上则足以为卤而已○节斋蔡氏曰少女从姊为娣故为妾内狠外说故为羊○汉上朱氏曰泽者水之聚二阳沉于下一隂见于上坎兑一也故坎壅成泽泽决成川口者说见于外也舌者动于内也○郑氏正夫曰通乎幽者以言说乎神故为巫交乎显者以言说乎人故为口舌○融堂钱氏曰为毁折上柔象为刚卤水夲柔也凝而卤阳聚于下也○息斋余氏曰隂在上皆有决义震阳动故躁兑隂说故附决躁者有所去以逹其怒也附决者始虽亲而终不免于去也○平庵项氏曰地之卤非不润也暂熯而干已而复润天下之润者莫乆焉然不生物以其润气之在外也见于外者其上则甘而为露露之凝为霜其下则咸而为卤卤之凝也为盐二者皆杀物之具也郑少梅谓刚者出金卤者出盐虽不生五谷而寳藏兴焉此天地之仁也○沙随程氏曰八卦之象八物而已充其类则有所谓百物不废者极其说则又可以类万物之情然说卦之象有与卦爻相符者如干为天坤为地之类是也有不与卦爻相符者如乾坤称龙而不必在震坤屯称马而不必在干之类是也有见于卦爻而说卦不载者如渐之鸿中孚之豚鱼之类是也有见于说卦而卦无之者如为釡为布为蠃为蚌之类是也若夫大琴谓之离小罍谓之坎此见于他书而易与说卦又可以类推也○进斋徐氏曰易道无穷苟通其类可以尽利王弼所谓忘象忘言固非说卦之意而荀九家又逐一附益于说卦之后亦岂足以尽拟议之神哉】
　　右第十一章
　　本义此章广八卦之象其间多不可晓者求之于经亦不尽合也【云峰胡氏曰此章广八卦之象凡百十有二夲义以为多有不可晓葢有当解者有不必强解者其中有相对取象者如干为天坤为地之类是也上文干为马此则为良马老马瘠马驳马良取其德老取其知瘠取其骨驳取其力皆取其健也上文坤为牛此则为子母牛取其生生有继兼取其顺也干为木果结于上而圆坤为大舆载于下而方震为决躁巽为进退为不果刚柔之性也震巽独以其究言刚柔之始也坎内阳外隂水与月则内明外暗离内隂外阳火与日则内暗外明坎中实故于人为加忧为心病为耳痛离中虚故于人为大腹艮为阍寺为指阳之止也兑为巫为口舌隂之说也有相反取象者震为大涂反而艮则为径路大涂阳辟乎隂无险阻也径路阳阻而下隂不能辟也巽为长为髙反而兑则为毁折长且髙者阳之上逹毁而折者隂之上穷也有相因取象者干为马震得干初之阳故于马为善鸣馵足作足的颡震阳下而隂上也坎得干中爻之阳故于马为美脊亟心下首薄蹄曵坎阳中而隂外也善鸣似干马之良美脊似干马之脊也作足者阳下而强薄蹄者隂下而弱也坤为大舆坎为舆为多眚坤中虚而力能载坎中满而下无力也巽为木榦阳而根隂也坎中阳故于木为坚多心艮上阳故于木为坚多节离中隂而虚故于木为科上槁震为敷干为木果震之一阳花之敷干之三阳果之结干为木果艮为果蓏果阳在上果蓏阳上而隂下也有一卦之中自相因取象者坎为隐伏因而为盗巽为绳直因而为工艮为门阙因而为阍寺兑为口舌因而为巫有不言而互见者干为君以见坤之为臣干为圜以见坤】【之为方吝啬者隂之翕也以见阳之辟均者地之平也以见天之髙为文者物生于地杂而可见也知其始于天者不可见矣为柄者有形之可执也干之气不可执矣离为乾卦以见坎之为湿坎为血卦以见离之为气巽为臭以见震之为声巽离兑三女震为长子而坎艮不言者尊嫡也于阳之长者尊之也兑少女为妾而巽离不言者少女从姊为娣于隂之少者卑之也坎为马震坎得干之阳皆言马而艮不言者艮止也止之性非马也他可以触类而通矣○柴氏中行曰易自太极而分隂阳变化在物莫非象也为马为首称乎父三章正象也为天以下八章别象也今以一物言之使人以类观则八卦何物而不具且干为马为首以下亦马一体象也男女之分亦马牝牡象也别而言之于干又有良老瘠驳之不同于震又有善鸣馵足作足的颡之各异于坎又有美脊亟心下首薄蹄之别坤之象又为牝马自此推之岂一端哉又曰此八卦别象然自坤而降或曰其于地其于人其于马其于舆其于稼其于木唯干无之何也葢物不足以尽卦则正言为天为地之类卦不足以尽物则有其于人其于木之类至于干之为道无不周徧万物皆不足以尽之故无所言焉八卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道徳性命粗之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子大而至于手足微而至于爪髪皆不越乎八卦八卦何物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化日夜运转消息盈虚屈伸徃来之中孰知自顶至踵天之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能反身而诚默而识之不言而信则大足以参天地微足以育庶物幽无愧于神明无忤于人直与天地相为终始是则岂直俟不惑而已至所谓象者眞筌蹄耳○双湖胡氏曰说卦之象夫子自取为多括前圣之例为少故求之于经不尽合也尝考之说卦所论八卦方位之不同夫子初未尝有先后天之分也自邵子发明之朱子表章之然后羲文之易辨明于世而夫子所论八卦方位之不同始各有归着俾学者观于卦位之对待流行而先后天之分较然矣今观第六章自神也者妙万物而为言至莫盛乎艮是承前章论后天八卦之位自水火不相逮至既成万物也仍是先天八卦位次啓蒙亦已言之矣若自第七章至第十章啓蒙引之以为文王观已成之卦推未明之象以为说而谓之后天之学入用之位窃谓自七章至篇末十一章皆先天八卦位次而夫子推未明之象以为说故其卦次与第三章第四章同姑附听说于此】
　　序卦传
　　【程子曰韩康伯谓序卦非易之蕴此不合道○或问序卦非圣人之书信乎朱子曰此沙随程氏之说也先儒以为非圣人之蕴某以为谓之非圣人之精则可谓非易之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却是易之蕴事事夹襍都有在这里面问如何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹襍有在里面正是蕴须是自一个生出以至于无穷便是精○序卦首言天地万物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下经便当用艮兑巽震为始终○问易上经三十卦下经三十四卦多寡不均何也曰卦有正对有反对乾坤坎离颐大过中孚小过八卦正对也正对不变故反覆观之止成八卦其余五十六卦反对也反对者皆变故反覆观之共二十八卦以正对卦合反对卦观之总而为三十六卦其在上经不变卦凡六乾坤坎离颐大过是也自屯蒙以下二十四卦反之则为十二以十二而加六则十八也其在下经不变卦凡二中孚小过是也自咸恒而下三十二卦反之则为十六以十六而加二亦十八也其多寡之数则未尝不均也○临川吴氏曰羲皇六十四卦之序始干终坤葢奇画偶画之上每加一奇一偶二而四四而八八而十六十六而三十二以极于六十四乃其生卦自然之序非人所安排也后之易各囚羲皇之卦而其序不同如连山之首艮归藏之首坤不复可知其六十四卦之序何如矣始乾坤终既济未济者周易六十四卦之序也葢文王既立卦名之后而次其先后之序如此皆以施用于人事者起义而夫子为之传以发明其卦序之意或者乃疑其非夫子之作张子曰序卦不可谓非圣人之蕴其间虽无极至精义大槩皆有意思今欲安置一物犹求审处况圣人之于易必须布遍精宻如是大匠岂以一斧可知哉○双湖胡氏曰文王序卦大抵本先天图以东西南北四方正卦乾坤坎离为上经之始终以西北隅艮东南隅兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反卦为下经之始而终之以既未济则亦坎离之交不交也故乾坤坎离四纯卦皆居上经震巽艮兑四纯卦皆居下经又以反对为次虽非伏羲之旧而先天一图大防则备见焉夫子序卦直以卦名发其次第之义而他则未暇及耳又按吕氏要防曰易变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为睽此不善变者也反剥为复遯为壮蹇为解损为益困为井此善变者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在一转移间尔后天之学其以人事赞天地之妙欤又尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎躁而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆以坎离为终焉】
　　有天地然后万物生焉
　　【临川吴氏曰此言乾坤所以为上经之首也天地谓乾坤二卦○双湖胡氏曰乾坤为上经主自坎离外诸卦皆乾坤防遇】
　　盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也
　　【张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然○平庵项氏曰屯不训盈刚柔始交雷雨动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生者其时也若屯之训纷纭盘错之义耳】
　　物生必蒙故受之以蒙
　　【双湖胡氏曰乾坤后次屯防者震坎艮以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤三索于干而得有互体之坤亦是坤与三男防也】
　　蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也
　　【汉上朱氏曰幼稚而无以养之则夭阏不遂蓄徳养才者亦然○南轩张氏曰需者乃养之以中正为饮食之道也○双湖胡氏曰中正取五爻象然需待亦有从容不廹后其食之道】
　　饮食必有讼故受之以讼
　　【汉上朱氏曰干糇以愆豕酒生祸有血气者必有争心故次以讼】
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比
　　【双湖胡氏曰需讼之后坤遇坎而为师比自屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦见天地间水为最多犹人一身无非血脉之流转也】
　　比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履
　　【张子曰徳积则行必有方物积则散必有道○平庵项氏曰履不训礼人之所履未有外于礼者故以履为有礼也○双湖胡氏曰师比后干方与巽兑防成小畜履此长少二女代兄从父始入用惟离中女未用耳乾坤至此十变十成数也隂阳之气一周矣】
　　履而泰然后安故受之以泰
　　本义晁氏云郑无而泰二字【汉上朱氏曰礼者履而行之者也所履者君子之大道故其心泰然西安故次之以泰○鄱阳董氏曰人有礼则安无礼则危正此意也】
　　泰者通也物不可以终通故受之以否
　　【南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有乆通者乎故受之以否夫泰而骄所以致否否而畏所以复泰○双湖胡氏曰小畜履后乾坤自相遇成泰否然乾坤十变方泰何其难泰一变即否何其易履其交处其防者宜知警戒为变化持守之道可也】
　　物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有
　　【涷水司马氏曰否者物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以同人同人者所以通之也物通则大有矣○双湖胡氏曰泰否而后乾坤异处干自与离相遇为同人大有至此则离始入用而三女之卦全用矣】
　　有大者不可以盈故受之以谦
　　【汉上朱氏曰认物之归为已有者必骄骄则亢满大复为累矣有大者不可盈故次以谦】
　　有大而能谦必豫故受之以豫
　　【双湖胡氏曰同人大有后坤又自与艮震相遇成谦豫亦为长少二男之从母也至此震艮二男复用事矣】
　　豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
　　【汉上朱氏曰以喜随人必有所事臣事君子事父妇事夫弟子事师非乐于所事者其肻随乎○双湖胡氏曰谦豫后震兑巽艮防男女长少成随蛊若无预乾坤其实乾坤三隂三阳杂居随自否初上变蛊自泰初爻上变谓非由于乾坤可乎】
　　蛊者事也
　　【平庵项氏曰蛊者坏也物壊则万事生矣事因坏而起故以蛊为事之先】
　　有事而后可大故受之以临
　　【韩氏康伯曰可大之业由事以生○临川吴氏曰因蛊之有事而后有临之盛大也】
　　临者大也
　　【临川吴氏曰临不训大大者以上临下以大临小凡称临者皆大者之号故以大称之若丰者大也则直训大也是以六十四卦有二大而不相妨焉○南轩张氏曰临者二阳进而四隂退骎骎向于大矣】
　　物大然后可观故受之以观【以观之观去声余如字】
　　【临川吴氏曰物之小者在下视之而不见必大而后可以观也以临卦二阳之大反易其体则大者在上矣故为在下四隂之所观○南轩张氏曰天下皆山也唯泰山可观天下皆水也唯东海可观葢物大然后可观况于人乎○双湖胡氏曰随蛊而后坤与巽兑相遇而为临观亦为长少二女之从母也】
　　可观而后有所合故受之以噬嗑
　　【汉上朱氏曰在上无可观在下引而去矣非可观而能有嗑乎】
　　嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲
　　【山杨氏曰物不可以苟合无故而合者必无故而离又在乎贲以饰之○东坡苏氏曰君臣父子夫妇朋友之际所谓合也直情而行之谓之苟礼以饰情谓之贲苟则易合合则相凟相凟则易以离贲则难合难合则相敬敬则乆矣○临川吴氏曰不执贽则不可以成宾主之合不受币则不可以成男女之合贲所以次合也○双湖胡氏曰临观而后噬贲虽震离艮相遇而成实亦乾坤三隂三阳分布随蛊由泰否变噬贲由随蛊变随五上易为噬嗑蛊初二易为贲也】
　　贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥
　　【南轩张氏曰贲饰则贵于文文之太过则又灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥】
　　剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复【汉上朱氏曰此周末所以不胜其弊文之末流也物穷则反不可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复○双湖胡氏曰噬嗑贲后坤遇艮而成剥复亦为长少二男之从母也】
　　复则不妄矣故受之以无妄
　　【汉上朱氏曰复天理则无妄无妄则其动也大○息斋余氏曰自有事而大大而可观可观而合合而饰所谓忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥而复则真实独存而不妄矣】
　　有无妄然后可畜故受之以大畜
　　【汉上朱氏曰前曰比必有所畜者比而后畜其畜也小故次以小畜无妄然后事事循理乃可大畜故次之以大畜○阎氏彦升曰无妄然后可畜所畜者在徳故曰大○双湖胡氏曰剥复而后干遇震艮而成无妄大畜亦为长少二男之从父也】
　　物畜然后可养故受之以颐
　　【南轩张氏曰畜然后可推以养人故受之以颐】
　　颐者养也不养则不可动故受之以大过
　　【或问不养则不可动故受之以大过何也朱子曰动则过矣故大过亦曰有其信者必行之故受之以大过○平庵项氏曰需当物生之初如儿之须乳苗之须溉故曰饮食之道颐当畜聚之极万物交致其养故曰养也○阎氏彦升曰养者君子所以成已动者君子所以应物然君子处则中立动则中行岂求胜物哉及其应变则有时或过故受之以大过○双湖胡氏曰无妄大畜后震艮巽兑虽男女长少自合成颐大过然颐互两坤大过互两干谓之无乾坤不可也自乾坤至此无一卦无乾坤信矣】
　　物不可以终过故受之以坎
　　【双湖胡氏曰物不可终过故受以坎之辞葢以中为贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言之】
　　坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　【张子曰一陷溺而不得出为坎一附丽而得出为离○山杨氏曰坎者阳也必有所丽则庶可以扶危拯溺不有所丽而一于陷者不可也作易者于坎后必继以离岂无仁民爱物之心哉○双湖胡氏曰颐大过而后坎离终焉颐似离大过似坎固也颐初二五上变则为重体之坎大过初二五上变亦为重体之离矣】
　　本义右上篇【临川吴氏曰吕大圭云序卦之意有以相因为序如屯蒙需讼是也有以相反为序如否泰同人是也天地间不出相反相因而已】
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　【或问太极图下二圈固是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成男坤道成女方始万物化生此却云有天地然后有万物有万物然后有男女是如何朱子曰太极所说乃生物之初隂阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为隂万物有生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝○问六十四卦独不言咸何也曰夫妇之道即咸也亦如上经不言乾坤但言天地则乾坤可见也○问错字陆氏有两音曰只作措字谓礼义有所施设耳○南轩张氏曰上经不言乾坤下经不言咸者葢乾坤与咸初无所受故也○山杨氏曰乾坤者万物父母咸恒人之父母临川吴氏曰先言天地万物男女者有夫妇之所由也后言父子君臣上下者有夫妇之所致也有夫妇则其所生为父子由家而国虽非父子而君尊臣卑之分如父子也由国而天下虽非君臣而上贵下贱之分如君臣也礼义所以分别尊卑贵贱之等错犹置也乾坤咸不出卦名者以其为上下篇之首卦特别异之○平庵项氏曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗之制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之义礼义者非能制为人伦也有人伦而后礼义行其间耳】
　　夫妇之道不可以不乆也故受之以恒
　　【双湖胡氏曰咸恒为下经之主自既未济外诸卦皆艮兑巽震之防遇】
　　恒者乆也物不可以乆居其所故受之以遯
　　【阎氏彦升曰不可以乆居其所此以物言之也○双湖胡氏曰此又借恒之名泛论物义若夫妇之道岂可以不乆居其所者乎】
　　遯者退也物不可以终遯故受之以大壮
　　【双湖胡氏曰咸恒而后艮震遇干而为遯壮亦为父之临二男也】
　　物不可以终壮故受之以晋
　　【或问壮与晋何别朱子曰不但如此壮而已又更须进一歩也】
　　晋者进也进必有所伤故受之以明夷
　　【阎氏彦升曰知进而已不知消息盈虚与时偕行则伤之者至矣故受之以明夷○双湖胡氏曰遯壮而后为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽无震巽艮兑然有互艮互震亦犹上经屯防虽无乾坤正体而实未尝不互坤也】
　　夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人
　　【阎氏彦升曰以利合者廹穷祸患害相弃也以天属者廹穷祸患害相收也明夷之伤岂得不反于家人乎】
　　家道穷必乖故受之以睽
　　【南轩张氏曰夫家有父子之亲夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也】
　　睽者乖也乖必有难故受之以蹇【难乃旦反下同】
　　【平庵项氏曰凡言屯者皆以为难而蹇又称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故居屯者必以经纶济之遇蹇者待其解缓而后前难易固不侔矣】
　　蹇者难也物不可以终难故受之以解
　　【双湖胡氏曰家人睽而后艮震遇坎而为蹇解自遯至解八卦艮震巽兑之遇乾坤离坎也自成一局】
　　解者缓也缓必有所失故受之以损
　　【或问序卦中如所谓缓必有所失似此等事恐后人道不到朱子曰然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解怠之意故曰解缓也曰缓字是散意问如纵弛之类否曰然】
　　损而不已必益故受之以益
　　【双湖胡氏曰蹇解而后损益次之者咸十卦变之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也】
　　益而不已必决故受之以夬
　　【汉上朱氏曰益乆则盈盈则必决隄防故次夬】
　　夬者决也决必有所遇故受之以姤
　　【双湖胡氏曰上决一隂下复一阳犹可也今上决一隂下遇一隂姑论卦名相次又曰损益而后兑巽遇干而成夬姤亦为父之临二女也干体止于此】
　　姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
　　【南轩张氏曰天下之物散之则小合而聚之则积小以成其髙大故聚而上者为升也○双湖胡氏曰夬姤而后兑巽遇坤而成萃升亦为母之临二女也坤体止于此】
　　升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　【双湖胡氏曰萃升而后兑巽遇坎而成困井】
　　井道不可不革故受之以革
　　【汉上朱氏曰井乆则秽浊不食治井之道革去其害井者而已】
　　革物者莫若鼎故受之以鼎
　　【双湖胡氏曰困井而后兑巽遇离而成革鼎自夬至鼎八卦皆兑巽之遇乾坤坎离也又自成一局】
　　主器者莫若长子故受之以震【长丁丈反】
　　【汉上朱氏曰鼎者宗庙之器主之者莫如震震长子也】
　　震者动也物不可以终动止之故受之以艮
　　【汉上朱氏曰震一阳动于下艮一阳止于上动极则止故受之以艮○双湖胡氏曰革鼎而后震艮纯卦次之】
　　艮者止也物不可以终止故受之以渐
　　【南轩张氏曰渐者止于下而渐于上不终于止而有所进也】
　　渐者进也进必有所归故受之以归妹
　　【阎氏彦升曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进者渐进而已乌有不得所归者乎○双湖胡氏曰夫子特借归之一字以论其序非以明卦防也又曰震艮而后艮巽兑震又自相遇而为渐归妹亦咸恒下二体合为渐上二体合为归妹也】
　　得其所归者必大故受之以丰
　　【汉上朱氏曰前曰与人同者物必归焉故受之以大有此曰得其所归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致大之道也○双湖胡氏曰亦借归字泛论致丰之由非取归妹义矣】
　　丰者大也穷大者必失其居故受之以旅
　　【临川吴氏曰临之大以其所临之二阳为大丰之大以其卦名为盛大之义○双湖胡氏曰渐归妹后震艮遇离成丰旅】
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑【说音悦下同】
　　【平庵项氏曰人之情相拒则怒相入则说故入而后说之○双湖胡氏曰丰旅而后巽兑纯卦次之】
　　兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节
　　【双湖胡氏曰巽兑又自出而遇坎以成涣节】
　　节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过
　　【平庵项氏曰有其信犹书所谓有其善言以此自负而居有之也自恃其信者其行必果而过于中○临川吴氏曰过者行动而逾越之也故大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至而又动又行则为逾越而过也○双湖胡氏曰涣节后兑巽艮震自相遇为中孚小过亦咸恒上下二体交互相重成卦也咸恒一变损益再变渐归妹三变中孚小过隂阳各从其类焉】
　　有过物者必济故受之以既济
　　【南轩张氏曰能髙于人而过之然后可以济天下○平庵项氏曰大过则逾越常理故必至于陷小过或可济事故有济而无陷也】
　　物不可穷也故受之以未济终焉
　　【平庵项氏曰坎离之交谓之既济此生生不穷之所从出也而圣人犹以为有穷也又分之以为未济故即咸感之后继之以长乆之义也葢情之交者不可以乆而无故必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣○双湖胡氏曰中孚小过后离坎重为既未济为下经之终中孚小过似离坎固也中孚二三四五各易位则为离小过二三四五各易位亦为坎矣】
　　本义右下篇
　　杂卦传
　　【朱子曰杂卦反对之义只是反覆则其吉凶祸福动静刚柔皆相反也○序卦杂卦圣人去这里见有那无要底道理也说则个然杂卦中亦有说得极精处○南轩张氏曰序卦所以言易道之常杂卦所以言易道之变此古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉○临川吴氏曰序卦上经三十卦下经三十四卦以反对而观则上经十八卦下经十八卦也此篇仍其反对之偶而不仍其先后之序故曰杂其义则以明六十四卦所主之爻也○双湖胡氏曰杂卦自干至困非但当上经三十卦实杂下经十二卦于其中咸至夬非但当下经三十四卦亦杂上经十二卦于其中杂中不杂必有至理又尝观杂卦以干为首不终之以他卦而必终之以夬者葢夬以五阳决一隂决去一隂则复为纯干矣故曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉言乎○息斋余氏曰杂卦一篇乃序卦之变通也序卦自乾坤而下三十自咸恒而下三十四杂卦亦然序卦反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤頥大过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成十八卦杂卦但以乾坤在上篇余尽在下篇又自大过以下不复反对此其所异也○庐陵龙氏曰按春秋传释系辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字断卦义徃徃占筮书多有之杂卦此类是也夫子存之为经羽翼非创作也】
　　干刚坤柔
　　【朱子曰刚柔虽若各有所偏必相错而后得中然在乾坤二卦之全体当刚而刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中矣隂阳变化而太极之妙无不在焉于此葢可见也若谓干刚坤柔便有所偏则于二卦之彖及二五之爻有不通者○汉上朱氏曰乾坤易之门刚皆干柔皆坤刚柔杂成诸卦故曰干刚坤柔○临川吴氏曰六十四卦乾坤为纯刚纯柔之卦刚柔之画自初起至上而极然后见干为纯刚坤为纯柔故干主上九坤主上六乾坤六阳六隂之卦上为主夬剥五隂五阳之卦五为主大壮观四阳四隂之卦四为主泰否三阳三隂之卦三为主临遯二阳二隂之卦二为主复姤一阳一隂之卦初为主此十二卦主爻与术家同】
　　比乐师忧
　　【东坡苏氏曰有亲则乐动众则忧○阎氏彦升曰比顺从故乐师行险故忧○息斋余氏曰在上而得众故乐居下而任重故忧中天下而立定四海之民比之乐也鞠躬尽力死而后已成败利钝非所逆覩师之忧也○临川吴氏曰比九五居上为显比之主故乐师九二居下为行师之主故忧】
　　临观之义或与或求
　　本义以我临物曰与物来观我曰求或曰二卦互有与求之义【朱子曰临观更有与求之义临以二阳言之则二阳可以临上四隂以卦中爻言之则六五上六又以上而临下○临川吴氏曰临九二二阳浸长在上之隂不敢以势临之而与之以俟其上进观六四四隂已盛然不进逼犯阳而统率三隂居下以求观九五之中正】
　　屯见而不失其居蒙杂而着【见贤遍反】
　　本义屯震遇坎震动故见坎险不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言【节斋蔡氏曰屯物之始生故见主初也未得位而利居贞故不失其居蒙然而生故杂二为蒙主而能治之使明故着○柴氏】
　　【中行曰在蒙昧之中虽未有识别而善理昭著○临川吴氏曰屯防皆二阳之卦屯九五见于上卦二隂之中而为主其下一阳则动于坎险之内而固守故曰不失其居蒙九二杂于下卦二隂之中而为主其上一阳则止于坎险之外而光明故曰着坎阳陷于隂中一也见者阳在上卦之天而位显杂者阳在下卦之地而位幽也】
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　【节斋蔡氏曰震阳起于下艮阳止于上损者盛之始益者衰之始○息斋余氏曰损益盛衰之始泰否之变也○鄱阳董氏曰损者人之所忧也而乃为盛之始益者人之所喜也而乃为衰之始则是于吉凶消长之几进退存亡之理其可迷而不悟哉】
　　大畜时也无妄灾也
　　本义止健者时有适然无妄而灾自外至【节斋蔡氏曰刚健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃所谓灾也○息斋余氏曰止有静中之得故大畜曰时动有虑外之失故无妄曰灾○柴氏中行曰祸非自取曰灾】
　　萃聚而升不来也
　　【节斋蔡氏曰泽聚而下木升而上○临川吴氏曰萃以观之四徃上为主而同类之三隂聚于下升以临之三来初为主而同类之三隂升于上升上为徃降下为来不来谓升而不降也】
　　谦轻而豫怠也
　　【朱子曰谦轻是自谦抑不自尊重○问谦何以为轻曰轻是自卑小之义说豫之极便放倒了如上文防豫是也○柴氏中行曰谦者视已若甚轻豫则有满盈之志而怠矣○临川吴氏曰谦一阳居下卦之上为谦卑之主而不尊大故自小而轻豫一阳居上卦之下为豫乐之主而志满足故自肆而怠】
　　噬嗑食也贲无色也
　　本义白受采【节斋蔡氏曰颐中有物故食贲则其色不常故无色○白云郭氏曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之至贲存焉○息斋余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲曰无色者葢色至于贲则易过矣故戒之○临川吴氏曰噬嗑以否初徃五而为主贲以泰上来二文刚而为主】
　　兑见而巽伏也【见贤遍反】
　　本义兑隂外见巽隂内伏【杨氏曰柔一也居于上者为见处于下者为伏】
　　随无故也蛊则饬也
　　本义随前无故蛊后当饬【柴氏中行曰随以无故为善有故皆利心也又曰不主于故随时而行也○平庵项氏曰随以无故而为安蛊以有故而修饬故圣人不畏多难而畏无难也○息斋余氏曰随从否变欲舍其故蛊从泰变欲饬其后】
　　剥烂也复反也
　　【汉上朱氏曰剥烂五隂溃于内也○进斋徐氏曰剥烂则阳穷于上复反则阳生于下犹果之烂坠于中则可种而生矣】
　　晋昼也明夷诛也
　　本义诛伤也【节斋蔡氏曰晋离在上而明着夷离在下而明伤○白云郭氏曰晋与明夷朝暮象也故言明出地上明入地中○临川吴氏曰晋六五离日当天昼也明夷六二离日入地明者夷伤也诛即夷伤之义】
　　井通而困相遇也
　　本义刚柔相遇而刚见揜也【白云郭氏曰徃来井井则其道通困遇刚揜所以为困○平庵项氏曰以通与遇为反对则遇为相抵而不通之象矣巽之上爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上葢塞而复通者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下流而困之坎适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正与上卦之数相当而下经亦以咸恒为始以此见卦虽以杂名而乾坤咸恒上下经之首则未尝杂也】
　　咸速也恒乆也
　　本义咸速恒乆【白云郭氏曰咸为天下至速之道所谓不疾而速者也○节斋蔡氏曰有感则应故速常故能乆】
　　涣离也节止也
　　【节斋蔡氏曰风散水故离泽防水故止○平庵项氏曰涣节正与井困相反井以水出水故居塞而能通】
　　【涣则以水浮木故通之极而至于散也节以泽上之水水故居通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也○临川吴氏曰涣九二坎水在巽风之下为风所离散节九五坎水在兑泽之上为泽所节止】
　　解缓也蹇难也【难乃旦反】
　　【张子曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者见险而止故为难○临川吴氏曰解九二坎陷在内震则出险而动于外内险已解缓也蹇九五坎险在外艮则见险而止于内外险方艰难也】
　　睽外也家人内也
　　【进斋徐氏曰睽者疎而外也家人者亲而内也○临川吴氏曰睽六五在外为主家人六二在内为主】
　　否泰反其类也
　　【进斋徐氏曰否大徃小来泰小徃大来故曰反其类】
　　大壮则止遯则退也
　　本义止谓不进【临川吴氏曰大壮四阳进而消隂遯二隂进而消阳虑后阳之恃其壮故不欲九四之进而欲其止虑前阳之不及遯故不欲六二之进而欲其退也圣人于五阳之夬亦不欲阳之轻进于一隂之姤亦惟欲隂之不进葢同此意也】
　　大有众也同人亲也
　　【汉上朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众众亦归之故曰大有众也同人六二得中得位而同乎人人亦亲之故曰同人亲也】
　　革去故也鼎取新也【去起吕反】
　　【汉上朱氏曰水火相革革已废也故革去故以木巽火火方兴也故鼎取新○平庵项氏曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取新亦以离为主也】
　　小过过也中孚信也
　　【节斋蔡氏曰莫非过也小过之过乃所谓过也小者能过夫岂常理哉莫非信也中孚之信乃所谓信也信出于中夫岂邀约之所能致哉○临川吴氏曰小过九四主也而为六五所过葢隂盛能过阳衰不及也中孚六四主也而为九五所信葢阳实能感隂虚能应也】
　　丰多故亲寡旅也
　　夲义既明且动其故多矣【平庵项氏曰卦名皆在句上旅独在下者取韵协也○潘氏夣旂曰物盛则多故旅寓则少亲○杨氏曰昔华封祝尧而尧曰辞以丰则多故尔孔子当西周之时栖栖然一旅人者以旅则亲寡尔○嵩山晁氏曰丰多故今夲有也字按荀夲无之】
　　离上而坎下也【上时掌反】
　　夲义火炎上水润下
　　小畜寡也履不处也
　　夲义不处行进之义【双湖胡氏曰寡一隂小义不处行履之义】
　　需不进也讼不亲也
　　【汉上朱氏曰关子明云履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在下而阳上行相违者也故曰讼不亲也○平庵项氏曰需讼皆主干言止坎下故不进违坎去故不亲】
　　大过顚也
　　【进斋徐氏曰夲末弱故颠○南轩张氏曰小过过而未颠过中于大故曰颠】
　　姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
　　【朱子曰女待男而行所以为渐】
　　颐养正也
　　【南轩张氏曰所养不正则是养其小者以害其大者矣○临川吴氏曰颐上九为主而下养五三以上养下所以为正也】
　　既济定也
　　【节斋蔡氏曰六位皆当故定○潘氏夣旂曰事已济则定矣】
　　归妹女之终也
　　【双湖胡氏曰女未嫁之称既嫁为归则女之终矣】
　　未济男之穷也
　　【临川吴氏曰既济六二主也以隂居隂得其定位而上下五爻亦皆得其定位故曰定也未济九二主也以阳居隂失其正位而同类二阳亦皆失其正位故曰男之穷也三隂亦不得正位不足言也○南轩张氏曰杂卦先言离坎后言既济未济则上下经之终亦未尝杂乱也】
　　夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也【长丁丈反】
　　本义自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义【朱子曰卦有反有对乾坤坎离是反艮兑震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦兑艮震巽倒转则为中孚颐小过大过其余皆是对卦○问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦翻覆不成别卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是翻转底巽震便是翻转底艮六十四卦只八卦是正卦余便只二十四卦翻转为五十六卦中孚便是个大底离小过是个大底坎又曰中孚是个双夹底离小过是个双夹底坎大过是个厚画底坎颐是个厚画底离○三画之卦只是六卦即六画一卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也二十六与六十四同○郑氏康成曰自大过以下卦防不协似错乱失正弗敢改耳○节斋蔡氏曰按杂卦例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归待男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也○建安丘氏曰今依蔡易读之则八卦既得以类从而韵亦协但不当僭改经文尔○鄱阳董氏曰按苏氏亦有改正自颐大过而下数卦然不若蔡氏之妥○云峰胡氏曰易终于杂卦而交易变易之义愈可见矣每一卦反覆为两卦而刚柔吉凶每每相反此变易之义也自乾坤至困三十卦与上经之数相当而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦与下经之数相当而杂上经十二卦于其中此交易之义也或曰此偶然尔愚曰非偶然也皆理之自然也坎离交之中者夲居上经三十卦内今附于下三十四卦震艮巽兑交之偏者夲居下经三十四卦内今附于上三十卦至若无反对者上经六卦下经二卦今附于上者二卦附于下者六卦皆交易之义也十二月卦气除乾坤外上经泰否临观贲复隂之多于阳者十二下经遯壮姤夬阳之多于隂者十二今杂卦移否泰于三十四卦之中而隂阳之多少复如之特在上经者三十六画在下经者二十四画今附于上者二十四画附于下者三十六画愈见其交易之妙尔若合六十四卦论之上经三十卦隂爻之多于阳者八下经三十四卦阳爻之多于隂者亦八今则附于三十卦者阳爻七十二隂爻一百八而隂多于阳者三十六附于三十四卦者阳爻一百二十隂爻八十四而阳之多于隂者亦三十六特反对论上经隂之多于阳者四下经阳之多于隂者亦四今则附于上者阳爻三十九隂爻五十七而隂爻多于阳者十八附于下者阳爻六十九隂爻五十一而阳之多于隂者亦十八或三十六或十八互为多少非特可见隂阳交易之妙而三十六宫之妙愈可见矣是岂圣人之心思智虑之所为哉愚固曰伏羲之画文王周公孔子之言皆天也本义谓自大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义愚窃以为杂物撰徳非其中爻不备此葢指中四爻互体而言也先天图之左互复颐既济家人归妹睽夬干八卦右互姤大过未济解渐蹇剥坤八卦此则于右取姤大过未济渐四卦于左取颐既济归妹夬四卦各举其半可兼其余矣是虽所取不能无杂葢此为杂卦而互体又其最杂者也上三十卦终之以困柔揜刚也下三十四卦终之以夬刚决柔也柔揜刚君子不失其所亨刚决柔君子道长小人道忧矣然则天地间刚柔每每相杂至若君子之为刚小人之为柔决不可使相杂也杂卦之末特分别君子小人之道言之圣人赞化育扶世变之意微矣始于干终于夬或曰夬之一隂决尽则为干也以皇极经世考之干已防之终尧舜雍熈之世也十二万九千六百年安得常如自夬而干所值尧舜之世哉呜呼任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成即此所谓夬之决也后之涖天下者亦法尧舜而已矣】

　　周易传义大全卷二十四