《序卦》曰：说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
崔觐曰：人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰“说而后散之，故受之涣。涣者，离也”。
(坎下巽上)。涣：亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。
王假有庙，
虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。
利涉大川，利贞。
虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。
《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。王假有庙，王乃在中也。
荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。
虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。
初六：用拯马壮，吉。
虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。
《象》曰：初六之吉，顺也。
虞翻曰：承二，故顺也。
九二：涣奔其机，悔亡。
虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。
《象》曰：涣奔其机，得愿也。
虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。
六三：涣其躬，无悔。
荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。
《象》曰：涣其躬，志在外也。
王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。
六四：涣其群，元吉。
虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。
涣有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。
《象》曰：涣其群元吉，光大也。
虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。
九五：涣汗其大号。
《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。
涣王居，无咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。《象》曰：王居无咎，正位也。
虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。
上九：涣其血，去逖，出，无咎。
虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”
《象》曰：涣其血，远害也。
虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。
《序卦》曰：物不可以终离，故受之以节。
崔觐曰：离散之道，不可终行，当以节止之。故言物不可以终离，受之以节。
(兑下坎上)。节：亨，
虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故“节亨”也。
苦节不可贞。
虞翻曰：谓上也，应在三。三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。虽得位乘阳，故“不可贞”也。
《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，
卢氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下处乾三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。
虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。
说以行险，
虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。
当位以节，中正以通，
虞翻曰：中正谓五。坎为通也。
天地节而四时成。
虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兑秋。坎冬。三动，离为夏。故“天地节而四时成”也。
节以制度，不伤财，不害民。
虞翻曰：艮手称制。坤数十，数度。坤又为害，为民，为财。二动体剥，剥为伤。三出复位，成既济定，坤剥不见。故“节以制度，不伤财，不害民”。
《象》曰：泽上有水，节。
侯果曰：泽上有水，以隄防为节。
君子以制数度，议德行。
虞翻曰：君子，泰乾也。艮止为制，坤为度，震为议，为行，乾为德，故“以制数度，议德行。”乾三之五，为“制数度”。坤五之乾，为“议德行”也。
初九：不出户庭，无咎。
虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。
《象》曰：不出户庭，知通塞也。
虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。崔觐曰：为节之始，有应所四。四为坎险，不通之象。以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。户庭，室庭也。慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。
案：初九应四。四互坎艮。艮为门阙。四居艮中，是为内户，户庭之象也。
九二：不出门庭，凶。
虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。二失位不变，出门应五，则凶。故“言不出门庭，凶”矣。
《象》曰：不出门庭凶，失时极也。
虞翻曰：极，中也。未变之正，失时极矣。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
虞翻曰：三，节家君子也。失位，故节若。嗟，哀号声。震为音声，为出。三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。
《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。
王弼曰：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。
六四：安节，亨。
虞翻曰：二已变，艮止坤安。得正承五，有应于初，故“安节亨”。
《象》曰：安节之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘节，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。往谓二。二失正，变往应五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。乘阳，故“贞凶”。得位，故“悔亡”。干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。故曰“贞凶”。苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。
荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。
《序卦》曰：节而信之，故受之以中孚。
崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。
(兑下巽上)。中孚：
虞翻曰：讼四之初也。坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。此当从四阳二阴之例。遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。二在讼时，体离为鹤。在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。
豚鱼吉。
案：坎为豕。讼四降初折坎，称“豚”。初阴升四，体巽为鱼。中，二。孚，信也。谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎为大川。谓二已化邦，三利出涉坎。得正，体涣。涣，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虚也”。
利贞。
虞翻曰：谓二利之正，而应五也。中孚以利贞，乃应于天也。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，
王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。
豚鱼吉：信及豚鱼也。
荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虚也。
王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。
中孚以利贞，乃应乎天也。
虞翻曰：讼乾为天，二动应乾，故“乃应乎天也”。
《象》曰：泽上有风，中孚。
崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。
君子以议狱缓死。
虞翻曰：君子，谓乾也。讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。乾四之初，则二出坎狱。兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未变也。
荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱阴，故称“得”也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。
《象》曰：或鼓或罢，位不当也。
王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自强而进，进而碍敌。故‘或鼓“也。四履正位，非三敌所克，故”或罢“也。不胜而退，惧见侵陵，故”或泣“也。四履谦巽，不报仇敌，故”或歌“也。歌泣无恒，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
虞翻曰：讼坎为月，离为日。兑西震东。月在兑二，离为震三，日月象对。故”月几望“。乾坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，乾坎不见，故”马匹亡“。初四易位，故”无咎“矣。
《象》曰：马匹亡，绝类上也。
虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故”绝类上“也。
九五：有孚挛如，无咎。
虞翻曰：孚，信也。谓二在坎为孚，巽绳艮手，故”挛“。二使化为邦，得正应已，故”无咎“也。
《象》曰：有孚挛如，位正当也。
案：以是成五，有信。挛二使变已，是”位正当也“。
上九：翰音登于天，贞凶。
虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。翰，高也。巽为高，乾为天。故”翰音登于天“。失位，故”贞凶“。《礼》荐牲，鸡称翰音也。
《象》曰：翰音登于天，何可长也。
侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。是”翰音登天“也。巽为鸡，鸡曰翰音。虚音登天，何可久也。
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰”小过“。
(艮上震上)。小过：亨，利贞。
虞翻曰：晋上之三。当从四阴二阳，临观之例。临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。杵臼之利，盖取诸此。柔得中而应乾刚，故”亨“。五失正，故利贞。”过以利贞，与时行也。“
可小事，
虞翻曰：小谓五。晋坤为事。柔得中。故”可小事“也。
不可大事。
虞翻曰：大事，四。刚失位而不中。故”不可大事“也。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。故”飞鸟遗之音“。上阴乘阳，故”不宜上“。下阴顺阳，故”宜下，大吉“。俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。
荀爽曰：阴称小。谓四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应。故曰”小者过而亨也“。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：谓五也。阴称小，故”小事吉也“。
刚失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：谓四也。阳称大，故”不可大事也“。
有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。
宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰”飞鸟“。震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰”遗之音“也。
不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
王肃曰：四、五失位，故曰”上逆“。二、三得正，故曰”下顺“也。
《象》曰：山上有雷，小过。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰”小过“。
君子以行过乎恭，
虞翻曰：君子，谓三也。上贵三贱，晋上之三，震为行，故”行过乎恭“。谓三致恭以存其位，与谦三同义。
丧过乎哀，
虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。
用过乎俭。
虞翻曰：坤为财用，为吝啬。艮为止，兑为小。小用密止，云不雨。故”用过乎俭“也。
初六：飞鸟以凶。
虞翻曰：应四。离为飞鸟。上之三，则四折入，大过死，故”飞鸟以凶“。
《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。
虞翻曰：四死大过，故”不可如何也“。
六二：过其祖，遇其妣
虞翻曰：祖谓祖母，初也。母死称妣。谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称”祖“也。妣二过初，故”过其祖“五变，三体姤遇，故遇妣也。
不及其君，遇其臣，无咎。
虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故”不及其君“止。如承三得正，体姤遇象，故”遇其臣，无咎“也。
《象》曰：不及其君，臣不可过也。
虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故”不可过“。与随三同义。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
虞翻曰：防，防四也。失位从或，而欲折之初。戕，杀也。离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故”从或戕之，凶“也。
《象》曰：从或戕之，凶如何也。
虞翻曰：三来戕四，故”凶如何也“。
九四：无咎，弗过遇之，
《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故”无咎“也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰”弗过遇之“矣。
往厉必戒，勿用永贞。
荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰”往厉必戒“也。勿长居四，当动上五，故”用永贞“。
《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
虞翻曰：体否上倾，故”终不可长“矣。
六五：密云不雨，自我西郊。
虞翻曰：密，小也。晋坎，在天为云，坠地成雨。上来之三，折坎入兑，小为密。坤为自我。兑为西。五动乾为郊。故”密云不雨，自我西郊“也。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：公谓三也。弋，砫缴射也。坎为弓弹。离为鸟矢。弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。艮为手，二为穴，手入穴中，故”公弋取彼在穴“也。
《象》曰：密云不雨，已上也。
虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故”已上也“。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故”弗遇过之“。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故”飞鸟离之凶“。晋坎为灾眚，故”是谓灾眚“矣。
《象》曰：弗遇过之，已亢之。
虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故”已亢也“。
《序卦》曰：有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。
(离下坎上)。既济：亨小。利贞。
虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故”亨小“。六爻得位，各正性命，保合大和故”利贞“矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称”初“。坤五之乾二，得正处中，故”初吉，柔得中也。“
终乱。
虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故”乱，其道穷“。
《彖》曰：既济亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故”小者亨也“。
利贞，刚柔正而位当也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，谓二。
终止则乱，其道穷也。
虞翻曰：反否终坤，故”其道穷也“。侯果曰：刚得正，柔得中，故”初吉“也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰”终止则乱，其道穷也“。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。
《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其轮，义无咎也。
宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰”曳其轮“也。初在后，称”尾“。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。
六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。
虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬷发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬷发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故”妇丧其佛“。泰震为七，故”勿逐，七日得“。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故”七日得“也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故”高宗伐鬼方“。坤为年，位在三，故”三年“。坤为小人，二上克五，故”三年克之，小人勿用“。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，惫也。
侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。
六四：繻有衣裮，终日戒。
虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。裮，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣裮”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。
《象》曰：终日戒，有所疑也。
卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。裮者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣裮之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为裮也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛”。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。
崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。实受其福，吉大来也。
卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厉，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。
《序卦》曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。
崔觐曰：夫易之为道，穷则变，变则通。而以未济终者，亦物不可穷也。
(坎下离上)。未济：亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。
小狐汔济，
虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，无攸利。
虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。
干宝曰：坎为狐。
《说文》曰：汔，涸也。
案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。
《彖》曰：未济亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。
小狐汔济，未出中也。
虞翻曰：谓二未变，在坎中也。
干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。
濡其尾，无攸利，不续终也。
虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。
虽不当位，刚柔应也。
荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。
干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。
《象》曰：火在水上，未济。
侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。
六三：未济，征凶，利涉大川。
荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。
九四：贞吉，悔亡。
虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有赏于大邦。
虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。
《象》曰：贞吉悔亡，志行也。
案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。
六五：贞吉，无悔。
虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。
崔觐曰：人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰“说而后散之，故受之涣。涣者，离也”。
(坎下巽上)。涣：亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。
王假有庙，
虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。
利涉大川，利贞。
虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。
《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。王假有庙，王乃在中也。
荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。
虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。
初六：用拯马壮，吉。
虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。
《象》曰：初六之吉，顺也。
虞翻曰：承二，故顺也。
九二：涣奔其机，悔亡。
虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。
《象》曰：涣奔其机，得愿也。
虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。
六三：涣其躬，无悔。
荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。
《象》曰：涣其躬，志在外也。
王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。
六四：涣其群，元吉。
虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。
涣有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。
《象》曰：涣其群元吉，光大也。
虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。
九五：涣汗其大号。
《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。
涣王居，无咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。《象》曰：王居无咎，正位也。
虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。
上九：涣其血，去逖，出，无咎。
虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”
《象》曰：涣其血，远害也。
虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。
《序卦》曰：物不可以终离，故受之以节。
崔觐曰：离散之道，不可终行，当以节止之。故言物不可以终离，受之以节。
(兑下坎上)。节：亨，
虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故“节亨”也。
苦节不可贞。
虞翻曰：谓上也，应在三。三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。虽得位乘阳，故“不可贞”也。
《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，
卢氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下处乾三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。
虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。
说以行险，
虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。
当位以节，中正以通，
虞翻曰：中正谓五。坎为通也。
天地节而四时成。
虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兑秋。坎冬。三动，离为夏。故“天地节而四时成”也。
节以制度，不伤财，不害民。
虞翻曰：艮手称制。坤数十，数度。坤又为害，为民，为财。二动体剥，剥为伤。三出复位，成既济定，坤剥不见。故“节以制度，不伤财，不害民”。
《象》曰：泽上有水，节。
侯果曰：泽上有水，以隄防为节。
君子以制数度，议德行。
虞翻曰：君子，泰乾也。艮止为制，坤为度，震为议，为行，乾为德，故“以制数度，议德行。”乾三之五，为“制数度”。坤五之乾，为“议德行”也。
初九：不出户庭，无咎。
虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。
《象》曰：不出户庭，知通塞也。
虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。崔觐曰：为节之始，有应所四。四为坎险，不通之象。以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。户庭，室庭也。慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。
案：初九应四。四互坎艮。艮为门阙。四居艮中，是为内户，户庭之象也。
九二：不出门庭，凶。
虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。二失位不变，出门应五，则凶。故“言不出门庭，凶”矣。
《象》曰：不出门庭凶，失时极也。
虞翻曰：极，中也。未变之正，失时极矣。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
虞翻曰：三，节家君子也。失位，故节若。嗟，哀号声。震为音声，为出。三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。
《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。
王弼曰：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。
六四：安节，亨。
虞翻曰：二已变，艮止坤安。得正承五，有应于初，故“安节亨”。
《象》曰：安节之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘节，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。往谓二。二失正，变往应五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。乘阳，故“贞凶”。得位，故“悔亡”。干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。故曰“贞凶”。苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。
荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。
《序卦》曰：节而信之，故受之以中孚。
崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。
(兑下巽上)。中孚：
虞翻曰：讼四之初也。坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。此当从四阳二阴之例。遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。二在讼时，体离为鹤。在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。
豚鱼吉。
案：坎为豕。讼四降初折坎，称“豚”。初阴升四，体巽为鱼。中，二。孚，信也。谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎为大川。谓二已化邦，三利出涉坎。得正，体涣。涣，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虚也”。
利贞。
虞翻曰：谓二利之正，而应五也。中孚以利贞，乃应于天也。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，
王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。
豚鱼吉：信及豚鱼也。
荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虚也。
王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。
中孚以利贞，乃应乎天也。
虞翻曰：讼乾为天，二动应乾，故“乃应乎天也”。
《象》曰：泽上有风，中孚。
崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。
君子以议狱缓死。
虞翻曰：君子，谓乾也。讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。乾四之初，则二出坎狱。兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未变也。
荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱阴，故称“得”也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。
《象》曰：或鼓或罢，位不当也。
王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自强而进，进而碍敌。故‘或鼓“也。四履正位，非三敌所克，故”或罢“也。不胜而退，惧见侵陵，故”或泣“也。四履谦巽，不报仇敌，故”或歌“也。歌泣无恒，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
虞翻曰：讼坎为月，离为日。兑西震东。月在兑二，离为震三，日月象对。故”月几望“。乾坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，乾坎不见，故”马匹亡“。初四易位，故”无咎“矣。
《象》曰：马匹亡，绝类上也。
虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故”绝类上“也。
九五：有孚挛如，无咎。
虞翻曰：孚，信也。谓二在坎为孚，巽绳艮手，故”挛“。二使化为邦，得正应已，故”无咎“也。
《象》曰：有孚挛如，位正当也。
案：以是成五，有信。挛二使变已，是”位正当也“。
上九：翰音登于天，贞凶。
虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。翰，高也。巽为高，乾为天。故”翰音登于天“。失位，故”贞凶“。《礼》荐牲，鸡称翰音也。
《象》曰：翰音登于天，何可长也。
侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。是”翰音登天“也。巽为鸡，鸡曰翰音。虚音登天，何可久也。
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰”小过“。
(艮上震上)。小过：亨，利贞。
虞翻曰：晋上之三。当从四阴二阳，临观之例。临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。杵臼之利，盖取诸此。柔得中而应乾刚，故”亨“。五失正，故利贞。”过以利贞，与时行也。“
可小事，
虞翻曰：小谓五。晋坤为事。柔得中。故”可小事“也。
不可大事。
虞翻曰：大事，四。刚失位而不中。故”不可大事“也。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。故”飞鸟遗之音“。上阴乘阳，故”不宜上“。下阴顺阳，故”宜下，大吉“。俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。
荀爽曰：阴称小。谓四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应。故曰”小者过而亨也“。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：谓五也。阴称小，故”小事吉也“。
刚失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：谓四也。阳称大，故”不可大事也“。
有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。
宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰”飞鸟“。震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰”遗之音“也。
不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
王肃曰：四、五失位，故曰”上逆“。二、三得正，故曰”下顺“也。
《象》曰：山上有雷，小过。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰”小过“。
君子以行过乎恭，
虞翻曰：君子，谓三也。上贵三贱，晋上之三，震为行，故”行过乎恭“。谓三致恭以存其位，与谦三同义。
丧过乎哀，
虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。
用过乎俭。
虞翻曰：坤为财用，为吝啬。艮为止，兑为小。小用密止，云不雨。故”用过乎俭“也。
初六：飞鸟以凶。
虞翻曰：应四。离为飞鸟。上之三，则四折入，大过死，故”飞鸟以凶“。
《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。
虞翻曰：四死大过，故”不可如何也“。
六二：过其祖，遇其妣
虞翻曰：祖谓祖母，初也。母死称妣。谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称”祖“也。妣二过初，故”过其祖“五变，三体姤遇，故遇妣也。
不及其君，遇其臣，无咎。
虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故”不及其君“止。如承三得正，体姤遇象，故”遇其臣，无咎“也。
《象》曰：不及其君，臣不可过也。
虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故”不可过“。与随三同义。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
虞翻曰：防，防四也。失位从或，而欲折之初。戕，杀也。离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故”从或戕之，凶“也。
《象》曰：从或戕之，凶如何也。
虞翻曰：三来戕四，故”凶如何也“。
九四：无咎，弗过遇之，
《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故”无咎“也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰”弗过遇之“矣。
往厉必戒，勿用永贞。
荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰”往厉必戒“也。勿长居四，当动上五，故”用永贞“。
《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
虞翻曰：体否上倾，故”终不可长“矣。
六五：密云不雨，自我西郊。
虞翻曰：密，小也。晋坎，在天为云，坠地成雨。上来之三，折坎入兑，小为密。坤为自我。兑为西。五动乾为郊。故”密云不雨，自我西郊“也。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：公谓三也。弋，砫缴射也。坎为弓弹。离为鸟矢。弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。艮为手，二为穴，手入穴中，故”公弋取彼在穴“也。
《象》曰：密云不雨，已上也。
虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故”已上也“。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故”弗遇过之“。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故”飞鸟离之凶“。晋坎为灾眚，故”是谓灾眚“矣。
《象》曰：弗遇过之，已亢之。
虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故”已亢也“。
《序卦》曰：有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。
(离下坎上)。既济：亨小。利贞。
虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故”亨小“。六爻得位，各正性命，保合大和故”利贞“矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称”初“。坤五之乾二，得正处中，故”初吉，柔得中也。“
终乱。
虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故”乱，其道穷“。
《彖》曰：既济亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故”小者亨也“。
利贞，刚柔正而位当也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，谓二。
终止则乱，其道穷也。
虞翻曰：反否终坤，故”其道穷也“。侯果曰：刚得正，柔得中，故”初吉“也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰”终止则乱，其道穷也“。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。
《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其轮，义无咎也。
宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰”曳其轮“也。初在后，称”尾“。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。
六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。
虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬷发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬷发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故”妇丧其佛“。泰震为七，故”勿逐，七日得“。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故”七日得“也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故”高宗伐鬼方“。坤为年，位在三，故”三年“。坤为小人，二上克五，故”三年克之，小人勿用“。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，惫也。
侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。
六四：繻有衣裮，终日戒。
虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。裮，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣裮”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。
《象》曰：终日戒，有所疑也。
卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。裮者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣裮之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为裮也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛”。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。
崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。实受其福，吉大来也。
卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厉，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。
《序卦》曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。
崔觐曰：夫易之为道，穷则变，变则通。而以未济终者，亦物不可穷也。
(坎下离上)。未济：亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。
小狐汔济，
虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，无攸利。
虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。
干宝曰：坎为狐。
《说文》曰：汔，涸也。
案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。
《彖》曰：未济亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。
小狐汔济，未出中也。
虞翻曰：谓二未变，在坎中也。
干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。
濡其尾，无攸利，不续终也。
虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。
虽不当位，刚柔应也。
荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。
干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。
《象》曰：火在水上，未济。
侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。
六三：未济，征凶，利涉大川。
荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。
九四：贞吉，悔亡。
虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有赏于大邦。
虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。
《象》曰：贞吉悔亡，志行也。
案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。
六五：贞吉，无悔。
虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。
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