宣圣讲义
孔子
伏羲画卦。始于太极。已见前讲。所画八卦者纯本太极阴阳并行之象。
及河洛五行九宫之图者也。太极之阴阳两仪。非同等同类各据一方者也。
非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往复。一消一长。一降一升。非划然两截也。一盈一虚。一错一综。乃合而有得者也。
故自阴之始。至阴之终。阳之消。至阳之息。皆递为加减乘除。
而象其气之上下往复。皆序为东南西北。而分其数为奇偶盈虚。
故其名有等。位有级。类有大小。象有经纬。以成其变化。而赅天地万物之始终者也。
故两仪递分为四。四象递变为八。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。
河洛之图。由天地之数成五行。由五行之位变九宫。五行除中央则仍四象。九宫除中央则仍八卦也。
中央者太极也。八卦以中央为虚。故列八方而虚其中。实则中央太极仍自在也。
八卦之象。本于太极。合于河洛。而象天地万物之生成变化者。生成无尽。变化无穷。八卦之用亦无垠也。
易传曰神无方。易无体。此即指八卦之虚中位也。
中为太极。元气周流。主之者神。行无定方。太极为体。八卦成用。太极既虚。故曰无体。
此八卦既立之后。用其变化。而至无尽。虽曰无体。体见于用。犹神之无方而无不在也。
夫伏羲作卦之始。初无文字。卦象则象形之字也。其命名也。即象物之名。
故为乾象天。即天字。天之古文。即如卦之象。象阳气之聚于上也。
为象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左为山。右为水。后人其状为地也离为火。即火字也。火为旁实中虚。如后人变为火字。或作。仍象也。
为坎为水。即水字。象水之形。后人变为。仍象也。
为震为雷。象天下之电光流照。即雷字也。后人变。仍象所化。
为艮为山。象山在地面。高出于土。即山字。后人变为。有作者。仍象也。
为巽为风。又为木。象风行天空。木枝叶分披。后人变为。或仍象也。
为兑为泽。象水之在泽。如湖沼之类。后人以其从水出。变为。象水之瀦。而后流之意。又为说言。象舌动而口启也。
此皆最初之字。象形者也。虽以去古久远。迁变已多。不尽相同。而其意仍在。且坎离二象。仍如初也。
坎之水。离之火。其象既似。其数亦同。则一览可知者矣。
因水火二者。阴阳之枢纽。天地之运用其自然之象。永古如斯。则字象亦不变也。况八卦明气与数者也。
气有阴阳。数有奇偶。故天为阳奇。地为阴偶。其所生者阳则奇。阴则偶。亦如之。
而阳卦多阴。阴卦多阳。明阴阳必交互而后见其用也。
所谓自然之理。自致至焉。不假人为者也。
试观八卦之名及其字。即可以知其数与气。其符合者。纯自然自在。非圣人所为也。
八卦之气数。生化之所系。皆自四象来。
如乾与兑。太阳也。坤与艮太阴也。
坎与巽。少阳也。离与震。少阴也。
阴生阳。阳生阴。二气周流。循环无穷，其数则有先后。其位则有上下。
属于阳者。近天而数奇。属于阴者。近地而数偶。
天地者阴阳之总枢。故乾坤为父母。水火者阴阳之大用。故坎离为枢机。此四者居四方之正。
震巽艮兑者。阴阳之变化。消息盈虚终始之事也。故四者在四偶。以辅翼其生化。而变通其气数。此卦之有八。为天地万物之总象也。
夫伏羲作卦。以象明气数生化者也。而生必有始。化必有终。有其气。则有其物。有其数。则有其类。天地至大。万物至众。而约之于八卦。
其所象者简。而所推者繁。所举者易：而所变者多。则由其用之不穷也。天地一阴阳也。万物亦一阴阳耳。故万物虽生化无尽。不得外于天地。即不得外于八卦也。
八卦之始终可得言也。而变化不可测。八卦之名物可得类也。而迁移有无穷。此所以名之曰卦。
言以一卦万。以简御繁。以易御众。其为德不二。故能成其大也。此就八卦之名类气数略言之耳。
伏羲八卦。自象言之则包举天地万物之象。自数言之则纳天下之数。自气言之、则通二五之气。
其设象有物。制卦有则。物者天地生成之物。则者河洛太极之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往来之度。有变化之形。有奇偶对待之数。有阴阳分合之情。
故卦有名有义有位有时。有交合之类。变易之事。虽简而不遗于物。虽繁而不乖于道。此其本于自然。成于固有者。非作者有意为之也。
如八卦之气数。与河洛太极之图合。自分阴阳。自成上下。
乾为天而居上。坤为地而居下。此天地自然之位也。阳从天下。阴从地上。阴阳上下。天地以交。生成乃见。此河图之象也。
生成之数。首水次火。水以阴藏阳。火以阳包阴。水则润下而随阳升。火则炎上而随阴降。阳左阴右。
故离东坎西。以象日月。日为阳则东升。月为阴则西出。其象亦天地自然者也。
天三生木。则阳气切生于阴。阳在天为风。在地为木。风行于空。木生就上。故震在东北。
巽在西南。阳息则阴消。阴虚则阳动。亦天地之气自然分合也。
地四天九。金以生成。金藏于山。而耀其质。含英则静而居地。飞光则动而近天。
山乃厚藏。阳因阴用。泽乃流润阴以阳耀。故艮为山而居西北。以附于地。
兑为泽而处东南。以丽于天。阴阳自分。方位以异。亦天地万物自然之象也。
阳者从阳而乐交阴。阴者随阴而喜顺阳。
天地既立其枢。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。
风雷震于东西。以成寒暑之令。山泽列于南北。以见生化之机。
此八卦之方位有所定也。
易传曰，天地定位。山泽通气。雷风相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。
至八卦之次序。则本于太极两仪之象。而分阴分阳。顺逆以相交。成往复循环之数。
亦与河洛同。盖太极之变易。河洛之生成。阴阳二气。自生至老。自始迄终。有其序也。而以数纪之。则次序乃明。
八卦亦然。乾为阳统。坤为阴统。乾数为九。纪阳之老。坤数为六。纪阴之终。
此二气之枢。为各数之宰。循环者由阴始。行阴者由阳起。故阳自上统下。阴自下统上。左之卦上统于乾。右之卦下环于坤。一顺一逆。而成环行。
阴乃继阳。阳乃交阴。故自乾数之。则次为兑。次为离。次为震。又次为巽。次为坎。次为艮。次为坤。以成一序。相贯而相得。莫见其尽也。
盖乾者纯阳静则阴生矣。坤者纯阴。动则阳生矣。以阳交阴。则生者必有死。以阴继阳。则盈者必有虚。一往一来。一进一退。乃见其次序焉。
故太阳有二。太阴有二。少阳少阴亦然。以有始则有终。有来则有往。其行之自至也。
观其卦象。则自知之。如一日然。日午夜子定其枢。晨夕定其行而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。气有异同。数有进退。象有盈虚消长。此自然之理。非有所为也。
故卦之次序亦象之。阴阳二气。无一息之停。其序不乱。日月往来。无一时之失。其度不乖者。则由于有自然之次序也。
故八卦成列。则次序见。而推之无尽。变之无穷。犹依此序。未尝有差。以合天道。以类万物。无不咸得。则序之效也。
故有卦象。则有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定则可守。行定则可遵。有守有遵。则可久可大。此易之道。大而无尽。久而不息者也。
八卦之象物。虽有天地水火风雷山泽之名。然举其类。不止此也。盖物之生也日繁。气之所赋。数之所同。有难尽举。此则以其类而统之耳。
如乾象天。以其纯阳也。其数九。其气阳。则凡类是者皆其属也。他卦亦然。有是象者皆附是类。以象言之。不以物名之。故于所象之物名外。另为之名。非其不限于此物也。
此象天。于天之名外。别名日乾。象地。于地之名外。别名日坤。示不止象天地也。故别称之为乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。犹之二气。不曰气。曰仪也。
凡物之生成。皆有其气数。则有所象。象何卦者属何类。其多不可尽述。述其易见闻而名之。而恐人泥于名物。乃别名之。又恐人之不能推演其象。乃别述卦象于传。虽所举较多。实未尽也。
且天地间事事物物。生化无尽期。则分类无尽数。名不尽名。纪不尽纪。由其化合而得者。则自其所合之象合之。
由其化分而来者。则自其所分之象分之。此在人之推之也。
如八卦之象。固以天地水火风雷山泽之物名之。而八卦有分合而成者。则将自天地水火风雷山泽之分合而象之也。
推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所变化。其所得之事物。亦自其象推之。无不知也。
故易象以简象繁。以少象众。由其本推之。可无尽也。夫乾坤之名。与六十四卦之名。名其象耳。不可泥于物。物不止此名。而象则同。
如阴阳之为物。可千万以至无尽。而象同于两仪。五行亦然。九宫亦然。凡同此气数。同此生成者。皆同此象，或事或物。或隐或显。或神或形。或过去。或未来。皆同在象中。皆得推而类之也。故象者象气数也。非象物。物从而象之耳。故在之卦曰乾曰天。不过名其卦而举天以象之。非谓以象天已也。其他皆作如是观。
伏羲六十四卦讲义
宣圣讲义
孔子
伏羲作卦。以象天地万物。而自无之有。自始至终。无不包举。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之迁变者自孚焉。
盖本于气化而推之也。合而言之。则卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦简而物事繁。一卦不止一物一事也。
故言物以象卦。言事以名卦。为自未达本。不可尽也。必由卦以象物以名事。而后推之无尽。所谓由本以及末也。
伏羲首制八卦。以象天地水火风雷山泽。而天下之物与事未可尽也。乃重之以极其变。变之以通其化。变化既生。其用乃宏。而八者重之为六十四。六者重之为三百八十四。此皆本于八卦之变。三爻之化而成者也。
卦虽尽于六十四。而卦之用未尽。爻虽尽于三百八十四。而爻之用无穷。以其变化之率言之。则适止于六十四卦。三百八十四爻也。
盖卦之为象三。以象天地人。各有阴阳。乃重之为六爻。六爻者体用俱备。阴阳咸具之卦也。故卦成于六爻。天地人也。
八卦之爻皆六。分阴分阳。而天地之气以见。由六爻之变。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。
天地生成。自少而众。人物生化。自简而繁。虽有终始之殊。究无气数之异。故八者变为六十四。四十八者变为三百八十四。皆自气数之分合者也。
气数分合。有纲有纪。有起有止。卦之与爻。有统有属。有错有综。以象之也。
八卦之分变而成六十四。由其卦象之推移可见者也。一卦所变为八。八八为六十四。故八卦为纲也。
四十八爻之变为三百八十四爻。其象亦同。由卦之象见之也。盖爻者卦之支体。卦变则爻随之。爻始于、。即两仪也。
积爻为卦。不离两仪。故爻之变不出于、之推往移往复。卦以爻成。故爻变而卦亦随之。以卦言。则爻随卦变。以爻言。则卦以爻变。实则皆气数之变也。如八卦自变。而自成。则由变者。莫不由变也。六爻成卦。六位成章。故卦有六变。六变。而成八卦。即、六八之数。合之为四十八爻。因其六位之易。而自有之体。
故以八变。八者后天之木数。物之初生也。以象生化之序。故八卦之变亦尽于八。以其变化之序言之。则凡者必变为。者变为。自其三位之爻言之。则其变者自下之爻始。六位之爻亦然。
故初变自下之爻。由下递上。六变而至上位。与其对位本二者合之。则八变也。
故有一宫八卦之变象焉。其对位者。如天与地。水与火。雷与风。山与泽。皆正对也。亦阴与阳也。
本位者言返其本主也。如天之归天。地之归地。各复其本原。犹阴还阴。阳还阳也。故名对位曰游魂。反位曰归魂。
往者必复。终者仍始之道也。亦由气至而自致也。故变终于不变。此变之常度也。
八卦之变以此而极于八。八八六十四卦。而其变已尽。其气已极。尽则反始。极则复生。虽有变者。仍还于初。不必更推之也。故卦终于八八。而全易之卦已成矣。
爻随卦动。卦以爻成。卦尽则爻亦尽。卦终则爻亦终。此爻亦尽于八之四十八。而止于三百八十四爻。
虽有变者。不更推之矣。夫数本于气。循环无端。宁有终极。而曰尽者言其一段也。如以三百六十五日纪一岁也。天地之数皆至是而更转也。故卦爻尽焉。尽而未尝尽也。
八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而变。其义人尽知之。而其所以成所以变者。人或未之知也。本来天下之物物事事。莫外二气之推荡所成所变。二气之推荡自在流行。自然生化。\
与天地间一切物事。自相分合。实气之自至。非有为主宰之。驱策之也。其气自太极。而两仪、而四象、而八卦。自生自成。莫之为而为。莫之致而至者也。而有其序焉。
有其位焉。有其时焉。有其类焉。非漫然无章。杂然并陈者。故其生化不相害。推移往复不相乱。是则谓之道。
道犹路也。路有自至。有近有远。有水陆舟车之宜。有关山驿旅之便。各不乱也。
故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其迹之可验也。有其名之可纪也。有其外之可度内之可测。大之可计。小之可数。虽繁而不杂。多而不乱者。有一定不易之统绪也。
虽大而无外。细而无内。莫不可拟以象。可系以辞者。以其永久不息。终古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其来。推其初。知其终。质其显。知其隐。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。
则自八卦生。其序至明。其位至清。其推移变化。至一不二。故观一足以知十。察此足以见彼。只在就其象而核之耳。
如乾坤之变。而离坎六卦成。只由其卦象。索其为乾为坤者几何。则知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之几。而坤之几。皆能了然矣。
六十四卦之成于八卦也亦然。除八卦外。为五十六卦。属于乾者几。坤者几：其他者几。或由乾之消。坤之息。或由坤之进。乾之退。或其他之消息进退。皆可于卦象中见之。
故卦之变成于八卦。始出于两仪。有一定之序者也。而合于一太极焉。卦虽有八。有六十四。爻虽有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太极耳。
以太极衔两仪而行。卦爻随二气以变。初无他物也。虽卦有象。爻有名。或所象所名无尽。总不外二气之消长生化耳。故物物事事虽不可穷。卦爻有可尽者也。明乎此义。则知卦爻之所自成也。
伏羲之卦象。为象气之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其数初见。其象渐成。其卦之序。有异于文王之易。故名之为先天卦象。
然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名类可辨。非如太极之先天尚无所有者。不过伏羲之创作时。为物也简。为名也寡。所象者气之所至。非有是物。而后象以卦。乃有是气。而后象之。
其后因其象。而得其物。物乃备。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之为先天耳。
至其制卦。纯本于气。而其所重。纯在于象。初未致其用以极其变也。六十四卦。三百八十四爻。虽随时皆成。
亦就其本体变化象之。未及其变体之用。盖将以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教于众。
使知天之为天。地之为地。人物之为人物而已。初未演其用也。故其卦象。犹悬则以示民。如天之文。地之理。其象显而变化有度。其义明而往来有纪。乃发天道之端。而立人道之极。故为易之始基。
而后世诸易之所本也。此卦象之名先天。与文王之名后天者。一属体。一属用。一属成则。一属变例。其同异自其序可见者也。
夫伏羲既立卦矣。宁不尽推其变而极其用哉。则由为时太古。文字未传。初无遗者。后之可考者。有连山归藏之易。即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异。以序而异。伏羲之卦。留其本则。而文王之卦。通其变例。其用不同耳。
然卦始自伏羲。则习易必先成则。以探其本。本达而后可言用也。
故卦之用。必从文王。而卦之习。必溯伏义。伏羲之卦为后圣所采。以制作文物者多矣。其气所象不易故也。
物有生化。气永存也。物有成坏。气常在也。故言物不可尽。言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者。以依于气而先于物也。非太极之先天也。
伏羲之卦。既属先天之象。则其卦所象。为气而非物。其系物名者。多后人为之辞也。
且卦少物众。不可以物象者。则别名之。要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是。八卦亦如是。故为天而名乾。为地而名坤。者。卦象气者也。天地者。象物者也。乾坤者。
别名者也。别名亦有其义。为指事或会意。物名则象物者也。如巽之为风又象木。离之为火又象日。皆一物不可尽其象。而后名之以巽以离。然巽与离之义。不训为风木及火日也。
是则别名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者众。而含义广也。故习易时先知其名。与卦有同异。不可执名以求之也。
欲明卦之象。必求象之变化在爻位也。或阴或阳。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦义也。伏羲之时。初无文字。所具者卦爻之画而已。以画之进退升降。知气之消长往复。以画之变化迁移。知气之生成同异。故习之者。必列其卦爻以按之也。
伏羲卦序以八卦为纲。每卦属者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之间。有连贯之气。非截然独立者也。
如乾坤之卦。固相连而成变化者。非只在本卦纲下也。其他亦然。故必会通而求。则其序可见。
此八宫之外有圆方图二者。以其连贯生化自成方圆。象天地之气自相统属也。圆者象天。方者象地。方在圆中。象天之包地。
其卦则象天上地下之物。及天地间之物也。象其气之周流终始。非限于何物也。故观伏羲之卦。先八卦之变化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宫之序次。及方圆各图。以求其所以生化之迹。
以验其所由周行之气。因以见天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。则于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之义可得。既得其本。再求其用。既得其则。再极其变。而后及于文王之卦。其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。
卦之变化。自其本宫所生者。则其本气所变也。自他宫生者。则间他气所变也。
如乾宫卦。自乾所变。若坤宫有乾卦所生者。则二宫之气共化也。八宫皆相通。
唯乾与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。皆相对。半属本宫。半属对宫。以气之相当。而变之必至也。
如乾三变则受坤气；四变以下。皆坤卦之来化。此定例也。
唯最末仍返本宫。以归于本原。明气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图。则以卦为主。凡其卦之气属某者。不问其宫。与各卦同序。
如乾卦凡属乾者。不问在乾宫与别宫。皆列于一序。交错各宫以成卦序。
因天地之气。流行八方。本无界限。气之所至。则卦象见焉。以此可气之周流。不限本宫。而天地间之物。不出两气之生化分合也。故竖之则成行。横之则成列。圆之则成环。方之则成块。气之所至则成形。象之所见则成物。初无可泥也。不过行有度。至有纪。不相乱耳。
故卦相象错综。气数往来。天地之大。万物之众。无一非所生化者。则无在不有其气也。
观乎伏羲卦象。知气之所化。而万物生成。知气之所行。而万物消长。气至有象。气行有序。象征其物。序徵其数。高下大小。远近来去。莫不可徵。则天地人物。生化变易。莫不可知者矣。
故曰卦象。言卦以象之也天地尚在象内。况其下者乎。故物物事事。有名无名。总在卦中。就象验之。无遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。
亚圣讲述
孟子
易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，纲举目张，条分缕晰；有体有用，有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一；
必从其生自化，而求其推移之迹；必由其所位所行，而求其气数之类；
非一览可尽者也。奇正错综。参伍变化；其义详于象，昭于辞；
而引申于傅，不待赘述；兹所欲为之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自异而已。
夫卦而言象，有所象也；非为物象，物不可尽举也；非为事象，事不可尽称也；盖象夫气化。而仿于天地造化之机者也；
天地造化，无大小多寡，莫不出入于机；机动则生，机转则化；机散则消，机静则息；皆依于大气，符于真宰；而包乎万物万事，立于至中至一者也。
故卦有所始焉，始于太极；有所仿焉，仿于河洛之图；
皆自上而下，自一而众；自神而形，以少御多；以虚类实者也。卦名虚也。卦象少也；
虚则所类不滞于物，少则所徵不失其中；
故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其义也。
夫天地万物，莫不自无入有，自一而众；故象造化者亦如之。河洛之图，太极之象，皆如是也；
河图之数，自一至十；洛书之数，起一终九；太极之数，由一生二；八卦之数，自一化八；其义同也。
故大气之动，而为两仪；二气之合。而成五行；二五之化。而分九宫；其变愈多，其物愈众；而莫不自一始也。
河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣！积之则成物，分之则化生；由数证之，可知其气；
故河图之数，一六在北，二七在南；三八居东，四九居西；五十在中。此五行由二气之合化者也。
洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宫。
此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易；则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。
河图象其初生，数定于位，各有所合；洛书象其既化，数之往复顺逆；错行不已，以适其方。故河图之位，至洛书而变也；
洛书之数，为天下之大化；其纵横往来，皆极变易之观；其所象者多，故所用者广；其所生化者众，故所变易者神；
其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图；而一之左，非二而为八；九之次，非八而为二；互易其位，以成其用；更殊于河图者矣。
盖以此迁移，生出变化；而见天地间造化之妙，御用之神尔。
故其数无论如何数之，合三数皆十五；去中数则自成各数，得中数则同一数；以中五执生化之枢机，为万有之立宰也；
故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化；
此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中；太极则以气寓数者也。
太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚；气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也；
阳者左行，阴者右行；二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用；
故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极；
太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。
是故卦象，其象自虚，而用可实；其数自一，而变可百；其气自同，而生化可无尽；皆本乎自然者也。
言卦象必徵以物，言数必徵以名，言气必徵以类；是滞也，不知易之为易者也；易岂得而执者哉？
故一象之徵，此殊而彼异；一数之合，今是而昨非；一气之推迁，来如此而往如彼；不相侔也。如悬则以测事物，则可；若谓此即事物也，则不可；
故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物实之也；虚则用大而化，神而明；实则不化不明，故观象必通其义焉。
卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物；其数无尽，其气无穷；由其常，则至中至一；极其用，则至奇至神；此言易所当知也。
伏羲之画卦也，自八卦始；其初止于三爻，以符于洛书之象；而分为八方，
以本于河图之数；而定为对偶，以推于太极之气；而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。
乾坤之为阳与阴也，其位正对；坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴；由体而进于用也。
故同于乾坤，此四正之卦也，震兑巽艮，分列于旁；由震而兑，为阴消阳长；
由巽至艮，为阳退阴升；介乎坎离之间，属于乾坤之类；各归其体，各成其用；
以符气之升降，数之乘除；故分列四旁，而为四隅之卦者也。
位如河洛，行如太极；赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。
故八卦以阴阳分之。属阳者四，随乎乾；属阴者四，统乎坤；其序则左右也，其行则顺逆也；其数则奇偶也，其位则相对与相反也；
皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位；以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。
试就其三画之卦证之；乾为阳纲，其爻；其用九，三九二十七，其数奇也；
坤为阴统，其爻；其用六，三六一十八，其数偶也。
坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二；其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳；
离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一；其数皆二十四。皆偶也，是皆为阴。
阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也；阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。
以数纪之，知其气所至；以象测之，知其气所行；故阳卦者，得阳气而成阳数；阴卦者，得阴气而成阴数；皆以象见之者也。
卦有相对者，有相反者，有相对兼反者；
皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象气之消长进退也。
故卦象因位而别，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相对也，亦兼反；坎离居左右，相反也，亦兼对；
此易见者也。若震与巽，则相对而非反也；
艮与兑亦然，而震与艮，则相反而非对也；巽与兑亦然。
盖乾之与坤，离之与坎；皆位相当，而爻相反；以阴阳之不同也。
震之与巽，艮之与兑；其位固当，其类则别；是阴阳相对而已，不相反也。
若震之与艮，巽之于兑；一则阳在下，一则阴在上；一则阳多，一则阴多；
其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇；由反言之，则为侵袭，或退让；
对者多异类，反者多同类；如震与巽，异类也；与艮，则同类；兑与艮，异类也；与巽则同类。
异则本为敌也，同则原相近也；敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆；
故对者位之当，反者序之逆；
以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆；其阳与阴消息不同也。
故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反；
以位与序证之，自可见也；即在三爻之阴阳数求之耳。
八卦之位，相对者，皆异类；相连者，则多同类；
其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴；而阳中有阴也，则阴从阳；
阴中有阳也，则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤；
而兑为少女，又从乾；艮为少男，又从坤；则阴阳互近之序也。
兑出于离变，艮由于坎进；故虽不类，而相从也；
乾之左为巽，坤之旁为震；阳交于阴，阴交于阳；其气之递嬗也，故位从之。
震者，坤之初得乾气也；巽者，乾之始换坤象也；故长男近母，长女近父；
以是交错而孚于河洛之图也。
河图四方，天地之数，相合成物；洛书八方，阴阳之气，往复成文；皆二者相错也。
故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互；
以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也；
故阳卦以阴成，阴卦以阳成；而行也以交错，至也以分合；各有其变化，则各具其数；
各有其消长，则各殊其象；非截然不干者也。
对者非仇则偶，反者非主则从；皆自其象数可测者也。
夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别；
以八卦之分阴阳，不过两类；而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴；
此易见者也。而离象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；
则前之阴者为阳，阳者为阴矣！岂非气有消长，象有往来；数有乘除，卦有升降乎？
故阴者乐阳，其体阴者其用阳；阳者乐阴，其体阳者用阴；此一定不易者也。
盖先天之气，至后天而变；变则用殊，其因于动也；动则变见，不动不变；
则用不彰，而无所分于阴阳；既动既变，则用以明；而阴阳之象，不复浑沦；阴阳之途，亦随迁易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。
故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳；进则变矣，退则复矣；其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。
虽为卦八，其变化可无穷焉；此固圣人体察入微，徵考有目；盖能明河洛之象，阐太极之形；推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生；皆示物之所生化，气之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名；
虽气之不可见，而数之多少可计也；虽物不可形，而卦之大小可名也；
故立卦，而万物万事皆自卦中出；天地尚不外是，况其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦众也；
悬则以测物，谓之卦；卦立，则物物事事皆得依则以测之；故能周知无穷。
八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
自乾至震，自巽至坤；分为左右，而仍成圆形；以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行；以明阴阳之有所属，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也；必求于象之变化，始见气之进退；
如自下而上，则震者坤所变；自上而下，则巽者乾所化；其序不同，亦相当也。
盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也；升降有时，初非限于一日也；故时位不同序，升降往来不同道；
消长进退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾；
以巽随乾，言乾之初初变，即成为巽；一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道；由巽推坎，可见其去之途；
其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序，而执于一偏；必通各象之形，而寻其所至；此八卦位序所赅之义，实至精深也。
阳之进者，为阴之退；阴之长者，为阳之消；此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加；
其象所具，则数之所计也。
故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下；
乾气初见，坤气即潜；此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机；
其象既明，其气亦昭；观其所变，即得其所示之义矣！不独震也，余卦皆然。
故来往有途，进退有道；以成环行，永无断绝；此始彼终，非真始终也；
为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至；此一岁之始终，为纪岁也；
实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉？彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知；
气行无垠，数至有纪；必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。
夫卦之用以测物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；
故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也；
必合阴阳，而后生成之功始见；必列阴阳，而后事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而后竟其用也；
亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义；故卦之体三爻，而成用，则六爻也。
天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二气行止于其间；故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本；
阴者求阳，阳者求阴；合而有得，生化无尽，则前之孤独者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事；不过以象天之元气而已。
若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静；
名其数之奇偶，以尽其生化之用；则三爻之乾，即重为六爻矣！动静之所别，行止之所殊；而后可记可名，不复浑沌；而气之所至，亦悠然见之于数矣！
如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶；前之三九为奇者，今已六九为偶；奇之为阳者，今已偶之为阴矣！
此孚于二气之妙用，生化之大则；莫之为而为，莫之致而至者也。
盖阳动必生阴，体阳者必用阴；乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴；
既用矣，必当有阴；不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶；非爻之变，其数之自易也；
乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异；因其异，而气乃见，数乃明；生成之功，乃得而言；事物之类，乃得而辨；
则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而变化以成六十四卦；即八自乘数也；
六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六；即六十四之乘数，皆自变出；
故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。
伏羲之初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见；由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明；若再推之，则变者愈多，为用愈广；其所以测事物者，亦无尽矣！
故卦之体止于八，而变则无尽；则由于六爻之重卦也。
其所仿者，河图之数，易为洛书；二气分合，化成万类；
皆以数之变，而象以成，类以众也；易卦之象，三爻者，阴阳自纯，而六爻则交错矣！
三爻者，生化未见；而六爻，则分明矣！六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁；而用亦广，非复单纯之象可比；
则观象以辨物，徵数以卜事者；必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，为数甚简；六爻则天在上，地在下，人居中；各得二爻，其数已繁；
由下而上，地居其始；由上而下，天处其颠；人在中央，得二气之和。
故爻六而气仍二，天气上行，地气下降；一卦之例，正如八卦之方位图；
故乾气自初至五。为乾之正位，即九五也；坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用；阴阳交用者也。
故天气下行，而地气上达，人在其中也；卦之有爻，以纪数也；爻之有象，以明气也；重卦之爻，二气或备；
六爻之用，八卦俱全；
阳奇阴偶，天往地来；
故在下为初，在未为上；
初以明时之始，上以纪位之高；
皆气之所至、所行、所进、所退也。
故卦爻六，而所象甚多；类虽三，而所用无尽也。
孔子
伏羲画卦。始于太极。已见前讲。所画八卦者纯本太极阴阳并行之象。
及河洛五行九宫之图者也。太极之阴阳两仪。非同等同类各据一方者也。
非守位不移者也。非分行不侔者也。其生也有序。化也有次。交也有多寡。行也有往复。一消一长。一降一升。非划然两截也。一盈一虚。一错一综。乃合而有得者也。
故自阴之始。至阴之终。阳之消。至阳之息。皆递为加减乘除。
而象其气之上下往复。皆序为东南西北。而分其数为奇偶盈虚。
故其名有等。位有级。类有大小。象有经纬。以成其变化。而赅天地万物之始终者也。
故两仪递分为四。四象递变为八。八卦于是成象矣。合之河洛亦恰同。
河洛之图。由天地之数成五行。由五行之位变九宫。五行除中央则仍四象。九宫除中央则仍八卦也。
中央者太极也。八卦以中央为虚。故列八方而虚其中。实则中央太极仍自在也。
八卦之象。本于太极。合于河洛。而象天地万物之生成变化者。生成无尽。变化无穷。八卦之用亦无垠也。
易传曰神无方。易无体。此即指八卦之虚中位也。
中为太极。元气周流。主之者神。行无定方。太极为体。八卦成用。太极既虚。故曰无体。
此八卦既立之后。用其变化。而至无尽。虽曰无体。体见于用。犹神之无方而无不在也。
夫伏羲作卦之始。初无文字。卦象则象形之字也。其命名也。即象物之名。
故为乾象天。即天字。天之古文。即如卦之象。象阳气之聚于上也。
为象地。即地字。象地之形。地成于山水。其左为山。右为水。后人其状为地也离为火。即火字也。火为旁实中虚。如后人变为火字。或作。仍象也。
为坎为水。即水字。象水之形。后人变为。仍象也。
为震为雷。象天下之电光流照。即雷字也。后人变。仍象所化。
为艮为山。象山在地面。高出于土。即山字。后人变为。有作者。仍象也。
为巽为风。又为木。象风行天空。木枝叶分披。后人变为。或仍象也。
为兑为泽。象水之在泽。如湖沼之类。后人以其从水出。变为。象水之瀦。而后流之意。又为说言。象舌动而口启也。
此皆最初之字。象形者也。虽以去古久远。迁变已多。不尽相同。而其意仍在。且坎离二象。仍如初也。
坎之水。离之火。其象既似。其数亦同。则一览可知者矣。
因水火二者。阴阳之枢纽。天地之运用其自然之象。永古如斯。则字象亦不变也。况八卦明气与数者也。
气有阴阳。数有奇偶。故天为阳奇。地为阴偶。其所生者阳则奇。阴则偶。亦如之。
而阳卦多阴。阴卦多阳。明阴阳必交互而后见其用也。
所谓自然之理。自致至焉。不假人为者也。
试观八卦之名及其字。即可以知其数与气。其符合者。纯自然自在。非圣人所为也。
八卦之气数。生化之所系。皆自四象来。
如乾与兑。太阳也。坤与艮太阴也。
坎与巽。少阳也。离与震。少阴也。
阴生阳。阳生阴。二气周流。循环无穷，其数则有先后。其位则有上下。
属于阳者。近天而数奇。属于阴者。近地而数偶。
天地者阴阳之总枢。故乾坤为父母。水火者阴阳之大用。故坎离为枢机。此四者居四方之正。
震巽艮兑者。阴阳之变化。消息盈虚终始之事也。故四者在四偶。以辅翼其生化。而变通其气数。此卦之有八。为天地万物之总象也。
夫伏羲作卦。以象明气数生化者也。而生必有始。化必有终。有其气。则有其物。有其数。则有其类。天地至大。万物至众。而约之于八卦。
其所象者简。而所推者繁。所举者易：而所变者多。则由其用之不穷也。天地一阴阳也。万物亦一阴阳耳。故万物虽生化无尽。不得外于天地。即不得外于八卦也。
八卦之始终可得言也。而变化不可测。八卦之名物可得类也。而迁移有无穷。此所以名之曰卦。
言以一卦万。以简御繁。以易御众。其为德不二。故能成其大也。此就八卦之名类气数略言之耳。
伏羲八卦。自象言之则包举天地万物之象。自数言之则纳天下之数。自气言之、则通二五之气。
其设象有物。制卦有则。物者天地生成之物。则者河洛太极之象。故卦有大小。地有方位。行有次序。有往来之度。有变化之形。有奇偶对待之数。有阴阳分合之情。
故卦有名有义有位有时。有交合之类。变易之事。虽简而不遗于物。虽繁而不乖于道。此其本于自然。成于固有者。非作者有意为之也。
如八卦之气数。与河洛太极之图合。自分阴阳。自成上下。
乾为天而居上。坤为地而居下。此天地自然之位也。阳从天下。阴从地上。阴阳上下。天地以交。生成乃见。此河图之象也。
生成之数。首水次火。水以阴藏阳。火以阳包阴。水则润下而随阳升。火则炎上而随阴降。阳左阴右。
故离东坎西。以象日月。日为阳则东升。月为阴则西出。其象亦天地自然者也。
天三生木。则阳气切生于阴。阳在天为风。在地为木。风行于空。木生就上。故震在东北。
巽在西南。阳息则阴消。阴虚则阳动。亦天地之气自然分合也。
地四天九。金以生成。金藏于山。而耀其质。含英则静而居地。飞光则动而近天。
山乃厚藏。阳因阴用。泽乃流润阴以阳耀。故艮为山而居西北。以附于地。
兑为泽而处东南。以丽于天。阴阳自分。方位以异。亦天地万物自然之象也。
阳者从阳而乐交阴。阴者随阴而喜顺阳。
天地既立其枢。六物因之而定。水火既分其用。四象由之而行。
风雷震于东西。以成寒暑之令。山泽列于南北。以见生化之机。
此八卦之方位有所定也。
易传曰，天地定位。山泽通气。雷风相博。水火不相射。此指伏羲八卦之方位也。
至八卦之次序。则本于太极两仪之象。而分阴分阳。顺逆以相交。成往复循环之数。
亦与河洛同。盖太极之变易。河洛之生成。阴阳二气。自生至老。自始迄终。有其序也。而以数纪之。则次序乃明。
八卦亦然。乾为阳统。坤为阴统。乾数为九。纪阳之老。坤数为六。纪阴之终。
此二气之枢。为各数之宰。循环者由阴始。行阴者由阳起。故阳自上统下。阴自下统上。左之卦上统于乾。右之卦下环于坤。一顺一逆。而成环行。
阴乃继阳。阳乃交阴。故自乾数之。则次为兑。次为离。次为震。又次为巽。次为坎。次为艮。次为坤。以成一序。相贯而相得。莫见其尽也。
盖乾者纯阳静则阴生矣。坤者纯阴。动则阳生矣。以阳交阴。则生者必有死。以阴继阳。则盈者必有虚。一往一来。一进一退。乃见其次序焉。
故太阳有二。太阴有二。少阳少阴亦然。以有始则有终。有来则有往。其行之自至也。
观其卦象。则自知之。如一日然。日午夜子定其枢。晨夕定其行而自午至夕。自夕至子。自子至晨。自晨至午。气有异同。数有进退。象有盈虚消长。此自然之理。非有所为也。
故卦之次序亦象之。阴阳二气。无一息之停。其序不乱。日月往来。无一时之失。其度不乖者。则由于有自然之次序也。
故八卦成列。则次序见。而推之无尽。变之无穷。犹依此序。未尝有差。以合天道。以类万物。无不咸得。则序之效也。
故有卦象。则有卦位以定其方。有卦序以定其行。方定则可守。行定则可遵。有守有遵。则可久可大。此易之道。大而无尽。久而不息者也。
八卦之象物。虽有天地水火风雷山泽之名。然举其类。不止此也。盖物之生也日繁。气之所赋。数之所同。有难尽举。此则以其类而统之耳。
如乾象天。以其纯阳也。其数九。其气阳。则凡类是者皆其属也。他卦亦然。有是象者皆附是类。以象言之。不以物名之。故于所象之物名外。另为之名。非其不限于此物也。
此象天。于天之名外。别名日乾。象地。于地之名外。别名日坤。示不止象天地也。故别称之为乾坤。他卦皆然。不可以名泥其象也。故曰象不曰物。犹之二气。不曰气。曰仪也。
凡物之生成。皆有其气数。则有所象。象何卦者属何类。其多不可尽述。述其易见闻而名之。而恐人泥于名物。乃别名之。又恐人之不能推演其象。乃别述卦象于传。虽所举较多。实未尽也。
且天地间事事物物。生化无尽期。则分类无尽数。名不尽名。纪不尽纪。由其化合而得者。则自其所合之象合之。
由其化分而来者。则自其所分之象分之。此在人之推之也。
如八卦之象。固以天地水火风雷山泽之物名之。而八卦有分合而成者。则将自天地水火风雷山泽之分合而象之也。
推之至六十四卦。三百八十四爻。各有所象。有所合。有所分。有所变化。其所得之事物。亦自其象推之。无不知也。
故易象以简象繁。以少象众。由其本推之。可无尽也。夫乾坤之名。与六十四卦之名。名其象耳。不可泥于物。物不止此名。而象则同。
如阴阳之为物。可千万以至无尽。而象同于两仪。五行亦然。九宫亦然。凡同此气数。同此生成者。皆同此象，或事或物。或隐或显。或神或形。或过去。或未来。皆同在象中。皆得推而类之也。故象者象气数也。非象物。物从而象之耳。故在之卦曰乾曰天。不过名其卦而举天以象之。非谓以象天已也。其他皆作如是观。
伏羲六十四卦讲义
宣圣讲义
孔子
伏羲作卦。以象天地万物。而自无之有。自始至终。无不包举。所制卦象。初不必皆有其物也。而物之生成者自合焉。初不必皆有其事也。而事之迁变者自孚焉。
盖本于气化而推之也。合而言之。则卦有物。分而言之。物自物。卦自卦。且卦简而物事繁。一卦不止一物一事也。
故言物以象卦。言事以名卦。为自未达本。不可尽也。必由卦以象物以名事。而后推之无尽。所谓由本以及末也。
伏羲首制八卦。以象天地水火风雷山泽。而天下之物与事未可尽也。乃重之以极其变。变之以通其化。变化既生。其用乃宏。而八者重之为六十四。六者重之为三百八十四。此皆本于八卦之变。三爻之化而成者也。
卦虽尽于六十四。而卦之用未尽。爻虽尽于三百八十四。而爻之用无穷。以其变化之率言之。则适止于六十四卦。三百八十四爻也。
盖卦之为象三。以象天地人。各有阴阳。乃重之为六爻。六爻者体用俱备。阴阳咸具之卦也。故卦成于六爻。天地人也。
八卦之爻皆六。分阴分阳。而天地之气以见。由六爻之变。而八卦成六十四卦。四十八爻、成三百八十四爻。此皆自本推之末也。
天地生成。自少而众。人物生化。自简而繁。虽有终始之殊。究无气数之异。故八者变为六十四。四十八者变为三百八十四。皆自气数之分合者也。
气数分合。有纲有纪。有起有止。卦之与爻。有统有属。有错有综。以象之也。
八卦之分变而成六十四。由其卦象之推移可见者也。一卦所变为八。八八为六十四。故八卦为纲也。
四十八爻之变为三百八十四爻。其象亦同。由卦之象见之也。盖爻者卦之支体。卦变则爻随之。爻始于、。即两仪也。
积爻为卦。不离两仪。故爻之变不出于、之推往移往复。卦以爻成。故爻变而卦亦随之。以卦言。则爻随卦变。以爻言。则卦以爻变。实则皆气数之变也。如八卦自变。而自成。则由变者。莫不由变也。六爻成卦。六位成章。故卦有六变。六变。而成八卦。即、六八之数。合之为四十八爻。因其六位之易。而自有之体。
故以八变。八者后天之木数。物之初生也。以象生化之序。故八卦之变亦尽于八。以其变化之序言之。则凡者必变为。者变为。自其三位之爻言之。则其变者自下之爻始。六位之爻亦然。
故初变自下之爻。由下递上。六变而至上位。与其对位本二者合之。则八变也。
故有一宫八卦之变象焉。其对位者。如天与地。水与火。雷与风。山与泽。皆正对也。亦阴与阳也。
本位者言返其本主也。如天之归天。地之归地。各复其本原。犹阴还阴。阳还阳也。故名对位曰游魂。反位曰归魂。
往者必复。终者仍始之道也。亦由气至而自致也。故变终于不变。此变之常度也。
八卦之变以此而极于八。八八六十四卦。而其变已尽。其气已极。尽则反始。极则复生。虽有变者。仍还于初。不必更推之也。故卦终于八八。而全易之卦已成矣。
爻随卦动。卦以爻成。卦尽则爻亦尽。卦终则爻亦终。此爻亦尽于八之四十八。而止于三百八十四爻。
虽有变者。不更推之矣。夫数本于气。循环无端。宁有终极。而曰尽者言其一段也。如以三百六十五日纪一岁也。天地之数皆至是而更转也。故卦爻尽焉。尽而未尝尽也。
八卦自乾坤而成。六十四卦。自八卦而变。其义人尽知之。而其所以成所以变者。人或未之知也。本来天下之物物事事。莫外二气之推荡所成所变。二气之推荡自在流行。自然生化。\
与天地间一切物事。自相分合。实气之自至。非有为主宰之。驱策之也。其气自太极。而两仪、而四象、而八卦。自生自成。莫之为而为。莫之致而至者也。而有其序焉。
有其位焉。有其时焉。有其类焉。非漫然无章。杂然并陈者。故其生化不相害。推移往复不相乱。是则谓之道。
道犹路也。路有自至。有近有远。有水陆舟车之宜。有关山驿旅之便。各不乱也。
故行者利之。居者安之。天地之生化亦如是也。有其迹之可验也。有其名之可纪也。有其外之可度内之可测。大之可计。小之可数。虽繁而不杂。多而不乱者。有一定不易之统绪也。
虽大而无外。细而无内。莫不可拟以象。可系以辞者。以其永久不息。终古如一也。故得其本。知其末。明其往。知其来。推其初。知其终。质其显。知其隐。如合符契也。彼八卦固自乾坤出。而六十四卦。
则自八卦生。其序至明。其位至清。其推移变化。至一不二。故观一足以知十。察此足以见彼。只在就其象而核之耳。
如乾坤之变。而离坎六卦成。只由其卦象。索其为乾为坤者几何。则知其出自乾抑坤。或乾坤之和。或乾之几。而坤之几。皆能了然矣。
六十四卦之成于八卦也亦然。除八卦外。为五十六卦。属于乾者几。坤者几：其他者几。或由乾之消。坤之息。或由坤之进。乾之退。或其他之消息进退。皆可于卦象中见之。
故卦之变成于八卦。始出于两仪。有一定之序者也。而合于一太极焉。卦虽有八。有六十四。爻虽有六。有四十八。有三百八十四。合之亦一太极耳。
以太极衔两仪而行。卦爻随二气以变。初无他物也。虽卦有象。爻有名。或所象所名无尽。总不外二气之消长生化耳。故物物事事虽不可穷。卦爻有可尽者也。明乎此义。则知卦爻之所自成也。
伏羲之卦象。为象气之初行。道之始用。天地既奠。人物以生。其数初见。其象渐成。其卦之序。有异于文王之易。故名之为先天卦象。
然既有象。是已有生成可言。既有物。是已有名类可辨。非如太极之先天尚无所有者。不过伏羲之创作时。为物也简。为名也寡。所象者气之所至。非有是物。而后象以卦。乃有是气。而后象之。
其后因其象。而得其物。物乃备。是伏羲之卦在物先也。非先天。乃先物。以物言之为先天耳。
至其制卦。纯本于气。而其所重。纯在于象。初未致其用以极其变也。六十四卦。三百八十四爻。虽随时皆成。
亦就其本体变化象之。未及其变体之用。盖将以示天地之生成。人物之生化。而模其形。指其途。以教于众。
使知天之为天。地之为地。人物之为人物而已。初未演其用也。故其卦象。犹悬则以示民。如天之文。地之理。其象显而变化有度。其义明而往来有纪。乃发天道之端。而立人道之极。故为易之始基。
而后世诸易之所本也。此卦象之名先天。与文王之名后天者。一属体。一属用。一属成则。一属变例。其同异自其序可见者也。
夫伏羲既立卦矣。宁不尽推其变而极其用哉。则由为时太古。文字未传。初无遗者。后之可考者。有连山归藏之易。即文王所资以作后天卦序者也。卦本无异。以序而异。伏羲之卦。留其本则。而文王之卦。通其变例。其用不同耳。
然卦始自伏羲。则习易必先成则。以探其本。本达而后可言用也。
故卦之用。必从文王。而卦之习。必溯伏义。伏羲之卦为后圣所采。以制作文物者多矣。其气所象不易故也。
物有生化。气永存也。物有成坏。气常在也。故言物不可尽。言气则有度有纪。伏羲之卦名先天者。以依于气而先于物也。非太极之先天也。
伏羲之卦。既属先天之象。则其卦所象。为气而非物。其系物名者。多后人为之辞也。
且卦少物众。不可以物象者。则别名之。要皆非伏羲所名也。不独六十四卦如是。八卦亦如是。故为天而名乾。为地而名坤。者。卦象气者也。天地者。象物者也。乾坤者。
别名者也。别名亦有其义。为指事或会意。物名则象物者也。如巽之为风又象木。离之为火又象日。皆一物不可尽其象。而后名之以巽以离。然巽与离之义。不训为风木及火日也。
是则别名非象物者也。且古人尚有他名者。至文王始厘定今名。以其知者众。而含义广也。故习易时先知其名。与卦有同异。不可执名以求之也。
欲明卦之象。必求象之变化在爻位也。或阴或阳。必自其卦爻求之。始得伏羲之卦义也。伏羲之时。初无文字。所具者卦爻之画而已。以画之进退升降。知气之消长往复。以画之变化迁移。知气之生成同异。故习之者。必列其卦爻以按之也。
伏羲卦序以八卦为纲。每卦属者共八。明自其本卦所生化也。然每卦之间。有连贯之气。非截然独立者也。
如乾坤之卦。固相连而成变化者。非只在本卦纲下也。其他亦然。故必会通而求。则其序可见。
此八宫之外有圆方图二者。以其连贯生化自成方圆。象天地之气自相统属也。圆者象天。方者象地。方在圆中。象天之包地。
其卦则象天上地下之物。及天地间之物也。象其气之周流终始。非限于何物也。故观伏羲之卦。先八卦之变化。次六十四卦之推移。次六十四卦本宫之序次。及方圆各图。以求其所以生化之迹。
以验其所由周行之气。因以见天地生成之序。人物生化之次。皆可明了。则于伏羲作卦之意已知。而全易卦象之义可得。既得其本。再求其用。既得其则。再极其变。而后及于文王之卦。其终始可一览而尽矣。是则习易者所当知也。
卦之变化。自其本宫所生者。则其本气所变也。自他宫生者。则间他气所变也。
如乾宫卦。自乾所变。若坤宫有乾卦所生者。则二宫之气共化也。八宫皆相通。
唯乾与坤。离与坎。震与巽。艮与兑。皆相对。半属本宫。半属对宫。以气之相当。而变之必至也。
如乾三变则受坤气；四变以下。皆坤卦之来化。此定例也。
唯最末仍返本宫。以归于本原。明气化之终归始也。此本宫变化之序也。方圆各图。则以卦为主。凡其卦之气属某者。不问其宫。与各卦同序。
如乾卦凡属乾者。不问在乾宫与别宫。皆列于一序。交错各宫以成卦序。
因天地之气。流行八方。本无界限。气之所至。则卦象见焉。以此可气之周流。不限本宫。而天地间之物。不出两气之生化分合也。故竖之则成行。横之则成列。圆之则成环。方之则成块。气之所至则成形。象之所见则成物。初无可泥也。不过行有度。至有纪。不相乱耳。
故卦相象错综。气数往来。天地之大。万物之众。无一非所生化者。则无在不有其气也。
观乎伏羲卦象。知气之所化。而万物生成。知气之所行。而万物消长。气至有象。气行有序。象征其物。序徵其数。高下大小。远近来去。莫不可徵。则天地人物。生化变易。莫不可知者矣。
故曰卦象。言卦以象之也天地尚在象内。况其下者乎。故物物事事。有名无名。总在卦中。就象验之。无遁情矣。故易者通天地之造化。明天下之亹亹者也。
亚圣讲述
孟子
易象莫先于伏羲之卦。由八而六十四，纲举目张，条分缕晰；有体有用，有正有变。其体不见而用昭，其变无尽而正一；
必从其生自化，而求其推移之迹；必由其所位所行，而求其气数之类；
非一览可尽者也。奇正错综。参伍变化；其义详于象，昭于辞；
而引申于傅，不待赘述；兹所欲为之言者，卦象之所自成；伏羲文王之易之所自异而已。
夫卦而言象，有所象也；非为物象，物不可尽举也；非为事象，事不可尽称也；盖象夫气化。而仿于天地造化之机者也；
天地造化，无大小多寡，莫不出入于机；机动则生，机转则化；机散则消，机静则息；皆依于大气，符于真宰；而包乎万物万事，立于至中至一者也。
故卦有所始焉，始于太极；有所仿焉，仿于河洛之图；
皆自上而下，自一而众；自神而形，以少御多；以虚类实者也。卦名虚也。卦象少也；
虚则所类不滞于物，少则所徵不失其中；
故易之道，神而明；易之用，大而化；非圣人不能知其故，而立其义也。
夫天地万物，莫不自无入有，自一而众；故象造化者亦如之。河洛之图，太极之象，皆如是也；
河图之数，自一至十；洛书之数，起一终九；太极之数，由一生二；八卦之数，自一化八；其义同也。
故大气之动，而为两仪；二气之合。而成五行；二五之化。而分九宫；其变愈多，其物愈众；而莫不自一始也。
河洛之图，虽不见生化之序，而其方位与所得之数，已可明其所始矣！积之则成物，分之则化生；由数证之，可知其气；
故河图之数，一六在北，二七在南；三八居东，四九居西；五十在中。此五行由二气之合化者也。
洛书之数，一九三七居四正，二四六八居四隅；五在中宫。
此九宫由二五之分化者也。数止此数，物已变易；则可知物虽殊而气犹同，名虽万而机犹一也。
河图象其初生，数定于位，各有所合；洛书象其既化，数之往复顺逆；错行不已，以适其方。故河图之位，至洛书而变也；
洛书之数，为天下之大化；其纵横往来，皆极变易之观；其所象者多，故所用者广；其所生化者众，故所变易者神；
其数以一居北，九居南，三居东，七居西，已异河图；而一之左，非二而为八；九之次，非八而为二；互易其位，以成其用；更殊于河图者矣。
盖以此迁移，生出变化；而见天地间造化之妙，御用之神尔。
故其数无论如何数之，合三数皆十五；去中数则自成各数，得中数则同一数；以中五执生化之枢机，为万有之立宰也；
故数之变不离十五，而其中不离于五，十亦五所生也。天下万物自五行生，而五行自二气合化；
此数之始终也。河洛之言数者如此，而气在数中；太极则以气寓数者也。
太极以两仪互抱而周行，一消一长，一盈一虚；气之始终，即可见数之进退，奇阳而偶阴也；
阳者左行，阴者右行；二者不可截然两途也，必参伍而后见其变化之用；
故仍当合河洛之数以观之。此卦象之数，必仿于河洛，而同于太极；
太极明气之升降，河洛明数之乘除，卦则合二者而象之也。
是故卦象，其象自虚，而用可实；其数自一，而变可百；其气自同，而生化可无尽；皆本乎自然者也。
言卦象必徵以物，言数必徵以名，言气必徵以类；是滞也，不知易之为易者也；易岂得而执者哉？
故一象之徵，此殊而彼异；一数之合，今是而昨非；一气之推迁，来如此而往如彼；不相侔也。如悬则以测事物，则可；若谓此即事物也，则不可；
故曰：卦者；卦也；卦之取象，非以物实之也；虚则用大而化，神而明；实则不化不明，故观象必通其义焉。
卦虽此于六十四，其象可尽天下万事万物；其数无尽，其气无穷；由其常，则至中至一；极其用，则至奇至神；此言易所当知也。
伏羲之画卦也，自八卦始；其初止于三爻，以符于洛书之象；而分为八方，
以本于河图之数；而定为对偶，以推于太极之气；而立为爻与序，可自其卦位卦体见之也。
乾坤之为阳与阴也，其位正对；坎离亦然，以坎为阴中阳，离为阳中阴；由体而进于用也。
故同于乾坤，此四正之卦也，震兑巽艮，分列于旁；由震而兑，为阴消阳长；
由巽至艮，为阳退阴升；介乎坎离之间，属于乾坤之类；各归其体，各成其用；
以符气之升降，数之乘除；故分列四旁，而为四隅之卦者也。
位如河洛，行如太极；赅气数而分阴阳，以进退而见生化者也。
故八卦以阴阳分之。属阳者四，随乎乾；属阴者四，统乎坤；其序则左右也，其行则顺逆也；其数则奇偶也，其位则相对与相反也；
皆以二气辨焉，以符太极，而本河洛者也。故卦有序，有行，有数，有位；以明气之始终，生化之推移，有一定也。以见天地之道，万物万事之变迁，有无尽也。
试就其三画之卦证之；乾为阳纲，其爻；其用九，三九二十七，其数奇也；
坤为阴统，其爻；其用六，三六一十八，其数偶也。
坎艮震之爻，为乾者一，为坤者二；其数皆二十一，皆奇也，是皆为阳；
离兑巽之爻，为乾者二，为坤者一；其数皆二十四。皆偶也，是皆为阴。
阳则从阳而归乾，故乾为父，震坎艮为三男也；阴则从阴而归坤，故坤为母，巽离兑为三女也。
以数纪之，知其气所至；以象测之，知其气所行；故阳卦者，得阳气而成阳数；阴卦者，得阴气而成阴数；皆以象见之者也。
卦有相对者，有相反者，有相对兼反者；
皆以数见之，既气之所至也。而必因以位以明之，因序以次之；以象气之消长进退也。
故卦象因位而别，因序而殊；八卦之位，乾坤居上下；相对也，亦兼反；坎离居左右，相反也，亦兼对；
此易见者也。若震与巽，则相对而非反也；
艮与兑亦然，而震与艮，则相反而非对也；巽与兑亦然。
盖乾之与坤，离之与坎；皆位相当，而爻相反；以阴阳之不同也。
震之与巽，艮之与兑；其位固当，其类则别；是阴阳相对而已，不相反也。
若震之与艮，巽之于兑；一则阳在下，一则阴在上；一则阳多，一则阴多；
其数相反，而其位不相当也，故为气之升降消息之象者也。由对言之，则为配偶，或怨仇；由反言之，则为侵袭，或退让；
对者多异类，反者多同类；如震与巽，异类也；与艮，则同类；兑与艮，异类也；与巽则同类。
异则本为敌也，同则原相近也；敌则对而无嫌于争，近则违而适成其逆；
故对者位之当，反者序之逆；
以震遇艮为阳自反，以兑遇巽为阴自逆；其阳与阴消息不同也。
故乾坤坎离对且反，震巽艮兑为对，震艮巽兑为反；
以位与序证之，自可见也；即在三爻之阴阳数求之耳。
八卦之位，相对者，皆异类；相连者，则多同类；
其序之次分二系，以阳从阳，以阴从阴；而阳中有阴也，则阴从阳；
阴中有阳也，则阳从阴。视其气所至耳。乾坤为阳阴主，故阳卦从乾，阴卦从坤；
而兑为少女，又从乾；艮为少男，又从坤；则阴阳互近之序也。
兑出于离变，艮由于坎进；故虽不类，而相从也；
乾之左为巽，坤之旁为震；阳交于阴，阴交于阳；其气之递嬗也，故位从之。
震者，坤之初得乾气也；巽者，乾之始换坤象也；故长男近母，长女近父；
以是交错而孚于河洛之图也。
河图四方，天地之数，相合成物；洛书八方，阴阳之气，往复成文；皆二者相错也。
故卦位序象之，然亦本于变化自然而然者也。气至则象见焉，二者之行，必一阴一阳相互；
以乾坤既立，余物皆自天地之和生化，则不得独行也；
故阳卦以阴成，阴卦以阳成；而行也以交错，至也以分合；各有其变化，则各具其数；
各有其消长，则各殊其象；非截然不干者也。
对者非仇则偶，反者非主则从；皆自其象数可测者也。
夫气之动也，有消长往来之形，故卦象有对反分合之别；
以八卦之分阴阳，不过两类；而乾坤主之。震坎艮属阳，巽离兑属阴；
此易见者也。而离象日。且可代乾；坎象月，且以代坤；
则前之阴者为阳，阳者为阴矣！岂非气有消长，象有往来；数有乘除，卦有升降乎？
故阴者乐阳，其体阴者其用阳；阳者乐阴，其体阳者用阴；此一定不易者也。
盖先天之气，至后天而变；变则用殊，其因于动也；动则变见，不动不变；
则用不彰，而无所分于阴阳；既动既变，则用以明；而阴阳之象，不复浑沦；阴阳之途，亦随迁易；此皆生成之例，造化之源；有必至者也。
故阳卦多化于阴，阴卦多化于阳；进则变矣，退则复矣；其迹可求于象，其行可见于序，其至可审于位也。
虽为卦八，其变化可无穷焉；此固圣人体察入微，徵考有目；盖能明河洛之象，阐太极之形；推之而不差，用之而不忒也。
夫河洛之数，阴阳相对，奇偶相生；皆示物之所生化，气之所流行；而明天下之大本也。故卦象之，以画示其数，以卦成其名；
虽气之不可见，而数之多少可计也；虽物不可形，而卦之大小可名也；
故立卦，而万物万事皆自卦中出；天地尚不外是，况其下者乎？故卦者卦也，言以一而卦众也；
悬则以测物，谓之卦；卦立，则物物事事皆得依则以测之；故能周知无穷。
八卦之序，乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八；
自乾至震，自巽至坤；分为左右，而仍成圆形；以二气之往来相续，循环无已也。乾坤对列，六子成行；以明阴阳之有所属，而升降之有次也。
故一二三四之序，乃位次也；必求于象之变化，始见气之进退；
如自下而上，则震者坤所变；自上而下，则巽者乾所化；其序不同，亦相当也。
盖阴阳二者，往来不已，初非泥于一地也；升降有时，初非限于一日也；故时位不同序，升降往来不同道；
消长进退不同途，各以所宜而自至焉。卦象亦如之，故以兑次乾，言兑之上既复，即归于乾；
以巽随乾，言乾之初初变，即成为巽；一来一往，一进一退，各有序也。由兑溯离，可见其升之道；由巽推坎，可见其去之途；
其相次亦有定也。坤之与震艮亦然，不可泥一二之序，而执于一偏；必通各象之形，而寻其所至；此八卦位序所赅之义，实至精深也。
阳之进者，为阴之退；阴之长者，为阳之消；此易见者也。皆定于三画，故有多必有少，有减必有加；
其象所具，则数之所计也。
故坤纳艮之阳而变震，震之初爻，即乾之下；
乾气初见，坤气即潜；此震卦之象，示由静初动，由阴生阳之机；
其象既明，其气亦昭；观其所变，即得其所示之义矣！不独震也，余卦皆然。
故来往有途，进退有道；以成环行，永无断绝；此始彼终，非真始终也；
为便于纪录，谓之始终耳。如春去夏来，秋往冬至；此一岁之始终，为纪岁也；
实则冬去春复来，日月何尝有所始终哉？彼八卦之交递亦犹是也。故泥其迹则不达，通其意则皆知；
气行无垠，数至有纪；必旁通各象而会归之，方得圣人立卦之心，与河洛图书相合之义耳。
夫卦之用以测物，必自物之既生始；物物事事所自生成者三，天地人是也；
故卦之爻三，既仿河图中之三五也。然生成必自二气之合化，孤阴独阳不克生化也；
必合阴阳，而后生成之功始见；必列阴阳，而后事物之情始明。
此三爻之卦必重，重而后竟其用也；
亦即河图、洛书四方之数，以一阴一阳交合成象之义；故卦之体三爻，而成用，则六爻也。
天有阴阳，地有柔刚，人有仁义；皆二气相间，以生成事物，而见其情性者也；名之日道，言物物事事必由者也。
天地人之合，而二气行止于其间；故卦象以六爻分象之，而变化亦因之生矣！六爻之卦所自成者以此，原夫天下之物事，莫不以阴阳之从违，为有无生化之本；
阴者求阳，阳者求阴；合而有得，生化无尽，则前之孤独者，至此必偶；而前之三爻者，至此必重；此重卦之立，亦本乎生化自然所至者也。
如乾之三爻也，无所谓生成，故无所谓物事；不过以象天之元气而已。
若推其生成，象其物事，则必加其所行止之象，而仿其气之动静；
名其数之奇偶，以尽其生化之用；则三爻之乾，即重为六爻矣！动静之所别，行止之所殊；而后可记可名，不复浑沌；而气之所至，亦悠然见之于数矣！
如乾卦既为六爻，已由阳而生阴，奇而成偶；前之三九为奇者，今已六九为偶；奇之为阳者，今已偶之为阴矣！
此孚于二气之妙用，生化之大则；莫之为而为，莫之致而至者也。
盖阳动必生阴，体阳者必用阴；乾虽纯阳之气，若既动矣，亦当生阴；
既用矣，必当有阴；不必其变也。以三爻之重，逐换奇为偶；非爻之变，其数之自易也；
乾卦如是，余卦亦然，故体用不同，动静各异；因其异，而气乃见，数乃明；生成之功，乃得而言；事物之类，乃得而辨；
则六爻重卦者，实易道之本，而言易者所必知者也。
重卦之爻六，因而变化以成六十四卦；即八自乘数也；
六爻之变为三百八十四爻，因而变化以成四千九十六；即六十四之乘数，皆自变出；
故六爻重卦，为极卦之变，而穷象之用也。
伏羲之初创时，由八卦之三爻，易为六爻，八卦之用以见；由六爻之变，成六十四卦，而八卦之变以明；若再推之，则变者愈多，为用愈广；其所以测事物者，亦无尽矣！
故卦之体止于八，而变则无尽；则由于六爻之重卦也。
其所仿者，河图之数，易为洛书；二气分合，化成万类；
皆以数之变，而象以成，类以众也；易卦之象，三爻者，阴阳自纯，而六爻则交错矣！
三爻者，生化未见；而六爻，则分明矣！六爻之卦，系后天之象，盖气已动，而形亦成，数已繁；而用亦广，非复单纯之象可比；
则观象以辨物，徵数以卜事者；必于爻求之，且必于重卦之爻求之也。
三爻之象天地人也，为数甚简；六爻则天在上，地在下，人居中；各得二爻，其数已繁；
由下而上，地居其始；由上而下，天处其颠；人在中央，得二气之和。
故爻六而气仍二，天气上行，地气下降；一卦之例，正如八卦之方位图；
故乾气自初至五。为乾之正位，即九五也；坤气自上至二，为坤之正位，则六二也。阳者阴用，阴者阳用；阴阳交用者也。
故天气下行，而地气上达，人在其中也；卦之有爻，以纪数也；爻之有象，以明气也；重卦之爻，二气或备；
六爻之用，八卦俱全；
阳奇阴偶，天往地来；
故在下为初，在未为上；
初以明时之始，上以纪位之高；
皆气之所至、所行、所进、所退也。
故卦爻六，而所象甚多；类虽三，而所用无尽也。
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