慧能在大梵寺说法，盛况空前。听众的身份五花八门，有和尚，有尼姑，有官员，有儒士，共计一万多人。

　　评书里常说什么"人上一万，无边无沿"，一万多人啊，唐代天宝盛世的广东总人口大约九十多万，在慧能说法的时代人口还应该还少于这个数字，而此刻在韶州一地，在韶州的大梵寺一座寺院里，竟然自发地聚集起了一万多人！

　　慧能就在这个容纳了一万多人的大梵寺里开坛说法，在没有电子扩音设备的原始条件下完成了一个不可能的任务。在其他一些记载里，"一万"写作"一千"，看似更加现实一些，虽然一千多人也不是一个靠充沛的中气可以对之演讲的小数目。

　　如果留心原文的话，会发现听众当中有"道俗"两种人，"道"很容易被误认为道士，和尚讲经，道士学习，感觉不大搭调。事实上，这里的"道"就是在说和尚，意思是"修道之人"，所修的道自然就是佛家之道。

　　佛教在东汉时期初传中土，而东汉正是一个谶纬盛行、鬼神遍地的朝代，时人是把佛教归入道术的，这个道术的意思不是道家之术，而近乎于方术，学佛叫做学道，就连《四十二章经》里佛门自己都自称"释道"。及至魏晋，人们也常把佛与道一同列为道家，以和儒家相区别。

　　话本小说和评书里，和尚经常自称"贫僧"，其实和尚原本是自称"贫道"的，意思是不成器的修道之人，是个自谦之辞，后来发现这个称谓实在容易和道士搞混，这才改称贫僧--僧这个字本来是表示四人以上的僧侣团体，是个集合名词，用来用去也就约定俗成了。如果说世上有什么东西可以见佛杀佛、见神杀神，无往而不利，"约定俗成"这四个字也许会排名第一。

　　慧能给大家讲的法，有个名目，叫"摩诃般若波罗蜜法"，这几个字不用讲，仅仅看上去就玄而又玄，足以唬住很多人了，其实这都是梵文的音译。摩诃的意思是"大"，般若的意思是"智慧"，波罗蜜的意思是"到彼岸"，连起来就是"大智慧到彼岸"。

　　大智慧还好理解，到彼岸究竟是到哪里呢？这就涉及到佛教的一个核心理念了。

　　我们先来想一想：学佛也好，参禅也罢，我们的目的是什么？

　　这问题应该是最简单、最基本的，但真要回答起来却很不容易。

　　大家学佛到底都是为了什么呢？

　　有人心里会说：求佛祖保佑我升官发财呗！

　　也有人会说：刚刚陷害了同事，又贪污了公款，心里不踏实，念念佛求个心安。

　　也有人会说：求佛祖保佑我全家老小无病无灾、顺顺利利。

　　也有人会说：生活上受了打击，被同事陷害，被女友抛弃，万念俱灰，所以皈依我佛。

　　也有人会说：为了寻找一个精神家园，提高自己的心理素质。

　　也有人会说：这辈子太苦了，我想下辈子投胎到一个好人家，吃香的、喝辣的，享不尽的荣华富贵……

　　大家的需求各不相同，佛门也为不同的市场定位开发出了相应的不同法门，我甚至见过当代某位高僧写了一个公然求财的偈子教人时常念诵，其理论依据是：这世界没钱实在不好过，佛祖也能体谅的。

　　世人修佛、拜佛，主因多是对现实人生的很现实的不满，如斯威夫特所言："怨言是上天得自我们的最大贡物，也是我们祷告中最真诚的部分。"

　　但是，从佛教原本的核心理念来看，如果抱着上述这些目的去修佛，就好比想去理发而跨进了某些"发廊"--看似找对了地方，其实满不是那么回事。

　　那么，佛教原本的这个核心理念是什么呢？就是慧能现在讲的"摩诃般若波罗蜜法"的这个"波罗蜜"，也就是"到彼岸"。"到彼岸"换一种说法就是解脱、涅槃。佛法的很多论证都在证明此间世界都是苦，那些所谓的快乐其实也是苦，总而言之两句话：世界是苦的，人生是苦的。从"苦"再往前推进一步，结论就是：人生和世界都是不值得留恋的。

　　这道理虽然很直接，却不大容易令人接受。毕竟，世间有那么多美好的东西，总不会全都是苦吧？--嗯，持有这种看法的人就是被幻象迷惑住了。佛法于是不惜篇幅地教育大家怎么剥去美好事物的外衣，看出它们丑陋的本质。

　　举例来说，许多人喜欢拍照留影，尤其是那些自恋的人，没事的时候可以翻翻相册，看看自己有多美。佛法针对这种人有一种专门的办法，就是禅观里的"不净观"，大略而言，是要人仔细观想自己的身体，看明白这副臭皮囊无非是一些白骨、血液、内脏、毛发的合成物而已，想想就让人恶心，即便是绝代美女，大肠也绝不好看。如果你仅靠观想还达不到这种程度的话，那就去乱葬岗子好好观察尸体，直到你真正培养出对人类身体的强烈厌憎感觉为止。--不净观里边有一种白骨观，《西游记》里的白骨精形象大约就是从这里获得创作灵感的。

　　等你在佛法的开导下，终于明白世界、人生、人身都如此可厌之后，你离罗汉的境界就已经不远了。这时候你就会像《黑客帝国》的主人公一样，突然觉悟到我们生活于其中的美丽世界原来只是个假象，而这个假象的世界又如此的可厌，于是，你接下来自然而然的想法就会是赶紧"解脱"。

　　当然，所谓解脱，到底是怎么一回事，用普通人的思维和逻辑实在是不容易搞明白的。比如大家公认佛陀已经获得解脱了，但他老人家解脱之后又如何，恐怕谁也说不清楚。这问题暂且不管，总而言之，佛教的根本主旨就是厌世的--赵朴初就曾经坦言过这个会令许多人不快的说法。其实佛陀时代和佛陀之前的时代，印度五花八门的宗教派别基本上都是厌世主义的，都说世界是幻象，人生是苦海，这是大时代的风气使然，现在人们讲佛谈禅又一变而成为人生励志了，书店里卖一些现代版的佛经禅话常常会和《世界上最伟大的推销员》、《快乐人生》这类书摆在一起，这一样是时代大风气使然。在宗教的种种要素之中，教义往往是最不重要的。

　　如果我们怀着历史精神来看问题，就得承认佛教当初确实是厌世主义的，但佛家的厌世和普通人的厌世毕竟有些不同。我们看看哈姆雷特的那个著名问题："生或死，这就是问题所在。什么更高贵？是在心里承受恶劣命运的矢石投枪，还是拿起武器面对难题的大海，用斗争去消灭它们？"佛陀的选择似乎是对哈姆雷特问题的折中--既是"拿起武器面对难题的大海，用斗争去消灭它们"，但又不是在现实的意义上去斗争，而是把坚韧的毅力和力量用在了出世和解脱之上。

　　因厌世而求解脱，解脱也就是"到彼岸"，即波罗蜜。无论彼岸究竟如何，至少可以肯定的是，此岸的世界是不值得留恋的，是需要尽快摆脱的。所以佛教也被称为"出世间法"，评书里常说僧人们"跳出三界外，不在五行中"，说的大约就是这个意思。

　　话说回来，慧能前辈现在要给大家开讲"摩诃般若波罗蜜法"，也就是大智慧到彼岸的办法。他老人家到底真是关注"到彼岸"，还是另有什么想法，这就要到后文慢慢来看了。无论如何，佛教的宗派无数多，歧义无数多，普通人关心此间生活的人更无数多，这些都会深刻影响到教义的逼真度。甚至，人们所信奉的其实却是教主所否定的，这样的事情实在太多了。近代名人太虚大师就曾经发起过一场佛教革命运动，宣扬"人生佛教"，关注点似乎已不在解脱，而在人生。