祭神祭天議
獻鮮背鐙祭議
彙記滿洲祭祀故事
坤寧宮元旦行禮儀注
堂子亭式殿元旦行禮儀注
堂子亭式殿祭祀儀注
堂子亭式殿祭祀祝辭
尚錫神亭祭祀儀注
尚錫神亭管領祝辭
恭請神位供於堂子儀注
恭請神位入宮儀注
坤寧宮月祭儀注
祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天贊辭
○祭神祭天議
每日
坤寧宮朝祭夕祭每月祭天每歲春秋二季大祭四季獻神每月於
堂子亭式殿
尚錫神亭內掛獻淨紙春秋二季
堂子立杆大祭一切禮儀俱行之已久燦然美備無可置議惟昔日司祝之人國語嫻熟遇有喜慶之事均能應時編纂禱祝厥後司祝之清語不及前人復無典冊記載惟口相授受於字句音韻之間不無差異即如祭天之贊辭掛獻淨紙之禱辭掌儀司俱載有冊檔是以無稍差遺所有司祝之祝禱辭章若不及時擬定載在冊檔誠如
聖諭音韻字句漸至訛舛今謹將
內廷司祝之一切祭神背鐙禱祝贊祈等辭錄出詳閱不惟字句多有差謬即左右兩翼承充
內廷司祝之贊辭亦彼此互異是以臣等令五旗王公等將各家祭神辭章錄送並令從前司祝家內將伊等舊有祝禱辭章悉行錄呈彙寫一帙臣等公同敬謹覆核訂誤補闕刪複去宂又各就所見黏簽恭呈
御覽伏候
欽定再恭查
坤寧宮每日祭神至祭馬神之時復於祭馬神室內另祭所有祝禱之辭亦應更正臣等逐條繕寫恭呈
御覽如蒙
皇上訓示謹遵繕成全部永遠奉行請自王以下宗室覺羅以及奉祭覺羅
神之滿洲人等有情願鈔錄者俱准其鈔錄庶為臣僕者仰沐
皇仁滿洲舊俗不致湮沒而永遠奉行矣謹此議
奏
○獻鮮背鐙祭議
我滿洲之禮凡祭神祭天犧牲俱用整齊全備者稍有殘缺即斥而不用是以祭祀之犧牲供獻
神位不稍留賸即膽與蹄甲亦取置碟內陳於旁案初我滿洲在本處圍場既近所獲之獸可乘其鮮好背鐙以祭迨入京師圍場既遠或所獲之獸已越晝夜或係多傷或已取去腑臟因其不全不敢祭獻今臣等欽遵
上諭公同詳議如
盛京等處畋獵
皇上親射之獸既難送京祭獻請仍照從前不獻外現在
大內凡新得鮮果鮮蔬既恭獻
神位而舊例曾以雛雞鮮魚等物背鐙以祭王等以及各滿洲等亦仍有以雛雞鮮魚之類背鐙以祭者請嗣後南苑等處附近畋獵
皇上親射麅鹿等獸內傷止一處尾蹄臟腑齊全者如有
旨令背鐙以祭則所司恭賫交司俎人等敬謹修整祭獻若傷多殘缺不全者仍請勿用至時新鮮物臣等按其時令請每歲春季以雛雞各二夏季以子鵝各一秋季以魚各一冬季以雉各二背鐙以祭其應獻之雛雞子鵞交會計司令莊頭擇肥美者交納魚雉交都虞司令網戶獵戶擇鮮整者交納均以生者由掌儀司官員詳視交司俎官敬謹修整於
神位前背鐙以祭等因議准施行
○彙記滿洲祭祀故事
我
滿洲國自昔敬
天與
佛與神出於至誠故創基
盛京即恭建
堂子以祀
天又於
寢宮正殿恭建
神位以祀
佛
菩薩
神及諸
祀位嗣雖建立
壇
廟分祀
天
佛暨神而舊俗未敢或改與祭祀之禮並行至我
列聖定鼎中原遷都京師祭祀仍遵昔日之制由來久矣而滿洲各姓亦均以祭神為至重雖各姓祭祀皆隨土俗微有差異大端亦不甚相遠若
大內及王貝勒貝子公等均於
堂子內向南祭祀至若滿洲人等均於各家院內向南以祭又有建立
神杆以祭者此皆祭
天也凡朝祭之
神皆係恭祀
佛
菩薩
關帝惟夕祭之
神則各姓微有不同原其祭祀所由蓋以各盡誠敬以溯本源或受土地山川
神靈顯佑默相之恩而報祭之也
大內每歲春秋二季於
堂子內立杆祭祀復於
宮內報祭除齋戒並禁止屠宰日期外每日祭神每月初二日祭天一次四季則有獻神之祭分府之皇子與
宮內居住之皇子如奉
旨在
坤寧宮祭神每月於
皇上祭神祭天後各按次序祭神一日祭天一日其未分府在
紫禁城內居住之皇子每月各於所居之處祭神祭天王貝勒貝子公等每歲春秋二季挨次在
堂子內立杆祭祀並各於本家報祭每月祭神祭天公侯伯大臣官員以下至閑散滿洲或每月或每歲或四季二季一季於本家內祭神先是每歲春秋二季
大內立杆祭神過二三日後親王以下入八分公以上各按班次由
坤寧宮內恭請朝祭夕祭
神位至於各家屆立杆祭祀之日恭請朝祭
神位在
堂子內祭畢仍請至家內夕間大祭於是挨次恭請神位祭祀俱照此至於月終
大內司俎官司俎等恭請
神位進宮是時
坤寧宮每日祭祀朝則於供
佛金亭幔帳之前夕則於架幔神位前祭祀康熙五十七年
聖祖仁皇帝
諭旨停止王等恭請
神位雍正元年
世宗憲皇帝
持命莊親王怡親王恭請
神位於其府內各祭一次凡滿洲各姓祭神或用女司祝亦有用男司祝者自
大內以下閑散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲人等俱用女司祝以祭從前
內廷主位及王等福晉皆有為司祝者今
大內祭祀仍揀擇覺羅大臣官員之命婦為司祝以承祭事凡宮內居住皇子有
旨令在
坤寧宮祭神仍用覺羅司祝祭祀外若
紫禁城內居住之皇子祭神則於上三旗包衣佐領管領下之覺羅或異姓大臣官員閑散滿洲人等妻室內選擇為司祝令其承祭其已分府之皇子及王貝勒貝子公等俱於各該屬旗包衣佐領管領下之覺羅或異姓大臣官員閑散滿洲人等妻室內選擇為司祝令其承祭如屬下並無為司祝之人或於各屬下包衣佐領管領下之滿洲婦人內選擇令其為司祝以祭或另請司祝以祭自公侯伯大臣官員以下以至閑散滿洲用女司祝祭祀者俱於本族中選擇以承祭事如實不能得人即於家內仿照司祝祭神之例整理祭物焚香獻酒本家家長叩頭省牲供肉叩頭以祭其用男司祝祭祀之家各由本家請男司祝以祭自
大內以下閑散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲人等祭祀均用豬
大內每日朝夕各用豬二祭天用豬一王以下入八分公以上立杵大祭日朝夕各用豬二至閑散宗室覺羅等常祭並報祭之日朝夕各用豬一祭天用豬一
大內春秋立杆祭神後祭馬神二日各用豬二王公等祭馬神一日各用豬一求福祭祀用鯉魚二其餘各姓滿洲內有惟求福者亦有惟祭天者祭神祭天止用豬一或用羊一或用豬羊各一或用豬數口羊數牽或用小豬鵝魚不等至於灌酒熟胙供獻則大略相同
大內則
主位或以初次所獲禽獸或以新得鵝魚之類背鐙以祭其王等以及滿洲家亦有以鵞雞與魚並新穫米穀等物背鐙以祭者除祭神祭天樹柳枝祭求福以及祭馬神外滿洲人等又有因子女出痘因避以豬餻祭天者謂之痘祭以餻祭天者謂之餻祭昏夜於室西山牆外以小豬祭天者謂之去祟田苗正長因生蟊或遇旱前往田間懸掛紙條如斿以細木夾之蒸餻與飯捧至田間以祭謂之祭田苗神至於秋收後蒸餻捧至場院以祭者謂之祭場院復有夜祭七星者謂之禳祭再滿洲人等久居屯莊有欲祭神者於臥室內以繩貫於新衣飾如神幔照平日祭神之禮以酒餻與豬祭之是以
聖祖仁皇帝幸
暢春園
熱河駐蹕日久即在
暢春園
熱河張掛神幔設
佛亭神位以祭今
聖主法
祖懿行於乾隆八年駐蹕
盛京時亦曾懸掛神幔設
佛亭神位以祭焉至於祭天之禮滿洲人等於所至之地皆可舉行但尋潔淨之木以為神杆或置祭斗或縛草把購豬灑米以祭自王貝勒貝子公等以至宗室覺羅滿洲各姓大臣官員散閑滿洲凡遇喜慶之事各以財物獻神如有應禱祝之事亦以財物獻神求福再大臣官員滿洲人等聘女先期取婿家財物獻於
神位以之獻神祭天而滿洲內亦有
神位前不設抽屜桌僅在神板上供獻香碟者凡祭祀行禮時主祭之人皆免冠以致誠敬至於供餻之禮
大內每歲春秋二季立杆大祭則以打餻搓條餑餑供獻正月以饊子供獻五月以椴葉餑餑供獻六月以蘇葉餑餑供獻七月以新黍蒸淋漿餻供獻八月以新稷蒸飯用木榔頭打熟作為餃子煠油供獻餘月俱以灑餻供獻除淋漿餻搓條餑餑外俱用稷米王府亦如之至各姓滿洲人家有同此供獻者或有供獻豆麪餑餑者或以稷米蒸飯供獻者或以新麥煮飯供獻者復有以新穫荍磨麪作餅甚薄謂之煎餅以供獻於
神位者至若江南各省駐防滿洲人等因其地不產稷米即以江米代之在京之滿洲人等或無莊頭者其釀酒灑餻打餻即以所領俸米內江米代稷米用之其釀酒之法
大內春秋二季立杆大祭則於四十日前設缸蒸稷米飯和麴釀之謂之清酒每月常祭則三日前亦蒸稷米飯和麴釀之謂之醴酒王府亦如之若滿洲人等釀酒或以稷米或以江米又有滿洲人家或以粟米或以稷米或以蒼耳燒酒以祭者凡滿洲人等祭祀所用之酒與餻皆自釀造並不沽之於市是以
大內特立神廚每月祭祀釀醴酒製麴磨麪蒸米煮豆炒菽作搓條餑餑饊子蘇油俱於神廚造作其碓磨蒸籠鍋缸木槽柳斗簸籮桶擔篩籮簸箕之類皆專設一分以上器皿他處不准使用王府及勳舊滿洲人家均各專設一分若單姓寒門並無另室之家于祭期之前整理祭品後洗滌鍋缸封閉以備祭祀之用是以舊俗當此時或比鄰或戚眷以整理祭品之家已封閉鍋竈各備飯殽送往至祭神祭天之期凡送飯之人俱邀請共食祭肉在從前在本處祭祀時不得上好淨紙是以各家或以夏布或以麻苧擣至熟爛入水浸泡拌以穅粃掛於簾幔以造紙焉至於滿洲人等自昔遵行祭祀諱忌規條凡
神位必供於正室背鐙祭祀之肉例得出門其朝祭之肉除皮骨外一概不准出戶凡食祭肉雖奴僕經家長使役亦不得口含嚼咀以踰戶閾必下咽方准出祭室之門亦有人家祭肉俱准出門者又有人家即背鐙祭肉亦不准出門者其祭祀用豬之滿洲人家如遇墓祭喪祭皆不用豬是以
世祖章皇帝
特命於
陵寢祭獻所用之生牛羊豬內將豬易以牛一羊二凡滿洲豢養牲畜人家不令豬入祭室院內倘有走入者即省其豬以祭之省者避宰割之辭豬死則謂之氣息凡祭祀背鐙所用之豬皆謂之犧牲祭祀時焚掛獻之紙錢曰化之燒燎豬之頭蹄削去其毛則不曰刮之而曰燖之若已整理祭品又以 【 以：已】 釀酒則不入有服之家倘遇不得已之事必須往者已污其目則不即入祭室必俟新更月建後始入焉或易其衣冠沐浴過三日後亦可入滿洲人等如本家遇有孝服者必請出
神位暫安於潔淨之室若族中孝服則在大門外釋去孝衣始入院內如無另室之家則淨面洗目焚草越火而過之始入供
神位之板或以紅紬方幅或以紅氈或以紅紙掩蔽之祭神之室及院不准持鞭以入祭室之內不准露置財帛不准妄行垂淚不綴纓緯者不淮 【 淮：准】 其入不責處人不語傷心事不言忌諱惡語務擇嘉祥吉慶事言之
聖祖仁皇帝屢降
諭旨於故老所謂諱忌之事
訓戒嚴切仰惟
聖祖仁皇帝家訓所載故舊滿洲人等諱忌一事皆與古昔載籍相符今夫同一諱忌之事家有尊長者子孫則為尊長諱忌之若子孫眾多之家尊長亦為子孫諱忌之此皆恤下敬上之意爾等當知之而奉行之也
○坤寧宮元旦行禮儀注
正月初一日三更司香於
坤寧宮朝祭夕祭
神位前俱點香
皇帝
皇后行禮司香鋪氈如遇
皇帝率王貝勒貝子等於
坤寧宮朝祭夕祭
神位前行禮則司香照常點香鋪
皇帝行禮之氈
○堂子亭式殿元旦行禮儀注
每歲正月初一日
皇帝恭謁
堂子行禮武備院卿於甬路中間鋪拜褥
皇帝至
亭式殿前向上立鴻臚寺鳴贊贊行禮
皇帝三跪九叩行禮畢還宮預派內務府總管一員於
堂子亭式殿內高案下所立杉木柱上掛淨紙錢二十七張自是諸王護衞等挨次各掛淨紙錢二十七張司俎官點香
○堂子亭式殿祭祀儀注
正月初三日每月初一日於
堂子亭式殿祭祀是日司俎官一員司俎一人於
亭式殿內高案下所立杉木柱上掛紙錢二十七張案上供時食一盤醴酒一琖又於所設小桌上供椀二一盛酒一空設司香點香奏三絃琵琶之內監二人於
亭式殿外甬路上西首 【 首：面】 向東鳴拍板拊掌之看守
堂子人東面向西俱坐司祝進跪司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖獻酒六次司俎官一員於
亭式殿外階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司俎 【 俎：祝】 每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中獻之每一獻司俎官贊歌鄂囉羅看守
堂子人歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香司祝一叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板暫止司香舉神刀授司祝司祝接受神刀進司俎官贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官贊歌鄂囉羅眾歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時則歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝一叩頭興復禱祝三次以神刀授於司香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止司祝跪祝一叩頭興合掌致敬退所供酒食分給看守
堂子之人
正月初三日每月初一日
○堂子亭式殿祭祀祝辭
上天之子紐歡台吉武篤本貝子某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衞於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○尚錫神亭祭祀儀注
每月初一日於
堂子內東南隅
尚錫神亭祭祀獻時食一盤醴酒一琖於高案上司俎點香司俎滿洲掛淨紙於高案下所立杉木柱上自是諸王護衞等挨次掛淨紙滿洲管領一名掛齋戒數珠免冠脫褂解帶入跪祝叩頭叩頭畢出司俎入將供獻之酒注於桌前地上所設大椀內撤所供時食分給管領
每月初一日祭
○尚錫神亭管領祝辭
上天之子尚錫之神月已更矣建始維新某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 敬備粢盛兮潔楮並陳惠我某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 貺以嘉祥兮畀以康寧
○恭請神位供於堂子儀注
每歲十二月二十六日恭請
神位供於
堂子是日屆時衣金黃緞衣內監十六人舁二黃緞
神輿進
內左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宮門外衣黃緞衣司俎滿洲二人恭請朝祭
神位夕祭
神位各安奉輿內衣金黃緞衣內監十六人舁二輿由
宮殿正門出前引杖四對羊角燈二對亦用衣金黃緞衣太監執之司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人由
宮內前引至
乾清門外侍衞十員前導掌儀司官一員扈行出東長安門至
堂子於
饗殿內並輿奉安朝祭
神位於東夕祭
神位於西輿前各設大低桌一桌上各供香碟一看守
堂子人員每日朝夕點香二次
○恭請神位入宮儀注
每歲正月初二日自
堂子恭請
神位入宮是日屆時衣金黃緞衣內監十六人入
饗殿內恭舁二黃緞
神輿前引仗四對羊角燈二對俱用衣金黃緞衣內監執之侍衞十員前導掌儀司官一員在後扈行仍入
東長安門由
宮殿正門至
乾清門止司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人前導進
乾清門至
坤寧宮門外衣黃緞衣司俎滿洲二人由輿內恭請
神位至
坤寧宮各安奉於原
位
○坤寧宮月祭儀注
正月初三日每月初一日
坤寧宮祭朝祭
神預將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿繫其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啟亭門次於神幔上懸
菩薩像又次懸
關帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖時果九碟方切灑糕分為十盤以九盤供于桌上一供桌下北首七月供淋漿糕亦如之炕沿下供醴酒一罇罇前鋪黃花紅氈設獻酒長低桌桌上列黃磁大椀二一盛醴酒一空設司俎太監等預于中閒屋內鍋前地上設油厚高麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分為二行各置於油高麗紙上屆時司香點香司俎太監司俎等進豬二於
坤寧宮門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅六次獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首
皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人太監等在內如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤佛
菩薩前供酒二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黃漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宮西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南位
關帝神像於正中所供之酒並香碟皆移正中酒罇用淨袱羃之奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一豬入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司俎官及司俎首領太監內監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執豬尾移轉豬首向東司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二豬入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上豬二俱令首西向橫放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻酒與果豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋內其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋內以臟腑置於錫裏木槽盆舁出另室內整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於高桌前屈一膝跪灌血於腸亦煮鍋內司俎太監等置皮於盛皮木槽盆內撤去包錫大桌二及油厚高麗紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟內置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內前後腿分設四角胸膛向前尾椿向後肋列兩旁合湊畢置豬首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈一司香舉醴酒椀一司香舉空椀齊進拱立又一司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三絃琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三獻畢以臺琖授于司香叩頭興合掌致敬
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出戶盛于盤內于長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
旨遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衞等進內食之食畢司俎太監等撤去皮骨皮油送交饍房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之于河隨將神幔收捲其所掛紙錢存俟月終貯高麗紙囊內除夕送赴
堂子與
堂子內所掛淨紙及神杆同化之所有
關帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉于亭座上
菩薩像
關帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屜桌上供香碟三于桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黃色皮條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸于架梁之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉于神幔正中設
蒙古神座于左皆于北炕南向炕上設紅漆大低桌二香碟五醴酒五琖時果九碟以灑餻如前分為十盤其九盤供于桌上一供桌下西邊炕沿下供醴酒一罇未進豬之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀屆時進豬置於常放之處司香點香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃緞裙束腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二進西向立一太監擊鼓一太監鳴拍板司祝先向
神位坐于杭上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一點以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三點以和手鼓司祝復盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五點以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五點拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七點司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五點拍板三鳴三次禱祝亦惟擊鼓十一點司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四點末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四點三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪黃花紅氈
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌于西首
皇帝進于夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢酒罇以淨袱羃之司香婦人斂氈三折之鋪于近炕沿處置醴酒一椀空琖一于炕沿上司俎太監等舁豬入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向東北從盛酒椀內挹酒注于琖中舉捧禱祝司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執豬尾移轉豬首向南司俎太監等進前舁豬暫順放于包錫大桌上司祝跪從酒椀內挹酒注於琖中舁第二豬入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置豬于包錫大桌上二豬俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於北炕前以接血木槽盆列長高桌上撒去大低桌上所供之糕留一盤其餘糕酒與果亦俱撤去豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈內化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供于炕上二大低桌之上以二豬之肉分置於二銀裏木槽盆內如朝祭儀供于
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氈以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置于桌之東撤去香碟內火並鐙掩竈內火展背鐙青綢幕蔽之眾俱退出闔戶擊鼓太監以鼓移幕前近處司祝坐于杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三點拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開戶移入燈火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供于原處收捲神幔撤夕祭
神畫像並
蒙古神
穆哩罕神俱恭貯於紅漆匣內安奉于北牆 【 牆下脫繪字】 花黑漆抽屜桌上供香碟五于桌之南邊如為
皇子祭祀
皇子叩頭則司祝禱祝
皇子叩頭如
皇子不叩頭則司祝禱祝叩頭
皇子未分府前居住別室即于所住之正室內
恭設
神位朝祭則懸幔供奉
佛亭夕祭則繫幔于架供奉神座以祭之朝祭未進豬之前請出二香碟供于祭室外之西山牆廊下亭內撤出皮骨後仍請入供于安奉朝祭
神位之紅漆抽屜桌上夕祭除不請出香碟外餘俱如坤寧宮祭儀凡諸王貝勒貝子公等以及宗室覺羅並伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲等俱如此儀祭之
正月初三日每月初一日
坤寧宮朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
朝祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭坐于杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮祐我永我年而壽我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔於肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮祐我永我年而壽我兮
夕祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 敬獻粲盛嘉悅以亨 【 亨：享】 兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戶牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感于神鈴兮來格納爾琿蒞于神鈴兮來歆納爾琿
二次搖神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寬列几筵兮以敬迓古伊雙寬潔粢盛兮以恭延古伊雙寬肅將迎兮盡敬古伊雙寬祕以祀兮申虔古伊雙寬乘羽葆兮陟于位古伊雙寬應鈴饗兮降于壇古伊雙寬
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天預期如前儀恭請
佛
菩薩像供于
坤寧宮西楹大亭司俎太監等于
神杆東北鋪油厚高麗紙設包錫紅漆大案一西向卸下
神杆以杆端向東斜仰于倚柱上杆首拄于地撤舊夾淨紙舊穿頸骨置銅海內化之
神杆石前向上設紅漆高案一供銀碟三中碟盛所灑米兩旁二空設置淨紙一張于桌上離
神杆石稍遠西北方設紅漆架一架土覆以紅氈架南設花木方盤桌一紅漆方盤二俱向後挨次而設盤內置案板數枚移紅銅鍋並銅海設于木盤之北竈門東向屆時司俎太監等進豬置于
神杆石之東旁稍後首向南
皇帝親詣行禮司香婦人于
坤寧宮門內近楹處鋪
皇帝行禮黃花紅氈
皇帝進門對
神杆向上跪司俎滿洲進向前立捧米碟灑米二次禱祝祭天畢又灑米二次退
皇帝行禮興退如同
皇后行禮
皇帝居中
皇后在西行禮司俎等俱退出于外太監等率祝禱祭天之司俎滿洲背立如遇
皇帝
皇后不親詣行禮日司祝捧
皇帝御衣叩頭畢司俎太監等轉豬首向西置于包錫大案上省之司俎太監二舉銀裏木槽盆接血列于高案上豬氣息後轉豬首向南順放司俎等即于院內去豬皮先以頸骨連精肉取下並擇取餘肉煮于紅銅鍋內餘俱按節解開擺列于銀裏木槽盆內置首于前以皮蒙蓋其上南向順放于包錫大案上腸臟修整後亦貯于木槽盆內以盛血木槽盆橫放于盛肉木槽盆之前肉熟時司俎等向東列坐于木盤之後以熟肉細切為絲先取精肉頭 【 頭：頸】 骨供于高案西邊所放銀碟內膽貯于東邊所設銀碟內細絲小肉成後盛小肉絲二椀各置筯一雙稗米飯二椀各置匙一枚從東向西飯肉相間以供
皇帝親詣行禮司俎滿洲仍如前儀捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退叩頭畢司俎官司俎等以頸骨穿于
神杆之端精肉及膽並所灑米俱貯于
神杆斗內立起
神杆淨紙夾于
神杆與倚柱之間東首所供之小肉飯撤入
坤寧宮內
皇帝
皇后受胙獻于
皇帝
皇后如遇
皇帝
皇后不行禮之日令在
坤寧宮內人等食之西首所供之小肉飯留于外銅鍋內所餘湯肉令司俎及太監等食之其餘生肉並銀裏木槽盆及包錫高案油厚高麗紙俱移入
坤寧宮內如祭神儀取頭蹄燎燖腸內灌血煮于大鍋內大肉熟後盛于盤內置原處亦不許出戶令大臣侍衞等進內食之食畢司俎太監撤出油紙高案及皮與骨皮油送交膳房骨則司俎官送潔淨處監視化而投之于河恭請
佛
菩薩像至西楹安奉于原位鍋海置于原處神架方盤等物各收于原處如遇雨雪司俎及司俎太監等張大油紙繖遮于祭天桌鍋之上如為
皇子祭天
皇子叩頭如
皇子不叩頭司祝捧
皇子衣服叩頭
○祭神翌日祭天贊辭
安哲上天監臨我覺羅某年生小子 【 為某人祭天則呼某人本生年】 蠲精誠以薦薌兮執豕孔碩獻于昊蒼兮一以嘗兮二以將兮俾我某年生小子年其增而歲其長兮根其固而身其康兮綏以安古兮惠以嘉祥兮
欽定滿洲祭神祭天典禮卷一
獻鮮背鐙祭議
彙記滿洲祭祀故事
坤寧宮元旦行禮儀注
堂子亭式殿元旦行禮儀注
堂子亭式殿祭祀儀注
堂子亭式殿祭祀祝辭
尚錫神亭祭祀儀注
尚錫神亭管領祝辭
恭請神位供於堂子儀注
恭請神位入宮儀注
坤寧宮月祭儀注
祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天贊辭
○祭神祭天議
每日
坤寧宮朝祭夕祭每月祭天每歲春秋二季大祭四季獻神每月於
堂子亭式殿
尚錫神亭內掛獻淨紙春秋二季
堂子立杆大祭一切禮儀俱行之已久燦然美備無可置議惟昔日司祝之人國語嫻熟遇有喜慶之事均能應時編纂禱祝厥後司祝之清語不及前人復無典冊記載惟口相授受於字句音韻之間不無差異即如祭天之贊辭掛獻淨紙之禱辭掌儀司俱載有冊檔是以無稍差遺所有司祝之祝禱辭章若不及時擬定載在冊檔誠如
聖諭音韻字句漸至訛舛今謹將
內廷司祝之一切祭神背鐙禱祝贊祈等辭錄出詳閱不惟字句多有差謬即左右兩翼承充
內廷司祝之贊辭亦彼此互異是以臣等令五旗王公等將各家祭神辭章錄送並令從前司祝家內將伊等舊有祝禱辭章悉行錄呈彙寫一帙臣等公同敬謹覆核訂誤補闕刪複去宂又各就所見黏簽恭呈
御覽伏候
欽定再恭查
坤寧宮每日祭神至祭馬神之時復於祭馬神室內另祭所有祝禱之辭亦應更正臣等逐條繕寫恭呈
御覽如蒙
皇上訓示謹遵繕成全部永遠奉行請自王以下宗室覺羅以及奉祭覺羅
神之滿洲人等有情願鈔錄者俱准其鈔錄庶為臣僕者仰沐
皇仁滿洲舊俗不致湮沒而永遠奉行矣謹此議
奏
○獻鮮背鐙祭議
我滿洲之禮凡祭神祭天犧牲俱用整齊全備者稍有殘缺即斥而不用是以祭祀之犧牲供獻
神位不稍留賸即膽與蹄甲亦取置碟內陳於旁案初我滿洲在本處圍場既近所獲之獸可乘其鮮好背鐙以祭迨入京師圍場既遠或所獲之獸已越晝夜或係多傷或已取去腑臟因其不全不敢祭獻今臣等欽遵
上諭公同詳議如
盛京等處畋獵
皇上親射之獸既難送京祭獻請仍照從前不獻外現在
大內凡新得鮮果鮮蔬既恭獻
神位而舊例曾以雛雞鮮魚等物背鐙以祭王等以及各滿洲等亦仍有以雛雞鮮魚之類背鐙以祭者請嗣後南苑等處附近畋獵
皇上親射麅鹿等獸內傷止一處尾蹄臟腑齊全者如有
旨令背鐙以祭則所司恭賫交司俎人等敬謹修整祭獻若傷多殘缺不全者仍請勿用至時新鮮物臣等按其時令請每歲春季以雛雞各二夏季以子鵝各一秋季以魚各一冬季以雉各二背鐙以祭其應獻之雛雞子鵞交會計司令莊頭擇肥美者交納魚雉交都虞司令網戶獵戶擇鮮整者交納均以生者由掌儀司官員詳視交司俎官敬謹修整於
神位前背鐙以祭等因議准施行
○彙記滿洲祭祀故事
我
滿洲國自昔敬
天與
佛與神出於至誠故創基
盛京即恭建
堂子以祀
天又於
寢宮正殿恭建
神位以祀
佛
菩薩
神及諸
祀位嗣雖建立
壇
廟分祀
天
佛暨神而舊俗未敢或改與祭祀之禮並行至我
列聖定鼎中原遷都京師祭祀仍遵昔日之制由來久矣而滿洲各姓亦均以祭神為至重雖各姓祭祀皆隨土俗微有差異大端亦不甚相遠若
大內及王貝勒貝子公等均於
堂子內向南祭祀至若滿洲人等均於各家院內向南以祭又有建立
神杆以祭者此皆祭
天也凡朝祭之
神皆係恭祀
佛
菩薩
關帝惟夕祭之
神則各姓微有不同原其祭祀所由蓋以各盡誠敬以溯本源或受土地山川
神靈顯佑默相之恩而報祭之也
大內每歲春秋二季於
堂子內立杆祭祀復於
宮內報祭除齋戒並禁止屠宰日期外每日祭神每月初二日祭天一次四季則有獻神之祭分府之皇子與
宮內居住之皇子如奉
旨在
坤寧宮祭神每月於
皇上祭神祭天後各按次序祭神一日祭天一日其未分府在
紫禁城內居住之皇子每月各於所居之處祭神祭天王貝勒貝子公等每歲春秋二季挨次在
堂子內立杆祭祀並各於本家報祭每月祭神祭天公侯伯大臣官員以下至閑散滿洲或每月或每歲或四季二季一季於本家內祭神先是每歲春秋二季
大內立杆祭神過二三日後親王以下入八分公以上各按班次由
坤寧宮內恭請朝祭夕祭
神位至於各家屆立杆祭祀之日恭請朝祭
神位在
堂子內祭畢仍請至家內夕間大祭於是挨次恭請神位祭祀俱照此至於月終
大內司俎官司俎等恭請
神位進宮是時
坤寧宮每日祭祀朝則於供
佛金亭幔帳之前夕則於架幔神位前祭祀康熙五十七年
聖祖仁皇帝
諭旨停止王等恭請
神位雍正元年
世宗憲皇帝
持命莊親王怡親王恭請
神位於其府內各祭一次凡滿洲各姓祭神或用女司祝亦有用男司祝者自
大內以下閑散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲人等俱用女司祝以祭從前
內廷主位及王等福晉皆有為司祝者今
大內祭祀仍揀擇覺羅大臣官員之命婦為司祝以承祭事凡宮內居住皇子有
旨令在
坤寧宮祭神仍用覺羅司祝祭祀外若
紫禁城內居住之皇子祭神則於上三旗包衣佐領管領下之覺羅或異姓大臣官員閑散滿洲人等妻室內選擇為司祝令其承祭其已分府之皇子及王貝勒貝子公等俱於各該屬旗包衣佐領管領下之覺羅或異姓大臣官員閑散滿洲人等妻室內選擇為司祝令其承祭如屬下並無為司祝之人或於各屬下包衣佐領管領下之滿洲婦人內選擇令其為司祝以祭或另請司祝以祭自公侯伯大臣官員以下以至閑散滿洲用女司祝祭祀者俱於本族中選擇以承祭事如實不能得人即於家內仿照司祝祭神之例整理祭物焚香獻酒本家家長叩頭省牲供肉叩頭以祭其用男司祝祭祀之家各由本家請男司祝以祭自
大內以下閑散宗室覺羅以至伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲人等祭祀均用豬
大內每日朝夕各用豬二祭天用豬一王以下入八分公以上立杵大祭日朝夕各用豬二至閑散宗室覺羅等常祭並報祭之日朝夕各用豬一祭天用豬一
大內春秋立杆祭神後祭馬神二日各用豬二王公等祭馬神一日各用豬一求福祭祀用鯉魚二其餘各姓滿洲內有惟求福者亦有惟祭天者祭神祭天止用豬一或用羊一或用豬羊各一或用豬數口羊數牽或用小豬鵝魚不等至於灌酒熟胙供獻則大略相同
大內則
主位或以初次所獲禽獸或以新得鵝魚之類背鐙以祭其王等以及滿洲家亦有以鵞雞與魚並新穫米穀等物背鐙以祭者除祭神祭天樹柳枝祭求福以及祭馬神外滿洲人等又有因子女出痘因避以豬餻祭天者謂之痘祭以餻祭天者謂之餻祭昏夜於室西山牆外以小豬祭天者謂之去祟田苗正長因生蟊或遇旱前往田間懸掛紙條如斿以細木夾之蒸餻與飯捧至田間以祭謂之祭田苗神至於秋收後蒸餻捧至場院以祭者謂之祭場院復有夜祭七星者謂之禳祭再滿洲人等久居屯莊有欲祭神者於臥室內以繩貫於新衣飾如神幔照平日祭神之禮以酒餻與豬祭之是以
聖祖仁皇帝幸
暢春園
熱河駐蹕日久即在
暢春園
熱河張掛神幔設
佛亭神位以祭今
聖主法
祖懿行於乾隆八年駐蹕
盛京時亦曾懸掛神幔設
佛亭神位以祭焉至於祭天之禮滿洲人等於所至之地皆可舉行但尋潔淨之木以為神杆或置祭斗或縛草把購豬灑米以祭自王貝勒貝子公等以至宗室覺羅滿洲各姓大臣官員散閑滿洲凡遇喜慶之事各以財物獻神如有應禱祝之事亦以財物獻神求福再大臣官員滿洲人等聘女先期取婿家財物獻於
神位以之獻神祭天而滿洲內亦有
神位前不設抽屜桌僅在神板上供獻香碟者凡祭祀行禮時主祭之人皆免冠以致誠敬至於供餻之禮
大內每歲春秋二季立杆大祭則以打餻搓條餑餑供獻正月以饊子供獻五月以椴葉餑餑供獻六月以蘇葉餑餑供獻七月以新黍蒸淋漿餻供獻八月以新稷蒸飯用木榔頭打熟作為餃子煠油供獻餘月俱以灑餻供獻除淋漿餻搓條餑餑外俱用稷米王府亦如之至各姓滿洲人家有同此供獻者或有供獻豆麪餑餑者或以稷米蒸飯供獻者或以新麥煮飯供獻者復有以新穫荍磨麪作餅甚薄謂之煎餅以供獻於
神位者至若江南各省駐防滿洲人等因其地不產稷米即以江米代之在京之滿洲人等或無莊頭者其釀酒灑餻打餻即以所領俸米內江米代稷米用之其釀酒之法
大內春秋二季立杆大祭則於四十日前設缸蒸稷米飯和麴釀之謂之清酒每月常祭則三日前亦蒸稷米飯和麴釀之謂之醴酒王府亦如之若滿洲人等釀酒或以稷米或以江米又有滿洲人家或以粟米或以稷米或以蒼耳燒酒以祭者凡滿洲人等祭祀所用之酒與餻皆自釀造並不沽之於市是以
大內特立神廚每月祭祀釀醴酒製麴磨麪蒸米煮豆炒菽作搓條餑餑饊子蘇油俱於神廚造作其碓磨蒸籠鍋缸木槽柳斗簸籮桶擔篩籮簸箕之類皆專設一分以上器皿他處不准使用王府及勳舊滿洲人家均各專設一分若單姓寒門並無另室之家于祭期之前整理祭品後洗滌鍋缸封閉以備祭祀之用是以舊俗當此時或比鄰或戚眷以整理祭品之家已封閉鍋竈各備飯殽送往至祭神祭天之期凡送飯之人俱邀請共食祭肉在從前在本處祭祀時不得上好淨紙是以各家或以夏布或以麻苧擣至熟爛入水浸泡拌以穅粃掛於簾幔以造紙焉至於滿洲人等自昔遵行祭祀諱忌規條凡
神位必供於正室背鐙祭祀之肉例得出門其朝祭之肉除皮骨外一概不准出戶凡食祭肉雖奴僕經家長使役亦不得口含嚼咀以踰戶閾必下咽方准出祭室之門亦有人家祭肉俱准出門者又有人家即背鐙祭肉亦不准出門者其祭祀用豬之滿洲人家如遇墓祭喪祭皆不用豬是以
世祖章皇帝
特命於
陵寢祭獻所用之生牛羊豬內將豬易以牛一羊二凡滿洲豢養牲畜人家不令豬入祭室院內倘有走入者即省其豬以祭之省者避宰割之辭豬死則謂之氣息凡祭祀背鐙所用之豬皆謂之犧牲祭祀時焚掛獻之紙錢曰化之燒燎豬之頭蹄削去其毛則不曰刮之而曰燖之若已整理祭品又以 【 以：已】 釀酒則不入有服之家倘遇不得已之事必須往者已污其目則不即入祭室必俟新更月建後始入焉或易其衣冠沐浴過三日後亦可入滿洲人等如本家遇有孝服者必請出
神位暫安於潔淨之室若族中孝服則在大門外釋去孝衣始入院內如無另室之家則淨面洗目焚草越火而過之始入供
神位之板或以紅紬方幅或以紅氈或以紅紙掩蔽之祭神之室及院不准持鞭以入祭室之內不准露置財帛不准妄行垂淚不綴纓緯者不淮 【 淮：准】 其入不責處人不語傷心事不言忌諱惡語務擇嘉祥吉慶事言之
聖祖仁皇帝屢降
諭旨於故老所謂諱忌之事
訓戒嚴切仰惟
聖祖仁皇帝家訓所載故舊滿洲人等諱忌一事皆與古昔載籍相符今夫同一諱忌之事家有尊長者子孫則為尊長諱忌之若子孫眾多之家尊長亦為子孫諱忌之此皆恤下敬上之意爾等當知之而奉行之也
○坤寧宮元旦行禮儀注
正月初一日三更司香於
坤寧宮朝祭夕祭
神位前俱點香
皇帝
皇后行禮司香鋪氈如遇
皇帝率王貝勒貝子等於
坤寧宮朝祭夕祭
神位前行禮則司香照常點香鋪
皇帝行禮之氈
○堂子亭式殿元旦行禮儀注
每歲正月初一日
皇帝恭謁
堂子行禮武備院卿於甬路中間鋪拜褥
皇帝至
亭式殿前向上立鴻臚寺鳴贊贊行禮
皇帝三跪九叩行禮畢還宮預派內務府總管一員於
堂子亭式殿內高案下所立杉木柱上掛淨紙錢二十七張自是諸王護衞等挨次各掛淨紙錢二十七張司俎官點香
○堂子亭式殿祭祀儀注
正月初三日每月初一日於
堂子亭式殿祭祀是日司俎官一員司俎一人於
亭式殿內高案下所立杉木柱上掛紙錢二十七張案上供時食一盤醴酒一琖又於所設小桌上供椀二一盛酒一空設司香點香奏三絃琵琶之內監二人於
亭式殿外甬路上西首 【 首：面】 向東鳴拍板拊掌之看守
堂子人東面向西俱坐司祝進跪司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖獻酒六次司俎官一員於
亭式殿外階下東首立贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司俎 【 俎：祝】 每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中獻之每一獻司俎官贊歌鄂囉羅看守
堂子人歌鄂囉羅六次獻畢以臺琖授於司香司祝一叩頭興合掌致敬司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板暫止司香舉神刀授司祝司祝接受神刀進司俎官贊鳴拍板即奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎官贊歌鄂囉羅眾歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時則歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝一叩頭興復禱祝三次以神刀授於司香司俎官贊停拍板其三絃琵琶拍板皆止司祝跪祝一叩頭興合掌致敬退所供酒食分給看守
堂子之人
正月初三日每月初一日
○堂子亭式殿祭祀祝辭
上天之子紐歡台吉武篤本貝子某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐於首而仔於肩衞於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○尚錫神亭祭祀儀注
每月初一日於
堂子內東南隅
尚錫神亭祭祀獻時食一盤醴酒一琖於高案上司俎點香司俎滿洲掛淨紙於高案下所立杉木柱上自是諸王護衞等挨次掛淨紙滿洲管領一名掛齋戒數珠免冠脫褂解帶入跪祝叩頭叩頭畢出司俎入將供獻之酒注於桌前地上所設大椀內撤所供時食分給管領
每月初一日祭
○尚錫神亭管領祝辭
上天之子尚錫之神月已更矣建始維新某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 敬備粢盛兮潔楮並陳惠我某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 貺以嘉祥兮畀以康寧
○恭請神位供於堂子儀注
每歲十二月二十六日恭請
神位供於
堂子是日屆時衣金黃緞衣內監十六人舁二黃緞
神輿進
內左門
近光左門
景和門預備於
坤寧宮門外衣黃緞衣司俎滿洲二人恭請朝祭
神位夕祭
神位各安奉輿內衣金黃緞衣內監十六人舁二輿由
宮殿正門出前引杖四對羊角燈二對亦用衣金黃緞衣太監執之司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人由
宮內前引至
乾清門外侍衞十員前導掌儀司官一員扈行出東長安門至
堂子於
饗殿內並輿奉安朝祭
神位於東夕祭
神位於西輿前各設大低桌一桌上各供香碟一看守
堂子人員每日朝夕點香二次
○恭請神位入宮儀注
每歲正月初二日自
堂子恭請
神位入宮是日屆時衣金黃緞衣內監十六人入
饗殿內恭舁二黃緞
神輿前引仗四對羊角燈二對俱用衣金黃緞衣內監執之侍衞十員前導掌儀司官一員在後扈行仍入
東長安門由
宮殿正門至
乾清門止司俎官二員司俎二人司俎滿洲二人前導進
乾清門至
坤寧宮門外衣黃緞衣司俎滿洲二人由輿內恭請
神位至
坤寧宮各安奉於原
位
○坤寧宮月祭儀注
正月初三日每月初一日
坤寧宮祭朝祭
神預將鑲紅片金黃緞神幔用黃棉線繩穿繫其上懸掛西山牆所釘之雕龍頭髹金紅漆三角架以淨紙二張各四折鏤錢四掛於神幔兩端舁供
佛之髹金小亭連座奉安於南首啟亭門次於神幔上懸
菩薩像又次懸
關帝神像均於大炕上東向供奉炕上設紅漆大低桌二桌上供香碟三醴酒三琖時果九碟方切灑糕分為十盤以九盤供于桌上一供桌下北首七月供淋漿糕亦如之炕沿下供醴酒一罇罇前鋪黃花紅氈設獻酒長低桌桌上列黃磁大椀二一盛醴酒一空設司俎太監等預于中閒屋內鍋前地上設油厚高麗紙二張進包錫紅漆大桌二西向分為二行各置於油高麗紙上屆時司香點香司俎太監司俎等進豬二於
坤寧宮門外之右首皆北向奏三絃琵琶之司俎太監二司俎官司俎八首領太監二以次進三絃琵琶在前次十人分二層排列均向上盤膝坐奏三絃琵琶鳴拍板其後司俎滿洲等屈一膝跪拊掌司祝進於獻酒桌前跪司香舉臺琖授司祝司祝接受獻酒六次每一獻將所獻之酒注於空椀內復自盛醴酒椀內挹新酒注於二琖中以獻每一獻司俎等歌鄂囉羅六次獻畢司祝以臺琖授於司香一叩頭興合掌致敬三絃琵琶拍板暫止司香及司香婦人撤盛酒之二椀並獻酒之桌設司祝叩頭小低桌司香舉神刀授司祝司祝執神刀進司俎等復奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝一叩頭興司俎等歌鄂囉羅司祝擎神刀禱祝三次誦神歌一次擎神刀禱祝時司俎等復歌鄂囉羅誦神歌三次如前儀如是九次畢司祝跪一叩頭興又禱祝三次以神刀授於司香奏三絃琵琶鳴拍板人等起立避於旁
皇帝親詣行禮司香移司祝叩頭小低桌於北首
皇帝進於朝祭
神位前正中向上立司祝先跪
皇帝跪司祝祝畢
皇帝行禮興退司祝叩頭興合掌致敬如同
皇后行禮
皇帝在南
皇后在北行禮司俎官司俎等俱出外惟留司俎婦人太監等在內如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢司香撤佛
菩薩前供酒二琖闔供
佛小亭門撤
菩薩像恭貯於黃漆木筒司俎太監等恭舁供
佛小亭並所供二香碟移奉於
坤寧宮西楹大亭香碟供於前小亭座移置於後復移神幔稍南位
關帝神像於正中所供之酒並香碟皆移正中酒罇用淨袱羃之奏三絃琵琶鳴拍板人等進坐於原處司香婦人斂氈三折之鋪於近炕沿處司香舉臺琖授於司祝司俎太監等舁一豬入門置炕沿下首西向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司俎官及司俎首領太監內監等奏三絃琵琶鳴拍板拊掌司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向西南舉臺琖獻酒一次司俎等照前歌鄂囉羅獻畢司祝致禱以二琖酒合注一琖中司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以臺琖授司香一叩頭三絃琵琶拍板暫止司俎滿洲執豬尾移轉豬首向東司俎太監等進前舁豬暫順放於包錫大桌上司香舉臺琖授司祝司祝接受臺琖舁第二豬入門獻酒灌酒如前儀以包錫大桌上豬二俱令首西向橫放省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於西炕前以接血木槽盆列高桌上撤去所供餻酒與果豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放去其皮按節解開煮於大鍋內其頭蹄及尾俱不去皮惟燎毛燖淨亦煮於大鍋內以臟腑置於錫裏木槽盆舁出另室內整理潔淨舁進以盛血木槽盆就地安置司俎滿洲一人進於高桌前屈一膝跪灌血於腸亦煮鍋內司俎太監等置皮於盛皮木槽盆內撤去包錫大桌二及油厚高麗紙仍以膽與蹄甲貯紅漆小木碟內置於炕上所設之大低桌北首邊上俟肉熟時細切胙肉一椀設筯一雙供於大低桌正中以二豬之肉分置二銀裏木槽盆內前後腿分設四角胸膛向前尾椿向後肋列兩旁合湊畢置豬首於上復以臁胋連油整置於鼻柱上供於
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈一司香舉醴酒椀一司香舉空椀齊進拱立又一司香舉臺琖授司祝司祝進跪獻酒三次是獻也凡獻酒換琖注酒及司俎太監等奏三絃琵琶司俎等鳴拍板司俎滿洲拊掌歌鄂囉羅三次俱如前儀三獻畢以臺琖授于司香叩頭興合掌致敬
皇帝
皇后親詣行禮如前儀神肉前叩頭畢撤下祭肉不令出戶盛于盤內于長桌前按次陳列或
皇帝率
皇后受胙或率王大臣等食肉之處請
旨遵行如遇
皇帝不受胙之日令值班大臣侍衞等進內食之食畢司俎太監等撤去皮骨皮油送交饍房其骨膽蹄甲司俎官送潔淨處化而投之于河隨將神幔收捲其所掛紙錢存俟月終貯高麗紙囊內除夕送赴
堂子與
堂子內所掛淨紙及神杆同化之所有
關帝神像恭貯於紅漆木筒其供
佛小亭恭貯
菩薩像木筒及二香碟仍移奉西楹以小亭安奉于亭座上
菩薩像
關帝神像二筒安奉於西山牆繪花紅漆抽屜桌上供香碟三于桌之東邊其夕祭
神儀預將鑲紅片金青緞神幔繫於黑漆架上用黃色皮條穿大小鈴七枚繫樺木桿梢懸于架梁之西恭請
穆哩罕神自西按序安奉架上
畫像神安奉于神幔正中設
蒙古神座于左皆于北炕南向炕上設紅漆大低桌二香碟五醴酒五琖時果九碟以灑餻如前分為十盤其九盤供于桌上一供桌下西邊炕沿下供醴酒一罇未進豬之前恭請
佛
菩薩像並二香碟供於西楹大亭預令司俎太監等鋪油紙設桌俱如朝祭儀屆時進豬置於常放之處司香點香司香婦人以司祝祝禱時所坐黑漆杌置
神位前司俎太監以鼓連架近杌安置司祝繫閃緞裙束腰鈴執手鼓進於
神位前司俎太監二進西向立一太監擊鼓一太監鳴拍板司祝先向
神位坐于杭上擊手鼓誦請神歌祈請擊鼓太監一手擊鼓一點以和手鼓司祝拱立初次向後盤旋蹡步祝禱擊鼓太監雙手擊鼓三點以和手鼓司祝復盤旋蹡步前進祝禱擊鼓太監雙手擊鼓五點以和手鼓司祝拱立初次誦請神歌擊鼓五點拍板三鳴以和之二次向後向前盤旋蹡步祝禱惟擊鼓七點司祝拱立誦神歌以禱仍擊鼓五點拍板三鳴三次禱祝亦惟擊鼓十一點司祝拱立三次誦神歌以禱擊鼓四點末以雙槌交擊一次拍板仍三鳴以和之三次誦神歌禱畢司祝祝禱時惟擊鼓四點三鼓而止退司祝以手鼓授司香婦人釋閃緞裙腰鈴司香婦人鋪黃花紅氈
皇帝親詣行禮司香婦人移置司祝叩頭小低桌于西首
皇帝進于夕祭
神位前正中向上立司祝先跪祝畢
皇帝行禮如朝祭儀如同
皇后行禮
皇帝在東
皇后在西行禮如遇
皇帝
皇后不行禮之日司祝叩頭畢酒罇以淨袱羃之司香婦人斂氈三折之鋪于近炕沿處置醴酒一椀空琖一于炕沿上司俎太監等舁豬入門置炕沿下首北向司俎滿洲一人屈一膝跪按其豬司祝跪於炕沿下三折紅氈上斜向東北從盛酒椀內挹酒注于琖中舉捧禱祝司俎滿洲執豬耳司祝灌酒於豬耳內以琖置炕沿一叩頭司俎滿洲執豬尾移轉豬首向南司俎太監等進前舁豬暫順放于包錫大桌上司祝跪從酒椀內挹酒注於琖中舁第二豬入門仍如前儀獻酒禱祝灌酒畢一叩頭興退置豬于包錫大桌上二豬俱令首西向省之每桌前令司俎婦人二舉銀裏木槽盆接血司香婦人撤去氈進紅漆長高桌設於北炕前以接血木槽盆列長高桌上撒去大低桌上所供之糕留一盤其餘糕酒與果亦俱撤去豬氣息後司俎等轉豬首順桌向南直放其去皮節解灌血腸煮肉以及撤出包錫大桌油紙等件俱如朝祭儀惟膽與蹄甲於竈內化之俟肉熟時細切胙肉五椀每椀設筯一雙供于炕上二大低桌之上以二豬之肉分置於二銀裏木槽盆內如朝祭儀供于
神位前長高桌司香點香司香婦人鋪黃花紅氈司祝進跪祝叩頭合掌致敬司香婦人收氈以司祝所坐之杌置夕祭常放處又設小桌小腰鈴列於桌上神鈴置于桌之東撤去香碟內火並鐙掩竈內火展背鐙青綢幕蔽之眾俱退出闔戶擊鼓太監以鼓移幕前近處司祝坐于杌上初次誦神歌向神鈴祈請時擊鼓四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之次司祝執鈴桿振鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和之司祝置神鈴初次誦神歌向腰鈴祈請鼓擊四點又雙槌交擊一次拍板三鳴以和之司祝搖腰鈴誦神歌以禱鼓擊五點拍板三鳴以和腰鈴之聲禱畢鼓擊三點拍板一鳴而止捲起背鐙神幕開戶移入燈火撤祭肉送交膳房恭請
佛
菩薩像並二香碟仍安奉西楹原位二香碟亦供于原處收捲神幔撤夕祭
神畫像並
蒙古神
穆哩罕神俱恭貯於紅漆匣內安奉于北牆 【 牆下脫繪字】 花黑漆抽屜桌上供香碟五于桌之南邊如為
皇子祭祀
皇子叩頭則司祝禱祝
皇子叩頭如
皇子不叩頭則司祝禱祝叩頭
皇子未分府前居住別室即于所住之正室內
恭設
神位朝祭則懸幔供奉
佛亭夕祭則繫幔于架供奉神座以祭之朝祭未進豬之前請出二香碟供于祭室外之西山牆廊下亭內撤出皮骨後仍請入供于安奉朝祭
神位之紅漆抽屜桌上夕祭除不請出香碟外餘俱如坤寧宮祭儀凡諸王貝勒貝子公等以及宗室覺羅並伊爾根覺羅錫林覺羅姓之滿洲等俱如此儀祭之
正月初三日每月初一日
坤寧宮朝祭誦神歌禱祝辭
上天之子佛及菩薩大君先師三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
朝祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 敬獻粢盛嘉悅以享兮
朝祭供肉祝辭
上天之子三軍之帥關聖帝君某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
夕祭坐于杌上誦神歌祈請辭
自天而降阿琿年錫之神與日分精年錫之神年錫惟靈安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
初次誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞於後而護於前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮祐我永我年而壽我兮
二次誦神歌禱辭
恩都哩僧固僧固恩都哩某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
末次誦神歌禱辭
拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
誦神歌禱祝後跪祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔於肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮祐我永我年而壽我兮
夕祭灌酒於豬耳禱辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 敬獻粲盛嘉悅以亨 【 亨：享】 兮
夕祭供肉祝辭
上天之子年錫之神安春阿雅喇穆哩穆哩哈納丹岱琿納爾琿軒初恩都哩僧固拜滿章京納丹威瑚哩恩都蒙鄂樂喀屯諾延某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
背鐙祭初次向神鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲納爾琿掩戶牖以迓神兮納爾琿息甑竈以迓神兮納爾琿肅將迎兮侑座以俟納爾琿祕以祀兮几筵具陳納爾琿納丹岱琿藹然降兮納爾琿卓爾歡鍾依惠然臨兮納爾琿感于神鈴兮來格納爾琿蒞于神鈴兮來歆納爾琿
二次搖神鈴誦神歌禱辭
納丹岱琿納爾琿軒初卓爾歡鍾依珠嚕珠克特亨某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
三次向腰鈴誦神歌祈請辭
哲伊哷呼哲古伊雙寬列几筵兮以敬迓古伊雙寬潔粢盛兮以恭延古伊雙寬肅將迎兮盡敬古伊雙寬祕以祀兮申虔古伊雙寬乘羽葆兮陟于位古伊雙寬應鈴饗兮降于壇古伊雙寬
四次搖腰鈴誦神歌禱辭
籲者惟神迓者斐孫犧牲既陳奔走臣鄰某年生小子某年生小子 【 為某人祭則呼某人本生年】 今敬祝者豐于首而仔于肩衞于後而護于前畀以嘉祥兮齒其兒而髮其黃兮年其增而歲其長兮根其固而身其康兮神兮貺我神兮佑我永我年而壽我兮
○祭神翌日祭天儀注
祭神翌日祭天預期如前儀恭請
佛
菩薩像供于
坤寧宮西楹大亭司俎太監等于
神杆東北鋪油厚高麗紙設包錫紅漆大案一西向卸下
神杆以杆端向東斜仰于倚柱上杆首拄于地撤舊夾淨紙舊穿頸骨置銅海內化之
神杆石前向上設紅漆高案一供銀碟三中碟盛所灑米兩旁二空設置淨紙一張于桌上離
神杆石稍遠西北方設紅漆架一架土覆以紅氈架南設花木方盤桌一紅漆方盤二俱向後挨次而設盤內置案板數枚移紅銅鍋並銅海設于木盤之北竈門東向屆時司俎太監等進豬置于
神杆石之東旁稍後首向南
皇帝親詣行禮司香婦人于
坤寧宮門內近楹處鋪
皇帝行禮黃花紅氈
皇帝進門對
神杆向上跪司俎滿洲進向前立捧米碟灑米二次禱祝祭天畢又灑米二次退
皇帝行禮興退如同
皇后行禮
皇帝居中
皇后在西行禮司俎等俱退出于外太監等率祝禱祭天之司俎滿洲背立如遇
皇帝
皇后不親詣行禮日司祝捧
皇帝御衣叩頭畢司俎太監等轉豬首向西置于包錫大案上省之司俎太監二舉銀裏木槽盆接血列于高案上豬氣息後轉豬首向南順放司俎等即于院內去豬皮先以頸骨連精肉取下並擇取餘肉煮于紅銅鍋內餘俱按節解開擺列于銀裏木槽盆內置首于前以皮蒙蓋其上南向順放于包錫大案上腸臟修整後亦貯于木槽盆內以盛血木槽盆橫放于盛肉木槽盆之前肉熟時司俎等向東列坐于木盤之後以熟肉細切為絲先取精肉頭 【 頭：頸】 骨供于高案西邊所放銀碟內膽貯于東邊所設銀碟內細絲小肉成後盛小肉絲二椀各置筯一雙稗米飯二椀各置匙一枚從東向西飯肉相間以供
皇帝親詣行禮司俎滿洲仍如前儀捧米碟灑米一次禱祝祭天畢又灑米二次退叩頭畢司俎官司俎等以頸骨穿于
神杆之端精肉及膽並所灑米俱貯于
神杆斗內立起
神杆淨紙夾于
神杆與倚柱之間東首所供之小肉飯撤入
坤寧宮內
皇帝
皇后受胙獻于
皇帝
皇后如遇
皇帝
皇后不行禮之日令在
坤寧宮內人等食之西首所供之小肉飯留于外銅鍋內所餘湯肉令司俎及太監等食之其餘生肉並銀裏木槽盆及包錫高案油厚高麗紙俱移入
坤寧宮內如祭神儀取頭蹄燎燖腸內灌血煮于大鍋內大肉熟後盛于盤內置原處亦不許出戶令大臣侍衞等進內食之食畢司俎太監撤出油紙高案及皮與骨皮油送交膳房骨則司俎官送潔淨處監視化而投之于河恭請
佛
菩薩像至西楹安奉于原位鍋海置于原處神架方盤等物各收于原處如遇雨雪司俎及司俎太監等張大油紙繖遮于祭天桌鍋之上如為
皇子祭天
皇子叩頭如
皇子不叩頭司祝捧
皇子衣服叩頭
○祭神翌日祭天贊辭
安哲上天監臨我覺羅某年生小子 【 為某人祭天則呼某人本生年】 蠲精誠以薦薌兮執豕孔碩獻于昊蒼兮一以嘗兮二以將兮俾我某年生小子年其增而歲其長兮根其固而身其康兮綏以安古兮惠以嘉祥兮
欽定滿洲祭神祭天典禮卷一
鄂公网安备 42010302001612号