（一）
子曰：“雍也，可使南面。”仲弓問子桑伯子，子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太[光案：“太”，似為“大”之誤植。除新興書局版，何晏《論語集解》作“太”外，其餘藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“大”。若然，東大版、聯經版俱誤。]簡乎？”子曰：“雍之言然。”
南面：人君聽政之位。言冉雍之才德，可使任諸侯也。
仲弓問子桑伯子：子桑伯子，魯人，疑即《莊子》書中之子桑戶，與琴張為友者。仲弓之問，問伯子亦可使南面否，非泛問其為人。“仲弓問”以下，[光案：“‘仲弓問’以下”，東大版原作“仲弓問以下”，“仲弓問”三字無引號。]或別為一章，今不從。
可也，簡：簡，不煩義。子桑伯子能簡，故曰可，亦指可使南面。可者，僅可而未盡之義。
居敬而行簡：上不煩則民不擾，如漢初除秦苛法，與民休息，遂至平安，故治道貴簡。然須居心敬，始有一段精神貫攝。
居簡而行簡：其行簡，其心亦簡，則有苟且率略之弊。如莊子之言治道即是。
本篇自十四章以前，亦多討論人物賢否得失，與上篇相同。十五章以下，多泛論人生。
【白話試譯】
先生說：“雍呀！可使他南面當一國君之位了。”[光案：“可使他南面當一國君之位了”，三民版原作“可使他南面（當一國君之位）了”，“當一國君之位”六字加小括號。]仲弓問道：“子桑伯子如何呢？”先生說：“可呀！他能簡。”仲弓說：“若居心敬而行事簡，由那樣的人來臨居民上，豈不好嗎！若居心簡而行事簡，不就太簡了嗎？”先生說：“雍說得對。”
（二）
哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”
遷怒：如怒於甲，遷及乙。怒在食，遷及衣。
貳過：貳，復義。偶犯有過，後不復犯，是不貳過。一說：《易傳》稱顏子有過未嘗不知，知之未嘗復行。是只在念慮間有過，心即覺察，立加止絕，不復見之行事。今按：此似深一層求之，就本章言，怒與過皆已見在外，應從前解為允。
又說：不貳過，非謂今日有過，後不更犯。明日又有過，後復不犯。當知見一不善，一番改時，即猛進一番，此類之過即永絕。故不遷怒如鏡懸水止，不貳過如冰消凍釋，養心至此，始見工夫。此說不貳過，亦似深一層說之，而較前第二解為勝。讀《論語》，於通解本文後，仍貴能博參眾說，多方體究，斯能智慧日進，道義日開矣。
今也則亡，未聞好學者也：亡同無，兩句意相重複，蓋深惜顏子之死，又歎好學之難得。又一說，本當作“今也則未聞好學者也”，誤多一“亡”字。[光案：“本當作‘今也則未聞好學者也’，誤多一‘亡’字”，東大版原作“本當作今也則未聞好學者也，誤多一亡字”，“今也則未聞好學者也”及“亡”二處無引號。]
本章孔子稱顏淵為好學，而特舉不遷怒、不貳過二事。[光案：“不遷怒、不貳過二事”之有一頓號，東大版原作“不遷怒不貳過二事”之無頓號。]可見孔門之學，主要在何以修心，何以為人，此為學的。讀者當取此章與“顏淵、子路各言爾志”章對參。[光案：“與‘顏淵、子路各言爾志’章對參”，東大版原作“與顏淵子路各言爾志章對參”，無頓號且“顏淵子路各言爾志”八字無引號。及引號]志之所在，即學之所在。若不得孔門之所志與所學，而僅在言辭間求解，則烏足貴矣！
【白話試譯】
魯哀公問孔子道：“你的學生們，那個是好學的呀？”孔子對道：“有顏回是好學的，他有怒能不遷向別處，有過失能不再犯。可惜短壽死了，目下則沒有聽到好學的了。”
（三）
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益，曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉黨乎？”
子華：公西赤字，孔子早年弟子。
使於齊：孔子使之也。
冉子：《論語》有子、曾子、閔子皆稱子，此外冉求亦稱子，此冉子當是冉求。或疑為冉伯牛，今不從。或說：此章乃冉求門人所記，故稱冉子。然此章連記兩事，因記冉子之與粟，而幷記原思之辭祿，以形見冉子之失，不應是冉求門人所記。《論語》何以獨於此四人稱子，未能得確解，但當存疑。
為其母請粟：冉求以子華有母為辭，代為之請也。粟米對文，粟有殼，米無殼。若單用粟字，則粟即為米。
釜：六斗四升為一釜。古量約合今量之半，三斗二升，僅一人終月之食。蓋孔子以子華家甚富，特因冉求之請而少與之。
請益：冉求更為之請增。
庾：二斗四升為一庾。謂於一釜外再增一庾，非以庾易釜。或說：一庾十六斗。[光案：“一庾十六斗。”之句號，東大版原作“一庾十六斗，”之逗號。改為句號]然孔子本不欲多與，不應驟加十六斗，今不從。
五秉：十六斛為一秉，五秉合八十斛。一斛十斗。
周急不繼富：急，窮迫義。周，補其不足。繼，續其有餘。子華之去，乘肥馬，衣輕裘。雖有母在家，固不待別有給養。故冉求雖再請，孔子終不多與。乃冉求以私意多與之，故孔子直告之如此。
原思：孔子弟子原憲，字思。
為之宰：為孔子家宰，當在孔子為魯司空司寇時。或本以此下為另一章。
與之粟九百：家宰有常祿，原思家貧，孔子與之粟九百，當是九百斛。古制大夫家宰，用上士為之，原思所得，蓋略當一上士之祿。以斛合石，一石百二十斤，二斛約重一石又半。漢制田一畝收粟一石又半，百畝收百五十石，合二百斛。上士當得四百畝之粟，即八百斛，又加圭田五十畝，共一百斛，則為九百斛。略當其時四百五十畝耕田之收益。
辭：原思嫌孔子多與，故請辭。
毋：毋，禁止辭，孔子命原思勿辭。
以與爾鄰里鄉黨：謂若嫌多，不妨以之周濟爾之鄰里鄉黨。
本章孔子當冉有之請，不直言拒絕，當原思之辭，亦未責其不當。雖於授與之間，斟酌盡善而極嚴；[光案：“而極嚴；”之分號，東大版原作“而極嚴。”之句號。]而其教導弟子，宏裕寬大，而崇獎廉隅之義，亦略可見。學者從此等處深參之，可知古人之所謂義，非不計財利，亦非不近人情。
【白話試譯】
子華出使到齊國去，冉子代他母親請養米。先生說：“給她一釜吧！”冉子再請增，先生說：“加一庾吧！”冉子給了米五秉。先生說：“赤這次去齊國，車前駕著肥馬，身上穿著輕裘。吾聽說，君子遇窮急人該周濟，遇富有的便不必再幫助。”原思當先生的家宰，先生[光案：此處“先生”誤增私名號，當遵東大版刪之。]給他俸米九百斛。[光案：“先生給他俸米九百斛”，三民版原作“先生給他俸米九百（斛）”，“斛”字加小括號。]原思辭多了。先生說：“不要辭，可給些你的鄰里鄉黨呀！”
（四）
子謂仲弓曰：“犂牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
子謂仲弓曰：《論語》與某言，皆稱子謂某曰，此處應是孔子告仲弓語。或說：此章乃孔子論仲弓之辭，非是與仲弓語，否則下文豈有面其子而以犂牛喻其父之理？或又疑仲弓父冉伯牛，縱謂此章非孔子與仲弓言，孔子亦不當論仲弓之美而暗刺其父之名，比之為犂牛。故謂此章乃是泛論古今人而特與仲弓言之，不必即指仲弓也。子謂仲弓“可使南面”[光案：參見本篇第一章。]，仲弓為季氏宰，問“焉知賢才而舉之”[光案：參見本書子路篇第二章，，仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”]，[光案：“子謂仲弓‘可使南面’，仲弓為季氏宰，問‘焉知賢才而舉之’”，東大版原作“子謂仲弓可使南面，仲弓為季氏宰，問焉知賢才而舉之”，“可使南面”、“焉知賢才而舉之”二處無引號。]或仲弓於選賢舉才取擇太嚴，故孔子以此曉而廣之耳。
按〈子罕篇〉，子謂顏淵曰：“惜乎，吾見其進，未見其止。”[光案：參見本書。]正是評論顏子之辭，與此章句法相似。本篇前十四章，均是評論人物賢否得失，則謂此章論仲弓更合，惟以犂牛暗刺其父之名則可疑。
犂牛之子：犂牛，耕牛。古者耕牛不以為牲供祭祀。子，指犢言。
騂且角：騂，赤色。周人尚赤，祭牲用騂。角謂其角周正，合於犧牲之選。或說：童牛無角，今言角，謂其及時可用。
勿用：用，謂用以祭。
山川其舍諸：山川，指山川之神言。周禮，用騂牲者三事：一，祭天南郊。二，宗廟。三，望祀四方山川。耕牛之子騂且角，縱不用之郊廟，山川次祀宜可用。《淮南子》曰：“犂牛生子而犧，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？”即運用《論語》此章義。故曰山川之神不舍也。此言父雖不善，不害其子之美，終將見用於世。
《史記》言仲弓父賤，不言是伯牛子。惟王充《論衡》有云：“母犂犢騂，無害犧牲，祖濁裔清，不妨奇人。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全，顏路庸固，回傑超倫。”始謂仲弓父乃冉伯牛，伯牛名耕，正是犂牛。王充漢人近古，博通墳典，所言宜有據。[光案：“所言宜有據。”之句號，東大版原作“所言宜有據，”之逗號。改為句號]然孔子何竟暗刺其父名而以語其子，此終可疑。或“母犂犢騂”之喻，[光案：“或‘母犂犢騂’之喻”，東大版原作“或母犂犢騂之喻”，“母犂犢騂”四字無引號。]古自有之，孔子偶爾運用，而《論衡》緣此誤據耳。是孔子只言才德不繫於世類，固非斥父稱子也。
【白話試譯】
先生評論仲弓說：“一頭耕牛，生]着一頭通身赤色而又兩角圓滿端正的小牛，人們雖想不用牠來當祭牛，但山川之神會肯捨牠嗎？”
（五）
子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”
其心三月不違仁：仁指心言，亦指德言。違，離義。心不違仁，謂其心合於是德也。三月，言其久。三月一季，氣候將變，其心偶一違仁，亦可謂心不離仁矣。
其餘：他人也。
日月至焉：至，即不違。違言其由此他去，至言其由彼來至。如人在屋，間有出時，是違。如屋外人，間一來入，是至。不違，是居仁也。至焉，是欲仁也。顏淵已能以仁為安宅，餘人則欲仁而屢至。日月至，謂一日來至，一月來至。所異在尚不能安。
而已矣：如此而止，望其再進也。
今按：孟子曰：“仁，人心也。”然有此心，未必即成此德，其要在能好學。淺譬之，心猶薪，仁猶火。薪無有不燃，然亦有濕燥之分。顏子之心，猶燥薪。學者試反就己心，於其賓主出入違至之間，仔細體會，日循月勉，庶乎進德之幾有不能自已之樂矣。
【白話試譯】
先生說：“回呀！其心能三月不違離於仁了。餘人只是每日每月來至於仁就罷了。”
（六）
季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”
使從政：指使為大夫言。
果：有決斷。
何有：何難義。
達：通達。
藝：多才能。
此章見孔子因材設教，故能因材致用。
【白話試譯】
季康子問道：“仲由可使管理政事嗎？”先生說：“由能決斷，對於管理政事何難呀！”季康子再問：[光案：“季康子再問：”，三民版原作“（季康子再問）：”，“季康子再問”五字加小括號。]“賜可使管理政事嗎？”先生說：“賜心通達，[光案：“賜心通達”，三民版比東大版、聯經版多一“其”字，原作“賜（其心）通達”，“其心”二字加小括號。]對於管理政事何難呀？”季康子又問：[光案：“季康子又問：”，三民版原作“（季康子又問）：”，“季康子又問”五字加小括號。]“求可使管理政事嗎？”先生說：“求多才藝，對於管理政事何難呀？”
（七）
季氏使閔子騫為費宰，閔子曰：“善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣！”[光案：“汶上”之私名號，當改作“汶上”，指汶水之上，“上”字不加私名號。]
季氏：此季氏不知是桓子，抑康子。
閔子騫：孔子早年弟子，名損。
費：季氏家邑。季氏不臣於魯，而其邑宰亦屢叛季氏，故欲使閔子為費宰。
辭：推辭。閔子不欲臣於季氏也，故告使者善為我推辭。
復：再義。謂重來召我。
汶上：汶，水名，在齊南魯北境上。水以北為陽，凡言某水上，皆謂水之北。言若季氏再來召，我將北之齊，不居魯。
【白話試譯】
季孫氏使人請閔子騫為其家費邑的宰。閔子說：“好好替我推辭吧！儻如再來召我的話，我必然已在汶水之上了。”
（八）
伯牛有疾。子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”
伯牛：孔子弟子冉耕字。
有疾：伯牛有惡疾。《淮南子》：“伯牛為厲。”厲癩聲近，蓋癩病也
子問之：問其病。
自牖執其手：古人居室，北墉而南牖，墉為牆，牖為窗。禮，病者居北墉下，君視之，則遷於南牖下，使君得以南面視之。伯牛家以此禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室而自牖執其手。或說：伯牛有惡疾，不欲見人，故孔子從牖執其手。或說：齊、魯間土牀皆築於南牖下，不必引君臣之禮說之，是也。
曰：此曰字不連上文，孔子既退，有此言。
亡之：一說：亡同無。無之，謂伯牛無得此病之道。又一說：亡，喪也。其疾不治，將喪此人。就下文“命矣夫”語氣，[光案：“就下文‘命矣夫’語氣”，東大版原作“就下文命矣夫語氣”，“命矣夫”三字無引號。]當從後解。
命矣夫：孔子此來，蓋與伯牛為永訣。伯牛無得此病之道，而病又不可治，故孔子歎之為命。
斯人也，而有斯疾也：斯人指伯牛，斯疾指其癩。以如此之人而獲如此之疾，疾又不可治。孔子深惜其賢，[光案：“孔子深惜其賢，”之逗號，東大版原作“孔子深惜其賢。”之句號。]故重言深歎之。
【白話試譯】
冉伯牛有病，甚重。先生去問病，在屋之南窗外握他的手和他為永訣。[光案：“在屋之南窗外握他的手和他為永訣”，三民版原作“在屋之南窗外握他的手（和他為永訣）”，“和他為永訣”五字加小括號。]先生說：“喪失了此人，這真是命啊！這樣的人，會有這樣的病。這樣的人，會有這樣的病啊！”
（九）
子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”
一簞食，一瓢飲：簞，竹器。瓢，以瓠為之，以盛水。
在陋巷：里中道曰巷，人所居亦謂之巷。陋巷，猶陋室。
本章孔子再言賢哉回也，以深美其雖簞食瓢飲居陋室而能不改其樂。孔子亦自言：[光案：“孔子亦自言：”之冒號，東大版原作“孔子亦自言，”之逗號。改用冒號後，更合此下引文用法，當遵聯經版。]“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。”宋儒有“尋孔顏樂處，所樂何事”之教，[光案：“宋儒有‘尋孔顏樂處，所樂何事’之教”，東大版原作“宋儒有尋孔顏樂處，所樂何事之教”，“尋孔顏樂處，所樂何事”九字無引號。]其意深長。學者其善體之。
【白話試譯】
先生說：“怎樣的賢哪！回呀！一竹器的飯，一瓢的水，在窮陋小室中，別人不堪其憂，回呀！仍能不改其樂。怎樣的賢哪！回呀！”
（一０）
冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今女畫。”
說子之道：說同悅。冉有自謂非不悅於孔子之道，但無力更前進。
中道而廢：廢，置義。如行人力不足，置物中途，俟有力再前進。駑馬十駕，一息尚存，此志不懈。
今女畫：女同汝，畫同劃。中途停止，不欲再進，如劃地自限。
今按：孔子之道高且遠，顏淵亦有“末由也已”之歎，然歎於“既竭吾才”之後。[光案：“顏淵亦有‘末由也已’之歎，然歎於‘既竭吾才’之後”，東大版原作“顏淵亦有末由也已之歎，然歎於既竭吾才之後”，“末由也已”、“既竭吾才”兩處無引號。]孔子猶曰：“吾見其進，未見其止。”又曰：“求也退，故進之。”是冉、顏之相異，正在一進一退之間。孔子曰：“有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。”此即孟子不為、不能之辨。[光案：“此即孟子不為、不能之辨”之有一頓號，東大版原作“此即孟子不為不能之辨”之無頓號。]學者其細思之。
【白話試譯】
冉求說：“我非不悅先生之道，只是自己力量不足呀！”先生說：“力量不足，半路休息些時，現在你是劃下界線不再向前呀！”[光案：“現在你是劃下界線不再向前呀”，三民版原作“現在你是劃下界線（不再向前）呀”，“不再向前”四字加小括號。]
（一一）
子謂子夏曰：“女為君子儒，[光案：“女為君子儒，”之逗號，東大版原作“女為君子儒。”之句號。]無為小人儒。”
女，同汝。儒，《說文》：“術士之稱。”[光案：“說文：‘術士之稱。’”，東大版原作“說文術士之稱。”，“說文”二字之後無冒號及引號。]謂士之具六藝之能以求仕於時者。儒在孔子時，本屬一種行業，後遂漸成為學派之稱。孔門稱儒家，孔子乃創此學派者。本章儒字尚是行業義。同一行業，亦有人品高下志趣大小之分，故每一行業，各有君子小人。孔門設教，必為君子儒，無為小人儒，乃有此一派學術。後世惟辨儒之真偽，更無君子儒、小人儒之分。[光案：“更無君子儒、小人儒之分”之有頓號，東大版原作“更無君子儒小人儒之分”之無頓號。]因凡為儒者，則必然為君子。此已只指學派言，不指行業言。
又按：儒本以求仕，稍後，儒轉向任教。蓋有此一行業，則必有此一行業之傳授人。於是儒轉為師，師儒聯稱，遂為在鄉里教道藝之人。故孔子為中國儒家之創始人，亦中國師道之創始人。惟來從學於孔子之門者，其前輩弟子，大率有志用世，後輩弟子，則轉重為師傳道。子游、子夏在孔門四科中，同列文學之科。當尤勝於為師傳道之任。惟兩人之天姿與其學問規模，亦有不同，觀〈子張篇〉子游、子夏辨教弟子一章可知。或疑子夏規模狹隘，然其設教西河，而西河之人擬之於孔子。其從學之徒如田子方、段干木、李克，進退有以自見。漢儒傳經，皆溯源於子夏。亦可謂不辱師門矣。孔子之誡子夏，蓋逆知其所長，而預防其所短。推孔子之所謂小人儒者，不出兩義：一則溺情典籍，而心忘世道。一則專務章句訓詁，[光案：“一則專務章句訓詁，”之逗號，東大版原作“一則專務章句訓詁；”之分號。]而忽於義理。子夏之學，或謹密有餘，而宏大不足，然終可免於小人儒之譏。而孔子之善為教育，亦即此可見。
【白話試譯】
先生對子夏道：“你該為一君子儒，莫為一小人儒。”
（一二）
子游為武城宰，子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。”
武城：魯邑名。
女得人焉爾乎：女同汝。焉爾，猶云於此。孔子欲子游注意人才，故問於武城訪得人才否。或本作“焉耳乎”，[光案：“或本作‘焉耳乎’”，東大版原作“或本作焉耳乎”，“焉耳乎”三字無引號。]義不可通。
澹臺滅明：澹臺氏，[光案：“澹臺氏”之“氏”字有私名號，誤也，宜作“澹臺氏”之“氏”字無私名號。謂以“澹臺”為氏之名也。]字子羽，後亦為孔子弟子。
行不由徑：徑，小路可以捷至者。滅明不從。
非公事未嘗至於偃之室也：偃，子游名。滅明從不以私事至。即此兩事，其人之品格心地可知。
【白話試譯】
子游做武城宰，先生說：“你在那裏求得了人才嗎？”子游說：“有一澹臺滅明，他從不走小道捷徑，非為公事，從未到過我屋中來。”
（一三）
子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’”
孟之反：魯大夫，名側。
不伐：伐，誇義。
奔而殿：軍敗而奔，在後曰殿。軍敗殿後者有功。
策其馬：策，鞭也。將入城門，不復畏敵，之反遂鞭馬而前。
【白話試譯】
先生說：“孟之反是一個不自誇的人。軍敗了，他獨押後。快進自己城門，他鞭馬道：‘我不是敢在後面拒敵呀！我的馬不能跑前呀！’”
（一四）
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！”
祝鮀：祝，宗廟官名。祝鮀，衞大夫，字子魚。有口才。
宋朝：宋公子，出奔在衞。[光案：“出奔在衞。”之句號，東大版原作“出奔在衞，”之逗號。]有美色。
或說：而，猶與字。言不有祝鮀之佞，與不有宋朝之美。衰世好諛悅色，非此難免，“不”字當統下兩句。[光案：“‘不’字當統下兩句”，“不”字加引號，且改“兩字”為“兩句”，東大版原作“不字當統下兩字”。改“兩字”為“兩句”，文義更豁然，當遵聯經版。]然依文法，下句終是多一“有”字，[光案：“下句終是多一‘有’字”，東大版原作“下句終是多一有字”，“有”字無引號。]似不順。或說：此章專為衞靈公發，言靈公若不得祝鮀之佞，而專有宋朝之美，將不得免。然不當省去靈公字，又不當言難乎免於今之世，此亦不可從。一說：苟無祝鮀之佞，而僅有宋朝之美，將不得免於今之世。此解於文理最順適。蓋本章所重，不在鮀與朝，而在佞與美。美色人之所喜。[光案：“美色人之所喜。”之句號，東大版原作“美色人之所喜，”之逗號。]然娥眉見嫉，美而不佞，仍不免於衰世。或說：美以喻美質，言徒有美質，而不能希世取容。此則深一層言之，不如就本文解說為率直。孔子蓋甚歎時風之好佞耳。祝鮀亦賢者，故知本章不在論鮀、朝之為人。
【白話試譯】
先生說：“一個人，若沒有像祝鮀般的能說，反有了像宋朝般的美色，定難免害於如今之世了。”
（一五）
子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”
莫字有兩解：一、[光案：“一、”之頓號，東大版原作“一，”之逗號。]無義。言人不能出不由戶，何故無人由道而行。另一解，莫，非義。謂何非由此道，即謂人生日用行習無非道，特終身由之而不知。今從前解，乃孔子怪歎之辭。
【白話試譯】
先生：[光案：“先生：”下無“說”字，據三民版原作“先生說：”，有一“說”字。若然，東大版、聯經版俱誤。]“誰能出外不從門戶呀？但為何沒有人肯從人生大道而行呢？”
（一六）
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
質：樸也。
文：華飾也。
野：鄙野義。《禮記》云：“敬而不中禮謂之野”，是也。
史：宗廟之祝史，及凡在官府掌文書者。
彬彬：猶班班，物相雜而適均之義。
【白話試譯】
先生說：“質樸勝過文采，則像一鄉野人。文采勝過了樸質，[光案：“樸質”二字，似宜顛倒順序改作“質樸”二字。因註解“質：樸也”，且試譯中“質樸勝過文采”及“質樸文采配合均勻”，均作“質樸”。且讀作“質樸”較順，重在“質”字上；讀作“樸質”較不順，似重在“樸”字上矣。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]則像廟裏的祝官（或衙門裏的文書員）。[光案：“則像廟裏的祝官（或衙門裏的文書員）”之無一逗號，東大版原作“則像廟裏的祝官，（或衙門裏的文書員）”之有一逗號。]只有質樸文采配合均勻，纔是一君子。”
（一七）
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
人羣之生存，由有直道。罔者，誣罔不直義。於此人生大羣中，亦有不直之人而得生存，此乃由於他人之有直道，乃幸而獲免。[光案：“幸”，即“僥倖”之“倖”。]正如不仁之人而得生存，亦賴人羣之有仁道。若使人羣盡是不仁不直，則久矣無此人羣。《左傳》曰：“民之多幸，[光案：此“幸”，即“僥倖”之“倖”。]國之不幸”，[光案：此“幸”，乃“幸福”之“幸”。]即謂此。
【白話試譯】
先生說：“人生由有直道，不直的人也得生存，那是他的幸免。”
（一八）
子曰：“知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。”
本章“之”字指學，[光案：“本章‘之’字指學”，東大版原作“本章之字指學”，“之”字無引號。]亦指道。僅知之，未能心好之，知不篤。心好之，未能確有得，則不覺其可樂，而所好亦不深。譬之知其可食，不如食而嗜之，尤不如食之而飽。孔子教人，循循善誘，期人能達於自強不息欲罷不能之境，夫然後學之與道與我，渾然而為一，乃為可樂。
【白話試譯】
先生說：“知道它，不如喜好它。喜好它，不如從心裏悅樂它。”
（一九）
子曰：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”
中人，中等之人。語，告義。道有高下，人之智慧學養有深淺。善導人者，必因才而篤之。中人以下，驟語以高深之道，不惟無益，反將有害。惟循序漸進，庶可日達高明。
又按：本章“不可”二字非禁止意，[光案：“本章‘不可’二字非禁止意”，東大版原作“本章不可二字非禁止意”，“不可”二字無引號。]乃難為意。猶如云：“民可使由之，不可使知之。”[光案：見本書〈泰伯篇〉第九章。] [光案：“猶如云：‘民可使由之，不可使知之’”，東大版原作“猶如云民可使由之，不可使知之”，“猶如云”三字下無冒號及引號。]
【白話試譯】
先生說：“中才以上的人，可和他講上面的，即高深的。中才以下的人，莫和他講上面的，只該和他講淺近的。”
（二０）
樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
務民之義：專用力於人道所宜。用民字，知為從政者言。
敬鬼神而遠之：鬼神之禍福，依於民意之從違。故茍能務民之義，自能敬鬼神，亦自能遠鬼神，兩語當連貫一氣讀。敬鬼神，即所以敬民。遠鬼神，以民意尤近當先。《左傳》隨季梁曰：“民，神之主也。”[光案：“神之主也。’”之句號在引號內，東大版原作“神之主也’。”之句號在引號外。]與孔子此答大意近似。
先難而後獲：此句可有兩解：治人當先富後教，治己當先事後食。《詩經》曰：“彼君子兮，不素餐兮”，是也。宋范仲淹先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，亦仁者之心。又一說：不以姑息為仁，先令民為其難，乃後得其效。後解專主為政治民言，前解乃指從政者自治其身言。兩義皆通，今姑從前解。
《論語》樊遲凡三問仁，兩皆兼問知，而孔子所答各不同。解者每謂弟子問同而孔子答異，乃因材施教。然一人同所問，何以答亦各異？[光案：“何以答亦各異？”之問號，東大版原作“何以答亦各異。”之句號。]蓋所問之辭本不同，孔子特各就問辭為答。記者重在孔子之答，略其問辭之詳，但渾舉問仁、問知之目，遂若問同而答異。樊遲本章所問，或正值將出仕，故孔子以居位臨民之事答之。
【白話試譯】
樊遲問如何是知。[光案：“如何是知。”之句號，東大版原作“如何是知：”之冒號。]先生說：“只管人事所宜，對鬼神則敬而遠之，可算是知了。”又問如何是仁。[光案：“如何是仁。”之句號，東大版原作“如何是仁：”之冒號。]先生說：“難事做在人前，獲報退居人後，可算是仁了。”
（二一）
子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
樂水：水緣理而行，周流無滯，知者似之，故樂水。[光案：“樂”，據本書第章之註解，是“心有所愛好”之意。]
樂山：山安固厚重，萬物生焉，仁者似之，故樂山。性與之合，故樂。
本章首明仁知之性。次明仁知之用。三顯仁知之效。然仁知屬於德性，非由言辭可明，故本章借山水以為形容，亦所謂能近取譬。蓋道德本乎人性，人性出於自然，自然之美反映於人心，表而出之，則為藝術。故有道德者多知愛藝術，此二者皆同本於自然。《論語》中似此章富於藝術性之美者尚多。鳶飛戾天，魚躍於淵，俯仰之間，而天人合一，亦合之於德性與藝術。此之謂美善合一，美善合一之謂聖。聖人之美與善，一本於其心之誠然，乃與天地合一，此之謂真善美合一，此乃中國古人所倡“天人合一”之深旨。[光案：“天人合一之深旨”，聯經版改作“‘天人合一’之深旨”，“天人合一”四字加引號。]學者能即就山水自然中討消息，亦未始非進德之一助。
【白話試譯】
先生說：“知者喜好水，仁者喜好山。知者常動，仁者常靜。知者常樂，仁者常壽。”
（二二）
子曰：“齊一變，至於魯。魯一變，至於道。”
齊有太公之餘風，管仲興霸業，其俗急功利，其民喜夸詐。魯有周公、伯禽之教，[光案：“魯有周公、伯禽之教”，東大版原作“魯有周公伯禽之教”之無一頓號。]其民崇禮尚信，庶幾仁厚近道。道，指王道。孔子對當時諸侯，獨取齊、魯兩國，言其政俗有美惡，故為變有難易。當時齊強魯弱，而孔子則謂齊變始能至魯，魯變易於至道。惜孔子終不能試，遂無人能變此兩邦。
【白話試譯】
先生說：“齊國一變可以同於魯，魯國一變便可同於道了。”
（二三）
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
觚，行禮酒器。上圓下方，容二升。或曰：取名觚者，寡少義，戒人貪飲。時俗沈湎於酒，雖持觚而飲，亦不寡少，故孔子歎之。或曰：觚有棱，[光案：“觚有棱”，棱乃直邊，相交則有角，俗曰有棱有角。]時人破觚為圓，而仍稱觚，故孔子歎之。餼羊之論，所以存名。觚哉之歎，所以惜實。其為憂世則一。或說：觚乃木簡。此屬後起，今不從。
【白話試譯】
先生說：“觚早不是觚了，還稱什麼觚呀！還稱什麼觚呀！”
（二四）
宰我問曰：“仁者雖告之曰：‘井有仁焉。’[光案：“‘井有仁焉。’”之句號且在引號內，東大版原作“‘井有仁焉’，”之逗號在引號外。]其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”
井有仁焉：或本仁下有“者”字。[光案：“或本仁下有‘者’字”，東大版原作“或本仁下有者字”，“者”字無引號。]或說：此仁字當作“人”。[光案：“此仁字當作‘人’”，東大版原作“此仁字當作人”，“人”字無引號。]又一說：仁者志在救人，今有一救人機會在井中，即井有仁也。不言人而人可知。又分別井中之人為仁人或惡人，則大可不必。
其從之也：也同邪，疑問辭。宰我問，儻仁者聞有人墮井，亦往救之否？從之，謂從入井中。
何為其然也：然，猶云如此，即指從入井中言。
可逝也，不可陷也：逝，往義。陷，陷害義。仁者聞人之告，可使往視，但不致被陷害，自投入井。
可欺也，不可罔也：欺，被騙。罔，迷惑。仁者聞人之告，可被騙往視，不致迷惑自投入井。
本章問答，皆設喻。身在井上，乃可救井中之人。身入井中，則自陷，不復能救人。世有愚忠愚孝，然不聞有愚仁。蓋忠孝有時僅憑一心，心可以愚。仁則本於心而成德，德無愚。故曰：“仁者必有知，知者不必有仁”，此見仁德之高。或說：宰我此章之問，或慮孔子罹於禍而微諷之。如子欲赴佛肸、公山弗擾之召，子路不悅。宰我在言語之科，故遇此等事，不直諫而婉辭以諷。
【白話試譯】
宰我問道：“有人告訴仁者井中有人，會跟着入井嗎？”先生說：“為何會這樣呢？可誘騙仁者去看，但不能陷害他入井。他可被騙，但不會因騙而糊塗。”
（二五）
子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
博學於文：文，《詩》《書》禮樂，一切典章制度，著作義理，皆屬文。博學始能會通，然後知其真義。
約之以禮：禮，猶體。躬行實踐，凡修身、齊家、從政、求學一切實務皆是。約，要義。[光案：“要”，據《中文大辭典》：作動詞，讀作，有勒也、結也、成也諸義。作形容詞，讀作，有當也、约也、樞紐也諸義。二者均與“约”字通。但此處“約之以禮”之“約”字作動詞用，故“要”字亦作動詞用，故宜讀作。]博學之，當約使歸己，歸於實踐，見之行事。
弗畔：畔同叛，背義。君子能博約並進，禮文兼修，自可不背於道。
就學言之謂之文，自踐履言之謂之禮，其實則一。為學欲博而踐履則貴約。亦非先博文，再約禮，二者齊頭並進，正相成，非相矯。此乃孔門教學定法，“顏淵喟然歎曰”章可證。[光案：“‘顏淵喟然歎曰’章可證”，東大版原作“顏淵喟然歎曰章可證”，“顏淵喟然歎曰”六字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“君子在一切的人文上博學，又能歸納到一己當前的實踐上，該可於大道沒有背離了！”[光案：“該可於大道沒有背離了”，三民版原作“該可（於大道）沒有背離了”，“於大道”三字加小括號。]
（二六）
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之，天厭之。”
南子：衞靈公夫人，有淫行。《史記》：南子使人謂孔子曰：“四方之君子，辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。”孔子辭謝，不得已，而見之。
矢之：此矢字，舊說各不同。一曰矢，誓義。孔子因子路不悅，故指天而誓。一曰矢，陳義。孔子指天告子路云云。今從第一說。
予所否者，天厭之：古人誓言皆上用“所”字，下用“者”字，[光案：“上用‘所’字，下用‘者’字”，東大版原作“上用所字，下用者字”，“所”、“者”二字無引號。]此句亦然。否字各解亦不同。一曰：否謂不合於禮，不由於道。孔子對子路誓曰：“我若有不合禮，不由道者，天將厭棄我。”一曰：否，乃否泰、否塞之否。孔子對子路曰：“我之所以否塞而道不行者，乃天命厭棄我。”蓋子路之不悅，非不悅孔子之見南子，乃不悅於孔子之道不行，至於不得已而作此委屈遷就。故孔子告之云云，謂汝不須不悅。一曰：否，猶不字義。孔子指天而告子路，曰：“我若固執不見，天將厭棄我。”細會文理，仍以第一說為是。古者仕於其國，有見其小君之禮，如《左傳》：“季文子如宋，宋公享之，穆姜出於房再拜”，[光案：“左傳：‘季文子如宋，宋公享之，穆姜出於房再拜’”，東大版原作“左傳季文子如宋，宋公亨之，穆姜出於房再拜”，“左傳”二字以下無冒號無引號。且“享”字原作“亨”字，查《春秋經傳集解》魯成公九年作“公享之”，當遵聯經版改。]是也。聖人道大德全，在我有可見之禮則見之，彼之不善，我何與焉。如陽貨欲見孔子，孔子初不欲見，及其饋蒸豚，亦不得不往而謝之[光案：參見本書陽貨篇第一章。]。然何不以此詳告子路，而為此誓辭？禮，在其國，不非其大夫，況於小君？若詳告，則言必及南子，故孔子不直答，而又為之誓。其實則是婉轉其辭，使子路思而自得之。
【白話試譯】
孔子去見南子，子路為此不悅。先生指着天發誓說：“我所行，若有不合禮不由道的，天會厭棄我，天會厭棄我。”
（二七）
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
中庸之人，平人常人也。中庸之道，為中庸之人所易行。中庸之德，為中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以為至者，言其至廣至大，至平至易，至可寶貴，而非至高難能。而今之民則鮮有此德久矣，此孔子歎風俗之敗壞。
《小戴禮》〈中庸篇〉有曰：“中庸其至矣乎？民鮮能久矣！”與《論語》本章異。《論語》言中庸，乃百姓日用之德，行矣而不著，習矣而不察，終身由之而不知其道。若固有之，不曰能。《小戴禮》〈中庸篇〉乃以中庸為有聖人所不知不能者，故曰“民鮮能”。[光案：“故曰‘民鮮能’”，東大版原作“故曰民鮮能”，“民鮮能”三字無引號。]若《論語》則必言仁與聖，始是民所鮮能。
【白話試譯】
先生說：“中庸之德，可算是至極的了！但一般民眾，少有此德也久了。”
（二八）
子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
博施於民而能濟眾：施，給與義。濟，救助義。子貢謂能廣博施與，普遍救濟，如此必合仁道。
何事於仁：此猶謂非仁之事。孔子非謂博施濟眾非仁，乃謂其事非僅於仁而可能。
必也聖乎：此處聖字作有德有位言。仁者無位，不能博施濟眾。有位無德，亦不能博施濟眾。
堯舜其猶病諸：病，有所不足義。堯舜，有德又有位，但博施濟眾，事無限量，雖堯舜亦將感其力之不足。但亦非即不仁。[光案：“但亦非即不仁。”之句號，東大版原作“但亦非即不仁，”之逗號。]可見仁道與博施濟眾有辨。或說：“聖乎堯舜”連讀，[光案：“‘聖乎堯舜’連讀”，東大版原作“聖乎堯舜連讀”，“聖乎堯舜”四字無引號。]義亦可通。今不從。
己欲立而立人，己欲達而達人：立，三十而立之立。達，如“是聞非達”之達。[光案：“如‘是聞非達’之達”，東大版原作“如是聞非達之達”，“是聞非達”四字無引號。]己欲立，思隨分立人。己欲達，思隨分達人。孔子好學不厭，是欲立欲達。誨人不倦，是立人達人。此心已是仁，行此亦即是仁道，此則固是人人可行者。
能近取譬，可謂仁之方也已：譬，取譬相喻義。方，方向方術義。仁之方，即謂為仁之路徑與方法。人能近就己身取譬，立見人之與我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦猶己。然後推己及人，此即恕之事，而仁術在其中矣。子貢務求之高遠，故失之。
【白話試譯】
子貢說：“如有人，能對民眾廣博施與和救濟，這如何呢？可算是仁了吧？”先生說：“這那裏是仁的事？必要等待聖人吧。堯舜還怕感到力量不足呀！仁者，只要自己想立，便也幫助人能立。自己想達，便也幫助人能達。能在切近處把來相譬，這就可說是仁的方向了。”
子曰：“雍也，可使南面。”仲弓問子桑伯子，子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃太[光案：“太”，似為“大”之誤植。除新興書局版，何晏《論語集解》作“太”外，其餘藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“大”。若然，東大版、聯經版俱誤。]簡乎？”子曰：“雍之言然。”
南面：人君聽政之位。言冉雍之才德，可使任諸侯也。
仲弓問子桑伯子：子桑伯子，魯人，疑即《莊子》書中之子桑戶，與琴張為友者。仲弓之問，問伯子亦可使南面否，非泛問其為人。“仲弓問”以下，[光案：“‘仲弓問’以下”，東大版原作“仲弓問以下”，“仲弓問”三字無引號。]或別為一章，今不從。
可也，簡：簡，不煩義。子桑伯子能簡，故曰可，亦指可使南面。可者，僅可而未盡之義。
居敬而行簡：上不煩則民不擾，如漢初除秦苛法，與民休息，遂至平安，故治道貴簡。然須居心敬，始有一段精神貫攝。
居簡而行簡：其行簡，其心亦簡，則有苟且率略之弊。如莊子之言治道即是。
本篇自十四章以前，亦多討論人物賢否得失，與上篇相同。十五章以下，多泛論人生。
【白話試譯】
先生說：“雍呀！可使他南面當一國君之位了。”[光案：“可使他南面當一國君之位了”，三民版原作“可使他南面（當一國君之位）了”，“當一國君之位”六字加小括號。]仲弓問道：“子桑伯子如何呢？”先生說：“可呀！他能簡。”仲弓說：“若居心敬而行事簡，由那樣的人來臨居民上，豈不好嗎！若居心簡而行事簡，不就太簡了嗎？”先生說：“雍說得對。”
（二）
哀公問：“弟子孰為好學？”孔子對曰：“有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”
遷怒：如怒於甲，遷及乙。怒在食，遷及衣。
貳過：貳，復義。偶犯有過，後不復犯，是不貳過。一說：《易傳》稱顏子有過未嘗不知，知之未嘗復行。是只在念慮間有過，心即覺察，立加止絕，不復見之行事。今按：此似深一層求之，就本章言，怒與過皆已見在外，應從前解為允。
又說：不貳過，非謂今日有過，後不更犯。明日又有過，後復不犯。當知見一不善，一番改時，即猛進一番，此類之過即永絕。故不遷怒如鏡懸水止，不貳過如冰消凍釋，養心至此，始見工夫。此說不貳過，亦似深一層說之，而較前第二解為勝。讀《論語》，於通解本文後，仍貴能博參眾說，多方體究，斯能智慧日進，道義日開矣。
今也則亡，未聞好學者也：亡同無，兩句意相重複，蓋深惜顏子之死，又歎好學之難得。又一說，本當作“今也則未聞好學者也”，誤多一“亡”字。[光案：“本當作‘今也則未聞好學者也’，誤多一‘亡’字”，東大版原作“本當作今也則未聞好學者也，誤多一亡字”，“今也則未聞好學者也”及“亡”二處無引號。]
本章孔子稱顏淵為好學，而特舉不遷怒、不貳過二事。[光案：“不遷怒、不貳過二事”之有一頓號，東大版原作“不遷怒不貳過二事”之無頓號。]可見孔門之學，主要在何以修心，何以為人，此為學的。讀者當取此章與“顏淵、子路各言爾志”章對參。[光案：“與‘顏淵、子路各言爾志’章對參”，東大版原作“與顏淵子路各言爾志章對參”，無頓號且“顏淵子路各言爾志”八字無引號。及引號]志之所在，即學之所在。若不得孔門之所志與所學，而僅在言辭間求解，則烏足貴矣！
【白話試譯】
魯哀公問孔子道：“你的學生們，那個是好學的呀？”孔子對道：“有顏回是好學的，他有怒能不遷向別處，有過失能不再犯。可惜短壽死了，目下則沒有聽到好學的了。”
（三）
子華使於齊，冉子為其母請粟。子曰：“與之釜。”請益，曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也，君子周急不繼富。”原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：“毋！以與爾鄰里鄉黨乎？”
子華：公西赤字，孔子早年弟子。
使於齊：孔子使之也。
冉子：《論語》有子、曾子、閔子皆稱子，此外冉求亦稱子，此冉子當是冉求。或疑為冉伯牛，今不從。或說：此章乃冉求門人所記，故稱冉子。然此章連記兩事，因記冉子之與粟，而幷記原思之辭祿，以形見冉子之失，不應是冉求門人所記。《論語》何以獨於此四人稱子，未能得確解，但當存疑。
為其母請粟：冉求以子華有母為辭，代為之請也。粟米對文，粟有殼，米無殼。若單用粟字，則粟即為米。
釜：六斗四升為一釜。古量約合今量之半，三斗二升，僅一人終月之食。蓋孔子以子華家甚富，特因冉求之請而少與之。
請益：冉求更為之請增。
庾：二斗四升為一庾。謂於一釜外再增一庾，非以庾易釜。或說：一庾十六斗。[光案：“一庾十六斗。”之句號，東大版原作“一庾十六斗，”之逗號。改為句號]然孔子本不欲多與，不應驟加十六斗，今不從。
五秉：十六斛為一秉，五秉合八十斛。一斛十斗。
周急不繼富：急，窮迫義。周，補其不足。繼，續其有餘。子華之去，乘肥馬，衣輕裘。雖有母在家，固不待別有給養。故冉求雖再請，孔子終不多與。乃冉求以私意多與之，故孔子直告之如此。
原思：孔子弟子原憲，字思。
為之宰：為孔子家宰，當在孔子為魯司空司寇時。或本以此下為另一章。
與之粟九百：家宰有常祿，原思家貧，孔子與之粟九百，當是九百斛。古制大夫家宰，用上士為之，原思所得，蓋略當一上士之祿。以斛合石，一石百二十斤，二斛約重一石又半。漢制田一畝收粟一石又半，百畝收百五十石，合二百斛。上士當得四百畝之粟，即八百斛，又加圭田五十畝，共一百斛，則為九百斛。略當其時四百五十畝耕田之收益。
辭：原思嫌孔子多與，故請辭。
毋：毋，禁止辭，孔子命原思勿辭。
以與爾鄰里鄉黨：謂若嫌多，不妨以之周濟爾之鄰里鄉黨。
本章孔子當冉有之請，不直言拒絕，當原思之辭，亦未責其不當。雖於授與之間，斟酌盡善而極嚴；[光案：“而極嚴；”之分號，東大版原作“而極嚴。”之句號。]而其教導弟子，宏裕寬大，而崇獎廉隅之義，亦略可見。學者從此等處深參之，可知古人之所謂義，非不計財利，亦非不近人情。
【白話試譯】
子華出使到齊國去，冉子代他母親請養米。先生說：“給她一釜吧！”冉子再請增，先生說：“加一庾吧！”冉子給了米五秉。先生說：“赤這次去齊國，車前駕著肥馬，身上穿著輕裘。吾聽說，君子遇窮急人該周濟，遇富有的便不必再幫助。”原思當先生的家宰，先生[光案：此處“先生”誤增私名號，當遵東大版刪之。]給他俸米九百斛。[光案：“先生給他俸米九百斛”，三民版原作“先生給他俸米九百（斛）”，“斛”字加小括號。]原思辭多了。先生說：“不要辭，可給些你的鄰里鄉黨呀！”
（四）
子謂仲弓曰：“犂牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”
子謂仲弓曰：《論語》與某言，皆稱子謂某曰，此處應是孔子告仲弓語。或說：此章乃孔子論仲弓之辭，非是與仲弓語，否則下文豈有面其子而以犂牛喻其父之理？或又疑仲弓父冉伯牛，縱謂此章非孔子與仲弓言，孔子亦不當論仲弓之美而暗刺其父之名，比之為犂牛。故謂此章乃是泛論古今人而特與仲弓言之，不必即指仲弓也。子謂仲弓“可使南面”[光案：參見本篇第一章。]，仲弓為季氏宰，問“焉知賢才而舉之”[光案：參見本書子路篇第二章，，仲弓為季氏宰，問政。子曰：“先有司，赦小過，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸？”]，[光案：“子謂仲弓‘可使南面’，仲弓為季氏宰，問‘焉知賢才而舉之’”，東大版原作“子謂仲弓可使南面，仲弓為季氏宰，問焉知賢才而舉之”，“可使南面”、“焉知賢才而舉之”二處無引號。]或仲弓於選賢舉才取擇太嚴，故孔子以此曉而廣之耳。
按〈子罕篇〉，子謂顏淵曰：“惜乎，吾見其進，未見其止。”[光案：參見本書。]正是評論顏子之辭，與此章句法相似。本篇前十四章，均是評論人物賢否得失，則謂此章論仲弓更合，惟以犂牛暗刺其父之名則可疑。
犂牛之子：犂牛，耕牛。古者耕牛不以為牲供祭祀。子，指犢言。
騂且角：騂，赤色。周人尚赤，祭牲用騂。角謂其角周正，合於犧牲之選。或說：童牛無角，今言角，謂其及時可用。
勿用：用，謂用以祭。
山川其舍諸：山川，指山川之神言。周禮，用騂牲者三事：一，祭天南郊。二，宗廟。三，望祀四方山川。耕牛之子騂且角，縱不用之郊廟，山川次祀宜可用。《淮南子》曰：“犂牛生子而犧，以沈諸河。河伯豈羞其所從出，辭而不享哉？”即運用《論語》此章義。故曰山川之神不舍也。此言父雖不善，不害其子之美，終將見用於世。
《史記》言仲弓父賤，不言是伯牛子。惟王充《論衡》有云：“母犂犢騂，無害犧牲，祖濁裔清，不妨奇人。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全，顏路庸固，回傑超倫。”始謂仲弓父乃冉伯牛，伯牛名耕，正是犂牛。王充漢人近古，博通墳典，所言宜有據。[光案：“所言宜有據。”之句號，東大版原作“所言宜有據，”之逗號。改為句號]然孔子何竟暗刺其父名而以語其子，此終可疑。或“母犂犢騂”之喻，[光案：“或‘母犂犢騂’之喻”，東大版原作“或母犂犢騂之喻”，“母犂犢騂”四字無引號。]古自有之，孔子偶爾運用，而《論衡》緣此誤據耳。是孔子只言才德不繫於世類，固非斥父稱子也。
【白話試譯】
先生評論仲弓說：“一頭耕牛，生]着一頭通身赤色而又兩角圓滿端正的小牛，人們雖想不用牠來當祭牛，但山川之神會肯捨牠嗎？”
（五）
子曰：“回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。”
其心三月不違仁：仁指心言，亦指德言。違，離義。心不違仁，謂其心合於是德也。三月，言其久。三月一季，氣候將變，其心偶一違仁，亦可謂心不離仁矣。
其餘：他人也。
日月至焉：至，即不違。違言其由此他去，至言其由彼來至。如人在屋，間有出時，是違。如屋外人，間一來入，是至。不違，是居仁也。至焉，是欲仁也。顏淵已能以仁為安宅，餘人則欲仁而屢至。日月至，謂一日來至，一月來至。所異在尚不能安。
而已矣：如此而止，望其再進也。
今按：孟子曰：“仁，人心也。”然有此心，未必即成此德，其要在能好學。淺譬之，心猶薪，仁猶火。薪無有不燃，然亦有濕燥之分。顏子之心，猶燥薪。學者試反就己心，於其賓主出入違至之間，仔細體會，日循月勉，庶乎進德之幾有不能自已之樂矣。
【白話試譯】
先生說：“回呀！其心能三月不違離於仁了。餘人只是每日每月來至於仁就罷了。”
（六）
季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，於從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達，於從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，於從政乎何有？”
使從政：指使為大夫言。
果：有決斷。
何有：何難義。
達：通達。
藝：多才能。
此章見孔子因材設教，故能因材致用。
【白話試譯】
季康子問道：“仲由可使管理政事嗎？”先生說：“由能決斷，對於管理政事何難呀！”季康子再問：[光案：“季康子再問：”，三民版原作“（季康子再問）：”，“季康子再問”五字加小括號。]“賜可使管理政事嗎？”先生說：“賜心通達，[光案：“賜心通達”，三民版比東大版、聯經版多一“其”字，原作“賜（其心）通達”，“其心”二字加小括號。]對於管理政事何難呀？”季康子又問：[光案：“季康子又問：”，三民版原作“（季康子又問）：”，“季康子又問”五字加小括號。]“求可使管理政事嗎？”先生說：“求多才藝，對於管理政事何難呀？”
（七）
季氏使閔子騫為費宰，閔子曰：“善為我辭焉！如有復我者，則吾必在汶上矣！”[光案：“汶上”之私名號，當改作“汶上”，指汶水之上，“上”字不加私名號。]
季氏：此季氏不知是桓子，抑康子。
閔子騫：孔子早年弟子，名損。
費：季氏家邑。季氏不臣於魯，而其邑宰亦屢叛季氏，故欲使閔子為費宰。
辭：推辭。閔子不欲臣於季氏也，故告使者善為我推辭。
復：再義。謂重來召我。
汶上：汶，水名，在齊南魯北境上。水以北為陽，凡言某水上，皆謂水之北。言若季氏再來召，我將北之齊，不居魯。
【白話試譯】
季孫氏使人請閔子騫為其家費邑的宰。閔子說：“好好替我推辭吧！儻如再來召我的話，我必然已在汶水之上了。”
（八）
伯牛有疾。子問之，自牖執其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也，而有斯疾也！斯人也，而有斯疾也！”
伯牛：孔子弟子冉耕字。
有疾：伯牛有惡疾。《淮南子》：“伯牛為厲。”厲癩聲近，蓋癩病也
子問之：問其病。
自牖執其手：古人居室，北墉而南牖，墉為牆，牖為窗。禮，病者居北墉下，君視之，則遷於南牖下，使君得以南面視之。伯牛家以此禮尊孔子，孔子不敢當，故不入其室而自牖執其手。或說：伯牛有惡疾，不欲見人，故孔子從牖執其手。或說：齊、魯間土牀皆築於南牖下，不必引君臣之禮說之，是也。
曰：此曰字不連上文，孔子既退，有此言。
亡之：一說：亡同無。無之，謂伯牛無得此病之道。又一說：亡，喪也。其疾不治，將喪此人。就下文“命矣夫”語氣，[光案：“就下文‘命矣夫’語氣”，東大版原作“就下文命矣夫語氣”，“命矣夫”三字無引號。]當從後解。
命矣夫：孔子此來，蓋與伯牛為永訣。伯牛無得此病之道，而病又不可治，故孔子歎之為命。
斯人也，而有斯疾也：斯人指伯牛，斯疾指其癩。以如此之人而獲如此之疾，疾又不可治。孔子深惜其賢，[光案：“孔子深惜其賢，”之逗號，東大版原作“孔子深惜其賢。”之句號。]故重言深歎之。
【白話試譯】
冉伯牛有病，甚重。先生去問病，在屋之南窗外握他的手和他為永訣。[光案：“在屋之南窗外握他的手和他為永訣”，三民版原作“在屋之南窗外握他的手（和他為永訣）”，“和他為永訣”五字加小括號。]先生說：“喪失了此人，這真是命啊！這樣的人，會有這樣的病。這樣的人，會有這樣的病啊！”
（九）
子曰：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”
一簞食，一瓢飲：簞，竹器。瓢，以瓠為之，以盛水。
在陋巷：里中道曰巷，人所居亦謂之巷。陋巷，猶陋室。
本章孔子再言賢哉回也，以深美其雖簞食瓢飲居陋室而能不改其樂。孔子亦自言：[光案：“孔子亦自言：”之冒號，東大版原作“孔子亦自言，”之逗號。改用冒號後，更合此下引文用法，當遵聯經版。]“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。”宋儒有“尋孔顏樂處，所樂何事”之教，[光案：“宋儒有‘尋孔顏樂處，所樂何事’之教”，東大版原作“宋儒有尋孔顏樂處，所樂何事之教”，“尋孔顏樂處，所樂何事”九字無引號。]其意深長。學者其善體之。
【白話試譯】
先生說：“怎樣的賢哪！回呀！一竹器的飯，一瓢的水，在窮陋小室中，別人不堪其憂，回呀！仍能不改其樂。怎樣的賢哪！回呀！”
（一０）
冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢。今女畫。”
說子之道：說同悅。冉有自謂非不悅於孔子之道，但無力更前進。
中道而廢：廢，置義。如行人力不足，置物中途，俟有力再前進。駑馬十駕，一息尚存，此志不懈。
今女畫：女同汝，畫同劃。中途停止，不欲再進，如劃地自限。
今按：孔子之道高且遠，顏淵亦有“末由也已”之歎，然歎於“既竭吾才”之後。[光案：“顏淵亦有‘末由也已’之歎，然歎於‘既竭吾才’之後”，東大版原作“顏淵亦有末由也已之歎，然歎於既竭吾才之後”，“末由也已”、“既竭吾才”兩處無引號。]孔子猶曰：“吾見其進，未見其止。”又曰：“求也退，故進之。”是冉、顏之相異，正在一進一退之間。孔子曰：“有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。”此即孟子不為、不能之辨。[光案：“此即孟子不為、不能之辨”之有一頓號，東大版原作“此即孟子不為不能之辨”之無頓號。]學者其細思之。
【白話試譯】
冉求說：“我非不悅先生之道，只是自己力量不足呀！”先生說：“力量不足，半路休息些時，現在你是劃下界線不再向前呀！”[光案：“現在你是劃下界線不再向前呀”，三民版原作“現在你是劃下界線（不再向前）呀”，“不再向前”四字加小括號。]
（一一）
子謂子夏曰：“女為君子儒，[光案：“女為君子儒，”之逗號，東大版原作“女為君子儒。”之句號。]無為小人儒。”
女，同汝。儒，《說文》：“術士之稱。”[光案：“說文：‘術士之稱。’”，東大版原作“說文術士之稱。”，“說文”二字之後無冒號及引號。]謂士之具六藝之能以求仕於時者。儒在孔子時，本屬一種行業，後遂漸成為學派之稱。孔門稱儒家，孔子乃創此學派者。本章儒字尚是行業義。同一行業，亦有人品高下志趣大小之分，故每一行業，各有君子小人。孔門設教，必為君子儒，無為小人儒，乃有此一派學術。後世惟辨儒之真偽，更無君子儒、小人儒之分。[光案：“更無君子儒、小人儒之分”之有頓號，東大版原作“更無君子儒小人儒之分”之無頓號。]因凡為儒者，則必然為君子。此已只指學派言，不指行業言。
又按：儒本以求仕，稍後，儒轉向任教。蓋有此一行業，則必有此一行業之傳授人。於是儒轉為師，師儒聯稱，遂為在鄉里教道藝之人。故孔子為中國儒家之創始人，亦中國師道之創始人。惟來從學於孔子之門者，其前輩弟子，大率有志用世，後輩弟子，則轉重為師傳道。子游、子夏在孔門四科中，同列文學之科。當尤勝於為師傳道之任。惟兩人之天姿與其學問規模，亦有不同，觀〈子張篇〉子游、子夏辨教弟子一章可知。或疑子夏規模狹隘，然其設教西河，而西河之人擬之於孔子。其從學之徒如田子方、段干木、李克，進退有以自見。漢儒傳經，皆溯源於子夏。亦可謂不辱師門矣。孔子之誡子夏，蓋逆知其所長，而預防其所短。推孔子之所謂小人儒者，不出兩義：一則溺情典籍，而心忘世道。一則專務章句訓詁，[光案：“一則專務章句訓詁，”之逗號，東大版原作“一則專務章句訓詁；”之分號。]而忽於義理。子夏之學，或謹密有餘，而宏大不足，然終可免於小人儒之譏。而孔子之善為教育，亦即此可見。
【白話試譯】
先生對子夏道：“你該為一君子儒，莫為一小人儒。”
（一二）
子游為武城宰，子曰：“女得人焉爾乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。”
武城：魯邑名。
女得人焉爾乎：女同汝。焉爾，猶云於此。孔子欲子游注意人才，故問於武城訪得人才否。或本作“焉耳乎”，[光案：“或本作‘焉耳乎’”，東大版原作“或本作焉耳乎”，“焉耳乎”三字無引號。]義不可通。
澹臺滅明：澹臺氏，[光案：“澹臺氏”之“氏”字有私名號，誤也，宜作“澹臺氏”之“氏”字無私名號。謂以“澹臺”為氏之名也。]字子羽，後亦為孔子弟子。
行不由徑：徑，小路可以捷至者。滅明不從。
非公事未嘗至於偃之室也：偃，子游名。滅明從不以私事至。即此兩事，其人之品格心地可知。
【白話試譯】
子游做武城宰，先生說：“你在那裏求得了人才嗎？”子游說：“有一澹臺滅明，他從不走小道捷徑，非為公事，從未到過我屋中來。”
（一三）
子曰：“孟之反不伐。奔而殿，將入門，策其馬，曰：‘非敢後也，馬不進也。’”
孟之反：魯大夫，名側。
不伐：伐，誇義。
奔而殿：軍敗而奔，在後曰殿。軍敗殿後者有功。
策其馬：策，鞭也。將入城門，不復畏敵，之反遂鞭馬而前。
【白話試譯】
先生說：“孟之反是一個不自誇的人。軍敗了，他獨押後。快進自己城門，他鞭馬道：‘我不是敢在後面拒敵呀！我的馬不能跑前呀！’”
（一四）
子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣！”
祝鮀：祝，宗廟官名。祝鮀，衞大夫，字子魚。有口才。
宋朝：宋公子，出奔在衞。[光案：“出奔在衞。”之句號，東大版原作“出奔在衞，”之逗號。]有美色。
或說：而，猶與字。言不有祝鮀之佞，與不有宋朝之美。衰世好諛悅色，非此難免，“不”字當統下兩句。[光案：“‘不’字當統下兩句”，“不”字加引號，且改“兩字”為“兩句”，東大版原作“不字當統下兩字”。改“兩字”為“兩句”，文義更豁然，當遵聯經版。]然依文法，下句終是多一“有”字，[光案：“下句終是多一‘有’字”，東大版原作“下句終是多一有字”，“有”字無引號。]似不順。或說：此章專為衞靈公發，言靈公若不得祝鮀之佞，而專有宋朝之美，將不得免。然不當省去靈公字，又不當言難乎免於今之世，此亦不可從。一說：苟無祝鮀之佞，而僅有宋朝之美，將不得免於今之世。此解於文理最順適。蓋本章所重，不在鮀與朝，而在佞與美。美色人之所喜。[光案：“美色人之所喜。”之句號，東大版原作“美色人之所喜，”之逗號。]然娥眉見嫉，美而不佞，仍不免於衰世。或說：美以喻美質，言徒有美質，而不能希世取容。此則深一層言之，不如就本文解說為率直。孔子蓋甚歎時風之好佞耳。祝鮀亦賢者，故知本章不在論鮀、朝之為人。
【白話試譯】
先生說：“一個人，若沒有像祝鮀般的能說，反有了像宋朝般的美色，定難免害於如今之世了。”
（一五）
子曰：“誰能出不由戶？何莫由斯道也？”
莫字有兩解：一、[光案：“一、”之頓號，東大版原作“一，”之逗號。]無義。言人不能出不由戶，何故無人由道而行。另一解，莫，非義。謂何非由此道，即謂人生日用行習無非道，特終身由之而不知。今從前解，乃孔子怪歎之辭。
【白話試譯】
先生：[光案：“先生：”下無“說”字，據三民版原作“先生說：”，有一“說”字。若然，東大版、聯經版俱誤。]“誰能出外不從門戶呀？但為何沒有人肯從人生大道而行呢？”
（一六）
子曰：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”
質：樸也。
文：華飾也。
野：鄙野義。《禮記》云：“敬而不中禮謂之野”，是也。
史：宗廟之祝史，及凡在官府掌文書者。
彬彬：猶班班，物相雜而適均之義。
【白話試譯】
先生說：“質樸勝過文采，則像一鄉野人。文采勝過了樸質，[光案：“樸質”二字，似宜顛倒順序改作“質樸”二字。因註解“質：樸也”，且試譯中“質樸勝過文采”及“質樸文采配合均勻”，均作“質樸”。且讀作“質樸”較順，重在“質”字上；讀作“樸質”較不順，似重在“樸”字上矣。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]則像廟裏的祝官（或衙門裏的文書員）。[光案：“則像廟裏的祝官（或衙門裏的文書員）”之無一逗號，東大版原作“則像廟裏的祝官，（或衙門裏的文書員）”之有一逗號。]只有質樸文采配合均勻，纔是一君子。”
（一七）
子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
人羣之生存，由有直道。罔者，誣罔不直義。於此人生大羣中，亦有不直之人而得生存，此乃由於他人之有直道，乃幸而獲免。[光案：“幸”，即“僥倖”之“倖”。]正如不仁之人而得生存，亦賴人羣之有仁道。若使人羣盡是不仁不直，則久矣無此人羣。《左傳》曰：“民之多幸，[光案：此“幸”，即“僥倖”之“倖”。]國之不幸”，[光案：此“幸”，乃“幸福”之“幸”。]即謂此。
【白話試譯】
先生說：“人生由有直道，不直的人也得生存，那是他的幸免。”
（一八）
子曰：“知之者，不如好之者，好之者，不如樂之者。”
本章“之”字指學，[光案：“本章‘之’字指學”，東大版原作“本章之字指學”，“之”字無引號。]亦指道。僅知之，未能心好之，知不篤。心好之，未能確有得，則不覺其可樂，而所好亦不深。譬之知其可食，不如食而嗜之，尤不如食之而飽。孔子教人，循循善誘，期人能達於自強不息欲罷不能之境，夫然後學之與道與我，渾然而為一，乃為可樂。
【白話試譯】
先生說：“知道它，不如喜好它。喜好它，不如從心裏悅樂它。”
（一九）
子曰：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”
中人，中等之人。語，告義。道有高下，人之智慧學養有深淺。善導人者，必因才而篤之。中人以下，驟語以高深之道，不惟無益，反將有害。惟循序漸進，庶可日達高明。
又按：本章“不可”二字非禁止意，[光案：“本章‘不可’二字非禁止意”，東大版原作“本章不可二字非禁止意”，“不可”二字無引號。]乃難為意。猶如云：“民可使由之，不可使知之。”[光案：見本書〈泰伯篇〉第九章。] [光案：“猶如云：‘民可使由之，不可使知之’”，東大版原作“猶如云民可使由之，不可使知之”，“猶如云”三字下無冒號及引號。]
【白話試譯】
先生說：“中才以上的人，可和他講上面的，即高深的。中才以下的人，莫和他講上面的，只該和他講淺近的。”
（二０）
樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”
務民之義：專用力於人道所宜。用民字，知為從政者言。
敬鬼神而遠之：鬼神之禍福，依於民意之從違。故茍能務民之義，自能敬鬼神，亦自能遠鬼神，兩語當連貫一氣讀。敬鬼神，即所以敬民。遠鬼神，以民意尤近當先。《左傳》隨季梁曰：“民，神之主也。”[光案：“神之主也。’”之句號在引號內，東大版原作“神之主也’。”之句號在引號外。]與孔子此答大意近似。
先難而後獲：此句可有兩解：治人當先富後教，治己當先事後食。《詩經》曰：“彼君子兮，不素餐兮”，是也。宋范仲淹先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，亦仁者之心。又一說：不以姑息為仁，先令民為其難，乃後得其效。後解專主為政治民言，前解乃指從政者自治其身言。兩義皆通，今姑從前解。
《論語》樊遲凡三問仁，兩皆兼問知，而孔子所答各不同。解者每謂弟子問同而孔子答異，乃因材施教。然一人同所問，何以答亦各異？[光案：“何以答亦各異？”之問號，東大版原作“何以答亦各異。”之句號。]蓋所問之辭本不同，孔子特各就問辭為答。記者重在孔子之答，略其問辭之詳，但渾舉問仁、問知之目，遂若問同而答異。樊遲本章所問，或正值將出仕，故孔子以居位臨民之事答之。
【白話試譯】
樊遲問如何是知。[光案：“如何是知。”之句號，東大版原作“如何是知：”之冒號。]先生說：“只管人事所宜，對鬼神則敬而遠之，可算是知了。”又問如何是仁。[光案：“如何是仁。”之句號，東大版原作“如何是仁：”之冒號。]先生說：“難事做在人前，獲報退居人後，可算是仁了。”
（二一）
子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”
樂水：水緣理而行，周流無滯，知者似之，故樂水。[光案：“樂”，據本書第章之註解，是“心有所愛好”之意。]
樂山：山安固厚重，萬物生焉，仁者似之，故樂山。性與之合，故樂。
本章首明仁知之性。次明仁知之用。三顯仁知之效。然仁知屬於德性，非由言辭可明，故本章借山水以為形容，亦所謂能近取譬。蓋道德本乎人性，人性出於自然，自然之美反映於人心，表而出之，則為藝術。故有道德者多知愛藝術，此二者皆同本於自然。《論語》中似此章富於藝術性之美者尚多。鳶飛戾天，魚躍於淵，俯仰之間，而天人合一，亦合之於德性與藝術。此之謂美善合一，美善合一之謂聖。聖人之美與善，一本於其心之誠然，乃與天地合一，此之謂真善美合一，此乃中國古人所倡“天人合一”之深旨。[光案：“天人合一之深旨”，聯經版改作“‘天人合一’之深旨”，“天人合一”四字加引號。]學者能即就山水自然中討消息，亦未始非進德之一助。
【白話試譯】
先生說：“知者喜好水，仁者喜好山。知者常動，仁者常靜。知者常樂，仁者常壽。”
（二二）
子曰：“齊一變，至於魯。魯一變，至於道。”
齊有太公之餘風，管仲興霸業，其俗急功利，其民喜夸詐。魯有周公、伯禽之教，[光案：“魯有周公、伯禽之教”，東大版原作“魯有周公伯禽之教”之無一頓號。]其民崇禮尚信，庶幾仁厚近道。道，指王道。孔子對當時諸侯，獨取齊、魯兩國，言其政俗有美惡，故為變有難易。當時齊強魯弱，而孔子則謂齊變始能至魯，魯變易於至道。惜孔子終不能試，遂無人能變此兩邦。
【白話試譯】
先生說：“齊國一變可以同於魯，魯國一變便可同於道了。”
（二三）
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
觚，行禮酒器。上圓下方，容二升。或曰：取名觚者，寡少義，戒人貪飲。時俗沈湎於酒，雖持觚而飲，亦不寡少，故孔子歎之。或曰：觚有棱，[光案：“觚有棱”，棱乃直邊，相交則有角，俗曰有棱有角。]時人破觚為圓，而仍稱觚，故孔子歎之。餼羊之論，所以存名。觚哉之歎，所以惜實。其為憂世則一。或說：觚乃木簡。此屬後起，今不從。
【白話試譯】
先生說：“觚早不是觚了，還稱什麼觚呀！還稱什麼觚呀！”
（二四）
宰我問曰：“仁者雖告之曰：‘井有仁焉。’[光案：“‘井有仁焉。’”之句號且在引號內，東大版原作“‘井有仁焉’，”之逗號在引號外。]其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”
井有仁焉：或本仁下有“者”字。[光案：“或本仁下有‘者’字”，東大版原作“或本仁下有者字”，“者”字無引號。]或說：此仁字當作“人”。[光案：“此仁字當作‘人’”，東大版原作“此仁字當作人”，“人”字無引號。]又一說：仁者志在救人，今有一救人機會在井中，即井有仁也。不言人而人可知。又分別井中之人為仁人或惡人，則大可不必。
其從之也：也同邪，疑問辭。宰我問，儻仁者聞有人墮井，亦往救之否？從之，謂從入井中。
何為其然也：然，猶云如此，即指從入井中言。
可逝也，不可陷也：逝，往義。陷，陷害義。仁者聞人之告，可使往視，但不致被陷害，自投入井。
可欺也，不可罔也：欺，被騙。罔，迷惑。仁者聞人之告，可被騙往視，不致迷惑自投入井。
本章問答，皆設喻。身在井上，乃可救井中之人。身入井中，則自陷，不復能救人。世有愚忠愚孝，然不聞有愚仁。蓋忠孝有時僅憑一心，心可以愚。仁則本於心而成德，德無愚。故曰：“仁者必有知，知者不必有仁”，此見仁德之高。或說：宰我此章之問，或慮孔子罹於禍而微諷之。如子欲赴佛肸、公山弗擾之召，子路不悅。宰我在言語之科，故遇此等事，不直諫而婉辭以諷。
【白話試譯】
宰我問道：“有人告訴仁者井中有人，會跟着入井嗎？”先生說：“為何會這樣呢？可誘騙仁者去看，但不能陷害他入井。他可被騙，但不會因騙而糊塗。”
（二五）
子曰：“君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”
博學於文：文，《詩》《書》禮樂，一切典章制度，著作義理，皆屬文。博學始能會通，然後知其真義。
約之以禮：禮，猶體。躬行實踐，凡修身、齊家、從政、求學一切實務皆是。約，要義。[光案：“要”，據《中文大辭典》：作動詞，讀作，有勒也、結也、成也諸義。作形容詞，讀作，有當也、约也、樞紐也諸義。二者均與“约”字通。但此處“約之以禮”之“約”字作動詞用，故“要”字亦作動詞用，故宜讀作。]博學之，當約使歸己，歸於實踐，見之行事。
弗畔：畔同叛，背義。君子能博約並進，禮文兼修，自可不背於道。
就學言之謂之文，自踐履言之謂之禮，其實則一。為學欲博而踐履則貴約。亦非先博文，再約禮，二者齊頭並進，正相成，非相矯。此乃孔門教學定法，“顏淵喟然歎曰”章可證。[光案：“‘顏淵喟然歎曰’章可證”，東大版原作“顏淵喟然歎曰章可證”，“顏淵喟然歎曰”六字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“君子在一切的人文上博學，又能歸納到一己當前的實踐上，該可於大道沒有背離了！”[光案：“該可於大道沒有背離了”，三民版原作“該可（於大道）沒有背離了”，“於大道”三字加小括號。]
（二六）
子見南子，子路不說。夫子矢之曰：“予所否者，天厭之，天厭之。”
南子：衞靈公夫人，有淫行。《史記》：南子使人謂孔子曰：“四方之君子，辱欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。”孔子辭謝，不得已，而見之。
矢之：此矢字，舊說各不同。一曰矢，誓義。孔子因子路不悅，故指天而誓。一曰矢，陳義。孔子指天告子路云云。今從第一說。
予所否者，天厭之：古人誓言皆上用“所”字，下用“者”字，[光案：“上用‘所’字，下用‘者’字”，東大版原作“上用所字，下用者字”，“所”、“者”二字無引號。]此句亦然。否字各解亦不同。一曰：否謂不合於禮，不由於道。孔子對子路誓曰：“我若有不合禮，不由道者，天將厭棄我。”一曰：否，乃否泰、否塞之否。孔子對子路曰：“我之所以否塞而道不行者，乃天命厭棄我。”蓋子路之不悅，非不悅孔子之見南子，乃不悅於孔子之道不行，至於不得已而作此委屈遷就。故孔子告之云云，謂汝不須不悅。一曰：否，猶不字義。孔子指天而告子路，曰：“我若固執不見，天將厭棄我。”細會文理，仍以第一說為是。古者仕於其國，有見其小君之禮，如《左傳》：“季文子如宋，宋公享之，穆姜出於房再拜”，[光案：“左傳：‘季文子如宋，宋公享之，穆姜出於房再拜’”，東大版原作“左傳季文子如宋，宋公亨之，穆姜出於房再拜”，“左傳”二字以下無冒號無引號。且“享”字原作“亨”字，查《春秋經傳集解》魯成公九年作“公享之”，當遵聯經版改。]是也。聖人道大德全，在我有可見之禮則見之，彼之不善，我何與焉。如陽貨欲見孔子，孔子初不欲見，及其饋蒸豚，亦不得不往而謝之[光案：參見本書陽貨篇第一章。]。然何不以此詳告子路，而為此誓辭？禮，在其國，不非其大夫，況於小君？若詳告，則言必及南子，故孔子不直答，而又為之誓。其實則是婉轉其辭，使子路思而自得之。
【白話試譯】
孔子去見南子，子路為此不悅。先生指着天發誓說：“我所行，若有不合禮不由道的，天會厭棄我，天會厭棄我。”
（二七）
子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣！”
中庸之人，平人常人也。中庸之道，為中庸之人所易行。中庸之德，為中庸之人所易具。故中庸之德，乃民德。其所以為至者，言其至廣至大，至平至易，至可寶貴，而非至高難能。而今之民則鮮有此德久矣，此孔子歎風俗之敗壞。
《小戴禮》〈中庸篇〉有曰：“中庸其至矣乎？民鮮能久矣！”與《論語》本章異。《論語》言中庸，乃百姓日用之德，行矣而不著，習矣而不察，終身由之而不知其道。若固有之，不曰能。《小戴禮》〈中庸篇〉乃以中庸為有聖人所不知不能者，故曰“民鮮能”。[光案：“故曰‘民鮮能’”，東大版原作“故曰民鮮能”，“民鮮能”三字無引號。]若《論語》則必言仁與聖，始是民所鮮能。
【白話試譯】
先生說：“中庸之德，可算是至極的了！但一般民眾，少有此德也久了。”
（二八）
子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎？堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”
博施於民而能濟眾：施，給與義。濟，救助義。子貢謂能廣博施與，普遍救濟，如此必合仁道。
何事於仁：此猶謂非仁之事。孔子非謂博施濟眾非仁，乃謂其事非僅於仁而可能。
必也聖乎：此處聖字作有德有位言。仁者無位，不能博施濟眾。有位無德，亦不能博施濟眾。
堯舜其猶病諸：病，有所不足義。堯舜，有德又有位，但博施濟眾，事無限量，雖堯舜亦將感其力之不足。但亦非即不仁。[光案：“但亦非即不仁。”之句號，東大版原作“但亦非即不仁，”之逗號。]可見仁道與博施濟眾有辨。或說：“聖乎堯舜”連讀，[光案：“‘聖乎堯舜’連讀”，東大版原作“聖乎堯舜連讀”，“聖乎堯舜”四字無引號。]義亦可通。今不從。
己欲立而立人，己欲達而達人：立，三十而立之立。達，如“是聞非達”之達。[光案：“如‘是聞非達’之達”，東大版原作“如是聞非達之達”，“是聞非達”四字無引號。]己欲立，思隨分立人。己欲達，思隨分達人。孔子好學不厭，是欲立欲達。誨人不倦，是立人達人。此心已是仁，行此亦即是仁道，此則固是人人可行者。
能近取譬，可謂仁之方也已：譬，取譬相喻義。方，方向方術義。仁之方，即謂為仁之路徑與方法。人能近就己身取譬，立見人之與我，大相近似。以己所欲，譬之他人，知其所欲之亦猶己。然後推己及人，此即恕之事，而仁術在其中矣。子貢務求之高遠，故失之。
【白話試譯】
子貢說：“如有人，能對民眾廣博施與和救濟，這如何呢？可算是仁了吧？”先生說：“這那裏是仁的事？必要等待聖人吧。堯舜還怕感到力量不足呀！仁者，只要自己想立，便也幫助人能立。自己想達，便也幫助人能達。能在切近處把來相譬，這就可說是仁的方向了。”
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