（一）
衞靈公問陳於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。”明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見，曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮。小人窮，斯濫矣。”
問陳：陳，今作陣，謂兵陣軍事。
俎豆：禮器。古以盛食。
明日遂行：衞靈公無道，[光案：“衞靈公”之“衞”，中間下方從“帀”，不作“衛”之從“”。全書所有“衞”字均不作“衛”。據《中文大辭典》，“衛”乃“衞”之俗字。故宜作“衞”之從“帀”。]而復有志於戰伐之事，故孔子去之。
從者病莫能興：從者指孔子弟子。興，起義。因乏食，餓不能起。
子路慍見：此有兩解：一是心中慍意見於顏面。一是心懷慍意而來見孔子。子路之慍，蓋慍於君子而竟有道窮之時，更慍於如孔子之道而竟亦有窮時。此天意之不可測，子路尚未能進於孔子知命之學，故慍。
君子固窮：窮者，窮於道。固字有兩說：一，君子固有窮時。又一說：君子窮則益固。雖窮，能守其道不變。按文義當從前說，後解可從下文濫字義反映而得。
小人窮斯濫矣：濫，如水放溢，四處橫流，漫無軌道。小人濫則無守。君子雖窮，能不失其守。
【白話試譯】
衞靈公問孔子兵陣之事。孔子對道：“禮樂俎豆之事，我是學過的。軍旅之事，我卻沒有學。”明天，遂離去衞國了。在陳絕了糧食，從行的弟子們都餓病了，起不來。子路心懷不悅，來見孔子，道：“君子也有如此般窮的嗎？”先生說：“是呀。君子固亦有窮時。但小人窮，便放濫橫行了。”
（二）
子曰：“賜也！女以予為多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也。予一以貫之。”
多學而識：識，記義。孔子常教弟子博學於文，弟子遂疑孔子當是多學而記識在心者，故孔子試以此為問。
然，非與：與，疑問辭，同歟。子貢初答曰然，隨即自疑，因復問。
一以貫之：貫，穿義。一以貫之，如孔子言《詩》，曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”言禮，曰：“禮，與其奢也寧儉。”又曰：“殷因於夏禮，周因於殷禮，雖百世可知。”此等皆所謂一以貫之。惟詩禮之上，猶有貫通此詩禮者。多學，即猶言下學。一貫，則上達矣。上達自下學來，一貫自多學來。非多學，則無可貫。如云：“文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學”，[光案：“如云：‘文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學’，”之添一冒號，且句末逗號在引號外，東大版原作“如云‘文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學，’”之無冒號，且句末逗號在引號內。]是其多學。又曰：“文不在茲乎”，[光案：“又曰：‘文不在茲乎’，”之逗號在引號外，東大版原作“又曰：‘文不在茲乎，’”之逗號在引號內。]則又一以貫之矣。故求一貫，須先多學。多學當求一貫，不當專務多學而識，亦不當於多學外別求一貫。
本章一以貫之，與“孔子告曾子”章一以貫之，[光案：“與‘孔子告曾子’章一以貫之”，東大版原作“與孔子告曾子章一以貫之”，“孔子告曾子”五字無引號。]兩章“之”字所指微不同。[光案：“兩章‘之’字所指微不同”，東大版原作“兩章之字所指微不同”，“之”字無引號。]告曾子是吾道一以貫之，“之”指道。[光案：“‘之’指道”，東大版原作“之指道”，“之”字無引號。]本章告子貢多學一以貫之，“之”指學。[光案：“‘之’指學”，東大版原作“之指學”，“之”字無引號。]然道與學仍當一以貫之。道之所得本於學，學之所求即在道。學者當由此兩章再深求孔子一貫之義始得。謂孔子告曾子者其義深，告子貢者其義淺，因孔子之言而可以測曾子、子貢兩人所學之深淺，則殊未見其誠然。
【白話試譯】
先生說：“賜呀！你以為我是多學了而一一記在心的嗎？”子貢對道：“是呀。（隨又說）不是嗎？”先生說：“不是的。我是在此多學中有個一來貫通]着的。”[光案：“我是在此多學中有個一來貫通着的”，三民版原作“我是（在此多學中）有個一來貫通着的”，“在此多學中”五字加小括號。]
（三）
子曰：“由！知德者鮮矣。”
此章舊說多疑為“子路慍見”而發。[光案：“此章舊說多疑為‘子路慍見’而發”，東大版原作“此章舊說多疑為子路慍見而發”，“子路慍見”四字無引號。]然有告子貢多學一章間斷，自不當通為一時事。此章只是孔子告子路，言知德之人難得。德必修於己而得於心，非己之實有之，則不能知其意味之深長，故知者鮮也。
【白話試譯】
先生說：“由呀！對於德，知道的人太少了。”
（四）
子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”
無為而治：任官得人，己不親勞於事。
恭己正南面：恭以自守，南面涖朝，羣賢分職，己祗[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，當遵聯經版。]仰成。舜承堯後，又得賢，故尤不見其有有為之迹。
孔子屢稱堯、舜之治，又屢稱其無為，其後莊、老承儒家義而推之益遠。其言無為，與儒義自不同，不得謂《論語》言無為乃承之老子。
【白話試譯】
先生說：“能無為而治的，該是舜了吧！他做些什麼呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。”
（五）
子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”子張書諸紳。
問行：子張問行，猶其問達，蓋問如何而能所行如意。
行篤敬：忠、信、篤、敬四字分列。篤，厚實義。如“君子篤於親”。[光案：“如‘君子篤於親’”，東大版原作“如君子篤於親”，“君子篤於親”五字無引號。]
蠻貊之邦：蠻在南，貊在北，皆異族。蠻貊之邦可行，斯徧天下皆可行。
州里：五家為鄰，五鄰為里，五黨為州，二千五百家。州里近處，文化風教相同；[光案：“相同；”之分號，東大版原作“相同，”之逗號。]蠻貊遠，文化風教相異。
參於前：此參字或訓直，參於前，猶云相值於前。或訓累，[光案：“或訓累”之“累”，三民版、東大版原作“或訓絫”之“絫”。“絫”，據《中文大辭典》引段玉裁《說文解字注》：“絫之隸變作累。”故二字相通，以絫為古。]猶云積累在前。若作參預解，則不得云參預在前。今從累義。
倚於衡：衡，車前橫軛。輿，車廂。在車廂之內，則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛，[光案：“則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛”之“篤”在“敬”前，東大版原作“則見此忠信敬篤若倚在車前橫軛”之“敬”在“篤”前。]言無時不如或見之。
夫然後行：忠、信、篤、敬，固可以行乎天下，然必於此念念不忘，隨所在而若常見之，不頃刻離，然後一言一行莫非忠信篤敬，乃始有驗。此乃功夫無間斷，積久所致。若朝如此而夕求效，一日有之而望終生收其果，則亦無可行之理。
書諸紳：紳，大帶之垂下者。以孔子語書紳，欲其隨身記誦而不忘。
本章子張所問意在外，孔子教之使反就己身，此即宋儒所謂“鞭辟近裏”之教。[光案：“此即宋儒所謂‘鞭辟近裏’之教”，東大版原作“此即宋儒所謂鞭辟近裏之教”，“鞭辟近裏”四字無引號。]
【白話試譯】
子張問道：“如何始可向外行得通？”先生說：“只要說話能忠信，行事能篤敬，縱使去到蠻貊之邦，也行得通。若說話不忠不信，行事不篤不敬，就使近在州里，行得嗎？要立時像看見那忠、信、篤、敬累累在前，在車廂中像看見那忠、信、篤、敬倚靠在車前橫木般。[光案：“在車廂中”之“廂”字，東大版原作“在車箱中”之“箱”字。]能如此，自會到處行得通了。”子張把這番話寫在他隨身常束的大帶上。
（六）
子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢。邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕。邦無道，則可卷而懷之。”
史魚：衞大夫，名鰌。
如矢：言其直。矢行直前，無紆回。
卷而懷之：卷，收義。懷，藏義。言可收而藏之。
【白話試譯】
先生說：“史魚可算得直了。邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前。[光案：“邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前”，三民版原作“邦國有道，他挺直地像一支箭（向前）。邦國無道，他還是挺直地像一支箭（向前）”，兩處“向前”各二字加小括號。]遽伯玉[光案：此“遽”當是“蘧”之誤植。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]可算是君子了。邦國有道，便出仕。邦國無道，他可收來藏起。”
（七）
子曰：“可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
本章有兩義：一是君子之貴於言，言貴而後道重。輕言，則道亦隨之而輕矣。又一說：君子貴識人，不識人，則將失言，然亦有恐於失言而遂至失人者。人才難遇，當面失之，豈不可惜。
【白話試譯】
先生說：“可和他言，而我不言，則失了人。不可和他言，我和他言了，則失了言。惟有知者，能不失人，亦不失言。”
（八）
子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
生必有死，死非孔門論學所重。孔門論學所重在如何生。[光案：“孔門論學所重在如何生。”之句號，東大版原作“孔門論學所重在如何生，”之逗號。]茍知如何生，自知如何死。知有不該求生時，自知有不避殺身時。殺身成仁，亦不惜死枉生。所重仍在如何生。孔子曰：“未知生，焉知死。”然殷有三仁，亦非必盡如比干之甘刀鋸鼎鑊始為成仁。舜、禹為民禦大災，捍大患，亦即仁。有志求仁者，於《論語》此章當善加體會。
【白話試譯】
先生說：“一個志士仁人，沒有為求生命安全而寧願妨害仁道的，只有寧願殺身來完成那仁道。”
（九）
子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”
工無利器，不能善其業，猶人無材德，不能盡其仁。器不自利，必經磨厲，亦如人之材德，必事賢友仁，然後得所切磋薰陶而後能成也。仁者，人與人相處之道。仁德必於人羣中磨厲薰陶而成。有其德而後可以善其事，猶工人之必有器以成業。
【白話試譯】
子貢問為仁之方。先生說：“工人欲完成他的工作，必先快利他的器具。居住在此國，便須奉事此國中大夫之賢者，並須與其士之仁者相交友。”
（一０）
顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則〈韶〉舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”
問為邦：為，創制義。蓋制作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。
行夏之時：古曆法，有夏正、殷正、周正之分。夏正即今之陰曆。殷正以陰曆十二月為正月，較夏曆差一月。周正以陰曆十一月為正月，較夏正差二月。今仿歐美[光案：“歐美”，私名號誤連成一氣，應斷開，作“歐美”。]用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正。陰曆合於農時，今亦謂之農曆。孔子重民事，故主行夏時。
乘殷之輅：此輅字亦作路。天子所乘車曰路。周制有五輅，玉、金、象、革、木，並多文飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車最貴，孔子主乘殷輅，尚質也。
服周之冕：冕，祭服所用之冠，其制後高前下，有俛俯之形，因名冕。周禮有六冕，以分服者之等次。其物小而在上，雖華不為靡，雖貴不及奢。孔子主服周冕，即尚文之義。
樂則韶舞：孔子論樂獨稱〈韶〉、〈武〉。[光案：“孔子論樂獨稱韶、武”之有一頓號，東大版原作“孔子論樂獨稱韶武”之無一頓號。]古稱〈韶〉為舜樂，〈武〉則周代之樂，而夏、殷不與焉。[光案：“而夏、殷不與焉”之有一頓號，東大版原作“而夏殷不與焉”之無一頓號。]孔子又言：“〈韶〉盡美又盡善”，[光案：“孔子又言：‘韶盡美又盡善’”之有冒號有引號，東大版原作“孔子又言，韶盡美又盡善”之冒號原為逗號，且“韶盡美又盡善”六字無引號。]故主用〈韶〉舞。此言樂，舞者樂之成。或說：“則”字猶取法義，[光案：“‘則’字猶取法義”，東大版原作“則字猶取法義”，“則”字無引號。]謂樂當取法於〈韶〉。然以“則”為虛辭，[光案：“然以‘則’為虛辭”，東大版原作“然以則為虛辭”，“則”字無引號。]文理更圓。
放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆：聲過於樂曰淫。樂之五音十二律長短高下皆當有節。鄭聲靡曼幼眇，[光案：據東大版，知“幼”乃“幻”之誤植。]失中正和平之氣，使聽者導欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫。放，禁絕義。殆，危殆義，佞人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠禁絕。
或說此章當是顏淵論時、輅等項，[光案：“或說此章當是顏淵論時、輅等項”之有一頓號，東大版原作“或說此章當是顏淵論時輅等項”之無一頓號。]孔子因其問而逐項答之；[光案：“逐項答之；”之分號，東大版原作“逐項答之，”之逗號。]記者渾括所問，但曰“問為邦”，[光案：“但曰‘問為邦’”，東大版原作“但曰問為邦”，“問為邦”三字無引號。]於是遂若頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，而已盡治國之道，是無此理。今按：如或者之說，顏淵又何為而專問頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，全成零碎節目，而更不問治國大道？即此可知或說之非是。蓋顏淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂“富之”“教之”。[光案：“乃所謂‘富之’‘教之’”，東大版原作“乃所謂富之教之”，“富之”與“教之”二處無引號。]禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之於虞、夏、商、周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。顏淵聞一知十，豈誠如或所疑，只是頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一樂而已乎？孔子嘗曰：“如有用我者，我其為東周乎？”當孔、顏之時，正宜革命興新之時。孔子此章所以告顏子，正其平日“夢見周公”與“我其為東周乎”之理想抱負所在。[光案：“正其平日‘夢見周公’與‘我其為東周乎’之理想抱負所在”，東大版原作“正其平日夢見周公與我其為東周乎之理想抱負所在”，“夢見周公”與“我其為東周乎”二處無引號。]今距孔顏之時已逾兩千五百年，若使孔子生今世，復有如顏子者問以為邦，孔子當何以為答？孔門仁禮並重。顏淵問仁，主在修己。此章問邦，則偏於禮，主在治人。此後孟子善言仁，荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：“好古敏以求之。”[光案：“孔子曰：‘好古敏以求之。’”之句號在引號內，東大版原作“孔子曰：‘好古敏以求之’。”之句號在引號外。]又曰：“予一以貫之。”[光案：“又曰：‘予一以貫之。’”之句號在引號內，東大版原作“又曰：‘予一以貫之’。”之句號在引號外。]若讀此章，不知敏求、一貫之義，[光案：“不知敏求、一貫之義”之有一頓號，東大版原作“不知敏求一貫之義”之無一頓號。]則《論語》以外，可不再從事於漢、唐、宋、明歷代之探求。有所探求，亦僅博聞，而無以貫之，此非所以學孔子。
【白話試譯】
顏淵問為國之道。先生說：“推行夏代的曆法，乘殷代的車，戴周代的冕，樂舞則取法於舜時之〈韶〉。並該放棄鄭聲，遠絕佞人。因鄭聲太淫，而佞人太危殆了。”
（一一）
子曰：“人無遠慮，必有近憂。”
此章遠近有兩解：一以地言，人之所履，容足之外，皆若無用，而不可廢。故慮不在千里之外，而患常在几席之下矣。一以時言，凡事不作久遠之慮，則必有日近傾敗之憂。[光案：“則必有日近傾敗之憂”之“傾”，東大版原作“則必有日近頃敗之憂”之“頃”。]兩解皆可通。依常義，從後說為允。惟所謂遠慮者，乃正謀，非私計。如古人戒蓄財多害，蓄財似亦為遠慮，實則非。
【白話試譯】
先生說：“一個人若不能有久遠之慮，則必然有朝夕之憂。”
（一二）
子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”
此章與〈子罕篇〉所記同，多“已矣乎”三字。[光案：“多‘已矣乎’三字”，東大版原作“多已矣乎三字”，“已矣乎”三字無引號。]或曰：已矣乎者，歎其終不得見。
又按：孔子論學每言“好”，[光案：“孔子論學每言‘好’”，東大版原作“孔子論學每言好”，“好”字無引號。]如言好德、好仁、好禮、好義皆好也。[光案：“如言好德、好仁、好禮、好義皆好也”之有三頓號，東大版原作“如言好德好仁好禮好義皆好也”之無三頓號。]好色亦好也。有志於學者，當先辨己心所好。此義至深長，不可不善自反省。
【白話試譯】
先生說：“罷了吧！我未見過好德像好色的人呀！”
（一三）
子曰：“臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。”
竊位：居位而不稱，如盜取而竊據之。
柳下惠：氏展，名獲，字禽，亦字季。柳下或謂是其食邑，或謂是其居處。惠其私謚。
不與立：謂不與並立於朝。或曰：立即位字，“不與立”即不與位。[光案：“‘不與立’即不與位”，東大版原作“不與立即不與位”，“不與立”三字無引號。]
本章當與〈憲問篇〉公叔文子章合讀。
【白話試譯】
先生說：“臧文仲，好算是偷竊官位的吧！他明知柳下惠之賢，但不能舉薦他，和他共立於朝。”[光案：“但不能舉薦他，和他共立於朝”，三民版原作“但不能（舉薦他），和他共立於朝”，“舉薦他”三字加小括號。疑三民版宜改作“但不能（舉薦他，）和他共立於朝”，即將逗號亦置入小括號內。]
（一四）
子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”
責己厚，責人薄，可以無怨尤。誠能嚴於自治，亦復無暇責人。舊解此怨為人怨己，亦通。
【白話試譯】
先生說：“對自身督責嚴，對人督責輕，便可遠避自心的怨望了。”
（一五）
子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。”
“如之何如之何”者，[光案：“‘如之何如之何’者”，東大版原作“如之何如之何者”，“如之何如之何”六字無引號。]熟思審處之辭。末，猶無義。其人不知熟思審慮，雖聖人亦無如其人何也。
【白話試譯】
先生說：“從不說如之何如之何的人，吾亦就無如之何了。”
（一六）
子曰：“羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”
羣居不以善道相切磋，終日言不及於正義，專好逞其小才知，小聰明，難為人，亦難為羣。或曰：孔子此言，乃為當時之學校發。當時學校詳情，今已不可知。抑羣居不限於學校。孔子此言，歷世如見，壞人才，害世道，其病非小，有志之士不可不深戒。
【白話試譯】
先生說：“相聚羣居，終日不散，言談不及道義，專好逞使小聰明，賣弄小才知，這真難了。”
（一七）
子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”
質，實質。君子以義為其行事之實質。下三“之”字指義，[光案：“下三‘之’字指義”，東大版原作“下三之字指義”，“之”字無引號。]亦指事。行之須有節文，出之須以遜讓，成之則在誠信。
【白話試譯】
先生說：“君子把義來做他一切行事的本質，又把禮的節文來推行，把謙遜來表達，把誠信來完成，這樣纔真是一個君子呀！”
（一八）
子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
賜之達，由之果，求之藝，皆能也。學以成德，亦必各有其能。貴德賤能，非孔門之教。人之知於己，亦知其能耳。故曰“如或知爾則何以哉”也。
【白話試譯】
先生說：“君子只愁自己無能，不愁別人不知道自己。”
（一九）
子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”
沒世，猶沒生，謂其生之沒。稱，舉義。君子學以為己，不務人知，然沒世而無名可舉，則君子疾之。蓋名以舉實，人之一生，不過百年，死則與草木同腐，奄乎隨化，一切不留，惟名可以傳世，故君子以榮名為寶。名在而人如在，雖隔千百世，可以風儀如生，居游增人慨慕，謦咳亦成想像。不僅稱述尊仰，光榮勝於生時。此亦君子愛人垂教之深情厚意所寄。故“名”亦孔門之大教。[光案：“故‘名’亦孔門之大教”，東大版原作“故名亦孔門之大教”，“名”字無引號。]孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，懼此名而已。世不重名，則人盡趨利，更無顧慮矣。或曰：名不稱，乃聲聞過情之義。然生時可以弋浮名，剽虛譽，及其死，千秋論定，豈能常此聲聞過情？此乃人道之至公至直，無力可爭。宋儒教人務實，而受道、釋之影響，不免輕視身後之名，故以“聲聞過情”說此章。[光案：“故以‘聲聞過情’說此章”，東大版原作“故以聲聞過情說此章”，“聲聞過情”四字無引號。]然戒好名而過，亦可以傷世道，壞人心，不可不辨。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，恨他身後聲名之不傳。”
（二０）
子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
君子非無所求，惟必反而求諸己。雖不病人之不己知，亦恨沒世而名不稱。雖恨沒世無名，而所以求之者則仍在己。小人則務求諸人。故違道干譽無所不至，而卒得沒世之惡名。以上三章，義實相足，故編者牽連及之。
【白話試譯】
先生說：“君子一切求之於己，小人一切求之於人。”
（二一）
子曰：“君子矜而不爭，羣而不黨。”
矜，莊敬自持，然無乖戾之心，故不爭。以道相處，以和相聚，故必有羣；[光案：“有羣；”之分號，東大版原作“有羣，”之逗號。]然無阿比之私，故不黨。矜不失己，羣不專己。
【白話試譯】
先生說：“君子只是莊敬自守，但與人無所爭。只是和聚有羣，但亦不結黨。”
（二二）
子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”
有言不必有德，故不以言舉人。然亦不以其人之無德而廢其言之善，因無德亦可有言。此章君子指在上位者，然亦可通之人人。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，不專因一人的說話來舉薦那一人，亦不因那一人行事有缺連他說話也全不理。”
（二三）
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”
古人稱一字為一言。求能終身行之，則必當下可行者始是。若“仁”字固當終身行之，[光案：“若‘仁’字固當終身行之”，東大版原作“若仁字固當終身行之”，“仁”字無引號。]但不能當下即是。子曰：“吾欲仁，斯仁至。”[光案：“子曰：‘吾欲仁，斯仁至。’”之句末為句號且置引號內，東大版原作“子曰：‘吾欲仁，斯仁至’，”之句末句號原為逗號在引號外。]此以心言，不以行言。仁之為道，非咄嗟可冀。只一“恕”字當下便可完成。[光案：“只一‘恕’字當下便可完成”，東大版原作“只一恕字當下便可完成”，“恕”字無引號。]己所不欲，勿施於人，驟看若消極，但當下便是，推此心而仁道在其中。故可終身行之。
【白話試譯】
子貢問道：“有沒有一個字可以終身行它的呢？”先生說：“怕只有一個恕字吧！你自己不願要的，莫把來施給別人。”
（二四）
子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
吾之於人：此指與吾同生之人，如下言斯民。
誰毀誰譽：此句有兩解：一是不加毀譽。一是毀不枉毀，譽不虛譽。觀下文“如有所譽”句，[光案：“觀下文‘如有所譽’句”，東大版原作“觀下文如有所譽句”，“如有所譽”四字無引號。]從前解為是。
其有所試矣：孔子若有所譽於人，必其人先有所試，確有證驗可譽。
斯民也，三代之所以直道而行也：斯民即今世與吾同生之民。今日之民，亦即自古三代之民。三代之所以直道而行，謂三代之直道即行於當時之民，亦謂即以當時之民而行斯直道。積三代之久，而知民之所毀譽，莫不有直道，如禹、湯、文、武、周公莫不譽，桀、紂、幽、厲莫不毀。就其毀譽，可以見直道之行於斯民矣。故直道本於人心之大公。人心有大公，故我可以不加毀譽而直道自見。孔子又曰：“人之生也直，妄[光案：“妄”原文為“罔”，二者通轉。]之生也倖[光案：“倖”原文為“幸”，二者古今異體。]而免。”人乃賴直道生，彼妄人者，亦幸賴直道而免耳。君子成人之美，不成人之惡。有所試而譽之，成人之美也。毀其人，則成其惡矣。故雖桓魋、公伯寮之徒，孔子皆無毀焉。孔子作《春秋》，不虛美，不隱惡，褒貶予奪一如其實，然乃即事以明道，與於人有毀譽不同。善可先褒，惡不預詆，故孔子終於人無毀也。或謂毀譽所以見直道，不知直道自行於斯民，故可不煩我之有毀於人。觀此章，見聖道之閎深，然亦豈鄉愿阿世者之所得而藉口？
【白話試譯】
先生說：“我對人，那個是我毀了，那個是我譽了的呢？我若對人有所譽，必是其人已確有所試，見之於實的了。[光案：“必是其人已確有所試，見之於實的了”，三民版原作“必是其人已確有所試，（見之於實）的了”，“見之於實”四字加小括號。疑三民版宜改作“必是其人已確有所試（，見之於實）的了”，即將逗號一併放入小括弧中。]這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀！”[光案：“這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀”，三民版原作“這人呀，（此指全社會）即是三代以來一向有直道流行其間的人呀”，“此指全社會”五字加小括號。東大版、聯經版將此五字及小括號刪除，另將“全社會”三字插入“三代以來”與“一向有直道”之間。依錢子增字譯解必加小括號之慣例，疑東大版、聯經版俱宜改作“這人呀，即是三代以來（全社會）一向有直道流行其間的人呀”，即將“全社會”三字置入小括號內。]
（二五）
子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫！”
史之闕文：一說：史官記載，有疑則闕。一說：史者掌書之吏，遇字不知，闕之待問，不妄以己意別寫一字代之。
有馬者借人乘之：一說：如子路車馬與朋友共。一說：馬不調良，借人服習之。借，猶藉義。藉人之能以服習己馬也。
史闕文，以待問。馬不能馭，藉人之能代己調服。此皆謹篤服善之風。一屬書，一屬御。孔子舉此為學六藝者言，即為凡從事於學者言。孔子早年猶及見此二事，後遂無之，亦舉以陳世變。
【白話試譯】
先生說：“我猶看到官文書上有空闕的字，又有有馬的借人乘用，現在這些都沒有了。”
（二六）
子曰：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”
巧言令色鮮矣仁，則巧言足以亂己德。小事不能忍，如婦人之仁不能忍其愛，匹夫之勇不能忍其忿，足以亂大謀。
【白話試譯】
先生說：“巧言可以亂人之品德。小處不能忍，可以亂了大計謀。”
（二七）
子曰：“眾惡之，必察焉。眾好之，必察焉。”
或有特立獨行，亦有為大義冒不韙而遭眾惡者，亦有違道以邀譽，矯情以釣名，而獲眾好者。眾惡眾好，其人其事必屬非常，故必加審察。
【白話試譯】
先生說：“人人都厭惡他，必得仔細審察。人人都喜好他，也必得仔細審察。”
（二八）
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
弘，廓大之義。道，指人道。道由人興，亦由人行。自有人類，始則渾渾噩噩，久而智德日成，文物日備，斯即“人能弘道”。[光案：“斯即‘人能弘道’”，東大版原作“斯即人能弘道”，“人能弘道”四字無引號。]人由始生，漸至長大，學思益積益進，才大則道隨而大，才小則道隨而小。《中庸》云：“茍不至德，至道不凝焉。”此言非有大德之人，大道亦不在其身凝聚；[光案：“在其身凝聚；”之分號，東大版原作“在其身凝聚，”之逗號。]此亦“人能弘道，非道弘人”也。[光案：“此亦‘人能弘道，非道弘人’也”，東大版原作“此亦人能弘道，非道弘人也”，“人能弘道，非道弘人”八字無引號。]若道能弘人，則人人盡成君子，世世盡是治平，學不必講，德不必修，坐待道弘矣。此章義極簡明，而最值深思。惜乎後之學者，不能於此章真切體悟，歧說滋興，而人之弘道之力因亦未能大有所發揮，洵可憾也。
【白話試譯】
先生說：“人能弘大道，道不能弘大人。”
（二九）
子曰：“過而不改，是謂過矣。”
人道日新，過而能改，即是無過。惟有過不改，其過遂成。若又加之以文飾，則過上添過矣。
【白話試譯】
先生說：“有了過失不改，這纔真說得是過失了。”
（三０）
子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”
人必生於羣，必於羣中而始成其為人。故學非一人之學，道非一人之道，亦必於羣而始有學有道也。羣亦非一日之羣，自遠古以來，久有此羣，久有此人矣。故人必學於人，尤必學於古之人，始獲知道。學如日，靜居而獨思則如火。捨學而思，譬猶去日之明於庭，而就火之光於室；[光案：“於室；”之分號，東大版原作“於室，”之逗號。]可以小見，不可以大知。故君子貴乎樂羣而敬學，不貴離羣而獨思。
【白話試譯】
先生說：“我曾竟天不喫，竟夜不睡，儘自思量，總是無益，不如向人學問的好。”
（三一）
子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
餒，餓義。耕以謀食，亦有饑餓之患。學以謀道，亦有祿仕之獲。或說：此章君子指位言。董仲舒所謂：[光案：“董仲舒所謂：”之有一冒號，東大版原作“董仲舒所謂”之無一冒號。]“遑遑求仁義，常恐不能化民者，君子之事。遑遑求財利，常恐匱乏者，小人之事。”若盡釋耕耨，從事於學，亦將於何得食？然謀道亦可兼得食，謀食亦不害兼謀道。若使一羣之人，皆競於謀食，不知謀道，由於無道，亦且憂餒。若使一羣之人，盡知謀道，不專憂貧，豈轉不能得食？故知本章陳義，實期人人能成為君子，不謂在上位斯為君子，在下位則必為小人也。
【白話試譯】
先生說：“君子只計謀於道，不計謀於食。耕田也有饑餓時，學道也可得祿食。所以君子只憂道之不明不行，不憂貧不得食。”
（三二）
子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。”
本章言治民之道。“知及之”“仁守之”兩“之”字，[光案：“‘知及之’‘仁守之’兩‘之’字”，東大版原作“知及之仁守之兩之字”，“知及之”與“仁守之”與“之”三處無引號。]指治民之道言。知及之者，知足以知及此道也。然茍非此心之仁能真在於民，雖知此道，終不能持守不失。此下“莊以涖之”“之”字指民言。[光案：“此下‘莊以涖之’‘之’字指民言”，東大版原作“此下莊以涖之之字指民言”，“莊以涖之”與“之”二處無引號。]雖知治民之道，雖此心之仁足以持守之，茍非臨民以莊，則民將不之敬。涖，臨也。若能知能仁，能莊以臨民，而動之不以禮；[光案：“動之不以禮；”之分號，東大版原作“動之不以禮，”之逗號。]此“之”字亦指民，[光案：“此‘之’字亦指民”，東大版原作“此之字亦指民”，“之”字無引號。]臨涖其民，必有所鼓舞作興之，此之謂動其民。動其民必以禮，禮者，節文秩序之義。不知有節文，不能有適宜之秩序，亦未得為善也。故本章十一“之”字，當分指“民”與“治民之道”言。涖之、動之三“之”字指民，此外八“之”字指道。[光案：“故本章十一‘之’字，當分指‘民’與‘治民之道’言。涖之、動之三‘之’字指民，此外八‘之’字指道”，東大版原作“故本章十一之字，當分指民與治民之道言。涖之、動之三之字指民，此外八之字指道”，其中“之”與“民”與“治民之道”與“之”與“之”共五處無引號。]如此始見文從字順。或謂十一“之”字皆指民，[光案：“或謂十一‘之’字皆指民”，東大版原作“或謂十一之字皆指民”，“之”字無引號。]則知及於民、仁守其民為不辭。或說之指君位，則更不可解。本章四節，[光案：“本章四節”以下銜接於上段末“則更不可解。”之後，東大版原作“本章四節”以下另起一段。]逐步切實，始末次第，秩然明備。茍以常情測之，將謂動之以禮為最易，而知之能及為極至。喜高明，忽平實，非孔門之教。顏子曰：“博我以文，約我以禮”，約禮斯止於至善矣。學者其細玩焉。
【白話試譯】
先生說：“一個在上位者，他的知足以知到此道了，[光案：“一個在上位者，他的知足以知到此道了”，三民版原作“（一個在上位者，他的）知足以知到此道了”，“一個在上位者，他的”八字加小括號。]若其心之仁不足以守，則雖知得了，仍然必失去。知得了，其心之仁也足以守之不失了，但不能莊敬以臨涖其民，則其民仍將慢其上而不敬。知得了，其心之仁又足以守，又能莊敬以臨涖其民，但鼓動興作，運使其民時，若沒有了禮，仍還是未善。”
（三三）
子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”
一事之能否，不足以盡君子之所蘊，故曰“不可小知”。[光案：“故曰‘不可小知’”，東大版原作“故曰不可小知”，“不可小知”四字無引號。]任以天下之重而泰乎綽然其可任，故曰“可大受”。[光案：“故曰‘可大受’”，東大版原作“故曰可大受”，“可大受”三字無引號。]小人非無一才之長可資器使，但不可任以大事。知者，言其被知於人。受者，言其能受於己。此言知人之法當觀於大，若以小節，小人有時將轉勝於君子，而君子或置於無用之地矣。能知人，而後能用人。
《論語》言君子小人有對反而言者，如“君子上達，小人下達”，“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”之類。[光案：“如‘君子上達，小人下達’，‘君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也’之類”，東大版原作“如君子上達，小人下達，君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也之類”，“君子上達，小人下達”與“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”二處無引號。]顧此種小人，則卑污已甚，而幾於惡矣。亦有相較而言者，如“和同”章，“驕泰”章，“求人求己”章，[光案：“如‘和同’章，‘驕泰’章，‘求人求己’章”，東大版原作“如和同章，驕泰章，求人求己章”，“和同”與“驕泰”與“求人求己”三處無引號。]及本章之類是也。此種小人，非必卑污已甚，此亦學者所當深辨。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，不可從小處去賞識他，但他可接受大任務。一個小人，不能接受大任務，但可於小處被賞識。”
（三四）
子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”
此章勉人為仁語。人生有賴於仁，尤甚於其賴水火。蹈水火，有時可以殺人，然未有蹈仁道而陷於死者，則人何憚而不為仁？或疑殺身成仁，此非蹈仁而死乎？不知此乃正命而死，非仁有殺身之道也。莊周譏以身殉名，此則惟生之見，而不知生之有賴於仁矣。
【白話試譯】
先生說：“人生有賴於仁，尤甚其有賴於水火。吾只見蹈火蹈水而死了的，沒見蹈仁而死的呀！”
（三五）
子曰：“當仁不讓於師。”
當仁：當字有兩解：一，值義。謂值為仁則不讓。二，擔當義。猶云“仁以為己任”。[光案：“猶云‘仁以為己任’”，東大版原作“猶云仁以為己任”，“仁以為己任”五字無引號。]兩義可互通。然云任仁，似嫌不辭，今從前解。
不讓於師：舊解皆訓師為師長義。言值當行仁，即當勇往直前，既非出於爭，自亦不必讓。故求道當尊師，行道則無讓師之義。今按：師之與我，雖並世而有先後，當我學成德立之時，而師或不在。疑此師字當訓眾。蓋仁行善舉，眾皆當任，人各相讓，則誰歟任此？[光案：“則誰歟任此？”之問號，東大版原作“則誰歟任此。”之句號。]故遇眾所當行之事，在己尤當率先不復讓。當仁不讓，即是見義勇為也。
【白話試譯】
先生說：“若遇行仁之事，在己即當率先向前，莫讓給眾人為之。”
（三六）
子曰：“君子貞而不諒。”
貞者，存於己而不變。諒者，求信於人。貞自可信，不待於諒。孔子嘗曰：“言不必信，行不必果，義之與比。”[光案：前二句似非孔子之言，乃孟子之言。《孟子》〈離婁˙下〉，孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”。惟，“義之與比”始為孔子言，《論語》〈里仁〉，子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”]義之與比，貞也。言必信，行必果，則匹夫匹婦之為諒。
【白話試譯】
先生說：“君子只固守正道，不拘執小信。”
（三七）
子曰：“事君，敬其事而後其食。”
敬其事，先盡己之心力於所任之職。後其食，食祿也。盡職為先，食祿為後，此乃事君之道。
【白話試譯】
先生說：“事君之道，先當敬守職事，把食祿之心放在後。”
（三八）
子曰：“有教無類。”
人有差別，如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。惟就教育言，則當因地因材，掖而進之，感而化之，作而成之，不復有類。孔門富如冉有、子貢，貧如顏淵、原思，孟懿子為魯之貴族，子路為卞之野人，曾參之魯，高柴之愚，皆為高第弟子。故東郭惠子有“夫子之門何其雜”之疑。
【白話試譯】
先生說：“人只該有教化，不再分類別。”
（三九）
子曰：“道不同，不相為謀。”
孟子言禹、稷、顏子同道，又云曾子、子思同道。君子亦有意見行迹之不同，然同於道則可相與謀。惟與小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難於相謀矣。或說：道指術業，如射與御。[光案：“如射與御。”之句號，東大版原作“如射與御，”之逗號。]各精其事，不相為謀。
【白話試譯】
先生說：“各人道路不同，便無法互為謀慮了。”
（四０）
子曰：“辭，達而已矣。”
辭，指辭命。列國邦交，奉使者主要在傳達使命。國情得達，即是不辱君命。或說：辭指文辭，主在達意，不尚富豔之工。然孔子時，尚不以著述文辭立教。今從前說。
【白話試譯】
先生說：“奉命出使，他的辭令，只求能傳達國家使命便夠了。”
（四一）
師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出，子張問曰：“與師言之，道與？”子曰：“然。固相師之道也。”
師冕：樂師，名冕。古樂師皆瞽者。
某在斯：古書稱某，或是諱不敢名，或是失其名。此乃通言之，云某人，記者略其名不一一詳舉也。師冕瞽，故孔子歷舉在坐者以告。
與師言之，道與：謂頃與師言者亦道否。見孔門弟子於孔子一言一動無不誠心審察。
固相師之道：相，助義。古者瞽必有相。孔子與師冕言，其辭語從容，誠意懇至，使人於二千五百載之下猶可想慕。[光案：“使人於二千五百載之下猶可想慕。”之句號，東大版原作“使人於二千五百載之下猶可想慕，”之逗號。]在孔子則謂相師之道固應如此而已。然其至誠懇惻之情，則正以見聖人之德養。
《論語》章旨無類可從者多收之篇末，如此章及“邦君之妻”章之屬皆是。[光案：“如此章及‘邦君之妻’章之屬皆是”，，東大版原作“如此章及邦君之妻章之屬皆是”“邦君之妻”四字無引號。]
【白話試譯】
師冕來見孔子，走近階，先生說：“這是階了。”走近坐席，先生說：“這是坐席了。”待大家坐定，先生告師冕說：“某人在這邊，某人在那邊。”師冕出去後，子張問道：“剛纔和師冕這般說，也是道嗎？”先生說：“對呀，這便是一種扶導瞽者的道呀！”
衞靈公問陳於孔子。孔子對曰：“俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。”明日遂行。在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見，曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮。小人窮，斯濫矣。”
問陳：陳，今作陣，謂兵陣軍事。
俎豆：禮器。古以盛食。
明日遂行：衞靈公無道，[光案：“衞靈公”之“衞”，中間下方從“帀”，不作“衛”之從“”。全書所有“衞”字均不作“衛”。據《中文大辭典》，“衛”乃“衞”之俗字。故宜作“衞”之從“帀”。]而復有志於戰伐之事，故孔子去之。
從者病莫能興：從者指孔子弟子。興，起義。因乏食，餓不能起。
子路慍見：此有兩解：一是心中慍意見於顏面。一是心懷慍意而來見孔子。子路之慍，蓋慍於君子而竟有道窮之時，更慍於如孔子之道而竟亦有窮時。此天意之不可測，子路尚未能進於孔子知命之學，故慍。
君子固窮：窮者，窮於道。固字有兩說：一，君子固有窮時。又一說：君子窮則益固。雖窮，能守其道不變。按文義當從前說，後解可從下文濫字義反映而得。
小人窮斯濫矣：濫，如水放溢，四處橫流，漫無軌道。小人濫則無守。君子雖窮，能不失其守。
【白話試譯】
衞靈公問孔子兵陣之事。孔子對道：“禮樂俎豆之事，我是學過的。軍旅之事，我卻沒有學。”明天，遂離去衞國了。在陳絕了糧食，從行的弟子們都餓病了，起不來。子路心懷不悅，來見孔子，道：“君子也有如此般窮的嗎？”先生說：“是呀。君子固亦有窮時。但小人窮，便放濫橫行了。”
（二）
子曰：“賜也！女以予為多學而識之者與？”對曰：“然，非與？”曰：“非也。予一以貫之。”
多學而識：識，記義。孔子常教弟子博學於文，弟子遂疑孔子當是多學而記識在心者，故孔子試以此為問。
然，非與：與，疑問辭，同歟。子貢初答曰然，隨即自疑，因復問。
一以貫之：貫，穿義。一以貫之，如孔子言《詩》，曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。”言禮，曰：“禮，與其奢也寧儉。”又曰：“殷因於夏禮，周因於殷禮，雖百世可知。”此等皆所謂一以貫之。惟詩禮之上，猶有貫通此詩禮者。多學，即猶言下學。一貫，則上達矣。上達自下學來，一貫自多學來。非多學，則無可貫。如云：“文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學”，[光案：“如云：‘文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學’，”之添一冒號，且句末逗號在引號外，東大版原作“如云‘文武之道在人，賢者識其大者，不賢者識其小者，夫子焉不學，’”之無冒號，且句末逗號在引號內。]是其多學。又曰：“文不在茲乎”，[光案：“又曰：‘文不在茲乎’，”之逗號在引號外，東大版原作“又曰：‘文不在茲乎，’”之逗號在引號內。]則又一以貫之矣。故求一貫，須先多學。多學當求一貫，不當專務多學而識，亦不當於多學外別求一貫。
本章一以貫之，與“孔子告曾子”章一以貫之，[光案：“與‘孔子告曾子’章一以貫之”，東大版原作“與孔子告曾子章一以貫之”，“孔子告曾子”五字無引號。]兩章“之”字所指微不同。[光案：“兩章‘之’字所指微不同”，東大版原作“兩章之字所指微不同”，“之”字無引號。]告曾子是吾道一以貫之，“之”指道。[光案：“‘之’指道”，東大版原作“之指道”，“之”字無引號。]本章告子貢多學一以貫之，“之”指學。[光案：“‘之’指學”，東大版原作“之指學”，“之”字無引號。]然道與學仍當一以貫之。道之所得本於學，學之所求即在道。學者當由此兩章再深求孔子一貫之義始得。謂孔子告曾子者其義深，告子貢者其義淺，因孔子之言而可以測曾子、子貢兩人所學之深淺，則殊未見其誠然。
【白話試譯】
先生說：“賜呀！你以為我是多學了而一一記在心的嗎？”子貢對道：“是呀。（隨又說）不是嗎？”先生說：“不是的。我是在此多學中有個一來貫通]着的。”[光案：“我是在此多學中有個一來貫通着的”，三民版原作“我是（在此多學中）有個一來貫通着的”，“在此多學中”五字加小括號。]
（三）
子曰：“由！知德者鮮矣。”
此章舊說多疑為“子路慍見”而發。[光案：“此章舊說多疑為‘子路慍見’而發”，東大版原作“此章舊說多疑為子路慍見而發”，“子路慍見”四字無引號。]然有告子貢多學一章間斷，自不當通為一時事。此章只是孔子告子路，言知德之人難得。德必修於己而得於心，非己之實有之，則不能知其意味之深長，故知者鮮也。
【白話試譯】
先生說：“由呀！對於德，知道的人太少了。”
（四）
子曰：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。”
無為而治：任官得人，己不親勞於事。
恭己正南面：恭以自守，南面涖朝，羣賢分職，己祗[光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，當遵聯經版。]仰成。舜承堯後，又得賢，故尤不見其有有為之迹。
孔子屢稱堯、舜之治，又屢稱其無為，其後莊、老承儒家義而推之益遠。其言無為，與儒義自不同，不得謂《論語》言無為乃承之老子。
【白話試譯】
先生說：“能無為而治的，該是舜了吧！他做些什麼呢？只自己恭恭敬敬，端正地站在南面天子之位就是了。”
（五）
子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。”子張書諸紳。
問行：子張問行，猶其問達，蓋問如何而能所行如意。
行篤敬：忠、信、篤、敬四字分列。篤，厚實義。如“君子篤於親”。[光案：“如‘君子篤於親’”，東大版原作“如君子篤於親”，“君子篤於親”五字無引號。]
蠻貊之邦：蠻在南，貊在北，皆異族。蠻貊之邦可行，斯徧天下皆可行。
州里：五家為鄰，五鄰為里，五黨為州，二千五百家。州里近處，文化風教相同；[光案：“相同；”之分號，東大版原作“相同，”之逗號。]蠻貊遠，文化風教相異。
參於前：此參字或訓直，參於前，猶云相值於前。或訓累，[光案：“或訓累”之“累”，三民版、東大版原作“或訓絫”之“絫”。“絫”，據《中文大辭典》引段玉裁《說文解字注》：“絫之隸變作累。”故二字相通，以絫為古。]猶云積累在前。若作參預解，則不得云參預在前。今從累義。
倚於衡：衡，車前橫軛。輿，車廂。在車廂之內，則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛，[光案：“則見此忠信篤敬若倚在車前橫軛”之“篤”在“敬”前，東大版原作“則見此忠信敬篤若倚在車前橫軛”之“敬”在“篤”前。]言無時不如或見之。
夫然後行：忠、信、篤、敬，固可以行乎天下，然必於此念念不忘，隨所在而若常見之，不頃刻離，然後一言一行莫非忠信篤敬，乃始有驗。此乃功夫無間斷，積久所致。若朝如此而夕求效，一日有之而望終生收其果，則亦無可行之理。
書諸紳：紳，大帶之垂下者。以孔子語書紳，欲其隨身記誦而不忘。
本章子張所問意在外，孔子教之使反就己身，此即宋儒所謂“鞭辟近裏”之教。[光案：“此即宋儒所謂‘鞭辟近裏’之教”，東大版原作“此即宋儒所謂鞭辟近裏之教”，“鞭辟近裏”四字無引號。]
【白話試譯】
子張問道：“如何始可向外行得通？”先生說：“只要說話能忠信，行事能篤敬，縱使去到蠻貊之邦，也行得通。若說話不忠不信，行事不篤不敬，就使近在州里，行得嗎？要立時像看見那忠、信、篤、敬累累在前，在車廂中像看見那忠、信、篤、敬倚靠在車前橫木般。[光案：“在車廂中”之“廂”字，東大版原作“在車箱中”之“箱”字。]能如此，自會到處行得通了。”子張把這番話寫在他隨身常束的大帶上。
（六）
子曰：“直哉史魚！邦有道，如矢。邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕。邦無道，則可卷而懷之。”
史魚：衞大夫，名鰌。
如矢：言其直。矢行直前，無紆回。
卷而懷之：卷，收義。懷，藏義。言可收而藏之。
【白話試譯】
先生說：“史魚可算得直了。邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前。[光案：“邦國有道，他挺直地像一支箭向前。邦國無道，他還是挺直地像一支箭向前”，三民版原作“邦國有道，他挺直地像一支箭（向前）。邦國無道，他還是挺直地像一支箭（向前）”，兩處“向前”各二字加小括號。]遽伯玉[光案：此“遽”當是“蘧”之誤植。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]可算是君子了。邦國有道，便出仕。邦國無道，他可收來藏起。”
（七）
子曰：“可與言而不與之言，失人。不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
本章有兩義：一是君子之貴於言，言貴而後道重。輕言，則道亦隨之而輕矣。又一說：君子貴識人，不識人，則將失言，然亦有恐於失言而遂至失人者。人才難遇，當面失之，豈不可惜。
【白話試譯】
先生說：“可和他言，而我不言，則失了人。不可和他言，我和他言了，則失了言。惟有知者，能不失人，亦不失言。”
（八）
子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”
生必有死，死非孔門論學所重。孔門論學所重在如何生。[光案：“孔門論學所重在如何生。”之句號，東大版原作“孔門論學所重在如何生，”之逗號。]茍知如何生，自知如何死。知有不該求生時，自知有不避殺身時。殺身成仁，亦不惜死枉生。所重仍在如何生。孔子曰：“未知生，焉知死。”然殷有三仁，亦非必盡如比干之甘刀鋸鼎鑊始為成仁。舜、禹為民禦大災，捍大患，亦即仁。有志求仁者，於《論語》此章當善加體會。
【白話試譯】
先生說：“一個志士仁人，沒有為求生命安全而寧願妨害仁道的，只有寧願殺身來完成那仁道。”
（九）
子貢問為仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。”
工無利器，不能善其業，猶人無材德，不能盡其仁。器不自利，必經磨厲，亦如人之材德，必事賢友仁，然後得所切磋薰陶而後能成也。仁者，人與人相處之道。仁德必於人羣中磨厲薰陶而成。有其德而後可以善其事，猶工人之必有器以成業。
【白話試譯】
子貢問為仁之方。先生說：“工人欲完成他的工作，必先快利他的器具。居住在此國，便須奉事此國中大夫之賢者，並須與其士之仁者相交友。”
（一０）
顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則〈韶〉舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”
問為邦：為，創制義。蓋制作禮樂，革命興新之義皆涵之，與普通問治國之方有辨，觀下文孔子答可知。
行夏之時：古曆法，有夏正、殷正、周正之分。夏正即今之陰曆。殷正以陰曆十二月為正月，較夏曆差一月。周正以陰曆十一月為正月，較夏正差二月。今仿歐美[光案：“歐美”，私名號誤連成一氣，應斷開，作“歐美”。]用陽曆，略在冬至後十日改歲，猶周正。陰曆合於農時，今亦謂之農曆。孔子重民事，故主行夏時。
乘殷之輅：此輅字亦作路。天子所乘車曰路。周制有五輅，玉、金、象、革、木，並多文飾，惟木路最質素。木路，殷路。古人日用器物，惟車最貴，孔子主乘殷輅，尚質也。
服周之冕：冕，祭服所用之冠，其制後高前下，有俛俯之形，因名冕。周禮有六冕，以分服者之等次。其物小而在上，雖華不為靡，雖貴不及奢。孔子主服周冕，即尚文之義。
樂則韶舞：孔子論樂獨稱〈韶〉、〈武〉。[光案：“孔子論樂獨稱韶、武”之有一頓號，東大版原作“孔子論樂獨稱韶武”之無一頓號。]古稱〈韶〉為舜樂，〈武〉則周代之樂，而夏、殷不與焉。[光案：“而夏、殷不與焉”之有一頓號，東大版原作“而夏殷不與焉”之無一頓號。]孔子又言：“〈韶〉盡美又盡善”，[光案：“孔子又言：‘韶盡美又盡善’”之有冒號有引號，東大版原作“孔子又言，韶盡美又盡善”之冒號原為逗號，且“韶盡美又盡善”六字無引號。]故主用〈韶〉舞。此言樂，舞者樂之成。或說：“則”字猶取法義，[光案：“‘則’字猶取法義”，東大版原作“則字猶取法義”，“則”字無引號。]謂樂當取法於〈韶〉。然以“則”為虛辭，[光案：“然以‘則’為虛辭”，東大版原作“然以則為虛辭”，“則”字無引號。]文理更圓。
放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆：聲過於樂曰淫。樂之五音十二律長短高下皆當有節。鄭聲靡曼幼眇，[光案：據東大版，知“幼”乃“幻”之誤植。]失中正和平之氣，使聽者導欲增悲，沉溺而忘返，故曰淫。放，禁絕義。殆，危殆義，佞人以口才變亂是非，與鄭聲皆易使人心惑，當加以放遠禁絕。
或說此章當是顏淵論時、輅等項，[光案：“或說此章當是顏淵論時、輅等項”之有一頓號，東大版原作“或說此章當是顏淵論時輅等項”之無一頓號。]孔子因其問而逐項答之；[光案：“逐項答之；”之分號，東大版原作“逐項答之，”之逗號。]記者渾括所問，但曰“問為邦”，[光案：“但曰‘問為邦’”，東大版原作“但曰問為邦”，“問為邦”三字無引號。]於是遂若頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，而已盡治國之道，是無此理。今按：如或者之說，顏淵又何為而專問頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一部樂，全成零碎節目，而更不問治國大道？即此可知或說之非是。蓋顏淵所問，自是治國大道。孔子所答，主要不外重民生，興禮樂，乃所謂“富之”“教之”。[光案：“乃所謂‘富之’‘教之’”，東大版原作“乃所謂富之教之”，“富之”與“教之”二處無引號。]禮有質文之辨，樂有淫正之分，孔子推本之於虞、夏、商、周之四代，而為之斟酌調和，求其盡善盡美。此所謂從周而往，百世損益可知。顏淵聞一知十，豈誠如或所疑，只是頒一曆，乘一車，戴一冠，奏一樂而已乎？孔子嘗曰：“如有用我者，我其為東周乎？”當孔、顏之時，正宜革命興新之時。孔子此章所以告顏子，正其平日“夢見周公”與“我其為東周乎”之理想抱負所在。[光案：“正其平日‘夢見周公’與‘我其為東周乎’之理想抱負所在”，東大版原作“正其平日夢見周公與我其為東周乎之理想抱負所在”，“夢見周公”與“我其為東周乎”二處無引號。]今距孔顏之時已逾兩千五百年，若使孔子生今世，復有如顏子者問以為邦，孔子當何以為答？孔門仁禮並重。顏淵問仁，主在修己。此章問邦，則偏於禮，主在治人。此後孟子善言仁，荀子善言禮，然距今亦逾兩千載，所言亦未必一一合時宜。孔子曰：“好古敏以求之。”[光案：“孔子曰：‘好古敏以求之。’”之句號在引號內，東大版原作“孔子曰：‘好古敏以求之’。”之句號在引號外。]又曰：“予一以貫之。”[光案：“又曰：‘予一以貫之。’”之句號在引號內，東大版原作“又曰：‘予一以貫之’。”之句號在引號外。]若讀此章，不知敏求、一貫之義，[光案：“不知敏求、一貫之義”之有一頓號，東大版原作“不知敏求一貫之義”之無一頓號。]則《論語》以外，可不再從事於漢、唐、宋、明歷代之探求。有所探求，亦僅博聞，而無以貫之，此非所以學孔子。
【白話試譯】
顏淵問為國之道。先生說：“推行夏代的曆法，乘殷代的車，戴周代的冕，樂舞則取法於舜時之〈韶〉。並該放棄鄭聲，遠絕佞人。因鄭聲太淫，而佞人太危殆了。”
（一一）
子曰：“人無遠慮，必有近憂。”
此章遠近有兩解：一以地言，人之所履，容足之外，皆若無用，而不可廢。故慮不在千里之外，而患常在几席之下矣。一以時言，凡事不作久遠之慮，則必有日近傾敗之憂。[光案：“則必有日近傾敗之憂”之“傾”，東大版原作“則必有日近頃敗之憂”之“頃”。]兩解皆可通。依常義，從後說為允。惟所謂遠慮者，乃正謀，非私計。如古人戒蓄財多害，蓄財似亦為遠慮，實則非。
【白話試譯】
先生說：“一個人若不能有久遠之慮，則必然有朝夕之憂。”
（一二）
子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”
此章與〈子罕篇〉所記同，多“已矣乎”三字。[光案：“多‘已矣乎’三字”，東大版原作“多已矣乎三字”，“已矣乎”三字無引號。]或曰：已矣乎者，歎其終不得見。
又按：孔子論學每言“好”，[光案：“孔子論學每言‘好’”，東大版原作“孔子論學每言好”，“好”字無引號。]如言好德、好仁、好禮、好義皆好也。[光案：“如言好德、好仁、好禮、好義皆好也”之有三頓號，東大版原作“如言好德好仁好禮好義皆好也”之無三頓號。]好色亦好也。有志於學者，當先辨己心所好。此義至深長，不可不善自反省。
【白話試譯】
先生說：“罷了吧！我未見過好德像好色的人呀！”
（一三）
子曰：“臧文仲，其竊位者與！知柳下惠之賢而不與立也。”
竊位：居位而不稱，如盜取而竊據之。
柳下惠：氏展，名獲，字禽，亦字季。柳下或謂是其食邑，或謂是其居處。惠其私謚。
不與立：謂不與並立於朝。或曰：立即位字，“不與立”即不與位。[光案：“‘不與立’即不與位”，東大版原作“不與立即不與位”，“不與立”三字無引號。]
本章當與〈憲問篇〉公叔文子章合讀。
【白話試譯】
先生說：“臧文仲，好算是偷竊官位的吧！他明知柳下惠之賢，但不能舉薦他，和他共立於朝。”[光案：“但不能舉薦他，和他共立於朝”，三民版原作“但不能（舉薦他），和他共立於朝”，“舉薦他”三字加小括號。疑三民版宜改作“但不能（舉薦他，）和他共立於朝”，即將逗號亦置入小括號內。]
（一四）
子曰：“躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。”
責己厚，責人薄，可以無怨尤。誠能嚴於自治，亦復無暇責人。舊解此怨為人怨己，亦通。
【白話試譯】
先生說：“對自身督責嚴，對人督責輕，便可遠避自心的怨望了。”
（一五）
子曰：“不曰‘如之何如之何’者，吾末如之何也已矣。”
“如之何如之何”者，[光案：“‘如之何如之何’者”，東大版原作“如之何如之何者”，“如之何如之何”六字無引號。]熟思審處之辭。末，猶無義。其人不知熟思審慮，雖聖人亦無如其人何也。
【白話試譯】
先生說：“從不說如之何如之何的人，吾亦就無如之何了。”
（一六）
子曰：“羣居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”
羣居不以善道相切磋，終日言不及於正義，專好逞其小才知，小聰明，難為人，亦難為羣。或曰：孔子此言，乃為當時之學校發。當時學校詳情，今已不可知。抑羣居不限於學校。孔子此言，歷世如見，壞人才，害世道，其病非小，有志之士不可不深戒。
【白話試譯】
先生說：“相聚羣居，終日不散，言談不及道義，專好逞使小聰明，賣弄小才知，這真難了。”
（一七）
子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”
質，實質。君子以義為其行事之實質。下三“之”字指義，[光案：“下三‘之’字指義”，東大版原作“下三之字指義”，“之”字無引號。]亦指事。行之須有節文，出之須以遜讓，成之則在誠信。
【白話試譯】
先生說：“君子把義來做他一切行事的本質，又把禮的節文來推行，把謙遜來表達，把誠信來完成，這樣纔真是一個君子呀！”
（一八）
子曰：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”
賜之達，由之果，求之藝，皆能也。學以成德，亦必各有其能。貴德賤能，非孔門之教。人之知於己，亦知其能耳。故曰“如或知爾則何以哉”也。
【白話試譯】
先生說：“君子只愁自己無能，不愁別人不知道自己。”
（一九）
子曰：“君子疾沒世而名不稱焉。”
沒世，猶沒生，謂其生之沒。稱，舉義。君子學以為己，不務人知，然沒世而無名可舉，則君子疾之。蓋名以舉實，人之一生，不過百年，死則與草木同腐，奄乎隨化，一切不留，惟名可以傳世，故君子以榮名為寶。名在而人如在，雖隔千百世，可以風儀如生，居游增人慨慕，謦咳亦成想像。不僅稱述尊仰，光榮勝於生時。此亦君子愛人垂教之深情厚意所寄。故“名”亦孔門之大教。[光案：“故‘名’亦孔門之大教”，東大版原作“故名亦孔門之大教”，“名”字無引號。]孔子作《春秋》而亂臣賊子懼，懼此名而已。世不重名，則人盡趨利，更無顧慮矣。或曰：名不稱，乃聲聞過情之義。然生時可以弋浮名，剽虛譽，及其死，千秋論定，豈能常此聲聞過情？此乃人道之至公至直，無力可爭。宋儒教人務實，而受道、釋之影響，不免輕視身後之名，故以“聲聞過情”說此章。[光案：“故以‘聲聞過情’說此章”，東大版原作“故以聲聞過情說此章”，“聲聞過情”四字無引號。]然戒好名而過，亦可以傷世道，壞人心，不可不辨。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，恨他身後聲名之不傳。”
（二０）
子曰：“君子求諸己，小人求諸人。”
君子非無所求，惟必反而求諸己。雖不病人之不己知，亦恨沒世而名不稱。雖恨沒世無名，而所以求之者則仍在己。小人則務求諸人。故違道干譽無所不至，而卒得沒世之惡名。以上三章，義實相足，故編者牽連及之。
【白話試譯】
先生說：“君子一切求之於己，小人一切求之於人。”
（二一）
子曰：“君子矜而不爭，羣而不黨。”
矜，莊敬自持，然無乖戾之心，故不爭。以道相處，以和相聚，故必有羣；[光案：“有羣；”之分號，東大版原作“有羣，”之逗號。]然無阿比之私，故不黨。矜不失己，羣不專己。
【白話試譯】
先生說：“君子只是莊敬自守，但與人無所爭。只是和聚有羣，但亦不結黨。”
（二二）
子曰：“君子不以言舉人，不以人廢言。”
有言不必有德，故不以言舉人。然亦不以其人之無德而廢其言之善，因無德亦可有言。此章君子指在上位者，然亦可通之人人。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，不專因一人的說話來舉薦那一人，亦不因那一人行事有缺連他說話也全不理。”
（二三）
子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎？己所不欲，勿施於人。”
古人稱一字為一言。求能終身行之，則必當下可行者始是。若“仁”字固當終身行之，[光案：“若‘仁’字固當終身行之”，東大版原作“若仁字固當終身行之”，“仁”字無引號。]但不能當下即是。子曰：“吾欲仁，斯仁至。”[光案：“子曰：‘吾欲仁，斯仁至。’”之句末為句號且置引號內，東大版原作“子曰：‘吾欲仁，斯仁至’，”之句末句號原為逗號在引號外。]此以心言，不以行言。仁之為道，非咄嗟可冀。只一“恕”字當下便可完成。[光案：“只一‘恕’字當下便可完成”，東大版原作“只一恕字當下便可完成”，“恕”字無引號。]己所不欲，勿施於人，驟看若消極，但當下便是，推此心而仁道在其中。故可終身行之。
【白話試譯】
子貢問道：“有沒有一個字可以終身行它的呢？”先生說：“怕只有一個恕字吧！你自己不願要的，莫把來施給別人。”
（二四）
子曰：“吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
吾之於人：此指與吾同生之人，如下言斯民。
誰毀誰譽：此句有兩解：一是不加毀譽。一是毀不枉毀，譽不虛譽。觀下文“如有所譽”句，[光案：“觀下文‘如有所譽’句”，東大版原作“觀下文如有所譽句”，“如有所譽”四字無引號。]從前解為是。
其有所試矣：孔子若有所譽於人，必其人先有所試，確有證驗可譽。
斯民也，三代之所以直道而行也：斯民即今世與吾同生之民。今日之民，亦即自古三代之民。三代之所以直道而行，謂三代之直道即行於當時之民，亦謂即以當時之民而行斯直道。積三代之久，而知民之所毀譽，莫不有直道，如禹、湯、文、武、周公莫不譽，桀、紂、幽、厲莫不毀。就其毀譽，可以見直道之行於斯民矣。故直道本於人心之大公。人心有大公，故我可以不加毀譽而直道自見。孔子又曰：“人之生也直，妄[光案：“妄”原文為“罔”，二者通轉。]之生也倖[光案：“倖”原文為“幸”，二者古今異體。]而免。”人乃賴直道生，彼妄人者，亦幸賴直道而免耳。君子成人之美，不成人之惡。有所試而譽之，成人之美也。毀其人，則成其惡矣。故雖桓魋、公伯寮之徒，孔子皆無毀焉。孔子作《春秋》，不虛美，不隱惡，褒貶予奪一如其實，然乃即事以明道，與於人有毀譽不同。善可先褒，惡不預詆，故孔子終於人無毀也。或謂毀譽所以見直道，不知直道自行於斯民，故可不煩我之有毀於人。觀此章，見聖道之閎深，然亦豈鄉愿阿世者之所得而藉口？
【白話試譯】
先生說：“我對人，那個是我毀了，那個是我譽了的呢？我若對人有所譽，必是其人已確有所試，見之於實的了。[光案：“必是其人已確有所試，見之於實的了”，三民版原作“必是其人已確有所試，（見之於實）的了”，“見之於實”四字加小括號。疑三民版宜改作“必是其人已確有所試（，見之於實）的了”，即將逗號一併放入小括弧中。]這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀！”[光案：“這人呀，即是三代以來全社會一向有直道流行其間的人呀”，三民版原作“這人呀，（此指全社會）即是三代以來一向有直道流行其間的人呀”，“此指全社會”五字加小括號。東大版、聯經版將此五字及小括號刪除，另將“全社會”三字插入“三代以來”與“一向有直道”之間。依錢子增字譯解必加小括號之慣例，疑東大版、聯經版俱宜改作“這人呀，即是三代以來（全社會）一向有直道流行其間的人呀”，即將“全社會”三字置入小括號內。]
（二五）
子曰：“吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之，今亡矣夫！”
史之闕文：一說：史官記載，有疑則闕。一說：史者掌書之吏，遇字不知，闕之待問，不妄以己意別寫一字代之。
有馬者借人乘之：一說：如子路車馬與朋友共。一說：馬不調良，借人服習之。借，猶藉義。藉人之能以服習己馬也。
史闕文，以待問。馬不能馭，藉人之能代己調服。此皆謹篤服善之風。一屬書，一屬御。孔子舉此為學六藝者言，即為凡從事於學者言。孔子早年猶及見此二事，後遂無之，亦舉以陳世變。
【白話試譯】
先生說：“我猶看到官文書上有空闕的字，又有有馬的借人乘用，現在這些都沒有了。”
（二六）
子曰：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”
巧言令色鮮矣仁，則巧言足以亂己德。小事不能忍，如婦人之仁不能忍其愛，匹夫之勇不能忍其忿，足以亂大謀。
【白話試譯】
先生說：“巧言可以亂人之品德。小處不能忍，可以亂了大計謀。”
（二七）
子曰：“眾惡之，必察焉。眾好之，必察焉。”
或有特立獨行，亦有為大義冒不韙而遭眾惡者，亦有違道以邀譽，矯情以釣名，而獲眾好者。眾惡眾好，其人其事必屬非常，故必加審察。
【白話試譯】
先生說：“人人都厭惡他，必得仔細審察。人人都喜好他，也必得仔細審察。”
（二八）
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
弘，廓大之義。道，指人道。道由人興，亦由人行。自有人類，始則渾渾噩噩，久而智德日成，文物日備，斯即“人能弘道”。[光案：“斯即‘人能弘道’”，東大版原作“斯即人能弘道”，“人能弘道”四字無引號。]人由始生，漸至長大，學思益積益進，才大則道隨而大，才小則道隨而小。《中庸》云：“茍不至德，至道不凝焉。”此言非有大德之人，大道亦不在其身凝聚；[光案：“在其身凝聚；”之分號，東大版原作“在其身凝聚，”之逗號。]此亦“人能弘道，非道弘人”也。[光案：“此亦‘人能弘道，非道弘人’也”，東大版原作“此亦人能弘道，非道弘人也”，“人能弘道，非道弘人”八字無引號。]若道能弘人，則人人盡成君子，世世盡是治平，學不必講，德不必修，坐待道弘矣。此章義極簡明，而最值深思。惜乎後之學者，不能於此章真切體悟，歧說滋興，而人之弘道之力因亦未能大有所發揮，洵可憾也。
【白話試譯】
先生說：“人能弘大道，道不能弘大人。”
（二九）
子曰：“過而不改，是謂過矣。”
人道日新，過而能改，即是無過。惟有過不改，其過遂成。若又加之以文飾，則過上添過矣。
【白話試譯】
先生說：“有了過失不改，這纔真說得是過失了。”
（三０）
子曰：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”
人必生於羣，必於羣中而始成其為人。故學非一人之學，道非一人之道，亦必於羣而始有學有道也。羣亦非一日之羣，自遠古以來，久有此羣，久有此人矣。故人必學於人，尤必學於古之人，始獲知道。學如日，靜居而獨思則如火。捨學而思，譬猶去日之明於庭，而就火之光於室；[光案：“於室；”之分號，東大版原作“於室，”之逗號。]可以小見，不可以大知。故君子貴乎樂羣而敬學，不貴離羣而獨思。
【白話試譯】
先生說：“我曾竟天不喫，竟夜不睡，儘自思量，總是無益，不如向人學問的好。”
（三一）
子曰：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣。學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
餒，餓義。耕以謀食，亦有饑餓之患。學以謀道，亦有祿仕之獲。或說：此章君子指位言。董仲舒所謂：[光案：“董仲舒所謂：”之有一冒號，東大版原作“董仲舒所謂”之無一冒號。]“遑遑求仁義，常恐不能化民者，君子之事。遑遑求財利，常恐匱乏者，小人之事。”若盡釋耕耨，從事於學，亦將於何得食？然謀道亦可兼得食，謀食亦不害兼謀道。若使一羣之人，皆競於謀食，不知謀道，由於無道，亦且憂餒。若使一羣之人，盡知謀道，不專憂貧，豈轉不能得食？故知本章陳義，實期人人能成為君子，不謂在上位斯為君子，在下位則必為小人也。
【白話試譯】
先生說：“君子只計謀於道，不計謀於食。耕田也有饑餓時，學道也可得祿食。所以君子只憂道之不明不行，不憂貧不得食。”
（三二）
子曰：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。知及之，仁能守之，不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之，動之不以禮，未善也。”
本章言治民之道。“知及之”“仁守之”兩“之”字，[光案：“‘知及之’‘仁守之’兩‘之’字”，東大版原作“知及之仁守之兩之字”，“知及之”與“仁守之”與“之”三處無引號。]指治民之道言。知及之者，知足以知及此道也。然茍非此心之仁能真在於民，雖知此道，終不能持守不失。此下“莊以涖之”“之”字指民言。[光案：“此下‘莊以涖之’‘之’字指民言”，東大版原作“此下莊以涖之之字指民言”，“莊以涖之”與“之”二處無引號。]雖知治民之道，雖此心之仁足以持守之，茍非臨民以莊，則民將不之敬。涖，臨也。若能知能仁，能莊以臨民，而動之不以禮；[光案：“動之不以禮；”之分號，東大版原作“動之不以禮，”之逗號。]此“之”字亦指民，[光案：“此‘之’字亦指民”，東大版原作“此之字亦指民”，“之”字無引號。]臨涖其民，必有所鼓舞作興之，此之謂動其民。動其民必以禮，禮者，節文秩序之義。不知有節文，不能有適宜之秩序，亦未得為善也。故本章十一“之”字，當分指“民”與“治民之道”言。涖之、動之三“之”字指民，此外八“之”字指道。[光案：“故本章十一‘之’字，當分指‘民’與‘治民之道’言。涖之、動之三‘之’字指民，此外八‘之’字指道”，東大版原作“故本章十一之字，當分指民與治民之道言。涖之、動之三之字指民，此外八之字指道”，其中“之”與“民”與“治民之道”與“之”與“之”共五處無引號。]如此始見文從字順。或謂十一“之”字皆指民，[光案：“或謂十一‘之’字皆指民”，東大版原作“或謂十一之字皆指民”，“之”字無引號。]則知及於民、仁守其民為不辭。或說之指君位，則更不可解。本章四節，[光案：“本章四節”以下銜接於上段末“則更不可解。”之後，東大版原作“本章四節”以下另起一段。]逐步切實，始末次第，秩然明備。茍以常情測之，將謂動之以禮為最易，而知之能及為極至。喜高明，忽平實，非孔門之教。顏子曰：“博我以文，約我以禮”，約禮斯止於至善矣。學者其細玩焉。
【白話試譯】
先生說：“一個在上位者，他的知足以知到此道了，[光案：“一個在上位者，他的知足以知到此道了”，三民版原作“（一個在上位者，他的）知足以知到此道了”，“一個在上位者，他的”八字加小括號。]若其心之仁不足以守，則雖知得了，仍然必失去。知得了，其心之仁也足以守之不失了，但不能莊敬以臨涖其民，則其民仍將慢其上而不敬。知得了，其心之仁又足以守，又能莊敬以臨涖其民，但鼓動興作，運使其民時，若沒有了禮，仍還是未善。”
（三三）
子曰：“君子不可小知，而可大受也。小人不可大受，而可小知也。”
一事之能否，不足以盡君子之所蘊，故曰“不可小知”。[光案：“故曰‘不可小知’”，東大版原作“故曰不可小知”，“不可小知”四字無引號。]任以天下之重而泰乎綽然其可任，故曰“可大受”。[光案：“故曰‘可大受’”，東大版原作“故曰可大受”，“可大受”三字無引號。]小人非無一才之長可資器使，但不可任以大事。知者，言其被知於人。受者，言其能受於己。此言知人之法當觀於大，若以小節，小人有時將轉勝於君子，而君子或置於無用之地矣。能知人，而後能用人。
《論語》言君子小人有對反而言者，如“君子上達，小人下達”，“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”之類。[光案：“如‘君子上達，小人下達’，‘君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也’之類”，東大版原作“如君子上達，小人下達，君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也之類”，“君子上達，小人下達”與“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”二處無引號。]顧此種小人，則卑污已甚，而幾於惡矣。亦有相較而言者，如“和同”章，“驕泰”章，“求人求己”章，[光案：“如‘和同’章，‘驕泰’章，‘求人求己’章”，東大版原作“如和同章，驕泰章，求人求己章”，“和同”與“驕泰”與“求人求己”三處無引號。]及本章之類是也。此種小人，非必卑污已甚，此亦學者所當深辨。
【白話試譯】
先生說：“一個君子，不可從小處去賞識他，但他可接受大任務。一個小人，不能接受大任務，但可於小處被賞識。”
（三四）
子曰：“民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。”
此章勉人為仁語。人生有賴於仁，尤甚於其賴水火。蹈水火，有時可以殺人，然未有蹈仁道而陷於死者，則人何憚而不為仁？或疑殺身成仁，此非蹈仁而死乎？不知此乃正命而死，非仁有殺身之道也。莊周譏以身殉名，此則惟生之見，而不知生之有賴於仁矣。
【白話試譯】
先生說：“人生有賴於仁，尤甚其有賴於水火。吾只見蹈火蹈水而死了的，沒見蹈仁而死的呀！”
（三五）
子曰：“當仁不讓於師。”
當仁：當字有兩解：一，值義。謂值為仁則不讓。二，擔當義。猶云“仁以為己任”。[光案：“猶云‘仁以為己任’”，東大版原作“猶云仁以為己任”，“仁以為己任”五字無引號。]兩義可互通。然云任仁，似嫌不辭，今從前解。
不讓於師：舊解皆訓師為師長義。言值當行仁，即當勇往直前，既非出於爭，自亦不必讓。故求道當尊師，行道則無讓師之義。今按：師之與我，雖並世而有先後，當我學成德立之時，而師或不在。疑此師字當訓眾。蓋仁行善舉，眾皆當任，人各相讓，則誰歟任此？[光案：“則誰歟任此？”之問號，東大版原作“則誰歟任此。”之句號。]故遇眾所當行之事，在己尤當率先不復讓。當仁不讓，即是見義勇為也。
【白話試譯】
先生說：“若遇行仁之事，在己即當率先向前，莫讓給眾人為之。”
（三六）
子曰：“君子貞而不諒。”
貞者，存於己而不變。諒者，求信於人。貞自可信，不待於諒。孔子嘗曰：“言不必信，行不必果，義之與比。”[光案：前二句似非孔子之言，乃孟子之言。《孟子》〈離婁˙下〉，孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”。惟，“義之與比”始為孔子言，《論語》〈里仁〉，子曰：“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”]義之與比，貞也。言必信，行必果，則匹夫匹婦之為諒。
【白話試譯】
先生說：“君子只固守正道，不拘執小信。”
（三七）
子曰：“事君，敬其事而後其食。”
敬其事，先盡己之心力於所任之職。後其食，食祿也。盡職為先，食祿為後，此乃事君之道。
【白話試譯】
先生說：“事君之道，先當敬守職事，把食祿之心放在後。”
（三八）
子曰：“有教無類。”
人有差別，如貴賤、貧富、智愚、善惡之類。惟就教育言，則當因地因材，掖而進之，感而化之，作而成之，不復有類。孔門富如冉有、子貢，貧如顏淵、原思，孟懿子為魯之貴族，子路為卞之野人，曾參之魯，高柴之愚，皆為高第弟子。故東郭惠子有“夫子之門何其雜”之疑。
【白話試譯】
先生說：“人只該有教化，不再分類別。”
（三九）
子曰：“道不同，不相為謀。”
孟子言禹、稷、顏子同道，又云曾子、子思同道。君子亦有意見行迹之不同，然同於道則可相與謀。惟與小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難於相謀矣。或說：道指術業，如射與御。[光案：“如射與御。”之句號，東大版原作“如射與御，”之逗號。]各精其事，不相為謀。
【白話試譯】
先生說：“各人道路不同，便無法互為謀慮了。”
（四０）
子曰：“辭，達而已矣。”
辭，指辭命。列國邦交，奉使者主要在傳達使命。國情得達，即是不辱君命。或說：辭指文辭，主在達意，不尚富豔之工。然孔子時，尚不以著述文辭立教。今從前說。
【白話試譯】
先生說：“奉命出使，他的辭令，只求能傳達國家使命便夠了。”
（四一）
師冕見，及階，子曰：“階也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出，子張問曰：“與師言之，道與？”子曰：“然。固相師之道也。”
師冕：樂師，名冕。古樂師皆瞽者。
某在斯：古書稱某，或是諱不敢名，或是失其名。此乃通言之，云某人，記者略其名不一一詳舉也。師冕瞽，故孔子歷舉在坐者以告。
與師言之，道與：謂頃與師言者亦道否。見孔門弟子於孔子一言一動無不誠心審察。
固相師之道：相，助義。古者瞽必有相。孔子與師冕言，其辭語從容，誠意懇至，使人於二千五百載之下猶可想慕。[光案：“使人於二千五百載之下猶可想慕。”之句號，東大版原作“使人於二千五百載之下猶可想慕，”之逗號。]在孔子則謂相師之道固應如此而已。然其至誠懇惻之情，則正以見聖人之德養。
《論語》章旨無類可從者多收之篇末，如此章及“邦君之妻”章之屬皆是。[光案：“如此章及‘邦君之妻’章之屬皆是”，，東大版原作“如此章及邦君之妻章之屬皆是”“邦君之妻”四字無引號。]
【白話試譯】
師冕來見孔子，走近階，先生說：“這是階了。”走近坐席，先生說：“這是坐席了。”待大家坐定，先生告師冕說：“某人在這邊，某人在那邊。”師冕出去後，子張問道：“剛纔和師冕這般說，也是道嗎？”先生說：“對呀，這便是一種扶導瞽者的道呀！”
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