典禮（祠祀附）
「虞書」：秩宗命典三禮；「周官」：大宗伯以五祀。佐王建、保邦國，厥典詎矣。我皇上建中立極，酌古宜今，典章隆備，翕然中外；況復肆類懷柔，明禋昭假，無一不詳且盡哉。夫禮以定民志，有車書一統之容，而敬寓焉，非徒肅觀瞻也；祀以事神致福，有崇德報功之義，而誠感焉，非徒薦馨香也。臺雖島區，民社攸司，王章具舉，可弗講歟？志典禮。
慶賀禮
接詔禮
詣萬壽亭慶賀萬壽聖節、正旦、冬至禮
迎春禮
耕耤禮（照雍正五年頒行）
救護禮
鄉飲酒禮
鄉約講讀聖諭
祭社稷禮
祭山川禮（風雲雷雨、城隍附）
祀先師禮
祭關帝禮
祭龍神禮
祭厲壇禮
祭旗纛禮
祠祀（附）
·慶賀禮
凡遇萬壽聖節、元旦、冬至，每於二月前涓吉拜進賀表。前一日，本官結綵於門，合屬皆齋沐。本日清晨，設龍亭於大堂正中，設儀仗於露臺上東西，設鼓樂於露臺南東、西北向，設表案於龍亭前，設香案於表案前。鼓初嚴，率屬具朝服。次嚴，禮生引班首詣香案前滌印；用印訖，以表置於案。鼓三嚴，各官入班。司班唱：『班齊』；司禮唱：『跪，叩首』，行三跪九叩禮；『興，平身』；樂止。司禮引班首陞自東階，詣香案前，唱：『跪』；傳唱：『眾官皆跪』。執事者以表跪授班首，捧置彩亭中，即於露臺下跪送。由海船賫送至福建總督部院衙門附進。
表箋式（歷年加上□□徵號，並一應慶賀表箋，俱由內閣臨期撰擬；不備載）
皇上萬壽、元旦、冬至表式
福建（某）衙門（某）官（某）等誠懽誠忭，稽首頓首上言：伏以德統乾元，首正六龍之位；建用皇極，宏開五福之先。恭惟皇帝陛下，率育蒼生，誕膺景命。撫時出政，八風順而嘉榖蕃昌；受籙敷猷，萬國寧而俊民樂育。太平有象，歷服無疆。臣等恭遇熙朝，欣逢聖誕（或正旦、長至）；身羈職業，心戀闕廷。伏願玉燭長調，慶雍熙於九牧；金甌永固，登仁壽於萬年。臣等無任瞻天仰聖、踴躍歡忭之至，謹奉表稱賀以聞。
·接詔禮
總督遣官賫送詔書，舟進鹿耳門，隨傳報各文武官員，具龍亭、彩輿、儀仗、鼓樂出西關外接官亭迎接。捧詔書置龍亭中，南向；文武官員具朝服，北向跪迎。鼓樂前導，至明倫堂，文武各官分東西序立，賫官東立西向。禮生唱：『排班』；樂作，行三跪九叩禮。賫官捧詔授展讀官，跪授；詣開讀案前宣讀，眾官跪聽。讀畢，展讀官捧詔授賫官，捧置龍亭中；眾官行三跪九叩禮。畢，皆退。將詔交知府，分送各縣衙門宣讀頒布。
·詣萬壽亭慶賀萬壽聖節、正旦、冬至禮
舊在郡學明倫堂行禮。康熙五十年，文武各官以明倫堂狹窄，不便羅拜；臺廈道陳賓，乃擇地於永康里建萬壽亭。前立午門，旁列朝房；亭後為祝聖殿，慶賀其中。五十六年，臺廈道梁文科重修；環以牆，東西闢門曰「敷文」、「振武」。六十年，颶風圯。雍正元年，各官重建。後置僧舍，奉香燈。有香燈田五十甲，在彰化赤塗崎莊，年收租粟一百石（康熙五十五年，諸羅令周鍾瑄置）；又園二十六甲，在諸羅西港仔，年納廍餉半張（雍正五年，巡道吳昌祚同總兵官林亮置）。
凡遇萬壽聖節、元旦、冬至，文武各官於前一日齋沐，率所屬赴明倫堂習儀。至期，四鼓穿朝服，齊到萬壽亭，文武分東西班，行三跪九叩禮。同知為糾儀官。至若萬壽聖節前後三日，文武各官俱穿朝服，五鼓到萬壽亭坐班。其慶賀禮，與元旦、冬至同。
·迎春禮
土牛式
土牛胎骨，用桑柘木。身高四尺（按四時）、長三尺六寸（按三百六十日）；頭至尾長八尺（按八節），尾長一尺二寸（按十二月）。鞭子用柳枝，長二尺四寸（按二十四氣）。牛色，以本年為法：頭、角、耳、用年天干，身用年地支，蹄、尾、肚用納音（天干：甲、乙屬木，色青；丙、丁屬火，色紅；戊、己屬土，色黃；庚、辛屬金，色白；壬、癸屬水，色黑。地支：亥、子屬水，色黑；寅、卯屬木，色青；巳、午屬火，色紅；申、酉屬金，色白；辰、戌、丑、未屬土，色黃。納音：如甲子年立春，納音屬金，用白色；餘倣此）。籠頭、搆、索：以立春日日干為籠頭色（說見上）；構，用桑柘木；索，孟日用麻（謂寅、申、巳、亥日），仲日用苧（謂子、午、卯、酉日），季日用絲（謂辰、戌、丑、未日）。送牛，以冬至節後辰日，於歲德方取水土（甲年東方甲位，乙年西方庚位，丙年南方丙位，丁年北方壬位，戊年東南方戊位，己年東方甲位，庚年西方庚位，辛年南方丙位，壬年北方壬位，癸年東南方戊位）。
芒神式
芒神服色：用立春日支辰受克為衣色，克衣神為繫腰色（如立春子日屬水，衣取土克水，用黃色；繫腰取木克土，用青色。餘日倣此）。頭髻，用立春日納音為法（金日平梳兩髻，在耳前；木日平梳兩髻，在耳後；水日平梳兩髻，右髻在耳後、左髻在耳前；火日平梳兩髻，右髻在耳前、左髻在耳後；土日平梳兩髻，在頂直上）。罨耳，用立春時為法（從卯至戌八時，罨耳用手提，陽時左手提、陰時右手提；從亥至寅四時，罨耳或揭或掩，寅時揭從左邊、亥時揭從右邊；子、丑二時全戴。蓋寅、亥時為通氣，故揭一邊；子、丑時為嚴凝，故全戴）。鞋、褲、行纏，以立春納音為法（逢金、木，繫行纏、鞋、褲：金行纏左闕，懸在腰左；木行纏右闕，系在腰右。水日俱全，火日俱無；土日著褲，無行纏、鞋子）。老少，以立春年為法（寅、申、巳、亥，老；子、午、卯、酉，壯；辰、戌、丑、未，幼。身高三尺六寸，按一年三百六十日）。
迎春儀注
有司預期塑造春牛並芒神於東郊外春牛亭。立春前一日，府、廳、縣率屬俱穿蟒袍、補服，至春牛亭。通贊導至拜位，唱：『就位』，各官俱就拜位。『上香』，『鞠躬拜、興，拜、興』。初獻爵，再獻爵，三獻爵，讀祝文；讀畢，通贊又贊「兩拜」。禮畢，簪花（各官俱簪花），上席。酒三巡，屬官先行，長官次之，春牛隨後，迎至府、廳、縣頭門外；土牛南向、芒神西向。
鞭春儀注
本日清晨，備牲醴、果品，府、廳、縣率屬俱朝服。通贊導至拜位，唱：『就位；鞠躬拜、興，拜、興』。初獻爵，再獻爵，三獻爵，讀祝文；讀畢，通贊又贊「兩拜」，興。導至土牛前，各官俱執彩仗排立兩傍。通贊贊：『長官繫鼓』（凡三擊），遂擂鼓（鼓手自擂）；贊：『鞭春』，各官擊牛者三，『揖、平身』。通贊導至芒神前，『揖、平身』。禮畢。
·耕耤禮（照雍正五年頒行）
耤田壇位
「禮記」「祭統」云：『天子親耕於南郊，諸侯耕於東郊』。今耤田四畝九分，在東郊外。田後，即先農壇。按「春秋文義」云：『天子之社，廣五丈；諸侯半之』。今京師先農壇，高四尺二寸、寬五丈。臺灣壇制：高二尺一寸、寬二丈五尺。先農牌位：高二尺四寸、寬六寸；座高五寸、寬九寸五分。紅牌金字，填寫「先農之神」。壇後正房三間、配房各一間。正房中間供奉先農神牌，東間收貯祭器、農具，西間收貯耤田米谷。配房東間置辦祭品，西間令看守農民居住。壇廟耤田之外，周圍築土為牆，開門南向。
耕耤日期
每年十月初一，禮部頒曆，預擇日期奏聞；行文各省督、撫轉飭所屬，同日一體遵行。前期，致齋二日。
祭品
帛一（青色）、羊一、豕一、鉶一、簠一、簋一、籩四、豆四。
器具
農具赤色，牛黑色，耔種箱青色。所盛耔種，照本省土宜，擇勤謹農夫二名，免其差役、給以口糧，令看守壇宇，灌溉耤田，敬謹收貯。所收米栗，以供各該處祭祀之粢盛。
儀注
祭日，巡臺滿漢御史、總鎮、巡道、知府率所屬俱穿朝服到壇。通贊生導詣盥洗所，盥手淨巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』；『主祭官就位（就拜位），陪祭官各就位』（照官銜、品級就拜位）。『瘞毛血，迎神』。通贊生導主祭官陞壇就位（就神前位）；唱：『上香』。又上三塊香，通贊唱：『跪』；陪祭官皆跪。行三叩禮，『興、復位』（復拜位）；安神，行三跪九叩禮，興。進帛，進爵。行初獻禮，通贊唱：『詣酒尊所』；主祭官詣酒尊所。通贊唱：『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』。通贊唱：『陪祭官皆跪』。『獻帛』、『獻爵』；『叩首，興』。『詣讀祝位，跪』；讀祝文。讀畢，三叩首，『興、復位』。行亞獻禮，通贊唱：『詣酒尊所』；主祭官詣酒尊所。通贊唱：『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』。通贊唱：『陪祭官皆跪』；獻爵，叩首，興、復位』。行終獻禮（儀同亞獻）……徹饌；送神，行三跪九叩禮，興。讀祝者捧祝、司帛者捧帛，通贊生導詣燎所，焚祝帛，復位；一揖，禮畢。
午時，行耕耤禮。知府秉耒、佐貳執青箱、知縣播種；外州、縣正印官秉耒、佐貳執青箱播種。如無所屬之員，即選擇耆老執箱播種。行耕時，耆老一人牽牛、農夫二人扶犁，九推九返。農夫終畝耕畢，各官率屬暨耆老、農夫望闕謝恩，行三跪九叩禮。
·救護禮
凡日月薄蝕，欽天監推算分秒及圓復時刻，頒行到省，轉行各府、縣行救護禮。護日，前期結綵於大堂及儀門，設香案於露臺上，設金鼓於儀門內兩旁，設樂人於露臺下，設各官拜位於露臺上下，俱向日；傳集僧道。至期，陰陽官報『日初食』，各官具朝服，通贊唱：『排班』；班齊，唱：『跪，叩』；樂作，各官行三跪九叩禮。畢，樂止。班首官上香；畢，通贊唱：『跪，各官俱跪』；班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴；再上香，樂作，各官俱暫起立。陰陽官報『食甚』（食及所推分秒），各官仍排班；樂作，行三跪九叩禮如前儀。陰陽官報『復圓』，鼓聲止。通贊唱：『跪，叩』；樂作，各官又行三跪九叩禮。樂止，禮畢（月食救護，儀同）。
·鄉飲酒禮
順治初，令京府及直省府、州、縣每歲舉行鄉飲酒禮。設賓、僎、介、主，酒席於「存留錢糧」內支辦。凡以申明朝廷之法、敦敘長幼之節，遂為定制云。
鄉飲酒儀注
京府及直省府、州、縣，每歲正月十五日、十月初一日，於儒學行鄉飲酒禮。前一日，執事者於儒學之講堂，依圖陳設坐次；司正率執事習禮。至日黎明，執事者宰牲、具饌，主席及僚屬、司正先詣學，遣人速賓、僎以下。比至，執事者先報曰：『賓至』，主席率僚屬出迎於庠門之外以入，主居東、賓居西，三讓、三揖而後陞堂，東西相向立。贊「兩拜」，賓坐。執事又報曰：『僎至』，主席又率僚屬出迎，揖讓、陞堂、拜坐如前儀。賓、僎、介至，既就位，執事者唱：『司正揚觶』；執事者引司正由西階陞，詣堂中，北向立。執事者唱：『賓、僎以下皆立』；唱：『揖』，司正揖、賓僎以下皆揖。執事者以觶酌酒授司正，司正舉酒曰：『恭惟朝廷率由舊章，敦崇禮教；舉行鄉飲，非為飲食。凡我長幼，各相勸勉：為臣盡忠、為子盡孝、長幼有序、兄友弟恭、內睦宗族、外和鄉里，無或廢墜，以忝所生』。讀畢，執事者唱：『司正飲酒』；飲畢，以觶授執事；執事者唱：『揖』，司正揖、賓僎以下皆揖。司正復位，賓、僎以下皆坐。唱：『讀律令』；執事者舉律令案於堂之中，引禮引讀律令者詣案前，北向立；唱：『賓、僎以下皆立』，行揖禮如前。讀畢，復位。執事者唱：『供饌案』；執事者舉饌案至賓前，次僎、次介、次主，三賓以下各以次舉訖。執事者唱：『獻』；賓、主起席，北面立。執事者斟酒以授主，主受爵詣賓前，置於席；稍退，贊「兩拜」，賓各拜訖。執事者又斟酒以授主，主受爵詣僎前，置於席；交拜如前儀。畢，主退，復位。執事者唱：『賓酬酒』；賓起，僎從之；執事者斟酒授賓，賓受爵詣主前，置於席；稍退，贊「兩拜」，賓、僎、主交拜訖，各就位坐。執事者分左右立，介、三賓、眾賓以下以次斟酒於席。訖，執事者唱：『飲酒』；或三行、或五行，供湯，又唱『斟酒』、『飲酒』，供湯三品。畢，執事者唱『徹饌』；候徹飲案訖，唱：『賓、僎以下皆行禮』。僎、主、僚屬居東，賓、介、三賓、眾賓居西；贊「兩拜」訖，唱：『送賓』。以次下堂，分東西行，仍三揖，出庠門而退。凡鄉飲酒禮，高年有德者坐席居上，餘以次序齒而列。其有違犯科條者，不許干良善之席；違者，罪以違制。敢有喧嘩失禮者，揚觶者以禮責之。
主，府知府、州知州、縣知縣，如無正印官，佐貳官代；位於東南。大賓，以致仕官為之，位於西北。僎賓，擇鄉里年高有德之人，位於東北。介以次長，位於西南。三賓，以賓之次者為之，位於賓、主、介、僎之後。除賓、僎外，眾賓序齒列坐，其僚屬則序爵。司正以教職為之，主揚觶以罰。贊禮者，以老成生員為之（鄉飲酒方位圖見下）。
·鄉約講讀聖諭
順治九年，頒行「六諭臥碑文」於八旗直隸各省。十六年，議準譯書「六諭」，令五城各設公所，擇善講人員講解開諭，以廣教化。直省府、州、縣亦皆舉行鄉約，該城司及各地方官責成鄉約人等於每月朔、望日聚集公所宣講。
康熙九年，上諭「十六條」通行曉諭八旗佐領並直隸各省督、撫轉行府、州、縣鄉村人等切實遵行：
一、敦孝弟，以重人倫；一、篤宗族，以昭雍睦；
一、和鄉黨，以息爭訟；一、重農桑，以足衣食；
一、尚節儉，以惜財用；一、隆學校，以端士習；
一、黜異端，以崇正學；一、講法律，以儆愚頑；
一、明禮讓，以厚風俗；一、務本業，以定民志；
一、訓子弟，以禁非為；一、息誣告，以全良善；
一、誡窩逃，以免株連；一、完錢糧，以省催科；
一、聯保甲，以弭盜賊；一、解仇忿，以重身命。
二十五年，覆准上諭「十六條」令直省督、撫轉行提、鎮等官曉諭各該營伍將弁兵丁併頒發土司各官，通行講讀。
雍正元年，欽定「聖諭廣訓」十六章（共計萬言）刊刻頒行，分發府、州、縣、鄉村令生童誦讀。每月朔、望，地方官聚集公所逐條宣講，兵民皆得恭聽，俾聖教覃敷云。
·祭社稷禮
凡府、州、縣，皆有社稷壇。春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官，前三日齋戒。將祭之前一日，省牲、治祭物、潔籩豆、掃除壇上下及設幕次中門（是夕獻官以下就幕次宿）。本日，獻官以下俱夙興。執事者陳設其壇，坐南向北；設社位於稷之東、設稷位於社之西。每位羊一（用匣盛貯，未啟蓋；居左，在籩之北），豕一（用匣盛貯，未啟蓋；居右，在豆之北）；籩四，盛棗、栗、形鹽、薧魚（居左，在羊之南）；豆四，盛韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢（居右，在豕之南）；簠二，盛黍、稷（居籩之左）；簋二，盛稻、粱（居豆之右）；鉶一，盛和羹（居中左，籩、豆之南）；帛一（黑色，長一丈八尺；用篚裝貯，未上）。別設一小案，閣祝版、香爐（居壇正中）。獻官具祭服，執事者捧祝版，至幕次簽名（簽畢捧置案上）。執事者取毛血盤，置神位前、牲案下；實酒於尊加冪（在壇下東北），置水於盆加帨（在壇下西北）。焚香，燃燭明炬。通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『獻官就位』；引贊引獻官就拜位。通贊唱：『瘞毛血』；執事者以毛血瘞於坎（在西北隅），啟牲匣蓋。通贊唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』，獻官以下俱一跪三叩，興、平身。又唱：『奠帛，行初獻禮』，司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引贊贊：『詣盥洗所』，獻官詣盥洗所；執事酌水進巾（獻官盥手帨巾）。贊：『詣酒尊所』，獻官詣酒尊所；司尊者舉冪酌酒（注酒於爵）。贊：『詣社神位前』，獻官陞自左階至神位前。贊：『奠帛』，捧帛者自右進於獻官，獻官受而舉之，仍自左授於執爵者，奠於神位前。贊：『俯伏，興、平身』，獻官俯伏，興、平身。贊：『詣稷神位前』（儀同前）。贊：『詣讀祝位』，獻官詣讀祝位。贊：『跪』，獻官跪。贊：『眾官皆跪』。贊：『讀祝』，讀祝者取祝，跪讀於獻官之左。讀畢，通贊唱：『俯伏，興、平身』，獻官以下俱平身。唱：『復位』，引贊引獻官降自右階，復原位。通贊唱：『行亞獻禮』，儀同初獻，但不奠帛、不讀祝。通贊唱：『行終獻禮』，儀同亞獻。通贊唱：『飲福、受胙』（執事者設飲福位，在壇中稍北。執事者先於社位前割取羊左腳，置於盤；及於酒尊所，酌酒於爵，同立於飲福位之右以俟），引贊引獻官詣飲福位。贊：『跪』，獻官跪。贊：『飲福酒』，一人自右跪進爵於獻官，獻官飲畢，一人自左受虛爵以退。贊：『受胙』，一人自右跪進胙於獻官，獻官受訖，一人自左跪接，捧由中門以退。贊：『俯伏，興、平身』，獻官俯伏，興、平身。通贊唱：『復位』，獻官降自右階，復位。唱：『跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』；獻官以下俱一跪三叩，興、平身。通贊唱：『徹饌』，執事者各詣神位前，稍移動籩、豆。通贊唱：『送神』，唱：『跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』；獻官以下俱一跪三叩，興、平身。通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛，各詣瘞所』；獻官、陪祭官離位分東西班立，俟捧祝、帛者由中道而過。通贊唱：『望瘞』；引贊贊：『詣望瘞位』，引獻官至望瘞位。執事者以帛焚於坎中。焚畢，以土實坎。通贊唱：『禮畢』。
雍正十年三月初七日，奉上諭：各直省督、撫轉飭各府、州、縣、衛所，其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇，俱依定例修建如式，一體遵行，以崇報享。乾隆三年，奉部文：為雨、山川、城隍壇，俱依定例修建如式，一體遵行，以崇報享。乾隆三年，奉部文：為欽奉上諭事，凡直省府、州、縣社稷、風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日期，省會之地，督、撫、將軍、都統、副都統率領司道文武等官，各按品級，照例文員列東班、武職列西班行禮；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府、州、縣地方，如有提、鎮、道員，亦令各按品級分東、西兩班行禮；府州、縣系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之員於教職內派出監禮官二員，佐貳雜職內派出監視官一員、監宰官一員，令其虔誠執事。
陳設祭物圖見下：
·祭山川禮（風雲雷雨、城隍附）
凡府、州、縣皆有山川壇，通祀風雲雷雨、山川、城隍之神。每春、秋二祭，俱於仲月上旬擇日行禮（今郡縣多用上巳日）。主祭官，前三日齋戒。前一日，省牲、治祭物，俱如社稷儀。其壇坐北、向南，執事者掃除壇上下，設各官幕次於壇中門外（是夕各官宿幕次）。設風雲雷雨位於壇正中，設山川位居左、城隍位居右。祭之日，獻官以下夙興。執事者設風、雲、雷、雨位帛四，山、川位帛二，城隍位帛一（帛七段，俱白色，丈尺與社稷同。用篚裝盛，未上），每位各羊一、豕一、鉶一、籩四、豆四、簠二、簋二，陳設俱與社稷同（但品物在某品之南者，當改作在某品之北）。獻官具祭物，僉祝版；執事者實酒於尊加冪，置水於盥施帨（在壇下東南），焚香，燃燭明炬。通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『獻官就位』；就位如儀。執事者先以毛血瘞於坎。通贊唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』。獻官以下俱一跪三叩，興、平身如儀。引贊引獻官詣盥洗所，盥手帨巾如儀；次詣酒尊所，執爵捧帛如儀；次詣風雲雷雨神位前，先尊帛、次獻爵；次詣山川神位前、次詣城隍神位前，俱奠、獻如儀。次詣讀祝位（在風雲雷雨神位前），次復位。亞獻、終獻同前（但不唱奠帛、讀祝）。次飲福、受胙，如社稷儀（其胙取風雲雷雨神位前羊一腳）；次徹饌，次送神，次望燎，俱如社稷儀（但改望瘞為望燎）。
陳設祭物圖見下：
·祀先師禮
祭期
春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取時之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒
祭前三日，獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣，散齋。二日，各宿別室，致齋。一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不吊喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
省牲
祭前一日，執事者設香案於牲房外。獻官常服，贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。「省」之謂，看牲數有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正）。省畢，唱：『省牧畢』，乃退。
宰牲
凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純。以盆盛毛、血少許，入置神位下。視祭器（康熙五十四年，臺廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪眾愷□修。乾隆六年，巡道劉良璧重修）。
牲匣（以木為之，所以盛牲者。底、蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環四、兩端二）、豋（範金為之，所以薦太羹者）、鉶（範金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹、醢、胓■〈月折〉、豚胉者）、簠（範金為之，所以盛黍者）、簋（範金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（範金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者，勺所以酌酒者，冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺、帨（尊用磁，盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵帛案一尺四寸，與酒尊同；置丹墀，以閣爵帛）、香案、香爐、香合、牲盤、祝版（以梓楸木或柏木為之、高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙書文貼版上，祭畢，揭焚之；藏版與架再用）、燭龍（即「滿堂紅」，俱用銅鐵線結龜網，不用糊紙及紗絹；其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物
太羹（「周禮注」：『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮注」：『肉汁加以五味』）、黍（結穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂：『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、粱（似粟而大；有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。註謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚（「周禮」：■〈魚攵〉人為鱻薧。注謂：『鱻，生魚；薧，乾魚』。今製：用鮮魚薄醃乾之；臨用，溫水洗、酒浸片時）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱即今菱角，芡即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨圓好者）、韭菹（「周禮」：『七菹』。謂醃菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸，淡用）、醓醢（醢，肉醬也；醓，醢之多汁者。今制：皆細切豬膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡；色微青。今制：用湯瀹過，作長段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『臘人掌乾肉』。脯，即肉之乾者。今制：切鹿肉作塊，酒醃炙乾用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔蘿、茴香拌勻為醢）、兔醢（製法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（乾筍。今制法：煮熟揀淨，切作長段用）、魚醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之蒸熟，印作餅子）、粉餈（用糯米搗粉蒸熟，杵成餈，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制，每段各長一丈八尺；旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也）。
獻官員數
正獻官，專祀中位及四配位；分獻官，分祀東、西哲位及兩廡位。先期二日，將各獻官員數及各執事人數書名榜掛（各獻官親自署名）。
執事人數
監宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯、醢。宰殺之時，務使潔淨。其毛、血，先存少許，以告於神。其餘及腸胃，皆以淨桶盛之，置諸庫房，以俟埋瘞）、監洗（凡鍋、釜、罍、爵、籩、豆之屬與夫一應器皿，俱監臨洗滌潔淨）、監造膳羞（為餅、■〈飠臭〉及製造脯、醢之屬）、收發祭器（凡祭器一發一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事（捧酒一、捧胙一，胙肉先令宰夫割取之）。
陳設
文廟正殿；制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配每位：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、簠各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。
崇聖王祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆老八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。兩廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。
設酒尊所、盥洗所於丹墀之東南（尊實酒施冪、盥置水施帨，各有司之者），設埋瘞所於廟之西北；丹墀東西及露臺上各設炬，兩廡長廊各設燈。
祭崇聖祠儀注
凡祭文廟，必先崇聖祠。夜四鼓，與祭畢集祠中。鼓一通，陳設備具；鼓再通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執事者各司其事』。唱：『分獻官就位』。唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』，執事捧毛血出，正祀由中門、配祀由邊門。通贊唱：『迎神』，引贊贊：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮，興、平身』。通贊唱：『捧帛』，捧帛者正祀由中門入、配祀由邊門入，詣各神位之左。唱：『奠帛』。『行初獻禮』，引贊贊：『詣盥洗所』，獻官盥手。畢，唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』，執事者注酒於爵，捧爵者在正官前行，正祀由中門入、配祀由邊門入，詣各神位前。引贊導獻官進殿左門，贊：『詣肇聖王神位前』；贊：『跪，獻官行一跪一叩頭禮，興、平身』。唱：『奠帛』，獻官接帛拱舉立；獻畢，執事跪接帛進於神前案上。司爵者進爵於獻官，引贊贊：『獻爵』，獻官接爵拱舉立；獻畢，執事跪接爵進於神前案上。引贊贊：『跪，獻官行一跪一叩頭禮；興、平身』。引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀。贊：『詣詒聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀。贊：『詣昌聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀。贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀。贊：『詣讀祝位』，獻官至香案前。唱：『跪』，通贊唱：『眾官皆跪』。唱：『讀祝文』，讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某乾支朔，越某日某干支，某官某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』！讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內。通贊唱：『叩首，獻官行三叩禮，興、平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』，贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首，興、平身』，如儀。贊：『詣西配先賢曾氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣東配先賢孔氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『復位』，引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』，引贊引分獻官至盥洗所盥洗；畢，贊：『詣先儒周氏神位前』，贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵；叩首，興、平身』，如儀。贊：『詣先儒張氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣先儒程氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣先儒朱氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣先儒蔡氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『復位』，引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』，引贊引獻官從東角門入（不用詣盥洗所）。贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位，儀同初獻（但不奠帛、不讀祝），復位。通贊唱：『行終獻禮』，儀同亞獻。通贊唱：『飲福受胙』，引贊贊：『詣飲福受胙位』（位在讀祝所），進福酒者捧酌、進胙者捧盤，立於讀祝案之東；又二執事立於案之西。引贊贊：『跪，飲福酒』，東執事捧福酒跪進於獻官、西執事跪接爵置於案上。引贊贊：『受胙』，東執事取羊肩置盤上跪進於獻官，獻官受胙訖，西執事跪接由中門捧出。引贊贊：『叩首，興、平身』；復位。通贊唱：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮（眾官皆同），興、平身』。通贊唱：『徹饌』，執事者各於神案前品物略移動。通贊唱：『送神』，引贊贊：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮，興、平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』，執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出。唱：『詣望瘞位』，引贊引獻官各詣望瘞位。贊：『望瘞』，贊：『焚祝帛』；引贊贊：『復位，禮畢』。
祭至聖先師儀注
祭崇聖祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上、兩廡諸執事者各燃燭焚香，丹墀及露臺上皆明炬，各官俱朝服。鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴，各執事者薦羹；及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上陞。各引贊引各獻官至戟門下，北面立。通贊唱：『樂舞生各就位』，樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨司節者上露臺，分東西班立，司節者就西立。通贊唱：『執事者各司其事』，司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』，各照官銜品級就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭）；『分獻官各就位』，『正獻官就位』（隨引贊就拜位）。唱：『瘞毛血』，執事者捧毛血，正祀由中門，四配、東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞於坎。通贊唱：『迎神』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作，舞生執籥，未舞。通贊唱：『跪，叩首，………』。正獻、分獻、陪祭俱行三跪九叩禮；『興、平身』。麾生偃麾，櫟敔止樂。通贊唱：『捧帛』，執事者捧帛盤，正祀由中門進，配、哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬，旁立。唱：『行初獻禮』，引贊二人導正獻官行；贊：『詣盥洗所』，獻官盥手。畢，贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』，執事者注酒於爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、餘由左門入，詣各神位前，鞠躬，旁立。引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』，獻官隨引贊由左偏門入，至神位前朝上立。麾生舉麾；唱：『樂奏寧平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞。引贊贊：『跪，………』。隨作樂、隨行禮。贊：『奠帛』，捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置神案上。贊：『獻爵』，司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置神案上。贊：『叩首，興、平身』。贊：『詣讀祝位』，獻官至香案前。唱：『跪』，通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』，讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某乾支，正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今、德配天地，刪述六經，垂憲萬世。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、祗奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』！讀畢，麾生舉麾，樂續作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止。至是，接奏未終之曲），讀祝者將祝版復置神案上。通贊唱：『叩首，………』，獻官行三叩禮；『興、平身』。引贊唱：『詣復聖顏子神位前』，贊：『跪』；贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，俱如正祀儀。唱：『叩首，興、平身』。贊：『詣宗聖曾子神位前』，贊：『跪，………』，如前儀。贊：『詣述聖子思子神位前』，贊：『跪，………』如前儀。通贊唱：『行分獻禮』，另引贊各引分獻官、十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』，贊：『跪，………』，如前儀。贊：『復位』，麾生偃麾，櫟敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』，俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文。麾生舉麾，唱：『樂奏安平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞。獻畢，唱：『復位』。麾生偃麾，如前儀。通贊唱：『行終獻禮』，如亞獻儀。麾生舉麾，唱：『樂奏景平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞。獻畢，唱：『復位』，麾生偃麾，如前儀。通贊唱：『飲福受胙』，引贊贊：『跪，飲福酒』，東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上。贊：『受胙』，東執事進胙，獻官受訖，西執事接胙由中門出。贊：『叩首，興、平身，復位』。通贊唱：『跪，叩首，………』，正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮；『興、平身』。通贊唱：『徹饌』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作、舞止。徹訖（將神案上品物略移動），通贊唱：『送神』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作、舞止。引贊贊：『跪，叩首，………』，正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮；『興、平身』。麾生偃麾，如前儀。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』，正祝由中門，左右配、哲由左右門，兩廡各隨班，俱詣瘞所。唱：『詣望瘞位』，各獻官詣瘞位。麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，有樂無舞，樂章同送神。唱：『望瘞』；唱：『焚祝帛』；唱：『復位』，麾生偃麾，樂止。通贊、引贊同唱：『禮畢』，各官俱朝上一揖。
文廟祭畢，乃祭朱文公祠；帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉賢祠，品物俱同（臺鄉賢尚缺）。朱文公祠主祭官，臺灣府知府或委員。其盥、瘞、奠、獻，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩。
文廟神主位次
正殿：至聖先師孔子神位（正中南向）。
四配：復聖顏子、述聖子思子（在殿內東傍西向）、宗聖曾子、亞聖孟子（在殿內西傍東向）。
十二哲：先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若。乾隆三年自東廡陞）（在殿內次東，西向）。先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先賢顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹。康熙五十一年自西廡陞）（在殿內次西，東向）。
東廡：先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄡單、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔秉、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏勝、先儒后蒼、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范寧、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其（東廡，共六十二位）。
西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晢哀、先賢高柴、先賢樊湏、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹恤、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王栢、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西廡，共六十一位）。
祀先師樂
樂器（康熙五十五年，臺廈道陳璸置。雍正七年，知府倪象愷修。乾隆六年，巡道劉良璧重修）
麾（所以作止夫樂者。以絳繒為之，而揭於竿。長七尺、闊一尺一寸。上下綴版，粉質，上繪雲、下繪山；前面金繪陞龍一、後面金繪降龍一，皆有雲繞之。朱竿，高八尺五寸，繪雲、下繪山；前面金繪陞龍一、後面金繪降龍一，皆有雲繞之。朱竿，高八尺五寸，上安銅。龍首啣其麾，陞龍向外、降龍向內。以木為架，木髹之間（？），則植其上。後增為二：一繪陞龍、一繪降龍，植於殿之左右。陞龍起樂，降龍止樂）。
金部
大鐘（即鏞鐘。以銅鑄造，四倍歌鐘之數而為之者。特懸於架，與鼖鼓相配）、鎛鐘（即頌鐘。在宮懸東西。三倍歌鐘之數而為之者。特懸於架，與特磬對。鐘用六陽律、磬用六陰呂）、編鐘（共十六枚，按十二律呂，又有四清聲。在宮懸四面。較歌鐘稍大，乃二倍歌鐘而為之者。兩層。列於架，與編磬配。其簨虡，並同歌鐘）、歌鐘（「考工記」云：『六分其金而錫居一，謂之鐘鼎之齊』。『十分其銑，去二以為鉦。以其鉦為之銑間，去二分以為之鼓間。以其鼓間為之舞修，去二分以為舞廣。以其鉦之長為之甬長，以其甬長為之圍，三分其圍去一以為衡圍。三分其甬長，二在上、一在下以設其旋』。『鐘已厚則石，已薄則播；侈則柞、弇則鬱、長甬則震。是故大鐘十分其鼓間，以其一為之厚；小鐘十分其鉦間，以其一為之厚。鐘大而短，則其聲疾而短聞；鐘小而長，則其聲舒而遠聞』。編鐘在懸上下各八；其懸橫曰簨、直曰虡。「詩」：『虡業惟樅』；業乃大板安於簨之上以為飾，錯落如鋸齒也；樅即崇牙，其懸鐘之處以釆色為大牙狀，樅樅然也。今制：簨上加業，繢博山以為飾。簨之上、業之下，橫安崇牙；牙之端，施銅鉤以懸鐘甬。又刻龍蛇鱗物於上，簨兩端謂之龍簨，上列鳳或翟五，樹羽其上。「考工記」云：『裸屬，恆有力而不能走，其聲大而宏，則於鐘宜。若是者以為鐘〔虡〕，雕刻必雄其狀，深其爪、出其目、作其鱗之而』。其制方趺藉地。木刻裸屬如狻猊，猙獰可畏，伏於趺上。穴其背，虡貫其中而植之。其龍簨兩端頷下，各施環以懸氂，曰銜璧；璧下有氂毛尾。周制：璧翣於簨上畫繪為翣，載之以璧，垂五釆羽；其下掛於簨之角，以為飾焉。今制：為串纍纍然。頂首施以璧，璧下為層五，每層旋木為蓋，塗綠、朱唇，唇下綴以彩線為■〈方遂〉。各長五、六寸，層各一色；間而簇之，貫以紅絛；絛末有纈，懸於龍簨頷下。磬虡及鼓罩四垂皆然，俗呼為「流蘇」。
石部
特磬（即離磬。三倍歌磬而為之。又謂之中磬，與頌磬同。設一架，特懸之，在宮懸南北，故謂之特磬。其架與鎛鐘同）、編磬（次中磬也。倍歌磬而為之者。上下數十六，與編鐘同。在宮懸四面）、歌磬（小磬也。「考工記」云：『磬氏為磬，倨句一矩有半。其博為一、股為二、鼓為三。三分其股博，去一以為鼓博；三分其鼓博，以其一為之厚。已上則摩其旁，已下則摩其耑』。古者尚象制器：鐘圓中規，磬方中矩。鄭思農註云：『股，磬之上大者；鼓，其下小者，所當擊者也。股外面、鼓內面』。則擊者為前而在內、在下，不擊者為後而在外、在上。其小大長短雖殊，而其厚均也。必先度一矩為句、一矩為股，而求其弦；既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。取石於靈璧，近木浮生，取水多土少者，即古所謂「泗濱浮磬」也。琢磨敲試，依律為其短長、厚薄。磬聲太上，則磨其旁，使薄而廣則濁；磬聲太下，是聲濁而薄，薄不可使厚，故磨其耑使短，短則形小，形小而厚，則聲流矣。凡鐘、磬椎，俱以堅棗木為之。削竹作柄，後垂絛結。其架亦兩層，編列與鐘同。「考工記」：『梓人以羽屬為磬虞，恆無力而輕，其聲清揚而遠聞。以為磬虡，故擊其所懸而由其虡鳴』。其制方趺藉地，木刻羽屬如鵝狀，伏於趺上。穴其背，以虡貫穴中植之。磬簨與鐘簨同；但崇牙之端，不施銅鉤。疏云：『以其卷然可以掛懸，故磬用絃可掛懸於上也。今用紅絨絛穿磬孔，中懸崇牙上。頂簨樹羽以鳳，兩端亦刻如鳳首。下設環為翣，懸其璧翣，俱與鐘同。
絲部
琴（伏羲所制。岳內長三尺六寸六分。法期之數，古之制也；又取名家之琴合於古者，參考為式。取材用桐與梓。蓋天下之材，良柔莫如桐、堅剛莫如梓。以桐為面、梓為底，虛實相配，陰陽之義也。其材以東南向陽者為美。琴絃只用白色柘絲為上，原蠶次之；非此二絲，則擇其生繰者。若鹽藏繭者，則不堪用；鹽繭絲打弦脆而易斷，陰雨則濕而不鳴故也。琴體無病全在桐；桐得水則無焦烈之音、得砂則無重滯之音，得石而清、得金而厲，得寶藏之物則有非常之音，得灘瀨鍾鼓之聲則有洪亮之音。取材所貴者四：曰輕、鬆、脆、滑。而必以東南者為優。何以辨之？投於水，則陽浮於上、陰沈於下；取當陽者而斷之，聲自不同；又必使木液竭而濁性盡收。藏之法，先刳其中、圓其外，投之瀑水之中周歲、垂之烈日之下經年，而又加諸爨上者累月，然後盡材之美也）、瑟（雅瑟長八尺一寸、廣一尺八寸，三十三絃；頌瑟長七尺二寸，二十五絃。「樂書」曰：『八尺一寸者，宮數也；七尺二寸者，商數也』。「樂議」曰：『八尺一寸者，九黃鐘律之長也；一尺八寸者，倍黃鐘律之長也；七尺二寸者，八黃鐘律之長也』。其制：桐面梓腹，九二越。越者，瑟兩頭底下穴也。其岳用桑，不必異產；且絲聲與桑宜。按「儀禮正義」：瑟首廣而尾狹，近首鼓處則寬、近尾不鼓處則狹。故首欲近前，以就一尺八寸之廣，令可容二十五絃；近尾不鼓而尾之底有越，故尾狹於首而長倍之以容越也。首之越，上當其鼓處宜橫；尾之越，餘絃所歸宜縱。其武崇尺有八寸，四隅刻雲以緣其武；蓋取諸雲和。漆其璧與首、尾、腹，不漆其背，恐柱之蹶也。柱崇二寸七分，肩厚二分，足底闊一寸三分、厚四分；足要方平，防其傾倒。上邊承絃口厚三釐。雅瑟、頌瑟其制不同，而皆廣一尺八寸。十分其瑟之長以其一為首之長，而尾倍之；又四分其尺有八之廣去一以為尾之廣。八尺一寸之瑟，隱間五尺五寸；七尺二寸之瑟，隱間五尺。凡瑟之長皆用九，惟隱間用五；天地之數也。五十弦者，大衍之數也；二十五絃者，半其數也。首與尾俱繪以錦彩，昭其文也；隱間用粉素，存其質也。餘皆漆之，俱如漆琴法。面上兩頭，各有小眼二十五孔疏通以繫絃。弦長一丈，內、外各十二練絲為之；粗細相等。舊用朱絃，取「朱弦疏越」之意；然不若純白者之聲全也。練絲欲熟，熟則色瑩透；纏法欲緊，緊則聲高朗。中一絃，君弦也，設而不動；染黃色，較之他絃稍粗：所謂「太音希聲」也）。
竹部
鳳簫（以比竹為之，又名排簫。其制：截竹為筒，古有三十三管；今制十六贊，協十二律之數，又有四清聲。第一黃鍾管，長九寸；第二大呂管，長八寸四分二釐七毫；第三太簇管，長八寸；第四夾鍾管，長七寸四分九釐一毫五絲；第五姑洗管，長七寸一分；第六仲呂管，長六寸六分八釐九毫一絲三忽；第七蕤賓管，長六寸三分二釐；第八林鍾管，長六寸；第九夷則管，長五寸六分二釐八毫；第十南呂管，長五寸三分；第十一無射管，長四寸九分九釐四毫三絲；第十二應鍾管，長四寸七分四釐；第十三清黃鍾管，長四寸五分；第十四清大呂管，長四寸一分八釐八毫；第十五清太簇管，長四寸；第十六清夾鍾管，長三寸七分一釐八毫六絲零。此聲氣之元、五音之正，皆黃鍾以本之也。然竹竅有厚薄，其分寸難以拘定。大要管長則聲燭、短則聲清。斟酌其長短，每差一分為一管，管口各開半竅。乃以其長管權為九寸而度其圓徑，如黃鍾之法。而更迭以吹，以審中聲：若過於清，則易以長；過於濁，復截而短。要必適中，聲合黃鍾之宮而後已。黃鍾之聲，信而依次以漸而短而清，取之無不中度。十六管編列置於櫝中，上齊其端，露一寸五分，便於吹也。下則長短不齊，參差如鳳翼。其櫝以木為之，闊一尺二寸、高一尺；髹以朱，兩面皆戧金鳳凰文藻為飾）、洞簫（古者造簫，或以玉、或以竹。今制：紫竹為之；長一尺九寸五分、圍三寸。前五孔、後一孔，俱徑二分八釐。開口半竅名山口，徑二分、深五釐。吹竅至後孔離舌寸六分，後孔與前五孔俱離一寸一分。下有穿繩孔，離五寸二分；繫以紅絛，長與簫等。以黃錦囊盛之）、龍笛（以文竹為之。長一尺八寸、圓二寸二分。上開一大孔，曰吹竅；徑三分五釐。下開六孔，各徑二分。吹竅至前一孔，離三寸三分；餘孔皆離五分。尾有穿繩二小眼相對，末孔至穿繩眼，離一寸三分；吹竅至末，共六寸。遍身髹以朱，用木雕龍首，金飾之；安於上端。尾孔繫以紅絨絛，下垂若龍尾焉）、雙管（以二竹相比為之。各長周尺九寸、圍一寸二分。每管六孔，孔各離二分，用膠漆固如一。兩端以錫束之，髹以朱。剪二荻筩為頭，長二寸；薄則聲濁、厚則聲清，斟酌制之。用銅絲縛固，安於二管之端。吹荻頭以發聲，而按管孔以應律焉）、篪（古有六孔、七孔、八孔之異。今制：以竹為之，長一尺四寸、圍五寸三分。面上吹竅，徑五分、橫四分，形如酸棗。後一孔、前四孔、橫底一孔，共六孔；皆徑二分五釐。正面尾上，開二小穿繩眼相併，中聲所寓，全在於此；失於大則過濁，失於小則過清，必大小適中僅容一米許而後中聲出。吹竅至後一孔，離二寸五分；後一孔至前一孔，離一寸一分；餘三孔皆然。末孔至繩眼，離九分。通身髹以朱，繫以紅絨絛。其竹之竅，厚薄不齊、大小有度，然皆以心權度；若大則密竅取之、小則疏竅就之，而清濁、高下得矣）。
匏部
笙（大者十九簧，謂之巢；小者十三簧，謂之和。「儀禮」云：『笙一和而成聲』。今制：以小紫竹為之。一攢十七管，先安山口，每管內面方孔是也。開取有高低，以定其音律、以配其清濁。「尺」字山口最高，以次而低為「工」、「凡」、「合」、「四」、「一」、「上」、「句凡」、「小尺」、「小工」、「小一」、「小六」、「小五」。開至「小五」，而孔最低矣。開山口完，以黃楊木接竹為腳，腳內旁開半竅施簧。簧用響銅打成薄片，用方剛鏟鏟之如雀舌狀；看厚薄適宜、平正嚴密，常於耳畔彈試，其聲中律而已；否則，再修之。用黃蠟、瀝清作點頭，隨時寒暑而調和之；點輕則聲清、點重則聲濁，要必字字協簫、笛。其造笙剷簧審音妙訣曰：「四」字合「小工」、「小工」合「大工」、「大工」合「大乙」、「大乙」合「小乙」、「小乙」合「大凡」、「大凡」合「小凡」。又曰：「清上」合「大上」、「合」字合「清上」、「小尺」合「合」字、「大尺」合「小尺」、「大民」合「大四」、「四」字合「小五」。安簧既畢、按序植於斗中。內、外管各有按孔，外孔十四、內孔三。內孔者，「大乙」、「大四」、「背凡」也。其管箍有竹筏。古制：斗用匏，多難周正，且易破碎。今旋堅木為之，內安頂柱，以撐其蓋。蓋用牛角，循邊鑽孔十七，要比管腳相稱。若氣漏而不動簧，則聲不應矣。斗用漆布，灰髹以黑。如必用匏以備八音，選椰匏圓正者為之更妙。又製堅木為項，狀如壺嘴，刻通透，漆兩合之。匏邊端有短嘴，以項插置其中。如吹某字，則按某孔，呼吸簧動而聲發；是謂吹笙鼓簧也。如不按孔吹之即作聲者，謂之游簧；當去其壅塞塵垢則準矣。用黃錦囊盛之。凡點笙，用銅盤貯點料，以五色石研之。其石，謂之五音石）。
土部
塤（乃埏埴以為器，形如稱錘；古有雅者、有頌者。有七孔、八孔者。形如鴈子，謂之雅塤；如雞子，謂之頌壎。今廟中俱用雅塤。其制：通高四寸，中虛高三寸六分，空圍八寸一分，徑二寸七分，四圍及底俱厚四分。吹口圍九分，徑三分，中虛上銳。平底圓體，前二孔如倒「品」字樣，上二、下一；後二孔平列。除吹口，前後共五竅，皆徑二分。前下一孔，去底皮一寸；前上二孔，去底皮一寸二分；後二孔，去吹口一寸四分；前上二孔，去吹口一寸八分。前後二孔並列者，其中各開五分。造之之法，舊用白棉花和黃土為之。今制：以米湯和灰為模，曝乾；用礬石搗研極爛，以水澄細，取上好生漆調和如飴，饅團冒塑於模，於銳處留一竅。待乾，將內土從上竅中穵出，穴前後竅畢，更加漆布細灰磨光，髹以朱色，戧金雲龍為飾。開前後孔，俱往來容一米許。內要圓淨如拭，乃協律；否則，無聲或不應律。又法：以小長線堆成鴈子樣，比彙子略小三分；以線端向上，乃用美潤之土和棉紙舂至極熟，糊於線堆鴈子樣外，厚二、三分。既成塤，留吹口，以線端向口外，陰乾。量頗乾，依作塤分數，開前後取音之孔完美，遂將線端仔細抽出內堆之線淨盡，則中虛外密而不洩氣，其音乃全。堆線之法，層數自下而上。凡遇陽數，自內而外；遇陰數，自外而內。條理欲其分明，不可雜亂。塤土未乾，可以抽線；乾，則難抽矣）。
革部
鼖鼓（即晉鼓。「冬官考工記」：『韗人為皋陶（注：「陶當作鞠，鼓腔也」）。長六尺有六寸；左右端廣六寸、中尺厚三寸。穹者三之一，上三正』。注曰：『版中廣、頭狹為穹窿，左右端廣六寸、中尺厚三寸。穹者三之一，上三正』。注曰：『版中廣、頭狹為穹窿，謂鼓木一判者。其兩端廣六寸而中央廣尺。如此乃得有腹。鼓木腹穹窿者，居鼓三之一。其鼓四尺者，版穹一尺三寸，三分寸之一；倍之為二尺六寸，三分寸之二。加鼓四尺穹之徑六尺六寸，三分寸之二。此鼓合十二版也。上三正者，謂兩頭一平、中央一平。鄭玄謂：三，讀作參，正直也。言直其兩端，各居二尺三寸，不弧曲也』。又云：鼉鼓即鼖鼓。「考工記」云：『鼓長八尺，面四尺、中圍加三之一，謂之鼖』。注云：『中圍加三之一者，加於面之圍以三分之一也。面四尺，其圍十二尺；加以三分之一四尺，則中圍十六尺、徑五尺三寸，三分寸之一也；今則合二十四版，則板穹六寸，三分寸之二』。今制：鼓大而短，安於架中；其面上仰，乃俯而擊之。凡冒鼓，以桑木為體，冒以牛、馬革。必於啟蟄之日造之，應雷聲也。佔日之陰晴，陰則聲緩，緩即不變；晴則聲急，急則無恆。凡制大鼓，俱準此法以差而增減之，不必泥古也）、懸鼓（周之制：其大小視楹鼓。腹加銅環，懸之簨虡，在宮懸四隅。其簨虡並如鍾磬架）、楹鼓（殷之制：木身高三尺五寸、皮面闊二尺二寸。兩旁用四銅環，冒皮用銅泡釘二行。通身漆以朱。橫施於木柱，柱高六尺六寸，以重十建之柱，貫鼓上出高又半之。頂上安彩鳳，作來儀狀。方蓋，並綴以紅羅銷金雲花，雙簷四角，有裹金四牛首，皆啣璧翣，每串各五，末綴以滌結。柱下方趺如十字，俱髹以朱；刻裸屬四如獅，安於趺，俱頭向外）、足鼓（夏後氏之制：較楹稍長。獨木為架，高七尺。上端木刻為雲，橫鼓於上；其下，施四足如十字）、鞉鼓（面廣六寸，高、厚相等。橫腹加柄，長一尺九寸，貫中上出五分許。兩旁當鼓之半，安銅鈕，繫以紅絲繩，繩末丸蠟為珥，其長短稱鼓面之中。用木為架，兩縱、二橫相比；下各施方趺、橫木，上開孔、下開半孔，植鼓柄於中）、搏拊（狀如革囊，以韋為之，若鼓然；中實以糠。今制：以桑為■〈皷，桑代皮〉，長尺有咫。兩頭冒以韋，徑六寸。腹微大，採繪，飾以金環二，並直列之以繫襻焉。間則臥置於架，其架如鞉鼓之架，上安二荷葉以承之）、田鼓（亦為應鼓。其制：以木為筩，長一尺二寸；韋面五寸。鼓之最小者。臥於架，擊之。其架如搏拊之制）、相鼓（小而匾。或云懸擊於胸前，或謂相鼓即拊鼓，韋表、糠裏者；皆非。今制：匾鼓安柄，執而擊之）。
木部
柷（以桑木為之，狀如漆桶。上方二尺四寸、下闊一尺九寸、深一尺八寸，中虛有底。柷之中，東方圖以青，隱而為青龍；南方圖以赤，隱而為丹鳳；西方圖以白，隱而為騶虞；北方圖以黑，隱而為靈龜；中央圖以黃，隱而為神螾。外三面繪山；東一面繪水，水上穿一大圓竅，徑四寸五分，象日之浮於海上如。椎以梓木為之，柄長二尺四寸）、敔（以梓木為之，狀加伏虎。身長三尺、首高一尺二寸五分、尾長一尺一寸。背刻二十七齟齬，繪黃色黑紋。載以方趺，朱髹。籈以竹為之，長二尺四寸。中砐一尺二寸為十二莖，用篾箍之）、木鐸（鑄銅鐵為鐸，上安木柄。鐸內施鉤，懸垂木舌。節舞者執柄而搖）。
舞器
旌節（簇紅纓為之，加塗金銅雲寶蓋於其上。又用綠斜皮刻花為蓋，覆纓上。其頂處，用皮金緣為七層，長七尺，貫以紅絨絛，下綴以結。竿長八尺五寸，朱髹；上安塗金銅龍首，口啣寶蓋，下垂紅纓）、籥（古者筆籥；今制：以竹為之。長二尺二寸，三竅，朱飾）、翟（以木為之。柄長一尺四寸，其巨細度籥孔足容；朱髹之。柄端刻龍首，長五寸，飾以金彩。每翟用雉尾三根，插龍口中）。
大成樂舞
大成樂，共六曲八奏；內疊奏二曲。其譜止有合、四、上、尺、工、六六字，共用二律、三呂、五正聲、一子聲。有宮，商、徵、羽而無角，有喉、齒、舌、唇而無牙。自前明肄於太常，頒行天下。至國朝，復察廢墜，審音律、招徠樂舞，先期演習，故聲容綴兆，咸肅雍和平云。
迎神奏咸平之曲（有樂、無舞）
大（太四）哉（南工）至（林尺）聖（仲上），峻（太四）德（仲上）弘（林尺）功（仲上）；敷（南工）文（林尺）衍（仲上）化（太四），百（林尺）王（仲上）是（黃合）崇（太四）。典（黃合）則（太四）有（仲上）常（林尺），昭（南工）茲（林尺）闢（太四）雍（仲上）；有（黃六）虔（南工）籥（林尺）簋（仲上），有（林尺）嚴（仲上）鼓（黃合）鍾（太四）。
初獻奏寧平之曲（有樂、有舞）
覺（太四）我（仲上）生（林尺）民（仲上），陶（太四）鑄（黃合）前（仲上）聖（太四）；巍（南工）巍（林尺）泰（仲上）山（太四），實（黃合）予（太四）景（仲上）行（太四）。禮（仲上）備（太四）樂（仲上）和（林尺），豆（黃合）籩（太四）惟（林尺）靜（仲上）；既（太四）述（南工）六（黃六）經（林尺），爰（南工）斟（林尺）三（仲上）正（太四）。
亞獻奏安平之曲（有樂、有舞）
至（太四）哉（仲上）聖（黃合）師（太四），天（南工）授（林尺）明（仲上）德（太四）；木（仲上）鐸（太四）萬（仲上）世（林尺），式（仲上）是（太四）群（林尺）闢（仲上）。清（黃合）酒（南工）維（林尺）醑（仲上），言（林尺）觀（仲上）秉（黃合）翟（太四）；太（太四）和（南工）常（黃六）流（林尺），英（南工）才（林尺）斯（仲上）植（太四）。
終獻奏景平之曲（有樂、有舞）
猗（仲上）歟（南工）素（林尺）王（仲上），示（林尺）予（仲上）物（太四）軌（黃合）；瞻（黃六）之（南工）在（林尺）前（仲上），神（林尺）其（仲上）寧（太四）止（黃合）。酌（太四）彼（黃合）金（林尺）罍（仲上），惟（南工）清（林尺）且（太四）旨（仲上）；登（仲上）獻（太四）既（林尺）終（仲上），弗（黃六）遐（南工）有（林尺）喜（仲上）。
徹饌奏鹹平之曲（樂作、舞止）
璧（仲上）水（太四）淵（仲上）淵（林尺），崇（太四）牙（仲上）嶪（黃合）崇（太四）。既（太四）歆（南工）先（林尺）聖（仲上），亦（仲上）儀（林尺）十（太四）哲（仲上）。聲（黃合）金（太四）振（仲上）玉（太四），告（南工）茲（林尺）將（仲上）徹（太四）。鬷（黃合）假（太四）有（仲上）成（林尺），■〈羔上火下〉（黃六）牆（南工）靡（林尺）愒（仲上）。
送神奏咸平之曲（樂作、舞止）
煌（太四）煌（南工）學（林尺）宮（仲上），四（黃合）方（太四）來（仲上）宗（太四）；甄（黃六）陶（南工）冑（林尺）子（仲上），暨（南工）予（林尺）微（仲上）躬（太四）。思（仲上）皇（林尺）多（南工）士（林尺），膚（仲上）奏（太四）厥（林尺）功（仲上）。佐（黃六）予（南工）永（林尺）清（仲上），三（南工）五（林尺）是（仲上）隆（太四）。
望瘞樂
曲同送神（有樂、無舞）。
樂譜
太四：琴，七徽、二絃，左手食指按，右手中指勾。瑟，外二、三絃，用右手食指連勾；內十五、十六絃，左手指法同。鳳簫，吹第二、第三管。笙，第四管、第八管、第十一管以右手食指及左手大指食指、按其孔；餘孔皆開。簫，第六孔開，餘皆閉。笛，第六孔開，餘皆閉。壎，上竅平吹，下五孔皆閉。篪，第六底孔開，餘皆閉。雙管，開第一孔。凡「太四」譜，皆倣此。
南工：琴，七徽、五絃，左手大指按，右手食指剔。瑟，外九弦、十弦，用右手食指連勾；內二十二絃、二十三絃，左手指法同。鳳簫，吹第十管、第十一管。笙，第一管、第三管、第七管、第十一管，以左、右手大指及食指按其孔，餘孔皆開。簫，第二孔與下四孔皆開，餘皆閉。笛，第二孔與下四孔皆開，餘皆閉。壎，後二孔、左手大指竅與前三竅俱開，餘皆閉。篪，第二孔與下三孔、底一孔皆開，餘皆閉。雙管，開第五孔。凡「南工」，譜俱倣此。
林尺：琴，七徽、四絃，左手大指按，右手食指剔。琴，外七絃、八絃，用右手食指連勾；內二十絃、二十一絃，左手指法同。鳳簫，吹第八管、第九管。笙，吹第十二管、第十五管以左手食指及中指按其孔，餘孔皆開。簫，第三孔與下三孔皆開，餘皆閉。笛，第三孔與下三孔皆開，餘皆閉。塤，右手食指竅並左手二竅俱開，餘皆閉。篪，第三孔與下二孔、底一孔俱開，餘皆閉。雙管，開第四孔。凡「林尺」，譜俱倣此。
仲上：琴，七徽半、三絃，左手無名指按，右手中指勾。瑟，外五絃、六絃，左手食指順勾；內十八、十九絃，左手指法同。鳳簫，吹第六管、第七管。笙，第二管、第十管以左、右手大指按其孔，餘孔皆開。簫，第四孔與下二孔皆開，餘皆閉。笛，第四孔與下二孔皆開，餘皆閉。塤，左手中指與食指二竅皆開，餘皆閉。篪，第四孔與下一孔、底一孔皆開，餘皆閉。雙管，開第三孔。凡「仲上」，譜皆倣此。
黃合：琴，七徽、一絃，左手中指按，右手中指勾。瑟，外第一弦，用右手食指順勾；內第一弦，左手指法同。鳳簫，吹第一管。笙，第十二管、第十四管以左手食指及中指按其孔，餘孔皆開。簫，六孔皆閉。笛，六孔皆閉。壎，上竅向上稍仰吹，五孔皆閉。篪，六孔皆閉。雙管，六孔皆閉。凡「黃合」，譜俱倣此。
黃六：琴，七徽、六絃，左手大指按，右手食指剔。瑟，內第一絃，用左手食指順勾；外第一絃，右手指法同。鳳簫，吹第十二管、第十三管。笙，第十二管、第十四管以左手中指及食指按其孔，餘孔皆閉。簫，後一孔開，前五孔皆閉。笛，第一孔開，下五孔皆閉。塤，右手大指竅、前後各竅皆開。篪，後一孔開，餘皆閉。雙管，六孔盡閉。凡「黃六」，譜俱倣此。
鼉鼓：在殿陛之下，先擊三百六十數以警戒。後又擊三通，以節其進。其擊法：首以兩椎連雙擊■〈皷，桑代皮〉者二，其鼓一擊又兩；再作如前，凡三作。但末作鼓兩擊以別之，三次共四擊。此起鼓之例。此後不必擊■〈皷，桑代皮〉，但以椎於鼓上先後二擊者三，三次共六擊：此為第一通。又先後三擊者三，為第二通，三次共九擊。又急五擊者三，而末緊加二擊以結之：此為第三通。三次帶末二擊共十七擊，通前共三十六擊，以當一歲之運。初起，樂生卷班；第一通畢，俱陞堂；第二通畢，俱入室；第三通畢，俱就位：謂之「著往」。全樂奏終，其擊法又如前：初起，卷班；第一通畢，離位；第二通畢，致事；第三通畢，拜辭而散。此全樂之收宮，謂之「飭歸」，所以警其退也。擊鼉鼓於始終，皆取警戒之義焉。
（「鼓」字用左手擊，「鼕」字用右手擊）
初起：扎扎鼕、扎扎鼕、扎扎鼕鼕。
第一通：鼓鼕、鼓鼕、鼓鼕。
第二通：鼓鼕鼕、鼓鼕鼕、鼓鼕鼕。
第三通：鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕。
結尾：鼕鼕。
（左手欲輕、右手欲重）
大鼓、大鐘：在大成門之左右。初行祭禮，則擊鼓；祭事俱畢，則擊鐘。鼓三百六十擊，鐘一百八響。凡「迎神」、「送神」，俱鼓、鐘齊鳴。
麾：麾生執麾，陞龍向外、降龍向內。如「迎神」作樂，舉之則陞龍現；高唱曰：『樂奏咸平之曲』。「迎神」二字，一讀欲勃如而起，末稍加腔韻；「咸平之曲」四字，分排欲勻，尾聲悠長。但要舂容和雅，不可急促暴戾。每起一曲，即舉麾依「歌章」唱一聲。凡八曲奏終，聽櫟敔畢偃麾，則降龍現；高唱曰：『樂止』，欲渢然而去（起止樂譜：『樂奏..咸…平…之…曲』，長韻漸大；樂止，長韻漸細）。
柷：每奏一曲之始，聽舉麾唱畢，兩手舉止，先撞底一聲，次擊左旁一聲，次擊右旁一聲，共三聲以舉樂。堂上、堂下之樂，俱統命於柷焉。
敔：每奏一曲之終，聽懸鼓響畢，即兩手舉籈，先擊其首者三，次逆櫟齟齬者三，共六響以止樂。堂上、堂下之樂，皆制命於敔焉。
鎛鐘：宮懸左右各三架。每奏一曲之始，聽擊柷畢，即擊一聲以開眾音。每架主一曲：先左之中、次右之中、次左之北、次右之北、次左之南、次右之南、又次左之中、又次右之中。全樂八曲八響。乃一曲之始條理也。
特磬：宮懸南北各三架。每奏一曲之終，即擊一聲，以收眾音。每架主一曲：先南之中、次北之中、次南之左、次北之左、次南之右、次北之右、又次南之中、又次北之中。全樂八曲八響。乃一曲之終條理也。
懸鼓：宮懸四隅各一架。每奏一曲之終，聽特磬響畢，即擊懸鼓，先乾響，巽應；次坤響，艮應；凡四聲。蓋一曲之收宮也。
編鐘：宮懸四面各一架。每奏一句之始，即擊一聲，以開眾音。自東而南、自西而北，輪更擊搏。每奏八句八響。乃一句之始條理也。
編磬：宮懸四面各一架。每奏一句之終，即擊一聲，以收眾音。自西而南、自東而北，輪更敲戛。每曲八句八響。乃一句之終條理也。
楹鼓、足鼓、鞉鼓：堂上左右共四架。每奏一句之終，聽編磬響畢，先擊楹鼓一響，足鼓應之，鞉鼓尾之：凡三響、三應、三尾。搖鞉法，持柄左轉，兩耳擊三點。蓋一句之收宮也。
登歌鐘；堂左一架。每奏一字之始，聽歌聲既發，即擊一聲，以開眾音。每句四字四響。乃一字之始條理也。
登歌磬：堂右一架。每奏一字之終，即擊一聲，以收眾音。凡鐘聲在懸以樂生所向之方。下層自右數，第一「合」字、第三「四」字、第五「一」字、第六「上」字、第八「尺」字，上層自左數，第二「工」字、第四「凡」字、第五「六」字、第七「五」字。擊磬俱按律呂，每句四字四響。乃一字之終條理也。歌鐘同法。列譜於下：
編歌鐘磐譜
清夾黃鍾合
清太五大呂
清太太簇四
清黃六夾鍾
應鍾凡姑洗一
無射仲呂上
南呂工蕤賓
夷則林鍾尺
搏拊、田鼓：搏在門內、田在門外，共四架。每奏一字之終，聽歌聲響畢，即拍搏拊一聲，速敲田鼓應之。拍搏拊法，初字以左手、再字以右手、三字又以左手、四字則兩手齊拍；敲田鼓法，初字以右杖、再字以左杖、三字又以右杖、四字則以二杖齊敲。蓋一字之收宮也。
歌：乃一樂之主，凡八音，皆以和歌。古之雅頌，其法不同；今止一字一韻，審其為喉、舌、唇、齒以定其音律。凡字俱有聲、有音；聲即字也，音則其落韻也。字有不能合音律者，而以落韻合之。如「大成樂」所用「合」、「四」、「上」、「尺」、「工」、「六」等字，「合」字屬宮，出於喉而落於喉內；「四」字屬商，出於齒而落於舌之上根；「上」字屬徵，出於舌上而落於上齶之近外；「尺」字屬徵，出於舌頭而落於上齶之近內；「工」字屬羽，出於唇而落於上齶之鼻孔；「六」字屬少宮，出於喉而落於喉外。總之，歌在口中，以律呂之九宮往來輪轉，如琴之弦、如簫之孔、如鐘磬之在懸。自「合」至「六」，聲漸高而清；自「六」至「合」，聲漸低而濁。得此九宮之聲音，凡歌入口，皆協律呂矣。列譜於下：
歌（自上而下，漸低、漸濁、漸巨）歌
聲五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合。口
譜（自下而上，漸高、漸清、漸細）譜
相鼓、木鐸：節武舞以金鐸，節文舞以木鐸。一聲應一步，傍侍者執搖。聽堂下樂既發聲，即搖一聲，隨舞人所向之方辰。俯則先俯、仰則先仰，以為舞容之節。相鼓用手執於胸前，所以輔鐸者；每搖鐸一響，則擊鼓一聲以應之。
旌節：舞將陳，執節前導；既列綴兆，則分立東西舞生之首。如初獻，麾生唱：『樂奏寧平之曲』，東階節生亦揚節唱曰：『奏寧平之舞』。三獻皆同。舞畢，西階節生抑節唱曰：『舞止』，各植節架上，舞生俱歸班。
籥、翟：籥用左手橫執之，有竅而不吹；或云綴兆轉折入位之時，齊吹以節走趨。翟用右手縱執之；翟縱、籥橫。齊肩執之為執，起之齊目為舉，平心執之謂衡，盡手向下執之謂落，向前正舉為拱，向耳偏舉為呈，籥、翟縱橫兩分為開，籥、翟縱橫相加為合，籥、翟縱合如一為相，各分順手向下為垂，兩手相接為交。凡執籥、秉翟，俱右手在外、左手在內，其手指俱大指在內、四指在外，縱則如繩、橫則如衡，執秉者不可忽也，
舞譜
迎神奏咸平之章（有樂、無舞）
初獻奏寧平之章
覺（東班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，蹺右足向前；西班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，蹺左足向前）我（東班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左起右手於肩、垂左手於下，蹺左足向前）我（東班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，蹺左足向前；西班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，蹺右足向前）生（東班舞生，合籥向上拱，面顧西；西班舞生，合籥向上拱，面顧東）民（東班舞生，轉身向西，左足虛其根，足尖著地，合籥高拱；西班舞生，轉身向東，右足虛其根，足尖著地，合籥高拱），陶（東班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足；西班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足）鑄（東班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足；西班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足），前（東班舞生，合籥躬身向上揖；西班舞生，合籥躬身向上揖）聖（東班舞生，交籥轉身向西，出右足；西班舞生，交籥轉身向東，出左足）。巍（東班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，側面向西；西班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，側面向東）巍（東班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，側面向東；西班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，側面向西）泰（東班舞生，合籥交，點右足；西班舞生，合籥交，點左足）山（東班舞生，合籥交點左足；西班舞生，合籥交，點右足），實（東班舞生，合籥拱於東，過左足於右，交立，側面向西；西班舞生，合籥拱於西，過右足於左，交立，側面向東）予（東班舞生，合籥拱於西，過右足於左，交立，側面向東；西班舞生，合籥拱於東，過左足於右，交立，側面向西）景（東班舞生，合籥向上拱；西班舞生，合籥向上拱）行（東班舞生，合籥向上揖；西班舞生，合籥向上揖）。禮（東班舞生合籥由左拱於右，蹺左足；西班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足）備（東班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足；西班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足）樂（東班舞生，合籥轉身，側面向西，由上拱於下，蹺左足；西班舞生，合籥轉身，側面向東，由上拱於下，蹺右足）和（東班舞生，合籥轉身，側面向東，由下拱於上，蹺籥足；西班舞生，合籥轉身，側面向西，由下拱於上，蹺左足），豆（東班舞生，合舉籥齊眉，點右足；西班舞生，合舉籥齊眉，點左足）籩（東班舞生，合舉籥齊眉，點左足；西班舞生，合舉籥齊眉，點右足）惟（東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，側面向西；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，側面向東）靜（東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，側面向東；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，側面向西）。既（東班舞生，深曲右手出於左，舉右手、垂左手，側面向西；西班舞生，深曲左手出於右，舉左手、垂右手，側面向東）述（東班舞生，深曲左手出於右，舉左手、垂右手，側面向東；西班舞生，深曲右手出於左，舉右手、垂左手，側面向西）六（東班舞生，合籥平衡，低首；西班舞生，合籥平衡，低首）經（東班舞生，合籥，左右手拱，復平衡；西班舞生，合籥，左右手拱，復平衡），爰（東班舞生，交籥拱於左，蹺右足；西班舞生，交籥拱於右，蹺左足）斟（東班舞生，交籥拱於右，蹺左足；西班舞生，交籥拱於左，蹺右足）三（東班舞生，開籥出左足；西班舞生，開籥出右足）正（東班舞生，合籥向上，深揖；西班舞生，合籥向上，深揖）。
亞獻奏安平之章
至（東班舞生，開籥、翟，蹲身低首；西班舞生，開籥、翟，蹲身低首）哉（東班舞生，開籥、翟齊舉至眉，左足交右足；西班舞生，開籥、翟齊舉至眉，右足交左足）聖（東班舞生，開籥、翟齊舉至眉，右足交左足；西班舞生，開籥、翟齊舉至眉，左足交右足）師（東班舞生，合左手於右向上拱，深揖；西班舞生，合右手於左向上拱，深揖），天（東班舞生，開籥出左手向上，曲右手，蹺左足；西班舞生，開籥出右手向上，曲左手，蹺右足）授（東班舞生，開籥出右手向上，曲左手，蹺右足；西班舞生，開籥出左手向上，曲右手，蹺左足）明（東班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向西；西班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向東）德（東班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向東；西班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向西）。木（東班舞生，合籥轉身，面向西，拱於前，出左足；西班舞生，合籥轉身，面向東，拱於前，出右足）鐸（東班舞生，舉籥齊眉、舉翟平衡，蹺左足；西班舞生，舉翟齊眉、舉籥平衡，蹺右足）萬（東班舞生，舉翟齊眉、舉籥平衡，蹺右足；西班舞生，舉籥齊眉、舉翟平衡，蹺左足）世（東班舞生，合籥拱於上，躬身點左足；西班舞生，合籥拱於上，躬身點右足），式（東班舞生，轉身向西，直出左手、左足；西班舞生，轉身向東，直出右手、右足）是（東班舞生，仍轉身向西，直出右手、右足；西班舞生，仍轉身向東，直出左手、左足）群（東班舞生，仍轉向西，蹲身平拱於西；西班舞生，仍轉向東，蹲身平拱於東）闢（東班舞生，轉面於東，蹲身平拱於東；西班舞生，轉面於西，蹲身平拱於西）。清（東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，蹺右足；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，蹺左足）酒（東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，蹺左足；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，蹺右足）維（東班舞生，合籥向上，側面顧西；西班舞生，合籥向上，側面顧東）醑（東班舞生，轉身面西，合籥向上，蹺左足；西班舞生，轉身面東，合籥向上，蹺右足），言（東班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足；西班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足），觀（東班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足；西班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足）秉（東班舞生，合籥向上揖；西班舞生，合籥向上揖）翟（東班舞生，交籥轉身面西，出右足；西班舞生，交籥轉身面東，出左足）。太（東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向西；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向東）和（東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向東；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向西）常（東班舞生，交籥點右足；西班舞生，交籥點左足）流（東班舞生，合籥點左足；西班舞生，合籥點右足），英（東班舞生，合籥拱於東，左足交右足，面向西；西班舞生，合籥拱於西，右足交左足，面向東）才（東班舞生，合籥拱於西，右足交左足，面向東；西班舞生，合籥拱於東，左足交右足，面向西）斯（東班舞生，合籥向上拱；西班舞生，合籥向上拱）植（東班舞生，合籥向西揖；西班舞生，合籥向東揖）。
終獻奏景平之章
猗（東班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足；西班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足）歟（東班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足；西班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足）素（東班舞生，合籥轉身面向西，由上拱於下，蹺右足；西班舞生，合籥轉身面向東，由上拱於下，蹺左足）王（東班舞生，合籥轉身面向東，由下拱於上，蹺左足；西班舞生，合籥轉身面向西，由下拱於上，蹺右足），示（東班舞生，合舉籥齊眉，點右足；西班舞生，合舉籥齊眉，點左足）予（東班舞生，合舉籥齊眉，點左足；西班舞生，合舉籥齊眉，點右足）物（東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向西；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向東）軌（東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向東；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向西）。瞻（東班舞生，深曲右手出左，舉右手於肩、垂左手於下，面向西；西班舞生，深曲左手出右，舉左手於肩、垂右手於下，面向東）之（東班舞生，深曲左手出右，舉左手於肩、垂右手於下，面向東；西班舞生，深曲右手出左，舉右手於肩、垂左手於下，面向西）在（東班舞生，合籥平衡，低首；西班舞生，合籥平衡，低首）前（東班舞生，合籥左右拱，復平衡；西班舞生，合籥左右拱，復平衡），神（東班舞生，交籥拱於左，蹺右足；西班拱生，交籥拱於右，蹺左足）其（東班舞生，交籥拱於右，蹺左足；西班舞生，交籥拱於左，蹺右足）寧（東班舞生，開籥出右足；西班舞生，開籥出左足）止（東班舞生，合籥向上，深揖；西班舞生，合籥向上，深揖）。酌（東頭、三、五班舞生，轉身向下蹲，身相對拱；西頭、三、五班舞生，轉身向下蹲，身相對拱），彼（東二、四、六班舞生，轉身向下蹲，身相背拱；西二、四、六班舞生，轉身向下蹲，身相背拱）金（東班舞生，轉面轉西，先垂手、次對拱，出左足；西班舞生，轉面向東，先垂手、次對拱，出右足）罍（東班舞生，轉面向東，先垂手、次對拱，出右足；西班舞生，轉面向西，先垂手、次對拱，出左足），惟（東班舞生，合籥向上，深曲左足拱於右；西班舞生，合籥向上，深曲右足拱於左）清（東班舞生，合籥向上，深曲右足拱於左；西班舞生，合籥向上，深曲左足拱於右）且（東班拱生，左手平衡、右手舉翟齊眉，左足交於右足；西班舞生，右手平衡、左手舉籥齊眉，右足交於左足）旨（東班舞生，右手平衡、左手舉籥齊眉，右足交於左足；西班舞生，左手平衡、右手舉翟齊眉，左足交於右足）。登（東班舞生，轉身向西，兩手齊開，各進一步；西班舞生，轉身向東，兩手齊開，各進一步）獻（東班舞生，開籥朝上，舉右手於肩、垂左手於下，面側西；西班舞生，開籥朝上，舉左手於肩、垂右手於下，面側東）既（東班舞生，開籥朝上，舉左手於肩、垂右手於下，面側東；西班舞生，開籥朝上，舉右手於肩、垂左手於下，面側西）終（東班舞生，合籥先拱於左、次拱於右、復拱於上；西班舞生，合籥先拱於右、次拱於左、復拱於上），弗（東班舞生，合籥先拱於右、次拱於左、復拱於上；西班舞生，合籥先拱於左、次拱於右、復拱於上）遐（東班舞生，開籥高舉右手、曲左手於背，面向西，出右足；西班舞生，開籥高舉左手，曲右手於背，面向東，出左足）有（東班舞生，開籥高舉左手，曲右手於背，面向東，出左足；西班舞生，開籥高舉右手，曲左手於背，面向西，出右足）喜（東班舞生，朝南深揖，手按於頂，三鼓起身；西班舞生，朝南深揖，手按於頂，三鼓起身）。
徹饌奏咸平之章（有樂、無舞）
送神奏咸平之章（有樂、無舞）
望瘞曲同送神（有樂、無舞）
·祭關帝禮
歲凡三祭。五月十三日，前殿照常用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盤；後殿不用牛，餘照前殿。其春、秋二祭，前殿帛一、牛一、羊一、豕一、籩十、豆十；後殿帛各一、羊各一、豕各一、籩各八、豆各八。
前殿儀注
祭日，引贊引承祭官進左旁門。贊：『詣盥洗所』，盥手籥巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』。引贊贊：『就位』，引承祭官就位。通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒，立香爐左。引贊引承祭官詣香罏前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插罏內；又上塊香三次。畢，引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪………』，承祭官行三跪九叩禮。『興、平身』。通贊唱：『奠帛』，『行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前。引贊贊：『奠帛』，奠帛官跪獻畢，行一跪三叩禮，退。贊：『獻爵』，獻爵官立獻畢，退。贊：『詣讀祝位』，讀祝者至祝案前，行一跪三叩禮，將祝文捧起，立承祭官之左；引贊贊：『跪』，承祭官及讀祝者俱跪；贊：『讀祝』；讀祝畢，捧至神位前，安盛帛盒內，行一跪三叩禮，退。引贊贊：『叩』，承祭官行一跪三叩禮；『興、位前，安盛帛盒內，行一跪三叩禮，退。引贊贊：『叩』，承祭官行一跪三叩禮；『興、平身』。通贊唱：『行亞獻禮，………』。儀同初獻，但不奠帛、不讀祝。通贊唱：『行終獻禮，………』。儀同亞獻。通贊唱：『徹饌』，執事者詣神位前將籩、豆等各少舉。唱：『送神』；引贊贊：『跪，………』，承祭官行三跪九叩禮；『興、平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛、司饌者捧饌，恭詣燎位』，引贊引承祭官退至西邊立，俟捧祝、帛過畢，復位；引贊贊：『詣望瘞位』，引承祭官至燎罏前；贊：『焚祝帛』；贊：『禮畢』，引承祭官退。
後殿儀注
祭日，引贊引承祭官進中門。贊：『詣盥洗所』，盥手帨巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』。引贊贊：『就位』，引承祭官就位。通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒立香爐左，引贊引承祭官詣曾祖光照公香爐前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插爐內，又上塊香三次；畢，引贊引承祭者詣祖裕昌公香爐前，同前上香畢；引贊引承祭官詣父成忠公香爐前，同前上香畢；引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩禮；『興、平身』。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前；引贊贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，儀俱同前殿。先光昭、次裕昌、次成忠各獻畢，贊：『讀祝』，詣讀祝位（在光昭公前），儀同前殿。通贊唱：『行亞獻禮，……』，儀同初獻，但不奠帛、不讀祝。通贊唱：『行終獻禮，……』，儀同亞獻。唱：『徹饌』，儀同前殿。唱：『送神』，引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩禮，『興、平身』。餘悉同前殿。
·祭龍神禮
祭日，清晨各官齊集廟側。鼓三嚴，引贊引承祭官進中門；贊：『詣盥洗所』，盥畢，通贊唱：『執事者各司其事』。引贊贊：『就位』，引承祭官就位。通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒立香爐左；引贊引承祭官詣香爐前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插爐內；又上塊香三次。畢，引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩頭禮，『興、平身』。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，就神位前；引贊贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，贊：『讀祝』，讀祝畢，贊：『行亞獻禮，……』，贊：『行終獻禮，……』，贊：『徹饌』，俱儀同關帝。通贊唱：『送神』，引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩頭禮；『興、平身』。引贊贊：『詣望燎位』，引承祭官至燎爐前；贊：『焚帛』，焚畢，贊：『復位』，贊：『揖』，朝上一揖，禮畢。
·祭厲壇禮
在京都，有泰厲之祭；在王國，有國厲之祭；在各府、州，有郡厲之祭；在各縣，有邑厲之祭；在一里，又各有鄉厲之祭。每歲凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭，用羊三、豕三、飯米三石、香燭酒紙隨用。先期三日，主祭官齋沐更衣（用常服），備香燭、酒果、牒告本處城隍。通贊：『行一跪三叩禮，興、平身』，『詣神位前，跪，進爵，獻爵，奠爵，俯伏，興、平身，復位；又一跪三叩，興、平身，焚告文，禮畢』。
本日，設城隍位於壇上，祭物羊一、豕一；設無祀鬼神壇於壇下左右（書曰「本府境內無祀鬼神」），祭物羊二、豕二，盛置於器，同羹飯等舖設各鬼神位前。陳設畢，通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『主祭官就位』。贊：『行一跪三叩禮，興、平身。主祭官詣神位前，跪，三獻酒，俯伏，興、平身，復位』。讀祭文，讀畢，又一跪三叩，焚祭文並紙錢，禮畢。
·祭旗纛禮
每歲霜降前一日，鎮標暨城守及三營將士盛裝鎧仗，迎請旗纛到教場，張幕劄營。至霜降日五鼓，以帛一（白色）、羊一、豕一，行三獻禮禮。畢，放砲揚威，撤幕束裝，整伍回營，歸纛於廟。各營皆然。
·祠祀（附）
臺灣府
社稷壇：在永康里（臺灣縣附郭，不別為壇）。
風雲雷雨、山川壇：在永康里（臺灣縣附郭，不別為壇）。
先農壇：在長興里。雍正五年，奉旨新建。前有劄田四畝九分（臺灣縣附郭，不別為壇）。
郡厲壇：在郡城小北門外（臺灣縣附郭，不別為壇。以上各祭儀，詳載「典禮」）。
文廟：在郡城寧南坊（規制詳「學校」）。康熙二十六年，奉旨於廟門外之左右設立下馬碑。
〔名〕宦祠：在學宮門外左側。
鄉賢祠：在學宮門外右側。
朱文公祠：在郡學左側。康熙五十一年，臺廈道陳璸捐俸建。春秋有司致祭。
秀峰塔：在郡學巽方。高五丈三尺五寸、周六丈。凡五級，通四門。乾隆六年，提學楊二酉倡造；題曰「秀峰」（有記載「藝文」）。
城隍廟：在郡署之右。無專祭，合祭於山川壇；各縣皆然。凡府、州、縣官新任入境，先謁城隍，然後到任；朔、望俱行香。明洪武二年，敕封「監察司民威靈公」。三年，正諸神封號，改稱「某府州縣城隍之神」，與風雲雷雨、山川並壇而祀；祀畢，神主置於廟。凡祈禱水旱，必先牒告於廟而後禱於壇。
關帝廟：在鎮北方。偽時建。康熙二十九年，臺廈道王效宗修。五十五年，臺廈道陳璸重修。五十六年，里人鳩眾就原址重建，壯麗異常。原寧靖王親書匾額曰：「古今一人」。雍正五年，奉旨春秋祀以太牢，仍追封三代；祠在後殿。一在西定坊港口。一在土墼埕。一在安平鎮。一在道署左側。一在許厝甲。一在保舍甲，臺廈道陳璸匾曰：「停驂默禱」。一在長興里。一在新豐里。一在保大東里。一在澎湖媽祖宮西側。
天后廟：在西定坊，即寧靖王故居。康熙二十三年，靖海將軍施琅改建為廟（有碑記）。雍正四年，御賜匾曰「神昭海表」。乾隆二年，敕封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生天后」。廟有香燈園二十一甲在安定里，年得租粟一百二十五石；諸邑令季麒光置，交廟僧掌收。一在水仔尾。一在西郭外海邊礱米街。一在船廠。一在磚仔橋。一在鹿耳門。一在安平鎮渡口。一在澎湖，其來已久。康熙二十二年靖海將軍施琅澎湖戰克，入廟見神像臉汗，衣袍俱濕，知為神功顯助；事聞，上遣禮部郎中雅虎致祭（祭文勒匾於堂）。各澳俱有廟。
龍王廟：在寧南坊。康熙五十五年，臺廈道梁文科建。乾隆四年，知府劉良璧修。
田祖廟：在鎮北坊。康熙五十五年，臺廈道梁文科建（有記載「藝文」）。一在廣儲西里。一在保大西里。
東嶽廟：在東安坊。
上帝廟：即真武廟，在東安坊。康熙二十四年，知府蔣毓英修，高聳甲於他廟。一在鎮北坊。總鎮張玉麟渡臺遭風，夢神披髮蹺足自檣而降，風恬抵岸；因重新之。後堂為知府蔣毓英祠。一在洲仔尾網寮。一在下洲仔甲。一在廣儲東裏。一在歸仁南里。一在仁德裏嵌頂。一在崇德里。一在仁和里下灣。一在大目降莊。
文昌閣：在朱文公祠後。臺廈道陳璸建。高出祠宇，窗櫺四闢。撫院覺羅滿保匾曰「滄溟啟瑞」，提學嚴瑞龍匾曰「海宇文明」（有記載「藝文」）。乾隆五年，提學楊二酉再崇像於小南門樓。
魁星堂：在道署左側。臺廈道吳昌祚建。乾隆五年，提學楊二酉再崇像於大南門樓（同知郝霔有記）。
水仙宮：在西定坊巷口。開闢後，商旅同建；壯麗異常。一在安平鎮渡口。一在澎湖媽祖宮前；右營遊擊薛奎建。
吳真人廟：在西定坊新街。乾隆五年，街民重修，曰「開仙宮」。一在北線尾。一在鎮北坊水仔尾。一在觀音亭邊。一在石頭坑。一在武定里。一在廣儲東里。一在歸仁北里舊社口。其在文賢里一圖者三、在二圖者一、在安平鎮者三、在澎湖奎璧嶼者一。按真人名本，泉之同安白礁人。生宋太平興國四年，醫藥如神；景祐二年，卒。里人祀之。部使者以廟額為請，敕為「慈濟」。慶元間，敕為「忠顯」。開禧二年，封「英惠侯」。臺多泉、漳人，以其神醫，建廟獨盛。
藥王廟：在西定坊。
聖公廟：在中樓仔街。康熙三十年，臺廈道高拱乾建。漳、泉舟人多祀其神，以其熟識港道。一在海防署前。
風神廟：在西關外接官亭後。乾隆四年，巡道鄂善倡造。
火神廟：在小南門外法華寺內。舊地屬鳳山，知縣宋永清建，以禱火災。
開山王廟：在東安坊。
馬王〔□〕：在東安坊。
五帝廟：在寧南坊。
觀音宮：在鎮北〔坊〕者曰觀音亭，在寧南坊者曰準提室，在東安坊者曰清水寺。一在東門外。一在廣儲東里。一在廣儲西里；康熙四十四年，同知洪一棟建。一在大目降莊。一在澎湖媽祖宮西側；康熙三十五年，澎湖遊擊薛奎建。門前有井二口，泉甘美，為澎第一。
臨水夫人廟：在寧南坊。
福德祠：在東安嶺上，偽時建。一在南關外仙草藔。一在小北門外柴頭港。一在紅毛樓東側；居民建。各衙署俱有。
施將軍祠：在寧南坊。郡人以其入臺不戮一人，且奏請留臺，勿棄民、免遷徙，建祠以報功德。康熙五十九年地震，圯。今未建。
吳將軍祠：在東安坊。平台有功德於民，建祠以報。中有樓，曰「仰止」。
敬聖樓：在南門外。雍正四年，拔貢施世榜捐建。祀文昌帝君。
將軍廟：在澎湖將軍澳。神無考。舊有此廟，因以名澳。
超峰石：娘岡山。奉祀觀音佛祖。僧紹光募緣建。
臺灣縣
社稷、風雲雷雨、山川、先農、邑厲壇：供同郡壇。
文廟：在東安坊（有碑記載「藝文」。規制詳「學校」）。
崇聖祠：在大成殿後。
名宦祠：在學宮內。
鄉賢祠：在學宮內。
城隍廟：在鎮北坊。知縣張宏創建（有碑記載「藝文」）。
忠義孝悌祠：在學宮內左側。雍正元年，奉旨建。祀總兵官歐陽凱、水師副將許雲、遊擊孫文元、水師遊擊遊崇功、守備胡忠義、千總蔣子龍、水師千總林文煌、水師千總趙奇奉、把總林彥、水師把總李茂吉、把總石林、千總林文煌之弟林文甲。以上十二人，俱康熙六十年臺變殉難。有司春秋致祭。
烈女節婦祠：在鎮北坊。雍正元年，奉旨建。祀烈女紀氏險娘、節婦余氏預娘、節婦袁氏、孝行張氏、節婦趙氏、節婦郭氏、孝行林氏、節婦陳氏、烈女黃器娘。以上俱奉旨旌表，有司春、秋致祭。另有貞節坊二座：一在禾寮港街，偽時為謝燦妻鄭宜娘建；一在十字街，康熙六十年為陳越琪妻黃器娘建。
鳳山縣
社稷壇：在興隆莊縣治北門。
風雲雷雨、山川壇：在縣治北門。
先農壇：在縣治東門外。
邑厲壇：在興隆莊，烈祀典。一在淡水港東。偽時安置罪人所，鬼頻為厲；康熙五十八年，知縣李丕煜令淡水司巡檢王國興建祠祀之，以後不復為厲。歲時俱鄉人祀。
文廟：在興隆莊北門外（有碑記載「藝文」。規制詳「學校」）。
崇聖祠：在大成殿後。康熙四十三年，知縣宋永清建。
名宦祠：在學宮。
鄉賢祠（未建）。
城隍廟：在縣治北門外。
關帝廟：在縣治東門內。一在半屏山大灣。一在大竹橋。
天后廟：在縣治北門內龜山之頂。一在興隆莊左營；康熙二十二年奉旨建。
上帝廟：一在興隆莊。一在大竹橋。一在■〈魚逮〉港。俱鄉人鳩眾建。
觀音宮：在縣治龜山下。一在鳳山下莊。一在淡水新園。一在萬丹港街。
慈濟宮：即吳真人廟。在縣署前大街。一在鳳山上莊。一在硫磺水莊。一在半屏山後。一在維新里竹仔港。一在觀音山大社。
八蜡祠：在興隆莊龜山之陰。康熙四十五年蝗災，知縣宋永清建祠禱祀。
福德祠：衙署、街衢、各莊俱有。
元帥廟：在觀音山里。祀唐張睢陽神。
忠義孝悌祠：在學宮左。雍正元年，奉旨建。祀守備馬定國、千總陳元、把總林富、領旗王奇生。以上康熙六十年殉難。有司春、秋致祭。
烈女節婦祠：在郡治北門。祀阮氏蔭娘、鄭氏月娘、黃氏棄娘。康熙四十八年，知縣宋永清建坊。雍正元年，奉旨建祠，春、秋致祭。
諸羅縣
社稷壇：在縣治東南隅。
風雲雷雨、山川壇：在縣治東南隅。
先農壇：在縣治東南隅。
邑厲壇：在縣治北隅。
文廟：在縣治西隅（有碑記載「藝文志」）。今以其地卑窄迫城，議易未定。
崇聖祠：在大成殿後。
名宦祠、鄉賢祠（俱未建）。
城隍廟：在縣署左。
關帝廟：在縣署東北隅。康熙五十二年，參將翁國禎建；五十四年，參將阮蔡文、守備遊崇功成之。一在善化裏目加溜灣。
天后廟：在縣署左。康熙五十六年，知縣周鍾瑄募眾建。一在外九莊笨港街；三十九年居民同建。一在鹹水港街；五十五年居民同建。
上帝廟：在大奎璧莊。康熙二十二年，居民同建。四十九年重建。
保生大帝廟：即吳真人；在縣治西門外。康熙四十年，鳩眾建。
元帥廟：在縣署左。祀唐張睢陽。康熙二十八年，居民建。四十八年，參將張國、守備董元驤同建。
觀音宮：在開化里赤山仔；即龍湖巖也（詳見「古蹟」）。一在鹹水港。一在開化里。
福德祠：衙署俱有。
忠義孝悌祠：在學宮內。雍正元年，奉旨建。祀參將羅萬倉、革職把總江先達；俱康熙六十年臺變殉難。有司春、秋致祭。
烈女節婦祠：在學舍傍。祀羅萬倉妾蔣氏，係臺變殉難，奉旨建，有司致祭。
彰化縣
社稷壇：在縣治東郊。
風雲雷雨、山川壇：在縣治東郊。
先農壇：在縣治東郊。
邑厲壇：在縣治北門外。
文廟：在縣治東北隅。
崇聖祠：在大成殿後。
名宦祠、鄉賢祠（並未建）。
城隍廟：在縣治東門內。
關帝廟：在縣治南門內。後殿為三代祠。
天后廟：在北門內。
忠義孝悌祠、烈女節孝祠（彰化新邑，祠尚未建）。
淡水海防廳
社稷壇、風雲雷雨山川壇：並在竹塹城。
先農壇：在東郊外。
關帝廟：在竹塹東門內。
天后廟：在竹塹城北門外。
「虞書」：秩宗命典三禮；「周官」：大宗伯以五祀。佐王建、保邦國，厥典詎矣。我皇上建中立極，酌古宜今，典章隆備，翕然中外；況復肆類懷柔，明禋昭假，無一不詳且盡哉。夫禮以定民志，有車書一統之容，而敬寓焉，非徒肅觀瞻也；祀以事神致福，有崇德報功之義，而誠感焉，非徒薦馨香也。臺雖島區，民社攸司，王章具舉，可弗講歟？志典禮。
慶賀禮
接詔禮
詣萬壽亭慶賀萬壽聖節、正旦、冬至禮
迎春禮
耕耤禮（照雍正五年頒行）
救護禮
鄉飲酒禮
鄉約講讀聖諭
祭社稷禮
祭山川禮（風雲雷雨、城隍附）
祀先師禮
祭關帝禮
祭龍神禮
祭厲壇禮
祭旗纛禮
祠祀（附）
·慶賀禮
凡遇萬壽聖節、元旦、冬至，每於二月前涓吉拜進賀表。前一日，本官結綵於門，合屬皆齋沐。本日清晨，設龍亭於大堂正中，設儀仗於露臺上東西，設鼓樂於露臺南東、西北向，設表案於龍亭前，設香案於表案前。鼓初嚴，率屬具朝服。次嚴，禮生引班首詣香案前滌印；用印訖，以表置於案。鼓三嚴，各官入班。司班唱：『班齊』；司禮唱：『跪，叩首』，行三跪九叩禮；『興，平身』；樂止。司禮引班首陞自東階，詣香案前，唱：『跪』；傳唱：『眾官皆跪』。執事者以表跪授班首，捧置彩亭中，即於露臺下跪送。由海船賫送至福建總督部院衙門附進。
表箋式（歷年加上□□徵號，並一應慶賀表箋，俱由內閣臨期撰擬；不備載）
皇上萬壽、元旦、冬至表式
福建（某）衙門（某）官（某）等誠懽誠忭，稽首頓首上言：伏以德統乾元，首正六龍之位；建用皇極，宏開五福之先。恭惟皇帝陛下，率育蒼生，誕膺景命。撫時出政，八風順而嘉榖蕃昌；受籙敷猷，萬國寧而俊民樂育。太平有象，歷服無疆。臣等恭遇熙朝，欣逢聖誕（或正旦、長至）；身羈職業，心戀闕廷。伏願玉燭長調，慶雍熙於九牧；金甌永固，登仁壽於萬年。臣等無任瞻天仰聖、踴躍歡忭之至，謹奉表稱賀以聞。
·接詔禮
總督遣官賫送詔書，舟進鹿耳門，隨傳報各文武官員，具龍亭、彩輿、儀仗、鼓樂出西關外接官亭迎接。捧詔書置龍亭中，南向；文武官員具朝服，北向跪迎。鼓樂前導，至明倫堂，文武各官分東西序立，賫官東立西向。禮生唱：『排班』；樂作，行三跪九叩禮。賫官捧詔授展讀官，跪授；詣開讀案前宣讀，眾官跪聽。讀畢，展讀官捧詔授賫官，捧置龍亭中；眾官行三跪九叩禮。畢，皆退。將詔交知府，分送各縣衙門宣讀頒布。
·詣萬壽亭慶賀萬壽聖節、正旦、冬至禮
舊在郡學明倫堂行禮。康熙五十年，文武各官以明倫堂狹窄，不便羅拜；臺廈道陳賓，乃擇地於永康里建萬壽亭。前立午門，旁列朝房；亭後為祝聖殿，慶賀其中。五十六年，臺廈道梁文科重修；環以牆，東西闢門曰「敷文」、「振武」。六十年，颶風圯。雍正元年，各官重建。後置僧舍，奉香燈。有香燈田五十甲，在彰化赤塗崎莊，年收租粟一百石（康熙五十五年，諸羅令周鍾瑄置）；又園二十六甲，在諸羅西港仔，年納廍餉半張（雍正五年，巡道吳昌祚同總兵官林亮置）。
凡遇萬壽聖節、元旦、冬至，文武各官於前一日齋沐，率所屬赴明倫堂習儀。至期，四鼓穿朝服，齊到萬壽亭，文武分東西班，行三跪九叩禮。同知為糾儀官。至若萬壽聖節前後三日，文武各官俱穿朝服，五鼓到萬壽亭坐班。其慶賀禮，與元旦、冬至同。
·迎春禮
土牛式
土牛胎骨，用桑柘木。身高四尺（按四時）、長三尺六寸（按三百六十日）；頭至尾長八尺（按八節），尾長一尺二寸（按十二月）。鞭子用柳枝，長二尺四寸（按二十四氣）。牛色，以本年為法：頭、角、耳、用年天干，身用年地支，蹄、尾、肚用納音（天干：甲、乙屬木，色青；丙、丁屬火，色紅；戊、己屬土，色黃；庚、辛屬金，色白；壬、癸屬水，色黑。地支：亥、子屬水，色黑；寅、卯屬木，色青；巳、午屬火，色紅；申、酉屬金，色白；辰、戌、丑、未屬土，色黃。納音：如甲子年立春，納音屬金，用白色；餘倣此）。籠頭、搆、索：以立春日日干為籠頭色（說見上）；構，用桑柘木；索，孟日用麻（謂寅、申、巳、亥日），仲日用苧（謂子、午、卯、酉日），季日用絲（謂辰、戌、丑、未日）。送牛，以冬至節後辰日，於歲德方取水土（甲年東方甲位，乙年西方庚位，丙年南方丙位，丁年北方壬位，戊年東南方戊位，己年東方甲位，庚年西方庚位，辛年南方丙位，壬年北方壬位，癸年東南方戊位）。
芒神式
芒神服色：用立春日支辰受克為衣色，克衣神為繫腰色（如立春子日屬水，衣取土克水，用黃色；繫腰取木克土，用青色。餘日倣此）。頭髻，用立春日納音為法（金日平梳兩髻，在耳前；木日平梳兩髻，在耳後；水日平梳兩髻，右髻在耳後、左髻在耳前；火日平梳兩髻，右髻在耳前、左髻在耳後；土日平梳兩髻，在頂直上）。罨耳，用立春時為法（從卯至戌八時，罨耳用手提，陽時左手提、陰時右手提；從亥至寅四時，罨耳或揭或掩，寅時揭從左邊、亥時揭從右邊；子、丑二時全戴。蓋寅、亥時為通氣，故揭一邊；子、丑時為嚴凝，故全戴）。鞋、褲、行纏，以立春納音為法（逢金、木，繫行纏、鞋、褲：金行纏左闕，懸在腰左；木行纏右闕，系在腰右。水日俱全，火日俱無；土日著褲，無行纏、鞋子）。老少，以立春年為法（寅、申、巳、亥，老；子、午、卯、酉，壯；辰、戌、丑、未，幼。身高三尺六寸，按一年三百六十日）。
迎春儀注
有司預期塑造春牛並芒神於東郊外春牛亭。立春前一日，府、廳、縣率屬俱穿蟒袍、補服，至春牛亭。通贊導至拜位，唱：『就位』，各官俱就拜位。『上香』，『鞠躬拜、興，拜、興』。初獻爵，再獻爵，三獻爵，讀祝文；讀畢，通贊又贊「兩拜」。禮畢，簪花（各官俱簪花），上席。酒三巡，屬官先行，長官次之，春牛隨後，迎至府、廳、縣頭門外；土牛南向、芒神西向。
鞭春儀注
本日清晨，備牲醴、果品，府、廳、縣率屬俱朝服。通贊導至拜位，唱：『就位；鞠躬拜、興，拜、興』。初獻爵，再獻爵，三獻爵，讀祝文；讀畢，通贊又贊「兩拜」，興。導至土牛前，各官俱執彩仗排立兩傍。通贊贊：『長官繫鼓』（凡三擊），遂擂鼓（鼓手自擂）；贊：『鞭春』，各官擊牛者三，『揖、平身』。通贊導至芒神前，『揖、平身』。禮畢。
·耕耤禮（照雍正五年頒行）
耤田壇位
「禮記」「祭統」云：『天子親耕於南郊，諸侯耕於東郊』。今耤田四畝九分，在東郊外。田後，即先農壇。按「春秋文義」云：『天子之社，廣五丈；諸侯半之』。今京師先農壇，高四尺二寸、寬五丈。臺灣壇制：高二尺一寸、寬二丈五尺。先農牌位：高二尺四寸、寬六寸；座高五寸、寬九寸五分。紅牌金字，填寫「先農之神」。壇後正房三間、配房各一間。正房中間供奉先農神牌，東間收貯祭器、農具，西間收貯耤田米谷。配房東間置辦祭品，西間令看守農民居住。壇廟耤田之外，周圍築土為牆，開門南向。
耕耤日期
每年十月初一，禮部頒曆，預擇日期奏聞；行文各省督、撫轉飭所屬，同日一體遵行。前期，致齋二日。
祭品
帛一（青色）、羊一、豕一、鉶一、簠一、簋一、籩四、豆四。
器具
農具赤色，牛黑色，耔種箱青色。所盛耔種，照本省土宜，擇勤謹農夫二名，免其差役、給以口糧，令看守壇宇，灌溉耤田，敬謹收貯。所收米栗，以供各該處祭祀之粢盛。
儀注
祭日，巡臺滿漢御史、總鎮、巡道、知府率所屬俱穿朝服到壇。通贊生導詣盥洗所，盥手淨巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』；『主祭官就位（就拜位），陪祭官各就位』（照官銜、品級就拜位）。『瘞毛血，迎神』。通贊生導主祭官陞壇就位（就神前位）；唱：『上香』。又上三塊香，通贊唱：『跪』；陪祭官皆跪。行三叩禮，『興、復位』（復拜位）；安神，行三跪九叩禮，興。進帛，進爵。行初獻禮，通贊唱：『詣酒尊所』；主祭官詣酒尊所。通贊唱：『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』。通贊唱：『陪祭官皆跪』。『獻帛』、『獻爵』；『叩首，興』。『詣讀祝位，跪』；讀祝文。讀畢，三叩首，『興、復位』。行亞獻禮，通贊唱：『詣酒尊所』；主祭官詣酒尊所。通贊唱：『司尊者舉冪酌酒，詣先農神位前，就位，跪』。通贊唱：『陪祭官皆跪』；獻爵，叩首，興、復位』。行終獻禮（儀同亞獻）……徹饌；送神，行三跪九叩禮，興。讀祝者捧祝、司帛者捧帛，通贊生導詣燎所，焚祝帛，復位；一揖，禮畢。
午時，行耕耤禮。知府秉耒、佐貳執青箱、知縣播種；外州、縣正印官秉耒、佐貳執青箱播種。如無所屬之員，即選擇耆老執箱播種。行耕時，耆老一人牽牛、農夫二人扶犁，九推九返。農夫終畝耕畢，各官率屬暨耆老、農夫望闕謝恩，行三跪九叩禮。
·救護禮
凡日月薄蝕，欽天監推算分秒及圓復時刻，頒行到省，轉行各府、縣行救護禮。護日，前期結綵於大堂及儀門，設香案於露臺上，設金鼓於儀門內兩旁，設樂人於露臺下，設各官拜位於露臺上下，俱向日；傳集僧道。至期，陰陽官報『日初食』，各官具朝服，通贊唱：『排班』；班齊，唱：『跪，叩』；樂作，各官行三跪九叩禮。畢，樂止。班首官上香；畢，通贊唱：『跪，各官俱跪』；班首官擊鼓三聲，眾鼓齊鳴；再上香，樂作，各官俱暫起立。陰陽官報『食甚』（食及所推分秒），各官仍排班；樂作，行三跪九叩禮如前儀。陰陽官報『復圓』，鼓聲止。通贊唱：『跪，叩』；樂作，各官又行三跪九叩禮。樂止，禮畢（月食救護，儀同）。
·鄉飲酒禮
順治初，令京府及直省府、州、縣每歲舉行鄉飲酒禮。設賓、僎、介、主，酒席於「存留錢糧」內支辦。凡以申明朝廷之法、敦敘長幼之節，遂為定制云。
鄉飲酒儀注
京府及直省府、州、縣，每歲正月十五日、十月初一日，於儒學行鄉飲酒禮。前一日，執事者於儒學之講堂，依圖陳設坐次；司正率執事習禮。至日黎明，執事者宰牲、具饌，主席及僚屬、司正先詣學，遣人速賓、僎以下。比至，執事者先報曰：『賓至』，主席率僚屬出迎於庠門之外以入，主居東、賓居西，三讓、三揖而後陞堂，東西相向立。贊「兩拜」，賓坐。執事又報曰：『僎至』，主席又率僚屬出迎，揖讓、陞堂、拜坐如前儀。賓、僎、介至，既就位，執事者唱：『司正揚觶』；執事者引司正由西階陞，詣堂中，北向立。執事者唱：『賓、僎以下皆立』；唱：『揖』，司正揖、賓僎以下皆揖。執事者以觶酌酒授司正，司正舉酒曰：『恭惟朝廷率由舊章，敦崇禮教；舉行鄉飲，非為飲食。凡我長幼，各相勸勉：為臣盡忠、為子盡孝、長幼有序、兄友弟恭、內睦宗族、外和鄉里，無或廢墜，以忝所生』。讀畢，執事者唱：『司正飲酒』；飲畢，以觶授執事；執事者唱：『揖』，司正揖、賓僎以下皆揖。司正復位，賓、僎以下皆坐。唱：『讀律令』；執事者舉律令案於堂之中，引禮引讀律令者詣案前，北向立；唱：『賓、僎以下皆立』，行揖禮如前。讀畢，復位。執事者唱：『供饌案』；執事者舉饌案至賓前，次僎、次介、次主，三賓以下各以次舉訖。執事者唱：『獻』；賓、主起席，北面立。執事者斟酒以授主，主受爵詣賓前，置於席；稍退，贊「兩拜」，賓各拜訖。執事者又斟酒以授主，主受爵詣僎前，置於席；交拜如前儀。畢，主退，復位。執事者唱：『賓酬酒』；賓起，僎從之；執事者斟酒授賓，賓受爵詣主前，置於席；稍退，贊「兩拜」，賓、僎、主交拜訖，各就位坐。執事者分左右立，介、三賓、眾賓以下以次斟酒於席。訖，執事者唱：『飲酒』；或三行、或五行，供湯，又唱『斟酒』、『飲酒』，供湯三品。畢，執事者唱『徹饌』；候徹飲案訖，唱：『賓、僎以下皆行禮』。僎、主、僚屬居東，賓、介、三賓、眾賓居西；贊「兩拜」訖，唱：『送賓』。以次下堂，分東西行，仍三揖，出庠門而退。凡鄉飲酒禮，高年有德者坐席居上，餘以次序齒而列。其有違犯科條者，不許干良善之席；違者，罪以違制。敢有喧嘩失禮者，揚觶者以禮責之。
主，府知府、州知州、縣知縣，如無正印官，佐貳官代；位於東南。大賓，以致仕官為之，位於西北。僎賓，擇鄉里年高有德之人，位於東北。介以次長，位於西南。三賓，以賓之次者為之，位於賓、主、介、僎之後。除賓、僎外，眾賓序齒列坐，其僚屬則序爵。司正以教職為之，主揚觶以罰。贊禮者，以老成生員為之（鄉飲酒方位圖見下）。
·鄉約講讀聖諭
順治九年，頒行「六諭臥碑文」於八旗直隸各省。十六年，議準譯書「六諭」，令五城各設公所，擇善講人員講解開諭，以廣教化。直省府、州、縣亦皆舉行鄉約，該城司及各地方官責成鄉約人等於每月朔、望日聚集公所宣講。
康熙九年，上諭「十六條」通行曉諭八旗佐領並直隸各省督、撫轉行府、州、縣鄉村人等切實遵行：
一、敦孝弟，以重人倫；一、篤宗族，以昭雍睦；
一、和鄉黨，以息爭訟；一、重農桑，以足衣食；
一、尚節儉，以惜財用；一、隆學校，以端士習；
一、黜異端，以崇正學；一、講法律，以儆愚頑；
一、明禮讓，以厚風俗；一、務本業，以定民志；
一、訓子弟，以禁非為；一、息誣告，以全良善；
一、誡窩逃，以免株連；一、完錢糧，以省催科；
一、聯保甲，以弭盜賊；一、解仇忿，以重身命。
二十五年，覆准上諭「十六條」令直省督、撫轉行提、鎮等官曉諭各該營伍將弁兵丁併頒發土司各官，通行講讀。
雍正元年，欽定「聖諭廣訓」十六章（共計萬言）刊刻頒行，分發府、州、縣、鄉村令生童誦讀。每月朔、望，地方官聚集公所逐條宣講，兵民皆得恭聽，俾聖教覃敷云。
·祭社稷禮
凡府、州、縣，皆有社稷壇。春、秋二祭，俱用仲月上戊日。主祭官，前三日齋戒。將祭之前一日，省牲、治祭物、潔籩豆、掃除壇上下及設幕次中門（是夕獻官以下就幕次宿）。本日，獻官以下俱夙興。執事者陳設其壇，坐南向北；設社位於稷之東、設稷位於社之西。每位羊一（用匣盛貯，未啟蓋；居左，在籩之北），豕一（用匣盛貯，未啟蓋；居右，在豆之北）；籩四，盛棗、栗、形鹽、薧魚（居左，在羊之南）；豆四，盛韭菹、醓醢、〔菁菹〕、鹿醢（居右，在豕之南）；簠二，盛黍、稷（居籩之左）；簋二，盛稻、粱（居豆之右）；鉶一，盛和羹（居中左，籩、豆之南）；帛一（黑色，長一丈八尺；用篚裝貯，未上）。別設一小案，閣祝版、香爐（居壇正中）。獻官具祭服，執事者捧祝版，至幕次簽名（簽畢捧置案上）。執事者取毛血盤，置神位前、牲案下；實酒於尊加冪（在壇下東北），置水於盆加帨（在壇下西北）。焚香，燃燭明炬。通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『獻官就位』；引贊引獻官就拜位。通贊唱：『瘞毛血』；執事者以毛血瘞於坎（在西北隅），啟牲匣蓋。通贊唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』，獻官以下俱一跪三叩，興、平身。又唱：『奠帛，行初獻禮』，司帛者捧帛、司爵者捧爵，各立以俟。引贊贊：『詣盥洗所』，獻官詣盥洗所；執事酌水進巾（獻官盥手帨巾）。贊：『詣酒尊所』，獻官詣酒尊所；司尊者舉冪酌酒（注酒於爵）。贊：『詣社神位前』，獻官陞自左階至神位前。贊：『奠帛』，捧帛者自右進於獻官，獻官受而舉之，仍自左授於執爵者，奠於神位前。贊：『俯伏，興、平身』，獻官俯伏，興、平身。贊：『詣稷神位前』（儀同前）。贊：『詣讀祝位』，獻官詣讀祝位。贊：『跪』，獻官跪。贊：『眾官皆跪』。贊：『讀祝』，讀祝者取祝，跪讀於獻官之左。讀畢，通贊唱：『俯伏，興、平身』，獻官以下俱平身。唱：『復位』，引贊引獻官降自右階，復原位。通贊唱：『行亞獻禮』，儀同初獻，但不奠帛、不讀祝。通贊唱：『行終獻禮』，儀同亞獻。通贊唱：『飲福、受胙』（執事者設飲福位，在壇中稍北。執事者先於社位前割取羊左腳，置於盤；及於酒尊所，酌酒於爵，同立於飲福位之右以俟），引贊引獻官詣飲福位。贊：『跪』，獻官跪。贊：『飲福酒』，一人自右跪進爵於獻官，獻官飲畢，一人自左受虛爵以退。贊：『受胙』，一人自右跪進胙於獻官，獻官受訖，一人自左跪接，捧由中門以退。贊：『俯伏，興、平身』，獻官俯伏，興、平身。通贊唱：『復位』，獻官降自右階，復位。唱：『跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』；獻官以下俱一跪三叩，興、平身。通贊唱：『徹饌』，執事者各詣神位前，稍移動籩、豆。通贊唱：『送神』，唱：『跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』；獻官以下俱一跪三叩，興、平身。通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛，各詣瘞所』；獻官、陪祭官離位分東西班立，俟捧祝、帛者由中道而過。通贊唱：『望瘞』；引贊贊：『詣望瘞位』，引獻官至望瘞位。執事者以帛焚於坎中。焚畢，以土實坎。通贊唱：『禮畢』。
雍正十年三月初七日，奉上諭：各直省督、撫轉飭各府、州、縣、衛所，其社稷壇暨風雲雷雨、山川、城隍壇，俱依定例修建如式，一體遵行，以崇報享。乾隆三年，奉部文：為雨、山川、城隍壇，俱依定例修建如式，一體遵行，以崇報享。乾隆三年，奉部文：為欽奉上諭事，凡直省府、州、縣社稷、風雲雷雨、山川等壇每逢祭祀日期，省會之地，督、撫、將軍、都統、副都統率領司道文武等官，各按品級，照例文員列東班、武職列西班行禮；布政司系地方正印官，仍令主祭。其府、州、縣地方，如有提、鎮、道員，亦令各按品級分東、西兩班行禮；府州、縣系地方正印官，仍令主祭。祭祀前期，仍令主祭之員於教職內派出監禮官二員，佐貳雜職內派出監視官一員、監宰官一員，令其虔誠執事。
陳設祭物圖見下：
·祭山川禮（風雲雷雨、城隍附）
凡府、州、縣皆有山川壇，通祀風雲雷雨、山川、城隍之神。每春、秋二祭，俱於仲月上旬擇日行禮（今郡縣多用上巳日）。主祭官，前三日齋戒。前一日，省牲、治祭物，俱如社稷儀。其壇坐北、向南，執事者掃除壇上下，設各官幕次於壇中門外（是夕各官宿幕次）。設風雲雷雨位於壇正中，設山川位居左、城隍位居右。祭之日，獻官以下夙興。執事者設風、雲、雷、雨位帛四，山、川位帛二，城隍位帛一（帛七段，俱白色，丈尺與社稷同。用篚裝盛，未上），每位各羊一、豕一、鉶一、籩四、豆四、簠二、簋二，陳設俱與社稷同（但品物在某品之南者，當改作在某品之北）。獻官具祭物，僉祝版；執事者實酒於尊加冪，置水於盥施帨（在壇下東南），焚香，燃燭明炬。通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『獻官就位』；就位如儀。執事者先以毛血瘞於坎。通贊唱：『迎神，跪，叩首、叩首、叩首，興、平身』。獻官以下俱一跪三叩，興、平身如儀。引贊引獻官詣盥洗所，盥手帨巾如儀；次詣酒尊所，執爵捧帛如儀；次詣風雲雷雨神位前，先尊帛、次獻爵；次詣山川神位前、次詣城隍神位前，俱奠、獻如儀。次詣讀祝位（在風雲雷雨神位前），次復位。亞獻、終獻同前（但不唱奠帛、讀祝）。次飲福、受胙，如社稷儀（其胙取風雲雷雨神位前羊一腳）；次徹饌，次送神，次望燎，俱如社稷儀（但改望瘞為望燎）。
陳設祭物圖見下：
·祀先師禮
祭期
春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取時之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒
祭前三日，獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣，散齋。二日，各宿別室，致齋。一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不吊喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
省牲
祭前一日，執事者設香案於牲房外。獻官常服，贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。「省」之謂，看牲數有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正）。省畢，唱：『省牧畢』，乃退。
宰牲
凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純。以盆盛毛、血少許，入置神位下。視祭器（康熙五十四年，臺廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪眾愷□修。乾隆六年，巡道劉良璧重修）。
牲匣（以木為之，所以盛牲者。底、蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環四、兩端二）、豋（範金為之，所以薦太羹者）、鉶（範金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹、醢、胓■〈月折〉、豚胉者）、簠（範金為之，所以盛黍者）、簋（範金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（範金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者，勺所以酌酒者，冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺、帨（尊用磁，盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵帛案一尺四寸，與酒尊同；置丹墀，以閣爵帛）、香案、香爐、香合、牲盤、祝版（以梓楸木或柏木為之、高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙書文貼版上，祭畢，揭焚之；藏版與架再用）、燭龍（即「滿堂紅」，俱用銅鐵線結龜網，不用糊紙及紗絹；其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物
太羹（「周禮注」：『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮注」：『肉汁加以五味』）、黍（結穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂：『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、粱（似粟而大；有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。註謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚（「周禮」：■〈魚攵〉人為鱻薧。注謂：『鱻，生魚；薧，乾魚』。今製：用鮮魚薄醃乾之；臨用，溫水洗、酒浸片時）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱即今菱角，芡即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨圓好者）、韭菹（「周禮」：『七菹』。謂醃菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸，淡用）、醓醢（醢，肉醬也；醓，醢之多汁者。今制：皆細切豬膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡；色微青。今制：用湯瀹過，作長段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『臘人掌乾肉』。脯，即肉之乾者。今制：切鹿肉作塊，酒醃炙乾用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔蘿、茴香拌勻為醢）、兔醢（製法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（乾筍。今制法：煮熟揀淨，切作長段用）、魚醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之蒸熟，印作餅子）、粉餈（用糯米搗粉蒸熟，杵成餈，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制，每段各長一丈八尺；旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也）。
獻官員數
正獻官，專祀中位及四配位；分獻官，分祀東、西哲位及兩廡位。先期二日，將各獻官員數及各執事人數書名榜掛（各獻官親自署名）。
執事人數
監宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯、醢。宰殺之時，務使潔淨。其毛、血，先存少許，以告於神。其餘及腸胃，皆以淨桶盛之，置諸庫房，以俟埋瘞）、監洗（凡鍋、釜、罍、爵、籩、豆之屬與夫一應器皿，俱監臨洗滌潔淨）、監造膳羞（為餅、■〈飠臭〉及製造脯、醢之屬）、收發祭器（凡祭器一發一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事（捧酒一、捧胙一，胙肉先令宰夫割取之）。
陳設
文廟正殿；制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配每位：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、簠各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。
崇聖王祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆老八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。兩廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。
設酒尊所、盥洗所於丹墀之東南（尊實酒施冪、盥置水施帨，各有司之者），設埋瘞所於廟之西北；丹墀東西及露臺上各設炬，兩廡長廊各設燈。
祭崇聖祠儀注
凡祭文廟，必先崇聖祠。夜四鼓，與祭畢集祠中。鼓一通，陳設備具；鼓再通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執事者各司其事』。唱：『分獻官就位』。唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』，執事捧毛血出，正祀由中門、配祀由邊門。通贊唱：『迎神』，引贊贊：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮，興、平身』。通贊唱：『捧帛』，捧帛者正祀由中門入、配祀由邊門入，詣各神位之左。唱：『奠帛』。『行初獻禮』，引贊贊：『詣盥洗所』，獻官盥手。畢，唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』，執事者注酒於爵，捧爵者在正官前行，正祀由中門入、配祀由邊門入，詣各神位前。引贊導獻官進殿左門，贊：『詣肇聖王神位前』；贊：『跪，獻官行一跪一叩頭禮，興、平身』。唱：『奠帛』，獻官接帛拱舉立；獻畢，執事跪接帛進於神前案上。司爵者進爵於獻官，引贊贊：『獻爵』，獻官接爵拱舉立；獻畢，執事跪接爵進於神前案上。引贊贊：『跪，獻官行一跪一叩頭禮；興、平身』。引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀。贊：『詣詒聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀。贊：『詣昌聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀。贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪，……』，如前儀。贊：『詣讀祝位』，獻官至香案前。唱：『跪』，通贊唱：『眾官皆跪』。唱：『讀祝文』，讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某乾支朔，越某日某干支，某官某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』！讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內。通贊唱：『叩首，獻官行三叩禮，興、平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』，贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首，興、平身』，如儀。贊：『詣西配先賢曾氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣東配先賢孔氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『復位』，引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』，引贊引分獻官至盥洗所盥洗；畢，贊：『詣先儒周氏神位前』，贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵；叩首，興、平身』，如儀。贊：『詣先儒張氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣先儒程氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣先儒朱氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『詣先儒蔡氏神位前』，贊：『跪，……』，如儀。贊：『復位』，引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』，引贊引獻官從東角門入（不用詣盥洗所）。贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位，儀同初獻（但不奠帛、不讀祝），復位。通贊唱：『行終獻禮』，儀同亞獻。通贊唱：『飲福受胙』，引贊贊：『詣飲福受胙位』（位在讀祝所），進福酒者捧酌、進胙者捧盤，立於讀祝案之東；又二執事立於案之西。引贊贊：『跪，飲福酒』，東執事捧福酒跪進於獻官、西執事跪接爵置於案上。引贊贊：『受胙』，東執事取羊肩置盤上跪進於獻官，獻官受胙訖，西執事跪接由中門捧出。引贊贊：『叩首，興、平身』；復位。通贊唱：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮（眾官皆同），興、平身』。通贊唱：『徹饌』，執事者各於神案前品物略移動。通贊唱：『送神』，引贊贊：『跪，叩首，獻官行三跪九叩禮，興、平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』，執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出。唱：『詣望瘞位』，引贊引獻官各詣望瘞位。贊：『望瘞』，贊：『焚祝帛』；引贊贊：『復位，禮畢』。
祭至聖先師儀注
祭崇聖祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上、兩廡諸執事者各燃燭焚香，丹墀及露臺上皆明炬，各官俱朝服。鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴，各執事者薦羹；及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上陞。各引贊引各獻官至戟門下，北面立。通贊唱：『樂舞生各就位』，樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨司節者上露臺，分東西班立，司節者就西立。通贊唱：『執事者各司其事』，司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』，各照官銜品級就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭）；『分獻官各就位』，『正獻官就位』（隨引贊就拜位）。唱：『瘞毛血』，執事者捧毛血，正祀由中門，四配、東西哲由左右門出，兩廡隨之，瘞於坎。通贊唱：『迎神』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作，舞生執籥，未舞。通贊唱：『跪，叩首，………』。正獻、分獻、陪祭俱行三跪九叩禮；『興、平身』。麾生偃麾，櫟敔止樂。通贊唱：『捧帛』，執事者捧帛盤，正祀由中門進，配、哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬，旁立。唱：『行初獻禮』，引贊二人導正獻官行；贊：『詣盥洗所』，獻官盥手。畢，贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』，執事者注酒於爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、餘由左門入，詣各神位前，鞠躬，旁立。引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』，獻官隨引贊由左偏門入，至神位前朝上立。麾生舉麾；唱：『樂奏寧平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞。引贊贊：『跪，………』。隨作樂、隨行禮。贊：『奠帛』，捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置神案上。贊：『獻爵』，司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置神案上。贊：『叩首，興、平身』。贊：『詣讀祝位』，獻官至香案前。唱：『跪』，通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』，讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某乾支，正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今、德配天地，刪述六經，垂憲萬世。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、祗奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』！讀畢，麾生舉麾，樂續作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止。至是，接奏未終之曲），讀祝者將祝版復置神案上。通贊唱：『叩首，………』，獻官行三叩禮；『興、平身』。引贊唱：『詣復聖顏子神位前』，贊：『跪』；贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，俱如正祀儀。唱：『叩首，興、平身』。贊：『詣宗聖曾子神位前』，贊：『跪，………』，如前儀。贊：『詣述聖子思子神位前』，贊：『跪，………』如前儀。通贊唱：『行分獻禮』，另引贊各引分獻官、十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』，贊：『跪，………』，如前儀。贊：『復位』，麾生偃麾，櫟敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』，俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文。麾生舉麾，唱：『樂奏安平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞。獻畢，唱：『復位』。麾生偃麾，如前儀。通贊唱：『行終獻禮』，如亞獻儀。麾生舉麾，唱：『樂奏景平之章』，擊柷作樂，舞生按節而舞。獻畢，唱：『復位』，麾生偃麾，如前儀。通贊唱：『飲福受胙』，引贊贊：『跪，飲福酒』，東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上。贊：『受胙』，東執事進胙，獻官受訖，西執事接胙由中門出。贊：『叩首，興、平身，復位』。通贊唱：『跪，叩首，………』，正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮；『興、平身』。通贊唱：『徹饌』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作、舞止。徹訖（將神案上品物略移動），通贊唱：『送神』，麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，樂作、舞止。引贊贊：『跪，叩首，………』，正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮；『興、平身』。麾生偃麾，如前儀。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』，正祝由中門，左右配、哲由左右門，兩廡各隨班，俱詣瘞所。唱：『詣望瘞位』，各獻官詣瘞位。麾生舉麾；唱：『樂奏咸平之章』，有樂無舞，樂章同送神。唱：『望瘞』；唱：『焚祝帛』；唱：『復位』，麾生偃麾，樂止。通贊、引贊同唱：『禮畢』，各官俱朝上一揖。
文廟祭畢，乃祭朱文公祠；帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉賢祠，品物俱同（臺鄉賢尚缺）。朱文公祠主祭官，臺灣府知府或委員。其盥、瘞、奠、獻，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩。
文廟神主位次
正殿：至聖先師孔子神位（正中南向）。
四配：復聖顏子、述聖子思子（在殿內東傍西向）、宗聖曾子、亞聖孟子（在殿內西傍東向）。
十二哲：先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若。乾隆三年自東廡陞）（在殿內次東，西向）。先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先賢顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹。康熙五十一年自西廡陞）（在殿內次西，東向）。
東廡：先賢蘧瑗、先賢澹臺滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢鄡單、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔秉、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒榖梁赤、先儒伏勝、先儒后蒼、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范寧、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其（東廡，共六十二位）。
西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公晢哀、先賢高柴、先賢樊湏、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹恤、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王栢、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西廡，共六十一位）。
祀先師樂
樂器（康熙五十五年，臺廈道陳璸置。雍正七年，知府倪象愷修。乾隆六年，巡道劉良璧重修）
麾（所以作止夫樂者。以絳繒為之，而揭於竿。長七尺、闊一尺一寸。上下綴版，粉質，上繪雲、下繪山；前面金繪陞龍一、後面金繪降龍一，皆有雲繞之。朱竿，高八尺五寸，繪雲、下繪山；前面金繪陞龍一、後面金繪降龍一，皆有雲繞之。朱竿，高八尺五寸，上安銅。龍首啣其麾，陞龍向外、降龍向內。以木為架，木髹之間（？），則植其上。後增為二：一繪陞龍、一繪降龍，植於殿之左右。陞龍起樂，降龍止樂）。
金部
大鐘（即鏞鐘。以銅鑄造，四倍歌鐘之數而為之者。特懸於架，與鼖鼓相配）、鎛鐘（即頌鐘。在宮懸東西。三倍歌鐘之數而為之者。特懸於架，與特磬對。鐘用六陽律、磬用六陰呂）、編鐘（共十六枚，按十二律呂，又有四清聲。在宮懸四面。較歌鐘稍大，乃二倍歌鐘而為之者。兩層。列於架，與編磬配。其簨虡，並同歌鐘）、歌鐘（「考工記」云：『六分其金而錫居一，謂之鐘鼎之齊』。『十分其銑，去二以為鉦。以其鉦為之銑間，去二分以為之鼓間。以其鼓間為之舞修，去二分以為舞廣。以其鉦之長為之甬長，以其甬長為之圍，三分其圍去一以為衡圍。三分其甬長，二在上、一在下以設其旋』。『鐘已厚則石，已薄則播；侈則柞、弇則鬱、長甬則震。是故大鐘十分其鼓間，以其一為之厚；小鐘十分其鉦間，以其一為之厚。鐘大而短，則其聲疾而短聞；鐘小而長，則其聲舒而遠聞』。編鐘在懸上下各八；其懸橫曰簨、直曰虡。「詩」：『虡業惟樅』；業乃大板安於簨之上以為飾，錯落如鋸齒也；樅即崇牙，其懸鐘之處以釆色為大牙狀，樅樅然也。今制：簨上加業，繢博山以為飾。簨之上、業之下，橫安崇牙；牙之端，施銅鉤以懸鐘甬。又刻龍蛇鱗物於上，簨兩端謂之龍簨，上列鳳或翟五，樹羽其上。「考工記」云：『裸屬，恆有力而不能走，其聲大而宏，則於鐘宜。若是者以為鐘〔虡〕，雕刻必雄其狀，深其爪、出其目、作其鱗之而』。其制方趺藉地。木刻裸屬如狻猊，猙獰可畏，伏於趺上。穴其背，虡貫其中而植之。其龍簨兩端頷下，各施環以懸氂，曰銜璧；璧下有氂毛尾。周制：璧翣於簨上畫繪為翣，載之以璧，垂五釆羽；其下掛於簨之角，以為飾焉。今制：為串纍纍然。頂首施以璧，璧下為層五，每層旋木為蓋，塗綠、朱唇，唇下綴以彩線為■〈方遂〉。各長五、六寸，層各一色；間而簇之，貫以紅絛；絛末有纈，懸於龍簨頷下。磬虡及鼓罩四垂皆然，俗呼為「流蘇」。
石部
特磬（即離磬。三倍歌磬而為之。又謂之中磬，與頌磬同。設一架，特懸之，在宮懸南北，故謂之特磬。其架與鎛鐘同）、編磬（次中磬也。倍歌磬而為之者。上下數十六，與編鐘同。在宮懸四面）、歌磬（小磬也。「考工記」云：『磬氏為磬，倨句一矩有半。其博為一、股為二、鼓為三。三分其股博，去一以為鼓博；三分其鼓博，以其一為之厚。已上則摩其旁，已下則摩其耑』。古者尚象制器：鐘圓中規，磬方中矩。鄭思農註云：『股，磬之上大者；鼓，其下小者，所當擊者也。股外面、鼓內面』。則擊者為前而在內、在下，不擊者為後而在外、在上。其小大長短雖殊，而其厚均也。必先度一矩為句、一矩為股，而求其弦；既而以一矩有半觸其弦，則磬之倨句也。取石於靈璧，近木浮生，取水多土少者，即古所謂「泗濱浮磬」也。琢磨敲試，依律為其短長、厚薄。磬聲太上，則磨其旁，使薄而廣則濁；磬聲太下，是聲濁而薄，薄不可使厚，故磨其耑使短，短則形小，形小而厚，則聲流矣。凡鐘、磬椎，俱以堅棗木為之。削竹作柄，後垂絛結。其架亦兩層，編列與鐘同。「考工記」：『梓人以羽屬為磬虞，恆無力而輕，其聲清揚而遠聞。以為磬虡，故擊其所懸而由其虡鳴』。其制方趺藉地，木刻羽屬如鵝狀，伏於趺上。穴其背，以虡貫穴中植之。磬簨與鐘簨同；但崇牙之端，不施銅鉤。疏云：『以其卷然可以掛懸，故磬用絃可掛懸於上也。今用紅絨絛穿磬孔，中懸崇牙上。頂簨樹羽以鳳，兩端亦刻如鳳首。下設環為翣，懸其璧翣，俱與鐘同。
絲部
琴（伏羲所制。岳內長三尺六寸六分。法期之數，古之制也；又取名家之琴合於古者，參考為式。取材用桐與梓。蓋天下之材，良柔莫如桐、堅剛莫如梓。以桐為面、梓為底，虛實相配，陰陽之義也。其材以東南向陽者為美。琴絃只用白色柘絲為上，原蠶次之；非此二絲，則擇其生繰者。若鹽藏繭者，則不堪用；鹽繭絲打弦脆而易斷，陰雨則濕而不鳴故也。琴體無病全在桐；桐得水則無焦烈之音、得砂則無重滯之音，得石而清、得金而厲，得寶藏之物則有非常之音，得灘瀨鍾鼓之聲則有洪亮之音。取材所貴者四：曰輕、鬆、脆、滑。而必以東南者為優。何以辨之？投於水，則陽浮於上、陰沈於下；取當陽者而斷之，聲自不同；又必使木液竭而濁性盡收。藏之法，先刳其中、圓其外，投之瀑水之中周歲、垂之烈日之下經年，而又加諸爨上者累月，然後盡材之美也）、瑟（雅瑟長八尺一寸、廣一尺八寸，三十三絃；頌瑟長七尺二寸，二十五絃。「樂書」曰：『八尺一寸者，宮數也；七尺二寸者，商數也』。「樂議」曰：『八尺一寸者，九黃鐘律之長也；一尺八寸者，倍黃鐘律之長也；七尺二寸者，八黃鐘律之長也』。其制：桐面梓腹，九二越。越者，瑟兩頭底下穴也。其岳用桑，不必異產；且絲聲與桑宜。按「儀禮正義」：瑟首廣而尾狹，近首鼓處則寬、近尾不鼓處則狹。故首欲近前，以就一尺八寸之廣，令可容二十五絃；近尾不鼓而尾之底有越，故尾狹於首而長倍之以容越也。首之越，上當其鼓處宜橫；尾之越，餘絃所歸宜縱。其武崇尺有八寸，四隅刻雲以緣其武；蓋取諸雲和。漆其璧與首、尾、腹，不漆其背，恐柱之蹶也。柱崇二寸七分，肩厚二分，足底闊一寸三分、厚四分；足要方平，防其傾倒。上邊承絃口厚三釐。雅瑟、頌瑟其制不同，而皆廣一尺八寸。十分其瑟之長以其一為首之長，而尾倍之；又四分其尺有八之廣去一以為尾之廣。八尺一寸之瑟，隱間五尺五寸；七尺二寸之瑟，隱間五尺。凡瑟之長皆用九，惟隱間用五；天地之數也。五十弦者，大衍之數也；二十五絃者，半其數也。首與尾俱繪以錦彩，昭其文也；隱間用粉素，存其質也。餘皆漆之，俱如漆琴法。面上兩頭，各有小眼二十五孔疏通以繫絃。弦長一丈，內、外各十二練絲為之；粗細相等。舊用朱絃，取「朱弦疏越」之意；然不若純白者之聲全也。練絲欲熟，熟則色瑩透；纏法欲緊，緊則聲高朗。中一絃，君弦也，設而不動；染黃色，較之他絃稍粗：所謂「太音希聲」也）。
竹部
鳳簫（以比竹為之，又名排簫。其制：截竹為筒，古有三十三管；今制十六贊，協十二律之數，又有四清聲。第一黃鍾管，長九寸；第二大呂管，長八寸四分二釐七毫；第三太簇管，長八寸；第四夾鍾管，長七寸四分九釐一毫五絲；第五姑洗管，長七寸一分；第六仲呂管，長六寸六分八釐九毫一絲三忽；第七蕤賓管，長六寸三分二釐；第八林鍾管，長六寸；第九夷則管，長五寸六分二釐八毫；第十南呂管，長五寸三分；第十一無射管，長四寸九分九釐四毫三絲；第十二應鍾管，長四寸七分四釐；第十三清黃鍾管，長四寸五分；第十四清大呂管，長四寸一分八釐八毫；第十五清太簇管，長四寸；第十六清夾鍾管，長三寸七分一釐八毫六絲零。此聲氣之元、五音之正，皆黃鍾以本之也。然竹竅有厚薄，其分寸難以拘定。大要管長則聲燭、短則聲清。斟酌其長短，每差一分為一管，管口各開半竅。乃以其長管權為九寸而度其圓徑，如黃鍾之法。而更迭以吹，以審中聲：若過於清，則易以長；過於濁，復截而短。要必適中，聲合黃鍾之宮而後已。黃鍾之聲，信而依次以漸而短而清，取之無不中度。十六管編列置於櫝中，上齊其端，露一寸五分，便於吹也。下則長短不齊，參差如鳳翼。其櫝以木為之，闊一尺二寸、高一尺；髹以朱，兩面皆戧金鳳凰文藻為飾）、洞簫（古者造簫，或以玉、或以竹。今制：紫竹為之；長一尺九寸五分、圍三寸。前五孔、後一孔，俱徑二分八釐。開口半竅名山口，徑二分、深五釐。吹竅至後孔離舌寸六分，後孔與前五孔俱離一寸一分。下有穿繩孔，離五寸二分；繫以紅絛，長與簫等。以黃錦囊盛之）、龍笛（以文竹為之。長一尺八寸、圓二寸二分。上開一大孔，曰吹竅；徑三分五釐。下開六孔，各徑二分。吹竅至前一孔，離三寸三分；餘孔皆離五分。尾有穿繩二小眼相對，末孔至穿繩眼，離一寸三分；吹竅至末，共六寸。遍身髹以朱，用木雕龍首，金飾之；安於上端。尾孔繫以紅絨絛，下垂若龍尾焉）、雙管（以二竹相比為之。各長周尺九寸、圍一寸二分。每管六孔，孔各離二分，用膠漆固如一。兩端以錫束之，髹以朱。剪二荻筩為頭，長二寸；薄則聲濁、厚則聲清，斟酌制之。用銅絲縛固，安於二管之端。吹荻頭以發聲，而按管孔以應律焉）、篪（古有六孔、七孔、八孔之異。今制：以竹為之，長一尺四寸、圍五寸三分。面上吹竅，徑五分、橫四分，形如酸棗。後一孔、前四孔、橫底一孔，共六孔；皆徑二分五釐。正面尾上，開二小穿繩眼相併，中聲所寓，全在於此；失於大則過濁，失於小則過清，必大小適中僅容一米許而後中聲出。吹竅至後一孔，離二寸五分；後一孔至前一孔，離一寸一分；餘三孔皆然。末孔至繩眼，離九分。通身髹以朱，繫以紅絨絛。其竹之竅，厚薄不齊、大小有度，然皆以心權度；若大則密竅取之、小則疏竅就之，而清濁、高下得矣）。
匏部
笙（大者十九簧，謂之巢；小者十三簧，謂之和。「儀禮」云：『笙一和而成聲』。今制：以小紫竹為之。一攢十七管，先安山口，每管內面方孔是也。開取有高低，以定其音律、以配其清濁。「尺」字山口最高，以次而低為「工」、「凡」、「合」、「四」、「一」、「上」、「句凡」、「小尺」、「小工」、「小一」、「小六」、「小五」。開至「小五」，而孔最低矣。開山口完，以黃楊木接竹為腳，腳內旁開半竅施簧。簧用響銅打成薄片，用方剛鏟鏟之如雀舌狀；看厚薄適宜、平正嚴密，常於耳畔彈試，其聲中律而已；否則，再修之。用黃蠟、瀝清作點頭，隨時寒暑而調和之；點輕則聲清、點重則聲濁，要必字字協簫、笛。其造笙剷簧審音妙訣曰：「四」字合「小工」、「小工」合「大工」、「大工」合「大乙」、「大乙」合「小乙」、「小乙」合「大凡」、「大凡」合「小凡」。又曰：「清上」合「大上」、「合」字合「清上」、「小尺」合「合」字、「大尺」合「小尺」、「大民」合「大四」、「四」字合「小五」。安簧既畢、按序植於斗中。內、外管各有按孔，外孔十四、內孔三。內孔者，「大乙」、「大四」、「背凡」也。其管箍有竹筏。古制：斗用匏，多難周正，且易破碎。今旋堅木為之，內安頂柱，以撐其蓋。蓋用牛角，循邊鑽孔十七，要比管腳相稱。若氣漏而不動簧，則聲不應矣。斗用漆布，灰髹以黑。如必用匏以備八音，選椰匏圓正者為之更妙。又製堅木為項，狀如壺嘴，刻通透，漆兩合之。匏邊端有短嘴，以項插置其中。如吹某字，則按某孔，呼吸簧動而聲發；是謂吹笙鼓簧也。如不按孔吹之即作聲者，謂之游簧；當去其壅塞塵垢則準矣。用黃錦囊盛之。凡點笙，用銅盤貯點料，以五色石研之。其石，謂之五音石）。
土部
塤（乃埏埴以為器，形如稱錘；古有雅者、有頌者。有七孔、八孔者。形如鴈子，謂之雅塤；如雞子，謂之頌壎。今廟中俱用雅塤。其制：通高四寸，中虛高三寸六分，空圍八寸一分，徑二寸七分，四圍及底俱厚四分。吹口圍九分，徑三分，中虛上銳。平底圓體，前二孔如倒「品」字樣，上二、下一；後二孔平列。除吹口，前後共五竅，皆徑二分。前下一孔，去底皮一寸；前上二孔，去底皮一寸二分；後二孔，去吹口一寸四分；前上二孔，去吹口一寸八分。前後二孔並列者，其中各開五分。造之之法，舊用白棉花和黃土為之。今制：以米湯和灰為模，曝乾；用礬石搗研極爛，以水澄細，取上好生漆調和如飴，饅團冒塑於模，於銳處留一竅。待乾，將內土從上竅中穵出，穴前後竅畢，更加漆布細灰磨光，髹以朱色，戧金雲龍為飾。開前後孔，俱往來容一米許。內要圓淨如拭，乃協律；否則，無聲或不應律。又法：以小長線堆成鴈子樣，比彙子略小三分；以線端向上，乃用美潤之土和棉紙舂至極熟，糊於線堆鴈子樣外，厚二、三分。既成塤，留吹口，以線端向口外，陰乾。量頗乾，依作塤分數，開前後取音之孔完美，遂將線端仔細抽出內堆之線淨盡，則中虛外密而不洩氣，其音乃全。堆線之法，層數自下而上。凡遇陽數，自內而外；遇陰數，自外而內。條理欲其分明，不可雜亂。塤土未乾，可以抽線；乾，則難抽矣）。
革部
鼖鼓（即晉鼓。「冬官考工記」：『韗人為皋陶（注：「陶當作鞠，鼓腔也」）。長六尺有六寸；左右端廣六寸、中尺厚三寸。穹者三之一，上三正』。注曰：『版中廣、頭狹為穹窿，左右端廣六寸、中尺厚三寸。穹者三之一，上三正』。注曰：『版中廣、頭狹為穹窿，謂鼓木一判者。其兩端廣六寸而中央廣尺。如此乃得有腹。鼓木腹穹窿者，居鼓三之一。其鼓四尺者，版穹一尺三寸，三分寸之一；倍之為二尺六寸，三分寸之二。加鼓四尺穹之徑六尺六寸，三分寸之二。此鼓合十二版也。上三正者，謂兩頭一平、中央一平。鄭玄謂：三，讀作參，正直也。言直其兩端，各居二尺三寸，不弧曲也』。又云：鼉鼓即鼖鼓。「考工記」云：『鼓長八尺，面四尺、中圍加三之一，謂之鼖』。注云：『中圍加三之一者，加於面之圍以三分之一也。面四尺，其圍十二尺；加以三分之一四尺，則中圍十六尺、徑五尺三寸，三分寸之一也；今則合二十四版，則板穹六寸，三分寸之二』。今制：鼓大而短，安於架中；其面上仰，乃俯而擊之。凡冒鼓，以桑木為體，冒以牛、馬革。必於啟蟄之日造之，應雷聲也。佔日之陰晴，陰則聲緩，緩即不變；晴則聲急，急則無恆。凡制大鼓，俱準此法以差而增減之，不必泥古也）、懸鼓（周之制：其大小視楹鼓。腹加銅環，懸之簨虡，在宮懸四隅。其簨虡並如鍾磬架）、楹鼓（殷之制：木身高三尺五寸、皮面闊二尺二寸。兩旁用四銅環，冒皮用銅泡釘二行。通身漆以朱。橫施於木柱，柱高六尺六寸，以重十建之柱，貫鼓上出高又半之。頂上安彩鳳，作來儀狀。方蓋，並綴以紅羅銷金雲花，雙簷四角，有裹金四牛首，皆啣璧翣，每串各五，末綴以滌結。柱下方趺如十字，俱髹以朱；刻裸屬四如獅，安於趺，俱頭向外）、足鼓（夏後氏之制：較楹稍長。獨木為架，高七尺。上端木刻為雲，橫鼓於上；其下，施四足如十字）、鞉鼓（面廣六寸，高、厚相等。橫腹加柄，長一尺九寸，貫中上出五分許。兩旁當鼓之半，安銅鈕，繫以紅絲繩，繩末丸蠟為珥，其長短稱鼓面之中。用木為架，兩縱、二橫相比；下各施方趺、橫木，上開孔、下開半孔，植鼓柄於中）、搏拊（狀如革囊，以韋為之，若鼓然；中實以糠。今制：以桑為■〈皷，桑代皮〉，長尺有咫。兩頭冒以韋，徑六寸。腹微大，採繪，飾以金環二，並直列之以繫襻焉。間則臥置於架，其架如鞉鼓之架，上安二荷葉以承之）、田鼓（亦為應鼓。其制：以木為筩，長一尺二寸；韋面五寸。鼓之最小者。臥於架，擊之。其架如搏拊之制）、相鼓（小而匾。或云懸擊於胸前，或謂相鼓即拊鼓，韋表、糠裏者；皆非。今制：匾鼓安柄，執而擊之）。
木部
柷（以桑木為之，狀如漆桶。上方二尺四寸、下闊一尺九寸、深一尺八寸，中虛有底。柷之中，東方圖以青，隱而為青龍；南方圖以赤，隱而為丹鳳；西方圖以白，隱而為騶虞；北方圖以黑，隱而為靈龜；中央圖以黃，隱而為神螾。外三面繪山；東一面繪水，水上穿一大圓竅，徑四寸五分，象日之浮於海上如。椎以梓木為之，柄長二尺四寸）、敔（以梓木為之，狀加伏虎。身長三尺、首高一尺二寸五分、尾長一尺一寸。背刻二十七齟齬，繪黃色黑紋。載以方趺，朱髹。籈以竹為之，長二尺四寸。中砐一尺二寸為十二莖，用篾箍之）、木鐸（鑄銅鐵為鐸，上安木柄。鐸內施鉤，懸垂木舌。節舞者執柄而搖）。
舞器
旌節（簇紅纓為之，加塗金銅雲寶蓋於其上。又用綠斜皮刻花為蓋，覆纓上。其頂處，用皮金緣為七層，長七尺，貫以紅絨絛，下綴以結。竿長八尺五寸，朱髹；上安塗金銅龍首，口啣寶蓋，下垂紅纓）、籥（古者筆籥；今制：以竹為之。長二尺二寸，三竅，朱飾）、翟（以木為之。柄長一尺四寸，其巨細度籥孔足容；朱髹之。柄端刻龍首，長五寸，飾以金彩。每翟用雉尾三根，插龍口中）。
大成樂舞
大成樂，共六曲八奏；內疊奏二曲。其譜止有合、四、上、尺、工、六六字，共用二律、三呂、五正聲、一子聲。有宮，商、徵、羽而無角，有喉、齒、舌、唇而無牙。自前明肄於太常，頒行天下。至國朝，復察廢墜，審音律、招徠樂舞，先期演習，故聲容綴兆，咸肅雍和平云。
迎神奏咸平之曲（有樂、無舞）
大（太四）哉（南工）至（林尺）聖（仲上），峻（太四）德（仲上）弘（林尺）功（仲上）；敷（南工）文（林尺）衍（仲上）化（太四），百（林尺）王（仲上）是（黃合）崇（太四）。典（黃合）則（太四）有（仲上）常（林尺），昭（南工）茲（林尺）闢（太四）雍（仲上）；有（黃六）虔（南工）籥（林尺）簋（仲上），有（林尺）嚴（仲上）鼓（黃合）鍾（太四）。
初獻奏寧平之曲（有樂、有舞）
覺（太四）我（仲上）生（林尺）民（仲上），陶（太四）鑄（黃合）前（仲上）聖（太四）；巍（南工）巍（林尺）泰（仲上）山（太四），實（黃合）予（太四）景（仲上）行（太四）。禮（仲上）備（太四）樂（仲上）和（林尺），豆（黃合）籩（太四）惟（林尺）靜（仲上）；既（太四）述（南工）六（黃六）經（林尺），爰（南工）斟（林尺）三（仲上）正（太四）。
亞獻奏安平之曲（有樂、有舞）
至（太四）哉（仲上）聖（黃合）師（太四），天（南工）授（林尺）明（仲上）德（太四）；木（仲上）鐸（太四）萬（仲上）世（林尺），式（仲上）是（太四）群（林尺）闢（仲上）。清（黃合）酒（南工）維（林尺）醑（仲上），言（林尺）觀（仲上）秉（黃合）翟（太四）；太（太四）和（南工）常（黃六）流（林尺），英（南工）才（林尺）斯（仲上）植（太四）。
終獻奏景平之曲（有樂、有舞）
猗（仲上）歟（南工）素（林尺）王（仲上），示（林尺）予（仲上）物（太四）軌（黃合）；瞻（黃六）之（南工）在（林尺）前（仲上），神（林尺）其（仲上）寧（太四）止（黃合）。酌（太四）彼（黃合）金（林尺）罍（仲上），惟（南工）清（林尺）且（太四）旨（仲上）；登（仲上）獻（太四）既（林尺）終（仲上），弗（黃六）遐（南工）有（林尺）喜（仲上）。
徹饌奏鹹平之曲（樂作、舞止）
璧（仲上）水（太四）淵（仲上）淵（林尺），崇（太四）牙（仲上）嶪（黃合）崇（太四）。既（太四）歆（南工）先（林尺）聖（仲上），亦（仲上）儀（林尺）十（太四）哲（仲上）。聲（黃合）金（太四）振（仲上）玉（太四），告（南工）茲（林尺）將（仲上）徹（太四）。鬷（黃合）假（太四）有（仲上）成（林尺），■〈羔上火下〉（黃六）牆（南工）靡（林尺）愒（仲上）。
送神奏咸平之曲（樂作、舞止）
煌（太四）煌（南工）學（林尺）宮（仲上），四（黃合）方（太四）來（仲上）宗（太四）；甄（黃六）陶（南工）冑（林尺）子（仲上），暨（南工）予（林尺）微（仲上）躬（太四）。思（仲上）皇（林尺）多（南工）士（林尺），膚（仲上）奏（太四）厥（林尺）功（仲上）。佐（黃六）予（南工）永（林尺）清（仲上），三（南工）五（林尺）是（仲上）隆（太四）。
望瘞樂
曲同送神（有樂、無舞）。
樂譜
太四：琴，七徽、二絃，左手食指按，右手中指勾。瑟，外二、三絃，用右手食指連勾；內十五、十六絃，左手指法同。鳳簫，吹第二、第三管。笙，第四管、第八管、第十一管以右手食指及左手大指食指、按其孔；餘孔皆開。簫，第六孔開，餘皆閉。笛，第六孔開，餘皆閉。壎，上竅平吹，下五孔皆閉。篪，第六底孔開，餘皆閉。雙管，開第一孔。凡「太四」譜，皆倣此。
南工：琴，七徽、五絃，左手大指按，右手食指剔。瑟，外九弦、十弦，用右手食指連勾；內二十二絃、二十三絃，左手指法同。鳳簫，吹第十管、第十一管。笙，第一管、第三管、第七管、第十一管，以左、右手大指及食指按其孔，餘孔皆開。簫，第二孔與下四孔皆開，餘皆閉。笛，第二孔與下四孔皆開，餘皆閉。壎，後二孔、左手大指竅與前三竅俱開，餘皆閉。篪，第二孔與下三孔、底一孔皆開，餘皆閉。雙管，開第五孔。凡「南工」，譜俱倣此。
林尺：琴，七徽、四絃，左手大指按，右手食指剔。琴，外七絃、八絃，用右手食指連勾；內二十絃、二十一絃，左手指法同。鳳簫，吹第八管、第九管。笙，吹第十二管、第十五管以左手食指及中指按其孔，餘孔皆開。簫，第三孔與下三孔皆開，餘皆閉。笛，第三孔與下三孔皆開，餘皆閉。塤，右手食指竅並左手二竅俱開，餘皆閉。篪，第三孔與下二孔、底一孔俱開，餘皆閉。雙管，開第四孔。凡「林尺」，譜俱倣此。
仲上：琴，七徽半、三絃，左手無名指按，右手中指勾。瑟，外五絃、六絃，左手食指順勾；內十八、十九絃，左手指法同。鳳簫，吹第六管、第七管。笙，第二管、第十管以左、右手大指按其孔，餘孔皆開。簫，第四孔與下二孔皆開，餘皆閉。笛，第四孔與下二孔皆開，餘皆閉。塤，左手中指與食指二竅皆開，餘皆閉。篪，第四孔與下一孔、底一孔皆開，餘皆閉。雙管，開第三孔。凡「仲上」，譜皆倣此。
黃合：琴，七徽、一絃，左手中指按，右手中指勾。瑟，外第一弦，用右手食指順勾；內第一弦，左手指法同。鳳簫，吹第一管。笙，第十二管、第十四管以左手食指及中指按其孔，餘孔皆開。簫，六孔皆閉。笛，六孔皆閉。壎，上竅向上稍仰吹，五孔皆閉。篪，六孔皆閉。雙管，六孔皆閉。凡「黃合」，譜俱倣此。
黃六：琴，七徽、六絃，左手大指按，右手食指剔。瑟，內第一絃，用左手食指順勾；外第一絃，右手指法同。鳳簫，吹第十二管、第十三管。笙，第十二管、第十四管以左手中指及食指按其孔，餘孔皆閉。簫，後一孔開，前五孔皆閉。笛，第一孔開，下五孔皆閉。塤，右手大指竅、前後各竅皆開。篪，後一孔開，餘皆閉。雙管，六孔盡閉。凡「黃六」，譜俱倣此。
鼉鼓：在殿陛之下，先擊三百六十數以警戒。後又擊三通，以節其進。其擊法：首以兩椎連雙擊■〈皷，桑代皮〉者二，其鼓一擊又兩；再作如前，凡三作。但末作鼓兩擊以別之，三次共四擊。此起鼓之例。此後不必擊■〈皷，桑代皮〉，但以椎於鼓上先後二擊者三，三次共六擊：此為第一通。又先後三擊者三，為第二通，三次共九擊。又急五擊者三，而末緊加二擊以結之：此為第三通。三次帶末二擊共十七擊，通前共三十六擊，以當一歲之運。初起，樂生卷班；第一通畢，俱陞堂；第二通畢，俱入室；第三通畢，俱就位：謂之「著往」。全樂奏終，其擊法又如前：初起，卷班；第一通畢，離位；第二通畢，致事；第三通畢，拜辭而散。此全樂之收宮，謂之「飭歸」，所以警其退也。擊鼉鼓於始終，皆取警戒之義焉。
（「鼓」字用左手擊，「鼕」字用右手擊）
初起：扎扎鼕、扎扎鼕、扎扎鼕鼕。
第一通：鼓鼕、鼓鼕、鼓鼕。
第二通：鼓鼕鼕、鼓鼕鼕、鼓鼕鼕。
第三通：鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕、鼓鼕鼓鼕鼕。
結尾：鼕鼕。
（左手欲輕、右手欲重）
大鼓、大鐘：在大成門之左右。初行祭禮，則擊鼓；祭事俱畢，則擊鐘。鼓三百六十擊，鐘一百八響。凡「迎神」、「送神」，俱鼓、鐘齊鳴。
麾：麾生執麾，陞龍向外、降龍向內。如「迎神」作樂，舉之則陞龍現；高唱曰：『樂奏咸平之曲』。「迎神」二字，一讀欲勃如而起，末稍加腔韻；「咸平之曲」四字，分排欲勻，尾聲悠長。但要舂容和雅，不可急促暴戾。每起一曲，即舉麾依「歌章」唱一聲。凡八曲奏終，聽櫟敔畢偃麾，則降龍現；高唱曰：『樂止』，欲渢然而去（起止樂譜：『樂奏..咸…平…之…曲』，長韻漸大；樂止，長韻漸細）。
柷：每奏一曲之始，聽舉麾唱畢，兩手舉止，先撞底一聲，次擊左旁一聲，次擊右旁一聲，共三聲以舉樂。堂上、堂下之樂，俱統命於柷焉。
敔：每奏一曲之終，聽懸鼓響畢，即兩手舉籈，先擊其首者三，次逆櫟齟齬者三，共六響以止樂。堂上、堂下之樂，皆制命於敔焉。
鎛鐘：宮懸左右各三架。每奏一曲之始，聽擊柷畢，即擊一聲以開眾音。每架主一曲：先左之中、次右之中、次左之北、次右之北、次左之南、次右之南、又次左之中、又次右之中。全樂八曲八響。乃一曲之始條理也。
特磬：宮懸南北各三架。每奏一曲之終，即擊一聲，以收眾音。每架主一曲：先南之中、次北之中、次南之左、次北之左、次南之右、次北之右、又次南之中、又次北之中。全樂八曲八響。乃一曲之終條理也。
懸鼓：宮懸四隅各一架。每奏一曲之終，聽特磬響畢，即擊懸鼓，先乾響，巽應；次坤響，艮應；凡四聲。蓋一曲之收宮也。
編鐘：宮懸四面各一架。每奏一句之始，即擊一聲，以開眾音。自東而南、自西而北，輪更擊搏。每奏八句八響。乃一句之始條理也。
編磬：宮懸四面各一架。每奏一句之終，即擊一聲，以收眾音。自西而南、自東而北，輪更敲戛。每曲八句八響。乃一句之終條理也。
楹鼓、足鼓、鞉鼓：堂上左右共四架。每奏一句之終，聽編磬響畢，先擊楹鼓一響，足鼓應之，鞉鼓尾之：凡三響、三應、三尾。搖鞉法，持柄左轉，兩耳擊三點。蓋一句之收宮也。
登歌鐘；堂左一架。每奏一字之始，聽歌聲既發，即擊一聲，以開眾音。每句四字四響。乃一字之始條理也。
登歌磬：堂右一架。每奏一字之終，即擊一聲，以收眾音。凡鐘聲在懸以樂生所向之方。下層自右數，第一「合」字、第三「四」字、第五「一」字、第六「上」字、第八「尺」字，上層自左數，第二「工」字、第四「凡」字、第五「六」字、第七「五」字。擊磬俱按律呂，每句四字四響。乃一字之終條理也。歌鐘同法。列譜於下：
編歌鐘磐譜
清夾黃鍾合
清太五大呂
清太太簇四
清黃六夾鍾
應鍾凡姑洗一
無射仲呂上
南呂工蕤賓
夷則林鍾尺
搏拊、田鼓：搏在門內、田在門外，共四架。每奏一字之終，聽歌聲響畢，即拍搏拊一聲，速敲田鼓應之。拍搏拊法，初字以左手、再字以右手、三字又以左手、四字則兩手齊拍；敲田鼓法，初字以右杖、再字以左杖、三字又以右杖、四字則以二杖齊敲。蓋一字之收宮也。
歌：乃一樂之主，凡八音，皆以和歌。古之雅頌，其法不同；今止一字一韻，審其為喉、舌、唇、齒以定其音律。凡字俱有聲、有音；聲即字也，音則其落韻也。字有不能合音律者，而以落韻合之。如「大成樂」所用「合」、「四」、「上」、「尺」、「工」、「六」等字，「合」字屬宮，出於喉而落於喉內；「四」字屬商，出於齒而落於舌之上根；「上」字屬徵，出於舌上而落於上齶之近外；「尺」字屬徵，出於舌頭而落於上齶之近內；「工」字屬羽，出於唇而落於上齶之鼻孔；「六」字屬少宮，出於喉而落於喉外。總之，歌在口中，以律呂之九宮往來輪轉，如琴之弦、如簫之孔、如鐘磬之在懸。自「合」至「六」，聲漸高而清；自「六」至「合」，聲漸低而濁。得此九宮之聲音，凡歌入口，皆協律呂矣。列譜於下：
歌（自上而下，漸低、漸濁、漸巨）歌
聲五、六、凡、工、尺、上、乙、四、合。口
譜（自下而上，漸高、漸清、漸細）譜
相鼓、木鐸：節武舞以金鐸，節文舞以木鐸。一聲應一步，傍侍者執搖。聽堂下樂既發聲，即搖一聲，隨舞人所向之方辰。俯則先俯、仰則先仰，以為舞容之節。相鼓用手執於胸前，所以輔鐸者；每搖鐸一響，則擊鼓一聲以應之。
旌節：舞將陳，執節前導；既列綴兆，則分立東西舞生之首。如初獻，麾生唱：『樂奏寧平之曲』，東階節生亦揚節唱曰：『奏寧平之舞』。三獻皆同。舞畢，西階節生抑節唱曰：『舞止』，各植節架上，舞生俱歸班。
籥、翟：籥用左手橫執之，有竅而不吹；或云綴兆轉折入位之時，齊吹以節走趨。翟用右手縱執之；翟縱、籥橫。齊肩執之為執，起之齊目為舉，平心執之謂衡，盡手向下執之謂落，向前正舉為拱，向耳偏舉為呈，籥、翟縱橫兩分為開，籥、翟縱橫相加為合，籥、翟縱合如一為相，各分順手向下為垂，兩手相接為交。凡執籥、秉翟，俱右手在外、左手在內，其手指俱大指在內、四指在外，縱則如繩、橫則如衡，執秉者不可忽也，
舞譜
迎神奏咸平之章（有樂、無舞）
初獻奏寧平之章
覺（東班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，蹺右足向前；西班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，蹺左足向前）我（東班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左起右手於肩、垂左手於下，蹺左足向前）我（東班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，蹺左足向前；西班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，蹺右足向前）生（東班舞生，合籥向上拱，面顧西；西班舞生，合籥向上拱，面顧東）民（東班舞生，轉身向西，左足虛其根，足尖著地，合籥高拱；西班舞生，轉身向東，右足虛其根，足尖著地，合籥高拱），陶（東班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足；西班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足）鑄（東班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足；西班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足），前（東班舞生，合籥躬身向上揖；西班舞生，合籥躬身向上揖）聖（東班舞生，交籥轉身向西，出右足；西班舞生，交籥轉身向東，出左足）。巍（東班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，側面向西；西班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，側面向東）巍（東班舞生，開籥向上，起左手於肩、垂右手於下，側面向東；西班舞生，開籥向上，起右手於肩、垂左手於下，側面向西）泰（東班舞生，合籥交，點右足；西班舞生，合籥交，點左足）山（東班舞生，合籥交點左足；西班舞生，合籥交，點右足），實（東班舞生，合籥拱於東，過左足於右，交立，側面向西；西班舞生，合籥拱於西，過右足於左，交立，側面向東）予（東班舞生，合籥拱於西，過右足於左，交立，側面向東；西班舞生，合籥拱於東，過左足於右，交立，側面向西）景（東班舞生，合籥向上拱；西班舞生，合籥向上拱）行（東班舞生，合籥向上揖；西班舞生，合籥向上揖）。禮（東班舞生合籥由左拱於右，蹺左足；西班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足）備（東班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足；西班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足）樂（東班舞生，合籥轉身，側面向西，由上拱於下，蹺左足；西班舞生，合籥轉身，側面向東，由上拱於下，蹺右足）和（東班舞生，合籥轉身，側面向東，由下拱於上，蹺籥足；西班舞生，合籥轉身，側面向西，由下拱於上，蹺左足），豆（東班舞生，合舉籥齊眉，點右足；西班舞生，合舉籥齊眉，點左足）籩（東班舞生，合舉籥齊眉，點左足；西班舞生，合舉籥齊眉，點右足）惟（東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，側面向西；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，側面向東）靜（東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，側面向東；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，側面向西）。既（東班舞生，深曲右手出於左，舉右手、垂左手，側面向西；西班舞生，深曲左手出於右，舉左手、垂右手，側面向東）述（東班舞生，深曲左手出於右，舉左手、垂右手，側面向東；西班舞生，深曲右手出於左，舉右手、垂左手，側面向西）六（東班舞生，合籥平衡，低首；西班舞生，合籥平衡，低首）經（東班舞生，合籥，左右手拱，復平衡；西班舞生，合籥，左右手拱，復平衡），爰（東班舞生，交籥拱於左，蹺右足；西班舞生，交籥拱於右，蹺左足）斟（東班舞生，交籥拱於右，蹺左足；西班舞生，交籥拱於左，蹺右足）三（東班舞生，開籥出左足；西班舞生，開籥出右足）正（東班舞生，合籥向上，深揖；西班舞生，合籥向上，深揖）。
亞獻奏安平之章
至（東班舞生，開籥、翟，蹲身低首；西班舞生，開籥、翟，蹲身低首）哉（東班舞生，開籥、翟齊舉至眉，左足交右足；西班舞生，開籥、翟齊舉至眉，右足交左足）聖（東班舞生，開籥、翟齊舉至眉，右足交左足；西班舞生，開籥、翟齊舉至眉，左足交右足）師（東班舞生，合左手於右向上拱，深揖；西班舞生，合右手於左向上拱，深揖），天（東班舞生，開籥出左手向上，曲右手，蹺左足；西班舞生，開籥出右手向上，曲左手，蹺右足）授（東班舞生，開籥出右手向上，曲左手，蹺右足；西班舞生，開籥出左手向上，曲右手，蹺左足）明（東班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向西；西班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向東）德（東班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向東；西班舞生，合舉籥齊眉，蹲身面向西）。木（東班舞生，合籥轉身，面向西，拱於前，出左足；西班舞生，合籥轉身，面向東，拱於前，出右足）鐸（東班舞生，舉籥齊眉、舉翟平衡，蹺左足；西班舞生，舉翟齊眉、舉籥平衡，蹺右足）萬（東班舞生，舉翟齊眉、舉籥平衡，蹺右足；西班舞生，舉籥齊眉、舉翟平衡，蹺左足）世（東班舞生，合籥拱於上，躬身點左足；西班舞生，合籥拱於上，躬身點右足），式（東班舞生，轉身向西，直出左手、左足；西班舞生，轉身向東，直出右手、右足）是（東班舞生，仍轉身向西，直出右手、右足；西班舞生，仍轉身向東，直出左手、左足）群（東班舞生，仍轉向西，蹲身平拱於西；西班舞生，仍轉向東，蹲身平拱於東）闢（東班舞生，轉面於東，蹲身平拱於東；西班舞生，轉面於西，蹲身平拱於西）。清（東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，蹺右足；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，蹺左足）酒（東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，蹺左足；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，蹺右足）維（東班舞生，合籥向上，側面顧西；西班舞生，合籥向上，側面顧東）醑（東班舞生，轉身面西，合籥向上，蹺左足；西班舞生，轉身面東，合籥向上，蹺右足），言（東班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足；西班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足），觀（東班舞生，合籥拱於東，面側西，蹺左足；西班舞生，合籥拱於西，面側東，蹺右足）秉（東班舞生，合籥向上揖；西班舞生，合籥向上揖）翟（東班舞生，交籥轉身面西，出右足；西班舞生，交籥轉身面東，出左足）。太（東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向西；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向東）和（東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向東；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向西）常（東班舞生，交籥點右足；西班舞生，交籥點左足）流（東班舞生，合籥點左足；西班舞生，合籥點右足），英（東班舞生，合籥拱於東，左足交右足，面向西；西班舞生，合籥拱於西，右足交左足，面向東）才（東班舞生，合籥拱於西，右足交左足，面向東；西班舞生，合籥拱於東，左足交右足，面向西）斯（東班舞生，合籥向上拱；西班舞生，合籥向上拱）植（東班舞生，合籥向西揖；西班舞生，合籥向東揖）。
終獻奏景平之章
猗（東班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足；西班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足）歟（東班舞生，合籥由右拱於左，蹺右足；西班舞生，合籥由左拱於右，蹺左足）素（東班舞生，合籥轉身面向西，由上拱於下，蹺右足；西班舞生，合籥轉身面向東，由上拱於下，蹺左足）王（東班舞生，合籥轉身面向東，由下拱於上，蹺左足；西班舞生，合籥轉身面向西，由下拱於上，蹺右足），示（東班舞生，合舉籥齊眉，點右足；西班舞生，合舉籥齊眉，點左足）予（東班舞生，合舉籥齊眉，點左足；西班舞生，合舉籥齊眉，點右足）物（東班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向西；西班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向東）軌（東班舞生，開籥起右手於肩、垂左手於下，面向東；西班舞生，開籥起左手於肩、垂右手於下，面向西）。瞻（東班舞生，深曲右手出左，舉右手於肩、垂左手於下，面向西；西班舞生，深曲左手出右，舉左手於肩、垂右手於下，面向東）之（東班舞生，深曲左手出右，舉左手於肩、垂右手於下，面向東；西班舞生，深曲右手出左，舉右手於肩、垂左手於下，面向西）在（東班舞生，合籥平衡，低首；西班舞生，合籥平衡，低首）前（東班舞生，合籥左右拱，復平衡；西班舞生，合籥左右拱，復平衡），神（東班舞生，交籥拱於左，蹺右足；西班拱生，交籥拱於右，蹺左足）其（東班舞生，交籥拱於右，蹺左足；西班舞生，交籥拱於左，蹺右足）寧（東班舞生，開籥出右足；西班舞生，開籥出左足）止（東班舞生，合籥向上，深揖；西班舞生，合籥向上，深揖）。酌（東頭、三、五班舞生，轉身向下蹲，身相對拱；西頭、三、五班舞生，轉身向下蹲，身相對拱），彼（東二、四、六班舞生，轉身向下蹲，身相背拱；西二、四、六班舞生，轉身向下蹲，身相背拱）金（東班舞生，轉面轉西，先垂手、次對拱，出左足；西班舞生，轉面向東，先垂手、次對拱，出右足）罍（東班舞生，轉面向東，先垂手、次對拱，出右足；西班舞生，轉面向西，先垂手、次對拱，出左足），惟（東班舞生，合籥向上，深曲左足拱於右；西班舞生，合籥向上，深曲右足拱於左）清（東班舞生，合籥向上，深曲右足拱於左；西班舞生，合籥向上，深曲左足拱於右）且（東班拱生，左手平衡、右手舉翟齊眉，左足交於右足；西班舞生，右手平衡、左手舉籥齊眉，右足交於左足）旨（東班舞生，右手平衡、左手舉籥齊眉，右足交於左足；西班舞生，左手平衡、右手舉翟齊眉，左足交於右足）。登（東班舞生，轉身向西，兩手齊開，各進一步；西班舞生，轉身向東，兩手齊開，各進一步）獻（東班舞生，開籥朝上，舉右手於肩、垂左手於下，面側西；西班舞生，開籥朝上，舉左手於肩、垂右手於下，面側東）既（東班舞生，開籥朝上，舉左手於肩、垂右手於下，面側東；西班舞生，開籥朝上，舉右手於肩、垂左手於下，面側西）終（東班舞生，合籥先拱於左、次拱於右、復拱於上；西班舞生，合籥先拱於右、次拱於左、復拱於上），弗（東班舞生，合籥先拱於右、次拱於左、復拱於上；西班舞生，合籥先拱於左、次拱於右、復拱於上）遐（東班舞生，開籥高舉右手、曲左手於背，面向西，出右足；西班舞生，開籥高舉左手，曲右手於背，面向東，出左足）有（東班舞生，開籥高舉左手，曲右手於背，面向東，出左足；西班舞生，開籥高舉右手，曲左手於背，面向西，出右足）喜（東班舞生，朝南深揖，手按於頂，三鼓起身；西班舞生，朝南深揖，手按於頂，三鼓起身）。
徹饌奏咸平之章（有樂、無舞）
送神奏咸平之章（有樂、無舞）
望瘞曲同送神（有樂、無舞）
·祭關帝禮
歲凡三祭。五月十三日，前殿照常用帛一、牛一、羊一、豕一、果品五盤；後殿不用牛，餘照前殿。其春、秋二祭，前殿帛一、牛一、羊一、豕一、籩十、豆十；後殿帛各一、羊各一、豕各一、籩各八、豆各八。
前殿儀注
祭日，引贊引承祭官進左旁門。贊：『詣盥洗所』，盥手籥巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』。引贊贊：『就位』，引承祭官就位。通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒，立香爐左。引贊引承祭官詣香罏前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插罏內；又上塊香三次。畢，引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪………』，承祭官行三跪九叩禮。『興、平身』。通贊唱：『奠帛』，『行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前。引贊贊：『奠帛』，奠帛官跪獻畢，行一跪三叩禮，退。贊：『獻爵』，獻爵官立獻畢，退。贊：『詣讀祝位』，讀祝者至祝案前，行一跪三叩禮，將祝文捧起，立承祭官之左；引贊贊：『跪』，承祭官及讀祝者俱跪；贊：『讀祝』；讀祝畢，捧至神位前，安盛帛盒內，行一跪三叩禮，退。引贊贊：『叩』，承祭官行一跪三叩禮；『興、位前，安盛帛盒內，行一跪三叩禮，退。引贊贊：『叩』，承祭官行一跪三叩禮；『興、平身』。通贊唱：『行亞獻禮，………』。儀同初獻，但不奠帛、不讀祝。通贊唱：『行終獻禮，………』。儀同亞獻。通贊唱：『徹饌』，執事者詣神位前將籩、豆等各少舉。唱：『送神』；引贊贊：『跪，………』，承祭官行三跪九叩禮；『興、平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、進帛者捧帛、司饌者捧饌，恭詣燎位』，引贊引承祭官退至西邊立，俟捧祝、帛過畢，復位；引贊贊：『詣望瘞位』，引承祭官至燎罏前；贊：『焚祝帛』；贊：『禮畢』，引承祭官退。
後殿儀注
祭日，引贊引承祭官進中門。贊：『詣盥洗所』，盥手帨巾畢，通贊唱：『執事者各司其事』。引贊贊：『就位』，引承祭官就位。通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒立香爐左，引贊引承祭官詣曾祖光照公香爐前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插爐內，又上塊香三次；畢，引贊引承祭者詣祖裕昌公香爐前，同前上香畢；引贊引承祭官詣父成忠公香爐前，同前上香畢；引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩禮；『興、平身』。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，各就神位前；引贊贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，儀俱同前殿。先光昭、次裕昌、次成忠各獻畢，贊：『讀祝』，詣讀祝位（在光昭公前），儀同前殿。通贊唱：『行亞獻禮，……』，儀同初獻，但不奠帛、不讀祝。通贊唱：『行終獻禮，……』，儀同亞獻。唱：『徹饌』，儀同前殿。唱：『送神』，引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩禮，『興、平身』。餘悉同前殿。
·祭龍神禮
祭日，清晨各官齊集廟側。鼓三嚴，引贊引承祭官進中門；贊：『詣盥洗所』，盥畢，通贊唱：『執事者各司其事』。引贊贊：『就位』，引承祭官就位。通贊唱：『迎神』，司香者捧香盒立香爐左；引贊引承祭官詣香爐前，司香者跪；引贊贊：『上香』，承祭官將炷香接舉，插爐內；又上塊香三次。畢，引贊贊：『復位』，承祭官復位；引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩頭禮，『興、平身』。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』，捧帛、執爵者將帛、爵捧舉，就神位前；引贊贊：『奠帛』，贊：『獻爵』，贊：『讀祝』，讀祝畢，贊：『行亞獻禮，……』，贊：『行終獻禮，……』，贊：『徹饌』，俱儀同關帝。通贊唱：『送神』，引贊贊：『跪』，承祭官行二跪六叩頭禮；『興、平身』。引贊贊：『詣望燎位』，引承祭官至燎爐前；贊：『焚帛』，焚畢，贊：『復位』，贊：『揖』，朝上一揖，禮畢。
·祭厲壇禮
在京都，有泰厲之祭；在王國，有國厲之祭；在各府、州，有郡厲之祭；在各縣，有邑厲之祭；在一里，又各有鄉厲之祭。每歲凡三祭：春祭清明日、秋祭七月十五日、冬祭十月初一日。每祭，用羊三、豕三、飯米三石、香燭酒紙隨用。先期三日，主祭官齋沐更衣（用常服），備香燭、酒果、牒告本處城隍。通贊：『行一跪三叩禮，興、平身』，『詣神位前，跪，進爵，獻爵，奠爵，俯伏，興、平身，復位；又一跪三叩，興、平身，焚告文，禮畢』。
本日，設城隍位於壇上，祭物羊一、豕一；設無祀鬼神壇於壇下左右（書曰「本府境內無祀鬼神」），祭物羊二、豕二，盛置於器，同羹飯等舖設各鬼神位前。陳設畢，通贊唱：『執事者各就位』，『陪祭官各就位』，『主祭官就位』。贊：『行一跪三叩禮，興、平身。主祭官詣神位前，跪，三獻酒，俯伏，興、平身，復位』。讀祭文，讀畢，又一跪三叩，焚祭文並紙錢，禮畢。
·祭旗纛禮
每歲霜降前一日，鎮標暨城守及三營將士盛裝鎧仗，迎請旗纛到教場，張幕劄營。至霜降日五鼓，以帛一（白色）、羊一、豕一，行三獻禮禮。畢，放砲揚威，撤幕束裝，整伍回營，歸纛於廟。各營皆然。
·祠祀（附）
臺灣府
社稷壇：在永康里（臺灣縣附郭，不別為壇）。
風雲雷雨、山川壇：在永康里（臺灣縣附郭，不別為壇）。
先農壇：在長興里。雍正五年，奉旨新建。前有劄田四畝九分（臺灣縣附郭，不別為壇）。
郡厲壇：在郡城小北門外（臺灣縣附郭，不別為壇。以上各祭儀，詳載「典禮」）。
文廟：在郡城寧南坊（規制詳「學校」）。康熙二十六年，奉旨於廟門外之左右設立下馬碑。
〔名〕宦祠：在學宮門外左側。
鄉賢祠：在學宮門外右側。
朱文公祠：在郡學左側。康熙五十一年，臺廈道陳璸捐俸建。春秋有司致祭。
秀峰塔：在郡學巽方。高五丈三尺五寸、周六丈。凡五級，通四門。乾隆六年，提學楊二酉倡造；題曰「秀峰」（有記載「藝文」）。
城隍廟：在郡署之右。無專祭，合祭於山川壇；各縣皆然。凡府、州、縣官新任入境，先謁城隍，然後到任；朔、望俱行香。明洪武二年，敕封「監察司民威靈公」。三年，正諸神封號，改稱「某府州縣城隍之神」，與風雲雷雨、山川並壇而祀；祀畢，神主置於廟。凡祈禱水旱，必先牒告於廟而後禱於壇。
關帝廟：在鎮北方。偽時建。康熙二十九年，臺廈道王效宗修。五十五年，臺廈道陳璸重修。五十六年，里人鳩眾就原址重建，壯麗異常。原寧靖王親書匾額曰：「古今一人」。雍正五年，奉旨春秋祀以太牢，仍追封三代；祠在後殿。一在西定坊港口。一在土墼埕。一在安平鎮。一在道署左側。一在許厝甲。一在保舍甲，臺廈道陳璸匾曰：「停驂默禱」。一在長興里。一在新豐里。一在保大東里。一在澎湖媽祖宮西側。
天后廟：在西定坊，即寧靖王故居。康熙二十三年，靖海將軍施琅改建為廟（有碑記）。雍正四年，御賜匾曰「神昭海表」。乾隆二年，敕封「護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生天后」。廟有香燈園二十一甲在安定里，年得租粟一百二十五石；諸邑令季麒光置，交廟僧掌收。一在水仔尾。一在西郭外海邊礱米街。一在船廠。一在磚仔橋。一在鹿耳門。一在安平鎮渡口。一在澎湖，其來已久。康熙二十二年靖海將軍施琅澎湖戰克，入廟見神像臉汗，衣袍俱濕，知為神功顯助；事聞，上遣禮部郎中雅虎致祭（祭文勒匾於堂）。各澳俱有廟。
龍王廟：在寧南坊。康熙五十五年，臺廈道梁文科建。乾隆四年，知府劉良璧修。
田祖廟：在鎮北坊。康熙五十五年，臺廈道梁文科建（有記載「藝文」）。一在廣儲西里。一在保大西里。
東嶽廟：在東安坊。
上帝廟：即真武廟，在東安坊。康熙二十四年，知府蔣毓英修，高聳甲於他廟。一在鎮北坊。總鎮張玉麟渡臺遭風，夢神披髮蹺足自檣而降，風恬抵岸；因重新之。後堂為知府蔣毓英祠。一在洲仔尾網寮。一在下洲仔甲。一在廣儲東裏。一在歸仁南里。一在仁德裏嵌頂。一在崇德里。一在仁和里下灣。一在大目降莊。
文昌閣：在朱文公祠後。臺廈道陳璸建。高出祠宇，窗櫺四闢。撫院覺羅滿保匾曰「滄溟啟瑞」，提學嚴瑞龍匾曰「海宇文明」（有記載「藝文」）。乾隆五年，提學楊二酉再崇像於小南門樓。
魁星堂：在道署左側。臺廈道吳昌祚建。乾隆五年，提學楊二酉再崇像於大南門樓（同知郝霔有記）。
水仙宮：在西定坊巷口。開闢後，商旅同建；壯麗異常。一在安平鎮渡口。一在澎湖媽祖宮前；右營遊擊薛奎建。
吳真人廟：在西定坊新街。乾隆五年，街民重修，曰「開仙宮」。一在北線尾。一在鎮北坊水仔尾。一在觀音亭邊。一在石頭坑。一在武定里。一在廣儲東里。一在歸仁北里舊社口。其在文賢里一圖者三、在二圖者一、在安平鎮者三、在澎湖奎璧嶼者一。按真人名本，泉之同安白礁人。生宋太平興國四年，醫藥如神；景祐二年，卒。里人祀之。部使者以廟額為請，敕為「慈濟」。慶元間，敕為「忠顯」。開禧二年，封「英惠侯」。臺多泉、漳人，以其神醫，建廟獨盛。
藥王廟：在西定坊。
聖公廟：在中樓仔街。康熙三十年，臺廈道高拱乾建。漳、泉舟人多祀其神，以其熟識港道。一在海防署前。
風神廟：在西關外接官亭後。乾隆四年，巡道鄂善倡造。
火神廟：在小南門外法華寺內。舊地屬鳳山，知縣宋永清建，以禱火災。
開山王廟：在東安坊。
馬王〔□〕：在東安坊。
五帝廟：在寧南坊。
觀音宮：在鎮北〔坊〕者曰觀音亭，在寧南坊者曰準提室，在東安坊者曰清水寺。一在東門外。一在廣儲東里。一在廣儲西里；康熙四十四年，同知洪一棟建。一在大目降莊。一在澎湖媽祖宮西側；康熙三十五年，澎湖遊擊薛奎建。門前有井二口，泉甘美，為澎第一。
臨水夫人廟：在寧南坊。
福德祠：在東安嶺上，偽時建。一在南關外仙草藔。一在小北門外柴頭港。一在紅毛樓東側；居民建。各衙署俱有。
施將軍祠：在寧南坊。郡人以其入臺不戮一人，且奏請留臺，勿棄民、免遷徙，建祠以報功德。康熙五十九年地震，圯。今未建。
吳將軍祠：在東安坊。平台有功德於民，建祠以報。中有樓，曰「仰止」。
敬聖樓：在南門外。雍正四年，拔貢施世榜捐建。祀文昌帝君。
將軍廟：在澎湖將軍澳。神無考。舊有此廟，因以名澳。
超峰石：娘岡山。奉祀觀音佛祖。僧紹光募緣建。
臺灣縣
社稷、風雲雷雨、山川、先農、邑厲壇：供同郡壇。
文廟：在東安坊（有碑記載「藝文」。規制詳「學校」）。
崇聖祠：在大成殿後。
名宦祠：在學宮內。
鄉賢祠：在學宮內。
城隍廟：在鎮北坊。知縣張宏創建（有碑記載「藝文」）。
忠義孝悌祠：在學宮內左側。雍正元年，奉旨建。祀總兵官歐陽凱、水師副將許雲、遊擊孫文元、水師遊擊遊崇功、守備胡忠義、千總蔣子龍、水師千總林文煌、水師千總趙奇奉、把總林彥、水師把總李茂吉、把總石林、千總林文煌之弟林文甲。以上十二人，俱康熙六十年臺變殉難。有司春秋致祭。
烈女節婦祠：在鎮北坊。雍正元年，奉旨建。祀烈女紀氏險娘、節婦余氏預娘、節婦袁氏、孝行張氏、節婦趙氏、節婦郭氏、孝行林氏、節婦陳氏、烈女黃器娘。以上俱奉旨旌表，有司春、秋致祭。另有貞節坊二座：一在禾寮港街，偽時為謝燦妻鄭宜娘建；一在十字街，康熙六十年為陳越琪妻黃器娘建。
鳳山縣
社稷壇：在興隆莊縣治北門。
風雲雷雨、山川壇：在縣治北門。
先農壇：在縣治東門外。
邑厲壇：在興隆莊，烈祀典。一在淡水港東。偽時安置罪人所，鬼頻為厲；康熙五十八年，知縣李丕煜令淡水司巡檢王國興建祠祀之，以後不復為厲。歲時俱鄉人祀。
文廟：在興隆莊北門外（有碑記載「藝文」。規制詳「學校」）。
崇聖祠：在大成殿後。康熙四十三年，知縣宋永清建。
名宦祠：在學宮。
鄉賢祠（未建）。
城隍廟：在縣治北門外。
關帝廟：在縣治東門內。一在半屏山大灣。一在大竹橋。
天后廟：在縣治北門內龜山之頂。一在興隆莊左營；康熙二十二年奉旨建。
上帝廟：一在興隆莊。一在大竹橋。一在■〈魚逮〉港。俱鄉人鳩眾建。
觀音宮：在縣治龜山下。一在鳳山下莊。一在淡水新園。一在萬丹港街。
慈濟宮：即吳真人廟。在縣署前大街。一在鳳山上莊。一在硫磺水莊。一在半屏山後。一在維新里竹仔港。一在觀音山大社。
八蜡祠：在興隆莊龜山之陰。康熙四十五年蝗災，知縣宋永清建祠禱祀。
福德祠：衙署、街衢、各莊俱有。
元帥廟：在觀音山里。祀唐張睢陽神。
忠義孝悌祠：在學宮左。雍正元年，奉旨建。祀守備馬定國、千總陳元、把總林富、領旗王奇生。以上康熙六十年殉難。有司春、秋致祭。
烈女節婦祠：在郡治北門。祀阮氏蔭娘、鄭氏月娘、黃氏棄娘。康熙四十八年，知縣宋永清建坊。雍正元年，奉旨建祠，春、秋致祭。
諸羅縣
社稷壇：在縣治東南隅。
風雲雷雨、山川壇：在縣治東南隅。
先農壇：在縣治東南隅。
邑厲壇：在縣治北隅。
文廟：在縣治西隅（有碑記載「藝文志」）。今以其地卑窄迫城，議易未定。
崇聖祠：在大成殿後。
名宦祠、鄉賢祠（俱未建）。
城隍廟：在縣署左。
關帝廟：在縣署東北隅。康熙五十二年，參將翁國禎建；五十四年，參將阮蔡文、守備遊崇功成之。一在善化裏目加溜灣。
天后廟：在縣署左。康熙五十六年，知縣周鍾瑄募眾建。一在外九莊笨港街；三十九年居民同建。一在鹹水港街；五十五年居民同建。
上帝廟：在大奎璧莊。康熙二十二年，居民同建。四十九年重建。
保生大帝廟：即吳真人；在縣治西門外。康熙四十年，鳩眾建。
元帥廟：在縣署左。祀唐張睢陽。康熙二十八年，居民建。四十八年，參將張國、守備董元驤同建。
觀音宮：在開化里赤山仔；即龍湖巖也（詳見「古蹟」）。一在鹹水港。一在開化里。
福德祠：衙署俱有。
忠義孝悌祠：在學宮內。雍正元年，奉旨建。祀參將羅萬倉、革職把總江先達；俱康熙六十年臺變殉難。有司春、秋致祭。
烈女節婦祠：在學舍傍。祀羅萬倉妾蔣氏，係臺變殉難，奉旨建，有司致祭。
彰化縣
社稷壇：在縣治東郊。
風雲雷雨、山川壇：在縣治東郊。
先農壇：在縣治東郊。
邑厲壇：在縣治北門外。
文廟：在縣治東北隅。
崇聖祠：在大成殿後。
名宦祠、鄉賢祠（並未建）。
城隍廟：在縣治東門內。
關帝廟：在縣治南門內。後殿為三代祠。
天后廟：在北門內。
忠義孝悌祠、烈女節孝祠（彰化新邑，祠尚未建）。
淡水海防廳
社稷壇、風雲雷雨山川壇：並在竹塹城。
先農壇：在東郊外。
關帝廟：在竹塹東門內。
天后廟：在竹塹城北門外。
鄂公网安备 42010302001612号