學校
學宮書院社學土番社學學田
自三代以來，化民成俗，莫不以學為先。我國家菁莪造士，聲教覃敷；薄海人文，蒸蒸蔚起。台雖外島，作育數十年，沐浴涵濡，駸駸乎海東鄒魯矣。廷議謂重洋之險，士子遠涉維艱，聖恩特增解額；並允學臣所請，建立書院。恩波浩蕩與聲教同流，島嶼文明因之日盛。而且番社有學，文身者亦習絃歌。豈特在野之俊秀有德、有造巳哉！志學校。
學宮
書院
社學
土番社學
學田
·學宮
臺灣府儒學：在寧南坊。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門、又前為櫺星門、泮池；後為崇聖祠。祠左右，建十二齋。東廡下，為齋宿房；西廡下，為藏器庫、庖湢所。左為名宦祠，右為鄉賢祠。祠外為禮門、義路，又外為大成坊、泮宮坊。明倫堂在殿之左，兩傍齋舍為諸生肄業所。學廨在明倫堂後。康熙二十四年，巡道周昌、知府蔣毓英因鄭氏舊址創建。三十九年，巡道王之麟初建明倫堂。五十一年，巡道陳璸重修；創立齋舍，又於學宮之左建朱子祠、文昌閣（詳碑記）。乾隆十年，臺灣道攝府事莊年重修。
入學定額：康熙二十五年，總督王新命、巡撫張仲舉題准：歲進文、武童各二十名，科進文童二十名、廩膳二十名，增廣如之。歲貢以廩生食餼淺深為先後，一年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進七名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。雍正五年，總督高其倬題准：台地文風漸盛，嗣後歲、科兩試，飭令該地方官查明現在台地之人有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結狀，方准考試。乾隆五年，巡視臺灣御史兼提督學政楊二酉奏准：粵民流寓在台年久入籍者，台屬四邑均有戶冊可稽；緣系隔省流寓，恐占閩童地步，是以攻擊維嚴。現在粵童堪以應試者計七百餘名，准其另編為新字號應試。其取進額數照小學例，四邑通校，共取進八名，附入府學。嗣後有續出應試者，總以八名為額。俟歲、科數次之後，取進人數漸多，再將應設廩、增並出貢之處，題請定議。至鄉試，不便附入台字號，應暫附閩省生員內鄉試；俟數滿百名，再行題請另編字號，取中一名。乾隆八年，巡視臺灣兼理學政熊學鵬奏准：台郡孤懸海外，鄉試額中舉人二名。其錄送科舉，許於定例二百名之外，酌量寬餘錄送；亦不得將文理荒疏之人，普收送考。
臺灣縣儒學：在東安坊。中為大成殿，東西兩廡；前為泮池，後為崇聖祠。祠左為名宦祠，右為鄉賢祠。明倫堂在右，後為學廨。康熙三十三年，知縣王兆陞修。四十二年，知縣陳璸重修；創建明倫堂。五十四年，巡道陳璸重建崇聖祠，兩旁創齋舍。五十九年，署縣同知王禮重修；知縣俞兆岳、教諭鄭長濟開濬泮池。雍正元年，知縣周鍾瑄重加修葺。十二年，貢生陳應魁倡修，並建土地祠及櫺星門、禮門、義路。
入學定額：康熙二十五年，題定歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。
臺灣府、縣儒學（續編）
乾隆十四年，巡台楊開鼎從廩生侯世輝等之呈請捐修，札商制撫撫軍潘思榘據札入奏，得邀恩旨：於工竣時，核其捐數之多寡，議敘獎賞；遂徹底興造，煥然改觀。府學東北一帶地界，向為居民侵佔者俱清出，移拓牆基三尺七寸；牆外仍餘四尺五寸，為往來通巷。五王祠基移後一丈六尺，文昌閣易木柱為石。明倫堂後之教諭學舍移後一丈六尺，訓導學舍移建於文昌閣後。官廳前增捲廊三楹，櫺星門前增建石坊。自大成殿至大成坊地逕，盡易石板。其他一切規制，皆仍舊址而增損之。計費金一萬兩。縣學，大成殿基增高八寸，東西兩廡退後三尺許。五王祠前增設屏以蔽內外，明倫堂前增建三楹，訓導學舍移建於五王祠後。自大成殿至禮門地逕，盡易石板。其他一切規制，皆仍舊址而增損之。計費金二千七百兩。兩學祭器鑄以銅而備其數，樂器倣成式而更新之。維時巡台書昌、楊開鼎、台道金溶為之鼓舞作興，以襄盛舉（始末詳巡台楊開鼎兩碑記）。
乾隆十四年九月捐修學宮公呈云：為請修澤宮，仰祈垂鑑以光俎豆事。竊惟文廟崇奉先聖之所，雲漢為章；奮揚後學之區，菁莪是育。文風丕盛，學宮端賴鍾祥；忠孝挺生，泮水以之生色：故樂觀其巍峨，而不敢聽其傾圮者也。台僻海外，入我版圖。郡邑舊有學宮，規制本屬粗略。兼以年湮日久，祗得罅漏之補苴；邇者兔穴烏巢，愁見廟貌之廢墜。祠閣齋庫，風飄而欹斜；殿廡門垣，雨浸而朽敗。且羽籥干戚，莫耀春、秋之二時；其樽俎豆籩，或缺初、終之三獻。澤雖流於頖辟，難睹式玉而式金；日固麗乎宮牆，空言如天而如地。恭逢皇上尊師重道、稽古右文，懸木鐸於寰中，欣承化雨；振鐘鏞於海外，咸沐休風。闢書院之宏規，澤敷多士；廣鄉闈之文運，額中二名。特命輶軒，宣揚德教；不屏樗櫟，普被甄陶。當茲雨暘時若，四境有秋；幸荷天地生成，萬世永賴。凡此沐浴於聖明之教養，奚敢自辜於庠序之栽培。目擊先聖弗妥其靈，將令後學難安其意。欣值大宗師學嚴三惑，共瞻北斗之高；清凜四知，咸依泰山之重。乘驄馬而揚斾耀日，冠獬豸而捧簡生風。轄兵且以治民，閭閻永奠；監官兼以掄秀，桃李維新。馬獲顧則稱良，置牝牡、驪黃而相賞；丹在爐以點化，何鉛鐵、砂汞之不靈。志切明倫，望上階而惆悵；典隆禋祀，見瓦缶而旁皇。是上體聖天子崇文之深衷，不廑薄海外作人之至意也。輝等議眾共舉，鳩青衿於數十之中；集腋以成，糜白金約八千上下。度材制器，須憑巨手之經營；改舊謀新，仍藉實心之籌運。其庭、其楹、其正，次第程工；捄之、度之、築之，後先庀事。輝煌金碧，影出重霄；燦爛丹青，光浮天漢。考簫韶於美善，恍開玉振金聲；求法物於几筵，不減雞彝龍勺。車服禮器，煥乎映奎璧之光；宗廟百官，燦然壯宮牆之色。誠鉅觀於海外，開景運於天東。則豈非前人之所心許、後賢之所計得也哉。合情呈請宗師大老爺慧眼婆心，垂鑑恩准；益施作養之則，更隆造就之方。斯文幸甚，通台幸甚。切呈。
余於乾隆己巳夏，奉命巡台。慨然於府、縣學之日就傾圯，樂器、祭器簡陋巳甚，有志新之而絀於力。廩生侯世輝等呈請輸金，遂商制撫入奏；興工於十四年十月、告竣於十六年四月，計糜金萬二餘緡，而廟貌改觀、禮器略備，誠盛舉也。生等於工竣時，請余詳敘始末，增入郡乘，慮久之舛失難稽也。予因郡乘之修不數年，未便率爾摭拾；而又不得不記載以昭定制而嚴法守，爰撮其概於學校編之末，以俟後之修志者之採擇云。
欽命巡視臺灣兼提督學政河南道監察御史楊開鼎謹記於乾隆十五年十一月上浣。
鳳山縣儒學：在縣治北門外。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為櫺星門；後為崇聖祠。康熙二十三年，知縣楊芳聲始建。四十三年，知縣宋永清重建；五十八年，知縣李丕煜重修。乾隆二年，本學拔貢生壽寧教諭施世榜倡修。廟前有天然泮池，荷花芬馥，香聞數里。鳳山拱峙、屏山插耳，龜山、蛇山繞護；形家以為人文勝地。
入學定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。
諸羅縣儒學：在縣治西門內。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為櫺星門；後為崇聖祠。康熙四十五年，署縣同知孫元衡建大成殿、櫺星門；四十七年，署縣宋永清建崇聖祠及東西兩廡；五十四年，知縣周鍾瑄增修東西廡，始建戟門、明倫堂、名宦、鄉賢、文昌三祠。雍正八年，知縣劉良璧、馮盡善、教諭李倪昱重修。
入學定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。
彰化縣儒學：在縣治東北。中為大成殿，東西兩廡；崇聖祠、櫺星門、明倫堂俱如制；學廨在明倫堂後。
入學定額：雍正元年議準；歲進文、武童各八名，科進文童八名。雍正十三年題準：設廩、增各十名，俟十年後出貢；嗣後四年貢一人。乾隆元年，特恩廣額一次，加進三名。
文廟祭儀
祭期：春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取時之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒：祭前三日，獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣，散齋；二日，各宿別室，致齋；一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不弔喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
省牲：祭前一日，執事者設香案於牲房外，獻官常服。贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。省之謂，看牲數有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正）。省畢，唱：『省牲畢』；乃退。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純，以盆盛毛血少許入置神位下。
視祭器（祭器，康熙五十四年台廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪象愷修；乾隆六年，巡道劉良璧重修）：牲匣（以木為之，所以盛牲者。底蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環四、兩端二）、豋（范金為之，所以薦太羹者）、爵（范金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹醢、胓析、豚胉者）、簠（范金為之，所以盛黍者）、簋（范金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺帨（尊用磁、盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵、帛案一，尺四寸；與酒尊同置丹墀，以閣爵、帛）、香案、香爐、香盒、牲盤、祝版（以梓楸木或柏木為之，高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙，書文貼版上。祭畢，揭焚之；藏版與架再用）、燭龍（即「滿堂紅」；俱用銅鐵線結龜網，不用糊紙及紗絹，其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物：大羹（「周禮」：注『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮」注：『肉汁加以五味』）、黍（結穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、粱（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。注謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚（「周禮」：『■〈魚攵〉人為鱻薧』。註謂：『鱻，生魚；薧，乾魚』。今制：用鮮魚薄醃乾之；臨用，溫水洗酒浸片時）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱，即今菱角；芡，即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨圓好者）、韭菹（「周禮」『七菹』，謂醃菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸；淡用）、醓醢（醢，肉醬也；菱，醢之多汁者。今制：皆細切貓膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡，色微青。今制：用湯瀹過作長段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『腊人掌乾肉』。脯，即肉之乾者。今制：切鹿肉作塊，酒醃、炙乾用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香拌勻為醢）、兔醢（制法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（乾筍。今制法：煮熟揀淨，切作長段用）、魚醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之，蒸熟；印作餅子）、粉糍（用糯米搗粉蒸熟，杵成糍，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制：每段各長一丈八尺，旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也）。
獻官員數：正獻官（專祀中位及四配位）、分獻官（分祀東、西哲位及兩廡位）。先期二日，將各獻官員數及各執事人數書名榜掛（各獻官親自署名）。
執事人數：監宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時，務使潔淨其毛血。先存少許，以告於神。其餘及腸胃，皆以淨桶盛之；置諸庫房，以俟埋瘞）、鹽洗（凡鍋釜、罍爵、邊豆之屬與夫一應器皿，俱監臨洗滌潔淨）、監造膳羞（為餅、■〈飠臭〉及製造脯醢之屬）、收發祭器（凡祭器一發一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事（捧酒一、捧胙一。胙肉先令宰夫割取之）。
陳設：正殿：制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配（每位一案）：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭（每位同）。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。崇聖祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。東廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：與東廡同。設酒尊所、盥洗所於丹墀之東南（尊實酒施冪、盥置水施帨，各有司之者），設埋瘞所於廟之西北。丹墀東西及露台上，各設炬；兩廡長廊，各設燈。
崇聖祠致祭儀注：凡祭文廟，先必祭崇聖祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設備具；鼓二通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執事者各司其事』。唱：『分獻官就位』；唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』；執事捧毛血出，正祀由中門、配祀由側門。通贊唱：『迎神』；引贊贊：『跪，叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『捧帛』；捧帛者正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。引贊贊：『詣盥洗所』；獻官盥手。畢，通贊唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』；執事者注酒於爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位前。引贊導獻官進殿左門，贊：『詣肇聖王神位前』；贊：『跪。……（獻官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。唱：『奠帛』；獻官接帛拱舉立獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上。司爵者進爵於獻官，引贊贊：『獻爵』；獻官接爵拱舉立獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上。引贊贊：『跪。……（獻官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣詒聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣昌聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣讀祝位』；獻官至香案前。引贊唱：『跪』；通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支；某官、某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』。讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』；贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』；贊：『跪。……』（如儀）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『復位』；引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』。引贊引分獻官至盥洗所，盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』；贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。
引贊贊：『詣先儒張氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復位』；引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』。引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所。引贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝），復位。通贊唱：『行終獻禮』。……（儀同亞獻）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『詣飲福、受胙位』（位在讀祝所）；進福酒者捧酌、進胙者捧盤，立於讀祝案之東；又二執事，立於案之西。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執事捧福酒，跪進於獻官；西執事跪接爵，置於案上。引贊贊：『受胙』。東執事取羊肩置盤上，跪進於獻官；獻官受胙訖，西執事跪接，由中門捧出。引贊贊：『叩首；興，平身，復位』。通贊唱：『跪；叩首……（獻官行三跪九叩禮，眾官皆同）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』；執事者各於神案前，品物略移動。通贊唱：『送神』；引贊贊：『跪；叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』；執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出。通贊唱：『詣望瘞位』；引贊引獻官各詣望瘞位。贊：『望瘞』；贊：『焚祝、帛』。引贊贊：『復位。禮畢』。
文廟致祭儀注（樂譜、舞譜，閩省「通志」已詳載，不複列）：崇聖祠祭畢，文廟中鼓初嚴，殿上、兩廡諸執事者各燃燭焚香，丹墀及露台上皆明炬；各官俱朝服。鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上升。各引贊引各獻官至戟門下，北面立。通贊唱：『樂舞生各就位』。樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨司節者上露台，分東西班立，司節者就西立。通贊唱：『執事者各司其事』。司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』；各照官銜、品級就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭）；『分獻官各就位，正獻官就位』。隨引贊就拜位。通贊唱：『瘞毛血』。執事者捧毛血，正祀由中門、四配東西哲由左右門出、兩廡隨之，瘞於坎。通贊唱：『迎神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作，舞生執籥（未舞）。通贊唱：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾毛偃麾，擽敔止樂。通贊唱：『捧帛』。執事者捧帛盤，正祀由中門進、配哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立。通贊唱：『行初獻禮』。引贊二人導正獻官行。通贊贊：『詣盥洗所』。獻官盥手。畢，通贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。執事者注酒於爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、餘由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立。引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』；獻官隨引贊由左偏門入，至神位前朝上立。麾生舉麾，唱：『樂奏寧平之章』。擊柷作樂，舞生按節而舞。引贊贊：『跪。……』。隨作樂、隨行禮。引贊贊：『奠帛』。捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置神案上。引贊贊：『獻爵』。司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置神案上。引贊贊：『叩首；興，平身』。贊：『詣讀祝位』。獻官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支。正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地；刪述六經，垂憲萬世。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢，祗奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』。讀畢，麾生舉麾，樂續作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止；至是，接奏未終之曲），讀祝者將祝版復置神案上。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊唱：『詣復聖顏子神位前』。贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵』（俱如正祀儀）。引贊唱：『叩首；興，平身』。贊：『詣宗聖曾子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣述聖子思子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。通贊唱：『行分獻禮』。另引贊各引分獻官，十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『復位』。麾生偃麾，擽敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』（俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文）。麾生舉麾，唱：『樂奏和平之章』。擊柷作樂，舞生按節而舞。獻畢，唱：『復位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上。引贊贊：『受胙』。東執事進胙，獻官受訖，西執事接胙由中門出。引贊贊：『叩首；興，平身，復位』。通贊唱：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作、舞止。『徹訖』。將神案上品物略移動。通贊唱：『送神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作、舞止。引贊贊：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』。正祝由中門、左右配哲由左右門、兩廡各隨班，俱詣瘞所。通贊唱：『詣望瘞位』。各獻官詣瘞位。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。有樂、無舞（樂章同送神）。通贊唱：『望瘞』；唱：『焚祝、帛』；唱：『復位』。麾生偃麾，樂止。通贊、引贊同唱：『禮畢』。各官俱退。
文廟祭畢，乃祭朱文公祠，帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉賢祠，品物俱同（台「鄉賢」尚缺）。朱文公祠主祭官，臺灣府知府或委員。其盥、瘞、奠獻，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩（乾隆十年議准：每逢朔望，直省文武大員於文廟行香後，即親詣崇聖祠行禮。或有事，則委教官代）。
文廟神主位次：正殿：至聖先師孔子神位，正中南向。四配：復聖顏子、述聖子思子，在殿內東傍，西向；宗聖曾子、亞聖孟子，在殿內西傍，東向。十二哲：先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若。乾隆三年，自東廡升），在殿內次東，西向；先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先腎顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹。康熙五十一年自西廡升），在殿內次西，東向。東廡：先賢蘧瑗、先賢澹台滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢邾鄡、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒谷梁赤、先儒伏勝、先儒后會、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范甯、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其（東廡共六十二位）。西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公哲哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹卹、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西廡共六十一位）。
崇聖祠神主位次：正殿：肇聖王木金父公、裕聖王祈父公、詒聖王防叔公、昌聖王伯夏公、啟聖王叔梁公。東配：先賢顏無繇、先賢孔伯魚、先儒周輔成、先儒程珦。西配：先賢曾晰、先賢孟孫激公宜、先儒朱松、先儒張迪、先儒蔡元定。
·書院
海東書院：在府學西。康熙五十九年，巡道梁文瑄建；後為歲、科考棚。乾隆四年，督學單德謨奏請別建考院。五年，督學楊二酉奏准照直省書院例，以府學教授為師，選諸生肄業其中。貢生施士安捐田一千畝充膏火。題額曰「海天雲漢」（有記載「藝文）。
臺灣道劉良璧海東書院學規
書院之設，原以興賢育才。台地僻處海表，數十年來沐我聖天子涵濡教養之恩，人文蔚起，不殊內地。今提學楊公奏請特立書院，延請師儒，耑為生童肄業；俾成人有德，小子有造。所有規條如左，願諸生遵守勿違。
一、明大義。聖賢立教，不外綱常；而「君臣」之義，為達道之首，所以扶持宇宙為尤重。台地僻處海表，自收入版圖以來，秀者習詩書、樸者勤稼穡。而讀書之士知尊君親上，則能謹守法度、體國奉公，醇儒名臣由此以出。雖田夫野老，有所觀感興起；海外頑梗之風，何至復萌？
一、端學則。程、董二先生云：『凡學於此者，必嚴朔望之儀、謹晨昏之令，居處必恭、步立必正、視聽必端、言語必謹、容貌必莊、衣冠必整；飲食必節、出入必省；讀書必專一、寫字必楷敬；几案必整齊、堂室必潔淨；相呼必以齒、接見必有定；修業有餘功、游藝有適性；使人莊以恕，而必專所聽』。此白鹿書院教條與鰲峰書院學規並刊，工夫最為切近。
一、務實學。古之大儒，明體達用、成己成物，皆由為諸生時明於內重外輕，養成深厚、凝重氣質；故出可以為國家效力宣猷，入亦不失為端方正直之士。家塾黨庠術序，胥由此道也。諸生取法乎上，毋徒以帖括為工。
一、崇經史。「六經」為學問根源，士不通經，則不明理；而史以記事，歷代興衰、治亂之跡，與夫賢佞、忠奸，善可為法、惡可為戒者，罔不備載。學者肆力於經史，則有實用；而時文之根柢，亦胥在焉。舍經史而不務，雖誦時文千百篇，不足濟事。
一、正文體。自明以帖括取士，成、弘為上，隆、萬次之，啟、禎又次之。我朝文運昌明，名公巨篇，汗牛充棟；或兼收博採、或獨宗一家，雖各隨風氣為轉移，而理必程、朱，法則先正，不能易也。夫不仰泰山，誤止狙猊之高；不窮典謨，妄誇諸子之陋。諸生取法宜正，立言無陂。
一、慎交遊。讀書之士，敬業樂群，原以講究詩書，切磋有益；故君子以文會友、以友輔仁。若少年聚會，不以道義相規而以媟褻相從，德何以進、業何以修？稂莠嘉禾，不可不察。諸生洗心滌慮，毋蹈前習。
崇文書院（即府義學）：在東安坊。康熙四十三年，知府衛台揆建。置田在諸羅縣蘆竹角海豐崙，年收租粟為學中膏火。乾隆十年，臺灣道攝府事莊年重修。
白沙書院（即彰化縣義學）：在學宮右。乾隆十年，攝彰化縣淡水同知曾曰瑛建。
·社學
臺灣縣社學：在東安坊二；康熙二十二年，知府蔣毓英建。在鎮北坊一；康熙二十八年，巡道王效宗建。
鳳山縣社學：在土墼埕。康熙二十八年，知府蔣毓英建。
諸羅縣社學：一在縣內紅毛井、一在新化里、一在善化里、一在開化里、一在安定里、一在打貓後莊、一在斗六門莊。以上七所，康熙四十八年，知縣劉作揖奉巡撫張伯行命建。
彰化縣社學：在半線莊。
·土番社學
雍正十二年，巡道張嗣昌建議：各置社師一人，以教番童；令各縣學訓導按季考察。
臺灣縣土番社學：一在新港社口、一在新港社內、一在隙仔口、一在卓猴社、一在大傑巔社。
鳳山縣土番學社：一在力力社、一在茄藤社、一在放■〈糸索〉社、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社、一在武洛社。
諸羅縣土番社學：一在打貓後莊、一在斗六門莊、一在目加溜灣〔社〕、一在蕭壠社、一在麻豆社、一在諸羅山社、一在打貓社、一在哆囉嘓社、一在大武壠頭社、一在大武壠二社、一在他里霧社。
彰化縣土番社學：一在半線社、一在馬芝遴社、一在東螺社、一在西螺社、一在貓兒干社、一在大肚社、一在大突社、一在二林社、一在眉里社、一在大武郡社、一在南社、一在阿束社、一在感恩社、一在南北投社、一在柴坑仔社、一在岸里社、一在貓羅社。
淡水廳土番社學：一在淡水社、一在南崁社、一在竹塹社、一在後壠社、一在蓬山社、一在大甲東社。
·學田
臺灣府學田：一在鳳山縣■〈魚逮〉港莊：一百五十八甲一分六釐七毫。除管事辛勞田十五甲、甲頭田五甲、本莊土地祠香燈田二甲、給賞孤老田二甲，實田一百三十四甲一分六釐七毫。年輸正供一十九石九斗二升，折實粟二十四石道斗；實收租粟七百八十一石道斗。一在臺灣縣二贊行：七甲七分一釐八絲五忽。年輸正供穀三十八石五斗二升九合七勺三撮，學租粟四十四石道斗。一在鳳山縣荊蓁林：四甲二分。年輸正供粟一十八石八斗，學租二十四石道斗。康熙四十九年，巡道陳璸置。乾隆三年，定每年撥給臺灣縣學粟八十石，餘為文廟、各祠香燈、祭祀以及月課、修葺諸費。
海東書院田：在彰化縣大武郡保社北莊內二抱竹莊。水田九十一甲七分三釐，折一千零九畝九釐零。每年除完正供粟一百六十石六斗六升六合八勺五抄外，實收租粟五百七十三石二斗二升三合五抄，充為書院膏火。貢生施士安置。
臺灣府義學田：在諸羅縣蘆竹角海豐崙。三十七甲一分四釐四毫。每甲納租粟八石道斗，年共收粟二百九十七石一斗五升二合。除納正供並運載船腳工費粟一百一十五石五斗六升，實存粟一百八十一石五斗九升二合道斗，以為師生膏火之資。康熙四十五年，知府衛台揆置。
臺灣縣學田：在永康里嵌頂。下則園一片，年輸正供外，存粟二十一石有奇。
鳳山縣學田：一在赤山莊：下則園十甲。康熙三十六年，教諭黃賜英置。一在硫磺水土番園：中則園九十甲六分零。康熙四十八年，知縣宋永清置。一在興隆莊：下則園四甲三分。康熙四十八年，知縣宋永清置。
諸羅縣學田：在目加溜灣。康熙四十五年，攝縣同知孫元衡撥置洲園四十甲為義學膏火。後被水沖陷；乾隆五年，知縣何衢清出，止存園六甲六分七釐五毫二絲，充為文廟香火。
彰化縣學田：在貓霧拺保上腳（土名凹餅莊）。計田五十一甲六分二釐，每甲年徵租粟六石，共粟三百九石七斗二升。照官莊折銀，每石折番銀三錢六分，共銀一百一十一兩四錢九分九釐二毫。內除折納正供耗羨、車載等費共四十四兩七錢七分七釐二毫外，餘銀六十六兩七錢二分二釐為義學師生東修、膏火之費。雍正六年，知縣湯啟聲置。
學宮書院社學土番社學學田
自三代以來，化民成俗，莫不以學為先。我國家菁莪造士，聲教覃敷；薄海人文，蒸蒸蔚起。台雖外島，作育數十年，沐浴涵濡，駸駸乎海東鄒魯矣。廷議謂重洋之險，士子遠涉維艱，聖恩特增解額；並允學臣所請，建立書院。恩波浩蕩與聲教同流，島嶼文明因之日盛。而且番社有學，文身者亦習絃歌。豈特在野之俊秀有德、有造巳哉！志學校。
學宮
書院
社學
土番社學
學田
·學宮
臺灣府儒學：在寧南坊。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門、又前為櫺星門、泮池；後為崇聖祠。祠左右，建十二齋。東廡下，為齋宿房；西廡下，為藏器庫、庖湢所。左為名宦祠，右為鄉賢祠。祠外為禮門、義路，又外為大成坊、泮宮坊。明倫堂在殿之左，兩傍齋舍為諸生肄業所。學廨在明倫堂後。康熙二十四年，巡道周昌、知府蔣毓英因鄭氏舊址創建。三十九年，巡道王之麟初建明倫堂。五十一年，巡道陳璸重修；創立齋舍，又於學宮之左建朱子祠、文昌閣（詳碑記）。乾隆十年，臺灣道攝府事莊年重修。
入學定額：康熙二十五年，總督王新命、巡撫張仲舉題准：歲進文、武童各二十名，科進文童二十名、廩膳二十名，增廣如之。歲貢以廩生食餼淺深為先後，一年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進七名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。雍正五年，總督高其倬題准：台地文風漸盛，嗣後歲、科兩試，飭令該地方官查明現在台地之人有田、有屋入籍既定者，取具里鄰結狀，方准考試。乾隆五年，巡視臺灣御史兼提督學政楊二酉奏准：粵民流寓在台年久入籍者，台屬四邑均有戶冊可稽；緣系隔省流寓，恐占閩童地步，是以攻擊維嚴。現在粵童堪以應試者計七百餘名，准其另編為新字號應試。其取進額數照小學例，四邑通校，共取進八名，附入府學。嗣後有續出應試者，總以八名為額。俟歲、科數次之後，取進人數漸多，再將應設廩、增並出貢之處，題請定議。至鄉試，不便附入台字號，應暫附閩省生員內鄉試；俟數滿百名，再行題請另編字號，取中一名。乾隆八年，巡視臺灣兼理學政熊學鵬奏准：台郡孤懸海外，鄉試額中舉人二名。其錄送科舉，許於定例二百名之外，酌量寬餘錄送；亦不得將文理荒疏之人，普收送考。
臺灣縣儒學：在東安坊。中為大成殿，東西兩廡；前為泮池，後為崇聖祠。祠左為名宦祠，右為鄉賢祠。明倫堂在右，後為學廨。康熙三十三年，知縣王兆陞修。四十二年，知縣陳璸重修；創建明倫堂。五十四年，巡道陳璸重建崇聖祠，兩旁創齋舍。五十九年，署縣同知王禮重修；知縣俞兆岳、教諭鄭長濟開濬泮池。雍正元年，知縣周鍾瑄重加修葺。十二年，貢生陳應魁倡修，並建土地祠及櫺星門、禮門、義路。
入學定額：康熙二十五年，題定歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名。乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。
臺灣府、縣儒學（續編）
乾隆十四年，巡台楊開鼎從廩生侯世輝等之呈請捐修，札商制撫撫軍潘思榘據札入奏，得邀恩旨：於工竣時，核其捐數之多寡，議敘獎賞；遂徹底興造，煥然改觀。府學東北一帶地界，向為居民侵佔者俱清出，移拓牆基三尺七寸；牆外仍餘四尺五寸，為往來通巷。五王祠基移後一丈六尺，文昌閣易木柱為石。明倫堂後之教諭學舍移後一丈六尺，訓導學舍移建於文昌閣後。官廳前增捲廊三楹，櫺星門前增建石坊。自大成殿至大成坊地逕，盡易石板。其他一切規制，皆仍舊址而增損之。計費金一萬兩。縣學，大成殿基增高八寸，東西兩廡退後三尺許。五王祠前增設屏以蔽內外，明倫堂前增建三楹，訓導學舍移建於五王祠後。自大成殿至禮門地逕，盡易石板。其他一切規制，皆仍舊址而增損之。計費金二千七百兩。兩學祭器鑄以銅而備其數，樂器倣成式而更新之。維時巡台書昌、楊開鼎、台道金溶為之鼓舞作興，以襄盛舉（始末詳巡台楊開鼎兩碑記）。
乾隆十四年九月捐修學宮公呈云：為請修澤宮，仰祈垂鑑以光俎豆事。竊惟文廟崇奉先聖之所，雲漢為章；奮揚後學之區，菁莪是育。文風丕盛，學宮端賴鍾祥；忠孝挺生，泮水以之生色：故樂觀其巍峨，而不敢聽其傾圮者也。台僻海外，入我版圖。郡邑舊有學宮，規制本屬粗略。兼以年湮日久，祗得罅漏之補苴；邇者兔穴烏巢，愁見廟貌之廢墜。祠閣齋庫，風飄而欹斜；殿廡門垣，雨浸而朽敗。且羽籥干戚，莫耀春、秋之二時；其樽俎豆籩，或缺初、終之三獻。澤雖流於頖辟，難睹式玉而式金；日固麗乎宮牆，空言如天而如地。恭逢皇上尊師重道、稽古右文，懸木鐸於寰中，欣承化雨；振鐘鏞於海外，咸沐休風。闢書院之宏規，澤敷多士；廣鄉闈之文運，額中二名。特命輶軒，宣揚德教；不屏樗櫟，普被甄陶。當茲雨暘時若，四境有秋；幸荷天地生成，萬世永賴。凡此沐浴於聖明之教養，奚敢自辜於庠序之栽培。目擊先聖弗妥其靈，將令後學難安其意。欣值大宗師學嚴三惑，共瞻北斗之高；清凜四知，咸依泰山之重。乘驄馬而揚斾耀日，冠獬豸而捧簡生風。轄兵且以治民，閭閻永奠；監官兼以掄秀，桃李維新。馬獲顧則稱良，置牝牡、驪黃而相賞；丹在爐以點化，何鉛鐵、砂汞之不靈。志切明倫，望上階而惆悵；典隆禋祀，見瓦缶而旁皇。是上體聖天子崇文之深衷，不廑薄海外作人之至意也。輝等議眾共舉，鳩青衿於數十之中；集腋以成，糜白金約八千上下。度材制器，須憑巨手之經營；改舊謀新，仍藉實心之籌運。其庭、其楹、其正，次第程工；捄之、度之、築之，後先庀事。輝煌金碧，影出重霄；燦爛丹青，光浮天漢。考簫韶於美善，恍開玉振金聲；求法物於几筵，不減雞彝龍勺。車服禮器，煥乎映奎璧之光；宗廟百官，燦然壯宮牆之色。誠鉅觀於海外，開景運於天東。則豈非前人之所心許、後賢之所計得也哉。合情呈請宗師大老爺慧眼婆心，垂鑑恩准；益施作養之則，更隆造就之方。斯文幸甚，通台幸甚。切呈。
余於乾隆己巳夏，奉命巡台。慨然於府、縣學之日就傾圯，樂器、祭器簡陋巳甚，有志新之而絀於力。廩生侯世輝等呈請輸金，遂商制撫入奏；興工於十四年十月、告竣於十六年四月，計糜金萬二餘緡，而廟貌改觀、禮器略備，誠盛舉也。生等於工竣時，請余詳敘始末，增入郡乘，慮久之舛失難稽也。予因郡乘之修不數年，未便率爾摭拾；而又不得不記載以昭定制而嚴法守，爰撮其概於學校編之末，以俟後之修志者之採擇云。
欽命巡視臺灣兼提督學政河南道監察御史楊開鼎謹記於乾隆十五年十一月上浣。
鳳山縣儒學：在縣治北門外。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為櫺星門；後為崇聖祠。康熙二十三年，知縣楊芳聲始建。四十三年，知縣宋永清重建；五十八年，知縣李丕煜重修。乾隆二年，本學拔貢生壽寧教諭施世榜倡修。廟前有天然泮池，荷花芬馥，香聞數里。鳳山拱峙、屏山插耳，龜山、蛇山繞護；形家以為人文勝地。
入學定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進五名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。
諸羅縣儒學：在縣治西門內。中為大成殿，東西兩廡；前為戟門，又前為櫺星門；後為崇聖祠。康熙四十五年，署縣同知孫元衡建大成殿、櫺星門；四十七年，署縣宋永清建崇聖祠及東西兩廡；五十四年，知縣周鍾瑄增修東西廡，始建戟門、明倫堂、名宦、鄉賢、文昌三祠。雍正八年，知縣劉良璧、馮盡善、教諭李倪昱重修。
入學定額：康熙二十五年題定：歲進文、武童各十二名，科進文童十二名、廩膳十名，增廣如之；歲貢二年貢一人。雍正元年，特恩廣額一次，加進名；乾隆元年，特恩廣額一次，名數如前。
彰化縣儒學：在縣治東北。中為大成殿，東西兩廡；崇聖祠、櫺星門、明倫堂俱如制；學廨在明倫堂後。
入學定額：雍正元年議準；歲進文、武童各八名，科進文童八名。雍正十三年題準：設廩、增各十名，俟十年後出貢；嗣後四年貢一人。乾隆元年，特恩廣額一次，加進三名。
文廟祭儀
祭期：春、秋二祭，月用仲、日用上丁（月用仲，取時之正也；日用丁，取文明之象也）。
齋戒：祭前三日，獻官、陪祭官及執事者皆沐浴更衣，散齋；二日，各宿別室，致齋；一日，同宿齋所。散齋，仍理庶務，惟不飲酒、不茹葷（謂蔥、韭、葫、薤、蒜）、不弔喪、不問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不與穢惡事；致齋，惟理祭事。
省牲：祭前一日，執事者設香案於牲房外，獻官常服。贊者唱：『詣省牲所』；唱：『省牲』（牛、羊、豕、鹿、兔。省之謂，看牲數有無齊足、肌體有無肥腯、毛色有無純正）。省畢，唱：『省牲畢』；乃退。
宰牲：凡宰牲，必取血以告殺、取毛以告純，以盆盛毛血少許入置神位下。
視祭器（祭器，康熙五十四年台廈道陳璸捐置。雍正七年，知府倪象愷修；乾隆六年，巡道劉良璧重修）：牲匣（以木為之，所以盛牲者。底蓋朱髹，各高六寸、長三尺三寸、廣二尺二寸。兩傍釘銅環四、兩端二）、豋（范金為之，所以薦太羹者）、爵（范金為之，所以薦和羹者）、籩（以竹為之，所以薦棗、栗、菱、芡、榛、脯、鹽、魚、餅、糗者）、豆（以木為之，所以薦菹醢、胓析、豚胉者）、簠（范金為之，所以盛黍者）、簋（范金為之，所以盛稷者）、篚（編竹為之，朱髹；所以盛帛者）、爵（范金及磁為之，所以受酒者）、尊、勺、冪巾（尊所以盛酒者、勺所以酌酒者、冪巾所以冪酒者）、盥洗尊、盆、勺帨（尊用磁、盆銅錫隨用）、案（祝案一，高一尺二寸、廣二尺三寸、長三尺，朱髹；置正殿中，以閣祝版。尊案一，高二尺七寸、廣一尺五寸、長五尺，案面剜孔三，下盛以木版，朱髹；置丹墀，以閣酒尊。爵、帛案一，尺四寸；與酒尊同置丹墀，以閣爵、帛）、香案、香爐、香盒、牲盤、祝版（以梓楸木或柏木為之，高八寸、廣一尺二寸；別作一架閣之。用白紙，書文貼版上。祭畢，揭焚之；藏版與架再用）、燭龍（即「滿堂紅」；俱用銅鐵線結龜網，不用糊紙及紗絹，其底裹以鐵葉，皆防焚灼之虞）。
治祭物：大羹（「周禮」：注『煮肉汁不和』）、和羹（「周禮」注：『肉汁加以五味』）、黍（結穗如稻，散垂而不毛；高而似蘆者非）、稷（「禮」謂『明粢』；乃粢之不糯者）、稻（今水田所種粳米）、粱（似粟而大，有青、黃、白三種。以上四品，俱揀擇圓好，滾湯泡澇成飯）、形鹽（「周禮」：『鹽人掌形鹽、散鹽』。注謂：『形鹽，刻為虎形之類』）、薧魚（「周禮」：『■〈魚攵〉人為鱻薧』。註謂：『鱻，生魚；薧，乾魚』。今制：用鮮魚薄醃乾之；臨用，溫水洗酒浸片時）、棗、栗、榛（俱陸果）、菱、芡（俱水果。菱，即今菱角；芡，即今雞頭。以上水、陸諸果，皆揀擇潔淨圓好者）、韭菹（「周禮」『七菹』，謂醃菜為之菹。今制：截去本末，取中三寸；淡用）、醓醢（醢，肉醬也；菱，醢之多汁者。今制：皆細切貓膂肉，拌油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香為之）、菁菹（菁，蔓菁菜頭，似蘿葡，色微青。今制：用湯瀹過作長段，淡用）、鹿脯（「周禮」：『腊人掌乾肉』。脯，即肉之乾者。今制：切鹿肉作塊，酒醃、炙乾用之）、鹿醢（切鹿肉作小塊，用油、鹽、蔥、椒、蒔、蘿、茴香拌勻為醢）、兔醢（制法同上）、芹菹（芹，水菜也；如治菁菹法）、筍（乾筍。今制法：煮熟揀淨，切作長段用）、魚醢（如造鹿醢法）、白餅（用小麥面造）、黑餅（用蕎麥面造。以上俱用沙糖為餡，印作圜餅子）、糗餌（用粳米搗粉、梔子水浸之，蒸熟；印作餅子）、粉糍（用糯米搗粉蒸熟，杵成糍，為大方塊；待冷，切作小塊用）、■〈拖，飠代扌〉食（用糯米飯以和羊膏及蜜同熬）、糝食（用白粳米飯，細切牛、羊、豕肉同熬）、帛（官制：每段各長一丈八尺，旁織「禮神制帛」四字。「禮」謂『量帛』；謂量度其短長為之制也）。
獻官員數：正獻官（專祀中位及四配位）、分獻官（分祀東、西哲位及兩廡位）。先期二日，將各獻官員數及各執事人數書名榜掛（各獻官親自署名）。
執事人數：監宰（凡牛、羊、豕為正牲，鹿、兔為脯醢。宰殺之時，務使潔淨其毛血。先存少許，以告於神。其餘及腸胃，皆以淨桶盛之；置諸庫房，以俟埋瘞）、鹽洗（凡鍋釜、罍爵、邊豆之屬與夫一應器皿，俱監臨洗滌潔淨）、監造膳羞（為餅、■〈飠臭〉及製造脯醢之屬）、收發祭器（凡祭器一發一收，皆檢視明白，不可遺漏）、提調冪次、通贊、引贊、司罍爵香燭、司爵、司帛、讀祝、飲福受胙執事（捧酒一、捧胙一。胙肉先令宰夫割取之）。
陳設：正殿：制帛一端（白色）、白磁爵三、牛一、豕一、羊一、豋一、鉶二、簠二、簋二、籩十、豆十、酒尊一、香、燭。四配（每位一案）：制帛一端（白色）、白磁爵三、豕一、羊一、鉶一、簠二、簋二、籩八、豆八、酒尊一、香、燭（每位同）。東哲：制帛一端（白色）、白磁爵各一、豕一、鉶各一、簠各一、簋各一、籩各四、豆各四、豕首一、香、燭。西哲：與東哲同。東廡：制帛一端（白色）、銅爵各一、豕三、每案簠一、簋一、籩四、豆四、香、燭。西廡：與東廡同。崇聖祠（五案）：制帛五端（白色）、白磁爵各三、羊各一、豕各一、鉶各一、簠各二、簋各二、籩各八、豆各八、酒各一尊、香、燭。四配（每位一案）：制帛二端（白色）、豕首一、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。東廡：制帛二端（白色）、銅爵各三、簠一、簋一、籩四、豆四、豕肉一方、香、燭。西廡：與東廡同。設酒尊所、盥洗所於丹墀之東南（尊實酒施冪、盥置水施帨，各有司之者），設埋瘞所於廟之西北。丹墀東西及露台上，各設炬；兩廡長廊，各設燈。
崇聖祠致祭儀注：凡祭文廟，先必祭崇聖祠。夜四鼓，眾官畢集祠中。鼓一通，陳設備具；鼓二通，庭燎畢舉；鼓三通，引贊各引獻官至。通贊唱：『執事者各司其事』。唱：『分獻官就位』；唱：『正獻官就位』。唱：『瘞毛血』；執事捧毛血出，正祀由中門、配祀由側門。通贊唱：『迎神』；引贊贊：『跪，叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『捧帛』；捧帛者正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位之左。通贊唱：『奠帛，行初獻禮』。引贊贊：『詣盥洗所』；獻官盥手。畢，通贊唱：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』；執事者注酒於爵；捧爵者在正獻官前行，正祀由中門入、配祀由側門入，詣各神位前。引贊導獻官進殿左門，贊：『詣肇聖王神位前』；贊：『跪。……（獻官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。唱：『奠帛』；獻官接帛拱舉立獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上。司爵者進爵於獻官，引贊贊：『獻爵』；獻官接爵拱舉立獻畢，執事者跪接帛，進於神前案上。引贊贊：『跪。……（獻官行一跪一叩頭禮）；興，平身』。引贊贊：『詣裕聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣詒聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣昌聖王神位前』；贊『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣啟聖王神位前』；贊：『跪。……』（如前儀）。引贊贊：『詣讀祝位』；獻官至香案前。引贊唱：『跪』；通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支；某官、某名敢昭告於肇聖王、裕聖王、詒聖王、昌聖王、啟聖王孔氏之神曰：惟王積厚流光，誕生至聖；五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢、庶品，式陳明薦；以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗』。讀畢，捧祝版跪安案上帛盒內。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊贊：『詣東配先賢顏氏神位前』；贊：『跪』。贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢曾氏神位前』；贊：『跪。……』（如儀）。引贊贊：『詣東配先賢孔氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『詣西配先賢孟孫氏神位前』；贊：『跪。』（如儀）。引贊贊：『復位』；引獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行分獻禮』。引贊引分獻官至盥洗所，盥洗畢，引贊贊：『詣先儒周氏神位前』；贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵，叩首；興，平身』（如儀）。
引贊贊：『詣先儒張氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒程氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒朱氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『詣先儒蔡氏神位前』；贊：『跪』（如儀）。引贊贊：『復位』；引分獻官從西角門出，至原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』。引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所。引贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。先詣肇聖王、次裕聖王、次詒聖王、次昌聖王、次啟聖王、次配位（儀同初獻，但不奠帛、不讀祝），復位。通贊唱：『行終獻禮』。……（儀同亞獻）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『詣飲福、受胙位』（位在讀祝所）；進福酒者捧酌、進胙者捧盤，立於讀祝案之東；又二執事，立於案之西。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執事捧福酒，跪進於獻官；西執事跪接爵，置於案上。引贊贊：『受胙』。東執事取羊肩置盤上，跪進於獻官；獻官受胙訖，西執事跪接，由中門捧出。引贊贊：『叩首；興，平身，復位』。通贊唱：『跪；叩首……（獻官行三跪九叩禮，眾官皆同）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』；執事者各於神案前，品物略移動。通贊唱：『送神』；引贊贊：『跪；叩首……（獻官行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，詣瘞所』；執事捧帛、捧祝，正祀由中門出、配祀由邊門出。通贊唱：『詣望瘞位』；引贊引獻官各詣望瘞位。贊：『望瘞』；贊：『焚祝、帛』。引贊贊：『復位。禮畢』。
文廟致祭儀注（樂譜、舞譜，閩省「通志」已詳載，不複列）：崇聖祠祭畢，文廟中鼓初嚴，殿上、兩廡諸執事者各燃燭焚香，丹墀及露台上皆明炬；各官俱朝服。鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴，各執事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體，使氣上升。各引贊引各獻官至戟門下，北面立。通贊唱：『樂舞生各就位』。樂生隨司麾者入殿內，各就所執樂位；舞生各隨司節者上露台，分東西班立，司節者就西立。通贊唱：『執事者各司其事』。司罍洗者各執罍洗、司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事。通贊唱：『陪祭官各就位』；各照官銜、品級就拜位（康熙四十九年，詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭）；『分獻官各就位，正獻官就位』。隨引贊就拜位。通贊唱：『瘞毛血』。執事者捧毛血，正祀由中門、四配東西哲由左右門出、兩廡隨之，瘞於坎。通贊唱：『迎神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作，舞生執籥（未舞）。通贊唱：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾毛偃麾，擽敔止樂。通贊唱：『捧帛』。執事者捧帛盤，正祀由中門進、配哲由左門進，兩廡分東西進，詣各神位之左，鞠躬旁立。通贊唱：『行初獻禮』。引贊二人導正獻官行。通贊贊：『詣盥洗所』。獻官盥手。畢，通贊贊：『詣酒尊所，司尊者舉冪酌酒』。執事者注酒於爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入、餘由左門入，詣各神位前，鞠躬旁立。引贊贊：『詣至聖先師孔子神位前』；獻官隨引贊由左偏門入，至神位前朝上立。麾生舉麾，唱：『樂奏寧平之章』。擊柷作樂，舞生按節而舞。引贊贊：『跪。……』。隨作樂、隨行禮。引贊贊：『奠帛』。捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執事者接置神案上。引贊贊：『獻爵』。司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執事者接置神案上。引贊贊：『叩首；興，平身』。贊：『詣讀祝位』。獻官至香案前。引贊唱：『跪』。通贊唱：『眾官皆跪』；唱：『讀祝文』。讀祝者取祝版跪讀。祝曰：『維乾隆某年，歲次某干支，二（八）月某干支朔，越某日某干支。正獻官某、分獻官某敢昭告於至聖先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地；刪述六經，垂憲萬世。今茲仲春（秋），謹以牲帛、醴粢，祗奉舊章，式陳明薦；以復聖顏子、宗聖曾子、述聖子思子、亞聖孟子配。尚饗』。讀畢，麾生舉麾，樂續作（初讀祝時，麾生偃麾，樂暫止；至是，接奏未終之曲），讀祝者將祝版復置神案上。通贊唱：『叩首……（獻官行三叩禮）；興，平身』。引贊唱：『詣復聖顏子神位前』。贊：『跪』；贊：『奠帛』；贊：『獻爵』（俱如正祀儀）。引贊唱：『叩首；興，平身』。贊：『詣宗聖曾子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『詣述聖子思子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。通贊唱：『行分獻禮』。另引贊各引分獻官，十二哲、兩廡俱如正祀儀。引贊贊：『詣亞聖孟子神位前』。贊：『跪』（如前儀）。引贊贊：『復位』。麾生偃麾，擽敔止樂。引贊引獻官及分獻官由西角門出，復於原位朝上立。通贊唱：『行亞獻禮』（俱如前儀，惟不盥洗、不奠帛、不讀祝文）。麾生舉麾，唱：『樂奏和平之章』。擊柷作樂，舞生按節而舞。獻畢，唱：『復位』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『飲福、受胙』。引贊贊：『跪；飲福酒』。東執事進爵，獻官飲訖，西執事接置神案上。引贊贊：『受胙』。東執事進胙，獻官受訖，西執事接胙由中門出。引贊贊：『叩首；興，平身，復位』。通贊唱：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。通贊唱：『徹饌』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作、舞止。『徹訖』。將神案上品物略移動。通贊唱：『送神』。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。樂作、舞止。引贊贊：『跪；叩首……（正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮）；興，平身』。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱：『讀祝者捧祝、司帛者捧帛，各詣瘞所』。正祝由中門、左右配哲由左右門、兩廡各隨班，俱詣瘞所。通贊唱：『詣望瘞位』。各獻官詣瘞位。麾生舉麾，唱：『樂奏咸平之章』。有樂、無舞（樂章同送神）。通贊唱：『望瘞』；唱：『焚祝、帛』；唱：『復位』。麾生偃麾，樂止。通贊、引贊同唱：『禮畢』。各官俱退。
文廟祭畢，乃祭朱文公祠，帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭名宦祠、次祭鄉賢祠，品物俱同（台「鄉賢」尚缺）。朱文公祠主祭官，臺灣府知府或委員。其盥、瘞、奠獻，俱如儀；迎神、送神，俱一跪三叩（乾隆十年議准：每逢朔望，直省文武大員於文廟行香後，即親詣崇聖祠行禮。或有事，則委教官代）。
文廟神主位次：正殿：至聖先師孔子神位，正中南向。四配：復聖顏子、述聖子思子，在殿內東傍，西向；宗聖曾子、亞聖孟子，在殿內西傍，東向。十二哲：先賢閔子（名損）、先賢冉子（名雍）、先賢端木子（名賜）、先賢仲子（名由）、先賢卜子（名商）、先賢有子（名若。乾隆三年，自東廡升），在殿內次東，西向；先賢冉子（名耕）、先賢宰子（名予）、先賢冉子（名求）、先賢言子（名偃）、先腎顓孫子（名師）、先賢朱子（名熹。康熙五十一年自西廡升），在殿內次西，東向。東廡：先賢蘧瑗、先賢澹台滅明、先賢原憲、先賢南宮适、先賢商瞿、先賢漆雕開、先賢司馬耕、先賢梁鱣、先賢冉孺、先賢伯虔、先賢冉季、先賢漆雕徒父、先賢漆雕哆、先賢公西赤、先賢任不齊、先賢公良孺、先賢公肩定、先賢邾鄡、先賢罕父黑、先賢榮旂、先賢左人郢、先賢鄭國、先賢原亢、先賢廉潔、先賢叔仲會、先賢公西輿如、先賢邽巽、先賢陳亢、先賢琴張、先賢步叔乘、先賢秦非、先賢顏噲、先賢顏何、先賢縣亶、先賢樂正克、先賢萬章、先賢周敦頤、先賢程顥、先賢邵雍、先儒谷梁赤、先儒伏勝、先儒后會、先儒董仲舒、先儒杜子春、先儒范甯、先儒韓愈、先儒范仲淹、先儒胡瑗、先儒楊時、先儒羅從彥、先儒李侗、先儒張栻、先儒黃干、先儒真德秀、先儒何基、先儒趙復、先儒吳澄、先儒許謙、先儒王守仁、先儒薛瑄、先儒羅欽順、先儒陸隴其（東廡共六十二位）。西廡：先賢林放、先賢宓不齊、先賢公冶長、先賢公哲哀、先賢高柴、先賢樊須、先賢商澤、先賢巫馬施、先賢顏辛、先賢曹卹、先賢公孫龍、先賢秦商、先賢顏高、先賢壤駟赤、先賢石作蜀、先賢公夏首、先賢后處、先賢奚容蒧、先賢顏祖、先賢句井疆、先賢秦祖、先賢縣成、先賢公祖句茲、先賢燕伋、先賢樂欬、先賢狄黑、先賢孔忠、先賢公西蒧、先賢顏之僕、先賢施之常、先賢申棖、先賢左邱明、先賢秦冉、先賢牧皮、先賢公都子、先賢公孫丑、先賢張載、先賢程頤、先儒公羊高、先儒孔安國、先儒毛萇、先儒高堂生、先儒鄭康成、先儒諸葛亮、先儒王通、先儒司馬光、先儒歐陽修、先儒胡安國、先儒尹焞、先儒呂祖謙、先儒蔡沈、先儒陸九淵、先儒陳淳、先儒魏了翁、先儒王柏、先儒許衡、先儒金履祥、先儒陳澔、先儒陳獻章、先儒胡居仁、先儒蔡清（西廡共六十一位）。
崇聖祠神主位次：正殿：肇聖王木金父公、裕聖王祈父公、詒聖王防叔公、昌聖王伯夏公、啟聖王叔梁公。東配：先賢顏無繇、先賢孔伯魚、先儒周輔成、先儒程珦。西配：先賢曾晰、先賢孟孫激公宜、先儒朱松、先儒張迪、先儒蔡元定。
·書院
海東書院：在府學西。康熙五十九年，巡道梁文瑄建；後為歲、科考棚。乾隆四年，督學單德謨奏請別建考院。五年，督學楊二酉奏准照直省書院例，以府學教授為師，選諸生肄業其中。貢生施士安捐田一千畝充膏火。題額曰「海天雲漢」（有記載「藝文）。
臺灣道劉良璧海東書院學規
書院之設，原以興賢育才。台地僻處海表，數十年來沐我聖天子涵濡教養之恩，人文蔚起，不殊內地。今提學楊公奏請特立書院，延請師儒，耑為生童肄業；俾成人有德，小子有造。所有規條如左，願諸生遵守勿違。
一、明大義。聖賢立教，不外綱常；而「君臣」之義，為達道之首，所以扶持宇宙為尤重。台地僻處海表，自收入版圖以來，秀者習詩書、樸者勤稼穡。而讀書之士知尊君親上，則能謹守法度、體國奉公，醇儒名臣由此以出。雖田夫野老，有所觀感興起；海外頑梗之風，何至復萌？
一、端學則。程、董二先生云：『凡學於此者，必嚴朔望之儀、謹晨昏之令，居處必恭、步立必正、視聽必端、言語必謹、容貌必莊、衣冠必整；飲食必節、出入必省；讀書必專一、寫字必楷敬；几案必整齊、堂室必潔淨；相呼必以齒、接見必有定；修業有餘功、游藝有適性；使人莊以恕，而必專所聽』。此白鹿書院教條與鰲峰書院學規並刊，工夫最為切近。
一、務實學。古之大儒，明體達用、成己成物，皆由為諸生時明於內重外輕，養成深厚、凝重氣質；故出可以為國家效力宣猷，入亦不失為端方正直之士。家塾黨庠術序，胥由此道也。諸生取法乎上，毋徒以帖括為工。
一、崇經史。「六經」為學問根源，士不通經，則不明理；而史以記事，歷代興衰、治亂之跡，與夫賢佞、忠奸，善可為法、惡可為戒者，罔不備載。學者肆力於經史，則有實用；而時文之根柢，亦胥在焉。舍經史而不務，雖誦時文千百篇，不足濟事。
一、正文體。自明以帖括取士，成、弘為上，隆、萬次之，啟、禎又次之。我朝文運昌明，名公巨篇，汗牛充棟；或兼收博採、或獨宗一家，雖各隨風氣為轉移，而理必程、朱，法則先正，不能易也。夫不仰泰山，誤止狙猊之高；不窮典謨，妄誇諸子之陋。諸生取法宜正，立言無陂。
一、慎交遊。讀書之士，敬業樂群，原以講究詩書，切磋有益；故君子以文會友、以友輔仁。若少年聚會，不以道義相規而以媟褻相從，德何以進、業何以修？稂莠嘉禾，不可不察。諸生洗心滌慮，毋蹈前習。
崇文書院（即府義學）：在東安坊。康熙四十三年，知府衛台揆建。置田在諸羅縣蘆竹角海豐崙，年收租粟為學中膏火。乾隆十年，臺灣道攝府事莊年重修。
白沙書院（即彰化縣義學）：在學宮右。乾隆十年，攝彰化縣淡水同知曾曰瑛建。
·社學
臺灣縣社學：在東安坊二；康熙二十二年，知府蔣毓英建。在鎮北坊一；康熙二十八年，巡道王效宗建。
鳳山縣社學：在土墼埕。康熙二十八年，知府蔣毓英建。
諸羅縣社學：一在縣內紅毛井、一在新化里、一在善化里、一在開化里、一在安定里、一在打貓後莊、一在斗六門莊。以上七所，康熙四十八年，知縣劉作揖奉巡撫張伯行命建。
彰化縣社學：在半線莊。
·土番社學
雍正十二年，巡道張嗣昌建議：各置社師一人，以教番童；令各縣學訓導按季考察。
臺灣縣土番社學：一在新港社口、一在新港社內、一在隙仔口、一在卓猴社、一在大傑巔社。
鳳山縣土番學社：一在力力社、一在茄藤社、一在放■〈糸索〉社、一在阿猴社、一在上淡水社、一在下淡水社、一在搭樓社、一在武洛社。
諸羅縣土番社學：一在打貓後莊、一在斗六門莊、一在目加溜灣〔社〕、一在蕭壠社、一在麻豆社、一在諸羅山社、一在打貓社、一在哆囉嘓社、一在大武壠頭社、一在大武壠二社、一在他里霧社。
彰化縣土番社學：一在半線社、一在馬芝遴社、一在東螺社、一在西螺社、一在貓兒干社、一在大肚社、一在大突社、一在二林社、一在眉里社、一在大武郡社、一在南社、一在阿束社、一在感恩社、一在南北投社、一在柴坑仔社、一在岸里社、一在貓羅社。
淡水廳土番社學：一在淡水社、一在南崁社、一在竹塹社、一在後壠社、一在蓬山社、一在大甲東社。
·學田
臺灣府學田：一在鳳山縣■〈魚逮〉港莊：一百五十八甲一分六釐七毫。除管事辛勞田十五甲、甲頭田五甲、本莊土地祠香燈田二甲、給賞孤老田二甲，實田一百三十四甲一分六釐七毫。年輸正供一十九石九斗二升，折實粟二十四石道斗；實收租粟七百八十一石道斗。一在臺灣縣二贊行：七甲七分一釐八絲五忽。年輸正供穀三十八石五斗二升九合七勺三撮，學租粟四十四石道斗。一在鳳山縣荊蓁林：四甲二分。年輸正供粟一十八石八斗，學租二十四石道斗。康熙四十九年，巡道陳璸置。乾隆三年，定每年撥給臺灣縣學粟八十石，餘為文廟、各祠香燈、祭祀以及月課、修葺諸費。
海東書院田：在彰化縣大武郡保社北莊內二抱竹莊。水田九十一甲七分三釐，折一千零九畝九釐零。每年除完正供粟一百六十石六斗六升六合八勺五抄外，實收租粟五百七十三石二斗二升三合五抄，充為書院膏火。貢生施士安置。
臺灣府義學田：在諸羅縣蘆竹角海豐崙。三十七甲一分四釐四毫。每甲納租粟八石道斗，年共收粟二百九十七石一斗五升二合。除納正供並運載船腳工費粟一百一十五石五斗六升，實存粟一百八十一石五斗九升二合道斗，以為師生膏火之資。康熙四十五年，知府衛台揆置。
臺灣縣學田：在永康里嵌頂。下則園一片，年輸正供外，存粟二十一石有奇。
鳳山縣學田：一在赤山莊：下則園十甲。康熙三十六年，教諭黃賜英置。一在硫磺水土番園：中則園九十甲六分零。康熙四十八年，知縣宋永清置。一在興隆莊：下則園四甲三分。康熙四十八年，知縣宋永清置。
諸羅縣學田：在目加溜灣。康熙四十五年，攝縣同知孫元衡撥置洲園四十甲為義學膏火。後被水沖陷；乾隆五年，知縣何衢清出，止存園六甲六分七釐五毫二絲，充為文廟香火。
彰化縣學田：在貓霧拺保上腳（土名凹餅莊）。計田五十一甲六分二釐，每甲年徵租粟六石，共粟三百九石七斗二升。照官莊折銀，每石折番銀三錢六分，共銀一百一十一兩四錢九分九釐二毫。內除折納正供耗羨、車載等費共四十四兩七錢七分七釐二毫外，餘銀六十六兩七錢二分二釐為義學師生東修、膏火之費。雍正六年，知縣湯啟聲置。
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