以诸所须物 养育令无乏
若有诸声闻 无所积聚者
远离斗诤讼 羞惭于名利
坚固勤精进 犹如救头然
能令无量众 安住于正法
一切诸恶处 皆令可爱乐
依地所生种 果药诸苗稼
悉皆令滋茂 膏泽香味具
若有诸声闻 贪求积聚者
嗔妒多诤讼 求利无羞耻
若有如是辈 我等当舍离
我于三世佛 终不犯妄语
导师复告语 汝等诸魔众
护国诸人王 遮障恶众生
大集经月藏分第十二提头赖吒天王护持品第十一
尔时于此世界四天下中。有日天子月天子。告彼疾行坚固天子言。世尊今在佉罗帝山牟尼诸仙所依住处作大集会。佛及弟子为令佛法得久住故。绍三宝种不断绝故。三种精气不损减故。令恶众生得敬信故。使三恶道得休息故。令三善道得增长故。汝等速往彼大集所说欲随喜。我及眷属。于佛正法护持养育。时彼疾行坚固天子往诣佛所。到已头面礼足而白佛言。世尊。彼日天子月天子。遥礼佛足作如是言。我等既是乘车疾行。不得往诣彼大集所。我及眷属说欲随喜。于佛正法我当护持。安置养育令三宝种而得炽然。亦令五星二十八宿皆得正行。三种精气悉令增长。遮障一切不善众生。令善法朋皆得充盛。人天善道具足盈满。佛言。日天子月天子。汝于我法护持养育。令汝长寿无诸衰患。尔时复有百亿提头赖吒天王百亿毗楼勒叉天王百亿毗楼博叉天王百亿毗沙门天王。彼等同时及与眷属从座而起。整理衣服合掌敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等各各于己天下。勤作护持养育佛法。令三宝种炽然久住。三种精气皆悉增长。乃至世尊声闻弟子三种善业相应住者。我等于彼勤加护持摄受养育。令心不浊离诸散乱趣涅槃门。随几时中我等常当遮障一切恶心众生令善法朋久住增长。一切斗诤疫病饥馑非时风雨冰寒毒热苦辛涩触无味枯燥臭秽众恶不可乐事悉令休息。何以故。世尊弟子。不作积聚常修慈心与善相应离诸散乱而安住故。佛言。善哉善哉。善男子。汝当如是勤加护持摄受养育我所修习诸佛法眼。诸来大众亦皆赞言。善哉善哉。
尔时佛告乐胜提头赖吒天王言。妙丈夫。此四天下阎浮提中东方第四分汝应护持。何以故。此阎浮提诸佛兴处。是故汝应最上护持。过去诸佛已曾教汝护持养育。未来诸佛亦复如是。并及汝子乾闼婆众诸夜叉等一切眷属。应令敬信护持养育。汝有九十一子乐种种行。彼或乘象游行十方。或复乘马。或复乘驼。或乘特牛。或乘羖羊。或乘白羊。或复乘龙。或复乘鸟。或乘男夫。或乘妇女。或乘童男。或乘童女游行十方。汝亦应令得生敬信。当共彼等护持阎浮提东方第四分。
复有乾闼婆大臣大力军将。初名般支迦。次名般遮罗。次名郎伽罗。次名扇陀。次名奚摩跋多。次名质多斯那。次名那荼王。次名禅那离沙婆。次名尸婆迦。次名牟真邻陀。次名毗湿婆蜜多罗。次名除珍达罗斯等。皆是汝之大臣大力军将。汝亦应令得生敬信。当共彼等护持阎浮提东方第四分。
复有四大刹多罗大力军将。有多兵众。一名好长耳。二名好长鼻。三名善充满。四名佉陀梨钵帝。斯等刹多罗皆是汝之大力军将。汝亦应令得生敬信。当共彼等护阎浮提东方第四分。
复有乾闼婆大力军将兄弟三人。常将兵众有大势力。彼等皆悉受汝教令。一名乐欲。二名著欲。三名喜歌。复有乾闼婆兄弟十一人初名鞞利迦。次名槃梯。次名蓝菩尸仛。次名迦罗荼。次名拘抧罗声。次名耶舍失利。次名耶舍槃多。次名耶输达罗。次名摩罗槃妒。次名摩罗缦都。次名摩头曼多。复有乾闼婆兄弟三人。一名尸利曼都。二名头坻曼多。三名富师波曼多。复有乾闼婆三十三人初名萨陀曼都。次名耶阇曼多。次名檀那曼多。次名难提迦。次名忧波罗。次名波头摩。次名栴檀。次名栴檀那。次名度卢摩罗娑。次名般遮罗。次名拘抧罗苏婆罗。次名沾浮罗。次名般遮尸佉。次名搔跋尼。次名苏罗斯。次名摩罗毗。次名跋达那。次名迦摩尸利吒。次名尼干吒。次名尼干吒迦。次名婆提浮罗。次名耶输陀罗。次名毗首婆蜜多罗。次名尸骞陀。次名天鼓。次名摩兜罗。次名质多罗斯那。次名那荼王。次名禅那梨沙婆。次名尸婆迦。次名牟真邻陀。次名毗首婆蜜哆庐。次名除珍达罗。如是乾闼婆有多军众大有势力。汝亦应令得生敬信。当共彼等护持阎浮提东方第四分。
复有十六天神有大势力具足神通。初名最胜。次名上胜。次名成就义。次名他不胜。次名上喜。次名喜军。次名乐喜。次名增长喜。次名饶财。次名多饶财。次名具毛。次名十毛。次名饶毛。次名忧波罗。次名钵摩迦。次名赊摩。如是十六诸天神王大有威力。汝亦应令得生敬信。当共彼等护持阎浮提东方第四分。
东方有处名遮波罗。过去诸佛曾依彼住。亦是罗汉诸贤圣众得证果处。诸天人等发心修行所依住处。汝等应以大精进力护持阎浮提东方第四分。
东方有山名阿跋多。次名梨师三婆婆。亦是过去诸佛贤圣本修行处。诸天人等依于此处得见圣谛。是故汝等当以大精进力护持阎浮提东方第四分。
东方复有三曜七宿三天童女。应令彼等于其昼夜正行世间。汝共彼等护持阎浮提东方第四分。
东方复有天龙夜叉罗刹鸠槃荼饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那等住汝东方无所属者。我当于后分布彼等安置诸国令汝护持。尔时乐胜提头赖吒天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。过去诸佛付嘱安置护持养育。亦教我等护持东方弗婆提界。如今世尊教我安置一等无异。我当深心顶戴敬受于佛正法。护持阎浮提东方第四分。并我诸宫眷属大小亦令护持。于三恶趣皆令休息。于三善道皆悉炽然。
尔时乐胜提头赖吒天王。复有刹多罗辅佐大臣男夫妇女童男童女。一切皆共从座而起。合掌向佛头面礼足而白佛言。世尊。我等今于导师世尊得生深信。尊重敬仰得未曾有。法宝僧宝亦生深信。尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等从今精勤护持阎浮提界东方第四分。世尊所有声闻弟子。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若余众生于三善业相应住者。敬信三宝供养奉施听受法者。于佛正法发心修行受持禁戒相应住者。并勤供养诸众僧者。我等常当护持养育。若复有余诸众生等住阿兰若。及佛弟子住法顺法。发心坚固如犀牛角。独而无侣住于闲林。我等当以一切所须供养奉施护持养育。若复有余一切众生见彼闲林相应住者能以所须勤供养者。我等亦当护持养育令其所须悉得称意。亦令长寿无诸衰病财富自在安隐快乐善名流布。大德婆伽婆。我等当作如是等事护持养育。于佛正法亦令一切斗诤疫病饥馑俭短非时风雨悉令休息。复令一切花果药草五谷等物滋茂成熟肥腻软泽善香美味妙色增盛。又令地味众生味法醍醐味滋茂增长。如是精味得增长故。息三恶道善道盈满。佛法久住炽然世间。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝等精勤作如是事护持养育。令我法眼久住炽然。善说法律能生信解。则为具足供养三世一切诸佛。汝等便得寿命增长法增长眷属增长名称增长色力增长善朋增长舍宅增长信增长戒增长闻增长精进增长念增长慧增长。如是等事得增长故。便能速满六波罗蜜。得成无上自然法王如我今也。尔时一切诸来大众。天人乾闼婆等咸皆赞言。善哉善哉。妙丈夫。汝应如是精勤护持诸佛正法令得久住炽然在世使不断绝。
尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
世间二神通 日月遣使来
疾行坚天子 今与大众欲
如是佛正法 我等当守护
炽然三宝种 星辰得正行
增长三精气 遮障恶众生
法朋得增长 善道皆盈满
百亿提头赖 勒叉毗楼博
百亿毗沙门 咸共白佛言
我于己天下 各皆勤护持
乃至诸比丘 少欲离积聚
我等遮诸恶 法朋得增长
斗诤病饥馑 诸恶令休息
导师佛告言 乐胜提头赖
过去诸如来 已教汝安置
护持阎浮提 东方第四分
汝军及眷属 亦令法眼增
提头白佛言 唯然大雄猛
我军大力众 法眼令炽然
除诸不善法 遮障恶众生
常护诸声闻 无所积聚者
乾闼婆悉起 亦复白佛言
声闻无积聚 饮食令无乏
我等护持法 住法境界者
养育彼施主 我等亦护持
遮障恶众生 法朋令炽然
三种精气增 善道皆充满
大集经月藏分第十二毗楼勒叉天王品第十二
尔时佛告火花毗楼勒叉天王言。妙丈夫。此四天下阎浮提界南方第四分。汝应护持。何以故。此阎浮提诸佛兴处。是故汝应最上护持。过去诸佛已曾教汝护持养育。未来诸佛亦复如是。并及汝子一切眷属大臣军将夜叉罗刹。皆令护持。汝有九十一子。乐种种行。或复乘象游行十方。乃至或乘童男童女游行十方。汝亦应令得生敬信。共护阎浮提南方第四分。
复有鸠槃茶大臣有多兵众大有势力。初名跋那拘。次名阿吒薄拘。次名婆吒迦。次名薮支卢摩。次名阿斯目佉。次名跌荼尸帝。次名摩兜罗。次名跌荼泥弥。次名帝利揵吒迦。次名栴檀那。次名伽罗竭陀。次名薮目佉。次名陀提目佉。乃至复有四刹多罗。一名金刚轮。二名金刚焰。三名箭毛。四名风王。彼等皆有大力兵众。乃至复有鸠槃荼大力军将兄弟九人。一名檀提。二名忧波檀提。三名葛迦赊。四名钵湿。五名摩诃钵湿婆。六名大肚。七名象手。八名十手。九名火手。复有鸠槃茶兄弟三人。一名地行。二名山行。三名左行。复有鸠槃茶兄弟三人。一名黑色。二名朱目。三名云色。复有鸠槃茶兄弟四人。一名无垢。二名无疮疣。三名云天。四名大力。复有鸠槃茶二十六人。初名长耳。次名长乳。次名独象。次名编发。次名十杵。次名十目。次名孤树。次名乐欲。次名大欲。次名木师。次名爱子。次名三鸠槃荼子。次名一切巷。次名杂色。次名彩眼。次名满瓶。次名瓶眼。次名无病。次名刍叉。次名黄发。次名多茶叉。次名叉叉。次名缕綖。次名啖蝇。次名马水。次名啖髓。斯等鸠槃茶大力军将。有大势力多有兵众。汝亦应令得生敬信。共护阎浮提南方第四分。
复有十六诸天神王。初名杂止。次名杂发。次名芬陀利。次名妙光。次名火光。次名独闇。次名多闇。次名斑驳。次名月尊。次名众杂。次名夜暮。次名欺陵。次名不欺陵。次名恶抧。次名婆苏抧。次名他不胜。斯等十六诸天神王。有多兵众大有势力。汝亦应令得生敬信。共护阎浮提南方第四分。
南方有塔名善安住。过去诸佛诸仙贤圣曾于彼住见四圣谛。南方有山名曰善现。过去诸佛诸贤圣众亦于彼住见四圣谛。南方复有三曜七宿三天童女。汝亦应令正行于世。共护阎浮提南方第四分。
南方复有天龙夜叉罗刹乾闼婆鸠槃茶阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那住汝南方无所属者。我当于后分布安置随其国土。亦令汝等护持养育。尔时火华毗楼勒叉天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。去诸过佛已曾嘱我教令安置。亦为过去诸天神仙教我安置护持阎浮提南方第四分。如今世尊亦教安置。我当顶受护持养育。我及眷属大臣军将亦复护持养育佛法。乃至于三恶趣皆悉休息。于三善道增长盈满。
尔时火花毗楼勒叉天王眷属。刹多罗等大臣辅佐鸠槃大将男夫妇女童男童女。彼等皆悉从坐而起。向佛合掌顶礼佛足。而白佛言。世尊。我等今于导师世尊得生深信尊重敬仰得未曾有。法宝僧宝亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等从今精勤养育护持阎浮提南方第四分。乃至令佛正法久住炽然。恶道休息善道盈满。佛言。善哉善哉妙丈夫。乃至一切诸来大众。天人乾闼婆咸共赞言。善哉善哉。
尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
佛告毗楼勒 大臣鸠槃茶
过去佛教汝 护持于南方
古昔诸天仙 亦教汝安置
炽然正法朋 遮障恶众生
导师今告汝 令我法炽然
当受我寄付 如来正法眼
炽然三宝种 三种精气增
饮食众味药 膏泽丰可乐
住法诸比丘 乃至无积聚
应当护养育 令无所乏少
亦护彼施主 财命乐富慧
五事常饶益 悉令得增长
正行诸宿曜 星辰岁四时
令竭三恶趣 善道皆盈满
大集经月藏分第十二毗楼博叉天王品第十三
尔时佛告栴檀华毗楼博叉天王言。妙丈夫。此四天下阎浮提界西方第四分。汝应护持。何以故。此阎浮提诸佛兴处。是故汝应最上护持。过去诸佛已曾教汝护持养育。未来诸佛亦复如是。并及汝子大臣眷属亦令护持。汝有九十一子。乐种种行如上所说。复有诸龙大臣兵众有大势力。一名师子。二名师子发。三名自在。四名黄头。五名黄鼬。六名赤目。七名瞿耽摩。八名山水。乃至复有四刹多罗。一名鸯瞿。二名朚瞿。三名儚(亡曾反)伽叉。四名阇叉附。乃至复有诸龙军将。有大势力常将兵众。初名难陀。次名忧波难陀。次名善现。次名阿那婆达多。次名和修吉。次名善建立。次名天齿。次名得叉迦。次名婆楼那。次名婆娑婆。次名阿楼那。次名侯楼荼。次名冰伽罗。次名生伽罗。次名功德。次名妙德。次名功德满。次名虚妄行。次名波赊。次名摩诃波赊。次名禅那。次名宅施。次名海施。次名阎浮施。次名睒婆罗。次名善臂。次名苏摩那。次名日光。次名月光。次名月眼。次名栴檀。次名妙贤。次名妙耳。次名质多罗。次名施色。次名頞支。次名牟真邻陀。次名蓝净罗。次名迦那迦。次名象耳。次名般筹迦。次名声佉。次名伊罗钵。次名阿波罗逻。次名那罗达。次名忧波那罗。次名尸利迦。次名庵罗提他。次名婆稚子。次名提到罗吒。次名瞻波。次名瞿昙摩。次名般遮梨。次名项力。次名黚(九严反)婆利。次名毗摩。次名山臂。次名恒伽。次名辛头。次名博叉。次名私陀斯。如是等六十一龙。皆是汝之大力军将。乃至西方十六天神。亦有兵众有大势力。初名萨沙婆帝。次名西赊婆帝。次名耶输陀罗。次名耶赊跋帝。次名郁伽摩。次名第一善。次名善觉。次名善起。次名阐陀。次名毗阐陀。次名离垢。次名毗楼茶。次名牛仙。次名瞻婆迦。次名优楼阇。次名迦迦吒誓。乃至西方有塔名曰极雨。乃至有山名曰香风。乃至有山名众色重阁。乃至西方复有三曜七宿三天童女。皆令正行共护阎浮提西方第四分。西方所有诸天龙鬼乃至迦吒富单那等住汝西方无所属者。我当于后分布安置随其国土亦令汝等护持养育。
尔时栴檀华毗楼博叉天王。作如是言。大德婆伽婆。过去诸佛已曾如是教我安置护持养育此阎浮提西方第四分。如今世尊教我安置等无有异。我今佛前深受教敕护持西方诸佛正法。乃至善道皆令盈满。尔时毗楼博叉复于佛前。而说偈言。
毗楼博叉王 共诸龙臣言
过去佛天仙 敕我护西方
并诸龙军众 遮障恶众生
斗乱诸病疫 汝应令休息
增长三精气 及护我法眼
住法诸比丘 少欲无积聚
护持增寿命 及色力乐瞻
如是天人师 今悉向我说
深信佛所敕 我今顶戴受
护持三宝种 炽然正法眼
住法诸声闻 我等当护持
共诸龙军众 除诸不善法
遮障恶众生 令彼悉休息
华果药丰饶 膏泽众味具
令诸刹利王 敬信佛正法
毗舍及首陀 龙神夜叉众
我令彼得信 深敬佛所说
护持在闲林 少欲无积聚
正行诸宿曜 星辰岁四时
令竭三恶趣 善道皆盈满
大集经月藏分第十二毗沙门天王品第十四
尔时佛告拘鞞罗毗沙门天王言。妙丈夫。此四天下阎浮提界北方第四分。汝应护持。何以故。此阎浮提诸佛兴处。是故汝应最上护持。过去诸佛已曾教汝护持养育。未来诸佛亦复如是。并及汝子大臣眷属夜叉毗舍遮皆令护持。汝有九十一子。乐种种行。彼或乘象游行十方。或复乘马。或复乘驼。或乘特牛。或乘羖羊。或乘白羊。或复乘龙。或复乘鸟。或乘男夫。或乘妇女。或乘童男。或乘童女。游行十方。汝亦应令得生敬信。共护阎浮提北方第四分。
复有夜叉大臣大力军将。初名无病。次名吉祥。次名安隐。次名成利。次名他不胜。次名满愿。次名丰饶。次名欢喜。次名水尽(丹盖)。次名南浮沙度。次名电光。次名火光。次名水眼。次名郁伽。次名好耳。次名摄受。斯等夜叉是汝大臣大力军将。应令彼等得生敬信。共护阎浮提北方第四分。
复有四大刹多罗。一名长目。二名长面。三名坐瓮。四名花杖。斯等刹多罗皆是汝之大力军将。汝亦应令得生敬信。共护阎浮提北方第四分。
复有夜叉大力军将。常将兵众。初名因陀罗。次名苏摩。次名婆楼那。次名婆阇波帝。次名婆罗波阇。次名伊奢那。次名胜欲。次名栴檀。次名尼干吒。次名尼干吒迦。次名婆稚。次名摩尼遮罗。次名波尼逻。次名忧般遮迦。次名娑陀只利。次名奚摩跋多。次名萨他。次名波罗末檀那。次名干竹迦。次名迦摩多卑。次名富楼那。次名佉陀利。次名瞿波利。次名只呵知。次名阿吒迦。次名阿吒薄拘。次名那罗提。次名那罗逻担。次名禅那梨沙婆。次名质多罗迦。次名质多斯那。次名施婆利。次名涅伽多。次名长牟。次名摩那吒。次名摩那婆。次名枲何度。次名毗卢遮那。次名伏龙。次名毗摩。次名护门。次名多摩那。次名能迷惑。次名取意。次名子男婆。次名伽吒僧叉。次名钵干沓婆。次名明月。次名阿婆娑婆。次名三牟达罗。次名牛仙。斯等五十夜叉军将。皆是汝之大力军众受汝教敕。汝亦应令得生敬信。共护阎浮提北方第四分。
复有十六诸天神王。初名伊荼。次名鞞荼。次名那荼。次名天莲花。次名钵陀摩跋帝。次名黟(一兮反)干絺多。次名摩诃军阇。次名阿奚多。次名奚多奢耶。次名毗楼稚。次名忧波罗。次名月。次名如月。次名婆楼那。次名三波帝。斯等十六诸天神王亦有大力有多军众。汝亦应令得生敬信。共护阎浮提北方第四分。北方有塔名尸佉利。过去诸佛诸仙贤圣依彼住处见四圣谛。北方有山名曰申渠。日月天子所居住处。及大神力名称鬼神所依住处。汝以彼等大精进力。共护阎浮提北方第四分。
北方复有三曜七宿三天童女。汝亦应令正行于世。共护阎浮提北方第四分。北方所有天龙夜叉罗刹鸠槃茶饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那。住汝北方无所属者。我当于后分布安置随其国土亦令汝等护持养育。
尔时拘毗罗毗沙门天王白佛言。世尊。如是如是。大德婆伽婆。过去诸佛已曾教我令作护持安置养育此阎浮提北方第四分。我今如是深受佛教护持阎浮提北方诸佛法。
尔时拘毗罗毗沙门王儿及大臣刹多罗等诸夜叉将十六天神一切眷属男夫妇女童男童女皆从座起。合掌向佛顶礼佛足。而白佛言。大德婆伽婆。我及眷属。今于佛所得生深信尊重敬仰得未曾有。法宝僧宝亦生深信尊重敬仰得未曾有。大德婆伽婆。我等从今诚心殷勤摄伏恶心诸众生故。勤加护持此阎浮提北方第四分。我今亦与上首毗沙门王。同心护持此阎浮提北方诸佛法。
尔时拘毗罗毗沙门王复白佛言。世尊。若佛弟子比丘比丘尼优婆塞优婆夷。于佛正法三业相应者。专心听法如说修行学持戒者。若余众生于三宝所得敬信者。供佛施僧勤修福业者。我与眷属皆共同心受佛寄付为作安置护持养育。若佛弟子依阿兰若住法顺法勤加修行。如犀牛角独而无侣住于闲林。我当倍复护持养育。若有众生。于彼闲林世尊所有修行声闻勤修供养无所乏者。我当方便护持养育五事饶益。何谓为五。一者寿命增长。二者财增长。三者无病增长。四者乐增长。五者称誉增长。我以如是护持养育令具足故。三宝炽然佛种久住。若有众生。于己境界贪求聚积无有厌足。不观后世可怖畏事。嗔恶躁急无有慈愍。触恼刹利种种兵仗共相战斗。屠割斫刺捕猎杀害。牢狱系闭谪罚摈黜。杀生偷盗乃至邪见。而与刹利作恶因缘。及婆罗门毗舍首陀男夫妇女童男童女乃至畜生共相触恼作恶因缘。令彼众生迭相杀害种种劫夺。无量恶行因缘集会。我当遮障诸恶众生。令住慈心悲心信心戒心舍心闻心慧心。令离不善安置善处。遮诸斗诤疫病饥馑非时风雨及恶霜雹。亦复遮障一切恶象师子虎狼恶牛恶马熊罴鹰鹞蚊虻蝇蚤。亦令一切花叶果药五谷滋茂众香美味好色腻泽。皆悉可乐常令丰足。地味精气众生味精气法醍醐味精气。如是精气增长。世间所有枯燥粗涩恶色无味臭秽花叶果药不可爱乐不中用物。我令彼等皆悉隐没。如是地味精气众生味精气法醍醐味精气增长久住。以地味精气众生味精气法醍醐味精气增长久住故。如是佛法增长久住。以是佛法增长久住故。一切众生生死烦恼长夜休息。得入无畏大涅槃城。以是因缘。我共军将大臣眷属。护持阎浮提北方第四分。令佛法眼久住炽然。乃至亦令世尊弟子无所积聚住于闲林。如犀牛角独而无侣。三业相应如救头然。不相调弄欺陵斗诤。于诸众生生慈心悲心愍心信心戒心舍心精进心念心定心慧心。大德婆伽婆。我等如是令佛法眼久住世间。于三宝种炽然久住。亦令世间一切众生不可乐事苦触等物悉令休息。遮恶众生建立善法。息三恶趣增三善道。若复世尊声闻弟子。弃舍正念弃舍思惟弃舍正观弃舍读诵及为他说。弃舍正法所修行事。营综家业种种生具商贾。种植园林果树。畜养奴婢象马驼驴牛羊鸡犬猪豚獐鹿鹰鹞孔雀。勤修王家所有事业。城邑事聚落事家业事。与俗交通驱使走役通致信命。贮积钱财饮食衣服稻粟缯帛。于他财物亦复守护藏惜积聚。或复咒术或以书画教他自活。若如是者我等不能护持养育。我今终不于三世佛所而故妄语犯染污罪。佛言。善哉善哉。妙丈夫。我于无量阿僧祇劫所修法眼善说正法毗尼正戒。如是勤加护持养育令久住者。则为供养三世诸佛。汝等如是则得寿命增长财增长力增长乐增长朋党增长眷属增长宫殿增长信增长戒增长闻增长精进增长舍增长念增长慧增长。以是增长因缘力故。便能速满六波罗蜜成等正觉。犹如我今得成无上自然法王。我今复以佛之正法。付嘱阎浮提诸大国王。于我灭后护持养育。若有比丘离诸惭愧污染我法。私立田业畜养奴婢乃至畜生而作种种家业生活。如是比丘。阎浮提界诸大国王。应当遮障呵责摈黜令离诸过。护持养育令行正法。
尔时一切诸来大众。天人乾闼婆阿修罗人非人等。咸皆赞言。善哉善哉妙丈夫。汝为佛法得久住故勤加护持。
尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
佛告毗沙门 及千夜叉众
汝等皆应共 护持于北方
住法诸比丘 惭愧声闻等
汝受我寄付 勤加护养育
过去尊导师 敕汝令安置
护持佛正法 遮障恶众生
增长三精气 息诸斗诤讼
相应诸声闻 亦当勤护之
毗沙门王言 如是佛正法
寄付我顶受 勤加护养育
炽然正法眼 增长三精气
遮障恶众生 勤断诸斗讼
无积聚声闻 少欲知足者
能离诸恶业 我亦勤护持
若有能供养 修行诸声闻
当以五事增 饶益于彼等
腻泽香美味 华果众药草
为令彼受用 我悉令丰饶
三种味精气 彼得增长故
我等勤护持 佛法久炽然
我复令国王 剃发无惭者
彼等王应遮 大众咸皆赞
大集经卷第五十二
大方等大集经卷第五十三
高齐天竺三藏那连提耶舍译
月藏分第十二咒轮护持品第十五
尔时世尊。复告四天王言。我今与汝大力雄猛不可害轮大明咒句。如是咒句。过去亿百千万诸佛之所演说。汝若持此大力雄猛不可害轮大明咒句。一切诸魔及魔眷属尚不敢近何能触娆。
尔时世尊。作是语已。即说咒曰。
哆绖夜他(一)阿婆夜陀提(二)毗喽陀毗羯啰咩(三)阿那毗[口*梨](四)阿那罗移(五)阿毗勤泥(六)阿拘毗移(七)阿咒帝(八)输婆提市(九)提阇婆底(十)摩诃提帝(十一)忧簸舍咩(十二)迷哆啰伽帝(十三)阿婆喽[口*兮](十四)迷达涕(十五)頞他悉地(十六)舒婆谟遮(十七)婆蒱娑婆帝(十八)娑摩竭啰舒只(十九)阿[少/兔]哆[口*梨](二十)达摩毗诃[口*梨](二十一)哆他多娑摩底(二十二)佛陀地虱他泥(二十三)尸啰毗首地(二十四)阿[少/(兔-、)]竭啰咩(二十五)阿僧诃唎移(二十六)复多具致(二十七)阿毗市聂帝(二十八)苏婆呵(二十九)
诸仁者。此是汝等四大天王。大力雄猛不可害轮大明咒句。如是咒句。过去亿百千万诸佛之所演说。汝若持此大力雄猛不可害轮大明咒句。一切诸魔及魔眷属尚不敢近何能触娆。尔时所有一切诸魔及魔眷属皆悉惊怖无有势力。各各羞惭向佛合掌。
尔时世尊。复告毗沙门天王言。我今与汝北方大力雄猛不可害轮大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害轮大明咒故。于己眷属及他眷属.天.龙.夜叉.罗刹.阿修罗.乾闼婆.鸠槃茶.饿鬼.毗舍遮.富单那.迦吒富单那.尚不敢近何能触娆。汝于一切恶鬼神所。当得大力雄猛不可害轮。
尔时世尊。作是语已。即说咒曰。
哆绖夜他(一)勿檀泥(二)钵罗勿檀泥(三)勿达那跋帝(四)渠唎乾陀利(五)朱唎(六)旃茶唎(七)頞唎毗阇耶末提(八)驱驱勿檀泥(九)跋罗(十)吠罗(十一)勿檀泥(十二)苏婆呵(十三)
汝以此咒北方当得大力雄猛不可害轮于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆。
尔时世尊。复告提头赖吒天王言。我今与汝东方大力雄猛大明咒句乃至当得不可害轮。
尔时世尊。作是语已。即说咒曰。
哆绖夜他(一)丘喽阇帝(二)勿喽阇帝(三)钵罗帝虱虿(四)摩诃萨[黍-禾+唎](五)崎啰跋帝(六)郁那婆帝(七)伽楼婆帝(八)求喽鞞(九)勿喽鞞(十)求喽勿喽鞞(十一)求喽求喽(十二)勿喽干提(十三)勿喽阇帝(十四)阿罗娑婆帝(十五)摩罗娑婆帝(十六)黟泥迷泥(十七)多豆婆南(十八)多豆婆南(十九)苏婆呵(二十)
汝以此咒。东方当得大力雄猛不可害轮。于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆。
尔时世尊。复告毗楼勒叉天王言。我今与汝南方大力雄猛大明咒句。乃至当得不可害轮。
尔时世尊。作是语已。即说咒曰。
哆绖夜他(一)耆唎耆唎(二)耆卢那跋帝(三)[口*兮]泥(四)呵腻泥(五)阿泥那跋帝(六)群筹群筹(七)苏婆呵(八)
汝以此咒。南方当得大力雄猛不可害轮。于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆。
尔时世尊。复告毗楼博叉天王言。我当与汝西方大力雄猛不可害轮大明咒句。汝以持此大力雄猛不可害轮大明咒故。于己眷属及他眷属诸龙夜叉罗刹阿修罗乾闼婆鸠槃茶饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那等。尚不敢近何能触娆。
尔时世尊。作是语已。即说咒曰。
哆绖夜他(一)阿毗婆喽泥(二)婆喽拏跋帝(三)勿啰竭啰跋帝(四)婆喽泥(五)婆喽拏耶世(六)忧受婆罗(七)钵啰受娑[黍-禾+唎](八)腻受婆隶(九)摩呵受婆隶(十)受婆逻(十一)摩身达啰舍(十二)娑阇鞞(十三)萨婆哆啰毗唎帝(十四)讫利多耶世失虿(丑芥反十五)苏婆呵(十六)
汝以此咒。西方当得大力雄猛不可害轮。于己眷属及他眷属尚不敢近何能触娆。
尔时世尊。复告四大天王。而说偈言。
诸山有称誉 自在者化作
极两鸡罗娑 香仙佉罗担
风火及雪山 日月所居处
北方常护持 世尊真妙法
般支般遮罗 讫尼伽罗度
彼等常护持 四维佛正法
地神大地神 黑色大黑色
罗睺毗摩质 须质波罗陀
婆稚睒婆利 及牟真邻陀
共护于下方 世尊真妙法
大集经月藏分第十二忍辱品第十六之一
尔时有一阿修罗王。名曰火味。在彼会中。从座而起。举手而指罗睺罗阿修罗王。向四百亿阿修罗王。作如是言。此罗睺罗阿修罗王。是我等辈尊重师长。能以福慧益诸众生自在勇猛。诸阿修罗中最胜第一。罗睺罗王及与我等。皆为瞿昙之所欺陵。为令佛法得炽然故。付嘱余众而不见与故。令我等受大耻辱。次复有一阿修罗王。名镇星毗摩。作如是言。我等昔来。各各于己四天下中。与释提桓因共相齐等。今如野干逐师子后。我等宁可舍此凡下还于本国城邑宫殿。又我宁死何能忍受如是陵辱。此是大怨。令我等辈生大忧苦。时罗睺罗阿修罗王。作如是言。众生宁可最胜人边受其骂辱。不于凡下而得赞叹。何以故。令多好人所轻贱故。此天人师。于三界中最胜自在。住于彼岸善知时宜随其所应故如是也。
尔时月藏菩萨摩诃萨。合掌向佛一心敬礼。而作是言。导师当观此罗睺罗阿修罗王。具有如是坚慧胜慧。安住坚信乐善乐忍。持戒清净深信三宝。不久速成无上导师。唯愿世尊。炽然法故应当与此罗睺罗分。
尔时世尊。告四百亿阿修罗王。而说偈言。
汝先具诸德 各已住净信
如是昔诸佛 嘱法与汝等
我今以此法 悉亦付嘱汝
当以诸方便 护持我法眼
汝等作是福 增满大智海
各于自境界 守护我正法
住法常乐忍 护持定根者
汝等若如是 咸供三世佛
常诣于善趣 命智果具足
于世流转时 得离诸恶道
诸求胜报者 当炽我法眼
各于己国土 遮障恶众生
尔时诸阿修罗悉起合掌。咸作是言。
我等阿修罗 各各于己国
休息一切恶 炽然世尊法
习行法施者 于恶作护持
增长三精气 离恶住善道
尔时诸来一切大众。诸天及人乾闼婆等。咸皆叹诸阿修罗言。善哉善哉。
尔时世尊。亦复叹彼四百亿阿修罗王及诸眷属。作如是言。善哉善哉妙丈夫辈。汝能如是。是名供养三世诸佛。当勤护持养育我法。佛之法眼而得炽然。令三宝种久不断绝。是故我今将于汝等及诸眷属。付嘱十方一切诸佛现在住世未涅槃者。及付贤劫一切菩萨摩诃萨。汝等常与彼诸阿修罗生生相值。汝当于此贤劫之中得成正觉出于世时。当与汝等作上施主。护持正法持戒第一得禅三昧具足忍力。如此贤劫最后如来。名曰卢遮应正遍知。出现于世。尔时卢遮当授彼等阿耨多罗三藐三菩提记。便得速满六波罗蜜。不久当为无上法王。得入无畏涅槃大城。如是若复有诸众生。若现在世及未来世。于我法中出家修道三业相应。若复放人出家修道。若复有能勤加护持养育供给。我诸声闻比丘比丘尼优婆塞优婆夷。令三宝种得不断绝。若有能修檀波罗蜜乃至般若波罗蜜。若有营造塔庙形像及以修故。种种舍施供养供给四方众僧。置立寺舍及以修故。又复于彼四方僧寺。舍施种种衣服卧具器物所须。及施田宅财宝园林僮仆给使乃至畜生。若复见他舍施诸物还追夺者以力遮护。若复施我声闻弟子衣服饮食卧具汤药一切所须。我之所有声闻弟子。或有因缘遭遇苦恼。若以自力若假他力方便令脱。我以如是诸众生等。悉皆付嘱十方现在一切诸佛。及付贤劫所有菩萨摩诃萨等。令其摄受生得相值。若彼贤劫诸佛出世。是诸众生。于彼佛所作大施主。守护正法持戒第一得禅三昧具足忍力。如此贤劫最后如来出现于世。于时彼佛当授彼等阿耨多罗三藐三菩提记。便得速满六波罗蜜。不久当为无上法王得入无畏涅槃大城。
尔时复有无量亿百千众生。悲泪满目瞻仰如来作如是言。我今观诸大悲世尊所有解脱。出于三界一切诸道生死牢狱。舍于渴爱离世八法及我我所憍慢烦恼。离于一切十二有支。知一切法犹如虚空住不颠倒。常于众生起大悲心。然诸如来。为众生故令此法眼及三宝种于此娑婆久住不灭故加护持。如来今复以诸天.龙.夜叉.罗刹.乾闼婆.紧那罗.迦楼罗.摩睺罗伽.鸠槃茶.饿鬼.毗舍遮.富单那.迦吒富单那.人.非人等。寄付诸佛及诸菩萨。彼诸众生。现在未来若布施若持戒若修定慧。于此佛法精勤相应。寄付诸佛及诸菩萨摩诃萨等。为满六波罗蜜令得阿耨多罗三藐三菩提故。若有众生厌苦求乐。无不于现在世及未来世方便精勤护持养育炽然法眼绍三宝种而能得之。佛言。如是如是。如汝所言。若有爱已厌苦求乐。应当护持诸佛正法。从此当得无量福报。若有众生。为我出家剃除须发被服袈裟。设不持戒彼等悉已为涅槃印之所印也。若复出家不持戒者。有以非法而作恼乱骂辱毁呰。以手刀杖打缚斫截。若夺衣钵及夺种种资生具者。是人则坏三世诸佛真实报身。则挑一切天人眼目。是人为欲隐没诸佛所有正法三宝种故。令诸天人不得利益堕地狱故。为三恶道增长盈满故。何以故。我昔为于一切众生修菩萨行。为此法眼于诸众生起大悲心。舍己身血犹如大海。与诸乞者舍头犹如毗福罗山。眼耳亦尔。舍鼻犹如。百千突卢那。舍舌犹如一突卢那。舍手舍脚各皆亦如毗福罗山。舍皮可覆一阎浮提。亦舍无量象马车牛奴婢妻子及以王位与诸乞者。亦复舍于无量国土城邑宫殿村落舍宅寺庙园林衣服卧具山泽林薮与诸乞者。于诸佛所受持禁戒而无缺犯。一一佛所无量供养。一一佛所禀受无量那由他百千法门。受持读诵护持戒行善修三昧陀罗尼忍。又我亦曾供养恭敬无量无边菩萨摩诃萨。供养恭敬无量缘觉。供养无量佛声闻众。供养无量到果声闻。供养无量外道仙人。供养无量父母师长。供养无量病苦之者。亦于无量苦逼众生无救护者为作救护。无归依者为作归依。无趣向者为作趣向。令其安住及以供养。我已无量长远劫数修诸苦行持戒威仪梵行具足。诸仁者。我已如是于彼三大阿僧祇劫悲愍一切苦众生故。发大坚固勇猛之心。久修无上菩提之行。我今于此盲冥世间无大导师俭法之时。极恶增长白法尽时。五无间业诽谤正法毁呰贤圣与不善根相应众生。嗔恶穬涩离诸羞耻无有慈愍。不观后世可怖畏事。于如是等诸众生中。发心愿成阿耨多罗三藐三菩提。复于一切净佛国土所弃众生中降大法雨。复愿与彼诸众生等除如金刚坚固烦恼。彼等众生随其所欲于三乘菩提令不退转。复愿救度三恶众生安置善道及涅槃乐。与彼众生作正法眼加护令得久住于世长夜炽然。彼诸众生于我法中出家剃发被服袈裟不持禁戒。若有供养彼等人者。如是众生亦得大果。何况为我出家持戒住法相应。供养侍者即得无量阿僧祇大福德聚。何况复能种种供养我诸声闻圣弟子众。而当不得无量不可说阿僧祇大福德聚。是故我今于如是等诸众生中。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。一切世间天人中最以大悲故。建立一切诸声闻众为上福田。所谓得向八大丈夫。以是缘故。所有众生于现在世及未来世应当深信佛法众僧。彼诸众生于人天中当得受于胜妙果报。不久当得入无畏城。如是乃至供养一人为我出家及有依我剃除须发著袈裟片不受戒者。供养是人亦得乃至入无畏城。以是缘故我如是说。若复有人为我出家不持禁戒剃除须发著袈裟片。有以非法恼害此者。乃至破坏三世诸佛法身报身。乃至盈满三恶道故。是故我上如是告汝。若有爱己求乐离苦。应当精勤护持养育炽然法眼绍隆三宝令不断绝。以是因缘。从此当得无量福报。
尔时月藏菩萨摩诃萨复与八千亿那由他百千菩萨摩诃萨。俱从座起合掌向佛。一心敬礼作如是言。如是如是。大德婆伽婆。于我住处月胜世界大师如来日月光。时时称扬娑婆世界释迦牟尼佛。昔菩萨时大勇猛力极苦精勤而修诸行。如是菩萨以大慈悲大愿力故。今者于彼五浊恶世无间罪业诽谤正法毁呰贤圣不善相应诸众生中。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。是佛于彼计断计常嗔恶粗[怤-寸+喿]无有慈愍归依邪道求种种师不观后世可怖畏事诸众生中。为之说法。然诸众生勤作方便欲害释迦牟尼如来。或以毒药和食而奉。或以刀杖恶象师子恶牛恶狗方便欲害。或有谤言而无梵行。或言非男或言是贼。或言杀生。作如是等种种诽谤。或复有以尘土污坌。或有于大众中粗穬骂詈种种毁呰。或有于佛住处以诸臭秽不净之物污令盈满。或有见者啼泣不喜。或有见者合眼掩面。或有见者背走远逝。有不欲见闭户塞窗。而彼释迦牟尼如来于此一切恶众生中。而能忍受如是无量众恶苦事。亦复于彼诸恶众生不嗔不恼。然复不舍昼夜。常于彼诸众生起大悲心。一切时处随逐化之。如少牸牛初生犊子而未长大忽然失之。其母尔时求觅而走。如是释迦牟尼如来亦复如是。于诸众生其心平等。以大悲故随逐而走。于三恶道而拔济之。置于善道及涅槃乐。如是大悲相应具足。今此释迦牟尼如来娑婆世界而作佛事。尔时于彼一切大众闻此事已。皆生希奇未曾有心欢喜踊跃。于彼佛前作如是言。大德婆伽婆。我等亦尔。当以精勤大勇猛力经于无量阿僧祇劫修菩提行。行檀波罗蜜乃至行般若波罗蜜。如是善巧方便成熟诸众生故。而修诸行犹如释迦牟尼如来作菩萨时久修菩提行。愿于五浊不净世界恶众生中。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。乃至安置一切众生于诸善道及涅槃乐。我亦如是。愿于五浊不净佛土。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。如是成熟五无间业。乃至与彼诸不善根相应众生。安置善道及涅槃乐。彼诸众生即时于日月光佛所如上所愿得授记者。
尔时会中复有无量恒河沙等菩萨摩诃萨。是于十方为见释迦牟尼佛故。为供养故见大集故而来此者。彼诸菩萨咸同一音作如是言。大德婆伽婆。我等亦各于己佛土从彼如来各闻如是称扬世尊。如月藏菩萨之所说也。于彼各有那由他诸菩萨等。悉皆如是发大誓愿。为欲成熟诸众生故而作佛事。亦如月藏菩萨摩诃萨之所说也。
尔时复有于彼诸来一切天龙乃至一切迦吒富单那人非人等。皆悉合掌作如是言。我等谢过大悲释迦牟尼如来应正遍知我等于佛若身口意所作罪过。若于法僧及于世尊一声闻弟子所作罪过。今于佛前诚心忏悔。愿更莫造坚持禁戒。我等无知犹如小儿不善所行。唯愿世尊。大悲深愍受我忏悔。我等受寄护持养育世尊法眼。以诸方便令得炽然。护持三宝久住不灭。亦能增长三种精气遮障诸恶。于佛一切声闻弟子。乃至若复不持禁戒剃除须发著袈裟片者。作师长想护持养育与诸所须令无乏少。若复有诸刹利国王。作诸非法恼乱世尊声闻弟子。若以毁骂刀杖打斫。及夺衣钵种种资具。若他给施作留难者。我等令彼自然卒起他方怨敌。及自国土亦令兵起。病疫饥馑非时风雨斗诤言讼诽谤讥调。又令其王不久复当亡失己国。如是若复诸婆罗门毗舍首陀男夫妇女童男童女。若余天龙乃至迦吒富单那等。于佛所有声闻弟子作其恼乱。若夺精气气嘘其身。乃至恶心以眼视之。我等悉共令彼天龙乃至迦吒富单那等。所有诸根缺减丑陋不依处所。我以誓力悉令如是。我等游止及常居处。令彼不复得与我等共住共食。亦复不得同处戏笑。如是摈罚。若有恼乱乃至剃发被服袈裟不持戒者亦复如是。若复世尊声闻弟子。乃至无所积聚有慈愍心三业相应。如是时来我等能护令世尊法眼炽然不灭。
尔时世尊而赞叹言。善哉善哉。诸妙丈夫。汝若如是则于一切所作事中无诸过失。汝等以是受我付嘱护持养育炽然法故。便为供养三世诸佛。若汝勤加护持养育炽然我法绍三宝种令不断绝。若有为我已出家者。及与未来诸出家者。汝等亦应护持养育。此是汝等阿耨多罗三藐三菩提因。
尔时罗睺罗阿修罗王。与无量百千阿修罗等。俱从座起合掌向佛。一心敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等亦为勤护养育炽然佛法。令三宝种不断绝故。为降伏他故。休息遮障一切诸恶故。令三精气得增长故。复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子及正法故。复为利益诸众生故。遮诸罪过摧诸恶人降伏诸怨。并除一切邪鬼魍魉息诸斗诤。成就一切诸禾苗稼。令诸恶人得作善友。悉摄一切散乱者故。又令所欲皆得称意故。说大陀罗尼。名曰电光噤缩。作是语已即说咒曰。
多地夜他 啰婆系 啰婆系 啰婆系 曼仇啰系 阿婆仇啰系 跋啰摩啰系 珊都啰系 阇婆勒那啰系 阿婆蜜唎也啰系伽那底啰啰系 伽婆叉收达啰啰系首收达啰 首收达啰 首收达啰啰系 牟尼婆遮那啰系 底唎啰且那羽舍罗系 失勤那 底唎鸣阇牟尼啰系 质啰迦罗 底唎牟尼啰系 旃达啰 [少/(兔-、)]那头婆啰系逻 苏婆呵
大德婆伽婆。此电光噤缩大陀罗尼。悉能饶益一切众生。乃至令诸所欲称意。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若余清信善男子善女人等。能与禅法相应而住。若复营事。若行兰若。若在树下。若在露地。如是人等若能受持读诵念此电光噤缩大陀罗尼。若有阿修罗阿修罗妇阿修罗父阿修罗母及与儿女若阿修罗左右眷属男夫妇女及阿修罗给使之人。欲来恼害伺其便者。皆悉不能得彼少分。是阿修罗不复还能入己城邑。令其头破以为七分。如阿梨树枝。尔时诸来一切大众咸皆叹言。善哉善哉。尔时毗摩质多罗阿修罗王复与百千阿修罗等俱从座起。合掌向佛一心敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等亦为护持养育世尊所说正法眼故。乃至增长三种精气故。复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子故。又为降伏一切怨家令诸恶人皆生归仰。休息一切所有疾病。伏诸刚强摄诸恶人令作善友具好眷属。令诸种子得生不坏。成熟一切果实苗稼故。说大陀罗尼名师子游步。作是语已即说咒曰。
多地夜他湅(娑楼反)唎夜 跋啰企(佉帝反)跋啰企跋啰企 阿牟尼 阿牟佉牟尼阇耶毗阇易 阿婆啰题 耶阇夷泥 婆呵萨啰叉 佉[口*梨]阿那佉[口*梨] 毗耶寐失啰佉唎牟那迦啰娑佉[黍-禾+唎] 阿蜜多 受沙佉[黍-禾+唎] 何婆咩娑斯那嘙系 常伽啰奢咩 颇逻啰娑勿达[黍-禾+唎]设阇喽 奢摩那 仙博憩僧 伽奢咩忧波扇多呵唎 苏婆呵
大德婆伽婆。此师子游步大陀罗尼。能伏诸怨。乃至成熟一切苗稼。若有比丘乃至清信善女人等与禅相应。乃至露地受持读诵流布如是师子游步大陀罗尼。若有阿修罗乃至给使。欲来恼害伺其便者。终不能得彼之少分。是等亦复不能还入阿修罗城。令其头破而作七分如阿梨树枝。尔时诸来一切大众亦皆叹言。善哉善哉。
尔时牟真邻陀阿修罗王。与无量百千阿修罗等俱从座起。合掌向佛一心敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等亦为护持养育世尊所说正法眼故。乃至增长三种精气故。复为护持摄受养育世尊所有声闻弟子故。说大陀罗尼名伏诸龙。作是语已即说咒曰。
多地夜他 毗[口*梨]沙叉 毗唎沙叉 毗唎沙叉 [糸*枲](须凌反) 呵毗唎矢至迦毗唎沙佉那 摸啰曷多 呵呵纣呵纣呵纣伽伽纣渠竭[黍-禾+唎] 渠竭[黍-禾+唎] 三牟达啰渠竭[黍-禾+唎] 萨婆 闼逻 渠竭[黍-禾+唎] 悉那婆渠竭[黍-禾+唎] 萨婆浮阇伽 渠竭[口*梨] 呵呵渠竭[口*梨] 悉多婆閦多 渠竭[口*梨] 娑紧柘那 渠竭[口*梨] 阿婆多阿腻夜 婆斫閦毗夜 阿腻夜 军他閦婆 遮罗斗牟逻 阿佉阇 呵腻夜斗 婆罗斗 毗弥奢 阿腻夜斗 阿衫浮 呵腻夜 苏婆呵
大德婆伽婆。此伏诸龙大陀罗尼。悉能休息一切疾病。亦能卷缩打缚一切恶鬼不令为害。能止非时恶风暴雨诸恶毒气。亦能降伏。眼视杀人众恶龙等断诸欲著。于诸龙身能作热恼及能热恼。其所住处热恼其心热恼其业热恼所有资生之具。大德婆伽婆。若有比丘乃至清信善女人等与禅相应。乃至露地受持读诵流布如是降伏诸龙大陀罗尼。若有龙若龙妇若龙父若龙母若龙儿女若龙左右男夫妇女若龙给使。欲来恼害伺其便者。乃至不能得彼少分。令其反得热恼之病。头破七分如阿梨树枝。尔时四天下所有诸龙来在会者皆悉嗔怒。怖彼所来阿修罗城。诸阿修罗令使惊怖不能自安。
尔时复有娑伽罗龙王。从座而起向诸大龙。合掌作礼而说偈言。
若有见大圣 是人则除嗔
离嗔即为圣 应当止恚恼
忍辱世第一 忍得世间乐
忍辱离诸怨 忍趣安隐城
无量阿修罗 恒与我等怨
但当自容忍 佛常如是说
由嗔趣恶道 嗔还增长嗔
以嗔舍朋友 嗔不得解脱
我等畜生道 恶戒嗔恚故
若能除嗔慢 得生于人中
既得人身已 归佛而出家
修习解脱行 当为大导师
尔时娑伽罗龙王如是说已。一切诸龙皆得忍辱。面色熙怡各坐本处。
尔时跋持毗卢遮那阿修罗王。复与无量百千阿修罗等俱从座起。合掌向佛一心敬礼作如是言。大德婆伽婆。我等亦为护持养育世尊正法令三宝种不断绝故。勤降伏他一切恶事。及诸恶人皆悉休息。令三精气而得增长故。复为救护摄受养育世尊一切声闻弟子故。说大陀罗尼名休息众病。作是语已即说咒曰。
多地夜他 摸楞伽摩 摩朋伽摩 阿毗朋伽摩 阇逻朋伽摩 悉多婆毗[口*興](呵朋反)伽摩 跋尸夜毗[口*興]伽摩 除尼毗[口*興]伽摩 阿舍尼毗[口*興]伽摩 婆呵毗[口*興]伽摩 差(叉梨反)啰毗啰婆梨珊底啰毗恒伽摩 娑伽啰阇逻丘肘阇逻丘肘毗鞞舍丘肘萨婆卢伽 因地利耶丘肘 悉蜜唎底 毗朋楞舍丘肘 苏婆呵
大德婆伽婆。此休息众病大陀罗尼。能除所有一切病苦。息诸毒害一切恶雹。亦能降伏一切恶龙。令与世尊声闻弟子奉给所须犹如奴仆。
尔时诸来一切龙众诸大龙王皆悉嗔忿。于虚空中即起大云在阿修罗上。欲声大鼓欲降大石。雨铁罥索[矛*(替-曰+貝)]鉾刀杖刀面铁口利齿口竹口瓶口如是等形。为欲害诸阿修罗而不能得。
大集经卷第五十三
大方等大集经卷第五十四
高齐天竺三藏那连提耶舍译
月藏分第十二忍辱品第十六之二
尔时世尊告诸龙众阿修罗言。汝等莫斗应修忍辱。仁者。若能离于嗔怒成就忍辱。速得十处。何等为十。一者得作王王四天下自在轮王。二者毗楼博叉天王。三者毗楼勒叉天王。四者提头赖吒天王。五者毗沙门天王。六者释天王。七者须夜摩天王。八者兜率陀天王。九者化乐天王。十者他化自在天王。诸仁者。若具足忍。是人速得如是十处忍辱近果。复次诸仁者。若能深忍转增具足。当知是人复得五处。何等为五。一者梵众。二者大梵天王。三者声闻道果。四者缘觉。五者如来应正遍知。诸仁者。若能深忍转增具足。是人速得如是五处。又若具足修行忍者。自然近得一切世间胜妙五欲。资生所须皆悉具足。是人若复至到修行忍功德者得圣安乐。若有非圣凡下之人。犷戾自高性常嗔怒。于多人所现大嗔恚。当知是人身坏命终堕于地狱。若复傥得出彼地狱。生于下劣畜生道中。作下劣龙身阿修罗身。若得生人极下卑贱诸根残缺。或长诸根或复无根或复二根或复大根。形容丑陋跛躄背偻身体臭秽。生旃陀罗妓作邪媚。如是等余下贱之家。若生边地少衣乏食下贱家。生及无福田喜作种种不善之处。以是因缘。是人展转复趣地狱畜生饿鬼。诸仁者。我今略说如是不忍嗔怒果报。诸仁者。以嗔恚故于生死中增长无量恶不善法。以是因缘。是人转复堕于地狱畜生饿鬼。诸仁者。是故我今如是告汝一切诸龙阿修罗等。汝已长夜各各迭相违反而住。汝等一切今悉于我及与诸来大众之前。各各迭相应生至到忍辱之心。当息久积心心嗔怒。若不能忍。必令汝得所不喜果。是故汝等各相容忍。若能不嗔。斗诤讥调言讼嫉妒自守而住。汝等如是必定当得胜妙之事无诸过恶。
尔时诸来一切大众咸皆叹言。善哉善哉。汝能如是受佛教诫。各各如是迭相忍辱。便得于此四天下中常得胜报无诸恶事。
尔时月藏菩萨摩诃萨复告娑伽罗龙王。罗睺罗阿修罗王。阿那婆沓多龙王。毗摩质多罗阿修罗王。婆楼那龙王。牟真邻陀阿修罗王。善住龙王。跋持毗卢遮那阿修罗王。以偈教言。
汝等得授记 最胜非余乘
何故于导师 而无羞惭耻
执持筏而溺 多众随驶流
如是弃最胜 一切所厌贱
凡龙阿修罗 嗔故被厌贱
汝等妙丈夫 悉应舍恚怒
慈能趣善道 具受诸欲乐
慈能离诸难 及作善知友
慈能得大智 及依大明师
慈能离诸恶 亦令人乐观
慈得具大富 常能施一切
慈能乐戒定 复得最胜慧
慈能得工巧 善学一切事
慈于最胜处 端坐化众生
慈得胜妙身 备相端正容
慈能具妙音 众人悉乐闻
慈得善眷属 梵行无嫉妒
乐法具惭愧 明人常随喜
慈能得官位 坐于胜座处
能息众生恶 安置菩提道
慈能得十地 及忍陀罗尼
慈能成就悲 舍离于诸著
慈能得神足 值遇明导师
慈能得净土 清净离烦恼
慈能降众魔 到大菩提岸
慈于天人中 能转正法轮
慈能化众生 置于三乘处
慈能善说法 降伏诸外道
慈以八圣道 度脱天人等
安置不死处 汝等皆能入
我今与汝等 慈心陀罗尼
我于亿佛所 专心得听闻
汝以己眷属 安置慈忍处
相于起慈心 长夜得安乐
尔时月藏菩萨摩诃萨说此偈已。即说咒曰。
多地夜他 迷帝[口*梨] 摩诃迷帝 [口*梨]迷哆啰[少/兔]跋帝 迷哆啰啰匙 迷哆啰憩 迷哆罗侯系 迷哆啰隶 迷帝[口*梨] 迷帝[口*梨] 迷喽娑鞞讫唎帝 娑呵啰匙 闭逻风伽蓰 薮啰耶呵泥 婆逻浮常耆 初罗叉鞞 那耶那喽系 俱嚧他车掣 阿摸伽啰泥 啰阇頞寄 吉隶奢薮啰 三摩啰泥 浮阇伽 鞞[口*梨]系 奴腻多鞞[口*梨]系 阿啰尼企 刹哆啰豆喽咩 阿求隶耆 唎哆啰匙阿啰悉那鞞 阿俱卑易鸯鸠匙摸叉毗钵啰易 俱嚧他叉易(以世反)苏婆呵
诸仁者。此大慈心陀罗尼。我曾往昔于亿佛所从彼得闻。汝等应当于己眷属及他眷属息怒恶心而教授之。月藏菩萨摩诃萨说是慈心陀罗尼时如来叹言。善哉善哉。一切所有诸来大众。诸天乾闼婆阿修罗人非人等。亦皆叹言。善哉善哉。
尔时诸天各得住于慈心忍心无怨心无言讼心。迭相谢过。天向诸龙龙向诸天。慈心忍心无怨心无斗诤心无言讼心迭相谢过。诸天向阿修罗阿修罗向诸天。乃至谢过。诸龙向阿修罗阿修罗向诸龙。乃至谢过。诸天向夜叉夜叉向诸天。乃至谢过悉如上说。如是如是。天向.罗刹.乾闼婆.紧那罗.伽楼罗.摩睺罗伽.鸠槃茶.饿鬼.毗舍遮富单那.迦吒富单那。住于慈心忍心无怨心无斗诤心无言讼心。乃至迦吒富单那向彼诸天。住于慈心乃至谢过亦如上说。龙向夜叉乃至迦吒富单那住于慈心。乃至谢过。夜叉乃至迦吒富单那向于诸龙。乃至谢过亦皆如是。乃至迦吒富单那向迦吒富单那。住于慈心。乃至谢过亦复如是。彼等皆以大慈心陀罗尼力因缘故。一切天龙阿修罗夜叉罗刹乾闼婆紧那罗伽楼罗摩睺罗伽鸠槃茶饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那等。迭相住于慈心忍心无怨心无言讼心无斗诤心离嗔怒心离嫉妒心。是大慈心陀罗尼力因缘故。一切人类迭相住于慈心忍心怜愍心无怨心无言讼心无斗诤心。一切畜生若禽若兽乃至极下微小诸虫迭相住于慈心忍心怜愍心无怨心无斗诤心无违反心。
尔时诸天乃至一切迦吒富单那人非人等所来大众。合掌向佛恭敬礼拜。同时一音作如是言。我等皆已承佛威神。迭相谢过。迭相住于慈心忍心怜愍心无怨心无诤讼心。我等一切今当亦复谢过。如来应正遍知。我等昔来于世尊所。若身口意所作罪过。及于法僧若身口意所作罪过。乃至世尊一声闻弟子所。若身口意所作罪过。乃至若有为佛剃发著袈裟片作违反行非法器者。若身口意所作罪过。是等诸罪悉于佛前诚心忏悔。修戒威仪。愿佛容恕受我等忏。当令我得住戒威仪。又复我等从今以往。乃至剃发著袈裟片作违反行者。及佛声闻弟子所。悉当发心作导师想。护持养育具足供给一切所须不令乏少。佛言。善哉善哉。诸妙丈夫成就忍辱。乃至汝等于我佛所。若身口意所作罪过。若于法僧所作罪过。乃至于我一声闻弟子。若身口意所作罪过。乃至为我剃除须发著袈裟片者。若身口意所作罪过。各自深观如是罪业诚心忏悔。皆得除灭不受恶报。如是汝等皆当护持养育我法。乃至为我出家剃发不持禁戒著袈裟片者。汝等皆应护持养育。若能护持养育此者深可赞叹。若我所有声闻弟子持戒具足多闻舍慧解脱知见悉具足者。汝等皆应护持养育。彼等自以过去善根福德因缘善得供养。若有众生于未来世无智慧福德。为我剃发著袈裟片。不受禁戒或受毁犯。于诸善法不得相应。若复护持养育此者得无量福。我与彼等作善导师怜愍利益。何以故。当来之世有恶众生。于三宝中少作善业。若行布施若复持戒修诸禅定。以其如是少许善根作诸国王。愚痴无智无羞惭愧憍慢炽盛。无有慈愍不观后世可怖畏事。彼等恼乱我诸所有声闻弟子。打缚骂辱。或复驱使令其供给。夺其饮食衣钵汤药所须之物寺舍园田。系闭牢狱摈徙谪罚。乃至剃发著袈裟片者亦复如是。及以群臣诸断事者。愚痴无智离诸羞惭。无有慈愍不观后世可怖畏事。彼等恼乱我诸声闻。乃至系狱摈徙谪罚。乃至为我剃除须发著袈裟片者亦复如是。我今以此诸出家者悉付于汝。勿令彼等饥渴孤独致于命终。
尔时上座阿若憍陈如。从座而起作如是言。大德婆伽婆。彼等刹利若婆罗门毗舍首陀。如是等人恼乱世尊声闻弟子得几许罪。且置持戒。若复为佛剃除须发著袈裟片。不受禁戒受而毁犯。恼乱此者得几许罪。佛言。止止。憍陈如。莫问此事。
尔时娑婆世界主大梵天王。即从座起而白佛言。大德婆伽婆。唯愿说之。大德修伽陀。唯愿说之。若有为佛剃除须发被服袈裟不受禁戒受已毁犯。其刹利王与作恼乱骂辱打缚者得几许罪。佛言。大梵。我今为汝且略说之。若有人于万亿佛所出其身血。于意云何。是人得罪宁为多不。大梵王言。若人但出一佛身血得无间罪。尚多无量不可算数。堕于阿鼻大地狱中。何况具出万亿诸佛身血者也。终无有能广说彼人罪业果报。唯除如来。佛言。大梵若有恼乱骂辱打缚为我剃发著袈裟片不受禁戒受而犯者。得罪多彼。何以故。如是为我出家剃发著袈裟片离不受戒或受毁犯。是人犹能为诸天人示涅槃道。是人便已于三宝中心得敬信。胜于一切九十五道。其人必速能入涅槃。胜于一切在家俗人。唯除在家得忍辱者。是故天人应当供养。何况具能受持禁戒三业相应。诸仁者。其有一切刹利国王及以群臣诸断事者。如其见有于我法中而出家者作大罪业大杀生大偷盗大非梵行大妄语及余不善。如是等类但当如法摈出国土城邑村落不听在寺。亦复不得同僧事业。利养之物悉不共同。不得鞭打。若鞭打者理所不应。又亦不应口业骂辱。一切不应加其身罪。若故违法而谪罚者。是人便于解脱退落受于下类。远离一切人天善道。必定归趣阿鼻地狱。何况鞭打为佛出家具持戒者。
尔时复有一切诸天一切诸龙。乃至一切迦吒富单那诸来大众。于三宝中得增上信尊重敬仰及希有心。复作是言。我等一切从今以往。护持养育世尊正法。及与比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。乃至毁犯佛禁戒者。我等亦当摄受护持乃至为佛剃除须发著袈裟片不受禁戒无所积聚。我亦于彼作导师想。护持养育供给所须。皆令具足。若诸国王见有如是为佛出家受持禁戒。乃至为佛剃除须发著袈裟片不受禁戒受而毁犯无所积聚。如其事缘治其身罪鞭打之者。我等不复护持养育。如是国王舍离彼国。以舍离故令其国土而有种种谄诈斗诤疫病饥馑刀兵俱起。非时风雨亢旱毒热伤害苗稼。又若我等舍离彼国。当勤方便令其国土所有世尊声闻弟子悉向他国。使其国土空无福田。若有世尊声闻弟子。乃至但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其刹利王不遮护者。我等亦当出其国土。复作是言。我等今者一切相与随所堪能。勤作种种供养世尊。尔时诸天及与诸龙。乃至一切迦吒富单那等。俱时发心因缘力故。即时于此四天下中。所有诸山皆悉变成七宝之山。为欲供养世尊故耳。所有树林枝叶花果。一切亦皆变成七宝。于其花果复出种种胜妙供具。及五音作乐而为供养。四天下中所有依地众药草苗。一切亦皆变成七宝而为供养。此四天下所有地界一切变成青琉璃地而为供养。彼诸天龙乃至迦吒富单那。四天下中上尽欲界一切所有各随力能而作供养。有雨种种宝种种花种种衣服种种璎珞种种天妙花盖幢幡而为供养。有持种种天妙幢幡宝盖金缕真珠璎珞摩尼宝器而为供养。有以种种琴瑟箜篌箫笛齐鼓奁鼓雷鼓以为音乐供养世尊。有以种种歌乐音声而为供养。有雨种种音乐之器而为供养。复以种种庄严国土而为供养。诸四天下所依住者。人非人等。乃至一切大小诸虫皆悉见闻。彼等一切苦受休息皆生乐受。随有种种身触觉知得乐充足。及得希奇未曾有心。于三宝中深得敬信。
尔时世尊大悲怜愍。一切众生为成熟故。彼等一切音声语言。皆是贤圣之所加被。如是一切人非人等所有语言。及从宝中所出音声。枝叶花果琴瑟箜篌箫笛齐鼓奁鼓雷鼓所出音声。一切皆是圣力所加。彼等一切皆得希奇未曾有声建立所加。所谓色色空受受空想想空行行空识识空。如是眼入眼入空耳鼻舌身入耳鼻舌身入空意入意入空。如是色入色入空声香味触入声香味触入空法入法入空。如是眼界眼界空乃至意识界意识界空。如是知身离欲净。知一切法离欲净。知一切法界离欲相。知一切法如如。如是知者。是人则为于空不动。是人堪能拔济一切众生想。于一切行令得解脱。于众生想色想受想行识想。眼入想乃至意识界想。是人如是堪能安置一切众生于三乘无为界。行者云何能开示简择彼等诸法。所谓修内空外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空一切法空不可得空无法空有法空无法有法空。复有法法相空。无法无法相空。自法自法相空。他法他法相空。若能如是修习简择此诸法空彼人堪能乃至安置一切众生于三乘无为界。彼等行者以何法门得知内空乃至无法有法空。所谓还以空解脱门。能修简择内外等法。何者名为内外法。内法者。所谓眼耳鼻舌身意。行者如实知眼眼空非积聚不可坏不可取。何以故此诸法性尔。乃至知意意空非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名内空。如是行者应如实知。外法者。所谓色声香味触法。行者如实知色色空乃至法法空非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名外空。如是行者应如实知。何者名为内外空。内外法者。谓内六入外六入。行者如实知内外入空非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔是名内外空。如是行者应如实知。何者名为空空。空者。一切诸法空。以彼空故空非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名空空。如是行者应如实知。何者名为大空。东方东方空乃至四维空非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名大空。如是行者应如实知。何者名为第一义空。第一义者所谓涅槃。如是涅槃以涅槃故空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名第一义空。如是行者应如实知。何者名为有为空。有为法名欲界色界无色界。欲界色界无色界空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名有为空。如是行者应如实知。何者名为无为空。无生无灭不住不异。是名无为。无为以无为故空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名无为空。如是行者应如实知。何者名为毕竟空。毕竟名诸法至竟不可得。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名毕竟空。如是行者应如实知。何者名为无始空。来去不可得。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名无始空。如是行者应如实知。何者名为散空。无所取舍。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名散空。如是行者应如实知。何者名为性空。一切有为无为法性。非声闻作非缘觉作非如来作此法性空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名性空。如是行者应如实知。何者名为自相空。恼坏是色相。能受是受相。取相是想相。造作是行相。了知是识相。如是等有为无为一切法自相自相空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名自相空。如是行者应如实知。何者名为一切法空。一切法者。所谓色受想行识。眼乃至意。色乃至法。眼色因缘生识乃至意法因缘生识。此有为无为诸法。是名一切法。彼诸法空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名一切法空。如是行者应如实知。何者名为不可得空。一切法不可得。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名不可得空。如是行者应如实知。何者名为无法空。一切无物不可得。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名无法空。如是行者应如实知。何者名为有法空。于和合中无物。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名有法空。如是行者应如实知。何者名为无法有法空。无物无物空有物有来空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名无法有法空。如是行者应如实知。何者名为法法相空。法名五阴。五阴空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名法法相空。如是行者应如实知。何者名为无法无法相空。无法名无为法。是无为法空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名无法无法相空。如是行者应如实知。何者名为自法自法相空。诸法自法空。是空非智作非见作。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名自法自法相空。如是行者应如实知。何者名为他法他法相空。若佛出世若不出世。法住法相法位法界如实际。性相常住无有变异过。此诸法空。非积聚不可坏不可取。何以故诸法性尔。是名他法他法相空。如是行者应如实知。知已能令众生离众生想。离一切行想受想色想识想。离眼想乃至意想。离色想乃至法想。然后安置一切众生于三乘无为界。若有行者。于此诸法如实现前知。得名善修。彼诸众生昔于此法已修习者。如是第一甚深法声入于耳根。或有众生不种善根。如是法声亦入于耳。或有见佛专心瞻仰。彼人一切无尽善根皆来现前。乃至逮得不退转地。十力无畏成大法器。或有众生有无常声入于耳根。或有苦声。空声。无我声。三律仪声。四念处声。四正勤声。四如意足声。五根声。五力声。七觉分声。八道分声。实论声。因缘法声。梵住声。四摄声。无碍辩声。禅声。解脱声。无色定声。六波罗蜜声。巧方便声。三昧陀罗尼忍声。声闻乘声。缘觉乘声。大乘声。不退转地声。业障尽声。烦恼障尽声。众生障尽声。法声尽声。有为国土功德庄严声。无为心清净声。大慈声。大悲声。三不护声。四无畏声。十力声。十八不共法声。一生补处声。十地声。最后身声。降魔声。无上智声。转法轮声。随应度者现神变声。弃诸命行声。于诸众生示现无上大涅槃声。如是诸声各各差别入于耳根。是诸众生乃至畜生饿鬼趣等。如是无量百千法门入于耳根。彼诸众生得第一希有欢喜踊跃。于三宝中极得信敬。彼诸众生烦恼障业障众生障法障。于三分中二分已尽。彼诸众生闻是声已。无量阿僧祇众生昔有恶心者。彼等悉得柔软之心怜愍心善业心。得观后世可怖畏事。得种具足天人善根。以彼诸声令于无量阿僧祇众生归依三宝。所有受持禁戒净者。彼等有得须陀洹果。乃至有得阿罗汉果。复有无量阿僧祇众生。于缘觉乘种诸善根。复有无量阿僧祇众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。即得住于不退转地。复有无量阿僧祇众生。得无生法忍。尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
火味阿修罗 指示罗睺罗
是我最胜师 福慧庄严具
佛告于彼等 当息妒嗔怒
付嘱是法眼 护持故当受
彼诸修罗喜 敬答尊导师
我当护法眼 乃至法久住
我等说最胜 不隐法神咒
令彼一切龙 皆失憍慢力
尔时诸龙辈 各各皆嗔怒
欲以憍慢力 共诸修罗斗
佛告诸龙王 及以修罗主
汝等于长夜 各各常犷戾
若不除嗔怒 于诸乐非器
常为苦所触 下劣臭秽身
身分支不具 恒乏于资生
闻说此诸苦 皆以嗔为本
恶罚诸枷锁 牢狱饥渴等
地狱鬼畜生 由嗔受此苦
一切应忍辱 能忍者则无
丈夫得最胜 富贵具诸欲
汝等二朋众 诸龙阿修罗
各自修忍辱 忍故无诸恶
大众皆喜悦 一切咸赞叹
汝今闻是语 皆悉得于忍
天龙阿修罗 夜叉及诸鬼
一切皆得忍 慈心共相视
人与畜生等 得忍皆和顺
禽兽及小虫 慈悲相怜愍
大众皆合掌 瞻仰导师言
我等迭相荫 皆得慈心住
又我诸大众 于佛尊导师
所作诸罪业 若身口意犯
于法众僧所 一人边有过
人中坚固士 唯愿见容恕
我于世尊法 一切所作恶
今悉至到忏 愿佛慈纳受
于时两足尊 告彼大众言
汝忏恶业尽 终无有苦报
剃发不受戒 被服袈裟片
而作导师想 于彼人中上
恶王障法眼 贪痴打比丘
如出导师血 当堕阿鼻狱
大众作是言 我等护比丘
若有诸恶王 恼诸声闻众
我等于诸事 皆舍于彼国
其土有沙门 令向于余处
毁坏彼诸国 饥馑兵疫起
沙门所诣国 我等亦诣彼
悉令得胜乐 具足衣饮食
于彼炽法眼 供养人中上
无余四天下 悉变成七宝
复雨诸香华 珍宝及衣服
歌舞妓乐等 供养于导师
众生所见闻 皆得充足乐
圣加令诸音 尽变作佛声
说诸有为苦 无常空无我
三世一切法 悉空无所有
集散二俱空 眼识二亦然
乃至心法界 阴身等法空
如是知诸法 则能救众生
若知三界空 能解众生缚
诸有十二支 一切皆性空
若昔于此法 如是修习者
彼等闻诸声 悉皆得于忍
智力无所畏 得住菩提道
薄福诸众生 得闻有为声
无量众精勤 得入菩提行
檀戒忍精进 禅定及智慧
佛土福庄严 精进故令净
汝等当作佛 到彼诸法岸
降魔及军众 而降正法雨
无量众生界 能与正法眼
汝等一切众 速入安隐城
无量众闻声 得趣大菩提
及得二乘道 有得人天乐
有得至于果 罗汉三摩提
如是恶众生 得于柔软意
怖畏诸恶业 安住慈善心
大集经卷第五十四
大方等大集经卷第五十五
高齐天竺三藏那连提耶舍译
月藏分第十二分布阎浮提品第十七
尔时世尊。既知一切诸来大众于三宝所皆生深信尊重敬仰得未曾有更不信事诸余天已。告他化自在天王。化乐天王。兜率陀天王。须夜摩天王。帝释天王。四大天王及诸眷属。娑伽罗龙王。阿那婆达多龙王。罗睺罗阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王。睒婆利阿修罗王跋持毗卢遮那阿修罗王。大树紧那罗王。乐欲乾闼婆军将。檀提鸠槃茶军将。因陀罗夜叉军将。寒叶饿鬼王。垂唇毗舍遮王。阿那竭啰富单那王。巷路唤声迦吒富单那王等作如是言。诸仁者。汝等一切如是劝我。分布安置此阎浮提。一切国土城邑宫殿王都聚落山岩寺舍。园池旷野诸树林间。付嘱护持勿令有恶。又令大地精气众生精气正法精气增长炽然。佛正法眼久住于世。绍三宝种使不断绝。损减恶趣增益善道。令此阎浮提一切安隐丰乐可乐以是因缘。我今分布此四天下嘱汝一切诸大天王一切龙王。乃至一切迦吒富单那王。汝等各应发心舍离眷属。分布安置护持养育并汝诸天一切眷属乃至。迦吒富单那王一切眷属。亦令于此阎浮提中一切国土乃至树林。分布安置护持养育。是故汝等诸大天王及诸眷属。乃至迦吒富单那王及诸眷属。于阎浮提皆应诚心随喜赞叹。莫嗔莫恨亦莫生怒。
尔时所有一切菩萨摩诃萨。色界诸天。欲界天人一切龙众一切乾闼婆。乃至一切迦吒富单那等诸来大众。皆悉合掌各作是言。我等一切诚心随喜敬受佛教。如佛世尊分布安置此阎浮提。我等发心受佛教敕。护持养育佛正法眼令得炽然。佛言。善哉善哉。妙丈夫。汝等应当如是诚心说欲随喜。
尔时世尊告彼法食喜食禅食诸天言。此四天下大海水中八万洲渚一切国土。汝等法食喜食禅食诸天。应等护持养育我法。住法比丘如法顺法。发心修行三业相应。剃除须发身著袈裟。汝等应当护持养育。时彼法食喜食禅食诸天各作是言。我当护持大海水中八万洲渚一切国土诸佛正法。若佛弟子乃至不畜妇女畜生田宅资产。我等皆当护持养育。
尔时世尊赞彼天言。善哉善哉。一切大众亦复赞言。善哉善哉。
尔时世尊告月藏菩萨摩诃萨言。了知清净士。若我住世诸声闻众。戒具足。舍具足。闻具足。定具足。慧具足。解脱具足。解脱知见具足。我之正法炽然在世。乃至一切诸天人等。亦能显现平等正法。于我灭后五百年中。诸比丘等。犹于我法解脱坚固。次五百年我之正法禅定三昧得住坚固。次五百年读诵多闻得住坚固。次五百年于我法中多造塔寺得住坚固。次五百年于我法中斗诤言颂白法隐没损减坚固。了知清净士。从是以后于我法中。虽复剃除须发身著袈裟。毁破禁戒行不如法假名比丘。如是破戒名字比丘。若有檀越舍施供养护持养育。我说是人犹得无量阿僧祇大福德聚。何以故。犹能饶益多众生故。何况我今现在于世。譬如真金为无价宝。若无真金银为无价。若无银者鍮石无价。若无鍮石伪宝无价。若无伪宝赤白铜铁白镴铅锡为无价宝。如是一切诸世间中佛宝无上。若无佛宝缘觉无上。若无缘觉罗汉无上。若无罗汉诸余圣众以为无上。若无圣众得定凡夫以为无上。若无得定净持戒者以为无上。若无净戒污戒比丘以为无上。若无污戒剃除须发身著袈裟名字比丘为无上宝。比余九十五种异道最尊第一。应受世供为物福田。何以故。能示众生可怖畏故。若有护持养育安置是人。不久得住忍地。
尔时世尊告六欲诸天言。汝等应如过去佛时所分得分当勤护持。复于此四天下。时时之中勤加思惟佛正法义。为令我法得久住故。绍三宝种不断绝故。时彼诸天各作是言。唯然受教。尔时世尊赞言。善哉善哉。一切大众亦复赞言。善哉善哉。
尔时世尊告四天王言。汝等及诸眷属。应如过去佛时所分得分。还作护持安置养育我之正法。时四天王各作是言。唯然受教。佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊告乾闼婆等言。诸仁者。汝等及诸天仙。于优昙林庵罗林阎浮林呵[黍-禾+利]勒林阿摩罗林蒱萄林。如是等林于中而住。复共四天王宫诸天子等。为我佛法得久住故。应当思惟佛正法义。时乾闼婆等咸言。如是。大德婆伽婆。唯然受教。佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊告娑伽罗龙王难陀龙王婆难陀龙王善现龙王婆楼那龙王婆修吉龙王得叉迦龙王阿难陀龙王阿楼那龙王岁星龙王言。汝等各在大海之中住本宫殿。护持养育我之正法。时龙王等各作是言。唯然受教。佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊告阿那婆达多龙王善住龙王清胁龙王摩利尼龙王优婆罗龙王乾闼婆龙王云池龙王主雹龙王摩奚曼多龙王美音龙王言。汝等各住本宫护持养育我之正法。时龙王等各作是言。唯然受教。佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊告鸠槃茶檀提大将优婆檀提大将迦罗迦大将摩诃钵赊大将摩呼陀遮利大将堀求尼大将婆朱赊尼大将鸯堀卢大将鞞罗差大将一眉大将言。汝等各住本宫护持养育我之正法。时鸠槃茶大将等各作是言。唯然受教。佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊告因陀夜叉大将苏摩大将婆楼那大将波阇钵帝大将跋罗头婆阇大将伊奢那大将旃檀那大将月眼大将婆多竭梨大将奚摩跋多大将言。汝等各住本宫护持养育我之正法。时夜叉大将等各作是言。唯然受教。大德婆伽婆。我等护持养育安置世尊正法。及住法比丘供给所须。乃至剃发不持戒者。亦复供给一切所须。为令佛法得久住故。绍三宝种不断绝故。三种精气得增长故。休息一切斗诤言讼怨仇疫病饥馑短乏非时亢旱曜宿失度为断除故。乃至世尊声闻弟子三业相应不积聚者当勤养育。
尔时世尊赞言。善哉善哉。善男子。汝等如是为利益安乐一切三界众生故。及一切大众。亦复赞言。善哉善哉。
尔时世尊告一切毕利多依旷野住者。一切毗舍遮依空舍住者。一切富单那依野田住者。一切迦吒富单那依于塳间及厕边住者言。汝等各于住处护持养育我之正法。时毕利多等各作是言。唯然受教。佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊复作是言。诸仁者。所有诸天乾闼婆.紧那罗.夜叉.罗刹.龙王.阿修罗.鸠槃茶。如昔世尊所分得分国土城邑聚落舍宅。随所得处为作护持安置养育我当随喜。一切大众亦复随喜。若复有诸天龙夜叉乃至迦吒富单那等。如昔世尊所分得分国土城邑。不正护持安置养育者。我当转付诸余天龙。令其安置护持养育。各随国土善作护持。我今以波罗奈国付嘱善发乾闼婆千眷属。阿尼罗夜叉仙五百眷属。须质多罗阿修罗无量眷属。德叉迦龙王百眷属。大黑天女五百眷属。汝等护持养育波罗奈国。为令我法得久住故。绍三宝种不断绝故。遮障一切恶众生故。时善发乾闼婆.阿尼罗夜叉仙.须质多罗阿修罗.德叉迦龙王.大黑天女等。各与眷属咸作是言。大德婆伽婆。我等护持养育安置波罗奈国周遍土境。遮障不饶益养育饶益者。乃至遮障一切不善诸恶众生。
尔时世尊。赞言。善哉善哉。诸来大众亦复赞言。善哉善哉。
尔时世尊。以迦毗罗婆国。付嘱火护紧那罗仙千眷属。拘翅罗声乾闼婆万眷属。婆闼跋帝夜叉大将千眷属。奢摩那迟阿修罗二万眷属。跋那牟支龙王一万眷属。摩诃钵奢鸠槃茶大将五百眷属。栴迟栴茶梨二大天女各一万眷属。汝等共护迦毗罗婆国。乃至遮障诸恶众生。彼等一切皆作是言。我等及诸眷属。护持养育迦毗罗婆国周遍土境。乃至遮障诸恶众生。佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以摩伽陀国。付嘱善住炎光天子千眷属。优波罗乾闼婆千眷属。乐声阿修罗千眷属。善臂龙王善意龙王各万眷属。孔雀味阿修罗五百眷属。拘那罗大夜叉三千眷属。军毗罗夜叉百千眷属。十象鸠槃茶大将百千眷属。懆恶天女夺意天女各十千眷属。汝等共护摩伽陀国。乃至遮障诸恶众生。佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以拘萨罗国。付嘱迷提羯那天子千眷属。乐胜乾闼婆大将十千眷属。乌麻紧那罗千眷属。具德龙王千眷属。弗沙钵帝阿修罗五百眷属。婆楼那夜叉大将婆楼那王夜叉大将各五万眷属。那荼迦鸠槃荼五百眷属。摩尼毗梨天女千眷属。汝等共护拘萨罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以鸯伽国。付嘱月音天子万眷属。乐欲乾闼婆大将沾浮楼乾闼婆大将各十千眷属。阿摩罗军紧那罗五百眷属。师子藏阿修罗五百眷属。旃檀大夜叉力幢大夜叉各五千眷属。奴罗车鸠槃荼二千五百眷属。摩诃迦梨天女二千五百眷属。汝等共护鸯伽国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以般遮罗国。付嘱罗拏时天子五百眷属。乐歌乾闼婆七百眷属。摩叶紧那罗千眷属。般支迦夜叉将五千眷属。安阇瞿波阿修罗千眷属。乐法鸠槃茶五百眷属。左黑天女王鬘天女各二千五百眷属。汝等共护般遮罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以苏摩国。付嘱宝髻天子五千眷属摩头曼多乾闼婆千眷属。胜缕紧那罗千眷属。优波般遮迦夜叉将二千眷属。黑龙王千眷属。知欲阿修罗千眷属。鸠罗婆鸠槃茶六百眷属。斯多天女博叉天女各五百眷属。汝等共护苏摩国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以阿湿婆国。付嘱卢醯奴天子千二百眷属。流水乾闼婆千眷属。摩尼拓罗夜叉军将五千眷属。阿周罗阿修罗六百眷属。日光龙王无量眷属。摩尼拓利鸠槃茶五百眷属。不可取天女马胜天女各二千五百眷属。汝等共护阿湿婆国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以摩偷罗国。付嘱善择天子十千眷属。静明乾闼婆千眷属。游梯迦紧那罗二百眷属。胜欲夜叉乘人大夜叉各千五百眷属。无垢龙王千眷属。伽楞拓利阿修罗千眷属。墨色鸠槃茶千眷属。夺意天女二千眷属。汝等共护摩偷罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以支提耶国。付嘱善贤天子五百眷属。阿吒迦乾闼婆五百眷属。无垢紧那罗千眷属。除结夜叉无结夜叉各五百眷属。妙贤龙千眷属。普竹阿修罗五百眷属。牛王鸠槃茶三百眷属。胜优波罗天女子眷属。汝等共护支提耶国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以婆蹉国。付嘱月光天子十千眷属。莲华香乾闼婆千眷属。摩陀那果紧那罗五千眷属。大果夜叉五千眷属。阿楼那龙千眷属。恶树阿修罗百眷属。叶眼鸠槃茶五百眷属。阿那迦华天女千眷属。汝等共护婆蹉国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以赊耶国。付嘱摩醯首罗天仙五千眷属。不酒乾闼婆千眷属。离垢紧那罗千眷属。因陀罗夜叉苏摩夜叉各二千五百眷属。善现龙千眷属。牟真邻陀阿修罗王五百眷属。优波檀提鸠槃茶讫利迦赊鸠槃茶各二千五百眷属。鬼子母天女善护天女各万眷属。汝等共护赊耶国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以优禅尼国。付嘱月云天子五百眷属。门牟乾闼婆千眷属。摩尼耳乾闼婆五百眷属。五恶夜叉千眷属。山臂龙王五百眷属。木手阿修罗三百眷属。善现鸠槃茶五百眷属。毛齿天女千眷属。汝等共护优禅尼国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以修罗吒国。付嘱法华天子百千眷属。具欲乾闼婆将万眷属。山怖紧那罗仙一百眷属。难陀龙王十千眷属。驴眼阿修罗五百眷属。善灯大夜叉千眷属。大肚鸠槃茶将千眷属。安隐天女千眷属。汝等共护修罗吒国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以摩诃罗仛(丑加反)国。付嘱孔雀发天子五百眷属。乐欲乾闼婆虎就乾闼婆各五百眷属。乳味紧那罗百眷属。主水龙王千眷属。乐宝阿修罗五百眷属。羖羝脚大夜叉军那罗大夜叉各千眷属。钵头摩迦鸠槃茶大将五百眷属。婆楼尼大天女五千眷属。汝等共护摩诃罗仛国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以输卢那国。付嘱千金天子千眷属。善胁乾闼婆千眷属。白色紧那罗五百眷属。世辩夜叉千眷属。大富鸠槃茶五百眷属。极恶天女摩尼果天女各五百眷属。汝等共护输卢那国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以摩尼讇鞞国。付嘱华音天子五百眷属。那罗延乾闼婆二百眷属。摩醯首罗华紧那罗三百眷属。团眼夜叉五百眷属。波罗奈子阿修罗百眷属。赤目鸠槃茶百眷属。雪王天女百眷属。汝等共护摩尼讇(市瞻反)鞞国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以波吒罗弗国。付嘱娑罗流支天子千眷属。人华乾闼婆五百眷属。摩尼瞿沙紧那罗三百眷属。声佉流支夜叉五百眷属。娑罗地阿修罗五百眷属。尸利瞿沙龙八百眷属。浮流尼鸠槃茶百眷属。毗楼池天女五百眷属。汝等共护波吒罗弗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉(次鸯伽国下)。
尔时世尊以乾陀罗国。付嘱火布天子三千眷属。喜歌乾闼婆千眷属。大胜紧那罗五百眷属。师子发夜叉五百眷属。伊罗钵龙王千眷属。贤力龙王千眷属。精气主阿修罗五百眷属。猿猴声鸠槃茶百眷属。摩尼天汝频头天女各千眷属。汝等共护乾陀罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以阿槃提国。付嘱师子爱天子五千眷属。摩罗曼多乾闼婆二千眷属。胜目紧那罗百眷属。苏摩夜叉地行夜叉各千眷属。冰加罗阿修罗三千眷属。婆私陀荼龙千眷属。军那罗叉鸠槃茶百眷属。忧波罗天女流泉天女各二千眷属。汝等共护阿槃提国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以婆楼拿跋帝国。付嘱鸡娑利天子千眷属。众彩乾闼婆五百眷属。博叉流支紧那罗二百眷属。迦茶龙王忧波迦荼龙王各二千眷属。毗摩阿修罗百眷属。月焱鸠槃茶三百眷属。自护天女摩尼频头天女各千眷属。汝等共护婆楼拿跋帝国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以帝跋尼国。付嘱师子齿天子五千眷属。萨陀曼多乾闼婆五百眷属。牟尼萨罗紧那罗百眷属。摩尼贤夜叉满贤夜叉各二千五百眷属。铁耳阿修罗五百眷属。阿槃多鸠槃茶百眷属。萨市尼天女般支天女各千眷属。汝等共护帝跋尼国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以瞻波国。付嘱香云天子并诸天仙一千眷属。德鬘乾闼婆二百眷属。求筹遮紧那罗百眷属。坚毛夜叉五千眷属。迦那迦阿修罗百眷属。善现鸠槃茶近现鸠槃茶各五万眷属。什目天女五百眷属。汝等共护瞻波国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以悉都那国。付嘱赤云天子千眷属。沾浮楼乾闼婆五百眷属。摩尼遮婆紧那罗百眷属。难胜夜叉千眷属。泥荼鸠支阿修罗五百眷属。鞞[少/兔]迦鸠槃茶百眷属。静默天女善目天女各一千五百眷属。汝等共护悉都那国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以西地国。付嘱山眼天子二百眷属。法喜乾闼婆百眷属。薮支罗婆紧那罗百眷属。大身夜叉千眷属。执刀阿修罗百眷属。止流鸠槃茶三百眷属。金光天女黑光天女各二千五百眷属。汝等共护西地国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以富楼沙富罗国。付嘱阿罗脯斯天子千眷属。难提乾闼婆百眷属。净众紧那罗百眷属。摩尼华夜叉千眷属。迦荼龙王阿婆罗罗龙王各二千五百眷属。大怖伽楼罗百眷属。讫多孙地阿修罗五百眷属。烧竹鸠槃茶五百眷属。多卢斯天女三目天女各五百眷属。汝等共护富楼沙富罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以乌场国土。付嘱习音天子五百眷属。华光乾闼婆三百眷属。善怖紧那罗百眷属。迦罗婆提夜叉五百眷属。郎浮罗龙三百眷属。遮曼池阿修罗百眷属。曼陀果鸠槃荼百眷属。呵梨帝天女染贤天女各五百眷属。汝等共护乌场国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以寄萨离国。付嘱黑色天子千眷属。金色乾闼婆百眷属。跋那牟至紧那罗八十眷属。散发夜叉五百眷属。力天龙王百眷属。那佉遮利阿修罗百眷属。无垢声鸠槃茶八十眷属。胜针天女蝎天女各五百眷属。汝等共护寄萨离国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以金性国。付嘱禅那离沙婆天子五百眷属。摩那婆乾闼婆百眷属。善称紧那罗百眷属。禅那离沙婆夜叉五百眷属。宝冠阿修罗百眷属。香意鸠槃茶八十眷属。汝等共护金性国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以摩都罗国。付嘱歌赞天子百眷属。五髻乾闼婆五百眷属。威德紧那罗八十眷属。坚鉾夜叉五百眷属。冰伽罗阿修罗五百眷属。贤目鸠槃茶百眷属。沾浮楼天女五百眷属。汝等共护摩都罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以薮离迦国。付嘱财目天子千眷属。善顶乾闼婆百眷属。赊摩鸠斯紧那罗五百眷属。坚固夜叉五百眷属。耶婆那夜叉千眷属。无畏紧那罗百眷属。跋罗头婆阇夜叉五百眷属。啖婆何利阿修罗八百眷属。瞿伽叉鸠槃茶三百眷属。啖婆何利罗刹五百眷属。释迦罗刹五百眷属。汝等共护薮离迦国。乃至佛及大众。咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以般遮囊伽罗国。付嘱婆婆叉天子千眷属。月光乾闼婆百眷属。围目夜叉千眷属。大云阿修罗五百眷属。诃奴阇鸠槃茶百眷属。摩尼枳萨梨天女五百眷属。多摩罗婆利天女千眷属。汝等共护般遮囊伽罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以波斯国。付嘱檀[少/兔]师天子五千眷属。拘毗罗乾闼婆三千眷属。梨鞞摩师紧那罗千眷属。住勇夜叉五百眷属。那摩罗王夜叉五百眷属。庵罗提他乾闼婆千眷属。伊沙那时紧那罗千眷属。竭娑拘支鸠槃茶四千眷属。那罗斯罗刹五千眷属。呵梨达罗刹二千眷属。汝等共护波斯国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以敕勤国土。付嘱佉楼那天子千眷属。妙好乾闼婆五百眷属。帝利迦紧那罗五百眷属。三钵夜叉二万眷属怖畏夜叉十千眷属。休流歇龙千眷属。金耳阿修罗千眷属。善林树鸠槃茶千眷属。金枳(金支反)萨罗罗刹五千眷属。汝等共护敕勤国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以叵耶那国。付嘱海怖天子千眷属。那茶浮乾闼婆百眷属。马目紧那罗百眷属。华齿夜叉二千眷属。大齿夜叉千眷属。忧波罗耳龙五百眷属。动手阿修罗百眷属。解脱鸠槃茶百眷属。质摩只萨梨罗刹女五百眷属。黑闇罗刹护门罗刹各二千五百眷属。月光罗刹千眷属。汝等共护叵耶那国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以尸利耶摩国。付嘱黑发天子百眷属。金臂乾闼婆八十眷属。风响紧那罗百眷属。阿楼那夜叉千眷属。八发夜叉千眷属。上踊龙王百眷属。快作阿修罗百眷属。香筒鸠槃荼五百眷属。黑泽天女五百眷属。汝等共护尸利耶摩国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以跋离迦国。付嘱赤铜色天子八百眷属。媚眼乾闼婆百眷属。针黑紧那罗百眷属。牟耳夜叉五千眷属。黟罗羯那龙百眷属。息牛阿修罗百眷属。阿毗拏萨利鸠槃茶五百眷属。长苗天女妙胜天女各五百眷属。汝等共护跋离迦国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以罽宾那国。付嘱怖黑天子五十眷属。五音乾闼婆千眷属。水性紧那罗五百眷属。广执夜叉三万眷属。长生夜叉流云解脱夜叉各二千五百眷属。睺罗荼龙十千眷属。郁金阿修罗千眷属。陀楼跋尼鸠槃茶五百眷属。正辩天女千眷属。园林罗刹女十千眷属。汝等共护罽宾那国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以忧罗赊国。付嘱那罗摩乾闼婆百眷属。五怖夜叉二千眷属。尸利沙夜叉千眷属。汝等共护忧罗赊国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以佉罗婆罗国。付嘱时兰那乾闼婆百眷属。华宝夜叉千眷属。善乐目龙千眷属。怖人鸠槃茶五百眷属。顺欲天女百眷属。汝等共护佉罗婆罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以阿疏居迦国。付嘱牟尼佉利夜叉二千眷属。好施罗刹千眷属。婆稚龙五百眷属。止云鸠槃荼百眷属。呵梨帝罗刹女千眷属。汝等共护阿疏居迦国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以达罗陀国。付嘱鞞婆达利乾闼婆百眷属。道路夜叉黄头夜叉勇健夜叉各千眷属。跋陀龙王二千眷属。孔雀毛龙王百眷属。生解天女毛罗阇利天女各二百五十眷属。汝等共护达罗陀国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以弗梨沙国。付嘱夺意夜叉戒贤夜叉各五百眷属。云腹龙王三百眷属。离恶鸠槃茶八十眷属。搔跋质罗天女百眷属。汝等共护弗梨沙国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以伽赊国。付嘱持华乾闼婆摩睺罗伽乾闼婆各千眷属。金枳(金支反)持夜叉毗持夜叉各二百五十眷属。光掌龙王胜夺龙王各五百眷属。阿楼尼天女华目天女各二百五十眷属。汝等共护伽赊国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以遮居迦国。付嘱剑婆罗龙王五百眷属。极恶鸠槃茶百眷属。那朱波毗舍遮百眷属。星目罗刹女五百眷属。天铠饿鬼将二百眷属。歇恶夜叉三百眷属。汝等共护遮居迦国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以簁堤国。付嘱具足龙王善道龙王各百眷属。坚目鸠槃茶百眷属。八毗那耶迦天女一百眷属。道神天女尸利天女各二百五十眷属。珂贝天女安住天女各五十眷属。汝等共护簁堤国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以沙勒国。付嘱发色天子百眷属。护国乾闼婆百眷属。佛护夜叉助雹夜叉各五百眷属。孔雀项龙王百眷属。山目龙女五百眷属。讫利波赊鸠槃茶五百眷属。持德天女龙护天女各二百五十眷属。汝等共护沙勒国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以于填国土。付嘱难胜天子千眷属。散脂夜叉大将十千眷属。羖羊脚大夜叉八千眷属。金华鬘夜叉五百眷属。热舍龙王千眷属。阿那紧首天女十千眷属。他难阇梨天女五千眷属。毗沙门王神力所加共汝护持于填国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以龟兹国土。付嘱牟铠天子千眷属。黄头大夜叉千眷属。厌财罗刹女千眷属。睺护大夜叉千眷属。疏齿鸠槃茶千眷属。尸利遮吒罗刹鹿齿罗刹各五百眷属。汝等共护龟兹国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以婆楼迦国。付嘱骞茶夜叉千眷属。阿婆迦利鸠槃茶百眷属。垂乳罗刹千眷属。汝等共护婆楼迦国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以奚周迦国。付嘱王活乾闼婆五百眷属。奚卑罗龙百眷属。汝等共护奚周迦国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以亿尼国。付嘱勇健执蠡大夜叉将千眷属。象耳龙王三千眷属。吉迦知罗刹女雪池罗刹女各二千五百眷属。汝等共护亿尼国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以鄯善国。付嘱阿罗知天子百眷属。阿沙迦夜叉五千眷属。无著罗刹女十千眷属。汝等共护鄯善国土。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊以紧那罗国。付嘱赤目大夜叉十千眷属。不动鸠槃茶千眷属。汝等共护紧那罗国。乃至佛及大众咸皆赞言。善哉善哉。
尔时世尊。以震旦国。付嘱毗首羯磨天子五千眷属。迦毗罗夜叉大将五千眷属。法护夜叉大将五千眷属。坚目夜叉大将五千眷属。大目夜叉大将五千眷属。勇健军夜叉大将五千眷属。摩尼跋陀夜叉大将五千眷属。贤满夜叉大将五千眷属。持威德夜叉大将五千眷属。阿荼薄拘夜叉大将五千眷属。般支迦夜叉大将五千眷属。婆修吉龙王五千眷属。须摩那果龙王五千眷属。弗沙毗摩龙王五千眷属。呵梨帝鬼子母天五千眷属。伊罗婆雌大天女五千眷属。双瞳目大天女五千眷属。汝等贤首。皆共护持震旦国土。于彼所有一切触恼斗诤怨仇忿竞言讼两阵交战饥馑疫病非时风雨冰寒毒热悉令休息。遮障不善诸恶众生嗔恚粗犷苦辛涩触无味等物悉令休息。令我法眼得久住故。绍三宝种不断绝故。三种精气得增长故。利益安乐诸天人故。勤加护持。以是因缘汝等今世及以后世常得安乐。毗首羯磨天子及与眷属。迦毗罗大夜叉法护夜叉坚目夜叉大目夜叉勇健夜叉摩尼跋陀夜叉贤满夜叉持威德夜叉阿荼薄拘夜叉般支迦夜叉及与眷属。婆修吉龙王须摩那果龙王。弗沙毗摩龙王及与眷属。呵梨帝鬼子母天。伊罗婆雌天女双瞳目天女及与眷属。各作是言。大德婆伽婆。我等共护震旦国土。休息一切斗诤乃至增长三种精气。我等勤加护持养育。乃至世尊声闻弟子三业相应不积聚者。倍复安置护持养育。
尔时世尊赞言。善哉善哉。善男子。汝应如是护持我法。诸来大众亦复随喜赞言。善哉善哉。
诸仁者。我以阎浮提一切国土。付嘱诸天乾闼婆紧那罗夜叉龙王阿修罗鸠槃茶诸天女等。各令安置护持养育一切众生。是故汝等诸大龙王不得分者。应当容忍莫恨。所谓娑伽罗龙王阿那婆沓多龙王。伊罗跋龙王。婆楼那龙王。善住龙王。德叉迦龙王。恒河龙王。辛头龙王。博叉龙王。私陀龙王。堤首尼龙王。摩醯谟遮利龙王。金胁龙王。跋致苏多龙王。弗婆钵赊龙王。众色云龙王。拘那跋帝龙王。阿斯多龙王。遮弥罗龙王。香山龙王。那罗延面龙王。婆婆牟支龙王。那陀叉龙王。如是等一百八十万诸大龙王。住阎浮提不得分者。应当容忍莫恨。汝等各住本宫护持养育我之正法。当作利益一切众生行。以是因缘汝等今世及以后世自利利他何以故。彼诸天龙乾闼婆紧那罗夜叉阿修罗鸠槃茶天女罗刹女等。随其国土昔所住处。彼诸天龙乃至天女。为护彼彼诸国土故。安置养育一切众生。是故汝等大夜叉王不得分者。应当容忍莫恨。所谓箭毛夜叉。赊罗毗夜叉。迦吒首利夜叉。婆罗目企夜叉。婆罗稚夜叉。婆摩罗夜叉。其梨迦吒夜叉。由梯迦夜叉。其梨呵夜叉。满面夜叉。迦赊毗提夜叉。护国夜叉。楼迦夜叉。箭爪夜叉。波那流支夜叉。狼爪夜叉。师子怖夜叉。阿楼尼夜叉。修罗阇毗夜叉。阿茶阇梨夜叉。得叉梨师夜叉。灰手夜叉。苏摩那虎夜叉。罗摩那时夜叉。恶叉尼弃罗夜叉。质多罗夜叉。佛护夜叉。如是等八频婆罗诸夜叉大将。依阎浮提种种寺舍园林泉池山岩林薮树下安住不得分者。应当容忍莫恨。随所住处乃至山林树下各住本处。护持养育我之正法。利益安乐一切众生行。以是因缘汝等今世及以后世自利利他。何以故。彼诸天龙乾闼婆紧那罗夜叉阿修罗鸠槃茶天女罗刹女等。随其国土昔所住处。彼诸天龙乃至天女。为护彼彼诸国土故。安置养育一切众生。是故汝等诸阿修罗王不得分者。应当容忍莫恨。所谓罗睺罗阿修罗王。毗摩质多罗阿修罗王。波罗陀阿修罗王。睒婆利阿修罗王。牟真邻陀阿修罗王。须质多罗阿修罗王。跋稚毗卢遮那阿修罗王。悉利罗耆阿修罗王。黟罗跋支阿修罗王。瞿摩阇毗阿修罗王。毗茶叉阿修罗王。那耶遮利阿修罗王。伽阇弥罗阿修罗王。初罗檀茶阿修罗王。阿斯末罗阿修罗王。迦摩跌知阿修罗王。婆罗干荼阿修罗王。毕他摩尼阿修罗王。波罗那佉阿修罗王。萨婆鸯伽叉阿修罗王。讫赊婆睺阿修罗王。如是等六万那由他阿修罗王住阎浮提不得分者。应当容忍莫恨。各住本宫护持养育我之正法。当作利益一切众生行。以是因缘汝等今世及以后世自利利他。何以故。彼诸天龙乾闼婆紧那罗夜叉阿修罗鸠槃茶天女罗刹女等。随其国土昔所住处。彼诸天龙乃至天女为护彼彼诸国土故。安置养育一切众生。是故汝等诸大天女应当容忍莫恨。所谓歇大天女。造光天女。地解天女。增护天女。解脱天女。增水天女。少热天女。净目天女。饶财天女。宝藏天女。摩尼爪天女。黑绳天女。随时天女。王顶天女。天水天女。眼目天女。莲华天女。忧昙婆罗天女。赊尸天女。明炬目天女。善意天女。难胜天女。胜目天女如是等六十二百千诸大天女。依阎浮提种种塔寺城邑聚落园林泉池河边山谷大海边住不得分者。汝等随所住处各各于彼护持养育我之正法。汝等于彼所有怖畏斗诤怨仇饥馑疫病他方怨敌非时风雨冰寒毒热悉令休息。遮障不善诸恶众生嗔恚粗犷苦辛涩触无味等物悉令休息。令我法眼久住世间。绍三宝种不令断绝。三种精气增长炽然。利益安乐诸天人故勤加护持。以是因缘汝等今世及以后世常得利益安乐众生。时彼六十二百千天女白佛言。大德婆伽婆。我等护持养育佛法。休息斗诤增长一切三种精气。乃至世尊声闻弟子三业相应无所积聚者。我等勤加护持养育。佛言。善哉善哉。善女人辈。汝等应当如是护持。诸来大众皆亦随喜赞言。善哉善哉。
尔时世尊。复告一切诸天乾闼婆乃至诸大天女言。我今与汝息诸诤讼大陀罗尼心。汝等以此陀罗尼心故。各于己国若曜宿失度。摄诸众生令得敬信。一切斗诤悉得休息。作是语已。即说咒曰。
哆地夜他 摩陀那 摩陀那 瞿摩陀那阿婆摩多 阿兮摩多 摩陀那佉 阿差摩坻波罗 赊摩帝 阿唎婆三摩摩帝尼佉摩帝 波赊摩帝 苏遮啰拏摩帝阿毗婆摩帝 阿啰毗婆摩帝 悉陀頞他摩帝 叉婆摩帝 苏婆呵
尔时娑婆世界主大梵天王。从坐而起向佛合掌头面作礼而作是言。大德婆伽婆。我今复以大陀罗尼。降诸恶龙及恶鬼神。护持国土。遮障一切诸恶众生。作是语已。即说咒曰。
哆地夜他 昙无啰牟喽啰牟喽 那伽牟喽 那伽牟喽 阿薮啰牟喽 药叉牟喽鸠槃茶牟喽 浮单那牟喽 迦吒富单那牟喽 阿耶婆牟喽侯呵侯呵牟喽 呵呵呵呵 牟厨帝药叉牟喽啰婆呵啰婆呵 啰婆呵 萨婆乌阇啰婆呵 苏婆呵
尔时所有诸天龙王鸠槃茶饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那饮血食肉者。皆悉惊怖忧愁恐惧。向佛合掌头面礼足而作是言。唯愿世尊。大悲覆护。我等云何复得存活。佛言。汝等且莫忧愁。大地所有华果五谷药草众味清净未食堕落地者。如是华果众味精气汝等食之足得活命。若复有人作食清净遗落在地。汝等亦当食其精气而自充济。复有我诸声闻弟子修禅定者。以己善根咒愿。汝等亦得色力精气丰盛眷属朋党具足势力。若有施主施我弟子寺舍园林田地舍宅称名咒愿。汝当于彼与欲随喜护持养育。以是事故汝等宫殿当得增长。若有施主施我弟子饮食衣服卧具汤药受取之时称名咒愿。汝亦随喜。以彼咒愿汝随喜故。汝等便得寿命增长颜容增长安乐增长朋党增长势力增长。汝等昼夜应当精勤护持养育如是施主及以受者。
尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
两足大法王 观众作是言
帝释汝问我 各随与其分
天龙鸠槃茶 夜叉修罗刹
阎浮诸国土 城邑众聚落
旷野诸树林 山岩井泉池
法眼得久住 诸恶令休息
丰饶悉可乐 为于阎浮提
四天中鬼神 付嘱勤护持
汝等舍眷属 我复更分布
莫嗔怒嫉妒 与欲当随喜
法喜禅味食 如是诸天众
一切皆悉起 咸作如是言
我等为正法 护持阎浮提
声闻具持戒 不为积聚者
剃头不持戒 欲令法眼增
我等皆至心 勤加护养育
导师告彼言 正法我灭后
具满五百年 坚固住解脱
五百年禅诵 五百造塔寺
至后五百年 坚住于斗诤
后时有剃头 破戒无羞耻
供养如是辈 亦得无量福
譬如金无价 除金至银宝
鍮石伪铜铁 白镴及铅锡
世间若无宝 锡镴为最上
佛宝亦如是 最尊独第一
次宝辟支佛 罗汉余证果
得定净持戒 破戒名字僧
深信求解脱 若能供养彼
不久住忍地 必速证菩提
六欲诸天子 宝国诸鬼神
住林乾闼婆 海中十大龙
十大鸠槃茶 夜叉十神通
各住本宫殿 护持我正法
饿鬼住旷野 毗舍遮空室
富单依野田 迦吒冢间住
如是各随喜 依分皆护持
依分不正护 复勤恼于他
我以如是等 更转付余天
诸龙夜叉众 乾闼紧那罗
天女修罗等 罗刹鸠槃荼
普遍诸国土 安置护养育
迦毗波罗奈 摩伽拘萨罗
般遮鸯伽国 苏摩阿湿婆
摩偷支提国 婆蹉及赊耶
罗吒忧禅尼 罗仛输卢那
摩尼讇鞞国 乾陀波吒罗
般提婆楼帝 跋尼悉都那
瞻波钵浮尼 富楼沙富罗
乌场寄萨梨 金性摩都罗
波斯敕勤土 般遮囊伽罗
尸利耶摩国 叵耶薮利迦
罽宾跋利国 佉罗忧罗赊
伽赊遮居国 达罗弗离沙
簁提沙勒国 婆楼兮周迦
于填及鄯善 龟兹紧那罗
震旦等国土 护持令安置
于此一切国 诸龙无分者
一百八十万 夜叉等无分
及八频婆罗 修罗不得分
六万那由他 天女等无分
六十二百千 我今悉谢汝
各住本宫殿 护持我正法
当与汝神咒 遮障恶众生
休息诸恼害 一切斗诤讼
亢旱及水潦 病俭诸贼寇
增长三精气 诸恶令休息
护持我正法 炽然三宝种
声闻诸比丘 三业常相应
剃头不持戒 一切皆护持
为诸声闻故 具舍诸田宅
饮食及汤药 一切有所须
如是诸施主 汝等护养育
大方等大集经卷第五十五
大方等大集经卷第五十六
高齐天竺三藏那连提耶舍译
月藏分第十二星宿摄受品第十八
尔时佛告娑婆世界主大梵天王释提桓因四天王言。过去天仙云何布置诸宿曜辰。摄护国土养育众生。娑婆世界主大梵天王释提桓因四天王等。而白佛言。过去天仙分布安置诸宿曜辰。摄护国土养育众生。于四方中各有所主。
东方七宿。一者角宿主于众鸟。二者亢宿主于出家求圣道者。三者氏宿主水生众生。四者房宿主行车求利。五者心宿主于女人。六者尾宿主洲渚众生。七者箕宿主于陶师。
南方七宿。一者井宿主于金师。二者鬼宿主于一切国王大臣。三者柳宿。主雪山龙。四者星宿主巨富者。五者张宿主于盗贼。六者翼宿主于商人。七者轸宿主须罗吒国。
西方七宿。一者奎宿主行船人。二者娄宿主于商人。三者胃宿主婆楼迦国。四者昴宿主于水牛。五者毕宿主一切众生。六者嘴宿主鞞提诃国。七者参宿主于刹利。
北方七宿。一者斗宿主浇部沙国。二者牛宿主于刹利及安多钵竭那国。三者女宿主鸯伽摩伽陀国。四者虚宿主般遮罗国。五者危宿主著花冠者。六者室宿主乾陀罗国输卢那国及诸龙蛇腹行之类。七者壁宿主乾闼婆善音乐者。大德婆伽婆。过去天仙如是布置四方诸宿。摄护国土养育众生。
尔时佛告梵王等言。汝等谛听。我于世间天人仙中一切知见最为殊胜。亦使诸宿曜辰摄护国土养育众生。汝等宣告令彼得知。如我所分国土众生各各随分摄护养育。大梵王等而白佛言。如是大德婆伽婆。唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼于摩国。陀楼国。悉支那国。奈摩陀国。陀罗陀国。佉沙国。罗佉国。赊摩国。侯罗婆国。舍头迦国。頞阇婆国。没遮波国。此十二国。付嘱角宿摄护养育。亦护角宿日建立国土城邑聚落及角宿日所生众生汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼阿罗荼国。诃利那国。叔迦罗国。波卢罗国。弗利赊国。那摩帝国。俱致娑国。苏那婆国。赊摩国。跛陀婆国如是十国。付嘱亢宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼佉搜迦国。信头婆迟国。阿摩利国。余尼目佉国。难陀婆国。伽沙国。跋使俱阇国。由婆迦国。婆佉罗国。沙婆罗国。伽楼荼国。鸠筹迦国。婆遮利婆国此十三国。付嘱氐宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼波头摩国弗色迦罗国。目帝国。嵩伽摩国。耆利国。不摩婆国。南耆利国。遮波罗国。修帝达赊国。提婆那国。奚周迦国。此十一国。付嘱房宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼睺罗婆国。鸠罗婆国。牟罗婆国。能伽婆国。苏提闼国。鸠知迦国。天王国。毗那婆国。波搜多国。奚迦国如是十国。付嘱心宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼伽阇弗国。迦罗婆国。迦迦波他国。悉陀叉国。郁瑟吒罗婆国。帝罗南国。阿罗毗国。那婆国。弗色迦罗婆国。摩兜利国。迦邻伽跋帝国。摩于达利国。毕姜阇国。钵利犀罗婆国此十四国。付嘱尾箕二宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼婆蹉国。忧禅尼国。忧楼频螺国。输尼般多国。摩荼婆国。毗使拏提波国。遮罗羯波国。婆罗斫迦罗国。罗摩伽摩国。迦尸弗国。鸠楼沙国。陀修国。卢醯多国。阿婆陀荼国。帝拏槃那国。遮达那国。毗伽阇国此十七国。付嘱井宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼波吒利弗国。摩尼蓝婆国。婆楼那国。那遮罗国。羯那国。北般遮罗国。帝跋拏国。娑罗蹉国。瞻波国。苏都那国。鸠楼差多国。西地国。富楼沙富罗国。侯弥单国。蓝摩婆国。瞿罗国。奚摩国。阇耶波梯国。婆求弥国。恒河门国。头婆罗婆帝国。旃达罗跋帝国。婆楼迦车国。苏尼弃国。瞿沙跋帝国。此二十五国。付嘱鬼宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼寄萨梨国。摩诃尼梯国。乌场国。须尼弃国。波罗婆国。忧罗婆国。区荼国。尼佉国。干荼波罗婆国。婆寄多国。如是十国。付嘱柳宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼阿鞞遮国。苏跋拏国阇吒国。金性国。摩兜罗国。毗摩尸利国。检婆楼遮国。苏梨国。婆求遮国。频头罗婆国。婆罗那国。般遮囊伽罗国。此十二国。付嘱星宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼波斯国。诃利陀国。敕勤国。阿摩罗国。婆罗婆国。苏摩尼弃国。叵耶那国。三牟遮国。尸梨沙国。婆利国。伽菟娑国。摩遮国。兜佉罗国。摩头师利国。此十四国。付嘱张翼二宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼伽罗婆罗国。忧罗赊国。罽使拏国。婆耆国。檀多摩利国。婆楼遮国。陀荼国。达拏国。薮牟寄赊国。鸠论遮差国。呿罗婆罗国。阿疏俱迦国。此十二国。付嘱轸宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼鸠赊弗利国。紧那罗国。迦卑罗摩利国。三谟师国。[嘌-示+土]罗尼国。时婆利国。奚阇尼国。摩兜褰迟国。般荼梨国。蜜拏梨国。修罗毗国。侯摩多尼国。此十二国。付嘱奎宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼提帝赊婆国。苏摩跋罗国。多罗比尼国。阿赊若国。俱萨罗斯国。悉都那国。娑罗瞬迟国。紧拏多利国。湿婆尼利国。罗婆师饥国。佉吒梨毗国。佉娑利国。白马国。此十三国。付嘱娄宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼阿斯那弃国。军陀罗毗国。安尼师国。遮俱波国。兜伽帝国。逋支国。支多毗悉帝国。忧簁帝国。槃头波罗国。毗罗梨迦国。摩陀罗毗国。迦拏波帝国。达婆娑梨国。此十三国。付嘱胃宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼波罗耽罗国。只叔迦国。婆楼遮国。输卢那国。迦毗罗婆国。奢耶国。马面国。伽楼荼国。憍罗跋陀国。吴地国。阇婆跋帝国。鞞楼国。伽楼诃国。于填国。伽颇罗国。狗面国。尼婆罗国。俱那娑国。此十八国。付嘱昴宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼摩伽陀国。鞞提诃国。萨罗国。奚浮迦国。牟尼奢耶国。罗罗国。余尼迦国。拘萨罗国。跋沙伽国。阿荼国。鞞诃迦国。頞那婆国。伽耶国。尼婆国。槃罗婆国。跋知尼国。陀楼国。尸利曼多国。弥伽颇罗国。摩醯首罗腻罗耶国。罽宾国。婆卢师多国。沙勒国。忆尼国。簁堤国。此二十五国。付嘱毕宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼尼娑国。迦尸国。奢鸠尼国。阿吒摩阇国。紧陀国。摩婆摩国。达毗迦国。八城国。殊提沙国。婆毗迦国。婆求荼国。摩诃罗吒国。乾陀罗国。迦婆摩国。般遮罗国。多荼沙国。首婆迦国。摩师跋那国。兜罗婆国。苏摩国。婆求国。摩多摩利国。摩罗婆国。鸠留国。瞿沙国。此二十五国。付嘱嘴宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼阿湿婆国。奢跋那国。摩偷罗国。鸯伽吒婆国。摩头曼多国。俱周罗国。曼遮国。婆求摩国。俱阇婆国。震旦国。首罗犀那国。阿那牟佉国。佉罗婆罗国。犀摩娑国。那[少/兔]逻婆跋陀国。曼迟罗婆国。奚周迦国。此十七国。付嘱参宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼辛头鸠罗国。瞿那悉须国。迦罗差国。娑罗差国。达罗腻钵帝国。海果国。阿楼瑟拏罗婆国。那婆弗使波罗婆国。摩那兜利国。民陀罗跋帝国。如是十国。付嘱斗宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼刹利天祠如是二处。付嘱牛宿摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼阿楼那国。鸠私娑罗阇利国。瞻波兜簁国。龟慈国。摩蓝浮沙国。舍迦国。物陀罗多国簁提国。瞿师国婆罗弥国。如是十国付嘱女宿。摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼难提跋弥国。波罗尸国。满福国。忧罗奢国。蓝浮沙国。娑婆国。摩陀罗婆国。簁提国。佉沙国。娑罗斯国。师子国。诃波他国。诃利鸠时国忧婆毗罗国。多罗尼国。毗舍离国。忧迦利国。此十七国。付嘱虚宿。摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼迦车鞞帝国。波利支国。龙花国。鸠荼婆国。难提跋檀那国。婆楼迦国。乾陀俱致国娑弥利国。夜瑟吒俱利国。如是九国。付嘱危宿。摄护养育。乃至唯然受教。
尔时佛告梵王等言。我今以彼侯曼陀国。奢曼陀国。头摩迦国。酬摩迦国。犍沙婆国。鸠支国。博叉利国。德叉尸罗国。婆弥婆利国。跋陀跋帝国。忧摩差国。跋娑多牟利摩国。婆楼迦车国。婆罗跋帝国。此十四国。付嘱室壁二宿。摄护养育。亦护二宿日建立国土城邑聚落。及二宿日所生众生。汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是。大德婆伽婆。唯然受教。
尔时佛告梵王等言。所言曜者。有于七种。一者日二者月三者荧惑星四者岁星五者镇星六者辰星七者太白星。所言辰者。有十二种。一名弥沙二名毗利沙三名弥偷那四名羯迦吒迦五名[糸*枲]呵六名迦若七名兜逻八名毗梨支迦九名檀尼毗十名摩伽罗十一名鸠槃十二名弥那。我今令此诸曜辰等摄护国土城邑聚落养育众生。汝等宣告令彼得知。梵王等言。如是大德婆伽婆。唯然受教。
尔时娑婆世界主大梵天王释提桓因护世四王及诸眷属而白佛言。大德婆伽婆。若有世尊声闻弟子不得畜养奴婢畜生园林田宅俗人资具及不交往。除四方僧物。起发精进三业相应常怀惭愧。独住闲林集诸善法。我于彼时令宿曜辰正行于世遮恶众生触恼斗诤。两国兵仗疾病饥馑非节风雨失时寒热悉令休息。护佛正法久住炽然。绍三宝种使不断绝。三种精气增长安住。亦使世尊声闻弟子身口意业清净相应发大勇猛循法而住。
尔时佛告阿若憍陈如言。为令我法得久住故。成熟众生故。阎浮提中一切诸国。一名诸国。多名诸国。同名诸国。及不列名国。分布与彼天龙夜叉乃至迦吒富单那等令作护持及宿曜辰亦付诸国令作护持。乃至令三宝种不断绝故。所有诸国多名同名。于彼诸国同名夜叉同名罗刹。有国无鬼神名有鬼神住。还付彼等令作护持。于阎浮提有余鬼神不列名者亦使护持。憍陈如。一切鬼神皆悉发心护持养育。乃至随我声闻弟子三业相应常无聚积循法而住。于一切时护持养育。憍陈如。汝等应当常不聚积住阿兰若。三业相应背舍生死趣向涅槃成熟众生。应如是学。
尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
或熟众生故 我问诸天王
云何昔天仙 配宿摄诸国
梵天答我言 过去天仙等
安置诸宿曜 护如法众生
今付汝国土 应当加养育
亦付鬼神等 而令作护持
及彼宿曜辰 各令摄国土
护持养育故 炽然正法眼
护不畜田宅 清净声闻众
遮诸恶众生 及息诸浊恶
不绝三宝种 增长三精气
汝告宿曜等 令彼作护持
我告诸声闻 令住正法眼
应当舍憍慢 精勤住兰若
背舍于生死 趣向于涅槃
乐住禅境界 成熟亿众生
大集经月藏分第十二建立塔寺品第十九
尔时娑婆世界主大梵天王释提桓因四天王等及诸眷属。从座而起合掌向佛一心敬礼而作是言。佛说于此四天下中所有过去诸佛如来之所建立住持大塔牟尼诸仙所依住处。于现在世及未来世而常不空。佛为菩萨摩诃萨等降大法雨皆悉充满。初名众仙所兴。次名德积。次名金刚焰。次名香室。次名睒婆梨。次名贤城。次名须质多罗。次名水光。次名香薰。次名善建立。次名遮波罗。次名金灯。次名乐依。次名牟真邻陀。次名金刚地。次名慈窟。次名那罗延窟。次名渠摩娑罗香。次名慧顶。次名大德窟。次名善现。次名青郁茂窟。次名虚空子。次名牛头栴檀室。次名难胜。此是过去诸佛建立住持大塔。常为菩萨摩诃萨等之所加护。是于我等常所供养。世尊所有声闻弟子。于现在世及未来世。复有几所塔寺住处。令我等辈护持养育。
尔时世尊熙怡微笑。从其面门放种种光照曜诸方。即时于此四天下中。而有无量百千诸佛处处而现。东弗婆提八万佛现。北郁单越百千佛现。西瞿陀尼五万佛现。诸海岛国百千佛现。此阎浮提二百五十千佛处处而现。波罗奈国六十佛现。迦毗罗婆国二十佛现。摩伽陀国三十佛现。鸯伽摩伽陀国二十佛现。拘萨罗国五十佛现。须罗吒国二十佛现。摩诃罗吒国三十佛现。乾陀罗国十佛而现。阿槃提国二十六佛现。般遮罗国二十五佛现。苏摩国十二佛现。阿叶婆国十佛而现。摩偷罗国十佛而现。毗罗国十八佛现。婆蹉国五十六佛现。奢耶国四十二佛现。优禅尼国二十三佛现。舒卢那槃多国二十五佛现。舒卢那国三十八佛现。摩尼蓝婆国二十五佛现。波梨弗国五十五佛现。婆楼那跋提国四十八佛现。提跋那国二十九佛现。瞻波国二十五佛现。悉都那国三十六佛现。西地国七十佛现。富楼沙富罗国五十佛现。乌长国二十六佛现。抧萨罗国二十二佛现。金性国二十九佛现。摩兜罗国四十佛现。涑利迦国二十八佛现。般遮囊伽国五十八佛现。波斯国二十佛现。敕勤国四十佛现。尸利沙国三十二佛现。婆佉罗国五十八佛现。罽宾国五十五佛现。忧罗奢国二十五佛现。佉罗婆罗国十二佛现。阿疏拘迦国二十二佛现。陀罗陀国十五佛现。波卢那国二十佛现。弗离沙国十五佛现。迦沙国二十八佛现。遮拘迦国二十佛现。簁提国四十五佛现。沙勒国九十八佛现。于填国百八十佛现。龟兹国九十九佛现。婆楼迦国二十四佛现。奚周迦国十八佛现。亿尼国八十佛现。鄯善国二十九佛现。紧那罗国八十佛现。震旦国二百五十五佛现。罗罗国二十四佛现。吴地国五十佛现。新陀跋持国二十五佛现。
佛言。诸仁者。如是等佛。于此四天下国土城邑村落山林处处而现我今神力之所加故。还有如是等数塔寺。于彼彼处。我诸声闻现在未来三业相应。及与三种菩提相应有学无学具足持戒多闻善行。度诸众生于三有海。及诸施主为我声闻而造塔寺。亦复供给一切所须。及彼眷属付嘱汝等。勿令恶王非法恼乱。又复勿令他方冤敌盗贼水火人非人等之所恐怖。亦勿令彼饥渴乏少。以乏少故于三善业不得相应。退舍禁戒善朋损减。
尔时复有诸梵天王诸释天王诸龙王诸夜叉王诸阿修罗王诸鸠槃荼王。皆与眷属合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。已有一切如来塔寺及阿兰若处。现在世尊声闻弟子所有住处。及未来世刹利.婆罗门.毗舍.首陀。若在家人若出家人。为于世尊声闻弟子造塔寺处。随有世尊声闻弟子三业相应。及与三种菩提相应。有学无学住于持戒多闻善行。我等悉共守护于彼。令离一切诸难怖畏。诸有世尊声闻弟子所立塔寺及阿兰若处。如有给施饮食衣服卧具汤药一切所须。如是施主我等亦当护持养育。若复世尊声闻弟子。乏少昼夜所须众具贫苦之者。我为彼等作大施主。受其寄付护持养育除诸怖畏。佛时赞言善哉善哉。诸贤首。汝等一切于四天下应当如是。如今汝等受我教敕如说修行。我以汝等及诸眷属付嘱弥勒。
尔时世尊。欲重明此义。而说偈言。
天王皆悉起 敬礼瞿昙仙
问诸塔寺数 说佛所依处
于此四天下 复有几塔寺
声闻所依者 我等共护持
两足尊微笑 于此四天下
化作诸佛现 无量百千数
四方神力加 故现诸化佛
示佛诸声闻 所立诸塔寺
为住三乘道 是故而建立
乐三业相应 如是声闻住
以诸声闻寺 付嘱于汝等
供养彼施主 亦当护养育
不令相违恼 勿使他得便
莫令有乏少 退舍于禁戒
天王及眷属 禀受佛教敕
我等悉护彼 导师所建立
我等及眷属 勤护诸塔寺
已作当作者 一切勤护持
知足诸比丘 住于无积聚
离欲慈悲心 我等当守护
大集经月藏分第十二法灭尽品第二十
尔时月藏菩萨摩诃萨复从座起。整理衣服偏袒右肩。合掌向于十方一切诸来菩萨摩诃萨众。口眼微笑顾视月灯菩萨摩诃萨。而说偈言。
观此希有慈悲士 释迦大仙尊导师
今以此法甘露味 付嘱夜叉令护持
普告一切作是言 我之正法汝当护
一切声闻器非器 当视如子护养育
为我剃头著袈裟 勿令于后有恼害
休息诸恶俭病疫 亦息非时风热雨
如是三种精气增 正法久住于世间
众生不堕诸恶道 速能趣向大涅槃
我从昔来未见闻 慈悲希有余土无
除佛更无余众生 能令正法久炽然
诸佛慈悲慧无量 广持正法令久住
导师灭后佛正法 炽然久住事希有
此土不善烦恼山 坚固希有最难坏
转正梵轮法眼住 悉令住善到涅槃
此土极恶人与魔 夜叉修罗鸠槃荼
彼等究竟灭烦恼 护持世尊真妙法
以是因缘得最胜 能尽所作诸恶业
彼勤供养于三宝 是故速能趣涅槃
断除烦恼牟尼尊 世间自在大导师
怜愍一切众生故 告令护持佛正法
尔时月灯菩萨摩诃萨。闻月藏菩萨说是偈已。复说偈言。
我欲问佛无边慧 法眼几时住于世
如此佛月灭度后 烦恼痴诤闇世间
云何贤圣复得集 当作何人方便护
云何示世安隐道 能度三趣亿众生
尔时一切诸来大众。向诸菩萨摩诃萨。赞言善哉善哉。
尔时月灯菩萨摩诃萨从座而起。偏袒右肩整理衣服。右膝著地合掌向佛头面作礼。以偈问曰。
我今问佛无边慧 以我今有诸疑网
以何因缘法眼灭 云何法灯久炽然
谁能破坏此法鼓 谁能枯涸正法河
云何法眼得久住 我当于彼助护持
为以尸罗精进力 为以羼提禅般若
为以何力法久住 唯愿速说何方便
云何法水得久流 有多亿数助佛者
我等精勤坚固行 为令法海不速竭
大地精味常增长 及以众生法精味
枯涸众生烦恼海 众生更不趣恶道
尔时佛申金色右臂。而说偈言。
汝等共谛听 一切有为法
无常火所烧 无有少常者
譬如诸戏人 作于种种戏
如是等众生 皆为烦恼转
犹如幻芭蕉 亦如水中月
三界有为法 一切皆如是
诸法我自觉 道成如先佛
我今大众会 天人作证明
正法付天神 护持众苦尽
成于三界尊 能令法炽盛
显现八正路 邪意恶觉灭
沙门刹利王 激动相嗔恼
我今当不久 涅槃灭无余
大智诸声闻 亦随我涅槃
余方诸佛国 一切诸菩萨
具大神通者 复还向他方
福德诸国王 大臣长者灭
限满百年后 佛法渐隐没
薄福众生等 于我法出家
不乐于三乘 亦不畏后世
活命故出家 多诈无羞耻
贪求诸名利 处处谄嫉妒
远离于禅诵 善舍诸善法
昼则乐言讼 夜则多睡眠
乐读外杂典 舍离佛所说
复与女人通 严饰身衣服
为求名利故 但营世俗业
常为他作使 通致诸信命
往返俗人家 贩卖以自活
乐作诸田业 又复喜斗诤
见诸善比丘 梵行多闻者
嫉妒复嗔骂 不容彼坐卧
而作粗穬语 诽谤及毁呰
于诸俗人边 称扬不善业
言此诈比丘 是贼最恶人
若有供养者 多得恶名闻
于彼不获福 亦莫信彼说
诸寺恶比丘 盗说梵行者
种种不善事 是以刹利嗔
彼诸恶比丘 杂以外文颂
称赞彼刹利 能令刹利喜
毗舍婆罗门 利喜亦如是
以是得供养 持戒被欺陵
刹利婆罗门 嫌恨持戒者
嫌恨持戒故 致使诸天嗔
弃舍彼国土 刹利辅相臣
向于宝国土 在彼而安住
轻贱持戒故 菩萨亦舍离
诸天舍离后 其国大可畏
恶龙恶夜叉 罗刹鸠槃荼
入国夺精气 及食其肉血
恶王婆罗门 毗舍首陀等
共护国城邑 及以诸村落
宫舍国园林 恶鬼遍充满
常夺彼精气 触恼诸刹利
婆罗毗舍陀 男女等皆嗔
复令心变恶 互共相斗诤
彼等斗诤故 布萨行檀绝
其国水枯涸 非时风雨起
饥馑极俭短 乏少资生具
果苗不成熟 地味众生味
法味及精气 一切皆损减
兴动诸兵仗 互共相劫夺
如是悭贪国 恶比丘往返
复以佛僧物 饮食诸果药
持用与俗人 因此得供养
奴婢及田宅 与彼令摄受
不善比丘等 以之为尊长
少智诈多闻 不喜禅戒者
禅戒者去后 为财共斗诤
刹利闻生嗔 打害恶比丘
还俗舍法服 系闭于牢狱
以是诸天嗔 迭共相告语
如是国土中 旃陀罗王治
朋党恶比丘 毁破袈裟服
自坏己国土 不久当败亡
堕在阿鼻狱 受苦极长远
于是贤劫中 无脱地狱时
是旃陀罗王 众圣所厌贱
听读檀尸法 谄曲虚诈现
是王多诈伪 速灭己国土
苗稼不成熟 亢旱及水潦
鼨鼠恶象暴 自他国兵起
曜入非常宿 大地普震动
白虹妖星堕 时气多疫病
焚烧诸聚落 速坏国城邑
剃头著袈裟 诸佛所加护
一人出家者 天人所供养
唯除诸如来 无有自在者
彼旃陀罗王 谪罚恶比丘
毁坏三世佛 二种净法身
烦恼疮深重 难得值诸佛
诸天皆舍离 彼旃陀罗王
如是国土坏 法眼当散灭
诸天舍离故 如是国土坏
三种精气减 毁灭天宫殿
白法善朋少 黑法恶党增
于彼浊恶世 无有明智人
所住阿兰若 乐法安隐住
彼持我正法 能令多众信
鬼神敬信故 遮障诸怖畏
增长三精气 炽然我正法
彼以禅定乐 充满天宫殿
是故以我法 付诸鬼神王
遮障恶刹利 莫恼我声闻
国王于持戒 亲近常供养
破戒不亲供 舍离各随住
国王不恼彼 持戒及毁禁
刹利净持戒 彼此皆信敬
毗舍婆罗门 不恼诸天神
正法得久住 白法常增长
汝等于此土 随意而安住
汝等若发心 此土常安住
乃至我法尽 莫向诸余国
以檀尸罗法 令多众归信
智者能成熟 彼非是希有
于彼恶世时 炽然我正法
遮障恶刹利 此事为希有
慈心常相应 莫打我声闻
彼二说正法 能救地狱苦
比丘不护戒 国王莫谪罚
汝诸刹利王 莫共沙门斗
俗人作诸恶 速趣于地狱
软语向彼二 遮除诸恶业
莫以粗穬语 亦莫打治罚
以是国不坏 增长三精气
正法得久住 佛法久炽然
多有说法者 能闭三恶趣
休息世间恶 增益诸天众
涅槃门得开 无漏者则入
菩萨得增长 犹如明分月
能以于六度 充满诸佛法
是故诸智者 所来诸菩萨
当住于此土 炽然我正法
盲冥失道者 当与正法眼
众生以六度 成熟于菩提
汝等则成供 三世诸如来
速证菩提果 净国作导师
大众皆默然 唯有贤劫众
弥勒为上首 一切皆悉起
合掌而白佛 咸作如是言
我不诣余方 护持佛正法
尽我精进力 成熟大菩提
随于彼时中 应机而说法
欲有留难时 我等不能遮
法欲灭尽时 我亦不能遮
尔时世尊。告彼白智童真菩萨摩诃萨。而说偈言。
观此诸菩萨 勇猛执智炬
无量阿僧祇 他方佛土来
种种善根宝 归依诸佛海
慈悲方便力 于佛法不动
于此无有一 能持我法者
贤劫诸菩萨 堪能持我法
于我灭度后 佛法欲灭时
所有出家者 而无有惭耻
远离功德智 懈怠不精进
舍道学世业 不乐持禁戒
愚痴与俗交 多言复无羞
贪取佛僧物 染著五欲乐
如是比丘等 资生与俗同
疑惑多贪财 邪淫怒嫉妒
见住兰若者 说其诸过恶
不乐读诵经 嗜睡多喜斗
如是等沙门 厌贱禅兰若
坚著于恶事 自高轻蔑他
沙门及俗人 悭贪不舍施
啖食佛僧物 多遭种种病
无有慈愍心 少力恶喜斗
以是天不雨 润泽悉枯涸
饥馑遍世间 果实无滋味
乏少于饮食 嗔诤相侵夺
造十不善业 少福无供养
法味不纯厚 行法心亦薄
迭共作粗想 杀害无慈愍
不孝于父母 亦不供尊长
多修世俗行 疑惑复嫉妒
贪染于邪法 非法无厌足
贪求无厌故 是以久流转
如是诸国王 及以辅相臣
沙门婆罗门 毗舍首陀罗
乐斗憎持戒 互共相谤毁
南方边夷国 王名波罗帝
百千诸军众 士将共围绕
西方边夷国 有王名百祀
亦将百千军 前后共围绕
北方边夷王 名善意释迦
士将诸营从 围绕亦百千
东方睒弥国 王名为大军
眷属百千众 围绕而侍卫
大军王有子 名之为难看
生时身著铠 把刀血涂身
大力身坚固 而从母胎生
是时长者等 大臣五百人
同时俱生子 身亦著铠甲
执刀血涂身 皆从母胎生
是日于其国 天龙降血雨
五百长者子 难看同处养
难看年七岁 父王授其位
边夷三恶王 又至北天竺
破国杀害人 怨仇妒女色
积财以火烧 嗔怒向中国
边夷王等来 毁破佛塔寺
杀害诸众僧 劫夺佛僧物
病瘦诸比丘 不能走逃避
少壮强力者 散走于诸方
诸余比丘等 少年初出家
未善学戒者 威仪法不具
处处走逃避 随至被欺陵
毁辱而打骂 恒受诸苦恼
彼三边夷王 及与诸军众
渐诣拘睒弥 十二年中斗
三王及眷属 难看王杀尽
统领阎浮提 而作一盖王
于后大悔恨 我获无量罪
颇有明比丘 当于我忏悔
说言有三藏 父名为火施
种姓常清净 是大婆罗门
子名失师迦 高才智勇博
释子中大名 今住波梨国
时王即遣使 请彼三藏来
为王演正法 令王生敬信
我于十二年 战斗大作罪
三王及眷属 军众我杀尽
我亦十二年 具设般遮会
普告阎浮提 释子皆来集
所有诸比丘 住在阎浮提
愿各悉来此 受我等供养
比丘等悉集 睒弥般遮会
在路有饿死 或病在道傍
中有遭水毒 或值贼虎伤
或复坠山涧 比丘死无数
余残到睒弥 威仪法则坏
百千皆来集 设大般遮会
初起般遮日 大云皆悉起
普遍阎浮提 降澍于大雨
时王甚欢喜 此是众僧力
比丘既集已 互共相借问
颇见我和上 及问阿阇梨
知识诸等侣 同学何处去
我今得来此 彼或道路亡
高声大悲哭 相恋而嗥啼
失师三藏起 少时静默住
比丘大嗥哭 惆怅不自抑
王见彼嗥哭 晓谕亦不止
时王自思惟 此有罗汉不
天神夜告王 还于波梨弗
善财长者子 名曰涑罗多
是大阿罗汉 恒在香山中
三明解脱具 而来安住此
今于此大月 十五日布萨
由此布萨故 百千众集会
中有一三藏 复有阿罗汉
于时诸天众 皆来听布萨
今是最后集 当作无上护
法幢当摧折 法炬当散灭
法山欲崩颓 法海当枯涸
八种功德水 最后当亦竭
比丘众声乱 三藏于时起
高声言寂静 谛听戒律仪
所有诸释子 一切皆来集
我于此众中 多闻到彼岸
学戒犹不净 何况于余人
若有一比丘 能持此禁戒
威仪无缺者 今当为布萨
若于毗尼戒 威仪无缺犯
于此大众前 有者今当现
为学戒律者 今当作布萨
罗汉涑罗多 即起师子吼
依如经中说 我学戒清净
决定无有疑 布萨我当听
如佛之所说 禁戒我善学
三藏有弟子 名曰鸯伽多
懆恶即嗔骂 咄彼涑罗多
经中未见汝 是学戒律者
大德如是说 云何故违反
鸯伽嗔极盛 两手执大棒
打杀阿罗汉 净戒可敬者
诸善比丘等 大哭而嗥啼
各各相嗔怒 毁破身衣服
时有大夜叉 名目佉檀提
于佛深生信 敬重佛正法
即以金刚杵 杀害彼鸯伽
由杀阿罗汉 无著涑罗多
复有恶比丘 名曰鸡多罗
两手亦执棒 复杀彼三藏
比丘皆悉起 各各共相杀
百千诸比丘 存活者无几
是时须臾顷 大地普震动
于其虚空中 出大恶音声
四方起大恶 火爨数百千
火幢大可畏 现住在空中
彗星及妖星 四方而流堕
千亿诸天神 皆作如是言
释迦所集法 今日当隐没
色界诸天子 一切欲界天
正法隐没已 大声悲嗥哭
见佛诸夜叉 堕地而宛转
从今于世间 更无有佛法
律仪木叉戒 一切悉空无
闇冥遍世间 无救无归趣
诸人等不久 无异于獐鹿
法幢当摧折 法鼓声亦绝
甘露门闭塞 法师亦丧亡
法炬当散灭 法轮更不转
正法桥破坏 法足不复行
法水止不流 法河永枯涸
法山欲崩颓 法海当复竭
住林阿兰若 所有诸天子
于时大怖畏 悲嗥而自扑
有诸魔眷属 邪见诸恶党
歌舞皆欢喜 踊跃弄衣服
释迦所说法 趣彼甘露者
隐没是其宜 我法得炽盛
难看王既知 正法隐没已
从初至后夜 出城往诣彼
见诸比丘尸 堕地即闷绝
良久乃得稣 而复更悲啼
见杀阿罗汉 三藏失师迦
无量比丘死 我亦不久活
收拾阿罗汉 别取三藏尸
及诸比丘丧 种种而阇维
余残在比丘 召唤集一处
肴馔众美味 种种而供养
复舍千万宝 一宝直百千
以此众宝物 拟造五百寺
一一诸比丘 各施百千物
师等在此住 我等当养育
为我说正法 我当至心听
一切皆默然 无有说法者
其王三劝请 白诸比丘已
亦皆默然住 一切无说者
王白诸比丘 可不知法耶
语已袈裟白 染色不复现
从床皆堕落 宛转在于地
咸皆称佛言 佛法宝隐没
须发爪皆长 诸法亦忘失
当时虚空中 大声震于地
一切皆遍动 犹如水上轮
城壁碎落下 屋宇悉圯坼
树林根枝叶 花叶果药尽
唯除净居天 欲界一切处
七味三精气 损减无有余
解脱诸善论 当时一切尽
所生花果味 希少亦不美
诸有井泉池 一切尽枯涸
土地悉碱卤 剖裂成丘涧
诸山皆焦然 天龙不降雨
苗稼皆枯死 甘蔗劫贝药
生者皆死尽 余草更不生
雨土皆昏闇 日月不现明
四方皆亢旱 数现诸恶瑞
十不善业道 贪嗔痴倍增
众生于父母 视之如獐鹿
众生及寿命 色力威乐减
远离人天乐 皆悉堕恶道
如是不善业 恶王恶比丘
毁坏我正法 损减天人道
诸天善神王 悲愍众生者
弃此浊恶国 皆悉向余方
先佛不作者 我今为众生
弃舍身寿命 为增三精气
悲愍众生故 舍寿第三分
令我法海满 洗浴诸天人
过去诸如来 依寿而灭度
彼于七日后 正法皆隐没
今我涅槃后 正法五百年
住在于世间 众生烦恼尽
精进诸菩萨 得满于六度
行者速能入 无漏安隐城
像法住于世 限满一千年
剃头著袈裟 持戒及毁禁
天人所供养 常令无所乏
如是供养彼 则为供养我
若有为我法 归依而剃头
身著袈裟衣 说彼是我子
假使破禁戒 悉住不退地
若有挝打彼 则为打我身
若有骂辱彼 则为毁辱我
是人心欲灭 正法大明灯
故为器非器 舍寿第三分
为众得安乐 饶益诸天人
我昔行苦行 为诸众生故
舍已自身乐 令法久炽然
我昔舍身命 为诸病人故
亦为贫众生 令法久炽然
我昔为菩提 舍财及妻子
宝象马车乘 令法久炽然
我昔供诸佛 缘觉及声闻
父母诸师长 令法久炽然
为闻菩提故 无量阿僧祇
备受种种苦 令法久炽然
我修戒律仪 长夜常勤行
十方佛为证 令法久炽然
我昔常忍辱 忍诸恶众生
为众除烦恼 令法久炽然
我昔勤精进 坚固常伏他
度脱诸众生 令法久炽然
我修禅解脱 无色三摩提
恒沙不可数 令法久炽然
我昔为般若 住在于闲林
演说无量论 令法久炽然
我昔常怜愍 舍已身血肉
及舍身支节 为增长法眼
我愍恶众生 以慈而成熟
安置于三乘 增长正法施
我昔智方便 度脱诸恶见
安置于正慧 法雨令不绝
我昔以四摄 救度诸众生
灭恶烦恼火 令四众久住
我昔除外道 诸恶邪见网
安置于正路 四众得供养
我为彼舍命 慈愍度众生
不令世间闇 而有所归趣
如是于后时 欲令法不坏
是故嘱法眼 饶益诸众生
于我灭度后 菩萨向余方
为欲不灭坏 一切贤圣法
故我今说咒 令法久炽然
金刚密无缺 解脱味所依
所有十方佛 当与我说欲
在此所来者 大众亦与欲
尔时世尊。为令正法得久住故。说大陀罗尼咒。
哆地夜他 阿婆牟寄 婆牟寄 质阇牟寄 佉罗牟寄 遮罗摩兮 阿兮 阿兮 达啰婆帝 摩呵地唎滞 悉耽婆罗兮 阇迦利 磨什婆隶 达啰牟驶 能伽咩什婆隶 什婆啰摩涅婆波 苏婆呵
尔时世尊。说此金刚坚固深密解脱味体陀罗尼句时。遍此三千大千世界六种震动。天降花雨。一切乐器不鼓自鸣。诸来大众遍满大地。皆悉悲泣流泪赞叹。而作是言。释迦牟尼如来应正遍知甚为奇特。未曾有法大悲具足。随彼众生为成熟故。安置显现未来法故舍第三分寿。说是语时。在会众生依烦恼身者心得敬信。尽虚空量诸众生等未发无上菩提心者皆悉发心。九十二那由他众生得柔顺忍。八那由他众生得首楞严三昧圣灯三昧。十万诸夜叉见四真谛。二千菩萨得共行测量毗尼三昧。六十四百千阿修罗得殊胜行那罗延三昧。八那由他百千诸天得清净行三昧。三十那由他百千鸠槃茶得胜幢上灯三昧。二十那由他百千诸龙得不欺陵力行三昧。二万比丘尽诸有漏心得解脱。
尔时智炬童真菩萨摩诃萨。白文殊师利菩萨摩诃萨言。了知清净士。观此释迦牟尼如来。以大名称充满十方诸佛国土。云何充满。谓释迦牟尼佛从初发心求阿耨多罗三藐三菩提已来。于一切众生平等安置。以福田心种种勤修而行布施。于一切菩萨道修最胜行。成熟一切诸众生故发最胜愿。舍清净国至此五浊众苦世界。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。以大慈悲因缘力故。为无间业诽谤正法毁呰贤圣一切不善恶业缠缚。十方一切清净佛土所弃众生为诸烦恼之所缚者。成熟如是诸众生故。于此娑婆世界求阿耨多罗三藐三菩提。于一切菩萨道修最胜行。是人今于五浊世界。于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。此无间业诸众生等。种种骂辱诽谤如来。轻贱毁呰勤加逼恼。彼等以嫉妒因缘故。种种方便心欲杀害。复以种种兵仗刀箭[矛*(替-曰+貝)]鉾钺爷崩大石山毒药水火。复放狂象师子虎豹恶牛恶狗勤加害佛。尔时如来犹于彼等诸众生所。以大慈悲哀怜覆护。逾于父母视其一子。于诸苦海方便拔济。是以今佛释迦如来。于十方佛土名称普闻。今复为此诸众生故。以一切法付嘱天龙诸鬼神等。为令法眼久住炽然。复为众生舍第三分寿。亦为法眼久住炽然。一切声闻器以非器。及诸剃头著袈裟者。为护持故。不恼害故。增长三精气故。以是释迦如来于此十方一切佛土一切如来一切菩萨摩诃萨一切大智诸天人所。极得名称充满十方。是故一切诸来菩萨摩诃萨等。各各相与随力所堪。皆设第一最上供具。供养如来尊重恭敬。
尔时一切诸来大众菩萨摩诃萨等。从座而起口眼微笑。彼诸菩萨于此娑婆世界。遍雨种种宝供养具供养世尊。有雨碎金。有雨碎银。有雨碎毗琉璃。有雨碎颇梨。有雨赤真珠。有雨碎马瑙。有雨碎车磲。有雨龙蛇。所爱重者碎栴檀香。有雨牛头栴檀香。有雨多摩罗跋香。有雨黑坚沉水香。有雨种种众妙宝花。有雨七宝盖七宝幢七宝幡金缕真珠璎珞环钏。有持劫波如意宝树。有持宝衣树。有持宝花树。有持宝器树。有持宝香树。供养世尊。复有菩萨于娑婆土所有树林花叶果实一切草木。变成七宝而供养佛。复有菩萨。于娑婆土一切所有山石砖瓦。变成七宝而供养佛。复有菩萨。于娑婆土一切所有大地界分。变为微妙诸天宝香而供养佛。一切众生依地住者。彼等七日七夜身心快乐犹若诸天。复有菩萨于娑婆土一切所有大水界分。变为诸天第一微妙甘露美味香洁醇具水界。众生七日七夜身心快乐犹若诸天。复有菩萨以一切风变为微妙清净香风而供养佛。于三恶道所有众生。一切无余香风触故。七日七夜身心快乐犹若诸天。尔时上至阿迦腻吒天。下至四天王身天及诸天女一切无余。而以种种微妙音声赞叹世尊。复以种种歌舞音乐而供养佛。一切夜叉。一切罗刹。一切鸠槃茶。一切乾闼婆。一切阿修罗。一切紧那罗饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那人非人等。彼等一切随力所堪作种种赞叹。乃至种种供养世尊。
尔时世尊告上首弥勒及贤劫中一切菩萨摩诃萨言。诸善男子。我昔行菩萨道时。曾于过去诸佛如来作是供养。以此善根与我作于三菩提因。我今怜愍诸众生故。以此报果分作三分。留一分自受。第二分者。于我灭后与禅解脱三昧坚固相应声闻令无所乏。第三分者。与彼破戒读诵经典相应声闻正法像法剃头著袈裟者令无所乏。弥勒。我今复以三业相应诸声闻众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。寄付汝手勿令乏少孤独而终。及以正法像法毁破禁戒著袈裟者。寄付汝手勿令彼等于诸资具乏少而终。亦勿令有旃陀罗王共相恼害身心受苦。我今复以彼诸施主寄付汝手。我今所有器以非器为我出家而供养者。汝等亦当护持养育。弥勒。若于现在及未来世。读诵受持此法门者彼等当得十种清净功德。何等为十。身清净故离杀生离偷盗离邪行。口清净故不妄语不恶口不两舌不绮语。心清净故离贪欲离嗔恚离邪见。是为十。从是已后百千万生常得如是十种精净功德。若有至心听此法门者。是人住如实际得于八种清净功德。何等为八。一者长寿。二者端正。三者富贵。四者名称。五者常为诸天守护。六者所须常无所乏。七者尽诸业障。八者命欲终时有十方佛及诸大众。放大光明照其眼目。令其人见得生善处。于百千万生。常得如是八种功德。我今更复略说。是人当得十三种清净功德。何谓十三。一者生死流转。终不更起颠倒恶见。二者不生五浊无佛国土。三者常得见佛。四者常闻正法。五者常得供养众僧。六者值善知识。七者常与六波罗蜜相应。八者不堕小乘。九者常以大慈大悲大方便力成熟众生。十者常发胜愿。十一者乃至菩提而常不离如上等法。十二者速能满足六波罗蜜。十三者于阿耨多罗三藐三菩提而成正觉。若有受持书写读诵为他解说如说修行此月藏法门者。所得功德如前所说。作是语时。月藏菩萨摩诃萨。尊者阿若憍陈如。及于一切诸来大众。天人阿修罗乾闼婆等。一切众生闻佛所说。皆悉欢喜顶戴奉行。
大集经卷第五十六
大方等大集经卷第五十七
高齐天竺三藏那连提耶舍译
须弥藏分第十五声闻品第一
南无十方一切诸佛。
如是我闻。一时婆伽婆。在佉罗帝山。依牟尼仙住处。与大声闻众过出众数。一切皆是佛大弟子。与大菩萨众无量无边。悉从十方诸佛世界而来集会。次第究竟梵翼记分。
尔时众中去佛不远有功德天住于佛前。为听法故即从座起。合掌向佛而白佛言。大德婆伽婆。有诸菩萨以施福船[舟*發]渡生死海。何以故。此佛世界五浊极秽。多有众生功德智慧悉皆减少。以是因缘故。菩萨摩诃萨于此众生起大悲心。又此众生说无因论。资财乏短。勤苦追求而不能得。此诸菩萨若不行施。不能化彼罪恶众生。是故诸菩萨作如是念。我今被檀度铠起大精进。泛施船[舟*發]越生死海。是诸菩萨摩诃萨。修行布施福德之事。令入诸佛无上大海。乃至获得最上灌顶法王之位。世尊。复有众生计存常见广乏资财。苦身求索亦不能得。菩萨若不修行戒施。则不成熟彼诸众生。是故菩萨摩诃萨于计常众生起大悲心。复作是念。我当化彼计常众生。我以如是持戒铠[舟*發]。欲度生死大海。乃至得受灌顶法王之位。是诸菩萨以持戒福事行及十善道。成熟众生令入无上诸佛大海。乃至安置灌顶法王之位。世尊。此复有众生行十善道而不清净。于杀盗淫乃至贪嗔等。身见众生福德智慧减少故赀财乏短。勤苦追求亦不能得。彼诸众生若不以出家清净戒。无以成熟。是故菩萨摩诃萨。于彼杀盗淫妄语两舌恶口绮语贪嗔等身见恶行众生所。起大悲心。以无常方便。令诸众生入佛法中。以出家戒成熟众生。此即是我忍进钾胄。是出家戒。即为船[舟*發]渡生死海。以是缘故。菩萨摩诃萨以持戒福德及无常方便。教化成熟出家律仪戒众生。彼菩萨以是业故。乃至令入无上诸佛大海。乃至安置灌顶法王之位。菩萨摩诃萨便自能入无上诸佛大海。尔时功德天白佛言。大德婆伽婆。云何菩萨摩诃萨。最初修学禅波罗蜜本业。学已知诸禅分。能出欲界断除五支成就五支。于四神足游戏神通。善能往诣一切佛刹迅疾如电。于一切佛所供养听法。为竭众生三种道故。何等为三。谓业道烦恼道苦道。满足禅波罗蜜。云何满足禅波罗蜜。具足六波罗蜜。满足六波罗蜜已。速得阿耨多罗三藐三菩提。佛言善哉善哉。清净智。汝清净智。于此法中以为疲劳满此法行。为众生故。能于如来应正遍知所。问于此义。汝清净智。当至心听善思念之。我今为汝分别演说。功德天言。如是世尊。我当听受唯愿说之。于是世尊。告功德天言。清净智。如汝所问。云何菩萨摩诃萨最初修学禅波罗蜜本业。学已智于禅分。能过欲界除断五支成就五支。于四神足游戏神通。善能往诣一切佛刹迅疾如电。于一切佛所供养听法。为竭众生三种道故。何等为三。谓业道烦恼道苦道。能生修道所作福事。满足禅波罗蜜。禅波罗蜜满足故。具足六波罗蜜。满足六波罗蜜已。速得阿耨多罗三藐三菩提。清净智。此菩萨摩诃萨初修禅定。于一切出入息相系心缘念。彼菩萨摩诃萨以不乱心出息入息。随入息触心。彼入息触心者名为觉。随出息触心。随出息触心者名为观。乃至喜乐一心不乱心。将出欲界离于觉观。断除贪欲及嗔恚盖。伏一切恶法。得于初禅有觉有观。彼时即有如是相起。一切身分悉皆震动充遍于身。若菩萨增上勇猛。系念专住彼时。便能灭于觉观。喜乐一心得第二禅。为除喜过精勤不止。既灭喜已得第三禅乐。菩萨尔时其身适乐。犹如暖乳以灌身体。得希有乐如天身想。彼得成就如是胜乐。于三宝中得增上信心。复作是念。我为利益一切众生。被服大铠勤修禅定。我今应舍身乐。彼菩萨摩诃萨止出入息。舍相续攀缘心。系意鼻端。于出入息住心观察。又观彼心刹那散坏。知生知灭。又知彼心刹那相应散坏无生。如水中月如光影如阳焰如电。心意识一切阴界入如泡。是故弃舍身乐。思念彼法生灭。入第四禅。尔时即有如是相起。菩萨虽复闭目如大日光照见明了。彼菩萨作是念。以此攀缘光明相故。一切众生阴界入不断增长炽然。我今应当心念止于攀缘光明。彼复于此以灭方便舍受想思触忆集生灭。入胜清净善寂灭城。住止身口意业。彼菩萨还从定起。取出入息相。观触念相还入空定。从空定起。复观出入息生灭攀缘相。便入无愿三昧。从无愿三昧起。见出入息寂灭。住无相定。如是则能修满四念处及三解脱门。彼菩萨以观出入息生灭。观于生灭故修四正勤满足。彼菩萨以观出入息出没相。便能具修满四神足。彼观出入息故。即能散坏其身犹如窗尘。尔时即得修满五根。以出入息出没方便。观察三行。如是便能修满五力。彼以除出入息受想方便。观察除寂灭。如是修七菩提分满足。彼以出入息风方便念散坏。一切大地界。及一切色悉皆无余。彼无有相无有语言。无有状貌无有假名。三行寂静极寂静寂灭。得无缘三昧。此如是名游戏禅定禅波罗蜜本业。诸菩萨摩诃萨。共一切声闻辟支佛禅本业。若住于此以下精进。或证须陀洹果或斯陀含果阿那含果。或乃至住阿罗汉果。若菩萨坚固精进大悲心。顾念一切众生。无量福德智慧聚为之疲劳。彼菩萨摩诃萨于如是禅本业。游戏三昧方便安住。不退阿耨多罗三藐三菩提。不堕声闻决定聚中。不舍禅定本业大铠。彼菩萨摩诃萨满足禅波罗蜜。满足禅波罗蜜已。便能满足六波罗蜜。清净智。乃至若国土中或比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲趣声闻乘。欲趣缘觉乘。或趣大乘。或善男子善女人。于如是禅本业游戏三昧系念思惟者。随所住处。彼国土一切天王常善守护。一切龙王。一切夜叉王。一切阿修罗王。一切紧那罗王。一切摩睺罗伽王。一切饿鬼王。一切毗舍阇王。一切罗刹王等。当善护彼国。若国土中有如是禅相应福田住者。彼国土彼刹利王。得十种可爱乐法。何等为十。一者安隐灭一切患。二者长命。三者得上妙色。四者皮肤鲜软。五者支节可爱。六者得善眷属。七者能修善业。八者系念慈悲方便。九者恒与名称福器相应。十者命终生于天上。是为十。又彼国土复得成就十种殊胜利益。何等为十。一者不为自贼他贼之所劫害。二者亦无恶贼毒兽蚊虻蝗虫等。三者无有旱潦及非时风雨寒热等触。四者土地平正无诸丘墟溪涧险圹。五者彼国一切种子五谷诸药草木林树蓊蔚茂盛。无诸辛苦涩恶等味华果。六者无诸恶声斗诤反逆饥俭病患及非时死。七者彼国众生长命端正。适乐丰盈无秽浊心。游戏快乐如法修行生于天上。八者其国土中诸福田器之所依住。爱乐随顺禅定三昧。九者彼国众生饮食所须悉皆无乏。上妙可爱资成四大。称顺根性增长无违。十者其土人民勇健强记有慈悲心命终生天。清净智。此十种法善能庄严于彼国土。清净智。此菩萨摩诃萨以业障碍舍离大乘。住声闻地违化众生。此是声闻禅波罗蜜游戏三昧。声闻以此了知满足禅分。出三界窟宅及诸有缚。断除五支成就五支。越过三界住无学地游戏神通到八解脱。禅定彼岸一劫修行。得为一切诸佛之子。从佛口生从法化生。彼虽如是。犹故不能往诸佛土供养诸佛从佛听法。亦复不能干竭众生三种道。若能如是游戏三昧者。随其所住国土。获得如上大功德利。
大集经须弥藏分第十五菩萨禅本业品第二
尔时佛告功德天言清净智。云何菩萨摩诃萨不共一切声闻辟支佛禅波罗蜜本业差别满足。若菩萨摩诃萨满足禅波罗蜜已。便能满足余五波罗蜜。清净智。此菩萨摩诃萨于一切出入息中及五受阴。观其生灭。既观察已消竭渴爱。不堕声闻决定聚中。于四神足游戏神通。善能往诣一切佛刹迅疾如电。于诸佛所供养听法。干竭一切众生三道。谓烦恼道业道苦道。虽出欲界而不舍欲界。为化众生故现生诸趣。不为胎染。断除众生烦恼罗网。然于众生而无所得。清净智。此菩萨摩诃萨随出入息各各别观。但新非故如实了知。如是出入息中色受阴如实了知。受想行阴亦如实了知。如是出入息中识受阴如实了知。于出息异入息异。知出息异知入息异。知入息异中受想思触念。知出息异中受想思触念亦如是。入息受时非出息受。出息受时非入息受。如是三有轮转受想思触念因缘故相续不断。漂生死海而不能渡。数数生老死已还生。不能如实觉知此法。不能如实出彼生死。于出入息不能如实觉察。复次如是出入息。于九疮门出入往来。如是九十九那由他百千毛孔门。一切皆悉息出息入。而于九十九那由他百千毛孔不增不减。不能觉知非过去非未来非初非中非后。不知住不知出。复作是念。我今一切毛孔出息入息生灭方便。应与生灭相相应住。是菩萨摩诃萨随九疮门出息入息生灭。观察如是。九十九那由他百千毛孔门。一一毛孔中观察出入息生灭。观察出入息生灭相应住。若菩萨欲观毛孔小相但见毛端息从往来。即能见小。若欲见大。便能得见如芥子许。若欲得见如庵摩勒果许。即能得见。若欲得见频螺果许。亦即能见。若欲得见一由旬千由旬乃至一四天下。一一毛孔而观察之。随欲见广即能见广。彼时菩萨作如是念。众生以眼迷惑。系缚生死相续不断。漂生死流受种种苦。彼菩萨复作是念。我今弃舍一切色想。已得无言三昧。非诸声闻辟支佛地。于彼地界亦无所得。水界火界风界虚空界识界亦无所得。不行阴界入。非前际非后际。非此世非他世。非善业报非恶业报。非生非灭。非有烦恼非离烦恼。无有所得。菩萨如是住寂灭住。彼若欲得于无量劫于此一切法无语言空三昧。若住若加。菩萨如是自智加持三昧力故。便能于此一切法无语言空三昧。无量劫住。亦能满足六波罗蜜。为成就众生因缘故。清净智。如是地藏菩萨摩诃萨于此一切法无语言空三昧。到自在彼岸。是菩萨若欲入此三昧时。以福德智慧力。为成熟众生故。先作是愿。乃至我未出三昧已来。于此时中欲令此国土境界及四天下。此佛世界一切众生诸有所须资生之具。随其相貌随其多少随其所乐。所谓饮食衣服卧具璎珞庄严之具。园林屋宅形色状貌胑节身分。可爱色声香味触等。欲见如是等事。是时菩萨便入此三昧。菩萨入此三昧已。随其时节。于此佛世界四天下一切众生。如上所说所须之具便得充足。或复作是念。随我住定时节远近。随诸众生多少分齐。欲除众生身心之病。谓风黄癊等分之病。或人非人所作。如是欲灭贪嗔痴等烦恼诸病。及灭十不善业。令住十善业道中。便即入此三昧。彼菩萨摩诃萨随其住定时节久近。随其所为多少众生。如上所说身心病苦悉皆除灭。又菩萨复作是愿。随我住定时节已来。欲灭地狱种种诸苦。畜生之中互相残食等苦。阎魔罗界饥渴等苦。及寒热苦。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。随愿分齐。令诸众生离一切苦恼及不善法。成就一切善法。令诸众生慈心相向。生利益心。不动心。无怨心。无诤心。无斗讼心。哀愍心。乃至禅正受善住心。不迷惑心。及灭众生愚惑之心。又灭众生常见断见及诸见聚。于三宝所恭敬供养生希有心。令诸众生离四颠倒住四不颠倒。于四圣谛及第一义谛。心善安住。如是菩萨福德智慧善巧方便力之所加持。菩萨尔时为化众生因缘故欲入三昧。乃至未出三昧已来。令此国土及阎浮提四天下。乃至此一佛刹所有众生。随其分齐安乐之事。如上所说欲令获得。然后入于无语言一切法空三昧。彼菩萨摩诃萨入此三昧时间乃至佛刹。随所要期众生分齐。彼菩萨以福德智慧三昧力故。随住定时。如上所说种种资生及诸乐具。乃至未出定来。令诸众生悉皆获得。彼菩萨入此定时。无有身苦心苦亦无饥渴。火不能烧水不能漂。乃至劫火所不能害。及以劫水亦不能烂。不为风灾之所散坏。又复不为疫病饥馑刀兵等劫尽其命根。欲取灭度随意自在。又人非人毒风暴热不能侵恼。又彼菩萨在定未起随其所念。欲令无量佛刹入一微尘。又复十方国土一切诸佛及大菩萨声闻眷属。于一爪甲悉能得见令无遗余。又令一切众生入一毛孔。而彼众生于自境界悉见如故。又十方世界无量佛刹所有诸风。菩萨悉令入一毛端。随风境界游行虚空。广狭去来无诸障碍。于彼毛端亦无增减如本不异。又十方一切诸佛世界所有水界。菩萨能令入一豆[禾*會]。随水广狭流注往来亦无障碍。于彼豆[禾*會]而无增减。又彼菩萨不复处胎。除自愿力。不生恶趣。不受女形。不生下劣。诸根具足终不缺减。身口意行无有过失。亦不生于无佛世界。除自愿力为化众生。是菩萨常不远离见佛闻法供侍众僧。亦不远离福德智慧无畏方便教化众生。乃至入于无上涅槃。如是清净智。彼菩萨摩诃萨被于如是大坚固铠。最初修习禅波罗蜜本业。能过欲界了知禅分。断除五支成就五支。乃至游戏于四神足。善能往诣一切佛刹迅疾如电。供养一切诸佛听闻正法。干竭众生所有三道。所谓烦恼道业道苦道。如是清净智。菩萨摩诃萨满足禅波罗蜜已。便能满足六波罗蜜。满足六波罗蜜已。速得阿耨多罗三藐三菩提。尔时世尊说是禅波罗蜜本业时。于彼众中。五万众生曾于过去修行此法。是故今得无生法忍。八万四千菩萨得首楞严三昧。九万九千菩萨得满足禅波罗蜜。无量无边众生发未曾发无上菩提心。发是心已住不退转地。
大集经须弥藏分第十五灭非时风雨品第三
于时地藏菩萨摩诃萨告功德天言。清净智。汝今当观此四天下端严殊妙。一切菩萨所应供养忆念守护。于其长夜应当恭敬。今释迦牟尼佛集一切菩萨摩诃萨故。显示一切菩提道行不退转轮。究竟善巧方便佛灌顶地。乃至汝行檀波罗蜜。满足最上不退转行。若汝于如是最上福田。以诸饮食而修供养。以此精勤速能满足六波罗蜜。满足六波罗蜜已。则能究竟安住一切种智。时功德天作如是言。如是如是。如仁者所说。唯愿听我说本因缘。我念往昔过无量劫。我共释迦牟尼佛修菩萨行同发誓愿。汝若能得成无上道时。愿我于彼四天下中到功德处。得功德处已。于一切众生中。随其所须衣食之具悉皆给与。仁者善听。于过去世过无量劫。彼时有佛。号因陀罗幢相王如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。出现于世。人寿千岁。彼时有优婆塞名光无垢德。聪慧调柔多闻无畏。为四众说法。众所归伏多有眷属。彼有长子名无垢德。即以偈颂问其父曰。
父今何故 勤心不下 舍其事业
及自身命 为护众生 勇猛增勤
何故此身 不取灭度
尔时光无垢德。复以偈颂而报子言。
吾见世苦 极迷众生 生老病死
之所逼迫 烦恼火炽 沈流恶道
故我勇猛 欲灭彼火 又智减少
不见未来 堕生死河 极重恶处
对于恶道 迷失正路 为救度彼
故我修行 又不能成 布施调摄
而常远离 人天安乐 于善知识
常相乖背 愿示众生 出世要路
烦恼狱中 常系众生 无有眼目
复无救者 执著恶见 啖食血肉
为除彼故 故我修行 我于众生
如是悲念 为一一人 住阿鼻狱
具受种种 尤剧苦恼 如为一人
众多亦然 我不乐求 声闻智慧
及缘觉智 亦不愿求 唯求无上
最胜智慧 子今当知 我行胜道
乃至无量 恒河沙数 苦恼众生
未脱苦来 为欲度彼 诸众生故
我终不取 菩提正觉 汝今当知
亦应如是 于诸众生 常应起悲
应常勇猛 修行善法 以此回向
无上圣道 烦恼火中 救脱众生
汝应勇猛 何极苦恼 应当修行
布施调柔 得成佛道 无有疑也
若我得成 无上菩提 汝于众生
给施饮食 我时授汝 胜菩提记
汝当安住 坚固誓愿
尔时功德天语地藏菩萨摩诃萨言。善男子。我于尔时于因陀罗幢相王佛所。作如是愿。乃至我住世间随其久近。种种精勤难行苦行。布施调伏。禁摄放逸。及诸禅定。营助众事多闻舍行。皆悉修习。所有种种难舍能舍。如是我父。于当来世人寿百岁烦恼怨诤秽浊迷惑恶世界中。成阿耨多罗三藐三菩提。我于彼国中现为功德主。于释迦牟尼佛境界众生及其眷属。得施无上衣服饮食资身之具。即于释迦牟尼佛前。得受阿耨多罗三藐三菩提记。若彼土众生暴恶粗犷无慈愍心。亦无反复恶行恶心。成就如是种种诸恶。风雨不时或复旱潦。寒热不调作诸灾变。众生所有诸华果实。五谷药草及诸美味。悉皆殄灭夺其精气。众生资产皆悉衰耗而作闇冥。愿我尔时于彼众生福德加被。智慧威力。悉令遮止生其信心。又令众生资生不乏。不令行恶。增长善法。佛所应度受化众生。绍三宝性使不断绝。势力增盛又令我得依报自在。教化众生令得阿耨多罗三藐三菩提。于今佛前所发誓愿。于未来世得满足者。唯愿印可赐言善哉。尔时因陀罗幢相王佛即便印可赞言。善哉善哉。善男子。如汝所愿必得满足。又善男子。我当施汝作世水宅心陀罗尼。汝以此陀罗尼心能成就众多众生。又令无量众生丰足资生果报无乏。又能度于烦恼暴流。即说咒曰。
多地耶他 阇蓝婆 摩诃阇蓝婆 阿奴呵阇蓝婆娑啰阇蓝婆 郁伽阇蓝婆 夜叉毗梨阇蓝婆 那伽毗梨阇蓝婆优罗伽毗梨阇蓝婆 阿萨帝鼻梨阇蓝婆 阿输婆比梨阇蓝婆 摩嗟比 梨阇蓝婆 曼厨迦比梨阇蓝婆 佉目罗比梨阇蓝婆 崩起比梨阇蓝婆 阿摩比梨阇蓝婆苏脂目佉阇蓝婆婆摩啰婆摩啰阇蓝婆摩啰比阇迦茶钵多罗布疏波颇蓝婆素叉犁牛婆索 达摩耶若(如耶反)比利使致搔醯蓝婆 伽苫步(上) 罗婆穷(去) 穷(去) 婆罗穷频头穷 婆罗阇比 娑婆呵
是陀罗尼句。若为他人及自己身。称其名号为诵此陀罗尼。一切怖畏一切殃祸悉皆消灭。善男子。此作世水宅心陀罗尼。汝若以此心陀罗尼。便能成就众多众生。汝善男子。我昔于彼因陀罗幢相王佛所。受持此作世水宅心陀罗尼。于彼佛所种种供养。持戒多闻布施精勤。从是以来。复于十千佛所。增进如是愿行。以此善根。今于贤劫中得大功德处。今犹不堪成此大业。何以故。从昔以来无量恶龙及夜叉罗刹。阿修罗鸠槃茶饿鬼毗舍遮等出生世间。于诸众生毒恶凶暴无信无悲。无慈愍心行于恶法。非时风雨旱潦灾雹。寒热不调种种返逆。自军他军怨憎斗诤。热风暴起不顾来世。是诸众生于彼过去诸佛之所加持作世水宅心陀罗尼。不生信乐。彼恶众生不信乐故。于诸种子芽茎枝叶花果美味五谷药草及诸资生。破灭毁坏夺其精气。于诸地味放毒气吹。以是毒气令其地味杂毒涩恶。杂病无腻臭秽无味。令此大地作如是等。由是因缘众生不乐。若依地味众生食此种子芽茎枝叶华果诸味五谷药草资身之具者。便生恶心刚犷毒恶。于诸众生无悲愍心不顾后世。为诸病所逼身色粗恶。种种烦恼诸苦所害。具足恶见住邪归依。于三宝所不生信乐尊重恭敬希有之心。乃至禽兽亦复执于种种恶见。迷失本道。谄曲无实但有口言。彼诸众生于三宝中身口心意违失善法。破戒比丘不能禁摄。于彼持戒任放相应。辩才大德诸比丘所常生远离不能亲近。骂詈毁谤轻弄恼乱称扬其过。远离惭愧离十善道。心不爱乐一切善行。起远离心。尔时众生远离福智。寿命短促趣向恶道。是故我今于彼众生。不能令其丰足所须。亦复不能成熟众生。汝于今者是大丈夫。于正法中而得自在智慧善巧。又汝已度一切三昧陀罗尼忍。善能观察智慧彼岸。慈悲庄严通智彼岸汝悉已度。又汝于彼诸菩萨中为最胜幢。已能成就一切众生。汝今为我应当于此四天下中起悲愍心自智观察。云何能令此四天下诸恶毒龙。夜叉.罗刹.阿修罗.鸠槃茶.饿鬼.毗舍遮.迦吒富单那等。一切恶鬼皆悉降伏。风雨顺时水旱调适。秋实丰茂寒温和平。以是因缘令诸地味增长势力气味香美。食用无患增益念力。色貌充润甚可爱乐。称意之事皆出于世。依此大地诸众生等。食用无过增长念力如上所说。
尔时地藏菩萨告功德天言。清净智。我今能令此佛刹土所有四大普遍无余。悉能令变为天饮食。使诸众生于百千劫食不能尽。何以故。但此众生薄福德故所不能食。于此胜报非其应器。清净智。我又能令此娑婆佛刹变为天宫及天卧具。庄严衣服香华果树。种种音声众妙伎乐。众宝庄严悉能为作。此诸众生远离福德。又非其器不堪受用。唯除如来应正遍知。十住菩萨及住首楞严三昧得自在者乃能受用。清净智。又我能令一切众生置第四禅。令无有余。岂可不能降伏龙富单那等。又我不应佛未听许而现神变。譬如转轮圣王主兵藏臣。不奉王教而发四兵无有是处。如是菩萨悉是佛子。从佛心生。从佛口生。从法化生。是故一切诸菩萨等。无有不请如来而现神变。清净智。复有陀罗尼轮。名水风摩尼宫集一切咒术章句。建立一切三世诸佛三宝之性。清净智。汝今可问如来水风摩尼宫大陀罗尼轮集一切咒术章句。若佛说者我亦随喜。汝等若能受持此陀罗尼者。一切所愿皆悉满足。尔时大功德天女与大辩天女。大坚固天女。作光大天女。可喜天女。安隐天女。多摩罗坚固天女。明星主天女。奢摩天女。颇梨天女。如是等上首天女。八万四千那由他天。百千众前后围绕。从座而起合掌向佛。时功德天女即于佛前而说偈言。
能灭极恶浊烦恼 离垢无垢清净行
我等渴仰陀罗尼 唯愿演说总持轮
牟尼说寂无秽浊 三宝炽然最胜句
令修罗等得净心 增长地味无毒恶
能除寒热暴风雨 愿说守护夺精气
令食谷药果味等 强记除患修善行
灭除毒害诸恶见 归信最胜无上法
或夺精气多烦恼 云何教化此众生
此诸天等于牟尼 希求最上甚深妙
显示趣向菩提道 令诸众生入大乘
大众云集果愿满 十方菩萨赞佛德
云何降伏诸恶龙 雨泽调适苗稼茂
尔时佛告功德天言。清净智。此大陀罗尼诸佛如来时乃说之。如来今于大众会前而自要誓。此水风摩尼宫陀罗尼轮。一切十方三世诸佛之所加持。今当显示。一切十方诸来菩萨得闻此者。彼诸菩萨能住十方无佛国土五浊世中。能显示此水风摩尼宫陀罗尼轮。以此陀罗尼力故。其国所有非时风热寒温旱潦悉皆除灭。由此陀罗尼故。令彼毒恶无慈愍众生不顾来世。谓天龙夜叉罗刹阿修罗迦楼罗。紧那罗摩睺罗伽鸠槃茶饿鬼毗舍遮富单那迦吒富单那人非人等乃至禽兽得信乐心柔和软善。念力善巧乐求正法。护持正法绍三宝种。以此陀罗尼力故。彼佛刹土所有众生。增长寿命。增长身色。增长五谷。增长资生。增长安乐。增长无患。增长名誉。增长持戒。增长多闻。增长布施。增长慈悲。增长智慧。增长方便。增长三昧。增长陀罗尼。增长地观。增长乐出世。增长化众生。增长入大乘。增长胜愿。增长地地转入。增长观察阴界入。增长惭愧。增长摄功德庄严佛土。增长六波罗蜜行。增长一切十方诸佛常所护念。增长值遇佛一切菩萨善友。增长游戏神足。增长坏一切烦恼不令增长。增长神通度于彼岸。不令退减一切善法乃至无上涅槃。即说咒曰。
多地他 苏婆罗 婆罗底 那耶婆罗底 掣(平声)沙吒婆罗底 阿那婆罗底 奢婆多喝啰婆罗底 奢啰拏婆罗底 鸠牟尼婆罗底 珊支啰婆罗 底掣(平声)陀娑罗婆罗底 娑罗婆罗底 娑罗钵利诃利 娑罗婆罗多(上声)钵利诃利 那耶钵利诃利 婢毗迦钵利诃利耶若钵利诃利苏婆罗钵利诃利 频头钵利诃利 阇罗钵利诃利 憩多罗钵利诃利 特叉钵利诃利 珊尼摩钵利诃利 苏婆婆钵提犁 劬摩耶婆 末陀索溪 阿那耶波卢誓 迷罗跋迷 阿罗那求师佉罗 毗阇鞞 那罗延拏婢谌林鞞 忧罗伽阿尼弥簁 宫阇啰婆胡迷 诃阇赁鞞羯摩毗罗犁舍罗摩拏婆离犁 佉曷罗伽奢迷阿斯那迷 阿耆尼钵底利 能求耽鼻犁 婆耶遮婆留尼揵咃赁鞞犁 释迦啰是若移阿那鸱提帝利那耶娜尼利 帝利耶头婆佛阿诃地子瑟痴帝 莎婆诃
使此国天子及其眷属悉皆吉祥莎婆呵
那罗延拏 尼罗移莎婆呵 斫迦啰跋多迦罗迷 莎婆呵
说此水风摩尼宫陀罗尼轮一切咒术章句时。一切佛刹所有大地六种震动。诸来大众战栗不安。心惊恐怖同声唱言。南无南无佛陀耶。
尔时佛告功德天言。清净智。汝以此水风摩尼宫陀罗尼轮力。能除一切斗诤。一切毒害夜叉罗刹修罗恶龙。乃至人非人等及诸禽兽。一切非时风热寒冷灾雹旱潦等过。悉皆消灭。清净智。此陀罗尼能令五谷悉皆成好。令诸众生增益寿命。增长果报。乃至增长一切善法。未入无上涅槃已来不令失坏。若闻此陀罗尼。受持读诵如说行者。彼人必定趣于涅槃安住三界。尔时地藏菩萨白佛言。世尊。我亦欲说磨刀大陀罗尼。以此陀罗尼力。令一切众果报所须及以地味悉无减损无能毁夺地之精气。又亦无能放毒气者。亦复无能坏其美味。不能令其变为涩恶。亦复不能令其隐没。亦复不能令此大地不生五谷芽茎枝叶华果药草。亦复不能夺其精气。又复不令有其毒气。亦不干枯。又不涩恶。不令不熟寒热不伤。食用无障食已无毒。若食有毒能令食者腹痛吐下。身心逼恼支体挛缩。热病颠狂心乱失念。迭相劫夺斗诤。杀生偷盗乃至邪见。是诸众生常与如上恶法相应。所谓若天或龙。或夜叉罗刹。阿修罗迦楼罗紧那罗鸠槃茶乾闼婆饿鬼毗舍遮。或富单那或迦吒富单那或人或非人。于诸众生不能恼害。
多地他 那鼻 摩诃那鼻 初何啰那鞞 阿鼻具那鞞(去声)僧输沙拏那鞞 鼻何啰闇佉鞞阿婆啰牟尼 多嚧那胡嚧醯(呼计反)那他(上声)钵帝 利阇婆徒迷 摩啰婆帝 帝弭罗钵帝 利蹇荼 涅利何隶 斫初婆嘶 佉拏(上声) 毗迷踦(上声)帝都裔 莎波呵 鸯求啰踦 莎波呵 布疏簸耶迷 莎波呵 颇罗赁鞞 莎波呵 萨智耶都裔 莎波呵 赊梨啰 那婆迦罗摩毗沙 莎波呵
此陀罗尼句拥护此国主 莎波呵
汝清净智。此是磨刀大陀罗尼。汝以此磨刀大陀罗尼力。于诸众生。能作如上诸大业事。能为大药。以是因缘故。汝今则能令诸众生禀受汝化。于是一切诸来大众。赞地藏菩萨言。善哉善哉。
尔时世尊亦赞地藏菩萨言。善哉善哉。善男子。汝今能为一切众生如大妙药。何以故。汝身即是微妙大药。汝于此四天下一切众生中众生之药。能灭一切众生苦恼。能施一切众生乐具。成就大悲。汝能显示。如是甚深磨刀大陀罗尼力故。令此众生地味精气种子芽茎枝叶华果诸味五谷药草而不衰损。无毒增长。具足成就众生食者。令彼众生秽浊斗诤悉皆消灭堪修善行。此四天下非时风热寒温旱潦皆悉消除。日月星宿昼夜月半月尽时节年岁变怪。为灭此故说此磨刀大陀罗尼。以此陀罗尼力故。令我三宝种及以法眼得久住世。使此愚闇薄福我慢所坏者不修善根。恶刹利及诸宰相。于我如是百千万亿阿僧祇劫精勤苦行所集之法。不灭不坏。比丘比丘尼优婆塞优婆夷无有恼乱。以无恼故诸天不忿。天不忿故。一切众生悉皆获得如上乐具。
大集经卷第五十七
大方等大集经卷第五十八
高齐天竺三藏那连提耶舍译
须弥藏分第十五陀罗尼品第四
尔时世尊告功德天言。清净智。我于往昔与汝二人。于因陀罗幢相王佛所同发誓愿。我今与汝得愿满足。我今已得阿耨多罗三藐三菩提。汝亦住于功德之处。功德天言如是如是。大德婆伽婆。如是如是大德修伽陀。我与世尊所愿已满。我与世尊善欲已满。我共世尊昔于因陀罗幢相王佛所同发誓愿。今愿悉满心意满足。是故如来出现于世。我今得住功德之处。我今虽复得功德处。犹故未能满昔本愿成熟众生。何以故。此处多有象龙马龙蛇龙鱼龙虾蟆龙。彼于此界诸众生中起于恶行。虽说甚深作光陀罗尼。犹故未制此诸恶龙。彼龙常起非时寒热恶云暴雨旱潦不调伤害众生及以五谷芽茎枝叶华果药草。大德世尊。今此世界四天下中。诸龙大龙及龙眷属男龙女龙龙男龙女。所有龙趣生者。彼一切皆已来集。又十方世界一切佛刹。诸大菩萨摩诃萨皆来集会。及一切天.夜叉.罗刹.乾闼婆.紧那罗.鸠槃荼.饿鬼.毗舍遮.富单那.迦吒富单那.等一切来集。又复世尊。声闻弟子人非人等。亦悉来集在大集会。为听法故住于佛前。一切众生依四食活。大德婆伽婆。今正是时。唯愿除此诸恶毒龙灾害方便。于如来所无有信心。其心常与恶法相应。恼乱众生损坏众生。资生之具毒恶粗犷。于诸众生无悲愍心不见后世。莫令于我所化众生为作障难。是故世尊。于彼众生应起大悲灭彼诸恶。
尔时世尊告须弥藏龙仙菩萨摩诃萨言。善男子。汝于往昔然灯佛所。为化诸龙发大勇猛弘誓大愿。汝须弥藏。有四生龙大龙毒恶。过去未来现在所有气毒龙见毒龙。触毒啮毒贪毒嗔毒痴毒龙等。此诸恶龙。今当云何如法除彼所有恶业。令诸众生所有种种资生之具无所损减。于三宝中信乐爱敬。深信后世离于恶业。尔时须弥藏龙仙菩萨摩诃萨白佛言。世尊。我当入彼毒龙宫中结加趺坐入龙频申三昧。以此三昧力故。令彼恶龙贪嗔傲慢皆悉消灭。柔和调伏其心寂静深信后世。于一切众生所。慈悲怜愍起救济心。令彼毒龙心生敬信。亦不恼乱一切众生。安置救济众生心地。又世间所有风雨旱潦。有云大云寒热所害。彼诸众生当称我名合十指掌作如是言。大慈悲者。念我念我能化伏龙。须弥藏菩萨种种方便智慧勇猛修行无上菩提道者。唯愿救我除灭我苦。作是言已即说咒曰。
多地耶他 萨耽婆步阇 毗梨荼步阇 输拒卢梨荼步阇 迷卢阇婆 伽除婆步阇炎(于剑反)炎阿泥婆步阇 苏摩罗阿跋多步阇债菩步阇 莎波呵
此陀罗尼咒句拥护某甲 莎波呵
大德婆伽婆。若有众生为诸毒龙之所恼乱。当称我名并诵此陀罗尼。能灭此龙贪嗔慢妒毒恶之心。我以清净天耳过于人耳而得闻之。我得闻已。若四生龙大龙龙父龙母龙男龙女及龙眷属。不能令彼生敬信心。犹作如是非时风雨寒热旱潦灾云恶等。若不灭者。又我不与一切众生安乐因缘满其愿者。我便欺诳一切十方三世诸佛。亦莫令我得成阿耨多罗三藐三菩提。如是大德婆伽婆。我于过去然灯佛所。于佛眷属大众之前。发于如是坚固大愿。从是以来常善安住教化众生。又从是来。复于亿那由他百千佛所诸佛现在眷属前。亦作如是坚固大愿。我常安住大精进力。教化众生策勤不惓。如我今者于世尊前坚固精进等无有异。为欲降化诸恶龙故。世尊。我念过去阿僧祇劫已来。未曾忆念于一念顷舍于坚固勇猛精进心。常安住坚固精进教化众生。乃至今日亦复教化一切众生。此诸龙王。于大乘法精进修行。谓此善住龙王为一切象龙王。此难陀龙王婆难陀龙王为一切蛇龙主。此阿耨达龙王为一切马龙主。此婆楼那王为一切鱼龙主。此摩那苏婆帝龙王为一切虾蟆龙主。如是等诸大龙王。能与众生作诸衰恼。自余诸龙自力不堪作上衰患。此五大龙王安住大乘有大威德。是大龙王各各佛前约率眷属。不令起作如上灾祸。于佛法灯三宝种姓。久住于世不令速灭。尔时一切诸来大众。同声赞须弥藏龙仙菩萨摩诃萨言。善哉善哉。
尔时善住龙王。从座而起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。依属于我诸龙大龙。所谓胎生卵生湿生化生。随佛弟子声闻菩萨徒众眷属。所住国土慈心相向。无怨害心住安等心。又彼国土得为王者。于佛法中得净信心拥护佛法。不恃傲贵自在而生憍慢毁坏佛法。亦不恼乱比丘比丘尼优婆塞优婆夷所有依佛出家若器非器。剃除须发服持袈裟至于彼人信心护持。其国土中或余众生于佛法中起怨刺者。国王应当如法遮约。又其国中先王敬信。曾施沙门及婆罗门田宅封邑。令其受用更不追夺。若有辅相明智大臣。和合一心共治国事。得财坚固尝舒施手。是刹利王善护国土。一切国中所有斗诤秽浊。如前所说。我等诸王。各各自敕己之眷属不起灾变。何故我今作如是敕。此袈裟染衣一切过去诸佛常所加持。又此袈裟则为一切诸菩萨种。则是趣向涅槃正路。即是刚刀能断烦恼。则是涅槃种子。则是失道者灯明。亦是除病者药。如大猛风吹无明云。则是欲行恶道者杖。则是吐药能吐烦恼毒。则是金刚坏修罗冤。则是一切善法宝藏。如清净水能洗罪染。观诸法犹如明镜。能摄乱心犹如罗网。能容禅定犹如宝箧。犹如大地能生诸波罗蜜。应当顶戴如髻明珠。能容忍辱犹如屋宅。则是净器容十地行。障诸外道犹如城郭。则是良医治烦恼病。于诸学者如须弥山。除烦恼蒸犹如明月。除邪见闇犹如净日。为智慧藏犹如大海。于菩提分法犹如华鬘。于一切智智犹如贤瓶。一切佛护犹如意珠。又此袈裟一切诸佛之所加护。于诸众生雨法雨故。是故婆伽婆。若恶刹利王破坏佛法。恼乱比丘比丘尼乃至器非器依佛出家者。若治罚其身。或税其物乃至断命。是故其国中。有敬信佛天夜叉罗刹阿修罗鸠槃荼饿鬼等有大威德。于彼一切刹利王所起嗔恚心。令彼国土斗诤饥俭疫病刀兵竞起。非时风雨旱潦寒热。损伤五谷种子芽茎枝叶华果药味。此非龙过。是诸龙等实自无辜横得恶名。大德婆伽婆。譬如婆罗门自食蒜已与宝女通。不言己臭妄怨宝女言汝臭秽。世尊。是刹利恶王亦复如是。舍刹利法行首陀行。以是因缘。彼护国土威德诸天乃至薜荔等。心生嗔忿破坏国土。国王臣民不审已过。妄与诸龙大龙而作恶名。佛言龙王。已曾教敕一切诸王。若顺教行者得人天乐。乃至获得涅槃之乐。若恶刹利王不顺教行者。乃至堕于阿鼻地狱。复告龙王。各各自诫己之眷属。当设严教勿令违犯。令彼现在及未来世莫坏我法及三宝种。尔时龙王白佛言。如是如是婆伽婆。如是如是修伽陀。世尊。随彼彼土若有持戒多闻所居之处。于彼国中随其所有我之眷属。若男龙女龙龙父龙母龙男龙女及龙眷属。于彼国土若城邑聚落一切诸处。作非时风雨霜雹寒热。伤坏五谷华果药味资生之具。世尊。若彼福田所居之处。若有诸龙违背我教。我与立誓令彼恶龙其身焦瘦退失神通。焦热触身依报灭坏。无复辞辩不堪为作。即说咒曰。
多地耶他 那伽啖步蓰 那伽泥迷 那伽陀啰 输伽啰 输伽啰 阇逻输伽啰 阿鼻摩只娑 波呵 娑啰目仙 迦罗帝步簁 那婆萨耽鞞 帝阇耶婆颇隶 毗目赊羯隶 莎波呵
如是陀罗尼句拥护某甲令一切怖畏一切灾害悉令消灭 莎波呵
尔时一切大众赞善住龙王言。善哉善哉。大龙王。能护一切众生。尔时会中一切龙众惊怖恐惧。时难陀龙王。婆难陀龙王。从座而起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。若现在世未来世。若恶刹利王。悭惜资财自不受用。亦不施他。于己资财悭惜耽著不舒施手。于沙门婆罗门不信。不施贫穷行路乞丐之者。皆不给济于己宫内及其眷属。亦复不与如法乐事。彼彼守护国土。诸天夜叉罗刹阿修罗鸠槃茶饿鬼等有大威德。彼等一切于恶刹利王起嗔怒心。令彼国土斗诤饥馑疫病刀兵竞起。乃至五谷药味悉皆损坏。非彼诸龙及大龙过。彼龙王等实无过失横得恶名。譬如有风吹彼臭尸。世间之人便言臭风然彼风性实非臭也。如是世尊。恶刹利王亦复如是以悭贪故。一切护国土者起嗔恚心。以嗔恚故破乱其国。横为诸龙而作恶名。虽然我为彼龙而作教令。若彼诸龙。若过去若未来违我教者。若于如是诸佛所有声闻弟子持戒多闻所居国土。若我眷属胎生卵生湿生化生。若男龙女龙龙父龙母龙男龙女及龙眷属。于彼城邑聚落山川溪谷。作非时风雨旱潦灾雹大寒大热。伤害众生五谷华果及诸药味资生之具。于佛声闻弟子福德人所。作损害者。彼诸龙等违我命者当为立誓。令彼诸龙身体挛缩不能游行。退失神通焦热触身。一切依报悉皆损坏。无复辞辩无所能作。即说咒曰。
多地他 婆啰拏输迷 鸠牛婆头啰踦婆嚧拏惧鞞 阿迦罗踦 翅赊泥毗摩何啰伽踦 鸠拏鼻 阿罗耆 阿多沙隶 那耶那耽鞞 迦罗鸠世 衰鸯惧波罗制干 陀何罗婆斯 莎婆呵
此陀罗尼句拥护某甲 莎波呵
尔时一切大众。赞难陀跋难陀言。善哉善哉。尔时阿那婆达多龙王。亦于佛前自誓拥护。敕诸眷属亦如上说。即说咒曰。
多地他 那摩比梨世 那婆那摩比梨世阿奴差那婆躬 阇鼻踦 佉伽裴佉钵啰都嚧安 廌(徒卖反)贺耶斯隶那啰耶拏瞿迷比 那悉须隶 阿赊迦啰迷 阿初是泥 移簁牟尼萨鞞 莎波呵
此陀罗尼拥护某甲令无怖畏殃祸 莎波呵
尔时婆楼那龙王。亦于佛前教令眷属。及自要誓亦如上说。即说咒曰。
多地他 兮摩鞞迷 簸罗绮拏瞿泥 多摩频 度帝利泥 婆罗叉达利迷伽僧俱迷 比耶牟芩 翅世 徒嚧谟提摩移(上)多那锯斯 折摩奚鸡 遮罗何啰鸯耆 那荼达坻犍荼加都隶 莎波呵
此陀罗尼句拥护某甲 莎波呵
尔时摩那苏婆帝龙王。即从座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛而作是言。大德婆伽婆。若有依我诸龙大龙。胎生卵生湿生化生。婆伽婆。若现在未来有恶刹利王等。舍刹利王法行于恶行。是王当趣阿鼻地狱先道。当知皆是恶刹利王过。龙王无辜横加恶名。以此因缘龙王嗔忿作诸恶业。虽然我等敬受如来之教。世尊。譬如人众之中有妙宝女。澡浴清净以香涂身。著转轮圣王上妙衣服。于其头首著胜七宝鬘。以真金绳臂印环钏以自庄严乘大象乘。眷属围绕送诣刹利王所。如是世尊。我等诸龙畜生所摄损坏之身。为贪嗔慢之所染污。如来今者是法轮王。以第一调伏水。洗浴我等服惭愧衣。以三十七助菩提分鬘。庄严头首。以种种三昧陀罗尼忍地。庄严我等心意识。升大乘车。我今欲往离于五浊清净佛土随佛世尊为诸清净大菩萨众之所围绕说大乘法处。是故我等敬受佛教。我于今者及自眷属。安住坚固弘誓大愿。在在处处城邑聚落山川边城。若声闻乘人。若辟支佛乘人。若菩萨乘人。若出家若在家。若持戒若破戒。若多闻若少闻。若精进若懈怠。若定若乱。若念若失念。但于如来所爱信恭敬心生希有。于法僧所及圣爱戒亦复如是。于三菩提随意趣向。爱信恭敬生希有心。坚固安住随所住处。若我眷属若龙父龙母若男龙女龙若龙男若龙女及龙眷属。随在在处处城邑聚落山川边险。非时风雨旱潦灾雹寒热暴起。伤害五谷种子芽茎枝叶及诸药味资生之具。在在处处随有佛诸声闻弟子福田住处。若有诸龙违我命教。我今立誓令其身体一切挛缩。退失神通不能游行。焦热触身诸根闭塞。依报失坏不能为作。即说咒曰。
多地耶他 佛陀阇耶 婆罗差 阿摩尼迷菩哆娑离梨 阿婆末提 钵啰帝耶尼梨阿婆尼逻迷 仙罢输簁那苏都卑钵梨卑 娑什鞞娑揵陀婆梨 婆啰諵讫利移 莎波呵
此陀罗尼拥护某甲 莎波呵
尔时一切诸来大众欢喜踊跃。合掌赞叹摩那苏帝龙王言。善哉善哉。大丈夫。汝所应作为欲利益一切众生。是时一切龙众。惊怖战栗闷乱失性。尔时有乾闼婆仙名曰药生。即从座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。诸佛大众当一心念。若现在若未来。恶刹利王愚痴无智憍慢所害。不顾后世欺诳无悲。恼乱比丘比丘尼。乃至归依如来剃须著袈裟衣者。而作恼乱。我当于彼恶刹利王所。以三昧力故而作是誓。令彼恶王现得果报。当令王身及其眷属资生乐具为诸敌国之所侵夺。及为内贼反逆扰乱。河池枯竭或复潦溢。疫病所恼恶星变现。寇贼竞起耽荒著乐。家亲眷属乖散不安。四大变异鬼神娆乱。天及诸龙乃至饿鬼有威德者悉皆不安。有刹利婆罗门毗舍首陀。若男若女亦悉不安。师子虎狼恶兽毒虫亦皆不安。我今为欲破坏彼恶王国故作此誓。何以故。是诸恶王于如来所出家剔发一切诸佛之所住持兴三宝种者。而作恼乱。即说咒曰。
多地他 跋泥 耶婆那钵隶 摩诃跋那泥 度嚧 摩遮哜 鸠苏摩婆罗帝 育多衫婆差 鞞摩地利多差婆(上)嚧钵那耶 钵利婆利菩摩 度嚧迦啰 迷泥何镰阇斯 逻迷帝利 裴摩跋多 磨输嚧佉誓 那耶那嫌居隶 卑婆车鞞梨迁 陀那谟制僧伽毗舍差 波罗刹帝 波罗民 陀达隶 浮弥颇师哜于嚧摩陀隶 婆那伽逝浮摩哜 阿婆哜 颇那耶比梨使 什婆迦罗迷修多罗差 乾闼婆斯迷 莎波呵
此陀罗尼句拥护某甲令无怖畏灾祸 莎波呵
令恶刹利王及不见后世恼乱比丘者得如是恶。
尔时一切诸来龙众及乾闼婆众。各作是言。愿放舍我。若刹利王违法行恶恼乱法僧。我当顺誓还。令我等于自宫内游戏歌舞自在受乐。尔时一切诸来大众同声赞言。善哉善哉。尔时地藏菩萨摩诃萨。合掌礼佛而作是言。世尊我有一切三昧游戏神通。今亦欲说幢杖大陀罗尼门。若于此幢杖大陀罗尼门一经耳者。所有耳病悉得除愈。亦除一切贪嗔痴等烦恼诸病。设不全灭能令轻薄。以此咒咒于海皮。安禅百千遍用涂王鼓。有闻声者。所有贪嗔痴等一切烦恼悉皆微薄于佛法中得清净信恭敬爱乐希有之心。亦得勇猛随顺法行。深信后世资生丰足。众人爱乐莫不喜见。即说咒曰。
多地他 崩伽婆 末帝阿卢波 摩帝器多罗浮 革波那蹇地 句那摩仙隶磨蹉奴隶 桥何啰那地那叉跋迷 槃陀何啰输迷 捭伽罗耆梨迷卢醯多何罗鞞儜伽罗苏 婆伽那子梨泥安陀柘逝梨迦啰浮逝 鸡舍卢醯 三摩提头婆利 莎波呵
此陀罗尼句拥护某甲令离怖畏 莎波呵
尔时如来赞地藏菩萨摩诃萨言。善哉善哉。善丈夫。及一切大众亦共赞言。善哉善哉。尔时无尽意菩萨。即从座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。佛及大众唯愿随喜。我今亦欲说大陀罗尼。名一切如来语言音声发幢盖摩尼愿眼。有大威德。有大威势。有大威力。满多闻藏满智慧藏。诸佛声闻之所成就。若有于如来所。尽形寿安住净戒。安住优婆塞戒。若住沙弥戒。若住具足戒。若器非器。若于此幢盖摩尼愿眼大陀罗尼。能受持读诵七日七夜。慧观方便恒常观察于五受阴。数数诵此幢盖愿眼大陀罗尼。于七日七夜能诵满百千遍。便得闻持随闻能受。得无量辩才。能令刹利婆罗门毗舍首陀及一切众生生敬信心。又复能令丰足资财趣向天道。常得亲近生诸佛前。即于佛前而说咒曰。
多地他 帝利拏 僧是若翅 鼻帝利拏频鞞迦嚂陀差 蒱婆苏闭 遮摩罗谌鞞 阿婆罗差 阿差耶卢 臂阿迟耶兜摩帝弥利尸利婆毗莎婆利鸯磲阇陀是祢 阇阇啰奴迷 阿那摩输地弥梨佉其梨差居罗婆哜末伽婆差袍 婆莎婆利 阿佛梨帝苏步 莎婆啰佉逝 苏谟帝谟泥 莎波呵
此陀罗尼拥护某甲 莎波呵
尔时世尊赞无尽意菩萨言。善哉善哉。善丈夫。于我法中善作住持。汝能显现此幢盖愿眼大陀罗尼。能示一切众生多闻眼。尔时一切菩萨大众赞无尽意菩萨言。善哉善哉。善丈夫。汝于现在及未来世若有趣向一切大乘众生。则能增长住持多闻之聚。汝今于此幢盖愿眼满足多闻大陀罗尼。能显示故。
尔时文殊师利童子菩萨摩诃萨。即从座起偏袒右肩。合掌向佛而作是言。世尊。我今亦欲令此四天下所有树木华果五谷药味芽茎枝叶。及依地众生资须之具令其丰足。为拥护故说大陀罗尼。名能惧尸利子利奴。此四天下中希有未有未见未闻。如来所作如是大集我今说此能惧尸利子利奴大陀罗尼。有大威力。增长一切种子芽茎枝叶华果药味。润泽甘美悉皆丰饶。令一切众生能作信戒多闻布施智慧慈悲方便。长养一切助菩提分法。即于佛前而说咒曰。
多地他 阿曼祢耶居闭 伽婆叉毗誓渠 卢遮卢迷 钵吒叉卢迷尸利耶叉居苏迷那 婆锯闻 地(徒买反)何啰阇跋迷车吒婆波摩哜 毕素狼只阿佛啰素隶 何娑伽阇差 卢摩浮阇差 钳毗啰婆素迷 阿奴摩耶萨利钵罗赊都裔 莎波呵
此陀罗尼句拥护某甲 莎波呵
尔时文殊师利白佛言。世尊。以此陀罗尼书高幢上。以大音声而读诵之。复以此陀罗尼咒磨陀那果汁一千遍。用散树木田苗五谷。若以此咒咒诸蠡鼓而吹击之。随其音声所到之处。所有华果五谷药味依地生者。一切灾害无能毁坏。无能干枯。不能烧灭。亦复不能夺其精气。又亦不能损其势力。无能劫夺。若天若龙乃至大威德薜荔鬼。若魔若魔子若魔眷属不能为害。况余众生及众生数。惟除宿业定障。尔时世尊赞言。善哉善哉。善男子。汝今善能于四天下中升施德乘。善男子。汝复又能助成无量众生无上菩提之道。尔时一切诸菩萨众赞文殊师利菩萨言。善哉善哉。如汝所作常应如是。尔时观世音菩萨语弥勒菩萨摩诃萨言。我今与汝大陀罗尼。名船华功德。以此陀罗尼句。于诸众生被以大慈铠音而为说法。是等众生以汝三昧神通力故得闻正法。除诸恶心及诸邪见诸恶知识及诸恶伴。恒常忆念慈悲善根。于一切众生所起怜愍心。深见后世心。远离十不善心。住十善道心。悉能清净一切众生心。降注法雨称众生欲。一切冤家令其欣喜生信乐心。即说咒曰。
多地耶他 蓝步莎婆利 迦莎耶跋迷 三称移婆竭隶 陀婆何楞伽阇隶 暮力差素何 叉莎婆梨苏呵 风只 阿婆路迦隶 悉陀阿毗婆差驰呵 那频婆子梨 阿毗扇陀遏鞞 搔婆遮罗 阿婆啰何罗斯 婆罗呵初地利 [王*垔]迦何啰都裔 三摩提羯泥 婆罗阇尼帝利 摩诃浮多多究细 阿啰拏尼隶 婆罗呵赊迷尼罗居苏迷 莎波呵
此陀罗尼句拥护国主 莎波呵
如是弥勒。此船华功德大陀罗尼。以此陀罗尼铠。菩萨摩诃萨为众生说法。若诸众生闻此陀罗尼音一经耳者。乃至微细蚊蚋虫等。浊恶之心皆悉消灭。于善法中得安住心。况复人等得闻此陀罗尼。若有人欲求雨者。当至泉源龙居之处。诵此陀罗尼一日诵一千八遍。日日如是乃至七日。复以种种好华名香百味饮食散龙池中。唯除酒肉五辛不净之食。从月七日至十四日。于十五日旦当以胡椒末和篦麻油咒一千八遍。涂白[疊*毛]上弃龙泉中。能令此龙于彼人所生大欣喜便澍大雨。
尔时会中诸大龙及诸龙仙诸来集者。得闻船华功德大陀罗尼。欣喜踊跃不能自胜。深自庆幸起于慈心信后世心。于三宝中净信尊重。生恭敬心希有之心。忏悔自己生畜生趣恶业之心。入无上大乘心。彼诸龙等各随力能欲供养佛。诸龙大龙或有雨于金末银末牛头栴檀坚黑沉水龙坚栴檀多摩罗叶香又雨优钵罗华波头摩种种诸华种种衣种种盖种种幢幡金绳珠璎。一切诸龙大龙向佛合掌。一时同声而作是言。大德婆伽婆。我等一切于三宝所。住增上信乐心。我等今者于世尊前说诚实誓。在在处处城邑聚落人民之中。显示如是船华功德陀罗尼。如是一切诸余陀罗尼。谓水宅心陀罗尼。磨刀陀罗尼。幢盖愿陀罗尼。能求尸利子利奴陀罗尼。船华功德陀罗尼。及四天王所说陀罗尼。并四龙心陀罗尼。如是等大陀罗尼。在在处处一一显示演说受持读诵。我等诸龙随彼彼处城邑聚落边地山川。随其时节起云降雨。寒温调适。我等于彼彼处。灭除自军他军斗乱诤讼疫病饥馑死亡等。令其处处安隐丰熟。人民安乐甚可爱乐。我又令彼种子芽茎枝叶华果树木五谷药草。增长其味不令损减。众生依报丰饶。肥腻甘甜胜味妙香能令出生。我等亦能令阎浮提一切诸王悉生慈心利益心无怨心无违诤心。如是婆罗门刹利毗舍首陀。乃至夜叉令生慈心。乃至优婆塞优婆夷。令生和合心。随此陀罗尼所至到处。我等能为如上所说之事。
尔时世尊赞诸龙言。善哉善哉。尔时一切诸来大众亦赞诸龙。善哉善哉。尔时须弥藏菩萨亦赞善哉。赞善哉已。告功德天言。清净智。汝今乃有如是无量诸大菩萨以为善友。犹故不能转调伏轮成熟众生。时功德天语须弥藏菩萨言。若菩萨摩诃萨以愿力自在因缘故。于此秽恶五浊佛刹受生。得值如是善知识伴。如我今日得遇如是相应善友者。彼人阿耨多罗三藐三菩提便在掌中。则为满足六波罗蜜。若有勇猛精进菩萨为善友所摄者。一切种智便在掌中。佛言。如是如是。清净智。如汝所说。若有菩萨摩诃萨愿力自在。为成熟众生因缘故生五浊世。勇猛精进坚固不退。以四摄法相应。为如是大善知识伴所摄。一切智智已在掌中。当知彼人便为满足六波罗蜜离三恶道。当知是人远离胞胎。当知是人住无学地尽诸有漏。当知彼人为一切诸佛忆念护持。当知是人住离欲地。
尔时会中有天帝释。名无垢威德。合掌向佛而作是言。世尊。何因何缘。是诸龙大龙损坏世间众生资财。佛言。有二因缘。是诸龙等能坏世间众生资财。何等为二。一者贪力因缘。二者嗔力因缘。以是因缘故。起非时云雨霜雹寒热。损坏众生所有种子芽茎枝叶华果五谷药味。悉令烧然干枯堕落。损减众生资生之具。令身口意造作种种诸重恶业。众生以此重业障故。烧灭过去一切善根无有遗余。远离善知识常在三恶道。或有众生。于现在世为衣食故。乃至造作五逆重业。以恶业故于无量劫不得人身。设使久后得人身者。或诸根残缺或失正念。生真陀罗家下劣种姓工巧之家。贫穷下贱衣食不充资生乏短。又复以恶业故离善知识。以身口意恶业障行。复堕三恶道中乃至阿鼻地狱。是其胜路。如是善男子饮食乏短故。是诸众生久处生死沉流不绝。具受三涂种种极苦。
尔时世尊即说偈言。
所有诸苦生 皆由于饮食
若离于饮食 诸苦则不生
尔时无垢威德帝释。即说偈言。
奇哉恩爱罥 乃至于有顶
如是广大罥 皆因饮食生
凡夫二种因 爱绳系缚身
不能得逃避 犹如鹿著罥
或走或徐行 起已还复堕
爱毒药过故 或啼或喜笑
机关苦轮逼 犹如压油麻
一切诸人天 爱逼迫亦然
百千众伎术 虽见种种巧
爱戏弄人天 巧妙过于彼
贪爱毒之过 能害一切人
设学武勇怨 犹尚不能及
如夜叉所执 狂乱种种语
爱夜叉所执 狂乱过于是
世有吉祥人 能离恩爱怖
若能干竭爱 则度世彼岸
尔时观世音菩萨。亦说偈言。
贪嗔痴惑人 狂乱无正念
远离一切善 造作重恶业
不敬尊父母 散灭于善道
不敬信三宝 又造诸逆业
无有悲愍心 暴恶甚可怖
彼嗔心力故 入阿鼻地狱
众生嗔恚故 迭互相食啖
数数恶道中 众苦所逼迫
远离善知识 恶心所踬顿
常处诸有海 游行黑闇路
菩萨大悲身 为如是众生
自舍于己乐 令彼得解脱
修习菩提行 造作三种事
建立胜法幢 除灭众生恶
为一众生故 广集诸苦行
精勤修道法 舍财及身命
为一一众生 无量劫受苦
救拔众生故 堪忍世苦恼
功德天勇猛 住教化众生
为贪欲众生 发起菩提心
尔时功德天以一斛器盛诸种子。奉上观世音菩萨摩诃萨。而作是言。我今以此一切种子施善丈夫。为欲增益一切种子。愿令我意所欲成满。又令我能于四天下充足众生资生之具。于恶暴虐断善众生拔其苦恼。令得安住菩提之种。
尔时观世音菩萨摩诃萨即以手执彼种子器。遍示十方作如是言。一切十方诸佛菩萨及以诸龙今现在者。愿悉念我。令使一切诸四天下所有种子芽茎枝叶华果五谷及诸药味。地味精气众生精气善法精气增长无损。又复令此四天下中三宝种性相续不断。使功德天一切所愿皆悉满足。常使功德天能令一切众生资财丰足。亦能教化一切众生。远离一切恶令发菩提心。又令诸众生得离三恶道生于天中。即说咒曰。
多地他 牟尼尸婆 牟尼那佉 牟尼波罗 牟尼婆利 萨[豆*斤]婆于娑差帝刹多啰波罗那 腻罗婆耶婆萨婆毗阇 耶婆悉利梨 莎波呵
此陀罗尼句拥护某甲 莎波呵
尔时世尊赞观世音菩萨功德天言。善哉善哉。告功德天言。清净智。一切诸佛及诸大众已作加护。于此四天下中五谷种子芽茎枝叶悉令成熟。又亦令汝能化众生。汝今应当教化众生。
尔时帝释憍尸迦白佛言。世尊。当何名此法门。云何受持。佛告憍尸迦。此经名曰如来共功德天本愿要誓经。亦名须弥藏菩萨所愿。亦名陀罗尼箧。亦名增长地味。亦名三昧方便教化众生。说此法时功德大天。须弥藏菩萨摩诃萨。及一切诸来龙大龙并其眷属。一切神仙天人阿修罗乾闼婆众。闻佛所说皆大欢喜。
大方等大集经卷第五十八
大方等大集经卷第五十九
高齐天竺三藏那连提耶舍译
十方菩萨品第十三
佛在王舍国法清净处时。自然师子座交络帐。佛时坐现三十二相。光影表现十方。诸菩萨皆来谒问佛。菩萨何因缘。有痴者。有黠者。有慧者。有能飞者。有能坐行三昧禅者。有能彻视者。有不能飞者。有不能坐行禅行三昧得定意不能久者。智慧有厚薄者。同菩萨行。何因缘有薄厚。同有心意识。同眼耳鼻口身。何因缘得行异。佛言。善哉善哉。十方过去佛现在佛诸当来佛。皆说人能计心意识眼耳鼻口身。皆说为同法。佛言。人能校计六情为一切。得十方佛智慧。佛告诸菩萨言。诸菩萨有薄厚。诸菩萨问佛。何等为薄厚。佛言。菩萨。厚者谓菩萨行道随道行深。菩萨薄者。行道不能悉随行。谓行有多少随道少。是为菩萨薄。诸菩萨问佛。何等为菩萨常随道不失行。佛言。谓菩萨常守心意识令不动。归灭尽种道栽。谓菩萨能守眼令色不著。归灭尽种道栽。谓菩萨能守耳令声不著。归灭尽种道栽。谓菩萨能守鼻令香不著。归灭尽种道栽。谓菩萨能守口令味不著。归灭尽种道栽。谓菩萨守身令细滑不著。归灭尽种道栽。菩萨如是能守六情得好恶不动常守灭尽。是为厚随道深。菩萨复问佛。何等为菩萨行薄。佛言。谓菩萨失行。有时得行有时不得行。有时菩萨能守心意识随道。有时眼不能守。便失行不随道。有时守眼不能守耳。有时能守耳不能守鼻。有时守鼻不能守口。有时能守口不能守身。有时能守身不能坐禅。有时能坐禅不能校计。有时能校计不能行。有时能行不能分别。有时能分别不能知细软微意。用是故。菩萨随道有失行有得行。用是故。菩萨行道有薄厚不等。菩萨问佛。如是当作何等行。佛言。要菩萨当自行校计。当自知堕校计。不堕校计堕校计者。菩萨为黠不知校计为痴。问曰。当校计黠。当校计痴者云何。佛言。已校计痴。便能校计黠。佛言。人有百八爱令痴。欲校计得黠者。有五十校计。知五十校计中细微罪便得黠。诸菩萨问佛。何等为五十校计。佛言。五十校计者谓从心本起。欲知者。第一当校计百八痴。第二当校计百八疑。第三当校计百八颠倒。第四当校计百八欲。第五当校计百八堕。第六当校计百八爱。第七当校计百八栽。第八当校计百八识。第九当校计百八因缘著。第十当校计百八种。是为十校计。
佛言。菩萨复有十校计。第一当校计百八关生。第二当校计百八止行。第三当校计百八断生死。第四当校计百八灭不灭。第五当校计百八罪入空不见。第六当校计百八不舍尽。第七当校计百八不舍净入净。第八当校计百八精还戒。第九当校计百八进入道。第十当校计百八忍戒。是为菩萨十校计。
菩萨复有十校计。第一当校计百八辱道。第二当校计百八合道愿。第三当校计百八本信入道。第四当校计百八出痴入慧。第五当校计百八欢喜灭。第六当校计百八未得佛悲。第七当校计百八未得佛愁第八当校计百八未得佛恼。第九当校计百八未得佛经黠未得佛泥洹要。第十当校计百八出罪要未得入泥洹要。是为菩萨十校计。
佛言。菩萨复有十校计。第一当校计百八求入慧出罪法。第二当校计百八求入空法度出空。第三当校计百八罪法起空时当知灭时归空。第四当校计百八持空法解尽法。第五当校计百八尽法不复生。第六当校计百八泥洹长生不灭。第七当校计百八应相念。第八当校计百八舍相念。第九当校计百八杂相念当知杂相。第十当校计百八受相长生不灭。是为菩萨十校计。
佛言。菩萨复有十校计。第一当校计百八十方生死万物本末成败。第二当校计百八十方成败作证。第三当校计百八十方人所有皆痴。第四当校计百八牵十方痴作证。第五当校计百八十方阿罗汉泥洹去无所有作证。第六当校计百八牵十方辟支佛泥洹去作证。第七当校计百八牵十方过去若师泥洹去当牵作证。第八当校计百八十方今现在佛亦当泥洹去今我作释迦文佛所主天地自在变化要当复泥洹去若当牵我用作证。第九当校计百八十方当来佛亦当泥洹去当牵作证。第十当校计百八尽力却贪求佛如我亦当般泥洹去。是为合菩萨五十校计。诸菩萨皆稽首受教。
诸菩萨问佛言。当校计百八痴从心本起者云何。佛告诸菩萨言。若有菩萨心有所念。不自知心生心灭中有五阴中有习。不知为痴转入意。意有所念。不自知意生意灭。中有五阴中有习。不自知为痴。转入识。识有所识。不自知识生识灭。中有五阴中有习。不知为痴。转入眼。眼见好色不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。眼所见中色。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴眼所见恶色。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。转入耳。耳闻好声不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。耳所闻中声。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。耳所闻恶声。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。转入鼻。鼻所闻好香。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。鼻所闻中香。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。鼻所闻恶臭。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。转入口。口所得美味好语言。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。口所得中味中语言。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。口所得恶味恶语言。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。转入身。身所得好细软可身。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。身所得中细软。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。身所得恶坚苦痛不可身。不自知著不自知灭。中有五阴中有习。不知为痴。菩萨行道要当数息校计如是。菩萨即稽首受行。
诸菩萨言。佛虽为我说痴我未解。诸菩萨问佛言。设我知百八痴著知灭灭。当为痴为黠。佛报诸菩萨言。虽知著知灭。续尚痴未解。诸菩萨复问佛。我未闻佛说数息时痴。我闻佛说已知。何以故为痴。佛告诸菩萨。譬喻如新学菩萨未能飞。但耳闻十方佛欲愿往。要未能飞。如是为见十方佛未。诸菩萨报言。如是为但有愿。要为不见十方佛。佛告诸菩萨言。若曹今虽闻我说百八痴著灭。譬如新学菩萨但愿欲到十方佛国不能飞往。佛复问诸菩萨言。新学菩萨。何以故愿到十方佛国不能飞往。诸菩萨报佛言。用不能坏痴未灭罪故。未能飞行至十方佛国。佛言。譬喻诸菩萨但能说著说灭。但说不行名为痴。诸菩萨问佛。何从当得黠。佛告诸菩萨言。所著为痴要当灭。不著乃为不痴要未为黠。诸菩萨问佛言。何以故复未为黠。佛告诸菩萨言。复有百八疑不解故。诸菩萨问佛言。何等为百八疑。佛言。菩萨不自知心生心灭。中有五阴中有习。不知为疑。不自知意生意灭。中有五阴中有习。不知为疑。不自知识生识灭。中有五阴中有习。不知为疑。转入眼眼所见好色不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。眼所见中色不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。眼所见恶色不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。转入耳。耳所闻好声不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。耳所闻中声不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。耳所闻恶声不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。转入鼻。鼻所闻好香不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。鼻所闻中香不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。鼻所闻恶臭不自知生灭。中有五阴中有习。不自知为疑。转入口。口所得美味好语言不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。口所得中味中语言不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。口所得恶味恶语言不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。转入身。身所得好细软可身不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。身所得中细软不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。身所得恶粗坚苦痛不可身不自知生灭。中有五阴中有习。不知为疑。佛言。菩萨不去是未应为菩萨。诸菩萨问佛。何以故。不应为菩萨。佛言。用不行安般守意不校计百八颠倒故。诸菩萨问佛。何等为百八颠倒。佛言。谓菩萨心所多念为生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫为颠倒。转作意。意所多念生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫颠倒。意转作识。所多识生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫为颠倒转入眼。眼所多视好色生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫为颠倒。眼所多视中色生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫为颠倒。眼所多视恶色生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫为颠倒。转入耳。耳所多闻好声生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫为颠倒。耳所多闻中声生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫为颠倒。耳所多闻恶声生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。转入鼻。鼻所多闻好香生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。鼻所多闻中香生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。鼻所多闻恶臭生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。转入口。口所多得美味好语言生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。口.所多得中味中语言生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。口所多得恶味恶语言生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。转入身。身所多得好细软可身生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。身所多得中细软生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。身所多得恶粗坚苦痛不可身生死罪。中有五阴中有习。自言我无罪。如是生死无数劫是为颠倒。佛言。是为百八颠倒。如是菩萨为不解。诸菩萨报佛言。我虽生死颠倒。我欲依经法度人。佛问诸菩萨言。汝度人欲求使人作何等道。诸菩萨报佛言。我欲使人悉得佛道。佛言。若曹辈众多。何以故。不自取佛但群辈相随。诸菩萨言。我虽相随不离经行。佛问诸菩萨言。若曹辈宁能一日俱得佛不。诸菩萨报佛言。我不能俱得佛。佛问诸菩萨。何以故。诸菩萨报佛言。我辈中有相未具者。我曹辈中有功德未满者。我曹辈有生死罪未尽者。佛告诸菩萨。若曹辈有相未具者。有功德未满者。有罪未尽者。如若曹言。相未具者自不能得佛。何能使他人得佛。若曹功德未满不能自得佛。何能使他人得佛。佛言。若曹生死罪意未尽不能自得佛。何能使他人得佛。诸菩萨皆稽首惭。
诸菩萨复问佛言。如是我何因缘不得佛。佛报诸菩萨言。若曹坐不行安般若守意校计百八欲欲不舍故。诸菩萨言。行安般守意校计舍百八欲欲者云何。佛报诸菩萨言。若曹心所念念复念为欲。欲中有五阴中有习。是为欲欲。转入意。意复念为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。转入识。识为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。转入眼。眼所见好色为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。眼所见中色为欲欲。中有五阴中有习为欲欲。眼所见恶色为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。转入耳。耳所闻好声为欲。欲中有五阴中有习为欲欲耳所闻中声为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。耳所闻恶声为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。转入鼻。鼻所闻好香为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。鼻所闻中香为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。鼻所闻恶臭为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。转入口。口所得美味语言为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。口所得中味语言为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。口所得恶味恶语言为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。转入身。身所得好细软可身为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。身所得中细软可身为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。身所得恶粗坚痛不可身为欲。欲中有五阴中有习为欲欲。佛言。诸菩萨。若曹但坐不解欲欲。诸菩萨报佛言。我曹无有欲欲。佛问诸菩萨若曹欲求佛度十方人不。诸菩萨言然。我曹欲求佛度十方人。佛报诸菩萨言。如是为欲欲。何以故言无欲。佛问诸菩萨。若意宁念十方勤苦人不。诸菩萨言然。我曹念勤苦人。佛言。若念诸勤苦人为欲。何以故言无欲。佛问诸菩萨言。若曹至十方佛所问经。若今为忘不。诸菩萨报言。我所问经我皆识不忘。佛问诸菩萨。汝识十方佛说经。宁传为人说经不。诸菩萨言然。我日行为人说经。佛言。若为人说经。宁欲使人解不。诸菩萨言然。欲使人解。佛言。如若为人说经。为欲使人解如是为欲欲。何以故言无欲。佛复问菩萨。若为人说经。宁教人布施不。诸菩萨言然。我曹教人布施。佛问诸菩萨。若教人布施。持何等与佛。诸菩萨报言。我第一欲使人持好色华。佛言。汝曹不欲色。何以故使人持五色好华可眼与佛。如是汝为欲色。何以故言我曹不欲色。佛复问诸菩萨。若宁闻十方佛说经为可耳不。诸菩萨报言。十方佛为我说经可耳。我曹皆欢喜。佛言。如汝闻经欢喜为欲。何以故言无欲。佛复问诸菩萨言。若欲教人为佛烧香不。诸菩萨报佛。我日自行采众华名香持用上佛。佛言。如汝行采众华香。欲得可鼻持行上佛。佛言。如若欲得香华可鼻如是为欲。何以故言无欲。佛复问诸菩萨言。若曹为人说经宁欲可口不。诸菩萨言。我曹为人说经。欲分别可口。欲使人意解。佛言。如若可口为欲。何以故言不欲。佛复问诸菩萨言。汝宁欲具三十二相可身不。诸菩萨言。我勤苦具相但欲可身耳。佛言。如若可身为欲。何以故言不欲。诸菩萨稽首各自惭。
佛言。如是菩萨尚未有所怙。诸菩萨稽首言。愿佛哀我当为说。佛因为说。行菩萨道若数息行禅。若自怙定意。当校计百八堕。灭者应禅不灭者不应禅。诸菩萨问佛言。禅为弃恶。百八堕灭者为弃恶。不灭者不为弃恶。若从禅觉起。若行步坐起。得因缘为人说经。所见万物能自校计百八堕能使不著。能使不堕罪。是为菩萨校计行。诸菩萨问佛言。校计百八堕。当从何所起。佛告诸菩萨。校计百八堕者。菩萨心所念中有五阴中有习。是为堕。心转作意中有五阴中有习。是为堕。意转作识中有五阴中有习。是为堕。转入眼。眼所见好色中有五阴中有习。是为堕。眼所见中色中有五阴中有习。是为堕。眼所见恶色中有五阴中有习。是为堕。转入耳。耳所闻好声中有五阴中有习。是为堕。耳所闻中声中有五阴中有习。是为堕。耳所闻恶声中有五阴中有习。是为堕。转入鼻。鼻所闻好香中有五阴中有习。是为堕。鼻所闻中香中有五阴中有习。是为堕。鼻所闻恶臭中有五阴中有习。是为堕。转入口。口所得美味好语言中有五阴中有习。是为堕。口所得中味中语言中有五阴中有习。是为堕。口所得恶味恶语言中有五阴中有习。是为堕。转入身。身所得好细软可身中有五阴中有习。是为堕。身所得中细软可身中有五阴中有习。是为堕。身所得恶粗坚苦痛不可身中有五阴中有习。是为堕。是为百八堕行。佛告诸菩萨言。校计百八堕。不自知堕罪。苦痛当在后。亦不知羞惭。自说言能断百八堕道行。佛言。是人譬如淫泆妒女上头淫泆自可己妊身。不知胞胎儿在腹中日大几所。淫泆妒女为复淫泆自可。至儿成就十月当生。儿当转未转。当生未生。其母腹痛自惭自悔。当堕痛时妒女啼声闻第七天。儿生已后其母痛愈。便复念淫泆。便不念惭不念痛。便复淫泆如故。如是苦不可言。妒女亦不能自觉苦痛。佛言。菩萨行道不校计百八堕。譬如淫泆妒女不自知罪多少。亦不厌苦痛。亦不自校计还惭罪。不知生死五道苦痛。不自知堕三恶道。不自惭行言我堕道。如是世世自受殃。还自惭斯无有利。学道弟子谛学。是诸菩萨皆欢喜稽首受行。
佛言。菩萨如是尚未应为解。诸菩萨问佛言。何以故为未解。佛言。谓菩萨不能校计百八爱故。诸菩萨问佛。校计百八爱者云何。佛言。菩萨行禅不能一意一心令灭。但坐著百八故。一者菩萨心有所念不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。心转作意不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。五意转作识不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。转入眼。眼所见好色不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。眼所见中色不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。眼所见恶色不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。转入耳。耳所闻好声不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。耳所闻中声不能灭。是为爱。中有五阴中有习。是为爱。耳所闻恶声不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。转入鼻。鼻所闻好香不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。鼻所闻中香不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。鼻所闻恶臭不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。转入口。口所得美味好语言不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。口所得中味中语言不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。口所得恶味恶语言不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。转入身。身所得好细软可身不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。身所得中细软不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。身所得恶粗坚苦痛痒不可身不能灭为爱。中有五阴中有习。是为爱。佛言。菩萨行道不校计却百八爱。不自知百八爱堕罪。譬如新生小儿从小至大不能自知日增几所大。菩萨行道不能觉罪多少。譬如是。若菩萨行道觉百八爱堕罪。便当自惭。便当自断。便当自离。便当自灭。如是爱断为应菩萨。佛说如是。诸菩萨皆稽首受行。
佛言。菩萨行道当校计百八栽。行道不校计百八栽。不应为菩萨行。去栽者乃应菩萨行。诸菩萨问佛言。当去栽者云何。佛告诸菩萨言。菩萨独处一处当坐行禅。数息相随止观还净。得净为除栽。不净者为不除栽。如是从禅起若在人中。当行校计当断去栽。诸菩萨问佛言。当校计去栽者云何。佛言。行道不得一心定意。为不灭栽。佛言。不得一心定意者。心有所念中有五阴中有习。便生栽。转入意。意中有五阴中有习。便生栽。转入识。识中有五阴中有习。便生栽。转入眼。眼见好色中有五阴中有习。便生栽。眼所见中色中有五阴中有习。便生栽。眼所见恶色中有五阴中有习。便生栽。转入耳。耳所闻好声中有五阴中有习。便生栽。耳所闻中声中有五阴中有习。便生栽。耳所闻恶声中有五阴中有习。便生栽。转入鼻。鼻所闻好香中有五阴中有习。便生栽。鼻所闻中香中有五阴中有习。便生栽。鼻所闻恶臭中有五阴中有习。便生栽。转入口。口所得美味好语言中有五阴中有习。便生栽。口所得中味中语言中有五阴中有习。便生栽。口所得恶味恶语言中有五阴中有习。便生栽。转入身。身所得好细软可身中有五阴中有习。便生栽。身所得中细软中有五阴中有习。便生栽。身所得恶粗坚苦痛不可身中有五阴中有习。便生栽。如是为栽不断。佛言。若有菩萨行道言我无是栽。如是为贡高。为自种栽。便不能自度脱。便无有黠意。不能知栽罪多少。譬如身生毛。其人亦不能自校计一一数。不能自知毛多少。诸菩萨行道不能自除罪。反言我求佛道欲度十方。如是尚不能自度。何能度十方。菩萨行道能去栽者。便能度十方。不去栽便不能度十方。佛说如是。诸菩萨皆欢喜受行。
佛言。如是菩萨尚未应解。诸菩萨复稽首言。如是未解。愿佛为我解。佛言。菩萨有百八罪识。不灭者不应为菩萨。诸菩萨问佛言。何等为百八罪识。佛言。谓菩萨心所念为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。转入意。意所念复念为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。转入识。识所念不忘为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。转入眼。眼所见好色为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。眼所见中色为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。眼所见恶色为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。转入耳。耳所闻好声为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。耳所闻中声为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。耳所闻恶声为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。转入鼻。鼻所闻好香为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。鼻所闻中香为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。鼻所闻恶臭为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。转入口。口所得美味好语言为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。口所得中味中语言为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。口所得恶味恶语言为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。转入身。身所得好细软可身为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。身所得中细软为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。身所得恶粗坚苦痛不可身为罪。中有五阴中有习为识。是为罪识。佛问诸菩萨。若曹有是罪不。诸菩萨言。我但有五阴无有罪。佛复问诸菩萨言。天下何等为使人有罪不得道者。诸菩萨报佛言。天下人皆坐贪不得道。佛言。天下人贪生死。为有五阴习不。诸菩萨言有罪。佛问诸菩萨言。若曹持见身取佛当复生死。诸菩萨报佛言。我曹当复生死。不从是现在身得佛。佛问诸菩萨。若曹要当更几生死当得佛。诸菩萨报佛言。我曹生死尚未有要。佛复问诸菩萨。何以故无有要。诸菩萨言。我不自知罪福多少。用是故我不知要。佛告诸菩萨。如是若曹与天下人有何等异。诸菩萨报佛言。我能飞到十方佛国。我能晓佛所语。佛言。若曹能飞到十方佛国。能晓十方佛所语。若曹何以不应时取佛。何以故复生死要。诸菩萨报佛言。我曹尚有本罪未尽故。用本愿功德福未满故。用是故我曹不应时得佛。佛言。若曹言天下人但坐五阴生死习故有罪。今若曹亦当复生死习有罪。若曹何以故语我言无罪。诸菩萨皆惭稽首受行。
佛言。我虽说是菩萨尚未解。诸菩萨稽首言。愿佛当复为我解。佛言。菩萨有百八因缘著痛。诸菩萨问佛。何等为百八因缘著痛。佛言。菩萨心有所念为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。转入意。意有所念为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。转入识。识有所识为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。转入眼。眼所见好色为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。眼所见中色为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。眼所见恶色为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。转入耳。耳闻好声为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。耳所闻中声为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。耳所闻恶声为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。转入鼻。鼻所闻好香为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。鼻所闻中香为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。鼻所闻恶臭为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。转入口。口所得美味好语言为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。口所得中味中语言为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。口所得恶味恶语言为因缘痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。转入身。身所得好细软可身为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。身所得中细软为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。身所得恶粗坚苦痛不可身为因缘著痛。中有五阴中有习。当坐因缘生死痛。佛言。诸菩萨尚未厌因缘生死痛。诸菩萨言。我用厌因缘生死痛故作菩萨耳。佛言。汝曹厌生死痛。何以故不种道栽。何以故种因缘生死痛罪罪栽。诸菩萨报佛言。我日种道栽。佛言。如若种道栽。何以故有因缘生死百八痛。诸菩萨即惭稽首受行。
诸菩萨皆稽首问佛言。佛虽为我说经我不解是。佛言。我见若曹种百八痛。我知汝曹不解。诸菩萨复稽首言。愿佛解我。佛言。菩萨心有所念。欲得心不能。以时得坐痛。中有五阴中有习。是为种痛。转入意。意有所念复念可意不可意为种痛。中有五阴中有习。是为种痛。转入识。识有所识不可我为痛。中有五阴中有习。是为种痛。转入眼。眼所见好色为痛。中有五阴中有习。是为种痛眼所见中色为痛。中有五阴中有习。是为种痛。眼所见恶色为痛。中有五阴中有习。是为种痛。转入耳。耳所闻好声为痛。中有五阴中有习。是为种痛。耳所闻中声为痛。中有五阴中有习。是为种痛。耳所闻恶声为痛。中有五阴中有习。是为种痛。转入鼻。鼻所闻好香为痛。中有五阴中有习。是为种痛。鼻所闻中香为痛。中有五阴中有习。是为种痛。鼻所闻恶臭为痛。中有五阴中有习。是为种痛。转入口。口所得美味好语言为痛。中有五阴中有习。是为种痛。口所得中味中语言为痛。中有五阴中有习。是为种痛。口所得恶味恶语言为痛。中有五阴中有习。是为种痛。转入身。身所得细软可身为痛。中有五阴中有习。是为种痛身所得中细软为痛。中有五阴中有习。是为种痛。身所得恶粗坚苦痛不可身为痛。中有五阴中有习。是为种痛。佛言。菩萨断是百八痛。乃应为菩萨行。不断痛者不应为菩萨行。是为菩萨十校计。佛言。诸菩萨如是尚未解。当复校计。诸菩萨问佛。当复校计何等。佛言。菩萨当校计百八关生。诸菩萨问佛。何等为百八关生。佛言。菩萨心所贯痛痒思想生死识。中有五阴中有习。是为贯生。佛言。关心不使入痛痒思想生死识。便无五阴无有习。佛言。关五阴习令心不动。为断生死痛关者。为贯地水火风空痛痒思想生死识。中有五阴中有习。是为贯生。关意便不动。不受地水火风空痛痒思想生死识。中有五阴中有习。是为贯生。关意便不动。不受地水火风空痛痒思想生死识。不受五阴习。不关者堕罪。关意不动者堕道。是为关生。转入识。识亦贯地水火风空色痛痒思想生死识。便有五阴习便贯生死。不关者堕生死痛。关者为堕道不为生死。转入眼。眼所贯好色中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。眼所贯中色中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关堕罪。眼所贯恶色中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。转入耳。耳所贯好声中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。耳所贯中声中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。耳所贯恶声中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。转入鼻。鼻所贯好香中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。鼻所贯中香中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。鼻所贯恶臭中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。转入口。口所贯美味好语言中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。口所贯中味中语言中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。口所贯恶味恶语言中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。转入身。身所贯好细软可身中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。身所贯中细软中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。身所贯恶粗坚苦痛不可身中有五阴中有习。是为贯生死。关令不动者堕道。不关者堕罪。佛言。菩萨行要当关令不动。动者为未解。诸菩萨报佛言。我曹当坐禅令不动。佛问诸菩萨言。禅已复动不。诸菩萨报佛言。禅觉复动。佛问诸菩萨。何以故复动。诸菩萨言。自然动。佛问诸菩萨。何以故自然动。诸菩萨言。我不解不知从何因缘动。佛言。如是诸菩萨尚未解。诸菩萨言。愿佛当复为我解。佛言。菩萨所以禅自然动觉者。菩萨有百八关生。动不动不止故。佛说如是。诸菩萨皆稽首受行。
佛言。菩萨如是尚未应解。诸菩萨言。何以故复未解。佛言。但坐菩萨有本不止守百八行故。诸菩萨皆稽首言。愿佛当复为我解。佛言。菩萨心本多所念不止守故。心本罪百八行。转入意。意本多所念。不止守故意本罪百八行。转入识。识本多所念。不止守故识本罪百八行。转入眼。眼本多所见好色。不止守故眼本罪百八行。眼本多所见中色。不止守故眼本罪百八行。眼本多所见恶色。不止守故眼本罪百八行。转入耳。耳本多所闻好声。不止守故耳本罪百八行。耳本多所闻中声。不止守故耳本罪百八行。耳本多所闻恶声。不止守故耳本罪百八行。转入鼻。鼻本多所闻好香不止守故鼻本罪百八行。鼻本多所闻中香。不止守故鼻本罪百八行。鼻本多所闻恶臭。不止守故鼻本罪百八行。转入口。口本多所得美味好语言。不止守故口本罪百八行。口本多所得中味中语言。不止守故口本罪百八行。口本多所得恶味恶语言。不止守故口本罪百八行。转入身。身本多所得好细软可身。不止守故身本罪百八行。身本多所得中细软。不止守故身本罪百八行。身本多所得恶粗坚苦痛不可身。不止守故身本罪百八行。佛说如是。诸菩萨皆欢喜受行。
大方等大集经卷第五十九
此经自下二卷。则丹藏所无。故今无可相校。而宋乡二本。此卷之中皆有三节之文。文断义绝。难取解处。第一第九幅十七行云。有五阴中有之下(更云)所多得中味中语言等。第二第十幅二十一行云。言相未具者自不之下(更云)习自言我无罪等。第三第十二幅二行云。是为颠倒口之下(更云)能得佛何能使人得佛。是为三节文断处也。今准明度经此中二本。皆错将是为颠倒口之下。所多得中味中语言乃至相未具者自不等。凡二十七行。总三百七十九字。进而写之于五阴中有之下。却将五阴中有之下。习自言我无罪乃至是为颠倒口等。凡二十七行。总三百七十六字。退而写之于相未具者自不之下。致令三节之文文断义绝。今依明度经。进退而正之。又为看旧乡宋藏者。略录正文于左。
中有五阴中有(便云)习自言我无罪乃至是为颠倒口(便云)所多得中味中语言乃至相未具者自不(便云)能得佛何能使人得佛(云云)。
大方等大集经卷第六十
高齐天竺三藏那连提耶舍译
十方菩萨品之二
佛言。菩萨坐禅数息不得定意。得定意不久。但坐不断本罪故使禅不安。菩萨自言。我何因缘本罪不断。佛言。用菩萨坐不校计断生死故。令本罪不断。佛言。欲断本罪者。当断当来生死意。当灭本罪生死意。诸菩萨问佛言。何等当断当来生死意。当灭本罪生死意。佛言。心所动为本罪转得因缘。为当来生死罪。要当断当来生死乃应菩萨。诸菩萨皆稽首言。愿佛当复为我解当来生死罪。佛告诸菩萨。心所动得因缘合。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。菩萨意所动得因缘。不能远意。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。菩萨为本识动。复欲识中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。转入眼。菩萨眼所见好色为本。好色动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。眼所见中色为本。中色动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。眼所见恶色为本。恶色动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。转入耳。菩萨耳所闻好声为本。好声动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。耳所闻中声为本。中声动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。耳所闻恶声为本。恶声动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死转入鼻。菩萨鼻所闻好香为本。好香动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。鼻所闻中香为本。中香动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。鼻所闻恶臭为本恶臭动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。转入口。菩萨口所得美味好语言为本。美味好语言动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。口所得中味中语言为本。中味中语言动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。口所得恶味恶语言为本。恶味恶语言动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。转入身。身所得好细软可身为本。细软动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。身所得中细软为本中细软动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。身所得恶粗坚苦痛不可身为本。恶粗坚苦痛不可身动欲分别。中有盛百八生死。菩萨要当断是盛百八生死。佛言。菩萨要当断是乃应菩萨。不断者不应为菩萨。如是尚未解。诸菩萨报佛言。我已解因缘。诸菩萨言。我闻佛所说。我一切不堕罪中。佛问诸菩萨。汝宁见菩萨髡头剔须作沙门者不。诸菩萨言然。见作沙门。佛问诸菩萨。沙门当髡头剔须时。沙门头须了尽[歹*斯]不。诸菩萨言尽[歹*斯]。佛言。当尽[歹*斯]时。沙门宁愿复欲使头须生不。诸菩萨言。沙门不愿使生。佛问诸菩萨。头须发何以故复生。诸菩萨言。自然生。沙门亦不使生。佛言。沙门头须发生。宁能自知日长几分。诸菩萨报佛言。沙门头须发生不能自知日长几分。佛言。菩萨不能自觉微微盛百八罪行。譬如沙门自有头发生不知日长几分。如是菩萨罪坐不能自知。言我无罪者云何。佛问诸菩萨。宁有是不。诸菩萨即稽首惭受行。
诸菩萨报佛言。愿佛当复为我解。佛言。菩萨不可自怙言我无罪罪灭。佛言。要校计百八本罪灭不灭。菩萨问佛。何等为百八本罪灭不灭。佛言。菩萨心生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。转入意。意生转复灭。灭中有百八后世当复生受不灭。转入识。识生转复灭。灭中有百八后世当复生受不灭。转入眼。眼所见好色生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。眼所见中色生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。眼所见恶色生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。转入耳。耳所闻好声生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。耳所闻中声生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。耳所闻恶声生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。转入鼻。鼻所闻好香生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。鼻所闻中香生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。鼻所闻恶臭生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。转入口。口所得美味好语言生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。口所得中味中语言生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。口所得恶味恶语言生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。转入身。身所得好细软可身生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。身所得中细软生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。身所得恶粗坚苦痛不可身生转便灭。灭中有百八后世当复生受不灭。菩萨言。我何以故罪生复灭。何以故我了不见。佛问诸菩萨。汝曹心宁转不。诸菩萨报佛言。我心转生。设我心不转生。亦不能与佛共语。佛问诸菩萨言。若心生时宁还自觉心生不。诸菩萨言。我但识见因缘时。不觉初起生时。佛言。如汝所说尚不能知心初生时。何能无罪。佛说如是。诸菩萨皆惭稽首受行。
诸菩萨报佛言。为我解微太促。愿佛更复为我解。佛问诸菩萨言。汝曹生以来。宁能觉身中温热有几所火。觉身中寒有几所风。合身中有几所水。诸菩萨言。我不能还自具分别知多少。佛言。若不知多少。宁知寒热为水火不。诸菩萨报佛言。我知寒热有水火。佛言。汝尚知寒热水火。何以故不知多少。诸菩萨言。我但能觉寒热。不能知多少。佛言。菩萨不自觉心生正受罪百八罪多少。譬如不觉寒热水火不知火生以来多少。菩萨不自知心转生以来多少。如是菩萨但能觉枝不能觉根。如是菩萨罪入空中尚未解。诸菩萨皆稽首问佛。愿更为我解罪入空中。佛言。菩萨有百八罪入空中不可见。何等为百八罪。若菩萨心有所念。生空中复灭空中。中有百八罪不可见心生灭。譬如人语有声不可见。要为有声在空中但不可见。转入意。意生空中复灭空中。中有百八罪不可见。转入识。识生空中复灭空中。中有百八罪不可见。转入眼。眼所见好色生空中复灭空中。中有百八罪不可见。眼所见中色生空中复灭空中。中有百八罪不可见。眼所见恶色生空中复灭空中。中有百八罪不可见。转入耳。耳所闻好声生空中复灭空中。中有百八罪不可见。耳所闻中声生空中复灭空中。中有百八罪不可见。耳所闻恶声生空中复灭空中。中有百八罪不可见。转入鼻。鼻所闻好香生空中复灭空中。中有百八罪不可见。鼻所闻中香生空中复灭空中。中有百八罪不可见。鼻所闻恶臭生空中复灭空中。中有百八罪不可见。转入口。口所得美味好语言生空中复灭空中。中有百八罪不可见。口所得中味中语言生空中复灭空中。中有百八罪不可见。口所得恶味恶语言生空中复灭空中。中有百八罪不可见。转入身。身所得好细软可身生空中复灭空中。中有百八罪不可见。身所得中细软生空中复灭空中。中有百八罪不可见。身所得恶粗坚苦痛不可身生空中复灭空中。中有百八罪不可见。佛告诸菩萨。若不见罪生空中。亦不见灭空中。如是诸菩萨尚未应解。诸菩萨言。如是我为觉知解。佛问诸菩萨。若何因缘觉。诸菩萨何以故。不常坐禅。何以故。复飞行到十方佛所。菩萨言。用我有本愿故。不得不行耳。佛言。如若有本愿到十方佛所。何因缘坐禅弃罪。设令汝坐禅弃罪本愿当灭。诸菩萨言。我坐禅但灭当来罪耳。我未灭本愿罪。佛问诸菩萨。若曹从无数劫以来所作。过去生死罪当灭不。诸菩萨言。我当灭过去无数劫本罪。佛言。若尚能灭无数劫本罪。何以故。独不灭本愿罪。诸菩萨言。佛问我是我不能卒解。佛言。如是若曹为未解。何以故言我解。诸菩萨皆稽首惭受行。
诸菩萨报佛言。佛虽为我解我尚未解。愿佛当复为我解。当复何等行。佛言。诸菩萨行道无数劫以来意生死本意。譬如果实种著土中生大树。已成大树。树上生百种亿亿枝枝。生亿亿万叶枝。枝生亿亿万实。一实者当复转生一树。菩萨坐禅弃我本罪。譬如取树叶一一灭之。取实一一灭之。便不复种生。取枝一一灭之。如是叶实枝灭尽了[歹*斯]但有根。根者为譬如本愿一意所起本罪意。譬如树根枝叶生当复灭之。不灭者当长养实复生。灭者不复生。菩萨守意。譬如守树根不得使树枝叶实生。生为增当来罪。灭者为不增当来罪。为灭本罪。如是菩萨本罪未尽者。常当念百八不舍尽。诸菩萨稽首言。愿佛为我解我不解。佛言。不舍尽心有所念。生念还尽百八便尽。是为不舍尽。转入意。意生念还尽百八便尽。是为不舍尽。转入识。识生念还尽百八便尽。是为不舍尽。转入眼。眼所见好色念还尽百八便尽。是为不舍尽。眼所见中色念还尽百八便尽。是为不舍尽。眼所见恶色念还尽百八便尽。是为不舍尽。转入耳。耳所闻好声念还尽百八便尽。是为不舍尽。耳所闻中声念还尽百八便尽。是为不舍尽。耳所闻恶声念还尽百八便尽。是为不舍尽。转入鼻。鼻所闻好香念还尽百八便尽。是为不舍尽。鼻所闻中香念还尽百八便尽。是为不舍尽。鼻所闻恶臭念还尽百八便尽。是为不舍尽。转入口。口所得美味好语言念还尽百八便尽。是为不舍尽。口所得中味中语言念还尽百八便尽。是为不舍尽。口所得恶味恶语言念还尽百八便尽。是为不舍尽。转入身。身所得好细软可身念还尽百八便尽。是为不舍尽。身所得中细软念还尽百八便尽。是为不舍尽。身所得恶粗坚苦痛不可身念还尽百八便尽。是为不舍尽。如是菩萨不舍尽。便入百八净。佛说如是。诸菩萨皆欢喜稽首受行。
诸菩萨复稽首问佛言。为何等为百八净。佛言。若有菩萨心起生出念。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。转入意。意生出即还入灭为入净。为灭百八不舍净。转入识识生出即还入灭为入净。为灭百八不舍净。转入眼。眼所见好色生出即还入灭为入净。为灭百八不舍净。眼所见中色生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。眼所见恶色生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。转入耳。耳所闻好声生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。耳所闻中声生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。耳所闻恶声生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。转入鼻。鼻所闻好香生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。鼻所得中香生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。鼻所闻。恶臭生出即还入灭为入净。为灭百八不舍净。转入口。口所得美味好语言生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。口所得中味中语言生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。口所得恶味恶语言生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。转入身。身所得好细软可身生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。身所得中细软生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。身所得恶粗坚苦痛不可身生出。即还入灭为入净。为灭百八不舍净。菩萨行如是不舍净。便能精还百八应戒。佛说如是。诸菩萨皆欢喜受行。
诸菩萨复稽首问佛言。何等精还百八应戒。佛言。诸菩萨行道心起。即精还灭百八。为还应戒。转入意。意生即精还灭百八。为还应戒。转入识。识生即精还灭百八。为还应戒。转入眼。眼所见好色生即精还灭百八。为还应戒。眼所见中色生即精还灭百八。为还应戒。眼所见恶色生即精还灭百八。为还应戒。转入耳。耳所闻好声生即精还灭百八。为还应戒。耳所闻中声生即精还灭百八。为还应戒。耳所闻恶声生即精还灭百八。为还应戒。转入鼻。鼻所闻好香生即精还灭百八。为还应戒。鼻所闻中香生即精还灭百八。为还应戒。鼻所闻恶臭生即精还灭百八。为还应戒。转入口。口所得美味好语言生即精还灭百八。为还应戒。口所得中味中语言生即精还灭百八。为还应戒。口所得恶味恶语言生即精还灭百八。为还应戒。转入身。身所得好细软可身生即精还灭百八。为还应戒。身所得中细软生即精还灭百八。为还应戒。身所得恶粗坚苦痛不可身生即精还灭百八。为还应戒。佛说如是。诸菩萨皆欢喜受行。
佛言。诸菩萨以精还应戒便进行入道。诸菩萨问佛言。何等为精还戒便进行入道。佛言。菩萨心有所念从心尽力。尽所念灭百八。是为进行入道。转入意。意有所念从意尽力。尽所念灭百八。是为进行入道。转入识。识有所识从识尽力。尽所识灭百八。是为进行入道。转入眼。眼所见好色从好色尽力。尽好色灭百八。是为进行入道。眼所见中色从中色尽力。尽中色灭百八。是为进行入道。眼所见恶色从恶色尽力。尽恶色灭百八。是为进行入道。转入耳。耳所闻好声从好声尽力。尽好声灭百八。是为进行入道。耳所闻中声从中声尽力。尽中声灭百八。是为进行入道。耳所闻恶声从恶声尽力。尽恶声灭百八。是为进行入道。转入鼻。鼻所闻好香从好香尽力。尽好香灭百八。是为进行入道。鼻所闻中香从中香尽力。尽中香灭百八。是为进行入道。鼻所闻恶臭从恶臭尽力。尽恶臭灭百八。是为进行入道。转入口。口所得美味好语言。从美味好语言尽力。尽美味好语言灭百八。是为进行入道。口所得中味中语言。从中味中语言尽力。尽中味中语言灭百八。是为进行入道。口所得恶味恶语言。从恶味恶语言尽力。尽恶味恶语言灭百八。是为进行入道。转入身。身所得好细软可身。从好细濡可身尽力。尽好细软可身灭百八。是为进行入道。身所得中细软。从中细软尽力。尽中细软灭百八。是为进行入道。身所得恶粗坚苦痛不可身。从恶粗坚苦痛不可身尽力。尽恶粗坚苦痛不可身灭百八。是为进行入道。佛言。进行入道便能忍持行戒。
诸菩萨问佛言。何等为忍持行戒。佛言。菩萨已能当能忍持戒不离戒。如是乃应菩萨行。菩萨心动当忍百八不得令转。是为忍心忍行戒。转入意。意有所念。当从意忍不得令转。百八便不得行。是为忍行戒。转入识。识有所识。当从识忍不得令转。百八便不得行。是为忍识忍行戒。转入眼。眼所见好色。从好色当忍不得令转。百八便不得行。是为忍好色忍行戒。眼所见中色。从中色当忍不得令转。百八便不得行。是为忍中色忍行戒。眼所见恶色。从恶色当忍不得令转。百八便不得行。是为忍恶色忍行戒。转入耳。耳所闻好声。从好声当忍不得令转。百八便不得行。是为忍好声忍行戒。耳所闻中声。从中声当忍不得令转。百八便不得行。是为忍中声忍行戒。耳所闻恶声。从恶声当忍不得令转。百八便不得行。是为忍恶声忍行戒。转入鼻。鼻所闻好香。从好香当忍不得令转。百八便不得行。是为忍好香忍行戒。鼻所闻中香。从中香当忍不得令转。百八便不得行。是为忍中香忍行戒。鼻所闻恶臭。从恶臭当忍不得令转。百八便不得行。是为忍恶臭忍行戒。转入口。口所得美味好语言当忍不得令转。百八便不得行。是为美味好语言忍行戒。口所得中味中语言。从中味中语言当忍不得令转。百八便不得行。是为忍中味中语言忍行戒。口所得恶味恶语言当忍不得令转。百八便不得行。是为忍恶味恶语言忍行戒。转入身。身所得好细软可身。从好细软可身当忍不得令转。百八便不得行。是为忍好细软可身忍行戒。身所得中细软。从中细软当忍不得令转。百八便不得行是为忍中细软忍行戒。身所得恶粗坚苦痛不可身。从恶粗坚苦痛不可身当忍不得令转。百八便不得行。是为恶粗坚苦痛不可身忍行戒。佛言。是为菩萨十校计。
佛言。菩萨复有十校计。诸菩萨稽首问佛。何等为十校计。佛言。菩萨当能耐辱。能耐辱便入道。诸菩萨问佛。何等为耐辱入道。佛言。菩萨心有所念。当辱心不得令念。便辱百八罪不得胜。是为辱心入道。转入意。意有所念当辱意不得令念。便辱百八罪不得胜。是为辱意入道。转入识。识有所念当辱识不得令念。便辱百八罪不得胜。是为辱识入道。转入眼。眼所见好色。当辱好色不得令念。便辱百八不得胜。是为辱好色入道。眼所见中色。当辱中色不得令念。便辱百八不得胜。是为辱中色入道。眼所见恶色。当辱恶色不得令念。便辱百八不得胜。是为辱恶色入道。转入耳。耳所闻好声。当辱好声不得令念。便辱百八不得胜。是为辱好声入道。耳所闻中声。当辱中声不得令念。便辱百八不得胜。是为辱中声入道。耳所闻恶声。当辱恶声不得令念。便辱百八不得胜。是为辱恶声入道。转入鼻。鼻所闻好香。当辱好香不得令念。便辱百八不得胜。是为辱好香入道。鼻所闻中香。当辱中香不得令念。便辱百八不得胜。是为辱中香入道。鼻所闻恶臭。当辱恶臭不得令念。便辱百八不得胜。是为辱恶臭入道。转入口。口所得美味好语言。当辱美味好语言不得令念。便辱百八不得胜。是为辱美味好语言入道。口所得中味中语言。当辱中味中语言不得令念。便辱百八不得胜。是为辱中味中语言入道。口所得恶味恶语言不得令念。便辱百八不得胜。是为辱恶味恶语言入道。转入身。身所得好细软可身。当辱好细软可身不得令念。便辱百八不得胜。是为辱细软可身入道。身所得中细软。当辱中细软不得令念。便辱百八不得胜。是为辱中细软入道。身所得恶粗坚苦痛不可身。当辱恶粗坚苦痛不可身不得令念。便辱百八不得胜。是为辱恶粗坚苦痛不可身入道。佛言。菩萨行如是。为应菩萨忍戒行。菩萨以忍辱便得百八合道愿。便得百八本信入道。便得百八出痴入慧。便得百八欢喜还灭。便得百八佛悲心。便得百八未得佛道愁。何等为佛百八悲心。何等为百八未得佛道愁。谓菩萨得佛悲心。念十方泥犁中人难得度脱。谓菩萨得佛悲心。念禽兽蜎飞蠕动难得度脱。谓菩萨得佛悲心。念薜荔中饿鬼难得度脱。谓菩萨得佛悲心。念二十八天及诸天长寿憍乐不知苦习难得度脱。谓菩萨得佛悲心。念世间帝王豪贵难得度脱。谓菩萨得佛悲心。念世间痴人不解难得度脱。谓菩萨得佛悲心。念世间人多痴难得度脱。谓菩萨得佛悲心。念十方五道一切五道一切同法难得度脱。如是菩萨为得佛悲心。便得佛愁。谓菩萨念十方五道勤苦难得度脱愁。菩萨已悲已愁百八爱复增多。如是菩萨不可用百八爱增多故不悲愁。佛言。我但用十方五道勤苦悲愁故得佛。是为菩萨未得佛百八悲。是为菩萨未得佛百八愁。佛言。复有菩萨未得佛百八恼。诸菩萨问佛言。何等为菩萨百八恼。佛言。谓菩萨未得佛。见十方泥犁中人拷掠毒痛。欲往度脱不能度脱便生恼。谓菩萨未得佛。见禽兽蜎飞蠕动及人民转相拷掠毒痛相杀。菩萨欲度不能度便生恼。谓菩萨未得佛。见薜荔饿鬼无所食。欲度脱不能度便生恼。谓菩萨未得作佛。见世间人所作恶贪淫嗔恚烹杀祠祀贪利强盗快心恣意。见是曹人死生五道苦痛无有断绝。虽上为诸天无有别异。要五道死生苦痛。便不时得佛便生恼。便增盛百八爱行。是为菩萨未得佛百八恼。谓菩萨未得佛经要百八黠。未得佛泥洹要。诸菩萨复问佛。何等为百八得佛经黠。佛言。谓菩萨能自护六情百八不行。为得佛经黠。何等为未得佛泥洹要。佛言。谓菩萨未得佛。未得泥洹要。佛言。诸菩萨当校计百八出罪要。便得入泥洹要。菩萨复问。佛言。何等为出罪要便得入泥洹要。佛言。谓菩萨所念为罪出要当灭。灭者为得入泥洹要。一切六情百八灭。亦为入泥洹要。是为菩萨出百八罪入泥洹要。是为菩萨十校计。
佛言。菩萨复有十校计。第一菩萨相聚会。但当校计百八当令尽。当求入慧出罪。便应菩萨法。二者当校计菩萨百八求入空法。便出罪空法。是为菩萨百八校计出罪入道空。三者菩萨当校计百八罪法初起空生时。当知校计灭归空时。是为菩萨校计百八生灭。为合空以知生灭是为菩萨谛校计。四者菩萨当校计百八持空法解尽法。诸菩萨复问佛。何等为持空法解尽法。佛言。菩萨一切知十方所有本末皆空已。知空知所有当复灭尽。菩萨知尽以为谛。即不复贪百八。不复行著欲。菩萨能自解当知尽。是为菩萨校计持空法解尽法。是为菩萨校计百八解尽应法。五者菩萨当校计百八尽法不复生。已知不复生。是为菩萨校计尽法不复生已知不复生法。六者菩萨当校计百八尽。当得泥洹长生不复灭不死。菩萨得是校计自知苦。是为菩萨法知泥洹乐校计法。七者菩萨当校计知百八尽泥洹念。是为菩萨知泥洹校计相念。八者菩萨当校计百八灭尽舍相念不复念。是为菩萨百八舍相念不复念校计。九者菩萨当校计所念不尽便生杂相念。以知杂相念。当校计泥洹无所有何以故复有杂相念当复灭。是为菩萨知杂相念校计。十者菩萨当校计自知灭无所有。长受泥洹相。泥洹长生不复灭。是为菩萨校计受泥洹相。是为菩萨十校计。
佛言。菩萨复有十校计。诸菩萨问佛。何等为菩萨十校计佛言。一者菩萨自知百八罪。亦当为十方人说百八罪亦当为人说十方生死五道苦痛。常当为十方人说万物成败本末生死无所有。是为菩萨一校计。二者菩萨当校计十方成败牵证用示人。是为菩萨牵证校计解人法。三者菩萨当校计十方人所有皆坐贪故著以贪著皆为痴。菩萨常当为人解贪著解人痴。菩萨亦当持贪痴还自况。我未知菩萨道时贪痴亦剧。是菩萨得是校计。常当慈心解人贪痴。是为菩萨校计。四者菩萨常当校计百八牵十方痴人作证。诸菩萨复问佛。何等为牵十方痴人作证。佛言。十方人所念皆坐百八痴故。菩萨去百八乃为不痴。菩萨失行百八行便为痴。常当牵十方痴人作证不得失行。是为菩萨校计法。五者菩萨当复校计百八牵十方阿罗汉作证者。诸菩萨言。复校计百八牵阿罗汉作证云何。佛言。菩萨失行但坐贪著故。当牵阿罗汉泥洹去无所有。我何为所念失行。何为当坐是苦所念。牵阿罗汉泥洹常作证。是为菩萨校计法。六者若复失行。当校计百八牵辟支佛泥洹无所有作证。是为菩萨校计法。七者菩萨若失行。当复校计百八无所有。当牵十方过去佛泥洹无所有。十方过去佛皆我师。皆取泥洹去。我何为失行行在世间。菩萨已牵证便还摄行。是为菩萨牵证校计法。八者菩萨复失行。当复牵现在十方佛亦当泥洹去。常当牵自证已自证当即还行。是为菩萨百八牵证还行校计法。九者菩萨当校计百八复失行。佛言。我今作释迦文佛。我所主天地帝王人民皆属我。自在飞行大威神。我要般泥洹去归无所有。常当牵我作证。常当坚意求佛。持我作证意不转。转者为失行。便堕盛百八爱行中。是为菩萨校计。十者菩萨常当尽力却贪令不得受求。受求者为不应菩萨。菩萨谛求分别思惟我所校计。是为菩萨五十校计。佛言。诸菩萨行安般守意常苦失行。无有不失行。时诸菩萨问佛。何以故。我曹作菩萨常苦失行。佛言。菩萨不厌生死苦习故。不自觉生死习故。不谛知生死尽无所有。不谛知有佛泥洹道故。佛言。诸菩萨不可自用作菩萨道故。贡高胜十方人。佛言。未得佛生死苦习未与尽合未与道合。常有身体苦痛。亦有寒热苦。亦有饥渴苦恼不能断。如是菩萨未可自怙其善。佛言。我未得佛时。自谓智慧无能及者。自谓知禅无能及者。自谓知细微灭心无有及者。佛言。我已立身作释迦文佛。还自校计作菩萨时所知譬如一菩萨智。今已作佛有所知譬如十方佛国中所有万物菩萨。佛言。十方佛所有菩萨智慧。未能得一方佛一小尘智。菩萨即稽首问佛言。我曹痴何以多不能及佛一尘智佛言。用汝不厌生死苦习故。不早取佛故。不知细微意故。不知灭本断根故。汝曹尽力精进行。亦当知十方佛智慧。诸菩萨问佛。我何因缘生死多如是。佛言。汝曹不谛行安般守意三十七品经十二问三向中微意。不知分别校计生死百八中细微意故。使生死多难得佛。佛言。汝心未起时。中有五百四十百八爱行心转作意。中有五百四十百八爱行意转作识。中有五百四十百八爱行。转入眼。眼所见好色。中有五百四十百八爱行。眼所见中色。中有五百四十百八爱行。眼所见恶色。中有五百四十百八爱行。转入耳。耳所闻好声。中有五百四十百八爱行。耳所闻中声。中有五百四十百八爱行。耳所闻恶声。中有五百四十百八爱行。转入鼻。鼻所闻好香。中有五百四十百八爱行。鼻所闻中香。中有五百四十百八爱行。鼻所闻恶臭。中有五百四十百八爱行。转入口。口所得好味美好语言。中有五百四十百八爱行。口所得中味中语言。中有五百四十百八爱行。口所得恶味恶语言。中有五百四十百八爱行。转入身。身所得好细软可身。中有五百四十百八爱行。身所得中细软。中有五百四十百八爱行。身所得恶粗坚苦痛不可身。中有五百四十百八爱行。佛言。一心中有五百四十百八爱行。五百四十百八爱行中。一爱者当受一生死。一爱者当受一身。如是不尽五百四十为受。五百四十生死身。意亦尔识亦尔。好色亦尔中色亦尔恶色亦尔。好声亦尔中声亦尔恶声亦尔。好香亦尔中香亦尔恶臭亦尔。美味好语言亦尔。中味中语言亦尔。恶味恶语言亦尔。好细软可身亦尔。中细软亦尔。恶粗坚苦痛不可身亦尔。佛问诸菩萨。宁知是不。诸菩萨言。闻佛说皆知。佛言诸菩萨。汝曹宁信有是无。诸菩萨言。信有是众不疑但不解。佛问诸菩萨汝曹发起来至我所。宁知汝意中几转。汝闻我造说经以来。知汝意几转。诸菩萨报佛言。不知几转。佛问诸菩萨。何以故不知几转。诸菩萨言。我闻佛说经。欢喜不知觉几转。佛言。汝曹来至今不觉意转堕生死。譬如是摩竭国中尘不知多少。菩萨但坐失行。不自知觉生死多少。是故不即时得佛。诸菩萨各各稽首欢喜受行。
诸菩萨各各稽首言。未闻佛五十校计时。自用不失行。闻佛解五十校计。自知失行。佛言。汝亦失行亦不失行。菩萨复问。何以失行亦不失行。佛言。汝至十方佛前自贡高自誉言。我解无有是五十校计罪。便堕罪失行。是为亦失行。佛言。不失行者。菩萨至十方佛前。常当自惭身体自惭生死自惭。生堕罪不能校计知。常持五十校计还自惭是为菩萨不失行。不自惭者常失行。佛说如是。诸菩萨各各自惭。各各自悔。各各自念灭尽非常苦空非身。诸菩萨闻经皆大欢喜。前为佛作礼头面著佛足。受行而去。
大集经卷第六十