善见律毗婆沙

　　萧齐 僧伽跋陀罗译

　

　　　　善见律毗婆沙

　　序品第一

　　　　箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

　　南无诸佛。

　　若人百亿劫　　不可思议时

　　为一切众生　　往至疲倦处

　　正为世间故　　南无大慈悲

　　由法难知故　　从生生世间

　　稽首头顶礼　　甚深微妙法

　　破裂坏消尽　　无明烦恼网

　　若戒定智慧　　解脱具足行

　　勤修功德者　　众僧良福田

　　我今一心归　　头面稽首礼

　　归命三宝竟　　至演毗尼义

　　令正法久住　　利益饶众生

　　以此功德愿　　消除诸恶患

　　若乐持戒者　　持戒离众苦

　　说曰。律本初说。尔时佛在毗兰若。优波离为说之首。时集五百大比丘众。何以故。如来初成道。于鹿野苑转四谛法轮最后说法度须跋陀罗。所应作者已讫。于俱尸那末罗王林娑罗双树间。二月十五日平旦时入无余涅槃。七日后迦叶从叶波国来。与五百比丘僧。往俱尸那国。问讯世尊。路逢一道士。迦叶问曰。见我师不。道士答言。汝师瞿昙沙门。命过已经七日。瞿昙涅槃诸人天供养。我从彼得此天曼陀罗华。迦叶与大比丘闻佛已涅槃。宛转涕哭闷绝躄地。时有比丘。名须跋陀罗摩诃罗。言止止。何足啼哭。大沙门在时。是净是不净。是应作是不应作。今适我等意。欲作而作。不作而止。时迦叶默然而忆此语。便自思惟。恶法未兴宜集法藏。若正法住世利益众生。迦叶复念。佛在世时语阿难。我涅槃后所说法戒即汝大师。是故我今当演此法。迦叶惟念。如来在世时以袈裟纳衣施我。又念。往昔佛语比丘。我入第一禅定。迦叶亦入定。如来如是赞叹我。圣利满足与佛无异。此是如来威德加我。譬如大王脱身上铠。施与其子使护其种姓。如来当知。我灭度后迦叶当护正法。是故如来施衣与我。迦叶即集比丘僧。语诸比丘。我于一时。闻须跋陀罗摩诃罗言。大沙门在时。是净是不净。是应作是不应作。今适我等意。欲作而作不作而止。诸长老。我等辈宜出法藏及毗尼藏。诸比丘白大德迦叶。大德。当选择诸比丘。大德迦叶。佛法九关一切悉通。一切学人须陀洹斯陀含爱尽比丘。非一百亦非一千。通知三藏者得至四辩。有大神力得三达智。佛所赞叹。又爱尽比丘五百少一。是大德摩诃迦叶。所以选择五百而少一者。为长老阿难故。若无阿难。无人出法。阿难所以不得入者。正在学地。大德迦叶。为欲断诸诽谤故。不取阿难。诸比丘言。阿难虽在学地。而亲从佛前受修多罗祇夜。于法有恩。复是耆老。释迦种族如来亲叔之子。又无偏党三毒。大德迦叶。应取阿难足五百数。此是众圣意也。诸大德比丘作是思惟。在何处集法藏。唯王舍城众事具足。我等宜往王舍城中。安居三月出毗尼藏。莫令余比丘在此安居。所以者何。恐余比丘不顺从故。是以遣出。于是大德迦叶白二羯磨。于僧耆品中广明。于是从如来涅槃。后七日大会。复七日中供养舍利。过半月已。余夏一月半在。迦叶已知安居已近。迦叶语诸长老。我等去时已至。往王舍城。大德迦叶。将二百五十比丘逐一路去。大德阿[少/兔]楼驮。将二百五十比丘。复逐一路去。贤者阿难。取如来袈裟。比丘僧围绕。往舍卫国至如来故住处。舍卫城人见阿难已。懊恼悲泣问阿难言。如来今在何所而独来耶。诸人号哭。犹如如来初涅槃时。贤者阿难。以无常法教化诸人。既教化已入祇树园。即开佛房取佛床座出外拂拭入房扫洒。扫洒已取房中故供养花出外弃之。还取床座复安如本。贤者阿难种种供养。如佛在时无异。于是阿难。从佛涅槃后。坐倚既久四大沉重。欲自疗治。一日已至三日中服乳。取利而于寺坐。时有修婆那婆罗门来请阿难。阿难答曰。今日服药不得应命。明日当赴。至日将一长老比丘。到修婆那家。修婆那即问修多罗义。是故阿鋡第十品中。名修婆那修多罗经。于是阿难。于祇树园中种种修护已。欲入安居向王舍城。大德迦叶。与阿[少/兔]楼驮一切比丘众。至王舍城。尔时见十八大寺一时颓毁。如来灭后诸比丘。衣[笐-几+儿]诸物纵横弃散而去。是故狼藉。五百大德比丘顺佛教故。修护房舍。若不修护。外道当作此言。瞿昙沙门在世时修治房舍。既涅槃后弃舍而去。为息此讥嫌故。宜应料理。迦叶言。佛在世时赞叹安居先事。修护房舍作计校已。往至阿阇世王所。告求所须。王见比丘头面礼足即问。大德何所须求。迦叶答曰。十八大寺颓毁败坏。今欲修护。王自知之。王答善哉。即给作人。夏初一月日迦叶等修治修治寺中已。复往王所而白王曰。所修护寺今悉毕竟。我等今者便演出法藏及毗尼藏。王答大善。所愿成就。王复言曰。我今当转王威法轮。诸大德当演无上法轮。王白众僧。我今政听诸大德使令。众僧答曰。先立讲堂王问何处起戴。答曰。可于先底槃那波罗山边禅室门边造。此中闲静。王答甚善。于是阿阇世王威力。犹如第二忉利天毗舍技巧。须臾之顷即立。成办栋梁椽柱障壁阶道。皆悉刻镂种种异妙。于讲堂上。以珍玩妙宝而庄严之。悬众杂花缤纷罗列。地下亦复如是。种种殊妙犹如梵天宫殿无异。[毯-炎+瞿]氀茵褥荐席五百。敷置床上悉北向坐。又高座以众宝庄饰。选高座中最精妙者。拟以说法高座东向。众僧语阿难曰。明日集众出毗尼藏。汝犹须陀洹道。云何得入。汝勿懈怠。于是阿难自思惟。明日众圣集法。我云何以初学地入中。阿难从初夜观身已。过中夜未有所得。阿难思惟。世尊往昔有如是言。汝已修功德。若入禅定速得罗汉。佛言无虚。当由我心精勤太过。今当畴量取其中适。于是阿难从经行处下至洗脚处。洗脚已入房却坐床上。欲少时消息倚身欲卧。脚已离地头未至枕。于此中间便得罗汉。若有人问于佛法中离行住坐卧而得道者。阿难是也于是大德迦叶至中月二日(六月十七日)中食已竟。料理衣钵集入法堂。贤者阿难欲现证所得令大众知。不随众僧入。众僧入已次第而坐。留阿难坐处。下坐众僧从上和南。次及空处而问。留此处拟谁。答曰拟阿难。又问。阿难今在何处。阿难知众心故现神足。故于此处没。当坐处踊出现身。于是众僧坐竟。大德迦叶语诸长老。为初说法藏毗尼藏耶。诸比丘答曰。大德。毗尼藏者是佛法寿。毗尼藏住佛法亦住。是故我等先出毗尼藏。谁为法师。长老优波离众有问曰。阿难不得为法师耶。答曰。不得为法师。何以故。佛在世时常所赞叹。我声闻弟子中持律第一优波离也。众曰。今正应问优波离出毗尼藏。于是摩诃迦叶。作白羯磨问优波离。长老僧听。若僧时到僧忍听。我问优波离毗尼法中。白如是。优波离作白羯磨。大德僧听。若僧时到僧忍听。我今答大德迦叶毗尼法。白如是。如是优波离。白羯磨已整身衣服。向大德比丘头面作礼。作礼已上高座而坐。取象牙装扇。迦叶还坐已问优波离。长老。第一波罗夷。何处说因谁起耶。答曰毗舍离结。因迦兰陀子须提那起。问曰犯何罪也。答曰犯不净罪。迦叶问优波离罪．因缘．人身．结戒．随结戒。有罪亦问无罪亦问。如第一波罗夷。如是第二第三第四因缘本起。大迦叶悉问优波离。随问尽答。是故名四波罗夷品。复次问僧伽婆尸沙。复次问二不定。次问三十尼萨耆波夜提。次问九十二波夜提。次问四波罗提提舍尼。次问七十五众学。次问七灭诤法。如是大波罗提木叉作已。次问比丘尼八波罗夷。名波罗夷品。复次问十七僧伽婆尸沙。次问三十尼萨耆波夜提。次问六十六波夜提。次问八波罗提提舍尼。次问七十五众学。次问七灭诤法。如是已作比丘尼波罗提木叉竟。次问蹇陀(汉言杂事)次问波利婆罗(汉言三摈四羯磨也)如是律藏作已。大德迦叶一切问优波离。优波离答已。是故名五百罗汉集律藏竟。于是长老优波离放扇从高座下。向诸大德比丘作礼。作礼已还复本座。摩诃迦叶言。毗尼集竟问法藏。谁为法师应出法藏。诸比丘言。长老阿难。于是大德迦叶作白羯磨。长老僧听。若僧时到僧忍听。我问长老阿难法藏。白如是。阿难复作白羯磨。大德僧听。若僧时到僧忍听。我今答大德迦叶法藏。白如是。于是阿难从坐起。偏袒右肩礼。大德僧已即登高座。登高座已手捉象牙装扇。大德迦叶问阿难。法藏中梵网经。何处说耶。阿难答曰。王舍城那兰驮二国中间王庵罗絺屋中说。因谁而起。因修悲夜波利婆阇迦婆罗门揵多。因二人起。大德迦叶问阿难梵网经因缘本起。次问沙门果经何处说耶。阿难答曰。于王舍城耆婆林中说。为谁说耶。为阿阇世王梵弃子等。如是沙门果经因缘本起。以是方便问五部经。何谓为五部。答曰。长阿鋡经。中阿鋡经。僧述多经。殃堀多罗经。屈陀迦经。问曰。何谓屈陀迦经。答曰。除四阿鋡。余者一切佛法。悉名堀陀迦经。四阿鋡中一切杂经。阿难所出唯除律藏。佛语一味分别有二用。初中后说其味有三。三藏亦复如是。戒定慧藏。若是部党五部经也。若一二分别有九部经。如是聚集有八万法藏。问曰。何以名为一味。世尊得阿耨多罗三藐三菩提。乃至涅槃时。于一中间四十五年。为天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。是为一味。若一解脱性复为一味。何谓为二。法藏毗尼藏。何以初中后说。佛初中后说。是谓为三。而说偈言。

　　流转非一生　　走去无厌足

　　正觅屋住处　　更生生辛苦

　　今已见汝屋　　不复更作屋

　　一切脊肋骨　　碎折不复生

　　心已离烦恼　　爱尽至涅槃

　　复有法师。解优陀那偈。此是如来初说。月生三日中得一切智慧。踊跃观看因缘。说是偈言。

　　时法生成就　　蹇陀迦中说

　　如来临涅槃时敕诸比丘。汝于我法中慎莫懈怠。此是最后说。于两中间。是名中说。问曰。何谓三藏。答曰。毗尼藏修多罗藏阿毗昙藏。是名三藏。问曰。何谓毗尼藏。二波罗提木叉．二十三蹇陀．波利婆罗。是名毗尼藏。问曰。何谓修多罗藏。答曰。梵网经为初。四十四修多罗。悉入长阿鋡。初根牟罗波利耶二百五十二修多罗。悉入中阿鋡。乌伽多罗阿婆陀那为初。七千七百六十二修多罗。悉入僧述多。折多波利耶陀那修多罗为初。九千五百五十七修多罗。悉入鸯掘多罗。法句喻躯陀那伊谛佛多伽尼波多毗摩那卑多涕罗涕利伽陀本生尼涕婆波致参毗陀佛种性经若用藏者。破作十四分。悉入屈陀迦。此是名修多罗藏。问曰。何谓阿毗昙藏。答曰。法僧伽毗崩伽陀兜迦他耶摩迦钵叉逼伽罗坋那祗迦他跋偷。此是阿毗昙藏问曰。何谓毗尼义耶。说偈答曰。

　　将好非一种　　调伏身口业

　　知毗尼义者　　说是毗尼义

　　问曰。何谓种种五篇波罗提木叉。波罗夷为初。五篇七聚罪。是谓为种种戒母。将成坚行宽方便。随结从身口不善作。此是将身口业。是故名毗尼耶。问曰。何谓修多罗。以偈答曰。

　　种种义开发　　善语如秀出

　　经纬与涌泉　　绳墨綖贯穿

　　是谓修多罗　　甚深微妙义

　　问曰。何谓发义。答曰。自发义能发他义。问曰。何谓善语。答曰。先观人心然后善语。问曰。何谓秀出。答曰。譬如禾稻秀出结实。问曰。何谓经纬。答曰。以綖织成。问曰。何谓涌泉。答曰。如泉取者众多而无穷尽。问曰。何谓绳墨。答曰。如直绳能去曲木。问曰。何谓为綖。答曰。譬如散花以綖贯穿风吹不散。修多罗者亦复如是。贯诸法相亦不分散。问曰。何谓阿毗昙。以偈答曰。

　　有人意识法　　赞叹断截说

　　长法是故说　　是为阿毗昙

　　此是阿毗偈也。意识赞叹断截长。此入阿毗义也。问曰。何谓为意。答曰。修多罗句云。有人言极剧意云何。是阿毗意义也。何谓为识。答曰。修多罗句画夜阿毗。此是阿毗识义也。何谓赞叹。答曰。王阿毗王。此是阿毗赞叹义也。何谓断截。答曰。足力阿毗。此是阿毗断截义也。何谓为长。答曰。阿毗于多(汉言长也)此是阿毗长义也。又曰生色界慈心遍观一方毗呵罗(汉言意义)识者。色声乃至触。是识义也。赞叹者。学法无学法世间无上法。此是赞叹义也。断截者。触法成学。是断截义也。长者。大法不可度量阿耨多罗法。是长义也。此义应当知之。又曰昙者法也。何谓为藏以偈答曰。

　　智藏藏义味　　从义学器者

　　我今合一说　　藏义汝自知

　　此是藏义也

　　问曰。何谓为藏。答曰。藏者学。此是法藏也。又修多罗句云。如人执揽与鋘鈇而来。此是器义也。今已总说三藏。应当知是二义也。已略说毗尼藏。智藏亦言义器。修多罗亦如是。又曰。阿毗昙者则是藏也。如是已知。复于三藏中。种种因缘指示佛法。语言分别随所薄著。学除甚深相学破合离者。次第文句至义自出。今次第现此三藏。阿毗说曰。阿毗者。意义识义赞叹义断截义出过广义大义无上义。何谓为意。忆持也。识者分别也。赞叹者。常为圣人之所赞叹也。断截者。分别偈也。出过者。过于余法也广者。于诸法中最为广也。大者诸法之最大也。无上者。诸法无能胜也。昙者。举义承义护义。何谓为举。举者。举置众生于善道也。承者。承受众生不令入三恶道也。护者。拥护众生令得种种快乐也。藏者器也。何谓为器。器者。能聚集众义也。问曰。藏与阿毗昙。为同为异。答曰同。又问曰。若同者。但云阿毗昙自足。何须复言藏也。答曰。圣人说法欲使文句具足故。更安藏字也。如是三藏义亦尔。又为指示故。为教授故。为分别故。为系故。为舍故。为甚深相故。为离合故。若比丘随所至处。显现如是一切诸义。此是三藏。如是次第威德显现正义。随罪过随比类随教法。随覆见缠名色差别。若人依毗尼为行则得入定。得定便具三达智。此是戒为行本。因三昧故便具六通。若人修学阿毗昙。能生实智慧。实慧既生便具四辩。若人随顺律语得世间乐。何谓为世间乐。净戒之人人天赞善。常受世间四事供养。此世间乐除欲乐。如修多罗说。佛所说我已知之。不宜在家出家学道而得道果。得道果者。戒定慧力也。随逐恶者。皆由无智。无智故佛教妄解。妄解故诽谤如来。作诸恶业自破其身。从此因缘广生邪见。于阿毗昙僻学者。捉心过急。则心发逸所不应思。如修多罗。告诸比丘。有四法。不应思而思。心则发狂。法师曰。如是次第破戒邪见乱心善不善说已。而说偈言。

　　具足不具足　　随行而得之

　　比丘乐学者　　当爱重此法

　　如是藏义知一切佛语。应当知。何谓为阿含。法师曰。有五阿含。何谓为五。一者长阿含。二者中阿含。三者僧育多阿含。四者鸯堀多罗阿含。五者屈陀伽阿含。问曰。何谓为长阿含。三品中梵网经为初。四十四修多罗悉入三品中。是名长阿含。法师问。云何名之为长。聚众法最多故名为长。又问曰。何谓为阿含。答曰。容受聚集义名阿含。如修多罗说。佛告诸比丘。我于三界中不见一阿含。如畜生阿含。纯是众生聚集处也。以是义故。中阿含亦应知。不长不短故名为中。于十五品。根学修多罗为初。一百五十二修多罗。是名中阿含。七月日出法竟。大德迦叶。修理成就十力法已。于是大地如人欢喜。叹言。善哉善哉。乃彻黄泉六种震动。又种种奇异妙相出现。此是五百大众罗汉初集名也。而说偈言。

　　世间中五百　　罗汉出是法

　　故名五百出　　诸贤咸共知

　　是时大众说。大德迦叶问优波离。波罗夷何处结耶。亦问犯处亦问因缘亦问人身。此问大德自知。答曰。时因人结戒。是故结戒一切次第我今当说。尔时佛在毗兰若处。问曰何时说耶。答集五百大众说。如是种种义出已。问曰何以优波离说。答曰为大德迦叶。问是戒本已现今谁持者。持者何处住。我当说根本。今说章句义。尔时佛住毗兰若。此根本律藏初如是说。长老优波离佛前持。佛未涅槃时。六通罗汉无数千万。从优波离受。世尊涅槃后。大德迦叶为初。诸大悲众集阎浮利地中。谁能持。优波离为初。诸律师次第持。乃至第三大众诸大德持。令次第说师名字。优波离。大象拘。苏那拘。悉伽符。目揵连子帝须。五人得胜烦恼。次第阎浮利地中持律亦不断。乃至第三一切诸律师。皆从优波离出。此是连续优波离。何以故。优波离从金口所闻。聚于心中开施与人。人知已有学人。须陀洹斯陀含阿那含不可计数。爱尽比丘一千。大象拘是优波离弟子。从优波离口悉闻。自解至深极理。学人初受不可计数。爱尽比丘一千。苏那拘此是大象拘弟子。苏那拘从师口受取律已。读诵性自知律。学人初受不可计数。爱尽比丘一千。悉伽符是苏那拘弟子。从师口受律已。于一千阿罗汉中。最胜性自知律。学人初受学不可计数。爱尽比丘非百千不可度量。尔时阎浮利地无数比丘集。目揵连子帝须神力。第三大众欲现如是。毗尼藏阎浮利地中。诸法师次第乃至第三大众持。应当知。问曰。何谓为第三大众。答曰。此是次第时已出竟。光明妙法用智慧故。而说是赞曰。

　　寿命住世间　　五百智慧明

　　五百中大德　　迦叶最为初

　　譬如灯油尽　　涅槃无著处

　　跋阇子品第二集法藏

　　于是众圣。日夜中次第而去。世尊涅槃已一百岁时。毗舍离跋阇子比丘。毗舍离中十非法起。何谓为十。一者盐净。二者二指净。三者聚落间净。四者住处净。五者随意净。六者久住净。七者生和合净。八者水净。九者不益缕尼师坛净。十者金银净。此是十非法。于毗舍离现此十非法。诸跋阇子修那伽子名阿须。阿须尔时作王。党跋阇子等。尔时长老耶须拘迦。是迦乾陀子。于跋阇中彷徉而行。毗舍离跋阇子比丘。毗舍离中现十非法。闻已我不应隐住坏十力法。若为方便灭此恶法。即往至毗舍离到已。尔时长老耶须拘迦乾陀子。于毗舍离大林鸠咤伽罗沙罗中住。尔时跋阇子比丘说戒时。取水满钵置比丘僧中。尔时毗舍离诸优婆塞来诣跋阇子比丘。作如是言。语诸优婆塞。应与众僧钱。随意与半钱若一钱。使众僧得衣服。一切应说。此是集毗尼义。七百比丘不减不长。是名七百比丘集毗尼义。于集众中二万比丘集。长老耶斯那比丘发起此事。于跋阇子比丘众中。长老离婆多问萨婆迦。萨婆迦比丘答。律藏中断十非法。及消灭诤法。大德。我等辈今应出法及毗尼。择取通三藏者。至三达智比丘择取已。于毗舍离婆利迦园中。众已聚集。如迦叶初集法藏无异。一切佛法中垢洗除已。依藏更问依阿含问。依枝叶问依诸法聚问。一切法及毗尼藏尽出。此是大众。于八月日得集竟。说偈赞曰。

　　世间中七百　　是为七百名

　　依如前所说　　汝等自当知

　　是时萨婆迦眉苏寐离婆多．屈阇须毗多．耶须婆那参复多。此是大德阿难弟子。修摩[少/兔]婆娑伽眉。此二人是阿[少/兔]留驮弟子。已曾见佛。而说偈言。

　　第二好集众　　大法一切出

　　已至重法处　　应作已作竟

　　爱尽比丘者　　是名第二集

　　阿育王品第三集法藏

　　诸大德自作念言。当来世我等师法。如是浊垢起有无耶。大德即见当来世非法垢起。从此以后百岁。又十八年中。波咤利弗国阿育王已生世。生已一切阎浮利地靡不降伏。于佛法中甚笃信极大供养。于是诸外道梵志。见阿育王如此信佛法。外道梵志贪供养故。入佛法中而作沙门。犹事外道如旧。以外道法教化诸人。如是佛法极大浊垢。浊垢欲成。于是诸大德作是念。我等辈及当来世见垢不。各自观寿命不及。复作是念。谁为当来宣传。诸大德观一切人民及欲界中。都无一人。复观诸梵天。有一天人短寿。曾观法相。诸大德作如是念。我等当往请此梵天人下生世间。于目揵连婆罗门家中受胎。然后我等教化令其出家。得出家已。一切佛法通达无碍三达智已。破坏外道判诸诤法。整持佛法。于是诸大德往至梵天。梵天人名帝须。诸大德至语帝须。从此百年后十八年中。如来法极大垢起。我等观一切世间及欲界。不见一人能护佛法。乃至梵天见汝一人。善哉善人。若汝生世间。以十力法汝当整持。诸大德作是言已。大梵帝须闻诸大德佛法中垢起我当洗除。闻已欢喜踊跃答曰。善哉对已。与诸大德立誓于梵天应作已罢。从梵天下。尔时有大德和伽婆栴陀跋阇。二人于众少年。通持三藏得三达智爱尽阿罗汉。是二人不及灭诤。诸大德语二长老。汝二人不及灭诤。众僧今依事罚汝。当来有梵天人名帝须。当托生目揵连婆罗门家。汝二人可一人往迎取度出家。一人教学佛法。于是诸大德阿罗汉。随寿长短各入涅槃而说偈言。

　　第二七百众　　和合灭非法

　　当来法因缘　　已作令久住

　　爱尽得自在　　善通三达智

　　神通得自在　　犹不免无常

　　我今说名字　　传流于将来

　　如是生无常　　已知生难得

　　若欲得常住　　当勤加精进

　　此第二僧说。摩呵梵魔帝须。从梵天下。托生目揵连婆罗门家。于是和伽婆观见帝须。已入婆罗门家受胎。知受胎已。和伽婆日日往其家乞食乃至七年。何以故。为度因缘故。于是七年乞饭不得。乞水亦不得。过七年已复往乞食。其家人应曰。食已竟。大德。更往余家。和伽婆念言。今得语已还。于是婆罗门从余处还。于路见和伽婆。咄出家人。从我家来耶。有所得不。答曰得。婆罗门还至家中。而问家人。比丘乞食有与不耶。家人答曰。都不与之。婆罗门言。比丘妄语。若明日来者我当诘问。明日门外坐。大德和伽婆明日来。婆罗门问曰。大德。昨言乞有所得。定无所得。何以妄语。比丘法得妄语不。大德和伽婆答曰。我往汝家七年。都无所得。昨始得家人语我更往余家。是故言得。婆罗门自思念言。此比丘正得语。而言有所得。善哉。是知足人也。若得饮食者。便应大欢喜。婆罗门即回已饮食分。施与和伽婆。而作是言。从今已去日日于此取食。于是和伽婆。日日恒往取食。婆罗门见和伽婆威仪具足。发大欢喜心。欢喜心已。复更请曰。大德。自今以后莫余家乞。长来此食。和伽婆默然受请。日日食已渐示佛法。示已而去。尔时婆罗门子年始十六。已学婆罗门法三围陀书。婆罗门子初从梵天下。犹好净洁。床席先提悉不与人杂。若欲往师所。以床席先提。以白洁裹。悬置屋间而去。去后大德和伽婆至。而作是念。时今至矣。来往多年此婆罗门子都不共语。以何方便而化度之。即以神力。令家中床座隐蔽不见。唯见婆罗门子所举先提。尔时婆罗门见和伽婆来。遍求坐床了不能得唯见其子所举先提。即取与和伽婆坐婆罗门子还。见和伽婆坐其先提。见已心生忿怒。即问家人。谁持我先提与沙门坐。大德和伽婆食竟。婆罗门子嗔心已息。大德和伽婆语婆罗门子。汝何所知婆罗门子。咄沙门我无所知。谁应知也婆罗门子问和伽婆。沙门知围陀法不。问已此沙门必知。大德和伽婆。于三围陀中通达。及干昼(汉言一切物名)揩昼．伊底呵写．文字一切分别．婆罗门子。于狐疑法不能通达。所以尔者。由师不解。婆罗门子问和伽婆。于难解中问问尽答。和伽婆语婆罗门子。汝问已多。我今次问汝一事。汝应当答。婆罗门子言。善哉沙门。我当分别答耶。和伽婆于双心中。问婆罗门子。若人心起而不灭。若人心灭而不起。若人心灭而灭。若人心起而起。于是婆罗门子。仰头向虚空下头视地。不知所以。反咨沙门。咄沙门。此是何义。和伽婆答。此是佛围陀。婆罗门子语。大德得与我不。答曰得。复问。云何可得。答曰。汝若出家然后可得。于是婆罗门子心大欢喜。来到父母所而白言。此沙门知佛围陀。我欲就学。用白衣服沙门不与。令我出家然后当得。父母作是念已善哉。若汝出家学围陀竟。当速还家。婆罗门子心念言。我就此沙门。学佛围陀竟者当还。临欲去时父母教敕。汝能勤学当听汝去。答曰。无暇教敕。于是婆罗门子往诣和伽婆所。到已和伽婆。即取婆罗门子度为沙弥。以三十二禅定法教其思惟。婆罗门子须臾之顷。得须陀洹道。和伽婆思念。此婆罗门子已得道迹。不乐还家。譬如燋谷不复更生。此沙弥亦复如是。和伽婆复言。若我与禅定深法。其得罗汉者恬静而住。于佛法中不复更学。我今遣其往诣栴陀跋阇所。教学佛法并宣我意。和伽婆言。善来沙弥。汝可往彼大德栴陀跋阇所学佛法耶。汝到彼已当作是言。大德。我师遣来此教学佛法。栴陀跋阇答。善哉沙弥。明日当教帝须一切佛法及义。唯除律藏。教学已竟受具足戒。未满一岁即通律藏。于三藏中悉具足知。和尚阿阇梨。以一切佛法付帝须已。随寿命长短入于涅槃。尔时帝须深修禅定。即得阿罗汉。以佛法教导一切人民。尔时宾头沙罗王生儿一百。宾头沙罗王命终。阿育王四年中杀诸兄弟。唯置同母弟一人。过四年已然后阿育王。自拜为王。从此佛涅槃已一百一十八年。后阿育王即统领阎浮利地。一切诸王无不降伏。王之威神。统领虚空及地下。各一由旬。阿耨达池诸鬼神。恒日日献水。八担合十六器。以供王用。尔时阿育王已信佛法。以水八器施比丘僧。二器施通三藏者。二器供王夫人。余四器自供。又雪山鬼神。日日献杨枝木。名罗多。柔软香美。王及夫人宫中妓女。合一万六千人。寺中比丘有六万众。常以杨枝。恒日日供比丘僧。及王夫人宫中妓女。悉令备足。复有雪山鬼神献药果。名阿摩勒呵罗勒。此果色如黄金。香味希有。复有鬼神献熟庵罗果。复有鬼神。日日献五种衣服。悉黄金色及手巾。又日日献贤圣蜜浆。又献涂香及阇提花。海龙王又献名眼药。阿耨达池边。有自然粳米香美。鼠剥去皮取完全者。鹦鹉日日赍九十担献王。又巧作堂屋。中蜜蜂结房。作蜜以供王。迦陵频伽之鸟来至王所。作种种妙音以娱乐王。王有如是神力。又于一日王作金锁遣锁海龙王将来。此海龙王寿命一劫。曾见过去四佛。龙王到已赐坐。师子座以白伞覆上。种种香花供养。阿育王。脱己所著璎珞。璎珞海龙王身。以一万六千妓女围绕供养。阿育王语海龙王言。我闻如来相好殊妙。我欲见之。汝可现之。于是海龙王受教。即现神力。自变己身为如来形像。种种功德庄严微妙。有三十二大人之相八十种好。譬如莲花郁波罗花开敷庄严水上。亦如星宿庄严虚空青黄赤白种种光色。去身一寻以自庄严。譬如青虹亦如电光围绕而去。譬如金山众宝光明而围绕之。一切众生视之无厌。诸梵天龙夜叉乾闼婆等。于七日之中瞻仰目不暂舍阿育王见之欢喜。自从登位三年唯事外道。至四年中信心佛法。王所以事外道者。时阿育王父宾头沙罗王。本事外道。日日供施婆罗门六万人。王与夫人宫内悉事外道。是故相承事之。有一日阿育王。供设诸婆罗门。王于殿上坐见诸婆罗门。左右顾视都无法用。王见如此而作是念。我且更选试。必有法则者。我当供养。作是念已向诸臣言。卿等。若有事沙门婆罗门者。可请来我宫中。我当供施。诸臣答曰。善哉。答已各去。于是诸臣。依其所事事尼揵陀等诸外道。各将至王宫。到已而白王言。此是我等罗汉。是时阿育王。即敷施床座。高下精粗各各不同。王语诸外道。随力所堪各各当座而坐。诸外道闻王此言。仍各自量而坐。或坐先提者。或坐木段者。王观察如此。自作念曰。此诸外道等定无法用。王即知已而作是言。外道如此不足供施。食讫即令出。又复一日。王于殿上在窗牖中。见一沙弥。名泥瞿陀。从殿前过。行步平正威仪具足。王问。此谁沙弥耶。左右答曰。泥瞿陀沙弥。是先王长子修摩那之子也。法师曰。我今依次第说因缘。尔时宾头沙罗王病困。阿育王。从所封郁支国来还父王国。即杀修摩那太子。仍自把王国事。阿育王杀太子修摩那已。捡挍宫内。修摩那妃。先已怀胎满十月。仍假服逃出。去城不远至栴陀罗村。村边有树名泥瞿陀。有一天人作此树神。树神见修摩那妃语言。善来。妃闻树神唤。即往至树所。树神神力化作一屋。语妃曰。汝可住此屋。妃闻语已即便入屋。其夜而生一男儿。母为作字名泥瞿陀。于是旃陀罗主敬心供给。如奴见大家无异。时王女妃住树神屋中七年。泥瞿陀年已七岁。尔时有阿罗汉比丘。名婆留那。以神通观泥瞿陀。因缘应度。作是念今时至矣。欲度为沙弥。即往诣妃所。求度为沙弥。妃即与令度。婆留那即度为沙弥。发未落地即得罗汉。又一日沙弥料理装束已。往诣师所供养已。取钵盂袈裟往至母所。从城南入过殿前行出城东门。尔时阿育王。在殿上向东经行。王见泥瞿陀沙弥于殿前过。威仪具足视地七尺而行。心中清净。此因缘已前说。今当广说。于是阿育王而作是念。彼沙弥者。屈身俯仰威仪庠序。当有圣利法也。王见沙弥已信心欢喜。即发慈哀心。何以故。过去世时此沙弥。是阿育王兄。曾共修功德。而作偈说。

　　往昔因缘故　　今生复欢喜

　　譬如郁钵花　　得水鲜开敷

　　于是阿育王。生慈悲已不能自止。即遣三臣往唤沙弥。诸臣极久未时得还。复遣三臣。三臣到已语沙弥言。沙弥速去。于是沙弥。执持威仪安庠而来。到已王语沙弥。当自观察随意坐也。于是沙弥。观看众中都无比丘。沙弥知已。仍欲就白伞高座。而作方便令王受钵。王见沙弥作方便已。心自念言。此沙弥者必为家主。沙弥即以钵授王已。即就王座。王以己所食施与沙弥。沙弥自量取足而受。沙弥食竟。于是王问沙弥。沙弥师教沙弥悉知不。答曰。我知少分。王言。善哉。为我说之。善哉大王。我当为说。沙弥而作是念。量王所堪。即为说法咒愿。便说半偈。

　　不懈怠者是涅槃　　若懈怠者是生死

　　王闻已向沙弥言。我知已但说令尽。沙弥咒愿已竟。王向沙弥言。日供养八分。沙弥答。善哉。我当回与师。王问。沙弥师是谁耶。答言。无罪见罪呵责。是名我师。王言。更与八分。沙弥答。善哉。我当与阿阇梨。王复问言。阇梨是谁。答。共于善法中教授令知。是我阇梨。王复答言。善哉。我更与八分。沙弥答。此八分与比丘僧。王复问言。比丘僧是谁。答言。我师我阇梨我是依止。故得具足戒。王闻是已倍增欢喜。王语沙弥。若尔我更与八分。沙弥答言。善哉受。受已而去。明日沙弥。与比丘僧三十二人来至王宫。到已中食竟。王问沙弥。更有比丘无。沙弥答言有。若有者更将三十二人来。如是渐增乃至六万。是时外道六万徒众失供养分。大德泥瞿陀。即授王及宫内夫人诸臣。悉受三归五戒。是时王及诸人。信心倍增无有退转。王为诸众僧。起立大寺安处众僧。乃至六万日日供养。王所统领八万四千国王。敕诸国起八万四千大寺。起塔八万四千。王敕诸国造立塔寺。各受王命欢喜而造。复有一日于阿育僧伽蓝作大布施。布施已。王于六万比丘僧中坐。而作是言。我有四种供给。汤药饮食衣服卧具。自恣与僧。语已而作是问。诸大德。佛所统领有几种法耶。比丘答言。支法有九。法聚有八万四千。王闻已至心于法。王作是念。我当立八万四千寺。以供养八万四千法聚。即日出银钱九十六亿。而唤大臣。臣到已王语臣言。我所领八万四千国。遣人宣令。国起一寺。阿育王自作阿育王僧伽蓝。众僧见阿育王欲起大寺。见已有一比丘。名因陀掘多。有大神力漏尽罗汉。众僧即差因陀掘多。统知寺事。是时因陀掘多见寺有所阙短处。自以神力修治令办。王出银钱。罗汉神力三年乃成。诸国起寺来启答王。一日俱到白统臣言。造塔寺已成。统臣入白王言。八万四千国。起八万四千寺塔。皆悉已成。王答言。善哉。王语一大臣。可打鼓宣令。寺塔已成。七日之后当大供养布施。国中一切内外人民。悉受八戒身心清净。过七日已庄严拟赴王命。如天帝释诸天围绕。阿育王国土亦复如是。庄严竟人民游观无有厌足。人民悉入寺舍。尔时集众。有八亿比丘僧九十六万比丘尼。于集众中罗汉一万。诸比丘僧。心作是念。我当以神通力令王得见己所造功德。见此已然后佛法大盛。诸比丘以神通力。王所统领阎浮利地。纵广四万乃至海际。其中所起塔寺。一切供养布施种种功德。使王一时睹见。王得见已心中欢喜。而白众僧言。如我今者。供养如来作大布施。心中欢喜有如我不。于是众僧。推目揵连子帝须令答王。帝须答王言。佛在世时诸人供养。不及于王。唯王一人无能过者。王闻帝须此语。心中欢喜不断。而作念言。于佛法中作大布施。无与我等。我当受持佛法如子爱父。则无有狐疑。于是大王问比丘僧。我于佛法中得受持不。尔时帝须闻王语已。又见王边王子。名摩哂陀。因缘具足。便作念。若是王子得出家者。佛法极大兴隆。念已而白王言。大王。如此功德犹未入佛法。譬如有人从地积七宝上至梵天。以用布施。于佛法中亦未得入。况王布施而望得入。王复问言。云何得入法分。帝须答言。若贫若富。身自生子。令子出家得入佛法。作是言已。王自念。我如此布施。犹未入佛法。我今当求得入因缘。王观看左右见摩哂陀。而作是念。我弟帝须已自出家。即立摩哂陀为大子。王复筹量立为太子好。令出家好。即语摩哂陀。汝乐出家不。摩哂陀见叔帝须出家。后心愿出家。闻王此言心大欢喜。即答。实乐出家。若我出家。王于佛法得入法分。尔时王女名僧伽蜜多。立近兄边其婿先已与帝须俱出家。王问僧伽蜜多。汝乐出家不。答言。实乐。王答。若汝出家大善。王知其心。心中欢喜向比丘言。大德。我此二子众僧为度。令我得入佛法。

　　善见律毗婆沙卷第一

　　　　善见律毗婆沙卷第二

　　　　萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

　　众僧已受。即推目揵连子帝须为和尚。摩呵提婆为阿阇梨。授十戒。大德末阐提为阿阇梨。与具足戒。是时摩哂陀年满二十。即受具足戒。于戒坛中得三达智。具六神通漏尽罗汉。僧伽蜜多阿阇梨。名阿由波罗。和尚名昙摩波罗。是时僧伽蜜多年十八岁。度令出家。于戒坛中即与六法。王登位以来。已经六年二子出家。于是摩哂陀。于师受经及毗尼藏。摩哂陀于三藏中。一切佛法皆悉总持。同学一千摩哂陀最大。尔时阿育王登位九年。有比丘拘多子。名帝须。病困剧。持钵乞药得酥一撮。其病增长命将欲断。向诸比丘言。三界中慎勿懈怠。语已飞腾虚空。于虚空中而坐。即化作火自焚烧身。入于涅盘。是时阿育王。闻人宣传为作供养。王念言。我国中比丘。求药而不能得。王于四城门边起作药藏。付药满藏中。时波咤利弗国四方城门边。有四千客堂。堂日得钱五千。以供王用。尔时王。以钱一千供大德泥瞿陀。一千供养塔像华香直。取一千供给法堂。一千供诸律师。一万供众僧。四城门边药藏。日一万以用买药直。尔时佛法兴隆。诸外道等衰殄失供养利。周遍乞食都无所得。为饥渴所逼。托入佛法而作沙门。犹自执本法教化人民。此是律此是法。既不用佛法律威仪进止。悉不得法来入寺住。至布萨日来入僧中。诸善比丘不与其同。尔时目揵连子帝须。自念言。诤法起已不久当盛。我若住僧众。诤法不灭。即以弟子付摩哂陀已。目揵连子帝须。入阿烋河山中隐静独住。诸外道比丘。欲以己典杂乱佛法。遂成垢浊。外道犹行己法。或事火者。或五热炙身。或大寒入水。或破坏佛法者。是故诸善比丘。不与同布萨自恣及诸僧事。如是展转乃至七年不得说戒。阿育王知已。遣一大臣。来入阿育僧伽蓝。白众僧。教灭斗诤和合说戒。大臣受王敕已入寺。以王命白众僧。都无应对者。臣便还更咨傍臣。王有敕令。众僧灭诤而不顺从。卿意云何。傍臣答言。我见大王往伏诸国。有不顺从王即斩杀。此法亦应如此。傍臣语已。使臣往至寺中。白上座言。王有敕令。众僧和合说戒。而不顺从。上座答言。诸善比丘。不与外道比丘共布萨。非不顺从。于是臣。从上座次第斩杀。次及王弟帝须而止。帝须见杀诸比丘。即自念言。此臣受取王敕。辟故杀诸众僧也。问曰。帝须是谁。答曰。是王弟同生。尔时阿育王登位。立弟为太子。太子一日入林游戏。见诸群鹿阴阳和合。太子作是念。此诸群鹿啖草饮水。尚复如此。岂况比丘在寺房舍。床褥细软饮食适口。当无是事。太子游还到王所。白王言。我向出游。见诸群鹿阴阳和合。畜生啖草饮水。尚有此事。诸比丘僧。在寺房舍供养备足。岂无此事。王闻语已。即自念言。非狐疑处而生狐疑。一日太子帝须。触忤王意。王忿而语太子帝须。我今以王位别汝。七日作王讫已。我当杀汝。是时太子帝须。虽受王位七日之中日夜妓乐饮食种种供养。心不染著。形体羸瘦忧恼转剧。所以尔者。犹畏死故。七日已满。王唤帝须问。何意羸瘦。饮食妓乐不称意耶。帝须答言。死法逼迫心不甘乐。王闻语已语帝须言。汝已知命七日当死。犹尚惶怖。况诸比丘出息入息恒惧无常。心有何染著。王语已。帝须于佛法中即生信心。又复一日。太子帝须出游行猎。渐渐前行至阿练若处。见一比丘坐。名昙无德。有一象。折取木枝遥拂比丘。太子见已心发欢喜。而作愿言。我何时得如彼比丘。昙无德比丘。自逆知帝须心愿。比丘即以神力飞腾虚空。于虚空中而坐。令帝须得见。从虚空飞往阿育僧伽蓝大池中。于水上而坐立。脱僧伽梨郁多罗僧置虚空中。入池洗浴。是时太子帝须。见大德有如是神力。心大欢喜而言。今日我当出家。即还宫中白王言。我欲出家。王必哀念听。我出家。王闻帝须求出家。心大惊怪。答言。宫中妓女百味肴膳娱乐快乐。何以出家。王种种方便令其心止。志意坚固永不肯住。而答王言。宫中婇女欢乐暂有。会当别离。大王叹言。善哉。即遣诸臣。使平治道路扫洒清净竖立幢幡种种庄严。庄严竟已。臣白王言。装束已办。王取太子公服天冠璎珞庄严太子千乘万骑围绕奉送往至寺中。众僧见太子帝须出家。心大欢喜。有办僧伽梨者。郁多罗僧者。安陀会者。钵盂者。拟待太子即出家已。是时太子往到禅房。至昙无德比丘所求欲出家。国中豪贵诸长者儿一千童子。随太子出家国中人民见太子出家。各自念言。太子如此尊贵。尚舍王位出家修道。我等贫穷何所恋慕。念已无数人众悉随出家。阿育王登位四年太子出家。复有王外甥阿嗜婆罗门。是僧伽蜜多知已。有一男儿阿嗜。闻太子出家。心中惊喜往至王所。即白王言。我今欲随太子出家。愿王听许。王答。善哉。即与太子俱日出家。如是于佛法中。多有刹利出家。佛法兴隆。时帝须言。当知此臣僻取王意杀诸比丘。臣杀未已。帝须比丘便前遮护。臣不得杀。臣即置刀。往白王言。我受王敕。令诸比丘和合说戒。而不顺从。我已依罪次第斩杀。杀犹未尽。帝须比丘即便遮护。不能得杀。臣白王言。帝须比丘为杀以不。王闻臣言杀诸比丘。即大惊愕。心中懊恼闷绝躄地。以冷水洒面良久乃稣。即语臣言。咄咄我遣汝入寺。欲令众僧和合说戒。何以专辄而杀众僧。王往寺中白诸众僧。我前遣一臣教令和合说戒。不使杀诸比丘。此臣专辄枉杀众僧。不审此事谁获罪耶。有比丘答言。由王故杀。此是王罪。或有比丘言。两俱得罪。有一比丘即问王言。王心云何。有杀心不。王答言。我本以功德意遣。无杀心也。若王如此王自无罪。杀者得罪。王闻如是言已。心生狐疑问诸比丘。有能断我狐疑者不。若能断我狐疑心者。我当更竖立佛法。诸比丘答言。有目揵连子帝须。能断狐疑竖立佛法。于是即遣法师四人。人各有比丘一千侍从而去。复遣大臣四人。人各有一千人将从。往迎大德目揵连子帝须。须得而归。是时二部众。往至阿烋河山中。迎取目揵连子帝须。到已而言。王唤帝须。帝须不去。王复更遣法师八人。人各有比丘一千侍从。大臣八人。人各一千侍从。到已复言。王唤帝须。帝须不去。王迟望二使。经久未反。王心狐疑。王复问诸大德。大德。我已遣二使。往迎目揵连子帝须。使已经久而不见至。众僧答言。恐迎者僻宣王意言唤帝须。是故不来。王复问言。云何作请语而得来耶。众僧答王。当作是言。佛法已没。愿屈大德来更共竖立。乃可得来。王闻是言。更遣法师十六人。人各比丘一千侍从。大臣十六人。人各将一千人。王复问。彼法师为老为少。众僧答言老。若其老者。当用舆迎。众僧答言。不得乘舆。王复问言。彼大德者住在何处。答言。阿烋河山中。若尔当遣舫乘往迎。敕使者言。汝若到已。当请大德住大舫中。可使四边带仗防护。是时大众使者发去。到阿烋河山中。即以王命白大德言。今佛法已没。仰屈大德来共竖立。于是大德。闻使语已言。我出家正为佛法。今时至矣。即取坐具而起。帝须自念言。明当至波咤利弗国。是时阿育王。夜梦见如是相貌。有一白象而来。以鼻摩娑王头捉王右手。明旦王召相师曰。我夜梦如是相貌。为吉为凶。有一相师。即答王言。捉王手者是沙门像也。大王闻相师语已。即得信来。白王。大德帝须今日已至。王闻至已。即出往迎。王自入水至膝。大德帝须欲上。王以右手捧接大德。大德帝须便捉王手。左右拔剑欲斫大德帝须。何以故。阿育王法。若人捉王头及手。即便斫头。是故拔剑欲斫。尔时王见水中拔剑影。王回顾言。咄咄。我昔敕臣。往至寺中令众僧和合说戒。而僻取我意杀诸比丘。而汝今者复欲杀耶。止止。莫作我罪。法师问曰。比丘不得捉白衣手。云何得捉。答曰。王为欲闻法故往请来。王即是大德弟子故得捉手。于是王将大德往园林中住。三重防卫。王自为大德洗脚以油磨之。磨竟于一边而坐。王自念言。此大德能断我疑不。若能断我疑者。亦能断诤法。然后佛法竖立。王念。我且当试大德。我欲见大德神通力。愿为示现。帝须答言。汝今乐见何等神力。王言。我欲见大地震动。帝须问曰。为欲使一边动一切动耶。王复问言。于此二种何者为难。帝须答言。譬如铜盘盛满中水。有人动盘水悉动难。半动半不动难。王言。半动半不动甚难。帝须答言。如是大王。王言。欲见半动半不动。帝须语王。周回四方四由旬。弹绳作界。东方安车。南方安马。西方安人。北方安铜盘水。使各骑界上一脚在内一脚在外。铜盘水当安界上。半入界内半在界外。王即随教作已。于是帝须即入第四禅。从禅定起。而向王言。善见大王。大德帝须即以神力。能使四方四由旬外悉大震动。界内不动。车马及人外脚悉动。内脚不动。水半动半不动。于是大王。见大德神力如此。即大欢喜。我先所疑今得断也。于佛法中恶法得灭。王即问大德帝须。我先遣一臣到寺。令僧和合说戒。而臣专辄杀诸比丘。此罪谁得耶。帝须答言。大王。有杀心不。王即答言。我无杀心。若无杀心王无罪也。即便为王说本生经。佛语诸比丘。先筹量心然后作业。一切作业皆由心也。帝须欲演本生经。大王。往昔有一鹧鸪鸟。为人笼系在地。愁怖便大鸣唤。同类云集为人所杀。鹧鸪问道士。我有罪不。道士答言。汝鸣声时有杀心不。鹧鸪鸟言。我鸣伴来。无杀心也。道士即答。若无杀心汝无罪也。而说偈言。

　　不因业而触　　必因心而起

　　善人摄心住　　罪不横加汝

　　如是大德帝须。方便令王知已。七日在园林中。帝须教王。是律是非律。是法是非法。是佛说是非佛说。七日竟。王敕。以步障作隔。所见同者集一隔中。不同见者各集异隔。处处隔中出一比丘。王自问言。大德。佛法云何。有比丘答言。常或言断。或言非想。或言非想非非想。或言世间涅槃。王闻诸比丘言已。此非比丘。即是外道也。王既知已。王即以白衣服与诸外道。驱令罢道。其余隔中六万比丘。王复更问。大德。佛法云何。答言。佛分别说也。诸比丘如是说已。王更问大德帝须。佛分别说不。答言。如是大王。知佛法净已。王白诸大德。愿大德布萨说戒。王遣人防卫众僧。王还入城。王去之后。众僧即集众六万比丘。于集众中。目揵连子帝须为上座。能破外道邪见徒众。众中选择知三藏得三达智者一千比丘如昔第一大德迦叶集众。亦如第二须那拘集众出毗尼藏无异。一切佛法中清净无垢。第三集法藏九月日竟。大地六种震动。所以一千比丘说。名为第三集也。法师问曰。三集众谁为律师。于阎浮利地。我当次第说名字。第一优波离。第二驮写拘。第三须那拘。第四悉伽婆。第五目揵连子帝须。此五法师于阎浮利地。以律藏次第相付不令断绝。乃至第三集律藏。从第三之后。目揵连子帝须临涅槃。付弟子摩哂陀。摩哂陀是阿育王儿也。持律藏至师子国。摩哂陀临涅槃。付弟子阿栗咤。从尔已来。更相传授至于今日。应当知之。我今说往昔师名。从阎浮利地五人持律藏至师子国。第一名摩哂陀。第二名一地臾。第三名郁帝臾。第四名参婆楼。第五名拔陀沙。此五法师智慧无比。神通无碍得三达智。于师子国各教授弟子。摩哂陀临涅槃。付弟子阿栗咤。阿栗咤付弟子帝须达多。帝须达多付弟子伽罗须末那。伽罗须末那付弟子地伽那。地伽那付须末那。须末那付伽罗须末那。伽罗须末那付昙无德。昙无德付帝须。帝须付提婆。提婆付须末那。须末那付专那伽。专那伽付昙无婆离。昙无婆离付企摩。企摩付优波帝须。优波帝须付法叵。法叵付阿婆耶。阿婆耶付提婆。提婆付私婆。如此诸律师智慧第一。神通无碍得三达智爱尽罗汉。如是师师相承至今不绝。法师曰。我今更说根本因缘。尔时于波咤利弗国。集第三毗尼藏竟。往昔目揵连子帝须。作如是念。当来佛法何处久住。即以神通力观看阎浮利地。当于边地中兴。于是目揵连子帝须。集诸众僧语诸长老。汝等各持佛法。至边地中竖立。诸比丘答言。善哉。即遣大德末阐提。汝至罽宾揵陀罗咤国中。摩呵提婆。至摩醯婆末陀罗国。勒弃多。至婆那婆私国。昙无德。至阿波兰多迦国。摩诃昙无德。至摩诃勒咤国摩呵勒弃多。至臾那世界国(是汉地也)末示摩。至雪山边国。须那迦郁多罗。至金地国。摩哂陀郁帝夜参婆楼拔陀。至师子国。各竖立佛法。于是诸大德各各眷属五人。而往诸国竖立佛法。尔时罽宾国中有龙王。名阿罗婆楼。国中种禾稻。始欲结秀。而龙王注大洪雨。禾稻没死流入海中。尔时大德末阐提比丘等五人。从波咤利弗国飞腾虚空。至雪山边阿罗婆楼池中下。即于水上行住坐卧。龙王眷属童子入白龙王言。不知何人。身著赤衣居在水上。侵犯我等。龙王闻已即大嗔忿。从宫中出。见大德末阐提。龙王忿心转更增盛。于虚空中作诸神力。种种非一。令末阐提比丘恐怖。复作暴风疾雨雷电霹雳。山岩崩倒树木摧折。犹如虚空崩败。龙王眷属童子。复集一切诸龙童子。身出烟竟。起大猛火雨大砾石。欲令大德末阐提恐怖。既不恐怖。而便骂言。秃头人君为是谁。身著赤衣。如是骂詈。大德颜色不异。龙王复更作是骂言。捉取打杀。语已更唤兵众。现种种神变。犹不能伏。大德末阐提。以神通力蔽龙王神力。向龙王说。若汝能令诸天世人一切悉来恐怖。我者一毛不动。汝今更取须弥山王及诸小山掷置我上。亦不能至。大德作是语已。龙王思念。我作神力便已疲倦。无所至到。心含忿怒而便停住。是时大德知龙王心。以甘露法味教化示之。令其欢喜归伏龙王受甘露法已。即受三归五戒。与其眷属八万四千俱受五戒。复有雪山鬼夜叉揵挞婆鸠盘茶鬼等。闻大德末阐提说法已。即受三归五戒。复有夜叉五人。与眷属俱。呵梨帝耶夜叉尼有五百子。得须陀洹道于是大德末阐提。唤一切夜叉及龙王。从今以后莫生嗔恚。莫残害人民禾稻。于诸众生生慈悲心令得安乐。一切诸龙鬼等答言。善哉。如大德教即当顺从。即日龙王作大供养。龙王遣取己七宝床。与末阐提。末阐提坐于床上。龙王立近末阐提边。以扇扇末阐提。是时罽宾揵陀勒叉国人民。常以节日集。往祠会龙王。到已见大德末阐提。各相谓言。此比丘神力乃胜龙王。于是人民悉礼末阐提。礼已而坐。末阐提。为诸人民说读譬喻经。说已八万众生即得道果。千人出家。法师言。从昔至今罽宾国。皆著袈裟光饰其境。而说偈言。

　　罽宾揵陀国　　尔时末阐提

　　嗔恚大龙王　　教化令受法

　　复有余大众　　从系缚得解

　　八万得天眼　　出家一千众

　　大德摩诃提婆。往至摩醯娑慢陀罗国。至已为说天使经。说竟四万人得道果。皆悉随出家。而说偈言。

　　摩诃提婆　　有大神力　　得三达智

　　到摩醯娑

　　为说天使经　　度脱诸众生

　　四万得天眼　　皆悉随出家

　　大德勒弃多。往婆那婆私国。于虚空中而坐。坐已为说无始经。说已六万人得天眼。七千人出家。即起五百寺。而说偈言。

　　大德勒弃多　　有大神通力

　　到婆那婆私　　于虚空中坐

　　为说无始经　　众生得天眼

　　出家七千人　　五百僧伽蓝

　　大德昙无德。往阿波兰多国。到已为诸人民说火聚譬经。说已令人欢喜。三万人得天眼。令服甘露法。从刹利种男女。各一千人出家。如是佛法流布。而说偈言。

　　大德昙无德　　有大神通力

　　往阿婆兰多　　说火聚经法

　　令服甘露法　　众生得天眼

　　一千比丘僧　　比丘尼如是

　　大德摩诃昙无德。往至摩诃勒咤国。到已为说摩诃那罗陀迦叶本生经。说已八万四千人得道。三千人出家。如是佛法流通。而说偈言。

　　大德摩诃昙　　有大神通力

　　往摩诃勒咤　　说迦叶本经

　　众生得道果　　出家三千人

　　大德摩诃勒弃多。往臾那世界国。到已为说迦罗罗摩经。说已臾那世界国。七万三千人得道果。千人出家。臾那世界佛法通流。而说偈言。

　　摩诃勒弃多　　有大神通力

　　往臾那世界　　说摩迦罗经

　　众生得道果　　出家一千人

　　大德末示摩。大德迦叶。大德提婆纯毗帝须。复大德提婆。往雪山边。到已说初转法轮经。说法已。八亿人得道。大德五人。各到一国教化。五千人出家。如是佛法流通雪山边。而说偈言。

　　大德末示摩　　有大神通力

　　往到雪山边　　说初法轮经

　　众生得道果　　出家五千人

　　大德须那迦那郁多罗。往至金地国。到已。于金地中。有一夜叉尼。从海中出。往到王宫中。夫人若生儿已。夜叉即夺取而食。尔时王夫人生一男儿。见大德须那迦来即大恐怖。而作念言。此是夜叉尼伴也。即取器仗往欲杀须那迦。须那迦问言。何以持器仗而来。诸人答言。王宫中生儿。而夜叉尼伴夺取而食。君将非其伴耶。须那迦答言。我非夜叉尼伴。我等名为沙门。断杀生法。护持十善勇猛精进。我有善法。是时夜叉尼闻王宫生儿。相与围绕从海中出。作如是言。今王生儿。我当往取食。王宫中国人。见夜叉众来。皆大惊怖。往白大德。是时须那迦。即化作夜叉大众。倍于彼众而围绕之。夜叉尼等见化夜叉。而作念言。彼夜叉者当已得国。今将欲来害食我等。作是念已。即各走去不得回顾。于是化夜叉众。随后而逐不见而止。大德须那迦。即诵咒防护国土。使诸夜叉断不得入。即为国人民说梵网经。说已六万人皆得道果。复有受三归五戒者。三千五百人为比丘僧。一千五百人为比丘尼。于是佛法流通。法师言。从昔至今。王若生儿悉皆取名名须郁多罗。而说偈言。

　　大德须那迦　　郁多罗比丘

　　有大神通力　　往到金地国

　　为说梵网经　　众生得道果

　　三千五百僧　　一千五百尼

　　大德目揵连子帝须。与众僧遣摩哂陀往师子洲。摩哂陀即作是念。此时可去以不。摩哂陀即入定观。师子阿[少/兔]罗陀国王。名闻茶私婆。年已老耄。不堪受化。若往化者。佛法亦不久住。我今且止。去时未至。若王命终。太子代位。我当共往建立佛法。我今且往外家。欲问讯母。复更自念。到母国已当还此不。仍往师子洲也。摩哂陀往师所。头面礼足及比丘僧。从阿育王僧伽蓝出。摩哂陀为上座。僧伽蜜多儿沙弥。须末那等六人。及一优婆塞。名盘头迦。与共俱去。过王舍城至南山村。从此次第而去至母国也。法师曰。何以故。昔阿育王封郁支国。初往至国次第而去。即到南山。山下有村。名卑提写。大富长者以女与阿育王为妇。到国而生一男儿。名摩哂陀。摩哂陀年已十四。后阿育王便登王位。留妇置郁支国。在卑提写村住。是以经文注言。摩哂陀经六月日而至母所。尔时摩哂陀。次第到母国已。母出头面作礼。作礼已竟。为设中食。即立大寺。名卑地写。时摩哂陀少时住寺。而作是念。此间所作已讫。时可去不。摩哂陀复自思念。我今且当待阿育王遣使往师子洲。授太子天爱帝须为王竟。然后我往。使彼太子若登位者。得阿育王拜授为王。并闻如来功德。必大欢喜。我伺其出游眉沙迦山。是时我与相见。过一月已当往到彼。四月十五日众僧集布萨时。便共筹量。于是众僧各各答言。时可去矣。法师曰。往昔说偈赞言。

　　上座摩哂陀　　大德郁地臾

　　大德郁帝臾　　大德跋陀多

　　大德参婆楼　　沙弥修摩那

　　皆得三达智　　婆塞槃头迦

　　已得见道迹　　此诸大士等

　　尔时天帝释。知闻茶私婆王便已终没。即下白摩哂陀言。师子阿[少/兔]罗陀国王命已寿终。今太子天爱帝须已登为王。我念往昔佛在世时。已记摩哂陀比丘当在师子土中兴隆佛法。是故大德。今应当去。我亦侍从俱往至彼。天帝释即作是言。尔时佛在菩提树下。以天眼遍观世间。即见师子洲中佛法兴盛。敕语我言。可与大德摩哂陀。俱往师子洲中竖立佛法。是故我今作如是言。大德摩哂陀。已受天帝释语已。即从卑地象山。与大众俱飞腾虚空。到师子阿[少/兔]罗陀国。往至东方眉沙迦山下。是故从古至今。名为象山。法师曰。今说往昔偈言。

　　住卑地写村　　已经三十日

　　时至宜应去　　往到师子洲

　　从阎浮利地　　次第飞腾往

　　譬如虚空雁　　罗列不失次

　　如是诸大德　　根本因缘起

　　国东眉沙山　　叆叇如黑云

　　即到山顶上　　徘徊而来下

　　尔时诸大德。到师子洲中已。摩哂陀为上座。于时佛涅槃已。二百三十六岁。佛法通流至师子洲中。应当知之。尔时阿阇世王。登王位八年佛涅槃。此年师子童子。而于彼洲初立作王。又有童子。名毗阇耶。往师子洲中。安立人民住止处竟尔时阎浮地王。名郁陀耶跋陀罗。登王位已十四年。此毗阇耶。于师子洲中命终。郁陀耶跋陀罗已十五年。半头婆修提婆。于师子洲登王位。尔时阎浮利地。若那迦逐写迦。登王位二十年。半头婆修提婆王。于彼命终。阿婆耶即代为王。阎浮利地王。名修修佛那迦。作王十七年。阿婆耶王二十年。有波君茶迦婆耶。起兵伐阿婆耶王得。仍即立代为王。阎浮利地王。名迦罗育。在位已十六年。波君茶迦婆耶已十八年。阎浮利地王。名栴陀掘多。作已十四年。波君茶迦婆耶命终。闻茶私婆。代阎浮利地王。名阿育。已在位十七年。闻茶私婆命终。天爱帝须代。尔时佛涅槃后。阿[少/兔]楼陀王闵蹰王。在位各八年。那迦逮婆迦作王十四年。修修佛那迦作王十八年。其儿代名阿育。作王二十八年。阿育王有十儿。并登为王二十二年。次玫难陀代作王二十二年。复有栴陀掘多。作王二十四年。宾头沙罗王代在位二十八年。阿育王代位已十八年。摩哂陀到师子洲中。即是王种。次第应当知。是时天爱帝须王。有星宿恶。忌避出。使臣打鼓宣令。王当出。使臣打鼓宣令。王当出避。与四万众围绕出城。到眉沙迦山。王欲行猎。尔时山中有一树神。欲令王得见大德摩哂陀。树神化作一鹿。去王不远。示现啖草而便徐行。王见化鹿。即张弓捻箭引弓欲射。王复念言。我当谛射此鹿。鹿仍回向阇婆陀罗路而走。王即逐后。到阇婆陀罗。化鹿知去摩哂陀不远而灭。于是摩哂陀见王已近。而作是念。今以神力。令王正见我一人不见余人。大德摩哂陀。即唤帝须。帝须。汝当善来。王闻唤已。而便念言。今此国中谁敢唤我名者。此何等人。著赤衣服割截而成。唤我名字生狐疑心。此是何等。为是人乎。为是神鬼耶。于是大德摩哂陀。即答言。我等沙门释种法王之子。为哀愍大王。从阎浮利地故来到此。尔时天爱帝须王。与阿育王以有书信。遥作知识。是时天爱帝须王。功德瑞相。有山名车多迦。山边生一竹林。林中有三竹。大如辕。一名藤杖。二名华杖。三名鸟杖。藤杖者。其色白如银。金藤绕缠华杖者。黄碧绛黑白华。种种杂华璎珞华杖。鸟杖者。鹰鹞耆婆鸟。耆毗迦鸟。如是种种众鸟。复有四足众生。如生气无异。法师曰。今说往昔偈赞。

　　车多迦山边　　忽生一竹林

　　林中有三竹　　其色白如银

　　黄白绛碧黑　　金藤围绕缠

　　众鸟及四足　　种种杂华照

　　海中复出珊瑚真珠摩尼金银种种杂宝。复有八种真珠马珠象珠车珠婆罗迦珠婆罗耶珠缠指珠迦鸠陀婆罗珠世间珠如是天爱帝须王。遣信赍上三竹及众宝物并八真珠。献阿育王。到已阿育王见大欢喜。即答饷。以五种服饰伞拂剑天冠七宝革屣及众宝物不可计数。何谓为众物檀陀迦蝝。及常满河水。腾沙迦华。频伽色发衣一双。手巾青栴檀。有土如平旦时色。阿罗勒果。阿摩勒果王女。法师曰。今说往昔偈言。

　　天冠拂伞剑　　七宝装革屣

　　频伽檀陀蝝　　色发衣一双

　　金钵仪一具　　阿耨达池水

　　鲜白贵手巾　　无价青栴檀

　　平旦色白土　　龙王名眼药

　　庵摩阿梨勒　　无上甘露药

　　鹦鹉所献米　　其数五百担

　　此诸众妙物　　阿育王功德

　　如是诸妙物。是世间饷也。复有三宝饷。阿育王言。我已归依佛归依法归依僧。作优婆塞。此是释种子法。于三宝中。汝当至心信受佛法。阿育王遣信。答天爱帝须王饷。并授王位。天爱帝须王。以三月十五日受拜王位。经一月日。摩哂陀等来到。复闻摩哂陀说我是释种子。天爱帝须王。于猎场中即复思忆。阿育王书言有释种子。即投弓放箭却坐一面。各相问讯。法师曰。今说往昔偈赞言。

　　投弓放箭　　却坐一面　　大王坐已

　　问讯大德　　句次有义　　时四万人

　　往到王所　　各自围绕

　　是时军众到已。大德摩哂陀。即现六人。王时见已而问。大德。此六人者何时来也。答言。与我俱来。王复问于阎浮利地。有余如此沙门不。答言。彼国土者沙门众多。袈裟之服晃曜国内。皆三达智神通无碍。悬知人心漏尽罗汉。佛弟子声闻众多。王复问言。诸大德等乘何来此。答言。我等不用水陆而来。王自念言。当从虚空来也。摩哂陀复作是念。王有智慧无智慧耶。我当试之。有一庵罗树。王坐近树。摩哂陀因树而问。大王。此是庵罗树耶。王即答言。是庵罗树。置此庵罗树。更有树无。答言。更有。复置此树。更有树无。答言。更有。复置此树。更有余树无。即答言有。复问。置余树更有树无。答此是庵罗树耶。摩哂陀答善哉大王。有大智慧。摩哂陀言。王有宗亲无。答甚多。大德。置王宗亲。余人有宗亲无。答言。极多置王宗亲。置余人宗亲。更有余人无。王便答言。我即是也。摩哂陀答。善哉善哉。大王聪明。自知己身非亲非余人亲。于是大德摩哂陀言。此王智慧能竖立佛法。即为说咒罗诃象譬经说已。王与四万大众。一时俱受三归。是时王听法已。遣信还国欲取饮食。王复念言即今非时。非沙门食也。饮食到已王自欲独食意复疑而问诸大德。大德食不。答言。此非我等沙门食时。王问。何时得净也。答曰。从旦至中得应净法。王曰。诸大德。今可共还国。答言不随我等住此。若诸大德住此。请童子随去。答言。此童子者已得道果通知佛法。今欲出家。王言。若尔者。我明当遣车来奉迎。语已即头顶礼足而便还去。王去不久。摩哂陀唤沙弥修摩那。今应说法。时汝可唱转法轮。修摩那白师言。我今唱令声至何处。答言。使声满师子国。修摩那答言。善哉大德。即入第四禅已。从禅定起。自敕心已。令师子国一切人民俱闻我声。仍便三唱三唱已竟。王闻此声。即遣人往到诸大德所。问有何等触犯诸大德。令声惊大乃至如是。大德答言。无所惊动。此是唱声欲演佛法。是时地神闻沙弥声。即大叫欢喜。声彻虚空中。虚空诸神展转相承。声至于梵天。梵天闻已一切来集。是时摩哂陀。即说平等心经。说已诸天无数皆得道迹。摩睺罗伽迦楼罗等。皆受三归。如昔大德舍利弗说平等经无数人得道。摩哂陀。今说亦复如是。过夜至明旦。王遣车来迎。到已使者白诸大德。今车已至。愿屈而去。答使者言。我等不乘车也。汝但先还。今当随后作是答已。即飞腾虚空。往阿[少/兔]罗国城东而住。是往昔诸佛住处而下。摩哂陀等既初下此处。即名初住处。王遣使者迎诸大德。即召诸臣共料理屋舍。诸臣闻王语已。心中欢喜。王复念言。昨所说法。沙门法者。不得高广大床。王筹量未竟。迎使者还已到城门。使者见诸大德。已先在城东衣服俨然。心大惊喜。入白王言。大德已至。王问使者。诸大德为乘车不。使者答言。不肯乘车。使者复言。我在前还。诸大德在后来。今已先至住在城门。王闻使者语已。敕言。不须安高广床。王教诸臣。令敷地敷上安茵褥。教已。王即出迎诸大德。诸臣即取[毯-炎+瞿]氀重敷褥上。国中相师见王以席敷地。而自念。此诸沙门便令此地永不移转。王迎诸大德。到已头顶礼足。以种种供养迎入国内。于是大德摩哂陀等。见席敷地。各自念言。我等辈法。于此地中不复移转。而各就坐。王以肴膳饮食种种甘味。自手斟酌供设备足。王遣信唤宫中大夫人。名阿[少/兔]罗。与五百夫人。使各赍华香供养王。仍却坐一面。于是大德摩哂陀。即为大众雨大法雨。说饿鬼本生经宫殿本经。开演四谛。说已五百夫人皆得道果。国中人民。先随王到眉沙迦山中者。各相宣传。称叹诸大德巍巍功德。一切国中远近悉来到。国众数填塞。不得看诸大德。作大叫声。王问何物叫声。答言。国中民人。不得见诸大德比丘。故大叫耳。王自念言。此中迮狭不得悉入。王语诸臣。可更料理大象屋中。以白沙覆地。五色华散上。悬施帐幔。诸大德等在象王处坐。诸臣敷施已竟。入白王言。于是诸比丘。往象屋中。到已各坐。为说天使经。说已千人得道。于象屋中人众转多。复移于城南门外。园林名难陀。于中敷施荐席。诸大德比丘往到。为众说读譬经。千人得道。从初日到第三日说法。二千五百人皆得道迹。诸大德住难陀园。国中长者妇女来到。到已作礼问讯。从旦至冥。诸比丘即从坐而起。诸臣惊怪而问。诸大德。今欲何去。答言。我等欲还所住。臣即白大王。诸法师欲去。大王许不。王即白言。大德。今日已冥。云何得去。且停住此时诸比丘答言。不住。王复请言。我父王有园。名曰眉伽。去此不远不近。可在中住。往来便易。于是诸大德随王请住。明旦大王。复往问讯。到已作礼而便白言。夜来得安眠不。起居何如。此园可住以不。诸大德答言。可住。仍说修多罗偈。佛言。我听诸比丘园林中住。王闻说已心大欢喜。即以金瓶水授摩哂陀。手水下著手。是时国土地大震动。王即惊怖。白大德言。大德。何以如此地皆大动。摩哂陀答。大王。勿有恐惧。此国土者十力法兴。欲造大寺在此园地。是故地为先瑞。故现此耳。王闻语已倍增踊跃。于是摩哂陀。明日与众俱。往王宫中食。食讫还住难陀园中。

　　　　善见律毗婆沙卷第二

　　　　善见律毗婆沙卷第三

　　　　萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

　　为诸人民说无始界经。复一日为众说火聚经。如是展转乃至七日。八千五百人皆得道果。佛法于此园中光明流布。以是即名为光明园也。七日已后。诸大德往王宫。说不懈怠经已。往支帝耶山。是时大王。与诸臣共论。此诸比丘教化我等。极令坚固。诸大德为已去未。诸臣答王。诸众僧自来今去。亦当不白大王。于是王与二夫人共乘宝车。千乘万骑围绕驰奔。逐诸众僧。到于支帝耶山。到已置诸从众。王自往到诸大德所。王大疲劳气力嘘吸。摩哂陀。问大王。何以如此喘息。王即答言。诸大德已教授我等。悉令坚固。我欲知诸大德去时。答言。我等不去。为欲前三月夏安居。王问。三月夏安居为是何等。答言。沙门法应三月安居。王当自知。我等无住处。又期日在近。时有大臣。名阿栗抽。兄弟五十五人立在王边。即白大王。我等欲随诸大德出家。王答。善哉。听汝等出家。听已往到摩哂陀所。即度为沙门。发未落地即得罗汉。王于迦那迦庭前。造作六十八房。语已王即还国。摩哂陀。复教化王兄弟十人。极令坚固信心佛法。诸比丘于支帝耶山迦那迦房中三月夏坐。尔时便有六十六人得罗汉。于是诸比丘。夏三月后。到七月十五日自恣。白王夏讫。住此已久。旷绝师久。今欲还阎浮地问讯我师。王即答言。我用四事。供养法师。复有余人。因依法师得三归五戒。今诸大德何故愁忧。大德答言。先依师目下住。朝夕供养礼拜。今此间无师。以是愁忧。王言。诸大德。先云佛已涅槃。今故言有师。诸大德答言。佛虽入涅槃。舍利犹在。王言。我已知诸大德意欲令我起塔。若如是者。愿诸大德。为度量好处。王复念言。地处可得。舍利云何得也。摩哂陀答言。王自与沙弥修摩那共度量之。王答言。善哉。于是大王。即到沙弥修摩那所问言。大德。我今云何得如来舍利也。修摩那答言。善哉大王。但当净治道路扫洒清净。竖诸幢幡散华烧香。种种庄严。王与眷属俱受八戒。以一切妓乐及王所乘象。以璎珞庄严。上张白伞。象正向摩诃那伽园林山中。可得如来舍利。王即答言。善哉善哉。即受教敕。诸大德即往至支帝耶山。到已摩哂陀语沙弥言。修摩那善来。修摩那。汝今往至阎浮利地。向汝祖父阿育王。具宣我意作如是语。大王知识。师子国王天爱帝须。已信心佛法。今欲起塔。大王有舍利。愿时赐与。得大王舍利已。汝可更往忉利天宫向帝释言。帝释有二舍利。一者右牙。留帝释供养。二者右缺盆骨。必付汝来。复问帝释。先言侍从俱往师子国。而今云何晏然不来。修摩那答言。善哉。受敕已。即取袈裟执持钵器飞腾虚空。须臾往到阎浮利地波咤利弗国城门而下。往至王所而白王言。摩哂陀故遣我来。王闻是已欢喜踊跃。王即受取沙弥钵已。以涂香涂钵。即开七宝函。自取舍利满钵。白光犹如真珠。以授与沙弥。沙弥取已。复往天帝释宫。帝释见沙弥已白言。大德修摩那。何因缘故而来至此。沙弥答言。天王先已遣诸大德至师子国。而天王至今不去。帝释答言。我去何所作耶。沙弥问帝释。帝释有二舍利。一者右牙留此。二者右缺盆骨。与我供养。帝释答言。善哉善哉。即取户钥开七宝塔。塔纵广一由旬。即取舍利授与修摩那。修摩那受已。下到支帝耶山。其名曰摩哂陀郁地臾郁帝臾跋陀沙参婆楼等。即取阿育王舍利。置支帝耶山。余缺盆骨。晡时赍往摩诃那园林。沙弥先所敕令。平治道路等。诸事悉已备办。王即乘象。手捉白伞覆舍利上。到支帝耶山。王自念言。此是如来舍利。象自伏地。白伞自下。令如来舍利住我头上。王念未竟。象自伏地白伞自下时舍利函即上顶上。王作语时。王举体怡悦。如得甘露味。即问大德。大德。舍利在我顶上。今当云何。大德答言。置象头上。于是大王。即以舍利函置象顶上。象得舍利发欢喜心。即以音声供养舍利。是时虚空兴云澍雨。随应众生。大地震动乃至水际。天龙鬼神。见佛舍利已至边地。心中欢喜。而说偈言。

　　如来真舍利　　从忉利天下

　　犹如盛满月　　来化于边地

　　正住象顶上　　以音乐供养

　　是时作众伎乐。围绕大象供养殊胜。非可具宣。象面向西而缩行至东。到城门即入城内。城内人民供养恭敬。从南门出。绕取塔园西边。到波醯阇已回取塔园。于塔园中。往昔三佛舍利。皆在塔园。往昔师子国。名塸阇洲。国名无畏。王亦名无畏。支帝耶山。名提婆鸠咤。是时塔园。名波利耶园。尔时鸠留孙佛出于世间。鸠留孙佛声闻。名摩诃提婆。与千比丘俱。到提婆鸠咤而住。亦如摩哂陀住支帝耶山。尔时塸阇洲中众生。染著苦恼。鸠留孙佛。以天眼观看众生。如此苦恼。佛即与七万比丘俱。行到塸阇洲。灭诸疾病。疾病灭已。如来为国人说法。八万四千人皆得道果。如来即以漉水瓶置与国中。于时如来回还本国。人民起塔。以漉水瓶安置塔里。名为波利耶园摩诃提婆。散华供养。于是人民住在国中。拘那含牟尼佛时。师子洲名婆罗洲。国名跋阇摩。王名沙灭地。支帝耶山。名金顶山。是时婆罗国大荒。一切饥俭生大苦恼。拘那含牟尼佛。以天眼观看世间。而见婆罗洲。如来即与比丘千人俱到洲中。以佛神通使天降雨。以时五谷丰熟。佛为国中人民说法。八万四千人皆得道果。佛留一比丘。名须摩那。与千比丘众围绕而住。复留腰绳。尔时如来。与诸大众而共还国。人民起塔。以绳置塔里供养。迦叶佛时。师子洲名慢陀。国名毗沙罗。王名支衍多。支帝耶山。名修婆鸠咤。尔时慢陀洲生大斗诤。又多众生。染著苦恼。如来以天眼观看世间。见慢陀洲有大苦恼。如来与二万比丘俱到此洲。以佛神力灭除斗诤。佛为国中一切人民说微妙法。八万四千人皆得道迹。佛置一比丘。名萨婆难陀。与千比丘俱。佛留洗浴衣。国王人民即起大塔。以佛浴衣置塔里供养。如是塔园展转名字。往昔三佛。皆以所用留与起塔。如是三界无常。止余空地。天人于故塔基处。悉种棘刺。何以故。断于秽恶故。是时大象戴舍利。自然往至故塔园基处。王与人民。即斫伐棘刺。平治如掌。象到故塔基北。于菩提树处。向塔而住。王欲下舍利。象不与。王复问摩哂陀。大德云何得下。摩哂陀答言。不可得下。王当先起基与象顶等。乃可得下。于是大众匆匆共辇土壁。三四日中。象犹顶戴舍利而立。王作基已。复白大德。塔形云何。摩哂陀答言。犹如积稻聚。王答。善哉。于塔基上起一小塔。王作种种供养欲下舍利。举国人民。华香妓乐来观舍利。尔时大众集已。舍利即从象顶上升虚空。高七多罗树。现种种神变。五色玄黄。或时出水。或时出火。或复俱出。犹如世尊在世于揵咤庵罗树神力无异。此非摩哂陀及天人神力。何以故。往昔如来在世之时。遗敕舍利。若我灭度后。往师子国到塔园时。作种种神力。如来已敕。今故现耳。法师言。今说往昔偈言。

　　佛不可思议　　法亦不思议

　　若有信心者　　功德不可思

　　于此师子洲。释迦如来已三到往。第一往者。教化夜叉已。即便敕言。若我涅槃后。我舍利留住于此。第二往者。教化舅妹子生龙王。此前二到如来独往。第三往者。有百比丘围绕。到已。摩诃支帝耶处。塔园处。菩提处。至东伽那地伽婆毗根那罗尼处。如来而入三昧。如来涅槃后。舍利最后第四往时。作神力出水。于国土中一切人民。悉被水洒除人饥渴。是时舍利。从虚空中下。大众即见下王顶上而便停住。王得舍利下已。而自念言。我今得人身者。有诚实也。即大供养仍取舍利安置塔中。大地六种震动。是时王弟。名曰无畏。即与千人俱共出家。国中五百童子复共出家。国内五百五人童子。又复出家。如是增益。乃至三万人出家。尔时建立塔竟。大王夫人乃与王妹。天龙夜叉乾闼婆。各各供养。供养已竟。摩哂陀即还摩伽园。到已。是时阿[少/兔]罗欲出家。即白王言。王闻已心中怅然。白大德。阿[少/兔]罗夫人今欲出家。愿大德为度。摩哂陀答言。我等沙门。不得度女人我今有妹。名僧伽蜜多。在波咤利弗国。可往迎来。往昔三佛菩提树。皆来种此国。今我等师菩提树。亦应种此间。是故大王。当遣使者到阿育王所。请比丘尼僧伽蜜多。求菩提树来此间种。王答。善哉。受教敕已。即唤诸臣共议。王唤外甥。汝能往阎浮利地波咤利弗国。请僧伽蜜多及取菩提树不。即答言能。于是外甥。与王先要。若王听我出家者。我今当去。不者不去。王答言。善哉。若得僧伽蜜多比丘尼及菩提树来者。当听汝出家。于是外甥。先受摩哂陀教。及受王命。受已。摩哂陀以神通力。令王外甥阿摽叉一日到阎浮俱罗渚。到已即乘舶渡海。到波咤利弗国。是时阿[少/兔]罗夫人。与童女五百人及王宫女五百人。悉受十戒被袈裟衣出在城外。别于城边起立房舍住止。阿摽叉到已白王言。大王儿。名摩哂陀。敕我来此。作如是言。大王知识。天爱帝须王夫人。名阿[少/兔]罗。欲求出家。无人为度。愿王。赐遣僧伽蜜多比丘尼及菩提树。于是使者。宣摩哂陀敕已。往到比丘尼所白言。大德。大德兄摩哂陀。遣我来此。教作是言。师子国王天爱帝须夫人阿[少/兔]罗。与诸童女五百人及王宫女五百眷属俱欲出家。今请大德为师。愿大德时来。比丘尼闻兄信已。即匆匆而起。往到王所。而白王言。大王。我兄信至。天爱王夫人及诸女人。求出家为道。请我为师。今正待我。我今欲去。白王令知。王即答言。我儿摩哂陀。孙子修摩那。自去之后。我常如人断手足无异。我久不见二人。日夜忧恼不离于心。我见汝面得适我心。汝今复去。我必死矣。汝止莫去。僧伽蜜多答言。大王。我兄信至重。不可得违。刹利夫人阿[少/兔]罗。复欲出家。今正待我。是故我今应当往彼。王即答言。若汝兄信如此。可去并菩提树。僧伽蜜多白王。菩提树在何处。大王答言。在阿兰若处。王先有心。欲取菩提树。不可以刀斧断。云何得取。王罔然无计。而问大臣提婆。提婆答言。诸大德比丘应知。王答。善哉。为设中食。众僧食竟。王白诸比丘。如来菩提树。可往师子国不。众僧推目揵连子帝须。为知此事。于是目揵连子帝须答言。菩提树可往师子国。何以故。尔时如来在世。已有五敕。何谓为五。佛已卧床临欲涅槃时。而作是语。当来阿育王。取菩提树与师子国者。使菩提树南边枝去。不用刀斧自然而断。断已来入金盆。此是一敕。若我菩提树。是时树即于盆中。上升虚空而入云住。此第二敕。若入云已停住七日竟。自然而下入金盆已。即便茂盛布叶结实。其叶色玄黄种种示现。不可具陈。此第三敕也。若往师子国可种。初欲种时作种种神变。此第四敕。若我舍利一斗。到师子国即现。如我在世相貌形状。三十二大人相八十种好。光明赫烈倍于日月。此第五敕。大王闻有五敕。心大欢喜。从波咤利弗国。步至菩提树所。多将紫磨金。是时天帝释巧匠。名毗舍。知王心已。作锻师立在王边。王即唤言。锻师。可取此金锻用作盆。锻师白王。广大云何。王即答言。此是汝业。汝自知之。锻师答言。善哉。我今当作。即便取金。以神通两手徘徊。即成金盆。围绕九肘。可高五肘厚八寸许。盆口团圆如象王鼻。于是阿育王部伍大众。千乘万骑竖诸幢幡。种种珍宝华香璎珞妓乐庄严。广三由旬长七由旬。出国围绕而去。又将诸比丘僧。俱到菩提树所围绕而住。阿育大王。与诸小国王千人。迎菩提树。阿育王在中央住。诸小王等于外围绕。于是阿育王等。仰看大树及南面枝。是时树作神力故。令树隐蔽不现。唯余一枝形长四肘。大王见树神力不现。即发欢喜心。今以阎浮地一切土地。及取王公服璎珞香华种种供养。周回八方向树头顶作礼。以阎浮利地王位。拜树为王。拜已白诸众僧而作誓言。许我取树与师子国者。令树悉现及南面一枝。王即以七宝作师子座。以金盆上置高座上。阿育王即上高座。自执画笔磨雄黄石。王复作誓言。若菩提树必许往师子国者。复以我有信心者。摩诃菩提。自然落金盆中。是时王作誓已。树即复如本。是时以涂香为泥。满金盆中。以笔画树枝曲处作十画。九画生根一画处断。根长四寸又生细根。交撗抽叉犹如罗网。大枝长十肘。复有五枝。枝各长四肘。五枝各生一子。复有千小枝。大王见菩提树神变如此。心大欢喜合党向树。发大叫声。众僧唱萨。于是诸小王。及侍从者一切大众。悉大叫唤。是时地神惊怪。复大叫声。声彻虚空。如是展转。声至于梵天。是时树枝自然从本而断。落金盆中。即有百根。直下至盆底。复有十根穿度盆下。九十细根围绕而生。如是次第日夜增长。是时大地六种震动。于虚空中。诸天作众妓乐。诸山树木皆悉大动。如人舞状。天人拍掌。夜叉鬼神皆大熙笑。阿修罗王歌呗赞咏。梵王欣悦。于虚空中雷电霹雳。四足众生驰走鸣唤。诸鸟飞翔出种种音。阿育王及诸小王。共作妓乐。如是众声。上彻梵天。是时菩提树子。出六色光。光明遍照满娑婆世界。上至梵天。时菩提树上升虚空停住七日。七日竟。大众唯见光明。不见金盆亦不见树。王即从七宝师子座下。七日作供养菩提树。七日竟。树复放光明。照娑婆世界。上至梵天摄光还复。于虚空中云皆清明。菩提树布叶结实。璎珞树身。从虚空而下入金盆。大王见树入金盆已。即大欢喜。复更以阎浮利地。供养小菩提树以阎浮利地七日供养。八月十五日自恣日。晡时菩提树入金盆中。七日从金盆出。上升虚空停住七日。从虚空下入金盆中。王以阎浮利地。拜菩提树七日为王。九月十五日众僧布萨日。菩提树从其所生处一日发来。到婆咤利弗国城东。置娑罗树下。菩提树即生郁茂。王见已生大欢喜。又以阎浮利地。更拜为王。供养已。白僧伽蜜多。时可去矣。答言。善哉大王。即与八部鬼神护菩提树。八种大臣。有八种婆罗门。有八种居士。有八具波伽人。有八鹿罗车人。有八迦陵伽人。王舁八金瓮八银瓮辇。水灌菩提树。受王教已依事而作。王俱与大众。围绕菩提树。次第而送于路上。天人夜叉乾闼婆阿修罗日夜供养。到多摩摽渚。王自担菩提树入水。齐颈即上舶上。与僧伽蜜多。王唤阿摽叉。阿摽叉菩提树在我国。我以阎浮利地。三拜为王。我自戴菩提树入水。至颈送置舶上。便敕阿摽叉。若菩提树往到彼国。汝可语。汝王身自下水没颈。迎菩提树顶戴担上。如我于此种种供养无异。作是敕已。舶即发去。是时海中当舶住处。纵广一由旬无有波浪。王自念言。佛菩提树今从我国去。作是念时。流泪悲噎。舶去之后。王遥望见。种种杂华从海水出。随从舶后以供养之。又虚空中散种种华妓乐供养。水神又以种种华香供养菩提树。如是展转供养。乃彻龙王宫。龙王即出欲夺取菩提树。于是僧伽蜜多比丘尼。化作金翅鸟王。龙王见比丘尼神力如是。即头顶礼足白言。今我欲请菩提树及大德。还我宫中供养七日。于是菩提树及大众。悉入龙王宫中。龙王以位拜菩提树为王。七日供养。过七日已。龙王以十月生一日。自送菩提树一日。到阎浮俱那卫渚。阿育王遥望。不复见菩提树。啼哭而还。是时天爱王。辄如须摩那沙弥先敕。平治道路扫洒清净。竖立幢幡。种种供养。从北城门到俱那卫渚。地平如掌。待菩提树至。僧伽蜜多以神通力。令王于城内遥见菩提树来。王即从城出。将五色华处处散。乃至阎浮俱那卫渚。一日即到。作种种妓乐入水齐颈。王自念言。佛菩提树今到我国。发念未竟。于是菩提树放六色光。王见已心大欢喜。即以顶戴上。国有耆旧十六大姓。与王共迎菩提树。到岸上已三日。以师子洲供养菩提树。十六大姓知王国事。三日竟至四日。担菩提树次第到阿[少/兔]罗陀国。到已举国人民欢喜礼拜供养。十月十四日过中。菩提树从北城门入。当城中央。而复更从城南门出。从城南门去五百弓。此处如来已曾入三昧。非是释迦牟尼一佛。过去诸佛亦皆于中而入三昧。俱那卫佛菩提树。树名摩诃沙利婆。俱那含佛菩提树树名忧昙钵。迦叶佛菩提树。树名尼俱陀。于弥伽园中。沙弥修摩那。敕执作基墌都围度量布置门屋。及菩提树所住之处。皆令整理于王门屋处置。是时十六大姓人。悉著王公服。围绕菩提树已。便于王门屋地种。始放树。树即上升虚空。高八十肘。即出六色光。照师子国皆悉周遍。上至梵天。尔时众人。见树种种变化。心大欢喜。众中万人同时发心念佛。次第得阿罗汉。即共出家。日光未没树犹在虚空。日没后从虚空。似娄彗星宿。而下至地。地皆大动。是时摩哂陀。与僧伽蜜多王及国人民。来集于菩提树。时众人见北枝有一子而熟。即从枝堕落。以奉摩哂陀摩哂陀以核与王令栽。王即受于金盆中。以肥土壅。又以涂香覆上。须臾之间即生八株。各长四肘。王见如此惊叹。以白伞覆上。拜小树为王。王取一株种于阎浮拘罗卫渚。取一株薄拘罗婆门村中种。取一株种收椒门中。一株种塔园中。一株种摩醯首罗寺。一株种支帝耶山中央。一株种楼醯那村。一株种往罗村。余四子在树上。次第熟落。合生三十二株。悉取于由旬园种。如是展转增生。满师子国中。以菩提树故。国土安隐无有灾害。于是阿[少/兔]罗夫人。与千女俱。往僧伽蜜多所。僧伽蜜多即度为比丘尼。从度之后。次第得阿罗汉。王外甥阿摽叉。与五百人出家。出家之后。次第得阿罗汉。又一日王与摩哂陀。往礼菩提树。到铁殿处。人民献华于王。王以华奉摩哂陀法师。法师受已。以供养铁殿。华堕地。地即震动。王见地动即问。大德。此地何忽动也。答言。大王。当来此殿众僧说戒。是故地现此瑞也。次第而去。到庵罗处。有人以庵罗子香味具足献王。王以奉摩哂陀。摩哂陀啖。取核语王言。可种此核。王即种以水洒地。地皆震动。王问。何故地动。大德言。当来世众僧集处故。现瑞相也。王即散华八过作礼而去。到支帝耶处。有人以薝卜华献王。以奉摩哂陀处作礼。礼竟地动。王问。何以地动。大德答言。当来此处。起如来大塔故现瑞。王言。我今当立塔。摩哂陀答言。不须王立。王多诸造作。当来世有王孙子王名木叉伽摩尼阿婆耶。当起大塔。王问大德。是我孙子起塔功德。我获其福不。大德答言。不得获也。王又作方便。令入功德。即取一石柱高十二丈。而刻石柱记。我孙子名木叉伽摩尼阿婆耶。当来此中起大塔。王复问大德。大德。佛法今根株著师子国未。摩哂陀答言未。王问。何时著。大德言。若师子国人中出家。其父母悉是师子国人。不杂他国人。若出家已。便取法藏及毗尼藏。是时然后。佛法根株著师子国也。王复问大德。大德答言。王外甥阿摽叉。此比丘是也。于佛法极大勇猛。王更问。我今竟何所作。大德答言。当作众僧集堂。王答。善哉。于时大王有大臣。名弥伽槃茶。弥伽槃茶住处。于其中起作集堂屋。如阿阇世王殿无异。用王威德作已。一切种种妓乐。各各自然分布处所。王自念言。我今往看佛法根株下。数百千人围绕大王。往到塔园也。

　　　　善见律毗婆沙卷第三

　　　　善见律毗婆沙卷第四

　　　　萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

　　尔时塔园中摩哂陀。与比丘一千人俱。敷摩哂陀坐具南向坐。又敷大德阿摽叉北向坐。大德摩哂陀。请阿摽叉为法师。阿摽叉仍依往昔大德优波离无异。摩哂陀。与大僧六十八人围绕法座。王弟比丘。名末多婆耶。与五百比丘俱欲学律藏。悉围绕阿摽叉高座。余诸比丘。与王各次第而坐。于是大德阿摽叉。即便为说。尔时佛住毗兰若那邻罗宾洲曼陀罗树下说律叙。说已于虚空中天大叫称。善哉善哉。非时而雷电霹雳。地即大动种种神变。于是大德阿摽叉及摩哂陀。与爱尽六十人俱。复有六万比丘围绕。于塔园寺中说如来功德。如来哀愍众生三业不善。是故说毗尼藏。以制伏身口意业。如来在世为声闻弟子说律藏竟。然后入无余涅槃。尔时众中。而说偈言。

　　一切别众住　　大德六十八

　　共知律藏事　　法王声闻众

　　爱尽得自在　　神通三达智

　　以无上智慧　　教化师子王

　　光照师子国　　周遍无不睹

　　譬如大火聚　　薪尽入涅槃

　　诸大德涅槃后。诸弟子眷属。名帝须达多迦罗须末那毗伽修摩那。此是大德阿摽叉弟子。如是师师相承展转至今。是故第三集众。众中而问。谁将律藏至师子国。答是摩哂陀。摩哂陀之后阿摽叉。阿摽叉弟子。如是次第受持。譬如白琉璃器盛水。内外明彻水无漏落。诸大德持律藏。亦复如是乃至于今。若人有信心恒生惭愧好学戒律者。佛法得久住。是故人欲得佛法久住。先学毗尼藏。何以故。有饶益行者故。何谓饶益。若善男子好心出家。律藏即是父母。何以故。与其出家令得具足教学威仪。依止律藏自身持戒。能断他疑。若入僧中无所畏惧。若有犯罪依律结判。令法久住。诸法师言。佛语比丘。若受持此律。有五事利。何谓为五。一者自能持戒。二者能断他疑。三者入僧无畏。四者建立佛法。五者令法久住佛说持律人即是功德根。因根故摄领诸法。法师曰。佛说戒律。为欲止恶因。止恶故生不悔心。因不悔心故。得生欢喜。因欢喜故。得生安乐。因安乐故。得生三昧。因三昧故。得生慧眼。因生慧眼故。而生厌污。因厌污故。而得离欲。因离欲故。而生度脱。因度脱故。得度脱智。因度脱智。次第得入涅槃。为欲言故。为欲说故。为依止故。为欲闻故。如是次第心得度脱智。是故殷勤当学毗尼。此是毗尼处说根本法师曰。而说偈言。

　　若人时何故受持　　若人将耶若处住

　　已说此次第今说。

　　此是偈义。今当说律外序也。

　　尔时为初义非一种。我今当演毗尼义。是故律中说。尔时佛住毗兰若。初义者。尔时尊者舍利弗从三昧起请佛结戒。是时佛住毗兰若。尔时者。发起义。是时者。即说其事。何以故。如律所说。尔时须提那与故二作不净故。是时佛因须提那故。为声闻结戒。此是初义。尔时檀尼咤比丘偷王材。是时佛于王舍城结戒亦如是。尔时者。亦是发起义。亦是因义。佛婆伽婆后当解。住者。行立坐卧。毗兰若者。是国名也。那邻罗者。即夜叉名。因夜叉鬼依此树故而号之。宾洲曼陀罗者。此是练木树也。树下者。日当中阴所覆处是也。又言。无风时叶落堕地处是。问曰。如来何以在此树下住。答曰。此树郁茂林中第一。去城不远往来便易。问曰。如来住毗兰若。复言住在树下。如来不应二处住。答言。勿作此难。毗兰若者。往来处也。树下者。即是住处。问曰。优波离何以说毗兰若。答曰。哀愍白衣故。问曰。何以树下住。答曰。为诸弟子顺出家法除贪欲故。问曰。何以依近于国。答曰。为四大故。问曰。前句者。为说法故。后句者。如来欲入静故。前句者。慈悲所牵。后句者。从苦入乐故。前句者。为安乐众生故后句者。自安乐身故。前句者。布施法与众生故。后句者。自除圣利满足。前句者。为众生作桥梁故。后句。为诸天人故。前句者。同众生故。后句者。不与众生同故。前句者。唯佛一人三界独尊。众生因佛故。得大安乐。是谓为一。后句者。因佛生在林中乐树下故。法师曰。此义甚广我今略说。与大比丘僧俱者。大者。因小有大故。所以比丘僧功德极大名为大。复有大义。最小者得须陀洹道故。复有大义。五百大众集故。僧者。等戒等见等智等众。是为僧也。俱者。共在一处。五百比丘者。五百数也。毗兰若婆罗门者。生于毗兰若国。因国号之。婆罗门者净行也。又复婆罗者。知外道围陀书。门者闻也。佛经言婆罗门者。能除烦恼。门者听也。声彻于耳。因他语故而知法。沙门瞿昙者。灭恶法也。瞿昙者。婆罗门以姓唤故。释迦种子者。释迦种者。指示大姓。离释种出家。此是演发心信乐出家也。或有负债出家。或有失国出家。或有贫穷出家。或有避王使出家。如来不如此出家。如是好名闻者。如是足句也。好者。与众善会复言最上。名闻者。赞叹受名。又言令他知之。婆伽者。此是初如来十号。令众生信心于佛。是故法师演出如来功德。阿罗者。是三界车辐。汉者。打坏三界车辐。所以如来打坏三界车辐。故名阿罗汉也。又言。阿罗者杀贼。所以如来杀烦恼贼。故名阿罗汉。又言。阿罗者。一切恶业。汉者。远住三界为车。无明爱缘行者为辐。老死者为辋。受生者为毂。诸烦恼者为轴。无始世界流转不住。佛于菩提树下。以戒为平地。以精进为脚足至心为手。智慧为斧。斫断三界车辐。又言。无始世界者为车。无明为毂。老死为辋。十恶为辐。何以故。不知苦法。若生欲界。因无明故造作三业。若生色界。造作色界业。若生无色界。造作无色界业。于欲界中。缘无明故受识。色界中亦尔。于无色界中。无明缘也。又于欲界中名色。欲界中六入缘无明。欲界中名色。色界中三入。缘于无色界中无明。色界中一入。缘于欲界中六入。欲界中六触。缘于色界中三入。色界中三触。缘于无色界中一入。无色界中一受。缘于欲界中六触。欲界六乐。缘于色界中三触。色界中三乐。缘于无色中一触。无色中一乐。缘于欲界中六乐。欲界六乐者。生六爱。缘于色界中三乐。色界中三爱。缘于无色界中一乐。无色界中一爱。缘处处爱。生于生中。若人于五欲中。我欲行欲自受欲故。身口意不善行具足者。即入地狱。于地狱中。因业故。受生受生。此是业生也。因业生五阴。次五阴老。老者熟。坏五阴者。谓之死也。于三界中我欲。于天上行欲。起立善行。或忍辱因善行故。得生天上。此是因善业故。而复生。有一人。我欲受梵天乐。因乐受故。忆念四法。何谓为四。慈悲喜舍心。忆已具足。得生梵天。于梵天中。生因业故。此是业生。复有一人。我欲生无色界。我次生非想非非想天。恒自入禅思惟。即生此处。此是因业得生。余者次第汝自当知。过去当来二世。皆从无明缘行。我今略说。余汝自广说。无明缘行。此是一品。六识名色六入六触六乐。此是一品。爱取生。此是一品。有老死。此是一品。前品者。过去世也。中二品者。现在世。后品者老死。此是当来世也。取无明缘行者。连得爱受。此不得相离。此五法过去世也。中品六入为初。此是果报。若取爱受者。连得无明。此五法今业生也。有老死者。一切五法。余者六识。为初后悉入。此是当来世生。若分别说者。有二十四种。缘行六识。此二者中间为一品。受爱于二中间为一品。生有者于二中间为一品。合有三品四段。因品故。生二十种本起因缘。如来已见观度。真实知故。以真实智。名为实知。见者。何谓为见。见者达故。名为见也。观者何谓为观。遍知一切。故名为观。以知观见度。如来真实知已。生厌患想。便生离心欲得度脱。先坏三界车轴故。名为阿罗汉。又罗汉名者是应供。问曰。何谓名为应供。受人天供养故。名为应供。昔有梵王。以宝大如须弥供养如来。是故名为应供。尔时世间大王。瓶沙王拘沙罗王等。复种种供养。是名应供。佛涅槃后阎浮利大王。名阿育。复以金钱九十六亿。起八万四千宝塔。复大种种布施。是名应供。余诸大众供养者不可称计。又言。阿罗汉者。罗汉者覆藏义。阿者无也。名无覆藏。何谓无覆藏。譬如世人作罪恒自覆藏。如来于中永无故。名无覆藏。三藐三佛陀者善知一切法故。名三藐三佛陀。言佛陀者。法应知而知。法应弃者而弃。应出者而出。是名佛陀。又言。佛陀复有别义。何者。以慧眼若见苦谛集谛灭谛道谛。次第明见。是佛陀也。色声香味触法。眼识耳识鼻识舌识身识意识。眼触耳触鼻触舌触身触意触。眼记耳记鼻记舌记身记意记。眼念耳念鼻念舌念身念意念。眼爱耳爱鼻爱舌爱身爱意爱。眼思耳思鼻思舌思身思意思。五阴十观法十思十念。膀胀为初。如是有十段为初。有三十二十二入十八界。欲生为初。九四禅为初。慈为初。复有四无色禅。有四无色三昧。有四十二因缘。逆观老死忧悲乃至无明。次第观乃至老病死苦恼。老病者苦谛。有者集谛。从二者出。名灭谛。知方便灭。名为道谛。如来一一善知一切。是名三藐三佛陀。知者三知。亦有八知。于三界经中说有八知。汝自当知。复次庵罗树经。三昧知神通知六通。合为八知。行足者。或覆藏六识饮食知足省于睡眠七正法四禅。此是十五法。自当知。如来以法行。是故名明行足。如来以此法行至涅槃。是名明行足。不但如来。声闻亦然。如来以知行而足。故名明行足。以知相故。如来得一切智。以行故。名为大慈悲。一切众生惟集苦恼。如来悉知。以大慈悲故。知众生苦恼。而能善说。令舍苦就乐故。故名善逝。是故声闻善逝而行善逝。非恶善逝。又言。行至善处。是名善逝。又行步平正威仪具足无缺。亦名善逝。又往常住不复更还。名为善逝。以阿罗汉道不及。名为善逝。自从锭光佛受记。哀愍众生令得安乐。乃至菩提树下善行如此。是名善逝。不从断见不从常见。身离疲苦不从断常。名为善逝。为一切众生说法无不应时。名为善逝。众生不乐而不说。乐者而说。是名善逝。所说者。皆是真实义。非虚妄义。又一切众生闻之。悉令欢喜。是名善逝。又不说无义语。所说者。皆是有义利益。是名善逝。世间解者。知一切世间法。名为世间解以集谛故。以灭谛故。以灭谛方便故。解世间故。是名世间解。如经所说。亦不生不老不死不堕不住处。我不用行至世间彼岸是名世间解。佛语诸比丘。我未至世间极。我不说苦尽。佛语诸比丘。此身一寻称为沙门。世间集谛。世间灭谛。世间苦谛方便我不用行。而至未至从苦而出。无有是处。又世间者。有三。何谓为三。一者行世间。二者众生世间。三者处世间。问曰。何谓行世间。答曰。一切众生从饮食生。是为行世间。何谓众生世间。答曰。常世间无常世间。是为众生世间。何谓处世间。以偈答曰。

　　日月飞腾　　照于世间　　光明无比

　　无所障碍

　　此是处世间。又言。一世间二世间三世间四世间五世间六世间七世间八世间九世间十世间如是乃至十八世间。问曰。何谓为一世间。答曰。一切众生以饮食得生。是名一世间。何谓为二世间。答名色是为二世间。何谓三世间。答曰。苦乐不苦不乐。是为三世间。何谓四世间。答曰。四食是为四世间。何谓五世间。答曰。五阴。何谓六世间。答曰。六入。何谓七世间。答曰。七识。何谓八世间。答曰。八世间法。何谓九世间。答曰。九众生居。何谓十世间。答曰。有十入。何谓十二世间。答曰。十二入。何谓十八世间。答曰。十八界。此是行世间。如来以一一知。名为世间解。众生烦恼。如来亦解。行亦解。意亦解。小烦恼大烦恼亦解。利识亦解。钝识亦解。善缘亦解。恶缘亦解。应令知亦解。不应令知亦解。生不生亦解。是名众生世间靡所不知。是为世间解。处世间者。问曰。何谓处世间答曰。铁围山纵广二万三千四百五十由旬。周回三十七万三百五十由旬。地厚四那由他二万由旬。在水上水厚八那由他四万由旬。在风上风厚六十九万由旬。是处世间界。又须弥山根。入海八万四千由旬须弥山王高亦如是。以七宝缠。有七山围绕之。而说偈言。

　　由揵陀罗　　伊沙陀罗　　迦罗毗拘

　　须陀苏那　　尼民陀罗　　毗那多迦

　　阿沙千那　　是七大山　　围绕须弥

　　四天王住　　天夜叉住　　高百由旬

　　雪聚大山　　广千由旬　　纵广正等

　　顶有八万　　复有四千　　以严饰之

　　有阎浮树　　高二千里　　围二百里

　　枝布方圆　　覆百由旬　　因此树故

　　号阎浮地　　大铁围山　　根入大海

　　深下八万　　二千由旬　　高亦如是

　　常住不坏　　都绕世间　　月众星王

　　方圆四十　　有九由旬　　日王方圆

　　五十由旬

　　又天帝释宫。纵广万由旬。阿修罗宫亦复如是。阿鼻地狱亦如是。阎浮利地亦尔。西拘耶尼。纵广七千由旬。东弗于逮亦复如是。北郁单越。纵广八千由旬。一一洲。各有五百小洲围绕。此是铁围山之内。铁围之外中间。悉是地狱铁围无量。世界亦无量。所以佛以无量慧眼。遍知一切。故名为世间解。无上士者。自以功德过于人天故。名无上士。以戒定慧解脱解脱知见具足故。名无上士。是故无上与无上等。佛语诸比丘。我不见梵魔沙门婆罗门世间戒定慧解有能及佛者。又无我师故。名无上。调御丈夫者。有应调者辄而调之。何以故。譬如象马[怡-台+龍]悷加之杖捶然后调伏。如来亦复如是。能调伏一切众生。故名调御。昔佛降伏畜生。龙王丈夫。名阿波罗留又。象丈夫。又名纯杵魔朽陀陋阿耆死驱偷魔死驱死驱陀那。如是诸丈夫。佛以善法调伏。令入正法。授三归五戒。人丈夫。名尼揵陀子阇跋。又婆罗门十轲罗娑鸯掘魔罗等。如是无数。复有夜叉丈夫。名阿罗婆迦修至满魔轲罗。诸夜叉丈夫。释提桓因等如是无数天人。以正法调伏之。于修多罗说。佛语寄须。汉言牧象人我调御丈夫。以柔法教一切众生。若其不受者。当以强法教之。若不受者。复当以刚柔教之。若不受者。便不与和合。法师曰。此修多罗当如法广说。故名无上调御丈夫天人师。师者。亦如估客有一宗主善知险难。问曰。何谓为难。一者贼难。二者虎狼师子难。三者饥俭难。四者无水难。宗主于诸难中。皆令得度到安乐处。故名为师。如来亦复如是。何以故。如来能度众生。令过险难。何谓为险难。一者生难。二者病难。三者老难。四者死难。如是诸难。如来能度脱。令得安乐处。故名为师。问曰。佛何以独为天人师。不为畜生师耶。昔如来在世亦为畜生说法。何以独称为天人师。修多罗经说。尔时佛在瞻婆国。于迦罗池边。为瞻婆人说法。是时池中有一蛤。闻佛说法声欢喜。即从池出入草根下。是时有一牧牛人。见大众围绕听佛说法。即往到佛所。欲闻法故以杖刺地。误著蛤头。蛤即命终生忉利天。为忉利天王。以其福报故。宫殿纵广正十二由旬。于是蛤天人。霍然而悟。见诸妓女娱乐音声。悟已寻即思惟。我先为畜生。何因缘故生此天宫。即以天眼观。先于池边听佛说法。以此功德得此果报。蛤天人即乘宫殿。往至佛所头顶礼足。佛知故问。汝是何人忽礼我足。神通光明相好无比。照彻此间。蛤天人以偈而答。

　　往昔为蛤身　　于水中觅食

　　闻佛说法声　　出至草根下

　　有一牧牛人　　持杖来听法

　　杖搀刺我头　　命终生天上

　　佛以蛤天人所说偈。为四众说法。是时众中八万四千人。皆得道迹。蛤天人得须陀洹果。于是蛤天人得道果已。欢喜含笑而去。故称为天人师。佛婆伽婆者。佛者。名自觉亦能觉他。是名为佛。又言知。何谓为知。知谛故。故名为佛。又言觉悟世间。是名为佛。于三达智经自应当知。婆伽婆者。一义利益。二者无上。三者恭敬。四者尊重。何以名恭敬尊重为世间应恭敬尊重。世间有四名。一者随。二者志。三者因。四者号。问曰。何谓为随名。答曰。如世间人唤牛小即犊子。次而丁牛大者唤老牛。此名不定随时而唤。问曰。何谓为志名。答曰。如人持伞持杖。即唤为有伞人有杖人。是为志名。问曰。何谓为因。答曰。譬如贫人因奴得宝故。字奴为多宝。是为因名。婆伽婆者。号名。何以故。非白净饭王作名。非八万眷属作名。非天帝。亦非兜率天梵魔此等作名。何以故。佛语舍利弗。我名号者。非父母作。非八万眷属作。非天帝。非兜率天梵魔天作名。次第解说。于菩提树下。等一切智。真实观见唯婆伽婆。是故佛自作号。无敢为佛作名号者。何以故。佛自观身威德智慧故。现令众生知而立名号。婆伽婆者。婆伽者过。婆者有也。过有故名婆伽婆。又言。贪嗔恚痴颠倒心。不羞不畏优婆那诃(汉言嗔盛)不喜。他好嫉妒虚心曲心[夢-夕+登]瞢心。贡高极贡高醉懈怠。爱无明恶根不善作垢不净。不等记思四颠倒。流结没受五支斗(汉言触为初也)五盖念六斗诤本爱聚众生烦恼。八邪见九爱本十恶法道。六十二见百八烦恼。渴疲极万烦恼。略说五烦恼聚。天人魔梵。如此等众不能毁坏如来。是名婆伽婆。又言。如来能坏毁欲嗔恚诸愚痴烦恼流恶法等。是名婆伽婆。又言。如来有三十二大人相。八十种好。相好无比离诸烦恼。天人世间恒欲往生。到已。佛观众生心随所乐。即便为说。是故名婆伽婆。世间伽婆有六种。一者领。二者法。三者名。四者微妙。五者欲。六者念。问曰。何谓为领。答曰。自领心故。何谓为法。答曰。如来法身一切具足故。何谓为名。答。佛名清净。无所不遍故。何谓微妙。答曰。佛身具足一切微妙。观之无厌故。何谓为欲。答曰。佛欲有所至应心即到。佛欲自为又欲为他故。何谓念。答曰。一切众生皆以念心供养故。故名婆伽婆。又言。婆伽婆者。分别义。问曰。何谓分别。答曰。功德为初分别诸法。五阴十二入十八界四谛六识十二因缘。一一分别关知。苦谛逼迫不定。是为苦谛。著不舍聚。是为集谛。灭苦受。是为灭谛。因缘得出。是名道谛。如是分别故。故名婆伽婆。又婆伽婆者。婆伽者三界。婆者吐。吐三界烦恼故。名婆伽婆。世间有天人梵魔沙门婆罗门。是名世间。天人者。六欲天人。魔者六天。梵者富楼天。沙门婆罗门者。佛法怨家。又天人者。世间诸王亦入天人。又天人者。含取欲界天人。魔者。含取天魔界。梵者。无色梵天界。沙门婆罗门者。含取世间四部众故。所以尔者。收取上下悉入如来功德。悉能通达如此诸处。自以知说法者。自用方便而知。故名自知者。自用慧眼而知。是名为知。又言。知者。知无障碍故。名知。说者。觉令知。是名为说。又言。开一切法故。名说。问曰。佛何以为众生说。答曰。于一切众生生大慈悲故。度无上安乐。为众生说法。或一句或一偈或多或少。是名为说。初善中善后善。其义巧妙纯一无杂一切具足。皆是一味。复言。初品者初善。中品者中善。后品者后善。又言。戒者初善。三昧得道者中善。涅槃者后善。又言。戒者三昧初善。禅定与道者中善。果与涅槃者后善。佛者善觉。名为初善。法者善法。名为中善。僧者善随。名为后善。问曰。何以众僧名为后善。答曰。若闻已不动不摇得圣利故。是名后善。佛菩提者。名为初善。辟支菩提者。名为中善。声闻菩提者。为后善。初说者。闻已即离五盖于一切诸善。是名初善。闻已而随。名为中善。随已渐渐得道。是名后善。如是如来。或多或少而为说法。于多少中亦有初中后善善。义善文字。何以故。如来说法。梵行法梵行道。以种种方便。开示令知。此说有义是名义善。又言善义者句。亦言开示。亦言分别。亦言不覆藏。连句相续不断。是名善义。善字者。能持深义指示深义。是名善字。法辩义辩辞辩乐说辩。唯聪明人能知此理。非愚夫能解。其义深邃唯智者能别。是名善字。美满具足者。义既美满。具足者。义既美满不假卑足。故名具足。开示梵行。问曰。何谓为梵行。答曰。梵天人所行此法。故名梵行。何以故。开示梵行初善。有因缘故中善。义不颠倒后善。闻者欢喜而随。是名开示梵行。问曰。何以名美满。答曰。戒为初五法聚。是名为美满。义之不杂。是故名净。如来为众生说法不贪供养。是名净梵行者。佛辟支佛声闻所行者。是名梵行。善哉如是行相可往问讯。问曰。何谓为善哉。答曰。将众万善故名善哉。亦言。将安乐故。是名善哉。如是者。以足句。行相者。行者所行过人相者相貌具足。可往问讯者。可往观佛。问曰。何谓为观。以两眼视。谓之为观。于是毗兰若婆罗门作是思惟已。往到佛所共相劳问。婆罗门问佛。四大堪忍不。声闻弟子少病少恼四大轻利不。安乐住不。是名劳问。身与婆罗门。共相问答义味次第。心中欢喜忆持不忘。问讯已却坐一面。却者。犹如日转。坐者。身体布地。一面者。在于一边。智慧之人往到宿德所。坐避六法然后可坐。何谓六法。一者极远。二者极近。三者止风。四者高处。五者当眼前。六者在后。问曰。远坐何过。答曰。若欲共语言声不及。大近何过。答曰。触忤宿德。上风何过。答曰身气臭故。高处何过。不恭敬故。当前何过。视瞻难故。后坐何过。答曰。宿德共语回顾难故。婆罗门离此六法而坐。是故律中说却坐一面。沙门者。伏烦恼。又言却烦恼。又言息心。婆罗门者。世间真婆罗门父母不杂。长者者。身体长大亦年纪长大。又言。有威德。是名长者。财富者亦名长者大老者。头发堕落。又言生又子孙展转相生。是名老。朽迈者。皮肤燋皱言语错谬。是名朽迈。年过者。生来已经二三王代职。犹故生存。是名年过。延寿者。年过百岁。是名延寿。至年者。是最后年。是名至年。咄瞿昙沙门何以作。此是婆罗门语。婆罗门到佛所。见佛不起不为作礼不施床座。故作此言。如我所闻。今正见于如来。欲自称身而下余人。佛以慈悲心而答婆罗门。我不见佛于林中生时。堕地向北行七步。自观百亿万天人梵魔沙门婆罗门。无堪受我礼者。观看已而自唱言。天上天下唯我为尊。梵天闻菩萨唱已。即叉手而言。菩萨三界独尊无有过者。菩萨闻已作师子吼。唯我独尊。佛语婆罗门。尔时我未得道时三界已自独尊。何况于今众善功德拜我为佛。云何为汝作礼耶。若人受我礼者。头即堕地。是故汝勿于佛处希望礼拜。是婆罗门瞳蒙无知。向佛而作是语。婆罗门言。若如是者色无味。何以故。有色而已实无味。佛欲调伏婆罗门故。答言。汝言无味。实无味。何以故。如世间人色声香味触。以此为味。如来于此已断。譬如断多罗树永不复生。婆罗门言。若如是者便为贡高。佛答言。因汝语故。即有贡高。何谓我贡高。过去三世诸佛。不为世人作礼。我种如是。是故贡高。婆罗门言。若如此者便无所作。佛答言。如汝所语。我实不作。何谓不作。我不作偷盗妄语欺诳淫欲诸恶业等身口意业。我悉不为。故名不作。婆罗门言。此人便自断其种耶。佛答言。实尔。何以故。三界中一切种种诸烦恼。我皆以断故名断种。婆罗门罔然。不知以何答。更改语。此人可薄不净。佛答曰。如我意者实有不净。有人纵心口为恶者。此是可薄不净。婆罗门便恚言。此人亦闻我语随事而灭之。佛又答曰。三界诸烦恼中我实已灭。婆罗门又言。此人可念不堪共语。佛答曰。实有如此我亦又念。诸愚痴人甚可怜愍。恒为恶业不念修善。婆罗门便生嗔恚骂言。此人当是日夜不眠。思求文章穷世间人。佛答曰。实有如此。何以故。我不入胎眠故。亦不入天上眠故。故名不眠。于是婆罗门以八事讥佛已。如来法王以怜愍心故。视婆罗门眼。欲令服甘露法味而为说法。是时婆罗门心中清净。譬如虚空无诸云翳。亦如日月照诸闇冥。如来以种种方便教化令知。如来自称。我已得无上智慧常住涅槃。向婆罗门言。汝老死至近。来到我所。于汝实有所获。何以故。譬如鸡卵或八或十或十二。问曰。何以三种分别数。答曰。此是足句。亦令文字美满。鸡母伏卵随时回转。伏者。以两翅覆至欲生时。眼见光明以嘴啄[穀-禾+卵]。出已鼓翅呜唤。前出为大为小。婆罗门答前者为大。佛言。我亦如是。何以故。无明[穀-禾+卵]里覆障三界。我以智慧嘴啄无明[穀-禾+卵]。前出三界。此谁大谁小。答言。瞿昙即大。余后句无义。自当知。世间中一。一者无二。三藐三菩提者。无上菩提。问曰。何谓为无上菩提。答曰。若人在须陀洹道。问须陀洹果即为说之。乃至在阿罗汉道。问阿罗汉果。即为说之。如声闻辟支佛佛道。随问而答。故名无上菩提。是故我最大。鸡母伏卵随时回转。佛在菩提树下。观四谛法。苦空无常。佛语婆罗门。我正勤精进。而得无上最大。非懈怠放逸心。我以勇猛正勤精进。于菩提树下以四精进。何谓为四。一者正。二者不急。三者不宽。四者不置。以法而得无上道。不柔者不住。起心者于所观处行。不退者不疲劳。三昧心者一心。又言。善置心为三昧故。即成一心不过不逸。此是初善法。以此法故。得初禅定。从初禅定次第至三达智为极。佛为欲出无上法故。律中说。佛言。婆罗门。我于欲中清净恶亦复清净。问曰。何谓为欲。答曰。贪欲欲。欲贪欲。欲思欲。此是欲名。何谓诸恶法者。答曰。欲狐疑。此是名恶法。如来于此二处而得寂静。又问曰。何谓欲中清净。答曰。离欲亦言弃欲。何以故。初入第一禅定者。无明是欲傥。欲是禅定怨家。已弃欲故而得禅定。是谓为怨家。欲与恶离者禅定而来。欲恶灭已禅定即起。如是二句义自当知。又有三静。身静心静覆静。是为三静。此三静者。亦入前二句静。问曰。何谓为欲。答曰。欲有二。一者处欲。二者烦恼欲。问曰。何谓处欲。何谓烦恼欲。答曰。处欲者。心著色处。烦恼欲者。令人至欲所。此后二句者。正著所解。前句者。为弃乐欲。后句者。从烦恼出。如是欲处烦恼欲。于其二中心极清净。又言。前句除欲处。后句者。除烦恼欲。前句者。除因缘动摇。后句者除痴相。前句者著净。后句止欲。如是次第自当知之。问曰。贪欲者。贪即是欲。贪别欲别。答曰。归一。何以故。一切诸恶法理归一。然分别各异。又律中说。贪者烦恼。欲者欲处。亦如三昧贪欲怨家。欢喜者。是嗔恚怨家。思者。是睡怨家。安乐者。是动疑怨家。度量者。是狐疑怨家。亦如初禅者贪欲怨家。贪欲者含入五盖。诸恶法者含取诸盖。何谓为诸盖。答曰。三毒根五欲五尘邪贪。后句。著处分别诸尘嗔恚痴流法。前句者。欲流欲著欲泉欲受杀心结欲。后句者。诸流泉受著。前句者诸爱等。后句者无明等。前句者贪等八心受。后句者四不善心起。如是欲中清净恶亦清净。念思者何谓为念。答曰。动转。何以动转。于观处初置心。是名念。问曰。何谓为思。答曰。诸禅人以心置观处。中心徘徊观处。又言。思者。研心著心连心。譬如钟声初大后微。初大声者如念。后微者如思。如鸟翔初动后定。动者如念。定者如思。如蜂采华。初至如念。后选择如思。初禅有五支。何谓为五支。一者念。二者思。三者喜。四者乐。五者定。是为五支。犹如大树有华有实。亦如初禅有念有思从静起。问曰。何谓为静。答曰。离五盖是为静。喜乐者喜者满。何谓为满。身心喜满怡悦边味是喜。乐者。弃除二苦身苦心苦。是名为乐。乐者著其想味。又问曰。何谓为喜。答曰。心肥壮其想希好。是名为喜。乐者得而受之。又言。两法不得相离。若有喜者则有乐。乐则有喜。喜者含入行阴。乐者含入受阴。如人涉道渴乏无水。闻有水处即发喜心。是名为喜。到已饮水洗浴。是名为乐。初禅定者。初者第一禅。定者善烧。亦言禅师所观法。何谓为善烧。答曰。极能烧覆盖。又言断烦恼。亦言见。何谓为见。答曰。观见法相。接取威仪八三昧法。何以故。迦师那阿揽摩那(汉言三十八禅定)相。观迦师那阿揽摩那故。名为禅定。此是见道果。何以故。为观相故。何谓为观相。观无常故。以观故成道。以果观灭谛。是故名禅定为观相。律中所说。问曰。何谓为初禅。答曰。有念有思有喜有乐有定。是名初禅。如人有物。如人有眷属。置物已。置眷属已。有余名无。答曰。无余名。禅定亦如是。置念置思置喜置乐置定。更无余名。即是禅定。譬如军阵有人兵象马攻具。名之为军。人兵象马攻具散去。即无军名。禅亦如是。置上句五法。即无禅定名。入者。至亦言成就。住者。于菩提树下以禅定而住。佛于菩提树下坐观何等。观出息入息。问曰。有余禅无。答曰。亦有。法师曰。禅定法。于静道经中。我若广说。其义深远则为纷纭。于阿毗昙毗婆沙汝自当知。今所说者正论毗尼毗婆沙。余者稍略说。是禅定第一品。

　　念思灭者。念思此二法过。入第二禅定。第二禅起。此二法即灭。何以故。为过二大支故。名为第二禅定。又言。第二禅定中。无初禅定法。有余法。初禅定中触法为初。此中二大支已过。即得第二禅定法。是故律中说。念思灭入第二禅定。内法者现。问曰。何谓为现。答曰。现者从身生。清者无垢也。禅亦名清。何以故。如青衣。因有青色故。名青衣。禅亦如是。因有清法故。谓之清禅。问曰。何以名定清。答曰。念思是动之根也。念思已灭。名即清净。一相者一法起。问曰。何谓一法起。答曰。为不顾念思故。是名一法相。亦言无上。又言一相者。念思已离。亦言无双。是名一相。问曰。一法相者。何以名为一法相。答曰。三昧是也。问曰。何谓为三昧。答曰。一心无二。亦言定亦言不动。是故第二禅一相。何以故为名故。问曰。何谓为名。非我亦非生气是名名也。问曰。初禅无清耶。答曰有。若尔者初禅亦名一相。何以止名第二禅名一相。答曰。念思动水动浪起不见面像。亦如第一禅。有念思心不清故。是名非一相。何以故。三昧不明故。问曰。第二禅三昧。何以独明了。答曰。为心净故。从三昧生喜乐者。此是从初禅定三昧生喜乐也。此是第二禅定。第二者数也。如初禅定有五支。第二禅定有四支。何谓为四。一者清。二者喜。三者乐。四者一心。若广说有四。略说有三。如经文所说。何时三支起喜乐一心耶。法师曰。我今证一句。余自当知。此是第二禅定品竟。离喜者。问曰。何谓为离喜。答曰。薄喜亦言过喜亦言灭喜。是时念思灭已喜又更起。问曰。第二禅中以论念念思灭已喜。何故更重而说耶。答曰。欲赞第三禅故。所以说之。何以故。譬如第三道邪见不灭。于初须陀洹道以灭。今于第三道中又说。何谓为赞。第三道故。此中亦复如是。舍而住者。何谓为舍。答曰。舍者。是平等见不偏见不党见恒大健舍。是第三禅。又曰。舍有十种。问曰。何谓为十。一者沙浪求舍。二者梵魔求舍。三者菩提等舍。四者毗梨求舍。五者行求舍。六者触求舍。七者观求舍。八者末阇求舍。九者智求舍。十者清净求舍也。此十种舍善。处处地人心观因一相。以略说故。于沙利耶中昙摩僧伽诃尼耶中净道道中三处中。已广说自当知。我若于此毗尼中广说者。即为乱多。问曰。十舍者。取何舍耶。答曰。取末阇求舍。问曰。何谓末阇求舍。答曰。不知他事因喜而生。问曰。初禅第二禅。此二处无末阇求舍耶。正三禅有也。答曰。初与第二禅亦有。然犹微不现。何以故。念思喜蔽故。第三禅中念思喜已离故得现耳。正思知者。问曰。何谓为思。答曰。心多生想故谓之思也。知者。问曰。何谓为知。答曰。洞达知也。问曰。何谓为正思。答曰。正思者。不忘亦言识。又言起相知者。问曰。何谓为知。答曰。择也。亦言聚又言广。此略说。末阇中自当知之。问曰。初禅定无思知。答曰有。何以故。若无思知者。从何往者初法也。问曰。初禅中何不现思知也。答曰。犹大钝故。譬如磨刀初钝后利。思知亦复如是。初观禅中犹大钝是故不现。亦如人[(殼-一)/牛]乳驱犊不远时时复来。亦如第三禅定乐离喜不远。若无思知守者。即与喜合。思知守之。数强者即离。乐者无上乐极乐。何以故。思知守故。义文如此。自当知之。以身知乐者。问曰。何谓为身。答曰。名色身。以名色身故知乐。何以故。乐与名色身合。两理相合极为美味。以知以美味相著故知起觉之。是故以身知乐者。善人言舍有思住乐。问曰。何谓为善人言。答曰。佛辟支佛声闻。为第三禅人说第三禅因缘。是名善人言。何谓为言。答曰。开视为说为分别亦言赞叹。问曰。何谓舍思住乐。答曰。为欲入第三禅定故。云何入。为极乐故。以极乐美满故。于第三禅定而舍之。令喜止不起。是名有思。何以故。为善人所念所入乐。乐纯无杂是善人所赞叹。是义本说舍思住乐。善人赞叹如是。入第三禅者。如入第一第二。第三禅亦如是。所异者。第一有五支。第二有四支。第三有二支。如经本所说。问曰。何时二支出于第三禅定中答曰。乐一心。此第三禅品竟。

　　　　善见律毗婆沙卷第四

　　　　善见律毗婆沙卷第五

　　　　箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译

　　弃乐弃苦者。问曰。何谓弃乐弃苦。答曰。于四禅定中弃乐心苦心。又言。弃名乐名苦也。问曰。乐心苦心于第四禅言何时得弃。答曰。于第四禅定门中弃也。问曰。何处身苦灭尽。答曰。如经所说。佛语诸比丘。离欲清净已。即入第一禅。苦于此灭。问曰。苦心乐心于何处灭无余。答曰。于修满中。佛语诸比丘。于第四禅定灭尽无余苦乐喜悉于禅定门灭无余也。何以故。初禅定念思未离故心苦。念思灭者苦亦灭。亦如第二第三第四禅定。念为初次第而灭。喜者。于第四禅定门灭尽。乐到第四禅定。入乐住舍起不过乐也。是故苦于第四禅中灭尽无余。是谓不苦不乐。此法极细不可以意取也。何以故。譬如恶牛牧者捉之不得。乃立作栏驱群内栏。一一牵出次第而至。至恶牛已此即是然后捉得。佛亦如是。先取乐故入一切法。入已次第而出。此是不苦不乐。不苦心不乐心。此是不苦不乐受。问曰。此不苦不乐可得捉不。答曰。不可得捉。又问曰。上句何以云得捉。答曰。以名知其相故。犹如捉得。语相如此自当知之。如经文所说有四缘。长老以不苦不乐以名解脱。以三昧故弃除苦乐。即入第四禅定。长老。此是四缘不苦不乐。以名解脱。以三昧故。如第三道邪见。为诸法初灭。此赞叹第三道。此中亦复如是。问曰。何谓为诸法。答曰。嗔恚愚痴为初。如是自当知。亦如第四禅定。苦乐心为初。因乐起生欲。因苦起故生嗔恚。嗔恚起故灭乐心。是故于第四禅定极远。是名不苦不乐。问曰。不苦不乐。其相云何。答曰。舍乐舍不乐。问曰。其味云何。答曰。舍苦舍乐味。亦言不偿味。舍识净者。问曰。何谓舍识识净。答曰。舍者令识得净洁。此是第四禅定识净洁。识净洁已即生三识。悉是舍所作非余法作。是故律本说舍识净洁譬如月光有云覆之其光不明。云除去已月即光明净洁。此中思乐亦如是。思乐离者识即净洁。问曰。前三禅定有无。答曰有。问曰。何不出识。答曰。为思为初覆是故不出。又第四禅定舍。即是夜识即是月满。理合者然后显月光明。如第一禅有五支。亦如第四禅有三支舍识一心。广说有三略说有二。如经中所说。何时起二支。是第四禅定中起二支。禅定第四品竟。

　　此是四禅定者。有欲作观地有欲一心。又欲作通地。有欲灭谛地。有欲入生。爱尽人者求一心也。何以入禅定得一心。我住乐一日。即作迦私那已。起八三昧学。凡人从三昧起已一心谛谛。我观是名观地也。复有人成八三昧已。入通禅地已。从三昧起已。而作神通。或一身作千万身。如是次第自当知。是故以禅为通地。又有作八三昧已。入灭谛三昧已。七日入灭尽定。此世间涅槃。我念取七日乐。此是灭谛地。有人入八三昧。从禅定不乐。我欲生梵天。此是入生地。佛入第四禅定。于菩提树下从三昧起。如来观地禅亦言通地。亦入灭谛地。二入一切法世间法圣利法。法师曰。今略说取如是。第四禅定次第自当知。以此法故。入第四禅定。以三昧一心谛。是故言净。如律本所说已舍识净。问曰。何谓为净。答曰。白而不黑亦言光明。因乐故。离欲离诸烦恼已离竟。心即清白随用能堪。何以故。已教授令柔故至极处。如经文所说。若心已柔随用所堪。譬如生金。次第锻成柔已随用所堪。若欲作种种璎珞打之不碎。心亦如是所遣而随。如经文所说。佛语诸比丘。我不见一法如心者。调伏非一过柔辱。堪可施用极净而住。已住故名为不动。为精进故非懈怠。不可动一心。摄已非掉心。可动智慧。摄已非无明。可蔽为识所摄。非妄可辱光明所摄。非烦恼闇所障。此六法所摄非可动转。如是心入八支已。随所堪任分别诸法。以第四禅定三昧故。而得一心已。一心故。诸盖远离。心无垢浊念思已过。心得清净得智慧故。一切诸盖不得覆蔽。以无念故即至不动。去烦恼已名亦不动。此句是修多罗中说。自当知之。宿命智者。从通地生。宿者。过去世阴。住者。生此家生彼家。此家死彼家死。更堕彼家此家。离此家往生彼家。自用智慧一一悉分别知。如是自识宿命过去。如律本所说。识宿命智。以识故。知前身所住处。受生皆悉识。或一生二生如是展转。心知而识之。如佛到波罗蜜。已不复有调伏。心心下而识。初学之人作已然后识。我今略说。于净道毗婆沙自当知之。此中随律本说。一生者。问曰。何谓为一生。答曰。一过入胎乃至死。是名一生。如是次第乃至无数生。三拔劫者汉言劫灭。问曰。何谓为无数三拔劫。答曰。次第而灭。是为三拔劫。毗拔夷劫者汉言劫成。问曰。何谓为毗拔咤夷劫。答曰。次第而生。是名毗拔咤夷劫。取三拔劫者。含入三拔叉夷劫。是叉夷根。若取毗拔劫者。即入毗拔叉夷。是劫心下而识。如经文所说。佛语诸比丘。有四阿僧祇劫。何谓为四。三拔咤三拔叉夷毗拔咤毗拔叉夷。何谓三拔咤。有三三拔咤。何谓为三。火三拔咤。水三拔咤。风三拔咤。有三三拔咤处。阿婆沙罗天。修婆紧那天。卑胁破罗天。若火三拔咤起时。从阿婆沙罗天下火烧尽。若水三拔咤起时。从修婆紧那天下洪水没尽。若风三拔咤起时。从卑胁破罗天下飘尽。广一佛境界。法师问曰。佛境界云何。答曰。生境界灭境界知境界。问曰。何谓为生境界。答曰。十千世界。若佛生者。十千世界皆悉震动。佛威德百亿世界。若佛说宝咒聚咒他阇咒阿咤咒无罗咒。闻不从者。即出风飘落百亿世界外。知境界者。不可度量佛三境界。灭境界与生境界。皆悉崩坏。若兴盛者亦俱成立。我今略说。于净道毗婆沙自当知。如是佛于菩提树下得一切智。非一劫二劫。如是三拔咤劫皆悉知之。若处生者。问曰。何谓若处生者。若处坏劫时。或生天上或入人间。或化生胎生或湿生。如是次第悉知。此是我姓。此是我父母名。我名或迦叶。姓或婆罗门。种或刹利种。苦乐色如是。或白或黑。饮食如是粳米麦粟。树木甘果美香之味。身口意业作如是行。寿命长短如是。从世间上至第一天乃至梵天。受生如是展转。后生兜率天一生补处。于兜率与天人同姓。名斯多揩多(汉名白旗天人)身黄金色。饮食甘露受天之乐。寿命五十七亿六万世间岁。从天宫下托生白净饭王家。于摩耶夫人受胎。知过去世一切生处种姓受形好丑贫富贵贱相貌。如是皆悉知之。法师问曰。佛一人知余人亦知。答曰。余人亦知。辟支佛声闻外道梵志各为分别。外道梵志知四十劫。此外不知。智慧狭劣故不得远知。正知受生而已。余一切悉不能知。何以故。为狭劣故。大阿罗汉有八十人。知十千劫。有二上阿罗汉。知一阿僧祇劫又十千劫。辟支佛亦知一阿僧祇劫又十千余劫。此是随所行而得知。佛所知非可穷尽。外道梵志次第得知。若欲悬略知者不能自辨。譬如盲人行须次第而得。若不次第无有是处。声闻知者两头合得。辟支佛亦如是。诸佛知者随意而得。从无数劫中上下反覆悉得知。此是我知婆罗门。佛语婆罗门。我于菩提树下得无上智慧。即知过去无央数劫。我今无明闇灭得慧光明。从何而得。皆从精勤不惜身命得之。譬如鸡子以嘴破[穀-禾+卵]。佛语婆罗门。我宿命智为嘴无明覆前身宿命为[穀-禾+卵]。我今以嘴破[穀-禾+卵]于[穀-禾+卵]前出。是故我名无上智也。宿命智品他生随知。以慧知众生堕生。是故名生堕知。以天眼观看众生。如来已满波罗蜜故。始观即知。余人皆须修行而知。今我略说。净道毗婆沙自当知之。圣者。问曰。何为圣。答曰。以肉眼如圣眼无异。天人所行诸善得成此眼。离诸肉眼。离诸尘垢能远照故。是故律本所说。以圣眼观慧眼者。以精勤而得。亦如圣眼无异。何以故。已住于圣然后而得。是故名慧眼为圣眼。何以故。以身依止圣故。得圣光明。心摄光故。而得远观。彻通石壁如真明无异。是故以清净慧眼。观众生生堕落受生。是故外道梵志。见堕不见生故生断见。又有外道。见生不见堕故生常见九众生居。佛常见亦观断见亦观。是故律本所说。以慧眼见众生堕生。极净者。如来离十一烦恼。是故名极净。如经文所说。佛语阿[少/兔]楼陀。狐疑是心烦恼。智已而弃之。不摄心者。是烦恼。睡心眠心亦是烦恼。惊喜施心大心。过精勤心极柔心。极多言心。不分别心。极观色心。如是诸烦恼心。阿[少/兔]楼陀。此十一烦恼。如来极精勤故。离此烦恼。若我见色不见光。见光不见色。如是为初。如来已过十一烦恼。亦过人眼。是故律本所说。以圣眼净过世间肉眼观者。众生如肉眼无异。众生堕落受生亦见。法师曰。佛见众生初生堕不。答曰。初生堕落见。于中间不见。是故律本所说亦如是。贱者。问曰。何谓为贱。答曰。以愚痴行行恶法。是名为贱。又生贫穷亦是贱人所恶贱。贵者。问曰。何谓为贵。答曰。以慧心受生。是故名贵。好色者从不嗔中来。恶色从嗔恚中来。善道者生至善道。或言。多金银珍宝亦名善道。恶道者。从悭贪而生贫穷下贱。亦名恶道。下贱者。饮食难得朝暮不供。随业所行如来悉知。复观看众生。于地狱中受诸楚毒。如来见已而作是念。此诸众生种何罪根而受是苦日夜不休。如来观已。此诸众生当作恶业故乃受此报。复观天上见诸天人。于离陀园林眉沙园林。于波留沙迦园林。诸天人观看游戏。如来见已而作念言。此诸众生种何福业。来生此处受天福位。种诸善业得如是报。此是行业所知。当来知亦如是。如来以圣眼知得大神通。身作恶业者。问曰。何谓身作恶。答曰。恶者杂秽不净。以身作恶业如是。如来悉知口作恶业意作恶业。悉如前句说无异。毁谤善人者。问曰。何谓为善人。答曰。佛辟支佛声闻乃至白衣须陀洹道亦名善人。问曰。何谓毁谤。答曰。灭诸善法骂詈。此是毁谤言。复有余言。佛辟支佛声闻悉是恶法非正法。无有禅定法无涅槃法无道果法。如是谤作如是谤。或知者毁谤。或不知亦毁谤。悉入毁谤善人。如此人等造作重业。以重业故。天上门闭开地狱门。法师曰。我今说证。有一聚落有二比丘。一老一少。二人入聚落。初至一家得热糜一稀。老比丘得糜已而作是念。我腹中有风。此糜复热。若服此糜当除腹里风。是时有人持木一段欲作门限掷置一边。于是老比丘即坐木上歠糜。年少比丘见老比丘歠糜已而薄。摩呵罗作我羞耻也。老比丘歠糜竟。而还到寺已。老比丘问年少比丘。长老。于佛法中有所得无。答言。有。得须陀洹道。老比丘言。若如是者。不须更进求余道。何以故。为汝诽谤爱尽比丘。于是年少比丘闻已即作悔过。大德。我于大德作不善法。愿得悔过。即受欢喜而去。法师曰。若人骂詈圣人。若大比丘作如是言。长老。我今于长老忏悔。愿长老受。若少者头面礼足叉手作如是言。大德。此是我过。于大德中我今忏悔。大德受。若不受者。即去余方若至余寺。来至比丘所若老者。头面礼足叉手而言。大德。此是我过。愿大德受。若少者而言。长老。此是我过。我今忏悔。愿长老受。若入涅槃者。于涅槃处作忏悔。作忏悔已。如是天道涅槃道门不闭。即如前无异。邪见者。问曰。何谓为邪见。答曰。颠倒见此是邪见。已受邪见形更教余人。以口恶故。诽谤圣人。意恶业亦如是。已取邪见。一切诸恶业含入邪见。邪见者。是大罪业作之逆罪。如经文所说。佛语舍利弗。比丘持戒具足。三昧智慧具足。自身正见。转教余人如是。舍利弗。邪见亦如是。不离身口意。如人以土丸掷不离于土。邪见恶业不离地狱。何以故。为大罪故。如经文所说。佛语诸比丘。我见恶业无过邪见极最大罪。若身死者。问曰。何谓为死。答曰。死者罪堕地狱无脱时。又言四大坏散。亦言更受生。法师曰。若取地狱者。即塞天道解脱门。又言。若取恶道者。饿鬼畜生阿修罗悉含入。又言地狱者。阿鼻为初白黑自知。又言善道者。人间亦是善道。问曰。天何义耶。答曰。色声香味最胜。是名天。知者是眼知。余者自当知。我今略说圣眼品竟。如无明覆过去宿命。宿命嘴啄故。无明覆[穀-禾+卵]。亦如现在堕落知。漏尽智者。于阿罗汉道漏灭尽智。是名漏尽智。过下置心者。是观心也。观心能知苦。于此灭不过一切苦谛相貌味。皆悉洞达知。又观苦谛。从何而起。从集起。此即集谛。又观苦灭。此是灭谛。将至灭谛者。即是道观。四谛已相貌如是。正实无异洞达悉知。是故佛言。我知四谛如是见如是知。欲漏者。从欲漏出。此是指示果。于果中说我今脱已。又有覆知心。观已而知。我不复更生。是故律本所说。佛语婆罗门。我不更生。法师问曰。为是过去不生现在不生当来不生。若言过去生。过去生已灭。若言现在生。现在生已生。若言当来生。当来生未至。有何更生。答曰。断因故。是名不生。住者。于梵行而住。梵行者。凡善人与七学等共住。此是佛指示出家人。所作已作者。于四谛四道所作已竟。是故佛语婆罗门。我所作已竟不复还。问曰。何谓不还。答曰。诸烦恼漏不还至我所。是故不还更无精勤。如来已观知如此。是名漏尽智。何以故。如来欲开示婆罗门。佛已得三达智过去现在当来智。法师曰。如此语者不应自称。何故。如来而自誉耶。答曰。佛为欲哀愍世间及婆罗门等故。作是语。我圣人。我最长无上尊。一切知。我不为人作礼。婆罗门闻佛种种说发心欢喜。即于佛前悔过言。瞿昙沙门有如是圣利满足。我实不知瞿昙沙门。即是前生功德具足。婆罗门便自克责。克责已闻说法即赞言善哉善哉。瞿昙沙门。为指示法味。法师问曰。何故二赞善哉。复以偈颂曰。

　　嗔灭急赞叹　　殷勤极惊笑

　　信心愁足美　　句句当重说

　　此中赞叹。何以故。婆罗门闻佛说法心欢喜。无以谢答。为自歌咏。法师曰。婆罗门心当有是思惟。佛所说法。其义深远其语美味。善入人心生大慈悲。甚为悦乐。婆罗门向佛说言。我如覆钵。佛今说法令我得闻。如钵已仰得受甘露。如人以草木覆藏珍宝有人指示令知。如人迷路有人捉手指示善道。如在大闇处有人施与灯烛令得见道。我亦如是。法师曰。婆罗门何以作是言者。我今更演此义。婆罗门心如覆钵不得受甘露味。佛今开示令受甘露。何以故。如草木覆藏。自迦叶佛后邪见为草木。覆藏正法无人指示。今佛指示令知。迷路者。外道邪见为路。于妙道中迷惑不见善道。佛以法为手。指道令得度脱。如愚痴闇不见三界。佛以法为灯烛。施与令得光明。毗兰若婆罗门。作赞叹已心极清净。白世尊言。我今归依瞿昙沙门。归依者。言随从。又言依止。知佛杀烦恼。次归依法归依僧。归依法者。如来积行得此法。不更堕落。若人随法法即受。不堕地狱饿鬼畜生。法者义受。又言圣道涅槃。道者是法。如经所说。佛语诸比丘。法不作有八支道众法之上。法师曰。我今略说。复有婆罗门。名车多摩那婆。歌咏赞佛。而作颂曰。

　　欲离欲不动　　愁忧法不作

　　不逆流美味　　极好分别知

　　于众法最上　　应当受归依

　　布施四向人　　若分别有八

　　于僧中最上　　获得大果报

　　于此自归依　　名真优婆塞

　　如是婆罗门言。愿佛知我已受三归。法师曰。若于此解三归者。即成纷多。若欲知者。可于阿毗昙毗婆沙自当知。愿瞿昙沙门。知我已作优婆塞。愿佛名我是佛优婆塞。问曰。何谓为优婆塞。谁为优婆塞。谁不为优婆塞。云何有戒为优婆塞。有心为优婆塞。云何名为优婆塞。云何不名为优婆塞。法师曰。此义甚多。此中不可说。于修陀尼毗婆沙。自当知之。从今以去者。从今至命终不受余师。愿佛知之。若有人以刀斫断我头。使我言非佛非法非比丘僧。我头宁当落地。不作是言。婆罗门以身命奉托如来欲自供养。作如是言。愿世尊当受我请。于毗兰若国。前夏三月与比丘僧。婆罗门言。我今已作优婆塞。愿如来怜愍我。当受我请。于毗兰若国。如来默然受请。法师问曰。佛何不答婆罗门请。答曰。已应世间人以身口答。世尊用忍心而答。为怜愍婆罗门。知佛受请者。问曰。何谓为受请。答曰。若不受请者。当以口身而答。世尊默然颜色怡悦。是故知佛受请。婆罗门即从坐起。绕佛三匝四方作礼而去。合十指爪掌叉手放顶上却行。绝不见如来。更复作礼回前而去。是时毗兰若国极大饥俭。是时者。佛受毗兰若婆罗门前夏三月。饥俭者。饮食难得。若人不清净至心。正有饮食不与。亦名饥俭。毗兰若国不尔。以五谷不结实故。二疑者。问曰。何谓为二疑。答曰。二者二种心疑。何谓二种心疑。答曰。心疑。于此夏三月乞食。或疑得或疑不得。或疑可得生活。或疑不可得生活。是为二种心疑。白骨者。贫穷下贱人乞食不得。饿死弃尸骨旷野狼藉。是名白骨。又言。五谷不秀实白如骨。亦名白骨。如筹者。禾始结秀而遭大旱。根株直竖如筹。是名如筹。又言不尔。饥俭时以筹市井。是名如筹。何以故。临市时。强者得入羸者不得。于外大叫。粜米人见诸羸人。生怜愍发平等心。开门令入次第坐。先受取直然后与米。随其多少用筹计数。诸比丘自念言。此间饥俭皆悉用筹计挍。时诸比丘入经七八聚落。或得少许或不得者。尔时估客从北方。驱马五百匹。向南贩货。或得二三倍利。以求利故。遍历诸国次第至毗兰若国。住夏四月。问曰。贩马人何故不去而住四月。答曰。雨水多故。不通马行。即于城外立马厩。并自立屋舍篱障都围。于是诸比丘往到估客处乞食。人得马麦各五升。问曰。为信故为不信故。而以麦与诸比丘。答曰信。贩马人入聚落。日日见诸比丘乞食空钵而归。见已估客还向诸同侣说如上事。各作是念。诸比丘乞食极大疲苦都无所得。宜共计挍。我等估客若日日供。其朝中恐不周立。我等当减取马分。各五升与诸比丘。比丘得此马麦便不疲倦。于我等马不甚为损。作是筹量已。诸估客往到诸比丘所作礼而白言。诸大德。可受我等麦。日日人各五升及杂食随意所作饮食。是故律本所说。日施比丘麦。著衣服已朝行乞食。问曰。何谓为朝。答曰。从旦至中是名朝。著衣服者。以袈裟裹身。分卫者。毗兰若聚落乞食不得。遍历聚落都无一人出应对者。持麦还寺者。行乞处处得麦而还。取麦捣舂而食者。老比丘无净人。复无为作者。躬自作糜作饭。或八或十共作竟。当分而食。贤者阿难取如来分手自磨。阿难智慧具足。作食极美味。诸天复内甘露作竟。佛受而食即入三昧。从此以后不复乞食。问曰。是时大德阿难侍佛不。答曰侍。如来从菩提树下起。二十年中侍佛者皆不专一。或时大德那伽。或大德那耆多。或大德弥耆耶。或大德优伽婆。或大德沙伽多。或大德须那诃多。如是诸大德随意乐侍。而来不乐而去或悉去。时大德阿难来侍。问曰。国中饥俭。云何无一人作功德分割少饭供诸众僧。又有婆罗门请世尊前夏三月复不供养。何以故。为天魔波旬蔽一由旬内。悉令一切人民心志都无供养者。蔽已而去。问曰。如来心宁不知。善哉。因欲制戒说法故。佛语阿难。汝辈善人已胜。未来比丘当觅稻禾肉。法师曰。我未解此义。如来当作如是语。阿难汝等辈善人。于饥俭时乞食难得。已知足故护持正法。是故为胜。于饥俭时能伏贪心。是故为胜。余聚落中禾米丰饶甘果异味甚多。而无往者。于众中都无一人思者嗔者怨言者。何以住此。世尊何不往到彼丰饶聚落饮食易得。都无此言亦不怨恨。毗兰若婆罗门何以请我等来此。夏坐而不供养。复无异心思欲行求利养者。亦无更相赞叹。是人得道令人得知。希望供养如是之言。各缄口默然。但一心依止如来住耳。是故为胜。问曰。知魔蔽耶。答曰知。又问。如来何不往舍卫王舍城及余国结安居。而来此国耶。答曰。若置舍卫王舍城国。政使往到郁单越。或上忉利天。魔王亦当来蔽。不可得隐避。何以故。此年魔王大忿。如来已自遍观。唯有毗兰若国贩马人可依安居。问曰。魔王既能蔽余人。何意不蔽贩马人。使佛及众僧不得食。答曰。亦能蔽。何以故。魔王已去后。贩马人后至。是以不得蔽。问曰。魔王何不更为蔽贩马人。答曰。不得都蔽。法师曰。有四种魔不能蔽。何谓为四。一者朝中供养。二者汤药不乏。三者如来寿命。四者如来光明。日月梵王至如来所。光明隐蔽不现。是故魔王种种方便而不能蔽。一时佛闻舂臼声者。诸比丘得马麦还舂捣。是故有声。知而故问。知而不问。知故问者。佛知有因缘利益众生。是故问。知而不问者。无利益是故不问。时而问者。若问正时而问。是故时而问。不问者。如来知非时而不问。有义而问。无义不问。有二因缘问。一者为欲说法。二者为声闻弟子制戒因缘或轻或重。是故问。阿难此声何物声耶。阿难答言。此是诸比丘舂麦声。佛言。善哉善哉。阿难。何以佛叹言。未来比丘住在寺中饮食易得。而生憍心言。饭粗谷或言大熟。或言大强或言粒碎或言酢醎。如是之言。即是觅禾稻肉义。佛语阿难。汝等善人。当为后世比丘作善法因缘。以汝等法。未来比丘若得饮食。于好于恶不生增减。往昔法王在世诸大罗汉犹食马麦。况我等辈于此饮食而有嫌薄。

　　摩诃目揵连品

　　尔时大目揵连。大者。于声闻神力智慧最大。是故名大。目揵连者姓。白佛言者向世尊言。问曰。何以向世尊言。答曰。大德目揵连出家七日即得声闻波罗蜜。如来复赞叹神通第一目揵连。所以目揵连有神通力。而作是念。毗兰若国大俭。诸比丘僧乞食难得极为疲劳。我今当反地取地肥供与众僧。复自思惟。若我反地。不白世尊者。便是与如来并神力则乖我法。作是思已而白佛言。世尊。地初成时地肥。譬如生酥亦如蜜味。善哉世尊。我欲反地取地下肥供诸众僧。反者。取下还上。何以故。为众僧故。佛不欲许。令目揵连作师子吼。佛而问目揵连。一切众生城邑聚落悉依止。此地复不得悬置虚空。汝云何作。目揵连答曰。世尊。我今以一手化作地受取城邑聚落一切众生与地无异。以一手度众生等依止地。佛答。止目揵连。问曰。何以世尊不听目揵连反地。答曰。为哀愍众生颠倒住故。或言是或言非。我住处若城邑聚落更相惊怪。此非我城邑聚落田园池林。法师曰。唯有神力人能作。非无神力者。非一时俭未来亦俭。若遭俭时谁得如目揵连。当来声闻弟子少有神力。若入聚落乞食。诸人见已而作是言。世尊在世声闻弟子。持戒具足故。得神通力。即于俭时回反大地而取地味以供众僧。今者众僧持戒不具。若具足者如前无异。复无少少分施。余人以倒见故。轻慢圣人。以轻慢故。死堕地狱。是故世尊语目揵连。勿乐反地。目揵连就佛乞求反地不得。复作余乞。善哉世尊言且止。法师曰。从善哉文句。如前所说。汝自当知。法师曰。有小异。何者。目揵连复欲牵郁单越地还令连阎浮利地。问曰。海云何。答曰。海如牛迹一步而度。令诸比丘食如诸聚落。

　　舍利弗品

　　优波离欲证律藏根本。于是舍利弗从静处起。而作是念。问曰。何谓为静。答曰。寂静无声。亦言一心寂静。云何佛法久住。从毗婆尸佛而答。余者义自当知。问曰。舍利弗何不自以神力观看可知而来白佛。答曰不得。舍利弗若以神力观看。正可知诸佛久住不久住。若分别诸佛因缘不能通了。大德大莲华言能。何以故。所以上罗汉十六种智。如此之理不足为难。依止如来欲显世尊为上。是故来白佛而问。佛答舍利弗。余者律句次第自当知。云何因缘者。此义易知。佛语舍利弗毗婆尸佛者。语为初。诸佛非是懈怠。或为一人二三人如是增上乃至一切三千大千世界众生说法有生异心。此众少应略说。此众大应广说。亦不作高下说法。悉皆平等一种说法。譬如师子王七日一起觅食。临捉众生无大小先吼而捉。何以故。若师子捉众生时不先大吼用轻心故。或得脱者。是故皆吼令众生怖伏而捉。佛亦如是。于一切众生无大小。皆以殷勤说之。若有略说众生或不勤心修习。何以故。如来为尊重法故。今我世尊说法。譬如大海水同一味。过去诸佛亦复如是。然众生心易教授。今说一偈义令入四谛。是故过去诸佛。不广说法修登偈耶。法师曰。前句已说故不重说。不为声闻结戒者。问曰。过去诸佛何不为声闻弟子结戒。答曰。诸声闻弟子不犯非故。亦不结威德波罗提木叉。亦不半月半月说戒乃至六年。六年止说教授波罗提木叉。此说如来自说。不令声闻说。尔时阎浮利地槃头摩底王舍城翘摩鹿野苑。是毗婆尸佛所住处。一切比丘僧悉集。佛布萨众僧布萨。三人布萨二人布萨一人布萨。往昔阎浮利地有八万四千寺。寺或有十万二十万比丘。亦不喧闹皆寂静而住。是时诸天人心思欲闻佛说戒。恒计年岁。应到六年即集大众。往佛所待佛说戒。是时诸比丘。若有神力者来。无神力者诸天来白时可去即取衣钵。诸比丘承天人神力。到布萨堂往至头顶礼足。时毗婆尸佛知众集。即说教授波罗提木叉。

　　忍辱第一道　　涅槃佛胜最

　　出家恼他人　　不名为沙门

　　一切恶莫作　　当具足善法

　　自净其志意　　是即诸佛教

　　不恼不说过　　不破坏他事

　　如戒所说行　　饭食知节量

　　一切知止足　　常乐在闲处

　　是名诸佛教

　　以如是方便。一切过去诸佛以此偈教授波罗提木叉。此是诸佛寿命长短。是故如是说短寿。诸佛从菩提树下。为声闻弟子结戒。此是威德波罗提木叉。非如来说。诸声闻弟子说。是故我等释迦牟尼佛。从菩提树下二十年中。皆说教授波罗提木叉。复一时于富婆僧伽蓝。于眉伽罗母殿中。诸比丘坐已。佛语诸比丘。我从今以后。我不作布萨。我不说教授波罗提木叉。汝辈自说。何以故。如来不得于不清净众布萨说波罗提木叉。从此至今。声闻弟子说威德波罗提木叉。是故律中说。佛语舍利弗。过去诸佛不说威德波罗提木叉。说教授波罗提木叉。毗婆尸三佛不说波罗提木叉。三佛已入涅槃。声闻弟子复入涅槃。最后声闻弟子。姓非一种。名非一种。或姓瞿昙。或姓目揵连。或名佛无德。或名昙无德。从非一种。或婆罗门种。或居士种。或刹利种。又非一种家。或富家。或贫穷家。或下贱家。从如此种种非一家。非一姓等出家。而作梵行。为非一种姓名入正法故。而各自用其志意处。当佛法不相承受。所以佛法不久住世。为此等故。问曰。诸比丘何不勤修精进。而使正法速颓灭耶。答曰。先诸大德犹为不善。况我等辈各不护法藏。故令佛正法而速灭耶。不用綖贯穿者。风吹即散。贯者言缚。譬如种种花不以綖贯之风吹即散。佛法亦如是。为不结戒故。以心先观然后教授声闻。问曰其义云何。答曰。过去诸佛先观声闻心然后教授。缘诸声闻易悟理故。佛亦不为广说。怖畏林者。此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者。有三思惟。出家为初。汝等当勤心思惟。汝等莫作是思惟者。有三恶法。思欲为初。汝等慎莫思如是。汝等当忆持在心。观无常苦空无我。心恒忆持莫如是。汝等莫思忆者。无常莫思常理。不净莫思言净。汝等勿作是思。此是汝等应弃者。诸恶法应弃。此应起而住者。善法汝等应起。若已得者令增长。从不起烦恼心得脱者。心不取烦恼故而脱。亦言以灭不起灭而灭。是故律本所说。从不起烦恼心得脱。一切皆是阿罗汉。譬如莲华日光始出即便开敷。舍利弗往昔恐怖林中者。若人未离欲入此林。林有威相故。皆悉毛竖。舍利弗此是因缘者。法师曰。次第句义易自当知。不久住者。毗婆尸佛寿命八万岁。诸声闻众亦复如是。从佛在世乃至最后声闻。佛法住世百千六万岁。尸弃佛寿命七万岁。声闻弟子寿命亦尔。惟卫佛寿命六万岁。声闻寿命亦如是。二佛寿命到最后。声闻佛法住世。百千四十二十万岁。次第而数。是故佛法不久住。于是舍利弗。闻三佛佛法不久。闻已意欲更问佛久住。而白佛言。世尊。以何因缘。佛法久住诸佛寿命。拘那卫佛寿命四万岁。拘那含牟尼佛寿命三万岁。迦叶佛寿命二万岁。释迦牟尼佛寿命百岁。诸声闻弟子寿命亦如是。是故佛法久住。我今世尊。应取迦叶半寿一万岁。是时应出世。观看众生根无熟者。五千岁应出。次第五百岁应出。又复无根熟众生。乃至百岁。然后有众生可度。是故佛出世短寿。声闻弟子亦如是。佛法久住如前。三佛法与寿命俱灭。是故名不久住。后三佛者。佛虽灭度。佛法犹在世。是名久住。于是舍利弗闻佛说已。欲令佛法久住。而白佛言。唯愿世尊。为诸声闻弟子结戒。如律本所说。舍利弗从三昧起。余者后句次第自当知。佛告舍利弗。止止时未至矣。舍利弗重白佛言。世尊。唯愿为诸弟子结戒。佛告舍利弗。止止。此法非声闻缘觉所知。唯佛与佛乃能知耳。未垢起故。问曰。何谓为垢。答曰。垢处者。于今世后世过如来法。是名为垢。未为声闻结戒者。问曰。何以不为声闻结戒。答曰。未有漏者如来结戒。众生生诽谤想。云何瞿昙沙门。如诸声闻弟子。悉是贵姓。或是王位。舍其财物宫殿妻子眷属。不惜身命。皆是知足。于世间无所希求。云何瞿昙。反以波罗提木叉而系之。是瞿昙未善别世人。故言如此。若我结戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如医师未善治病。见人始欲生痈。虽有痈性未大成就。辄为破之。破已血出狼藉。受大苦痛。以药涂之疮即还复。医师谓曰。我为汝治病。当与我直。病人答曰。此痴医师。若是我病可为我治。我本无病。强为破肉令血流出生大苦痛。反责我直。讵非狂耶。声闻弟子亦复如是。若先结戒而生诽谤。我自无罪强为结戒。是故如来不先结戒。若漏起者。问曰。何谓为漏起。答曰。若漏于僧中已起者。是时如来当为诸弟子结戒。指示波罗提木叉。譬如良医应病设药令得除愈。大获赏赐又被赞叹。此好医王善治我患。如来亦复如是。随犯而制。欢喜受持无有怨言。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然后世尊当为结戒。法师曰。余句自当知之。于佛法中谁先出家。崩揵多儿。名忧波斯那。因忧波斯那制戒。未满十腊而与弟子授具足戒。忧波斯那二腊。弟子一腊。如是次第从此。已佛为制戒。告诸比丘。自今以后若未满十腊。而与弟子授具足戒者。犯突吉罗罪。佛已结戒竟。复有比丘。虽满十腊若过十腊。痴无智慧。而与弟子授具足戒。佛又制戒。告诸比丘。若人无智慧。与人授具足者。得突吉罗罪。佛听有智慧人者。十腊若过十腊。善能教授。听与弟子授具足戒。未多者。众僧中老少未多。戾舍亦未大。若众僧多者。当有犯漏法者。是时如来然后结戒。若比丘与未受具足戒共宿。过二三宿者。是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者。是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子。是比丘尼得波夜提罪。已说如是。汝自当知。大利养者。若众僧得大供养者。便生有漏法。是时如来当结戒。若比丘受裸形外道若男若女自手与饮食等。是比丘得波夜提罪。未多闻者。若众僧中未有多闻。若比丘僧中多闻。便生漏法。若一阿含若五阿含读诵通利。以不正心而说颠倒义。非律言是律。非法言是法。是故佛结戒若比丘作是语。佛所说法我已知。作是言者。是比丘得波夜提罪。次如沙弥语无异。所以如来因有漏法。我云何为诸弟子结戒。云何漏者。答曰。劫贼云何为劫贼。答曰。于佛法犯戒即是劫贼。云何名为劫贼。答曰。非沙门者。自言我是沙门。劫四辈物。是故律中所说。未有漏法未有劫人。亦言未有犯戒人无罪者。言无烦恼亦言无患。无犯戒不染黑法者。黑法言破戒。亦言众僧不破。极净者。言极光明住。真实地者。戒三昧智慧解脱。是真实地而住。法师曰。我当说次第。于毗兰若国前夏三月。五百比丘最小得须陀洹道。问曰。何谓为须陀洹道。答曰。须陀洹言流。问曰。云何为流。答曰。道若人入此流道。名须陀洹道。如经文所说。佛问舍利弗。须陀洹云何名须陀洹。舍利弗答。此是世尊善贯八道。何谓为八。一者正见。二者正思。三者正口。四者正行。五者正生。六者正勤。七者正识。八者正三昧。复问。何谓为须陀洹。答曰。若人以八贯故。来至善道。是名须陀洹。如是名如是姓。因道而名果。是故名须陀洹。汝自当知。不堕落法者。不言无须陀洹人。无堕落于地狱饿鬼畜生。何以故。断烦恼故。以道故。便回向菩提者。回向前三道必当至。何以故。为道故。如是大智舍利弗答如来已。于毗兰若夏三月大自恣竟。尔时佛告阿难者。告者。语又言。觉佛法久有此法。过去诸佛告。受人别请竟得去。声闻弟子。别与不别随意而去。佛怜愍众生。欲遍行诸国。佛行诸国者。佛行有三境界。一者大境界。二者中境界。三者小境界。三境界随意而行。问曰。何谓大境界。答曰。九百由旬。何谓中境界。答曰。六百由旬。小境界云何。答曰。一百由旬。若佛欲大境界行时。大安居竟。九月一日与比丘僧围绕而去。次第到聚落教化说法。受诸饮食。应可度者即为度之。未得度者令获福利。九月日游行。于夏三月中。多诸比丘行三昧法未竟。如来不大自恣。待小自恣到。九月十五日竟而去。中境界行时。八月日游行。小境界者。先观众生根熟而住。次根熟而去。到十一月一日。与比丘僧围绕而去。七月日游行。此三境界中处处众生。令离烦恼得四道果。为教化故。譬如采华人遍行山中。见诸杂华有开荣者。便摘持去。如来亦复如是。又有佛法。于清旦时入禅定乐从三昧起。以大慈悲观看十方世界。应可度者如来即往度之。又有诸佛法。有新从余国来者。如来便相劳问说法。因缘今欲发起。结禁戒故。此是诸佛无上道法。问曰。何谓为声闻法。佛在世时二过集众。何谓为二。一过初入夏坐欲取禅定。第二过夏坐竟现有所得。此是声闻法故。如律本所说。佛语阿难宜可共往。往者。别诸婆罗门。别者。白婆罗门言。安居以竟。我今便欲游行余国。尔时世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿难侍从往到城门。到已而入。放大光明遍照城内巷陌舍宅。皆如金聚。玄黄五色犹如电光。即向毗兰若婆罗门家。到门下立。使人忽见佛光明。入白婆罗门言。瞿昙沙门今在门外。婆罗门闻佛来声。霍然而悟。即起取氍氀毾[登*毛]敷置床座。躬自出迎白世尊言。可从此路而入。于是佛入已而坐。时毗兰若婆罗门。本心欲坐近世尊边。无因得坐故。于座边叉手而立。法师曰。次第后句自当知之。婆罗门白言。世尊。应与未与。法师曰。此是婆罗门欲发起先所许供养如来者。婆罗门言。我先请如来三月夏坐。应日日赍饭食糜粥甘果水浆供养世尊。而便痴忘。未有一毫。非为不与。未得奉设。缘我白衣多诸事务。嗔恚愚痴逼迫迷乱。我心而忘。是故不与。法师曰。何以婆罗门作此语。不知魔王所迷。而自克责。为白衣业故。遂忘世尊。于是婆罗门自念。我请佛三月供养。都未施设。我今以三月供限并一日施。唯愿世尊哀愍纳受明日者。婆罗门供如来明日即办。佛观婆罗门心极大欢喜。佛为哀愍故自念。若我不受请者。此婆罗门当生恶心作如是言。瞿昙沙门于三月请未得供养。今者怨恨不受我请。当复有言。瞿昙沙门非一切智。不能暂忍。或当作如是言轻贱如来获大罪报。是故我今应当受请。

　　　　善见律毗婆沙卷第五

　　　　善见律毗婆沙卷第六

　　　　萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

　　默然者已受请。佛告婆罗门。汝勿系心家业。佛已语竟。复观看随其所堪而为说法。说今世后世悉现令知。于功德中。复已受持精勤修已。如来即雨法雨。雨法雨已。佛即从座而起还向本处。是时婆罗门即集儿子孙息。咄汝等辈。我先请佛三月安居。不得一日供设。我今以三月供限。并设明日语竟。即馔办饮食。昼夜料理。至旦扫洒家内清净。即以涂香烧香华鬘璎珞。悬缯幡盖。施敷床席。皆悉精丽种种供养。备具办已。来到佛所白佛言。世尊。饮食已办时今至矣。尔时如来与比丘僧围绕而去。是故律本所说。佛往至婆罗门家。到已与诸比丘共坐。是时婆罗门供设佛及比丘僧。比丘僧中佛为上座。极美者无上味以手者自手与食令饱。饱者言满足。亦言快意。却者言止。止有三种。何谓为三。一者以手。二者以眼。三者以口。食欲竟此亦易解。婆罗门以三衣施佛。三袈裟直金钱三千。又施五百众僧白[疊*毛]各一双。合直金钱五十万。婆罗门虽作如是施已。心犹未止。复更施绛钦婆罗一张。又钵兜那波咤(汉言绢也)佛与比丘截断钦婆罗。各作禅带及钵囊襻。又断裂钵兜那波咤。作腰绳漉水囊二种。复有百煎药膏。满一器直金钱一千。以供众僧涂身。法师曰。布施沙门者。法止四种。不与世人同。今已备足。律本所说。布施三衣不及四种。我今故演耳。于是婆罗门作此施已。与眷属俱头面礼佛及比丘僧却坐一面。尔时世尊作是念言。此婆罗门及其眷属。请我夏坐。三月之中为魔所娆未闻法要。我今以其三月未听法故。并为一日敷演解说甘露法味。令其眷属各得饱满。佛为婆罗门说法竟。即起出门欲向余国。于是婆罗门及其眷属。各各头面著地为佛作礼流泪而言。唯愿世尊。哀愍我等时复一来。与我相见使不恨耳。尔时世尊于兰若中。停三日入佛境界。观诸比丘九十日中日食马麦。身体羸瘦不堪远涉。直路而去到须离国。从须离去取波夜伽处。到已即渡大江。渡已便向婆罗那私国。到已从此而去到毗舍离城。是时世尊。便于摩呵句咤罗精舍而住。法师曰。律毗婆沙。名善具足。毗兰若因缘竟

　　迦兰陀品。

　　此毗婆沙义味具足。不杂他法分别戒相。于律中因缘根本所说甚为难解。此毗婆沙善能分别一切律藏。无有障碍。故名具足。

　　世间中尊王　　哀愍众生故

　　今说毗尼藏　　令众生调伏

　　亦将众善行　　灭除诸恶法

　　尔时毗舍离城。如是次第易可解耳。若有深奥不可解者。我当为说。迦兰陀者。是山鼠名。时毗舍离王将诸妓女入山游戏。王时疲倦眠一树下。妓女左右四散走戏。时树下窟中有大毒蛇。闻王酒气出欲螫王。树上有鼠。从上来下鸣唤觉王。蛇则还缩。王觉已复眠。蛇又更出而欲螫王。鼠复鸣唤下来觉王。王起已见树下窟中大毒蛇即生惊怖。四顾求诸妓女。又复不见。王自念言。我今复活由鼠之恩。王便思惟欲报鼠恩。时山边有村。王即命村中。自今以后我之禄限。悉回供鼠。因此鼠故。即号此村。名为迦兰陀村。迦兰陀子者。是时村中有一长者。有金钱四十亿。王即赐长者位。因村名故。号迦兰陀长者。法师问曰。长者独名迦兰陀。余人亦尔。答曰。悉名迦兰陀。律本所说。须提那者。是迦兰陀长者子多知识。知识者。苦乐共同。时有因缘往毗舍离。因缘者。寻觅负债人。复有法师言。九月九日国人大集游戏。以是之故。须提那往观看。尔时世尊九月前十五日至毗舍离见者。问何谓为见。答曰。须提那清旦食竟。见诸人偏袒右肩赍持种种华香往至佛所欲供养听法从城门出。须提那见已而问。咄善人何处去耶。答言。今往佛所供养听法。须提那曰。善哉。我亦随去。尔时世尊四众围绕。以梵音声为众说法。须提那到已。见佛为大众说法故。律本名为见。法师曰。此是须提那往昔福因令其发悟。须提那。心自念言。云何因缘得入听法。何以故。四众围绕至心听法。不可移动难得入故。是时迦兰陀子须提那渐近众边。问曰。何不入众。答曰。为后到故。是以近众边坐。律本所说。迦兰陀子须提那。往到众所坐一处已。迦兰陀子须提那而作是念。问曰。坐已作是念。为闻法已作是念。答曰。闻佛赞叹戒定慧已作是念。问曰。念何等。答曰。当作是念。佛一一分别说法。我已知反覆思惟。戒定慧中义理一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日得过者其事甚难。不宜在家。如磨琢者。问曰。何谓磨琢。答曰。如人磨琢极能白净。在家修如琢者亦甚难得。我今云何得剃除须发。披袈裟衣而修梵行。我得出有为家入无为家。问曰。何谓有为家无为家。答曰。有为家者。耕田种植贩货种种事业。无为家者。无诸事业寂然无欲。是名出有为家入无为家。众起未久往到佛所者。须提那众未起时。往到佛所不求出家。何以故。若求出家者。兄弟眷属在坐听法。当作留难而作是言。父母唯汝一子。若求出家谁当侍养。作是语已必捉将还。则作我出家艰难。须提那与众俱退。行至数步方便而还。往到佛所便求出家。是故律本说。众起未久。须提那往到佛所。唯愿世尊。从罗睺出家之后。父母不听出家佛不得度。是故佛问须提那。汝父母听汝出家不。法师曰。此句次第易解。自当知。应作已讫者。须提那心乐出家。于游戏处心不染著。于诸债主得与不得匆匆而还。次第易解。阿摩多多者(汉言阿摩是母多多者言父也)汝者易解。一子者。唯汝一子无兄弟。法师曰。父母何以作是言。为念故。住在欢乐者。从小至大不经辛苦。自初生时乳母抱养遂及长大。百味饮食恒相给恤。车马出入脚不践地。是名住在欢乐。父告须提那。汝小苦亦不知。不知苦者。一苦破作十分。于一分苦汝亦未经知。我至死不与汝别离者。父母言。我生世若汝死亦不弃舍。况今生别无有此理。即于此中卧地上者。言无毡席而卧地上。供养者。问曰。云何为供养。答曰。男女妓乐琴瑟箫笛箜篌琵琶种种音声。与诸知识而娱乐之。诸知识人方便慰喻令其心退。于五欲中食。问曰。何谓为食。答曰。食者。自己身与妇于五欲中共相娱乐。复作功德者。言供佛法僧。得种种布施修治善道者作功德。默然而住者。父母种种教化令其心息。如是父母反覆至三。执志不转。父母唤须提那知识。而言曰。此卿等知识。今卧在地上。我已三请永不肯起。卿等为我令止出家。于是诸知识往至须提那所。三过作如是言。知识卿父母唯卿一子。若必出家。父母年老谁当供养。卿出家者。愁忧憔悴致死无疑。于卿何益。卿豪贵出家者。捉瓦器乞食。或粗或恶或得或不得。日复一食而复独眠。若修习梵行此法甚难。如是种种方便永无退心。诸知识议言。今当听其出家。即往须提那父母所劝。放出家听已。是故律本说。迦兰陀子须提那知识。往至父母所。知识向须提那言。卿父母已听卿出家。须提那即从地而起欢喜踊跃。须提那七日不食身体羸瘦。父母以香汤洗浴。以油涂身洗梳头发。作种种饮食肴膳。三四日中体力平复。于是须提那礼父母。于是流泪与别。往到佛所。唯愿世尊度我出家者。问曰。为是如来度。为众僧度。答曰。比丘度。是时世尊边有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度须提那出家与具足戒。比丘答。善哉世尊。即取须提那度为沙门。即字尊与比丘与具足戒。是故律本说。是时须提那。于佛所得出家。已受具足戒。受头陀法。头陀者。汉言抖擞烦恼尘垢。受者言行。阿兰若者。弃舍聚落房舍。住阿兰若处乞食。乞食者。不受长利养。弃舍十四食。受粪扫衣者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔阇村者。拔阇王村财宝无量。财者。朝冥受用。宝者。恒覆藏不令人见。无量者过数。饮食丰饶者。日日恒有盈长饮食。料理房舍者。摒挡床席卷叠覆蔽。赍六十大银盘者。一盘堪十人食。合供六百众僧饮食。食者取也。问曰。何谓为取。答曰。取四大力。回与者。舍与众僧心不恋慕。自入乞食。家中婢将经宿残饭不中食出外掷弃。经宿或一二夜饭醋臭。问曰。为是粳米为是粟米。答曰。粟饭也。大姊者。出家人不得唤为婢。故唤姊掷我钵中。问曰。出家人得作是语不。答曰得。何以故。主人弃薄故。如此弃掷之物。亦可得言将与我内置我钵。法师曰。有一比丘乞食。见人担残宿饭欲掷弃。比丘言。若必弃者置与我钵。是比丘佛所赞叹。问曰。唯饭一种得余物亦得。答曰。一切掷弃之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食下钵受食露手至腕。足者。从踝上四指。音声者。须提那唤时得闻声。忆识者。识其三相。佛成道十二年后须提那出家。须提那在他国八年。学道八年后还迦兰陀村。佛成道已二十年。须提那别家已经八年。婢是故不识。入白大家言者。问曰。何不即问而入白大家。答曰。婢见畏难故。不敢辄问。是故匆匆入白。若审尔者谛墙边而食者。尔时村中家家。各于墙边作小屋贮水浆。拟乞食人止息所须随意。是故律本说。出门外于墙边而食何物人者。父问须提那。何物人于墙边食此残宿饭。出家人不应如此食此宿饭。父向须提那言。汝在家时。肴膳饮食于中嫌呵。或言粗恶冷热不调。汝今食此残宿饭。如食甘露无有怨言。法师曰。须提那父应作是语。但父心中逼切。不得申如此语。师师相承作如是解。捉手俱共还家者。问曰。何以与白衣捉手还家。

　　答曰。须提那为人至孝。父既捉手不违父命。俱共还家受请默然而住者。问曰。须提那受上乞食法。何以受父请。答曰。须提那当作是念。离家既久。若不受檀越请者檀越当生恶心。以哀愍故。为受一请。受者令知。金银聚者。问曰。为铤为碎。答曰钱。人者。亦不长不短。于后施幔者。疑静处绕四周安幔。晨朝著衣钵者。应请也。问曰。何不待檀越来赴而自往耶。答曰已报。律中不说。母者。能生他为义。母物者。从外家随母来是。朝冥洗浴用直余。我先娉汝母物限复未出我物未出。汝祖父母物亦未出。未出者。言财物无量。汝可还俗者。父语须提那。汝可舍弃出家衣服。还俗著好衣服受五欲乐。汝出家非是畏王使故出家。非负债出家不能复俗者。须提那语檀越。我极乐梵行。我于复俗心无贪著。愿檀越勿有所怪。须提那语檀越。我有所白愿勿嗔责。父答善哉善哉者。父闻须提那作是语。心中欢喜故赞善哉。取麻布作大囊。以金银内里。坚缚囊口十余车。载至大江中深处弃之。为此因缘者。须提那语辞用宝何为。缘此宝故能起诸烦恼。水火盗贼悉从斯生。毛竖者。或有国王。见宝物多便来求索。或有盗贼而来劫夺。或为水火之焚漂。深思惟此已。举身震栗毛为之竖。日夜守护者。未瞑时便处分前后。布置人力持时卓逻。关闭门户极令坚密。勿使劫盗得入怨家所伺故名守护。唤新妇者。须提那父种种方便。令须提那还俗。了无从意故。唤新妇言。唯汝先相爱念。能令其心回。何以故。一切财宝犹不能坏。唯有女人能令人回转。天上玉女端正若为者。此是新妇问须提那辞。新妇所以见诸刹利及诸贵姓舍诸财宝及宫殿妻子眷属。意谓诸种姓悉皆为求天玉女故而修梵行。不为天女者。不求天女。新妇闻须提那以妹相答。自谓先夫妇共床寝息。今唤为妹。即是共父母生之义。故生大苦恼闷绝躄地。勿触恼者。莫以财宝及女欲触或我心。可留续种者。父母语须提那。愿汝恒修梵行。于虚空中而入涅槃。愿汝留一子以续种姓。勿令财宝空失无有主领。我等死亡。必入梨车毗王库藏故。请求续种耳。须提那答。此事甚易我能为之。问曰。何以须提那作是言。须提那心生念言。若我不与种者。终不置我日夜恼我。我若与子令其心息。不复娆我。我因此故。得安住道门修习梵行。月华者。月生水华。此是血名。女人法。欲怀胎时。于儿胞处生一血聚。七日自破从此血出。若血出不断者。男精不住即共流出。若尽出者。以男精还复其处。然后成胎。譬如田家耕治调熟。然大过水以谷下中。谷浮水上流出四面。何以故。水大谷不著泥故。不成根株。女人亦复如是。若血尽已男精得住。即便有胎。捉妇臂者。此是抱将。入深处共为欲事。尔时佛从菩提树下。二十年中未为诸弟子结戒。诸弟子既新涉学故。佛未为制戒。须提那不知罪相。谓之无罪。若须提那以知罪相者。乃可没命何敢有犯。三行不净者。三过捉妇共作不净。行不净故而便有胎。法师曰。有与无。答曰有。何谓有。一者身相触。二者取衣。三者下精。四者手摩脐下。五者见。六者声。七者香。以此七事女人怀胎。问曰。何谓为摩细滑。有女人月水生时嬉乐男子。若男子以身触其一一身分。即生贪著而便怀胎。此是相触怀胎。问曰。何谓取衣。答曰。如优陀夷比丘。与妇俱共出家。分别久。优陀夷往到比丘尼所。两情欲爱不止。各相发开。欲精出污优陀夷衣。以衣与比丘尼。比丘尼得已便舐之。复取内女根中。即便怀胎。有女人华水生时触男子衣。是名取衣。问曰。何谓为下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一鹿母行。次第至一道士处。道士小便有精气俱下。鹿母时正华水生。嗅看小便汁。欲心著而欲饮。遂怀胎。生鹿子道士。是名下精。摩脐下者。如睒菩萨父母欲盲。天帝释逆知。下来至其所而言。宜合阴阳当生儿。夫妇既悉出家为道。答言。我等已出家。法不得如此。帝释复言。若不合阴阳。可以手摩脐下。即随言便怀胎而生睒。是名手摩脐下。闵陀婆耶。与栴陀钵殊多。二人亦如是生。问曰。何谓为见。答曰。有一女人。月华成不得男子合。欲情极盛唯视男子为志。譬如王宫婇女亦复如是。即便怀胎。是名见。问曰。何谓为声。答曰。譬如白鹭鸟悉是雌无雄。到春时阳气始布雷鸣。雌但一心闻声便怀胎。鸡亦有时如此。但闻雄声亦怀胎。是名声。问曰。何谓为香。答曰。如秦牛母。但嗅特气而怀子。是名香。须提那不如此。实行不净法。男女欲色俱合便托生。三事悉合然后生子。须提那如是。是时地神见须提那行不净法。即大叫唤。一切作诸恶法无人不知。初作者。护身神见。次知他心天人知。如此之人天神俱见。是故大叫唤。展转相承传至于梵天者。置无色界。余者悉闻知。时子渐渐长大与母俱共出家者。续种年八岁。与续种母出家。母依比丘尼。续种依比丘僧。各得善知识。是故律本说。即共出家次第得阿罗汉果。即生悔心者。前既作不净行故。恒日夜生悔心。于利我不得利者。于佛法中修习梵行得三达智。我不得此利。是名于利。我不得此利。我得恶利者。余人出家得善利。我不得善利得恶利。梵行者。总持戒定慧藏。而我不得总持。羸瘦者。为自悔所行饮食不通。是故血肉燋小。形体色变者。如树叶萎黄欲落。筋脉悉现者。为无肉血故筋脉悉现。心亦蔽塞者。心孔悉闭也。羞耻低头者。于清净行自观不善而生羞耻。时诸比丘各出房前游戏。见须提那羸瘦而问。先面貌休满者。身体美满手足平正肥壮。今何以羸瘦。诸比丘语须提那。汝于梵行中何所忧恨。为不乐出家耶。须提那答。诸长老。我于梵行非不乐。于清净法勤心修治。为我已作恶法故。已作恶者。已得恶法。恒在眼前见。诸比丘语须提那言。汝所作足可狐疑。问曰。何谓狐疑。答曰。于清净法中为不净行故。而生狐疑。不得修梵行。于是诸比丘作方便。释须提那意而作是言。不尔长老。佛以种种方便说法离欲者。所以佛为一切众生。于三界中说五欲法。皆令离欲不使得合。语异而义同。说法令爱尽者。令至涅槃不住三界。是故不令爱。佛已如是说欲。令分别不共。汝今而合者。佛说离不净行。而汝与故二作不净行。此义易解。佛种种说法令离迷惑者。佛所以为众生说法。令除迷惑断渴爱者。所以一切众生渴于五欲。佛说法令众生断除渴爱故。断种者。佛说法令断三界种爱尽涅槃。爱者。三界爱欲众生所以不得出。为爱欲所缠缚。尽者。灭为爱尽。而得涅槃者。三界中四生五道七识。住九众生居。从此至彼从彼还此。犹如綖绣衣孔更相贯穿缠缚。不解爱即缠缚。尽即灭也。爱尽者即涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言织。谓不织义。佛说除欲者。五尘欲烦恼欲。皆悉令除。知欲者。一切诸欲应一一知已而调伏之。是名为知。渴欲者。于诸欲中极求欲。思欲者。有所思与欲共思。烦闷欲者。于五欲中思未得。而生烦闷。此说皆道谛所说。前句说世间法。后句说出世间法。长老是不信人不信令信者为作恶法故。未信心人不得令信。长老信心者。更回转其心。回转心者。于法中信心而生悔恨。若人以道信心。譬如须弥山四方风摇不能转动。此信心者亦复如是。是故律本所说。有人如此无人如此时诸比丘以事白世尊。诸比丘以须提那所作恶法。而白佛令知。心不希佛独誉已。亦不令佛贱薄。遣须提那。出于清净法中。又不以此恶法斗乱故。但依实理而言。诸比丘各自念言。垢法已起。白世尊言。今垢法已起。愿为声闻弟子结戒。以此因缘集比丘僧者。以须提那所行恶过圣人法。是故集比丘僧。佛即贱薄须提那者。若人作恶法应薄贱。如来即薄贱。有人能持戒精进者。应赞叹如来即赞叹。如此善恶行者。佛不覆藏。如须提那者应薄贱。是故律本所说。应薄贱如来以慈悲心薄贱。佛言。汝痴人空无所有。痴者。应作而不作。不应作而作。不顺从作即不净。以不净故。即非沙门法。佛问。以何因缘作如此事。佛言。我说离欲。一一如前说。佛见须提那已作恶法。以慈悲之心而言痴人。譬如慈父母见子作恶。亦呵骂其子。痴人何以作如此事。是故律本所说。痴人汝可以男根内毒蛇口。勿内女根中。毒蛇口者。若人触毒蛇口。肉即烂坏。此死为善。若人以男根内女根中者。死入地狱无有出期。宁可以男根内蝮蛇口亦复如是。一人即烂。为此命终不堕地狱。若内女根中轮转地狱。宁以男根置大火聚中不内女根。何以故。痴人若火聚置者。或死或不死。若死者现身暂小受苦。不为此因缘堕地狱受大苦痛。不善诸法者。恶人法。山野人法者。于山野中人法。大罪者。大烦恼。末水法者。作非法竟然后用水。故名末水。于静处者。唯有二人。可作不净行。一切恶法为初。问曰。佛何以作是言。答曰。于清净法中。而须提那作垢故。名须提那于净法中最初犯垢。如来以种种方便者。种种薄贱。此人难养者。于覆藏法。自不能护其身。是名难养。不知足者。为住于覆藏处故。名不知足。若得珍宝如须弥山。亦不称意故。名不知足。说身聚集一处者。共集一处而相赞叹或烦恼赞叹。懒堕者。有八所作悉具足。如来方便赞叹少欲知足易养易长。少欲者。无悭贪心。若于一供养随其所得。若持易养者。能制六情不随六尘。是名易养。易长者。于四供养知量知足。是名易长。若粗若细趣得而受。为少欲故。即是知足。净者。为少欲知足。是名净。已净故。不染尘垢。即是抖擞。因抖擞尘垢。是名端正。又言三业俱净弃除三不善业无人毁呰。是名端正。不聚者。身覆藏烦恼。令开发使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精进。佛为诸比丘制戒。善者能信受随应比丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是故佛为说戒本。如五色华次第贯穿。亦如七宝珠贯之次第。今世后世说令恐怖。若人乐学者住学地。而得阿罗汉。或得斯陀含阿那含须陀洹。若无因缘者亦得生天。若佛说长阿含短阿含。善者能信受。戒者学地。何谓为学地。答曰。禅定三昧法。何谓为学地。因十法。因十法故。而为结戒。令众僧安隐。安隐者。不倾危。若人能受如来所说禁戒者。当来世极大安乐。是名安隐。佛言。若人受我语者。我为结戒。若人不受我语。我不说戒。但说根本因缘。亦不强伏。是故律本所说。因十法故。令众僧安乐。此作不得罪。此作得罪。此时应作。此时不应作。为乐学故。莫令狐疑。是故律本所说。惭愧比丘不言。制不惭愧比丘。以此法故。令惭愧得安乐。何以故。不惭愧比丘。不得入众集僧布萨自恣。惭愧比丘得安乐。何以故。得闻禅定三昧。不惭愧比丘不得触娆故。故律本说。惭愧比丘得安乐。断今世恼漏故。今世恼漏者。为不覆五情。即于今身作不净行。或人捉或打或杀或自悔过。如是种种苦恼。断令得度脱。制不惭愧比丘。不惭愧者。破戒。又言。已作不善法故。而不羞耻。如此人佛制之。若如来制已。作恶法反问他人。见我何所作何所闻我得何罪。如是恼乱众僧。若结戒者。众僧以毗尼法。呵责破戒比丘。不得动转。是故律本说。制不惭愧比丘。惭愧者。得安乐住。若有惭愧比丘乐学法戒。此应作此不应作。断灭未来漏者。为不断五情故。而行恶法。后身堕地狱中。受诸种种苦毒。非直一受而已。轮转在中无央数劫。如来为此说戒断此因缘。未信心者令信。如来所以结戒。若善比丘随顺戒律威仪具足。若未信心见之即生信心。而作是言。此沙门释家种子。勤心精进难作能作所作极重。见如是作已而生信心。若外道见毗尼藏而作是言。佛诸比丘亦有围陀。如我无异。而生敬心。是故律本所说。未信令信。已信者令增长。若有信心出家。随禁戒所说。人见所行甚为恭敬。又言。云何尽形寿。日止一食而修梵行。护持禁戒。见如是已信心增长。是故律本所说。已信者令增长。令正法久住者。正法有三种。何谓为三。一者学正法久住。二者信受正法久住。三者得道正法久住。问曰。何谓学正法久住。答曰。学三藏一切久住佛所说。是名正法。于三藏中十二头陀．十四威仪．八十二大威仪戒．禅定三昧。是名信受正法久住。四沙门道果及涅槃者。是名得道正法久住。如来结戒故。令比丘随顺。若随顺者。具足而得圣利。是故学为初正法久住。为爱重律者。有结戒故。覆藏毗尼。弃舍毗尼。调直毗尼。结戒毗尼。此四毗尼极为爱重。是故律本所说。爱重毗尼藏。法师曰。以一切语句。若初中后句。汝自当知。于戒中罪福。比丘应学。是故律本说。佛语诸比丘。汝当说戒。问曰。此语云何。佛语比丘。我已结戒。汝当说当持当学当教余人。作如是说。若比丘行淫欲法。得波罗夷罪不得共住。如是断根法。坚固作已。初结波罗夷。为欲随结猕猴。今说其根本。如是佛以为声闻弟子结戒。是故律本所说。为诸比丘结戒。初结品竟。

　　法师曰。若句义难解者。我今当说。尔时有一比丘。此句义易解。以饮食诱猕猴者。是时大林中多诸比丘行慈悲心。为慈悲故。多畜生无所畏。獐鹿猕猴孔雀翡翠雁雉诸杂禽兽。于禅房前经行游戏。是时有一比丘。于猕猴群有一雌猕猴。形状肥壮可爱。此比丘以饮食诱。共行不净法。是比丘行不净法。游行观看房舍者。诸比丘从余国来问讯世尊。因而往到此。是时比丘早朝得阿揵多食(汉言客比丘食)食竟而作是念。我等宜往观诸比丘房舍。是故律本言。往观房舍。往至诸比丘所。是猕猴先与一比丘作不净行。猕猴见诸比丘来。意谓诸比丘悉如先比丘无异。即往到诸比丘所。而以欲心行调。如先所共行淫比丘无异。到已便以欲根向诸比丘。现其淫相。举尾现示待。恐诸比丘皆有淫意。于久不见。便自作其淫形状。示诸比丘。诸比丘知猕猴欲为淫事。诸比丘言。我等可在屏处伺乞食道人还。当见其所行。定是长老。定者实不虚。如劫盗人具收其藏不敢隐蔽。实为长老不作如此耶。女人欲根畜生女根不异。佛所结戒皆为此事。人女见者。若见若捉若摩。所为不净行者。畜生女亦如是。一切作悉是恶法。汝长老。汝以此方便而作。乃至共畜生。得波罗夷罪不应共住。若共畜生女以作不净行。亦言成波罗夷罪。法师曰。随结令得坚固。戒有二法。一者世间自然罪。二者违圣人语得罪。若心崇于恶法者。即是世间自然罪法。余者如来所结戒罪。于世法随制。以断结令坚固。唯除梦中。于梦中不犯。制中随结无性罪。展转食别众食。无性罪随结。不犯如是世间法。如是如来。以为诸比丘随结戒已。猕猴品竟。

　　今起余法。悉是因拔阇子而起。如调达得拔阇子都党而破和合僧。此是拔阇子起。又佛涅槃后一百岁。而作非法非毗尼非佛教。皆是拔阇子起。如律本所说。佛已结戒竟。拔阇子恣食恣眠已而生欲意。又不舍戒行淫欲法。而后眷属坏败。坏败者。各迸散为王所罚。或死亡别离。是名眷属坏败。或病苦逼迫病者。身体羸损。以羸损故。而生大苦。大德阿难。我等非毁谤如来者。不说如来罪。不诽谤法。不毁众僧。我辈自毁身。无福德无威风。今当修持正法者。三十八观法。我等辈次第而观菩提法者。此是阿罗汉道。慧因修集者。令增长我等而住者。弃舍白衣所住。住清净处无所余作。阿难答言。善哉。是时阿难不知他心。但闻发大誓言。若得如是极为大善。是故阿难答言。善哉。无有是处。此语断。若应果者。即言有处。以无果故。而无是处。是故佛答阿难。无有是处。如来已观拔阇子等无有因缘。若佛与拔阇子等具足戒者。此等已得波罗夷罪不应共住。是故律本所说。无有是处。若至莫与具足戒。若众僧与具足戒者。非清净法不成沙门。于沙弥地而住。若住沙弥地者。尊重正法所修而得。佛以怜愍此等故。不与具足戒。亦与具足戒。何以故。为不破戒故。于清净法中恭敬尊重。此有因不久得道。是故律本说。若出家者。与具足戒。不与具足戒。此三法已具。如来为欲结戒。告诸比丘。汝当如是说戒。若比丘不应共住。法师曰。此律本已具。我今当分别说。若者总名。不属一人。法师曰。于戒句中于戒本中于问难中。若欲知者有四毗尼。应当知。诸大德有神通者。抄出令人知。尔时集众时。问曰。何谓为四。一者本。二者随本。三者法师语。四者自意。问曰。何谓为本。一切律藏是名本。何谓随本。四大处名为随本。佛告诸比丘。我说不净而不制。然此随入不净。于净不入。是名不净。佛告诸比丘。我说不净而不制。然此随入净。是名净。佛告诸比丘。我说听净。然此随入不净。于净不入。此于汝辈不净。佛告诸比丘。我说听净。然此随入净。于汝辈净。是名四大处。问曰。何谓法师语。答曰。集众五百阿罗汉时。佛先说本。五百阿罗汉广分别流通。是名法师语。问曰。何谓自意。答曰。置本置随置法师语。以意度用方便度。以修多罗广说。以阿毗昙广说。以毗尼广说。以法师语者。是名自意。又问。此义云何。莫辄取而行。应先观根本已次观句义。一一分别共相度量。后观法师语。若与文句等者而取。若观不等莫取。是名自意。从自意者。法师语坚强。法师语应观。随本文句俱等应当取。若文句不等勿取。从法师语。随本坚强。若观随本文义等者应当取。若不等莫取。从随本本皆强坚。不可动摇。如众僧羯磨。亦如佛在世无异。法师曰。若观随本不能自了者。应观修多罗本义疏。俱等者取。法师曰。有二比丘共相诘问。一比丘言净。第二比丘言不净。更观本及随本。若本与随本。言净者善。若言不净莫取。若一比丘观本已净。又文义证多。第二比丘文义寡少。应从第一比丘语。法师曰。若二比丘文义俱等者。应反覆思惟筹量义本。应可取不可取。此是学四种毗尼人。若律师者。有三法者然后成就。问曰。何谓为三。答曰。一者。于本讽诵通利句。义辩习文字不忘。此是一法。第二者。于律本中坚持不杂。三者。从师次第受持不令忘失。问曰。何谓为本。答曰。一切毗尼藏。是名为本讽诵通利者。若有人不以次第句问。不假思虑随问能答。句义辩习者。律本句义善能分别。义及义疏皆悉能解。坚持不杂者。有惭愧意。是名坚持。若无惭愧人。虽多文解义敬重供养。不依法律。是法中蕀刺。何以故。亦能破和合僧。亦能恼僧。有惭愧者。于戒中恒生惭愧。乃可没命不为供养而破正法。缘有惭愧者。而有戒律。不杂者。于文句中不相杂乱。若有人问者次第而答。若颠倒律本义及义疏而答。譬如人行刺蕀中难可得度。若有人以此理问者。乃以彼语而答。若能辩者有所问难。随问而答无所脱落。如以金碗请师子膏。不得漏失。故名不杂。次第从师受持不忘者优波离从如来受。陀写俱从优波离受。须提那俱从陀写俱受。悉伽婆从须那俱受。目揵连子帝须从悉伽婆受。又栴陀跋受。如是师师相承乃至于今。若知如是者。是名坚固受持。若不能得次第尽知师名者。须当知一二名字也。若能具足善三法者。是名律师。若是律师。众僧集判诸诤事。律师于中先观六事。安详而答。问曰。何谓为六。答曰。一者观处。二者观本。三者观文句。四者观三假。五者观中间罪。六者观无罪。问曰。何谓为观处。答曰。若草若树叶应覆身而来。若不覆身裸形入寺者。得突吉罗。如是观罪相已。即取律本为证。而灭诤法。是名观处。观本者。问曰。何谓为观本。答曰。若故妄语得波夜提罪。如是五篇罪。于五篇中。可一一观罪性。即取本为证。而灭诤法。是名观本。何谓观文句。身未坏者得偷兰遮。如是七聚罪相。可一一观罪性。即取本为证。而灭诤法。是名各观文句。何谓三。僧伽婆尸沙有三假。波夜提有三假。于三假中观。即取本为证。而灭诤法。何谓为观中间罪。答曰。举火榛得突吉罗罪。如是戒本中。观中间罪取本为证。而灭诤法。是名为观中间罪。何谓无罪。不受乐。无盗心。无杀心。无妄语意。无出心。不故作不知。如是一一无罪相观。以本为证。而灭诤法。若比丘知四毗尼法。又善三法观六事已成灭法。若比丘灭法不俱回转。如佛在世无异。若比丘犯制戒。即往律师自有狐疑。而便问言。此事云何。律师先善观。若有罪答言有罪。无罪者应答言无罪。可忏悔者语令忏悔。应与阿浮呵那者答言与。若不与当言不与。见波罗夷罪相。莫道言汝得波罗夷。何以故。初波罗夷淫欲虚诳妄语其相易现。杀盗二戒其相难知。因细而得从细而解。是故莫向狐疑人道。汝得波罗夷罪。若有师者答言。汝今可往咨问汝师。即便遣去。仍往到律师所。而问言。此罪云何。若此律师观其罪相可治。此比丘得律师语已。即还报律师言可治。律师言。善哉。随语而作。若无师者。教问同学。同学若答言可治。还报律师。律师答言。善哉。若无同学教问弟子。弟子又答言可治。还报律师。律师言。善哉。随语而作。若弟子见有罪相。莫作是言。汝得波罗夷罪。何以故。法师曰。佛出世难得。出家亦难得。受具足戒甚难。语已律师即净扫洒房舍。令狐疑比丘尽日坐。坐已即与三十禅法。令其自观。若戒无病。观者禅法即现。威仪贯通心便入定。坐在定中。若过一日亦不觉知。到瞑律师往至其所。而问言。长老。心意云何。答言。大德。我心意唯有定耳。律师又言。长老。出家人甚难。于沙门法慎勿懈怠。皆应修学。若破戒者。入禅心即不定。如坐棘刺。何以故。为悔过火所烧。亦如坐热石上。不得安定。而复起去。若律师往到其所而言。长老。心意云何。为定与不。答言。不定。律师言。人于世间为罪行。不可覆藏。初作时。护身善神先应观知。又沙门婆罗门略知人心。长老。汝可随宜觅安止处。四种毗尼及律师三法品竟。

　　　　善见律毗婆沙卷第六

　　　　善见律毗婆沙卷第七

　　　　萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译

　　法师曰。今当为解律中文句。如律本所说名者。不独一随人而结。人身修习生名姓戒寺行年纪。当以一一而知。我今分别解说。人身者。随得一人。或长或短。或赤或黑或白。或肥或瘦。修习者。或修禅定。或修僧事。或修学问。是名修习。生者。或生刹利家。或婆罗门家。或毗舍家。或修陀家。故名为生。名者。或名佛陀勒诘多。或名昙无勒诘多。或名僧伽勒诘多。是为名。姓者。或姓迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名为姓。戒者。随其所持禁戒。故名为戒。寺者。随其所住寺舍。是名为寺。行者。随业而行。故名行。年纪者。或五或十或二十或三十。故名年纪。是名律中文句。若有比丘行。是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛声闻悉行乞食。或贫或富舍家学道。弃舍牛犊田业及治生俗务。而行乞食资生有无。皆依四海以为家居。是名比丘。著割截衣者。衣价直千万。比丘得已。便割截而著。坏衣价直。以针綖刺纳。毁其细软。遂成粗恶。衣先鲜白。而以树皮坏其本色。便是故衣。名为比丘。是故律本所说能著割截衣者。是名比丘。沙弥者。亦名比丘。如有檀越来请比丘。沙弥虽未受具足。亦入比丘数。是名字比丘。长老。我亦名比丘。此是假名比丘。法师曰。云何名假名比丘。如长老阿难夜行见一犯戒比丘而问。咄此为是谁。犯戒比丘应言。我是比丘。此是假名无坚实也。善来比丘者。有白衣来诣佛所欲求出家。如来即观其根因缘具足应可度者。便唤言善来比丘。须发自堕而成比丘。唤者。如来于纳衣里出右手。手黄金色。以梵音声唤善来。可修梵行令尽苦源。佛语未竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦钵贯著左肩上。钵色如青郁波罗华。袈裟鲜明如赤莲华。针．綖．斧子．漉水囊。皆悉备具。此八种物是出家人之所常用。自然而有威仪具足。世尊即为和尚。亦是戒师。来至佛所头顶礼足退坐一面。法师曰。如来从初得道乃至涅槃。善来比丘其数有几。答曰。如此比丘其数有一千三百四十一人。问曰。名字何等。其名曰阿若憍陈如等五人。次名耶输长者子。其诸知识五十四人。拔群有三十人。阇致罗一千人。此二大声闻二百五十人。鸯掘摩罗一人。是故律以赞一千三百四十一人。

　　一千三百　　四十一人　　有大信心

　　皆来诣佛　　如来慈悲　　举金色手

　　以梵音唤　　应时得度　　衣钵自降

　　皆悉善来

　　有大智慧皆悉是善来比丘名。非但此等比丘善来。复有诸善来比丘。斯楼婆罗门与三百人俱。复有摩诃劫宾那。与一千人俱。迦维罗卫国。复与一万人俱。又有一万六千人。与波夜罗尼婆罗门俱共出家。悉是善来比丘。此是修多罗中说。于毗尼藏不说其名。以三归得具足戒者。如是三过说三归。即得具足戒。如律所说。善来比丘得具足戒。三归得具足戒。受教得具足戒。答问得具足戒。受重法得具足戒。遣使得具足戒。以八语得具足戒。白羯磨得具足戒。法师曰。善来三归得具足戒已说。问曰。何谓为受教授。佛告迦叶。汝应如是学言。我于上中下坐发惭愧心。佛告迦叶。汝今应听一切善法入骨置于心中。我今摄心侧耳听法。佛告迦叶。汝应如是学念身而不弃舍。汝迦叶应当学。大德迦叶。以教授即得具足戒。迦叶具足戒者。皆是佛神力得。答问得具足戒者。须波迦佛听受具足戒。尔时世尊。于富婆罗弥寺经行。问须波迦沙弥。或问膀胀名。或问色名。此二法者。为是同一为是各异。因十不净而问须波迦即随问而答。佛即叹言。善哉。又问。汝年几。须波迦答。我年七岁。世尊语须波迦。汝与一切智人。并善能答问正心。我当听汝受具足戒。是名答问得具足戒。受重法得具足戒者。摩诃波阇波提比丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具足戒者。半迦尸尼遣使。八语得具足戒者。从比丘尼得白四羯磨。比丘僧复白四羯磨。是名八语得具足戒。白四羯磨得具足戒者。此是今世比丘常用八语得具足戒。法师曰。我取本为证。佛告诸比丘。我听汝等三归竟得受具足戒。如是佛听诸比丘受具足戒。善者无恶。今世凡人修善乃至阿罗汉。悉名善人。何谓为善。善戒．定．慧．解脱．解脱知见。与五分合。是名善人。真者。戒为最真。是名为真。譬如白[疊*毛]以青色染之。既成色已。便唤为青[疊*毛]。真比丘亦尔因戒故。名为真比丘。去烦恼内漏尽罗汉。亦名为真。学者。凡夫人与七学人学于三学。是名学比丘。无学者。学地已过住于上果。从此无复余学诸漏已尽。是名无学。集僧比丘者。最少集僧五人。多者随集多少。应取欲者。取欲现前。僧既和合。无有呵者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯磨。应羯磨者。以法而作羯磨。不恶者。人身无难白羯磨。心善众不可坏者。无有薄故名不恶。善者。行法亦善。行如来教亦善。足者。得上相亦言至。问曰。何谓为上相。答曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上相。是名具足戒白四羯磨。我今于中说白四羯磨。余者后当广说。阿波娄加(汉言小小白众也)白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第从骞陀迦到波利婆罗。以羯磨本若至句。我当广说。若于中说者。于初波罗夷中而便乱杂。是以至句次说者令人易解。此中僧已集众竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不净。得波罗夷罪。余诸比丘悉是同名比丘。若比丘共诸比丘。尽形寿入戒法中。戒者应学。学有三学。有上戒．上心．上慧。是名三学。问曰。何谓为上戒。上者。言无等也。戒者。学亦名无等学。上心者。是果心。上慧者。作业以知果。问曰。何谓为学。何谓为上学。何谓为心。何谓为上心。何谓为慧。何谓为上慧。答曰。五戒十戒是学。若佛出世若不出世。于世间中此戒常有。佛出世时。佛声闻教授余人。若未出世时。辟支佛．业道沙门．婆罗门．转轮圣王．诸大菩萨。教授余人。身自智慧教授沙门婆罗门。若其能学此功德者。死得生天或生人间。受诸欢乐。是名学波罗提木叉者。名无等学。于诸光明日光为王。于诸山中须弥为最。一切世间学波罗提木叉为最。如来出世便有此法。若无佛出世。无有众生能竖立此法。身口意行诸恶业。佛以无等学而制。又言。若入此同入道果。是名上学。心者。六欲有八功德心。世间有八心三昧。是名上心。过一切世间心。唯佛出世乃有此心。是名上心。此是道果心。若有此心。便无行不净法慧者。有因有果。业为因报为果。以慧而知。是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛声闻教授余人。若不出世时。业道沙门婆罗门转轮圣王诸大菩萨亦教授余人。如阿拘罗十千岁作大布施。如毗罗摩婆罗门。如脾陀罗及诸大智慧人。作大布施功德满具。上生天上受诸快乐。转轮三相者。苦空无我。是名上慧。上学上心此二法者。智慧最胜。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。道果慧亦名上慧。是故比丘入于三学中。行不净行得波罗夷罪。此三学中波罗提木叉学。若入其中。是名尽形寿。又言。诸比丘非一种。各异国土乡居不同。非一姓非一名。同一住处共一学。亦名共生。于波罗提木叉学不犯。是名尽形寿。戒羸不出者。不舍戒戒羸相不向人说。若戒羸向人说而不舍戒。戒亦不出。法师曰。何不言舍戒。而云戒羸。如戒本所说。不过二三宿共宿。而得罪。言语便易。所以佛说。此戒羸亦如是。是故律本所说。言语亦善而为说法。不舍戒义已足。何须言羸。譬如大王无人侍从。复无天冠璎珞。亦不庄严。人见不以为好。是以先云戒羸。后言不出。二句既合。是名为善。有戒羸而不出。戒不羸而出。于学中心厌不持。是名戒羸。愁忧者。于佛法中厌恶不乐。或言。今日我去明日我去。或从此路去彼路去。而出气长叹心散乱不专。是名愁忧。欲舍沙门法者。欲舍比丘相。厌恶者。以比丘相极为羞辱。见比丘相如见粪秽。乐白衣相。法师曰。次第律中易解。我今舍佛。善哉。我当舍佛。发言令人解。如是戒羸而不舍戒。法师曰。更有余戒羸我舍佛舍法舍僧。舍学舍毗尼。舍波罗提木叉。舍和尚舍阿阇梨。舍同学舍弟子。舍阇梨弟子。舍共和尚同学。舍共阿阇梨和尚同学。此十四句皆是戒羸之初。我今作白衣作优婆塞。作净人作沙弥。作外道作外道优婆塞。我非沙门我非释种子。此八句悉是戒羸因。从此二十句。合有一百一十句。名戒羸。从此以后。我忆母为初。有十七句。田者。稻田为初。处者。从此出甘果菜茹若叶。是名为处。技巧者。或能作瓦器或能受使。如是为初。犹恋家者。我有父母今还供养。此为初有九句。从此依止。我有母应还养母。母视养我。如是为初十六句从此作。梵行人一食一眠甚为难行为初有八句。我不能我不忍我不乐。如是为初五十句。又一百一十句。又复一百六十句。法师曰。次第戒羸已说。汝自当知。次舍戒句云何。比丘者。法师曰。此句次第易解。我舍佛舍法舍僧。舍毗尼舍波罗提木叉舍同学。舍和尚弟子阿阇梨弟子。舍同和尚弟子。舍同阿阇梨弟子。舍同学。此十四句与舍语相等。而说令人解。此是欲从法下。欲从比丘僧下。而说令人解。若此人欲说佛我舍。临发口而言。我舍佛非天竺正语。随得一语而说。我佛舍我法舍。如是次第乃至同学。如律本所说。于圣利满足。我欲入第一禅定。临发口误言。我入第二禅定。若如是语。此人欲舍比丘相。是故作如是言。此语若知者。即成舍戒。如帝释如梵魔堕无异。亦如此人从如来法堕还白衣。若是说。我已舍佛我欲舍佛我应舍佛。此过去现在当来语。若遣使若书若作手印向人说。此不成舍戒。若空诳妄语。以手现相而得重罪。此中不尔。若人舍者向人而舍。以心发言已然后说成舍戒。若发言向一人说。若此人解者。即成舍戒。若此人不解者。边有人解者。亦不成舍戒。若向两人说。一人解一人不解成舍戒。若悉解者成舍戒。若向百千人说。解者成舍戒。若比丘为淫欲所恼。欲向同学说者。复自忌畏。因在屏处作大声而言。我今舍佛。随有解者。忽有边人解。此比丘欲舍戒。舍于如来法堕落。即成舍戒。不前不后解此比丘语。如世间语无异。若此比丘语已未即时解。久久方思然后解欲舍戒者。不成舍戒。如空说如粗恶语供养。身口嗔故虚语。如此等语与此间无异。若置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而不得罪。佛告诸比丘。如是戒羸者而成舍戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白衣。我已成白衣。而说者不成舍戒。若言今日令白衣受我。今知而置心中而说。以天竺中国语。或非天竺语。若人解此语者。便即舍戒。法师曰。如是次第优婆塞为初。从此七句八句十四句二十二句。我不用此何为。佛于我无益。我已说此四句。汝自当知。文句虽多义理归一。法师曰。我不能尽解。次第律本汝自知。法师曰。优波离言。佛有一百名。法名亦如是。余诸句亦如是。我今略说。我今舍佛失戒。我舍三藐三佛陀。我舍无量意。舍无譬意。我舍菩提智。舍无愚痴。舍通达一切。如是随号皆成舍戒。又言舍法。此名非号。即成舍戒。舍善分别。舍现身报。舍不异。舍来见。舍能济出。舍智慧真实知。复言。我舍无作法。舍离欲。舍灭。舍甘露法。舍长阿含。舍短阿含。舍梵网。舍初本经。舍僧述多。舍鸯掘经。舍本生经。舍阿毗昙。舍功德法。舍非功德亦非功德。舍识处。舍善置。舍神通地。舍摄领。舍勇猛。舍菩提。舍道。舍果。舍涅槃。我舍八万四千法聚。以如此号悉成舍戒。我舍僧。此说非号。舍善从僧。舍正随。舍以理随。舍集僧。舍四双僧。舍八辈僧。舍应供。舍叉手供养。舍无上福田。号名僧。亦成舍戒。我今舍戒。此说非号。成舍戒。舍比丘戒。舍比丘尼戒。舍上学上心。舍上慧。以号舍即成舍戒。舍比丘毗尼比丘尼毗尼。舍初波罗夷第二第三第四波罗夷。舍僧伽婆尸沙。舍偷兰遮。舍波逸提。舍波罗提提舍尼。舍突吉罗。舍头婆和多(汉言微细罪也)如是戒号。亦成舍戒。我舍波罗提木叉。此名非号。便成舍戒。舍比丘波罗提木叉。舍比丘尼波罗提木叉。此是号。亦成舍戒。我舍学而成舍戒。舍比丘学比丘尼学第一第二乃至波罗提木叉学。舍三藐三佛陀学无量意学。舍智慧学舍离学。如是次第我今当舍。和尚人度我出家。及与具足戒。于某处。我得出家。于某处我得具足戒。此人我舍。如是说舍和尚。以号名舍和尚。戒亦得舍。我今舍阿阇梨。此语非号。戒即得舍。若人度我。若人教我依止某处而问而学。此人我当舍。如是以阿阇梨号而说。便得舍戒。我舍弟子。此语非号。戒即得舍。若人我度。我与具足戒。于我处得出家已。得具足戒已。此人我今舍。如是舍弟子。以名号故。即成舍戒。我今舍阿阇梨弟子。即成舍戒。若人我出家。若教授咨问我者。此人我舍。以此名号。即成舍戒。我今舍同学戒。即得舍戒。若人我师度与具足戒。于我师处得具足戒。此人我舍。以同学名号。即得成舍。我今舍同学阿阇梨。戒即得舍。若人我阿阇梨度与具足戒。于阿阇梨处咨问。我阿阇梨教授令知。此人我舍。如是以阿阇梨同学名号。即成舍戒。我今舍一切同学。即得舍戒。若人与我共一学心共一学慧。此人我舍。如是以一切同学名号。即成舍戒。我今作白衣。即成舍戒。我还复如故。我作估客。我今耕田养牛畜五欲。如是以白衣名号。即成舍戒。我今作优婆塞。便成舍戒。我今作优婆塞二语。作优婆塞三语。我持五戒或持十戒。我今作优婆塞。如是以优婆塞名号。戒即成舍。我今作净人。戒即成舍。我为众僧驱使。我今分粥分米果木果。如是以净人名号。即成舍戒。我作沙弥。即成舍戒。作年少沙弥。作小沙弥。如以沙弥名号。即成舍戒。我今作外道。即成舍戒。作尼乾陀．阿寅婆迦。作多波须。作波利婆阇。作畔郎具。如是以外道名号。即成舍戒。我作外道优婆塞。即成舍戒。作尼干优婆塞。作阿寅优婆塞迦优婆塞作多婆须优婆塞。作波利波阇优婆塞。作畔郎具优婆塞。如是以外道名号。即成舍戒。我非沙门。即成舍戒。我作破戒行恶法。作臭秽净行覆法。非沙门而言沙门。非梵行而言梵行。中盛臭秽。如是以非沙门名号。即成舍戒。我非释迦种子。即成舍戒。我非三藐三佛陀子。非无量意子。非无譬意子。非菩提智子。非勇猛子。非无愚痴子。非通达无碍子非胜胜子。如是以释迦种子名号。即成舍戒。以此因故。以此表故。以此方便故。以佛名号故。如是说已。悉是舍戒因。置佛为初。更有余语舍戒。无有是处。法师曰。如是舍戒相。我已现耳。于不舍戒者。莫令狐疑。我今广说舍戒。因人为初。或因人成舍戒。或因人不成舍戒。法师曰。律本所说。佛告诸比丘。云何不成舍戒。初句说颠者。或夜叉颠狂瞻颠狂。余者随颠倒心。若其舍戒。不成舍戒。若于颠狂人舍戒。意甚乐舍戒。而颠狂人不解戒。不成舍戒。失心者。如夜叉颠狂无异。法师曰。夜叉颠狂与瞻颠狂。此无罪。后当说。如是失心舍戒。而不成舍。为苦逼迫者。苦刀已触以心闷故。而言舍戒。戒不成舍。或向受苦者说。以苦闷故。不解此说。不成舍戒。向天神者。地神为初。乃至阿咤贰杈天神。若向此诸神舍戒。戒不成舍。向畜生者。摩睺罗伽．迦楼罗．紧那罗．象．猕猴。及诸畜生。向此辈舍戒。戒不成舍。颠狂人向颠狂人。为不知故。戒不成舍。法师曰。向诸神舍戒其速知。何以故。为其大功德故。三因受胎所以速知。若此人转心我欲舍戒。诸天神已自知。佛护人心易动勿令失戒。是故佛断。勿向天神舍戒。于人中不断。若共者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若向出家。向解人舍戒。皆即成舍。若此人不解。皆不成舍。法师曰。我已说此义。善语者。何谓为善语。所以善人所行。是摩竭国语。若边地安陀罗弥国语。而不解摩竭国语。或有余国语。展转相语皆悉不解。而教之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。戏论言语。速急误言。我舍佛痴疙。如是诸舍戒。戒不舍。智慧人速急或误语。而不成舍戒。不欲舍而言舍。如人读律无异。如人闻律如人诵律无异。教授无异。如此诸语不成舍戒。欲向说而不说。已有戒羸相。我今舍戒。不作是言。此是欲说而不说。向痴人说者。向老耄人说。向土像木像人说。或向野中小儿。或至不向说。如此语悉不成舍戒。法师曰。我今断言。以一切随方便。我今舍佛为初。即成舍戒。余者不成舍戒。法师曰。今行不净法为初。我今分别说义。如律本所说。行不净法者。问曰。云何不净法。答曰。非好法非善人法。野人法愚痴人法。如律本说。大罪乃至捉水于静处二人。此恶法从句义。捉触历沙。悉成大罪。以水为端。是名为不净行。于覆藏处者。静处无人而行不净行二人可尔。是名不净行。问曰。何谓行不净行。答曰。二人俱欲俱乐。亦言二人俱受欲。是名行不净行。如律本所说。以男表置女表。以女表置男表。以男根内女根。若入一胡麻。风不至处湿处。若入如此处。得波罗夷罪。女根中四面当中央此五处。四边及中央皆犯罪。男根亦有四边当头屈入。此六事若一一入。犯波罗夷罪。屈者。如屈指如称头。高低俱犯。若男根生疣死。不受乐突吉罗。觉乐者得波罗夷。以男根毛。手指头若入者。得突吉罗。法师曰。此是行不净法。何以故。此恶不善语。若诸长老。闻说此不净行。慎勿惊怪。是沙门惭愧心。应至心于佛。何以故。如来为慈悲我等。佛如此世间中王。离诸爱欲得清净处。为怜愍我等辈。为结戒故。说此恶言。若人如是观看如来功德。便无嫌心。若佛不说此事。我等云何知得波罗夷罪偷兰遮突吉罗。若法师为人讲。听者说者。以扇遮面。慎勿露齿笑。若有笑驱出。何以故。三藐三佛陀怜愍众生金口所说。汝等应生惭愧心而听。何以笑。驱出。乃至共畜生者。此是下极语。共畜生亦得波罗夷罪。岂况女人。法师曰。我次第而解。有足无足畜生。无足者蛇。有足者二足。下至鸡上至金翅鸟。四足者。下至猫上至犬者。取蛇者。蚺蛇一切长者。其中三处。一一入如胡麻。得波罗夷。余不堪者突吉罗。鱼者。一切鱼龟鼍鳖蛤等。亦如前说三处得罪。此中有小异。蛤口极大。若以男根内蛤口。而不足如内疮无异。得偷兰遮。若取鸡乌鸟雉鸠鸟一切诸鸟于三处。应得波罗夷者得。应得突吉罗者得。若取猫者。狐狸狗猘亦如前三处得罪。波罗夷者。退堕不如。此是比丘罪。如律本所说。佛语阿难。佛为拔阇子结波罗夷戒已。成就如是。汝比丘得波罗夷罪。是名波罗夷。法师曰。若人犯此戒。名为波罗夷。是故于波利婆品偈言。

　　我说波罗夷　　汝当一心听

　　堕落是不如　　违背正法故

　　不同一住处　　是名波罗夷

　　此是犯波罗夷重罪。此人名为堕。亦言从如来法中堕非释迦种子。于比丘法中不如。是名波罗夷。不共住者。不共行为初。法师曰。我当次第说罪。僧有四行。于戒坛中作四法事和合。是名一行。亦言五行波罗提木叉。应一处说波罗提木叉。无惭愧人不得入。于一众僧事不得同入。驱出在外。是名不共住。是故律本说。不共布萨及诸羯磨。是比丘得波罗夷罪不应共住。律本说竟。

　　如是已说次第戒句。若处处犯者。欲知分别。是故如来结此文句已。根入根不但人女。一切女亦如是。金银女。此女非处若处。得罪者。我今当说。三女者。于三女根中。人女有三道。黄门有三。各有三根。有三男子波罗夷。十二处人男女。此易可解。二根黄门后自解说。人女有三根。畜生女亦三根。人女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。二根黄门人非人畜生合九。人黄门非人黄门畜生黄门有二合六。人男子非人男子畜生男子合六。都合三十。若二处乃至入如胡麻子。行不净行。得波罗夷。非欲心不成。是故律本中说。比丘不起心。如是初说。比丘者。此是行欲比丘。谷道者。是粪道。若比丘行淫。于粪道中入如胡麻。得波罗夷罪。非但己作。亦教人作。若行时已自受乐。罪亦不免。此皆用心。非余事得罪。善人出家。若人捉令作不净行。此比丘不乐一心护戒。此不得罪。后受乐得波罗夷罪。有怨家将女人至比丘所欲坏比丘。或以饮食诱。知识眷属至比丘所。而作是言。大德。此是我等事。愿大德为作。夜半将一女人。捉比丘推眠。或有捉比丘手捉头捉脚者。而以女根谷道逼内比丘根。若此比丘三时受乐。得波罗夷罪。若精出亦犯不出亦犯。莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受乐便犯。若具四事。何谓为四。一者初入。二者停住。三者出。四者受乐。若初入不受乐。停住出时乐。得波罗夷。初入不乐停住不乐。出时乐亦得波罗夷。四时无乐不犯。不受乐者。如内毒蛇口。如内火聚中。是故律本说。出入不受乐。不得波罗夷罪。是故比丘坐禅。观苦空无我不计身命。女人围绕如火绕无异。于五欲中。如五拔刀贼伤害无异。若如此者即无罪。初四事竟。

　　如是四事已现。诸怨家将人女至比丘所。不但谷道得重罪。小便道口亦得罪。又时怨家将人女。或将竟夜不眠。或将醉女颠狂女或将死女。又怨家将女死尸野兽未食。法师曰。未食何等。未食女根。又将女死尸。女根多分在或少在。不但女根。谷道及口。或多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。于三处多分在少分在。二根男子二根黄门。或多分在少分在。此有四种如是无异。法师曰。人女有三道。于三道中三四。不眠女有三四。醉女有三四。颠女有三四。狂女有三四。死女多分在有三四。死女少分在有三四。死女余少分在有三四。有二十七。非人女畜生女亦如是。合诸女八十一。二根黄门亦如诸女人无异。合八十一。黄门男子二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。合五十四。女如此都合二百七十处。此义易可解。多分在少分在。我当分别广说。于师子国有二律师。此二律师共一阿阇梨。一名大德优波帝写。第二名大德写写提婆。此二法师如恐怖处护律藏无异。优波帝写有弟子极智慧。一名大德摩诃波头摩。二名大德摩诃须摩。摩诃须摩已曾九遍听律。摩诃波头摩。与摩诃须摩俱共九遍听受。复自覆九遍。是故最胜。大德摩诃须摩。九倒听律已。舍阿阇梨渡江别住。大德摩诃波头摩。闻摩诃须摩已渡江住。而作是念。此律师极大勇猛。其师犹在而舍师去往住处。是名最勇猛。若师犹在。应听律藏及广义疏。年年应受。非一过也。讽诵通利。是名律师恭敬于律。又一日。大德优波帝写大德摩诃波头摩为初。五百弟子。于初波罗夷中。说此文句而坐。是时弟子问师。大德。多分在得波罗夷罪。余少分在得偷兰遮。半分在云何。得何等罪。师答言。长老。如来所以结波罗夷。尽结不余。若波罗夷处。结波罗夷罪。此皆是世间罪。非结罪。若是半分在成波罗夷罪。佛便应结。不见波罗夷影。唯见偷兰遮影。若死尸中。佛结波罗夷。多分在得波罗夷罪。少分在得偷兰遮。从偷兰遮不见有罪。少分者。于死尸中。应知非生。若肉如指爪根皮或筋犹在根中。得波罗夷。若坏烂肉皮无有。犹有形摸。用入男根者得重罪。若形摸尽坏烂平如疮无异。得偷兰遮。从此狗啖离尸肉。若肉中行淫得突吉罗。若于死尸中一切尽啖。唯余三道中行淫得重罪。若半分在少分在得偷兰遮。若生身中眼鼻耳。又男根头皮及伤疮。若有欲心入一胡麻子。得偷兰遮。余身掖者得突吉罗。此是淫心。若死尸犹湿处。若于波罗夷处偷兰遮。偷兰遮处突吉罗。突吉罗处若有犯者。而随犯得罪。若此尸膀胀烂臭诸蝇围绕。从九孔脓出。若欲往而不堪。若于波罗夷处偷兰遮。偷兰遮处突吉罗。突吉罗处有行淫者。悉得突吉罗。畜生象马[牛*秦]牛驴骆驼水牛。于鼻中行不净。得偷兰遮。一切眼耳疮。得突吉罗。余处者突吉罗。若死犹湿。于波罗夷处偷兰遮。突吉罗处有犯者。随其轻重得罪。若死尸膀胀如前说。得突吉罗。男子根头皮中。或乐细滑。或乐行淫心。两男根相拄。得突吉罗。若淫心与女根相拄。得偷兰遮。此大义疏出。若比丘欲心。与女根相拄或口中。得偷兰遮。为谁起。答曰。因六群比丘。尔时六群比丘。于阿寅罗波帝夜江边。诸[牛*秦]牛度江泅。遂捉得角而行淫于角间。或行耳颈尾下背上。欲意而触。不分别说。佛告诸比丘。若欲意相触者。得偷兰遮。此一切相畴量而取。不失此义。云何不失此义。若欲心以口与口。此不成淫相。得突吉罗罪。本无淫心。乐受细滑。以口与口。僧伽婆尸沙。以男根触女根外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根触外分。得偷兰遮。乐受细滑得突吉罗。都合二百六十九。四种说竟。如是世尊。为护顺从者。说二百七十四种。如来为欲遮将来恶比丘故。莫作是言。以物裹男根行淫言无罪。故作此事以遮正法。勿使当来成就于二百七十四种。取一四隔分别而现。有怨家将女人。欲坏比丘净行。或以谷道水道口。以此二事而坏比丘。有隔无隔。有隔无隔者。以女三道。无隔者比丘根。法师曰。此事我当分别善说。有隔者。于女三道中。以物隔女根。或以树叶。或衣或熟皮。或蜡或铅锡。是名为隔。法师曰。随得物而用隔。有无隔而入。无隔有隔。无隔无隔。有隔有隔。有淫心作。得波罗夷罪。若犯波罗夷得波罗夷罪。若犯偷兰遮得偷兰遮罪。犯突吉罗得突吉罗罪。若以物塞女根。于物上行淫。得突吉罗罪。若以物缠男根。以物头内女根中。得突吉罗罪。两物相触。得突吉罗罪。若以竹籚筒内女根。于筒行淫。若入触肉者。得波罗夷罪。若破筒两边触肉。亦得波罗夷罪。若以竹节遮男根头。四边著肉。亦得波罗夷。若于竹筒不触者。得突吉罗。如是一切罪相。汝自当知。隔四种竟。如是隔四分别说已。不但怨家将女人至比丘所。怨家将比丘至女人所。有隔无隔如前说。怨家四事说竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。或国王为初怨家。我今当说。此诸怨家。将女人至比丘所。或贼或多欲男子。以欲事为乐。或乐走放逸人。或乾陀贼。此贼常取人心以祠鬼神。何以故。不以耕田种植供给妻子。唯破村人估客取物。以此为业。诸乾陀贼求觅村人估客。劳自防卫。不能得故。比丘在阿练若处。无人防卫。易可得故。捉得而作是念。若杀比丘应得大罪。欲破比丘戒。而将女人至比丘所。令其破戒。法师曰。如前说无异。说四种竟。前说人女三道行淫。初说如是。今当演说断诸迷惑。以道道者。问曰。何谓以道道者。答曰。女人有三道。于一一道中。以男根内。或二道合成一道。水道入从谷道出。以谷道入以水道出。从道非道出者。从水道入。水道边有疮。从疮而出。以非道者。以疮入水道出。以非道入从非道出。波罗夷偷兰遮。二疮道合成一道。从第一疮入。第二疮道出。得偷兰遮。次说无罪不知不受乐者。此二我当演说。眠比丘者。若知受乐莫言我眠。而言不知不觉。言得脱二人俱驱还俗。应问眠者。汝受乐不。若受乐者犯波罗夷。故作者。不须问。如是有罪悉现。今次至无罪不觉者。此比丘若眠不觉。如人入定。都无所知。是故无罪。如律本所说。白世尊。我不觉此事。佛语比丘。若不觉不知即不犯罪。觉不受者。觉已即起不受乐便无罪。如律本所说。白世尊。我觉已不受乐。佛语比丘。若觉已不受乐。便无罪。颠狂者有二。一者内瞻颠狂。二者外瞻颠狂。外瞻如血遍身。若病起时体生疥癞。合身振动。若以药治即便得差。若内瞻起者。而生狂乱不知轻重。若以药治都无除差。如此颠狂不犯。失心者。夜叉反心有二种。一者或夜叉现形人见可畏。是故失心。二者夜叉以手内人口中反人五藏。于是失心。如此二者。便无罪也。若此二颠狂。失本心故。见火而捉如金无异。见屎而捉如栴檀无异。如是颠狂犯戒无罪。又时失心。又时得本心。若得本心作。狂病者。随病至处者不犯。初者。于行中之初。如须提那作。不犯波罗夷。余者犯。猕猴比丘跋阇子波罗夷罪。解律本竟。

　　　　善见律毗婆沙卷第七

　　　　善见律毗婆沙卷第八

　　　　箫齐外国三藏僧伽跋陀罗译