弥沙塞部和醯五分律

　　刘宋 佛陀什共竺道生等译

　　　　弥沙塞部和醯五分律卷第一

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分初波罗夷法

　　佛在须赖婆国。与大比丘众五百人俱。诣毗兰若邑住林树下。其邑有婆罗门。名毗兰若。波斯匿王以此邑封之。闻佛释种出家学道。成如来应供等正觉明行足善逝世间解无上调御士天人师佛世尊。普知世间一切心念。为说正法初中后善善义善味。具足清白梵行之相。与诸弟子来游此邑。叹言善哉。我愿见佛。即与五百眷属前后围绕出诣佛所。遥见世尊在林树下。诸根寂定光明殊特。欢喜踊跃下车步进。住立问讯却坐一面。尔时世尊。为说妙法示教利喜。闻法欢悦即白佛言。愿佛及僧。受我安居三月供养。佛言。我此众多。而汝异信异见异乐所奉事异。复白佛言。我虽异信异见异乐。不以世尊此众为多。如是至三。佛乃受之。即从坐起。右绕而去。还家办具安居供养。时魔波旬作是念。今婆罗门请佛及僧安居三月。我当[示*厭]蛊迷乱其意。念已即来[示*厭]之。彼婆罗门为魔所[示*厭]。即入后宫受五欲乐。敕守门者。我今游宴三月在内。外事好恶一不得白。都不复忆请佛及僧。尔时彼国信向邪道。邑里未有精舍讲堂。城北有山林流清净。佛与大众即而安居。时世饥馑乞求难得。入里分卫都无所获。时波利国。有贩马师。驱五百匹马。夏初来至。热时已到。见此邑清凉水草丰茂。便共停止。养食诸马。时诸比丘。至马师所默然而立。时彼马师信佛心净。愍念比丘乞求无获。便作是言。正有马麦。若能食者。当减半分一升相与。足以支身可以行道。诸比丘言。佛未听我食于马分。以是白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞叹少欲知足。告诸比丘。自今已后。听食马分。时阿难。即取佛分。倩人为麨供养世尊。诸比丘众舂煮而食。

　　时尊者目犍连。在静处作是念。今此国中乞食难得。我今当与得神通者到郁单越食自然粳米。念已即从坐起至佛所。顶礼佛足却住一面。白佛言。世尊。我向作是念。今此国中乞食难得。当与得神通者到郁单越食自然粳米。佛告目连。汝等可尔。凡夫比丘当如之何。目连白佛。我当以神力接之。佛言。止止。汝虽有是神力。宿对因缘欲置何所。又奈将来诸凡夫何。目连受教。默然而止。

　　时尊者舍利弗。在静处作是念。过去诸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。念已即从坐起至佛所。顶礼佛足却住一面。白佛言。我向作是念。过去诸佛。何佛梵行不久住。何佛梵行久住。尔时佛赞舍利弗言。善哉善哉。汝所念善。所问亦善。舍利弗。维卫佛尸叶佛随叶佛梵行不久住。拘楼孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛梵行久住。舍利弗白佛言。世尊。以何因缘。三佛梵行不久住。三佛梵行久住。佛告舍利弗。三佛不为弟子广说法。不结戒。不说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后。诸弟子种种名姓出家速灭梵行。譬如槃盛散花置四衢道四方风吹随风飘落。何以故。无綖持故。如是舍利弗。三佛不为弟子广说法不结戒不说波罗提木叉。梵行所以不得久住。又舍利弗。随叶佛与千弟子游恐怖林。所以名曰恐怖林者。未离欲人入此林中衣毛皆竖。是故名曰恐怖林也。彼佛为弟子心念说法。口无所言。诸比丘当思是不思是。当念是不念是。当断是当修是当依是行。诸比丘心知是已。漏尽意解得阿罗汉道。舍利弗。拘楼孙佛拘那含牟尼佛迦叶佛。广为弟子说法。无有疲厌所谓修多罗。祇夜。受记。伽陀。忧陀那。尼陀那。育多伽婆。本生。毗富罗。未曾有。阿婆陀那。忧波提舍。结戒说波罗提木叉。佛及弟子般泥洹后。诸弟子虽种种名姓出家。不速灭梵行。譬如杂华以綖连之置四衢道四方风吹不能令散。何以故。綖所持故。如是舍利弗。三佛广为弟子说如上法。是故梵行所以久住。舍利弗白佛言。世尊。若以不广说法不结戒不说波罗提木叉梵行不久住者。唯愿世尊。为诸弟子广说法结戒说波罗提木叉。今正是时。佛言。且止。我自知时。舍利弗。我此众净。未有未曾有法。我此众中最小者得须陀洹。诸佛如来。不以未有漏法而为弟子结戒。我此众中。未有恃多闻人故。不生诸漏。未有利养名称故。未有多欲人故。未有现神足为天人所知识故。不生诸漏。

　　尔时世尊。三月安居竟。便告阿难。汝来阿难。共至毗兰若所。阿难受教。整衣服从佛。至其门下。时婆罗门。在高楼上五欲自娱。遥见世尊。即便忆悟。疾疾来下拭席迎坐五体投地。为佛作礼。悔过自责。我愚痴人。请佛安居竟不设供。非情中悔亦非无物。正自迷忘不复忆念。唯愿世尊。受我悔过。佛言。汝实愚痴。请佛及僧竟不供养。理应悔过。今当与众受汝忏悔。又告婆罗门。我圣法中。知忏悔者增长善法。彼婆罗门复白佛言。愿佛及僧。留住一月受我供养。佛不受之告言。汝婆罗门异信异见。但能请佛已是大事。如是至三。佛又不受告言。我已在此安居三月。今应游行不得复住。彼婆罗门复白佛言。唯愿世尊。受我明日饯送供养。佛便默然受之。时婆罗门。竟夜办具种种肴膳。至明食时。便敷床座。日时已到。世尊与众弟子俱往就坐。彼婆罗门即设所供。手自斟酌食毕行水。以劫贝四张革屣一緉奉上世尊。僧各两张革屣一緉为安居施。诸比丘言。佛未听我等受安居施。以此白佛。佛种种赞叹少欲知足赞戒。赞持戒已。告诸比丘。因毗兰若。从今已后。听受安居施。即皆受之。于是婆罗门心大欢喜。取小床于佛前坐。佛复为说随喜之偈。

　　一切天祠中　　奉事火为最

　　一切异学中　　萨婆帝为最

　　一切众人中　　转轮王为最

　　一切众流中　　大海水为最

　　一切照明中　　日月光为最

　　天上天下中　　佛福田为最

　　尔时世尊说此偈已。更为说法示教利喜。从坐而起向僧伽尸国。展转游历。后之毗舍离。住猕猴河边重阁讲堂。为诸四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王大臣沙门婆罗门。供养恭敬尊重赞叹。尔时迦兰陀邑诸长者事缘入城。闻佛世尊在重阁讲堂皆诣佛所。见佛世尊与无量众围绕说法。时彼众中。有长者迦兰陀子。名须提那。闻法欢喜即作是念。如我解佛所说。夫在家者恩爱所缚。不得尽寿广修梵行。出家无著譬如虚空。我今宁可以家之信出家修道。众会各归。前至佛所。顶礼佛足白佛言。世尊。我向闻佛说法。作如是念。如我解佛所说。夫在家者恩爱所缚。不得尽寿广修梵行。出家无著譬如虚空。我今宁可以家之信出家修道。世尊。我有是念。今欲出家。唯愿与我出家受戒。佛言。甚善。汝父母听未。答言。未听。佛言。一切佛法父母不听不得为道。即白佛言。我今当还启白父母。佛言。今正是时。于是须提那。便从坐起右绕三匝还家。白父母言。我闻佛法。在家缚著。今欲出家广修梵行。父母答言。止须提那。莫作是语。吾先无子。祷祠神祇仅而有汝。一子之爱情念实重。死不相远。如何生离。汝家饶富。金银宝物恣汝修德。现世受乐。何用出家夺吾情志。苦请至三父母不许。便从坐起。住于别处作是誓言。若不得出家。终不复食。于此而死。何用徒生。即便不食至于六日。亲戚闻之咸来慰喻言。汝父母唯汝一子。爱念情重。死尚不远。况闻生离。汝家大富可以树德。道由于心不在形服。何必伤生苦违父母。如是至三。默然不受。又诸时友亦来谏之苦言如上。亦复如是。各舍之去。至父母所。咸作是言。如我所见不可复转。若听出家犹可时见。不乐道者归来有期。绝餐六日余命漏克。数日之间当弃中野。鸱乌吞啄虎狼竞食。人父人母胡宁忍此。父母闻已衔泪答言。听子出家修于梵行。但为我共要时还相见。亲友闻已皆大欢喜。复至其所语言。汝父母已许汝出家。不忘时归便得去矣。须提那即大欢喜。至父母所白言。我今诣佛出家修道。父母悲泣答言。听汝出家广修梵行。但勿忘要时还见我。于是须提那。拜辞父母绕三匝而去。还至佛所顶礼佛足。白佛言。世尊。父母已听。唯愿与我出家受戒。佛言。善来比丘修诸梵行。我善说法断一切苦。佛说是已。须提那须发自落袈裟著身钵盂在手。即成沙门得具足戒。出家未久。时世饥馑。诸比丘入城分卫者。都无所获。须提那在闲静处作是念。今此饥馑乞求难得。我所生处饮食丰乐。当将诸比丘还我本邑令得供养并福度彼。便从坐起。与诸比丘还到本邑住林树下。父母闻之。敕其妇言。汝可庄严。如吾子在家所好服饰。庄严既毕。父母将之。同诣彼林。时须提那。见父母来起迎问讯。父母语言。汝何用毁形在林树间。可还舍道在家修善。白父母言。不能舍道还就下贱。如是至三执心弥固。父母呜咽舍之还家。须提那妇。数日之中便有月水。即以白姑。姑欢喜言。是有子相。即敕庄严如前服饰。父母复将共诣彼林。时须提那问讯如上。父母复言。汝何用毁形在林树间。受此风露饥寒困苦。汝家财富天下所知。但我私宝积没人首。况父母物孰能量计。汝可还家恣意修善。现世受乐后享福庆。白父母言。如子所见五欲伤德欢乐如电忧苦延长。终不以此捐修梵行。如是至三答启弥厉。父母复言。尔虽吾子。今为释种。违我以道。夫复何言。但祖宗辍祠人伦情重。王宪嗣绝财物没官。吾备之矣。汝岂不知余愿所期在汝续种。汝其思之。吾言尽矣。时须提那闻诲。悲泣默然奉命。便与妇同归。在于本室三反行欲。乃有神降。时兜率陀大威德天命终受胎。尔时地神。告虚空神言。迦兰陀子。于未曾僧中作未曾有事。虚空神告四天王。四天王告忉利天。展转相告乃至梵天。其妇月满生子。聪达名曰续种。年大出家成阿罗汉。时须提那犯此恶已。即自悔责。我今失利。云何于佛正法出家。而不究竟修于梵行。羸瘦憔悴才有气息。诸比丘见问言。汝先好颜色。今何憔悴。将无不乐梵行犯恶罪耶。答言。我犯恶罪。是故尔耳。即问汝犯何罪。答言。我共本二作不净行。诸比丘言。汝所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。种种呵责。如佛所说呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。诸佛常法。知而故问。知而不问。知时问。非时不问。有益问。无益不问。诸佛常法。有五百金刚神侍卫左右。若佛问三反。不以实答。头破七分。佛问比丘。欲何所说。诸比丘重以白佛。佛问须提那。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。汝愚痴人。所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。此不能令未信者信令信者退。汝不闻我种种呵欲欲想欲觉欲热。赞叹断欲离欲想除欲觉灭欲热。我常说欲如赤骨聚如大火坑如利刀如利箭如毒蛇如毒药如幻如梦诳惑于人。汝今云何作此大恶。汝岂不闻我所说法。未离欲者能使离欲。已放逸者令不放逸。能断渴爱离有为法。无学离欲向无为道。示人正要毕竟泥洹。汝岂不畏三恶道苦。汝若不作此大恶者。佛正法中必得无量诸善功德。汝初开漏门为此大恶。波旬常伺诸比丘短。汝今便为开魔径路摧折法幢建立魔麾。须提那。宁以身分内大火坑若毒蛇口。不应以此触女人身。汝所犯恶永沦生死。终不复能长养善法。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。何等为十。所谓僧和合故。摄僧故。调伏恶人故。惭愧者得安乐故。断现世漏故。灭后世漏故。令未信者信故。已信者令增广故。法久住故。分别毗尼梵行久住故。从今是戒应如是说。若比丘行淫法。得波罗夷不共住。

　　佛在舍卫城。有阿练若比丘。在空闲处住。有猕猴群住彼左右。时一比丘念雌猕猴。以食诱之遂共行欲。后众多比丘。案行卧具到其住处。时彼比丘入城乞食。雌猕猴来现淫欲相。诸比丘共作是语。观此猕猴必当有故。共伺察之其状必现。先住比丘须臾来还。猕猴即往现受欲相。时彼比丘便共行欲。诸比丘见语言。汝不闻佛结戒比丘行淫得波罗夷耶。答言。佛制人女不制畜生。诸比丘言。人女畜生有何等异。汝所作不善。非清净行非沙门法不随顺道。此不能令未信者信。令信者退。汝不闻世尊种种呵欲欲相欲觉欲热。具说如上。呵已将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛言。汝愚痴人所作非法。种种呵责亦如上说。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘行淫法乃至共畜生。得波罗夷不共住。

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘。不乐修梵行。共作是语。佛法出家甚为大苦。我等当共行白衣仪法外道仪法行白衣事外道事时亦入村。非时亦入村。行杀盗淫饮酒食肉。昼夜观伎歌谣自娱。数作是语。无有惭愧。时有持戒比丘少欲知足。种种呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等不应共作是语。行外道仪法白衣仪法。若言行外道仪法。语语偷罗遮。白衣仪法突吉罗。

　　佛在王舍城。时有跋耆邑比丘。名孙陀罗难陀。众所知识供养恭敬。不乐修梵行。作外道仪法白衣仪法。行杀盗淫种种恶事。彼诸居士不信乐佛法者呵责言。云何沙门释子作如此恶。处处咸言。孙陀罗比丘亦受五欲乐。此等比丘。无沙门行无婆罗门行。不受沙门法不受婆罗门法。此等比丘。所不游处皆得善利。恶声流布遍闻天下。时孙陀罗还至众中作是言。与我出家受戒。诸比丘言。须白世尊。即以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。孙陀罗非比丘。若已受戒。应白四羯磨作灭摈。若上座若上座等知法律者。应如是白。大德僧听。孙陀罗比丘戒羸不舍行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。孙陀罗比丘戒羸不舍行淫法。今僧与孙陀罗比丘作灭摈。谁诸长老忍默然不忍者说。第二第三亦如是。僧与孙陀罗比丘作灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。佛告比丘。若比丘言行白衣仪法外道仪法。不名舍戒。若口言我舍戒。名为舍戒从今是戒应如是说。若比丘共诸比丘同学戒法。戒羸不舍行淫法乃至共畜生。是比丘得波罗夷不共住。

　　比丘者。乞比丘。持坏色割截衣比丘。破恶比丘。实比丘。坚固比丘。见过比丘。一语受戒比丘。二语受戒比丘。三语受戒比丘。善来受戒比丘。如法白四羯磨受戒比丘。是名比丘。同学者。如佛所说尽形寿不犯。同学是学。是名同学。戒法者。所受不缺戒。不生恶法戒。成就善法戒。定共戒。戒羸不舍者睡眠舍戒。向睡眠人舍戒。不名舍戒。醉舍戒。向醉人舍戒。狂舍戒。向狂人舍戒。散乱心舍戒。向散乱心人舍戒。病坏心舍戒。向病坏心人舍戒。向非众生向非人向畜生舍戒。遣使遣书舍戒。作相舍戒。动手舍戒。相似语舍戒。独独想独不独想不独独想舍戒。中国语向边地人边地语向中国人舍戒。戏笑舍戒。不定语舍戒。嗔心舍戒。强逼舍戒。不应向舍戒。而向舍戒。皆不名舍戒。不发言舍戒不名舍戒。是名不舍戒。反上名舍戒。或戒羸非舍戒。或舍戒非戒羸。或戒羸亦舍戒。或非戒羸非舍戒。云何戒羸非舍戒。若比丘不乐修梵行。不乐修梵行已。犹敬佛法僧。敬戒敬沙门法。敬比丘法敬毗尼。敬波罗提木叉。敬和尚阿阇梨同和尚阿阇梨。敬同梵行人不谤三尊。而忆乡土园观浴池山林树木父母兄弟姊妹儿女乃至奴婢。如是忆念愁忧不乐。而尽形寿不犯梵行。是名戒羸非舍戒。云何舍戒非戒羸。若比丘不乐修梵行。不乐修梵行已。犹敬佛乃至敬同梵行人。彼作是念。欲作沙弥若优婆塞。乃至欲作外道梵志非沙门释子。复作是念。我今欲舍佛法僧舍戒舍毗尼舍波罗提木叉舍和尚阿阇梨同和尚阿阇梨舍同梵行人。即作是言。我今舍佛。何用佛为。佛有何义。我今于佛得脱乃至言。我今得脱同梵行人。复作是言。作非沙门释子畜我作如是谤佛法僧乃至谤同梵行人。作如是等心念口言向人说。是名舍戒非戒羸。云何戒羸亦舍戒。若比丘不乐修梵行。少敬佛法僧。乃至少敬同梵行人。忆念乡土乃至奴婢。作是念。我今欲舍佛法僧乃至舍同梵行人。即作是言。我今舍佛。何用佛为。佛有何义。我今于佛得脱。乃至脱同梵行人。复作是言。作非沙门释子畜我作如是谤佛法僧。乃至谤同梵行人。作如是等心念口言向人说。是名戒羸亦舍戒。云何非戒羸非舍戒。若比丘于所受戒坚持不舍不动不转。是名非戒羸非舍戒。行淫法者。淫法名非梵行法懈怠法狗法可恶法。二身交会出不净。是名行淫法。波罗夷者。名为堕法。名为恶法。名断头法。名非沙门法。不共住者。如先白衣时。不得与比丘共一学等学不等学不余学。不与比丘共一羯磨等羯磨不等羯磨不余羯磨。不与比丘共一说戒等说戒不等说戒不余说戒。是名不共住。诸佛世尊。善说正法亦善说譬说。犯淫者。如针鼻决不可复用。如人命尽不可复活。如石破不可复合。如断多罗树心不可复生。

　　是中比丘。与三种众生行淫犯波罗夷。人非人畜生。比丘与三种女行淫犯波罗夷。人女非人女畜生女。与三种男。人男非人男畜生男。三种黄门。人黄门非人黄门畜生黄门。三种无根。人无根非人无根畜生无根。三种二根。人二根非人二根畜生二根。行淫亦如是。比丘与人女非人女畜生女三处行淫。大小行处口中。眠时醉时狂时散乱心时病坏心时死时啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。无根女时二根亦如是。比丘与人男非人男畜生男二处行淫。大行处口中。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。无根男时黄门亦如是。于上诸处行淫。外方便内出不净。内方便外出不净。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。比丘若为强力所逼。于上诸处行淫。入时受乐。出住不受。出时受乐。入住不受。住时受乐。出入不受。出入受乐。住时不受。入住受乐。出时不受。出住受乐。入时不受。出入住时受乐。眠时乃至啖半时波罗夷。过半时骨时出不净僧伽婆尸沙。不出不净偷罗遮。出入住时都不受乐不犯。若比丘淫欲心。以男根内上诸处一分。皆波罗夷。若以指一切外物内上诸处。皆偷罗遮。比丘尼亦波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗驱出。不犯者。狂心乱心病坏心初作。此四种不犯。下一切诸戒皆如是。悉不复出。

　　佛在王舍城。尔时有比丘。名达尼迦。是陶家子。于乙罗山作草庵住。至时持钵入城乞食。取樵人于后辄坏其庵持材木去。食后还已复更治之。如是至三。心转怀恨。便作是念。我身幸能善于和泥。何为不作完成瓦屋以勉斯患。即便作之。脊栋栌栿榱柱桁梁绮疏牖户巧妙若神。积薪烧成色赤严好。大风吹时作箜篌声。佛在耆阇崛山。遥见其屋种种刻画色赤严好。问阿难言。彼是何屋。阿难白佛。是达尼迦身力所作。佛告阿难。是达尼迦所作非法。云何出家。为此恶业残害物命。而无哀愍。我先种种说慈忍法。如何比丘无此慈心。世尊如是种种呵已告诸比丘。汝等往彼破其所作比丘受教。即往屋所。时达尼迦从屋内出。问诸比丘。我不相犯。何为群党欲破我屋。诸比丘言。奉世尊敕。非我等心。达尼迦言。法王所坏我复何言。诸比丘即共破之。将达尼迦还至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达尼迦。汝实作不。答言。实作世尊。佛种种如上呵责已告诸比丘。从今若比丘作烧成瓦屋偷罗遮。自现工巧突吉罗。时达尼迦复作是念。我先结草庵。辄为樵人所坏。后作瓦屋。复违法王出家之体。今宁可更求好材建立大屋。必得久住无复苦恼。复作是念。王舍城典材令。是我知识。当往从索。念已便往语言。我须材木。可以与我。典材令言。我于材木不得自由。问言。由谁。答言。由王。达尼迦言。王已与我。典材令言。若王已相与。随意取之。达尼迦便取城防大材断截持去。时雨舍大臣案行诸处。遇见于道。即问典材令。何以乃持城防大材与彼比丘。答言。非是我与。复问。是谁。答言。是王。雨舍即启。不审大王。何以乃以城防大材与达尼迦。王言。谁道我与。雨舍言。是典材令。王即敕左右。收典材令。受教即收。将诣王所。时达尼迦入城乞食。道路见之问言。汝何所犯系缚乃尔。答言。由大德故致此大罪。愿见救免全其性命。达尼迦言。汝且在前吾寻后到。时典材令既至王所。王问。汝何以乃持城防大材与达尼迦。白言。大王。不敢专辄。达尼迦言。王教使与。王便敕呼。时达尼迦已在门外。王敕令前。即前见王。王问言。我以何时与比丘材。达尼迦言。王岂不忆初登位时以一切境内草木及水施沙门婆罗门耶。王言。我本所施不及有主。怪哉比丘。乃作此方便而取人物。复语言。我是灌顶王。如何当囚杀沙门。如今便可速还。诣佛法王自当以法治汝。时有闻者皆惊愕言。达尼迦犯罪应死。云何呵责而便放遣。如此得脱谁不为盗。又讥呵言。沙门释子。亲受王供而盗王材。况复我等当得无畏。沙门释子。常赞叹不盗教人布施。如何于今躬行贼法。此等无沙门行破沙门法。如此恶声展转流布。国中不信乐佛法长者居士婆罗门等。遥见沙门辄种种骂。诸比丘闻。更相问言。谁盗王材致是恶声。达尼迦言。是我所作。时诸比丘种种呵责。汝所作非法不随顺道。世尊种种毁呰不与取赞叹不盗。汝今云何躬行贼法。诸比丘如是呵责已。将诣佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达尼迦。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责如须提那。尔时摩竭大臣。出家修道侍佛左右。佛问比丘。阿阇世王。人盗齐几便得死罪。比丘白佛。五钱已上便与死罪。佛复以此更呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘盗五钱已上。得波罗夷不共住。

　　佛在舍卫城。时有众多比丘作是语。佛所制戒为聚落中物。非谓空地。又有诸比丘作是语。犯与非犯制与不制但取无苦。便各以盗心取空地有主无主物。取已各生疑悔。到阿难所问阿难。阿难即以白佛。佛以是事集比丘僧。问言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。聚落空地有何等异。呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘若聚落若空地盗心不与取。若王若大臣若捉若缚若杀若摈。语言汝贼汝小汝痴。是比丘得波罗夷不共住。若城堑若篱栅周回围绕三由旬乃至一屋。是名聚落。聚落外除聚落所行处。是名空地。聚落外尽一箭道。有惭愧人所便利处。是名聚落所行处。物属他。他所护。不与而取。是名盗心。又以谄心曲心嗔恚心恐怖心取他物。亦名盗心。若自取若使人取物离本处。是名不与取。国主聚落主灌顶王转轮王名为王。典领国事者名为大臣。捉其手发名为捉。杻械枷锁名为缚。以刀杖等断其命名为杀。驱出一住处乃至一国名为摈。离善法无记法堕不善处名为贼。无所识名为小。入黑闇名为痴。是中犯者。地中物地上物虚空物聚落聚落物坫坫物田田物园园物屋屋物乘乘物担担物船船物池池物寄还遮路伺路示处导道教取共取不输税。

　　地中物者。若物在地中。比丘作念。我当盗是物。发心及方便皆突吉罗。掘地波逸提。捉物突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

　　地上物者。物在地上若床架机橙户楣梁栋乃至屋上树上。如是等尽名地上物。比丘作念。我当盗是物。发心及方便乃至捉物。皆突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

　　虚空物者。若以神力置物空中或有主鸟衔或风吹来。比丘作念。我当盗是物。发心及方便皆突吉罗。动物偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

　　聚落者。周围三由旬乃至一屋处。比丘作是念。我当盗是聚落。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。聚落物者。随聚落中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

　　坫者。比丘作念。我当盗是坫。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。坫物者。随坫中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

　　田者水陆诸田。比丘作念。我当盗是田。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。田物者。随田中所出五谷诸物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

　　园者果菜诸园。比丘作念。我当盗是园。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。园物者随园中所出物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

　　屋者。在家出家人所居屋若重屋。比丘作念。我当盗是屋。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得波罗夷。屋物者。随屋中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

　　乘者。象马车舆诸乘。比丘作念。我当盗是乘。发心及方便乃至捉时皆突吉罗。动物偷罗遮离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。乘物者。随乘上所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

　　檐者。头戴肩檐背负手提尽名为檐。比丘作念。我当盗是檐。发心及方便皆突吉罗。动时偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。檐物者。随檐中所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。船者。皮船瓶船木船箄筏尽名为船。比丘作念。我当盗是船。发心及方便皆突吉罗。动时偷罗遮。离本处直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。船物者。随船上所有物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

　　池者。陂湖诸水尽名为池。比丘作念。我当盗是池。发心及方便皆突吉罗。打杙椎椎波逸提。绳量诤得直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。池物者。随池所出物。比丘作念。我当盗是物。得者波罗夷。

　　寄者。人寄比丘物。盗心不还物。主心舍。直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

　　寄还者。比丘受他寄物。盗心不与彼人。直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。

　　遮路者。比丘为贼遮路不听异人来。伺路者。伺候见人便往语贼。

　　示处者。比丘示贼路处。

　　导道者。比丘在贼前导。

　　教取者。教贼取物之方。

　　共取者。共贼取物。

　　不输税者。比丘应输税而不输。如上诸事取物直五钱波罗夷。减五钱偷罗遮。若人物不与取五钱已上。比丘比丘尼波罗夷。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗驱出。非人物不与取。比丘比丘尼偷罗遮。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。畜生物不与取皆突吉罗。四种取人重物不犯。自想取同意取暂用取非盗心取。

　　　　五分律卷第一

　　　　五分律卷第二(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分初第三事

　　佛在毗舍离。尔时世尊告诸比丘。修不净观得大果利。时诸比丘即皆修习。深入厌恶耻愧此身。譬如少年好喜净洁澡浴涂身著新净衣。忽以三尸婴加其颈。脓血逼身虫流满体。其人苦毒无复余想。但念何当脱此耻辱。诸比丘厌恶此身亦复如是。其中或有自杀展转相害。或索刀绳。或服毒药。有一比丘厌恶身已。便往弥邻旃陀罗所语言。为我断命衣钵相与。时旃陀罗。为衣钵故。即以利刀而断其命。有血污刀。持至婆求末河洗之。寻生悔心作是念。我今不善。云何为小利故。而断持戒沙门性命得无量罪。时自在天魔知其心念。譬如壮士屈伸臂顷。来至其前。从水踊出立于水上。赞言善哉。汝得大利。断持戒沙门命。未度者度福庆无量。天神记录。故来告汝。时旃陀罗便生恶邪见。心大欢喜。我今当更度未度者。彼旃陀罗。善知厌身未厌身相。若凡夫比丘未离于欲。举刀向时心恐怖者是未厌身。我若杀之得福甚少。我今当求已得道果无恐怖者。于是手执长刀。从房至房。从经行处至经行处。高声唱言。欲灭度者我当度之。时诸比丘厌恶身者皆出就之。寻断其命。于一日中杀十二十乃至六十。以是因缘僧数减少。大德声闻悉不复现。尔时世尊从三昧起。在露处坐大众围绕。观视僧众告阿难言。今日僧众何故减少。阿难白佛。世尊一时为诸比丘说不净观。比丘修习。厌恶身苦转相残杀。乃至弥邻一日之中伤害梵行六十人命。是故今日僧众减少。善哉世尊。唯愿更说余善道法。令诸比丘得安乐住。佛告阿难。汝今宣令依止毗舍离比丘。皆使来集普会讲堂。阿难受教。即呼来集。集已白言。唯圣知时。世尊从坐起。至讲堂就座而坐。问诸比丘。实有上事不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。所作非法。岂不闻我所说慈忍护念众生。而今云何不忆此法。呵已告诸比丘。若自杀身得偷罗遮罪。又告。从今已后。应修安般念。乐净观乐喜观。观已生恶。不善法即能除灭。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘手自杀。人断其命。是比丘得波罗夷不共住。

　　尔时众多比丘得重病。有诸比丘来问讯言。大德。病宁有损苦可忍不。病比丘言。病犹未损苦不可忍。便语诸比丘。与我刀绳。与我毒药。与我增病食。将我至高岸边。时诸比丘。皆随与之。病比丘或以刀自刺。或以绳自绞。或服毒药。或食增病食。或坠高岸自断其命。诸比丘见其死已。便生悔心。以白阿难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。自断人命与刀令死。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自断人命持刀授与。得波罗夷不共住。复有比丘得重病。诸比丘来问讯。如上语诸比丘。与我刀绳毒药。诸比丘言。佛不听我与人自杀之具。然我有知识猎师。当为汝唤令断汝命。病比丘言。为我速唤。彼比丘走语猎师言。此有比丘。得重病不复乐生。汝为断命可得大福。猎师言。若杀生得大福者。屠脍之人得大福耶。汝等比丘自言。有慈悲心。今教人杀。教人杀与自杀。有何等异。时诸比丘皆生悔心。往白阿难。阿难将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。语诸比丘言。自杀教人杀。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自杀教人杀。得波罗夷不共住。

　　复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。语病者言。汝等戒行具足。应受天福。若自杀者必得生天。何用如是久受苦为。病比丘言。若当如是。虽有此苦不能自杀。何以故。若自杀者犯偷罗遮罪。又复不得广修梵行。又呵言。自手杀人教人自杀。有何等异。而汝比丘为此恶业。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。自手杀人教人自杀。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘自手杀人教人自杀。得波罗夷不共住。

　　复有比丘得重病。诸比丘问讯如上。亦语病者言。汝等梵行已立。死受天乐。何用久受如此病苦而不自杀。病比丘言。我等虽尔不能自杀。何以故。佛制自杀犯偷罗遮。又我病差得修梵行。尔时彼国又有贼难。诸白衣骨肉分离备诸痛恼。比丘语言。汝等已修生天福业。何用受此骨肉生离忧悲之苦而不自杀。答言。我虽忧悲不能自杀。何以故。在世遭苦知修道业。又呵言。沙门之道慈忍众生。云何赞死欲人自杀。自杀赞死。有何等异。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝所作非法。自杀赞死。有何等异。从今是戒应如是说。若比丘。若人若似人。若自杀若与刀药杀。若教人杀。若教自杀。誉死赞死。咄人用恶活为。死胜生。作是心随心杀。如是种种因缘。彼因是死。是比丘得波罗夷不共住。

　　入母胎已后至四十九日名为似人。过此已后尽名为人。自以手足刀杖毒药等杀。是名自杀。彼欲自杀。求杀具与之。是名与刀药杀。使人杀。是名教人杀。教人取死。是名教自杀。言死胜生。是名誉死赞死。随心遣诸鬼神杀。是名作是心随心杀。

　　是中犯者。自杀遣使展转使重遣使指示言说眠时说向眠说醉时说向醉说狂时说向狂说乱心说向乱心说病坏心说向病坏心说遣书作相手语相似语独独想不独独想独不独想戏语色声香味触优波头优波奢优波害。

　　自杀者。自以手足刀杖等杀。彼人死者波罗夷。遣使者。遣使杀彼人。彼人死者波罗夷。展转使者。遣某甲杀。某甲不自杀。转使乙杀。死者波罗夷。重遣者。始受使人不得杀。还报比丘。比丘更遣使杀。死者波罗夷。指示者。指示日月星宿。语人言。汝福应生彼。汝可自杀。从而死者波罗夷。言说者。说生过恶赞叹死。好因此死者波罗夷。眠时说者。比丘眠中说先所念言。汝功德已成应可自杀。彼人闻已。待觉问言。汝何故说此。答言我眠中欲利益汝故作是语。汝今觉亦作是语。汝可随我语死。彼因是死者波罗夷。向眠说者。向眠人作是语。汝功德已成。可以刀等自杀。鬼神令眠中闻。即觉问言。汝何故说此。答言。汝眠时我欲利益汝故作是语。汝今觉亦作是语。汝可随我语死。因是死者波罗夷。醉时说者。醉中说先所念言。汝功德已成。应以刀等自杀。彼人闻已。待醒问言。汝何故说此。答言。我醉时欲利益汝故作是语。今醒亦作是语。汝可随我语死。因是死者波罗夷。向醉说者。作是言。汝功德已成。汝可以刀等自杀。醉醒已问言。汝何故说此。答言。我欲利益汝故。汝醉时作是语。汝今醒亦作是语。汝可随我语死。因此死者波罗夷。狂时说向狂说。乱心说向乱心说。病坏心说向病坏心说亦如是。遣书者。比丘遣书令杀。彼作书。字字偷罗遮。书至彼。彼因是杀。死者波罗夷。作相者。比丘语人言。汝看我坐起举手下手口言寒暑时便杀彼。彼见相便杀。死者波罗夷。手语者。作手语教人杀彼随此杀。死者波罗夷。相似语者。比丘作相似语教人杀彼随此杀。死者波罗夷。独独想者突吉罗。不独独想独不独想者偷罗遮。戏语者。比丘戏笑语。汝功德已成。可应自杀。彼人问言。何故说此。比丘答言。我先虽是戏言。今意实尔。汝可自杀。因此死者波罗夷。色者。若比丘作咒术。召恶色鬼神。使恐怖人。因此死者波罗夷。声者。若比丘作是语。汝父母儿女已死。财物破散。作如是语。欲令忧恼自杀。因此死者波罗夷。香者。以毒合和诸香令嗅便死。因是死者波罗夷。味者。以毒著食中令食。因是死者波罗夷。触者。以迦毗毒药涂身杀。因是死者波罗夷。优波头者。为一切众生作阱杀。若人堕死波罗夷。非人堕死偷罗遮。畜生堕死波逸提。优波奢者。作弱床薄覆其。上下安杀具使人坐上。因是死者波罗夷。优波害者。作蛊毒杀。因是死者波罗夷。若比丘作是念。我当杀彼人。发心时突吉罗。作方便时偷罗遮。死者波罗夷。若杀非人偷罗遮。若杀畜生波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。慈愍心无杀心(第三事竟)。

　　佛在毗舍离。时世饥馑乞食难得。诸比丘入城分卫。都无所获。尔时世尊告诸比丘。汝等各随知识就彼安居。莫住于此受饥馑苦。比丘受教。有往摩竭国者。有往婆求末河边聚落中者。往河边诸比丘集共议言。今乞食难得。此聚落中有信乐者。我等当共更相赞叹。某得初禅我亦得之。某得二禅三禅四禅四无量处四无色定我亦如是。某得四念处乃至八正道分三解脱门我亦如是。某得八解脱九次第定十一切入十直道我亦如是。某得坚信坚法四沙门果三明六神通我亦如是。诸居士闻。必生希有心。作是语。我得善利。乃有如是得道圣人安居我邑。便当具诸肴膳供养我等。我等无乏得安乐住。议已即便入城到诸富家共相称赞如上所说语言。汝得大利。圣众福田依汝聚落。诸居士闻生希有心叹未曾遇。皆减己分不复祭祠。断施余人并以供养。诸佛常法。二时大会春夏末月。诸方比丘皆来问讯。摩竭国诸比丘安居竟。羸瘦憔悴来诣佛所。顶礼佛足却住一面。诸佛常法。客比丘来皆加慰问。问言汝等安居和合乞食易得道路不疲耶。诸比丘言。安居和合道路不疲。但乞食难得。时佛为说种种妙法示教利喜。令随所住。婆求末河诸比丘身体充悦。来诣佛所顶礼佛足却住一面。佛亦如上慰问。诸比丘白言。安居和合乞食易得道路不疲。佛即问言。今世饥馑乞求难得。汝等云何而独言易。诸比丘白佛。我等在彼以乞食难得。更相赞叹具说如上。佛即问言。汝等赞叹为实为虚。比丘白佛。有实有虚。佛种种呵责虚者。汝等非法不随顺道。出家之人所不应作。宁啖烧石吞饮洋铜。不以虚妄食人信施。汝等岂不闻我毁呰妄语之罪种种赞叹不妄语德耶。而今云何为利养故。虚诳自说得过人法。复呵责言。诸比丘世间有五大贼。一者作百人至千人主破城聚落害人取物。二者有恶比丘将诸比丘游行人间邪命说法。三者有恶比丘于佛所说法自称是我所造。四者有恶比丘不修梵行自言我修梵行。五者有恶比丘为利养故空无过人法自称我得。此第五贼。名为一切世间天人魔梵沙门婆罗门中之最大贼。汝等云何为小利养作最大贼。如是呵责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见。虚诳妄语。是比丘得波罗夷不共住。

　　佛在舍卫城。有众多少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。闻诸比丘讲论得道未得道相。乃悟非道生惭愧心。作是念。我等先未得谓得。将无犯波罗夷罪。复有少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。广学诸经生惭愧心。作是念。如我今解佛所说法。先未得谓得。是增上慢。将无犯波罗夷罪。复有少闻比丘。不学不问无过人法。自谓我知我见我证。彼于后时。广修梵行得入道果。生惭愧心作是念。我先未得谓得。是增上慢。将无犯波罗夷罪。诸比丘念已。各诣阿难。皆以问之。阿难将至佛所。具以白佛。佛以是事集比丘僧。各随其事问诸比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛告诸比丘。有五种现过人法。一者愚痴。二者乱心。三者随恶。四者增上慢。五者实有。若愚痴乱心增上慢实有。而自言我得。犯波罗夷者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘不知不见过人法圣利满足。自称我如是知如是见。是比丘后时若问若不问。为出罪求清净故。作是言。我不知言知不见言见虚诳妄语。除增上慢。是比丘得波罗夷不共住。

　　不知不见者。不知不见过人法。一切出要法。谓诸禅解脱三昧正受诸圣道果。是名过人法。于佛所说苦集灭道。已办已足更无所求。是名圣利满足。自说我如是知见法。法亦知见我。是名自称我如是知如是见。若一月乃至一岁。后问汝云何得。何处得。从谁得。以何法得。若不问而自发露所犯。求戒净心净见净疑净言。我不知不见苦集灭道。言知言见虚诳妄语。虽作如此发露。故得波罗夷。

　　是中犯者。有二种得波罗夷。一者先作是念我当虚说得过人法。二者当说时作是念我今虚说得过人法。复有三种得波罗夷。二如上说。三者作是念我已虚说得过人法。复有四种得波罗夷。三如上说。四者异见说过人法。复有五种得波罗夷。四如上说。五者异想说过人法。复有六种得波罗夷。五如上说。六者异忍说过人法。复有七种得波罗夷。六如上说。七者异乐说过人法。复有八种得波罗夷。七如上说。八者不随问答说过人法。有四种非圣语四种圣语。非圣语者。不见言见不闻言闻不觉言觉不知言知。圣语者。见言见闻言闻觉言觉知言知。又八种非圣语八种圣语。非圣语者。不见言见见言不见不闻言闻闻言不闻。不觉言觉觉言不觉不知言知知言不知。反上名八圣语。又十六非圣语十六圣语。非圣语者。不见言见不闻言闻不觉言觉不知言知。见言不见闻言不闻觉言不觉知言不知。见疑言不疑闻疑言不疑觉疑言不疑知疑言不疑。见不疑言疑闻不疑言疑觉不疑言疑知不疑言疑。反上名十六圣语。

　　若比丘向人自称得过人法。解者波罗夷。不解者偷罗遮。向非人说偷罗遮。向畜生说突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者实语(第四戒竟)。

　　　　五分律第一分之二僧残法

　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧。身体羸瘦才有气息。以手出不净得安乐住。有异比丘亦复羸瘦。优陀夷问。汝何故尔。答言长老。我为欲火所烧。是故如是。优陀夷言。我先亦尔。以手出不净得安乐住。汝若法我亦当如是。彼比丘言。汝所作非法。非清净行破沙门法。不随顺道。世尊种种呵欲欲想欲觉欲热。断欲想除欲觉灭欲热。说欲如赤骨如毒药。汝今云何。以此手出于不净受人信施。复以教人。呵责已将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛亦种种如上呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘故出不净僧伽婆尸沙。

　　尔时诸比丘。不一其心梦失不净。觉作是念。我梦中亦有心亦动身失不净。将无犯僧伽婆尸沙耶。或有发露者。或有行摩那埵者。或有出罪者。或有直白佛者。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝等不应散乱心眠。若散乱心眠犯突吉罗。散乱心眠有五过失。一者恶梦二者善神不护三者不得明想四者无觉法心五者失不净。不散乱心眠有五德。无恶梦善神护得明想有觉法心不失不净。有五因缘眠时形起。一者大便盛二者小便盛三者风盛四者虫啮五者欲盛。复告诸比丘。若未离欲恚痴散乱心眠必失不净。虽未能离。以系念心眠者无有是过。从今是戒应如是说。若比丘故出不净。除梦中僧伽婆尸沙。故出不净者。发心身动出不净也。僧伽婆尸沙者。此罪有残犹有因缘。尚可治有恃怙。得在僧中求除灭也。不净有十种。一者青色二者黄色三者红色四者黑色五者赤色六者白色七者乳色八者酥色九者油色十者蜜色。若发心身动。欲出青色而黄色乃至蜜色出。皆僧伽婆尸沙。若发心身动。欲出黄色乃至蜜色。而余色出亦如是。有十种发心。身动出不净。皆僧伽婆尸沙。一者自试二者除病三者为颜色四者为力五者为乐六者为布施七者为生天八者为外道祠天会九者为种子十者为火祠。有五种发心。身动出不净。皆僧伽婆尸沙。内色外色虚空风水。内色者己身。外色者他身。虚空者空中动身。风者向风行。水者逆水行。又有五种发心。身动出不净。僧伽婆尸沙。大便盛小便盛风盛虫啮欲盛。若发心身不动不出不净。发心身不动出不净皆突吉罗。发心身动不出不净偷罗遮。不发心身动不出不净。不发心身动出不净。不发心身不动出不净皆不犯。眠时出不净觉时发心身动偷罗遮。眠时身动觉时发心出不净突吉罗。眠时发心觉时身不动出不净。不犯沙弥突吉罗(一戒竟)。

　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧。作是念。故出不净世尊已制。今当方便与女人相触取细滑乐。便扫洒房内敷好床座。取一小床于露地坐。有诸女人同来游观。语优陀夷言。我等故来欲看房舍。答言。姊妹随意看之。便将入房。闭户开窗种种摩触。或捉或抱或案或摩。或举上或举下。或骑或越。其中喜者便语之言。何不正作徒用此为。优陀夷言。佛不听我作根本事。其不喜者便嗔恚言。本谓此处安隐。而今反成恐怖之地。水中火然未足为喻。白衣在家犹耻此事。云何比丘乃作是恶。即归其家。人人宣语诸不信乐佛法者。种种呵骂言。我等白衣摩触女身。沙门释子亦复如是。徒剃此头与我何异。无沙门行破沙门法。如是恶名流布天下。复有一婆罗门将妇游观。次到优陀夷房语言。我欲与妇同看房舍。优陀夷言。不得一时。可前后入。婆罗门言。若不得俱。听妇先入。妇既入房。优陀夷亦复如前种种摩触。久久乃出。夫语妇言。何以乃久。不复欲看余房舍耶。妇言。止止莫作是语。但入一房垂死得出。何应复看诸余房舍。夫问所以。妇具以答。时婆罗门即便骂言。沙门释子云何乃作如此恶业。入舍卫城四衢道中街巷市里。处处唱言。沙门释子摩触我妇。诸不信佛法者。种种呵骂沙门释子行恶如此。云何自称净修梵行。诸长老比丘闻。种种呵责。具以白佛。佛以是事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心触女人身。若捉手若捉发若捉一一身分。摩著细滑僧伽婆尸沙。

　　欲盛变心者。向欲心深发心事几成。变善法无记法堕不善处。女人者。人女乃至初生。触者。身上处处种种摩触乃至一发。比丘五事触女人僧伽婆尸沙。女女想人女活女心染。以亲近情摩触觉而受乃至触发亦如是。五事触女人偷罗遮。女女想人女活女心染。不以亲近情摩触觉而受乃至触发亦如是。女人触比丘亦如是。五事触女人不犯。女女想人女活女心染。不以亲近情。而女人捉比丘。比丘作方便求脱。虽觉触而不受乃至触发亦如是。又女女想女疑女无根想女二根想触僧伽婆尸沙。女男想女黄门想触偷罗遮。男男想男疑男黄门想触突吉罗。男女想男无根想男二根想触偷罗遮。黄门亦如是。无根无根想无根疑无根二根想无根女想触僧伽婆尸沙。无根男想无根黄门想触偷罗遮。二根亦如是。比丘与无衣女人相触僧伽婆尸沙。与有衣女人相触偷罗遮。女人捉无衣比丘僧伽婆尸沙。捉有衣比丘偷罗遮。比丘与女人俱有衣相触突吉罗。比丘捉女人衣。女人舍衣与比丘偷罗遮。女人捉比丘衣。比丘不舍衣与女人突吉罗。比丘触死人女非人女偷罗遮。捉畜生女突吉罗。沙弥突吉罗。

　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧。作是念。故出不净触女人身世尊已制。今当更作方便向诸女人作粗恶语取悦欲乐。复扫洒房于露地坐。女人来观。将入闭户皆如上说。便于房内与女人种种粗恶语。作如是问。汝手脚髀膊腰腹颈乳头面爪发大小便处何似。复言姊妹。汝手脚乃至大小便处恶。又言姊妹。汝手脚乃至大小便处好。又问汝夫近汝时。云何又教汝。若随我意与汝珍宝。又从乞愿。与我从事。一切天神皆证我心。诸女人闻。喜不喜者亦如上说。长老比丘闻。种种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心。向女人粗恶语。随淫欲法说。僧伽婆尸沙。

　　是中犯者。毁誉乞愿问反问教。比丘五事与女人粗恶语。女女想人女活女心染。以亲近情从毁誉乃至教。彼解者僧伽婆尸沙。不解者偷罗遮。毁者。毁呰女人三处。若小若大形色恶誉者。赞叹女人三处不小不大形色好。乞者。从女人乞三处。若能与我我能随汝意。愿者。愿得汝三处。得汝三处是福乐人。问者。问汝夫于三处中几种行欲几时作。反问者。问汝夫于三处中不如是作耶。教者。教言汝以三处随男子意。则为男子之所敬爱。女女想乃至二根二根想皆如上说。又有五种。遣使书作相动手相似语。彼解者偷罗遮。不解者突吉罗。比丘面与人女粗恶语。解者僧伽婆尸沙。不解者偷罗遮。向非人女粗恶语偷罗遮。向畜生女粗恶语突吉罗。沙弥突吉罗(三戒竟)。

　　佛在舍卫城。尔时长老优陀夷。为欲火所烧作是念。故出不净摩触女身向女人粗恶语。佛皆已制。我今当向女人自赞供养身取悦意乐。又扫洒房种种如上。便于房内语女人言。姊妹汝供养沙门婆罗门乃至入禅定得四道果。不如以淫欲供养持戒者。诸女人闻。有喜不喜乃至佛种种呵责皆如上说。呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘欲盛变心。向女人自赞供养身言。姊妹。淫欲供养是第一供养。僧伽婆尸沙。

　　若作种种语赞欲供养身。语语突吉罗。若言不如以淫欲供养。语语偷罗遮。若言淫欲供养是第一供养僧伽婆尸沙。以五事自赞供养身。女女想人女活女心染。以亲近情言淫欲供养是第一供养。解者僧伽婆尸沙。不解者偷罗遮。女女想乃至二根二根想。遣使乃至相似语面与女语。向非人女畜生女皆如上说。沙弥突吉罗(四戒竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有长者名迦留。聪明利根善断人疑。舍卫城人凡有所作。乃至婚姻无不咨问。言与便与不与便不与。得好者言。由迦留故我得是好。当使迦留亦得是乐。得恶者言。由迦留故我得是恶。亦使迦留受是苦剧。如是丑名善誉充塞一国。迦留后时以信出家。诸咨问者日月更甚。乃至波斯匿王亦自亲诣咨问国事。喜怒之声转倍于前。时有寡妇。其女色貌邑里第一。求婚者众。皆不许之。答言。若就我居如子法者乃当相与。时有婆罗门。财富无量。语寡妇言。与我儿婚汝女。可得长处安乐。答亦如初。于是婆罗门。便访众人。谁数来往此人家者。有人语言。沙门迦留与此家数。即请迦留长供养之。既相狎习。便以事白。我欲为儿求某甲女。愿屈大德为我语之。迦留便著衣持钵。往到彼舍。寡妇即出礼拜问讯。迦留语言。汝可以女与某甲婚。其家饶富必得安乐。答由如初。迦留复言。若不与者此女后大必当委叛。何为失女又去好婿。寡妇闻此僶俯从许。迦留还报。即便成婚。其后夫家遇妇甚苦。遣信白母。愿语夫家小得闲乐。母报女言。须迦留来当使语之。迦留后日到寡妇家。寡妇具白女之辛苦。婚本相由。愿为语之。迦留答言。此女无福致此苦剧。若有福者何缘至此。我沙门法不应知人此世俗事。寡妇骂言。先知人事今云不应。如此恶人终令不吉。种种咒骂言辞苦切。邻人闻之咸来谏言。汝女薄相致此苦剧。何豫沙门。而苦咒骂。寡妇答言。汝岂不知由此沙门使我稚女致此苦剧。时不信乐佛法者。皆作是言。汝信沙门女受此苦。若复用其语方当剧是。复呵骂言。我等白衣行媒嫁法。沙门释子亦复如是。徒剃此头著坏色衣。所行如此与我何异。于是恶名流布远近。诸长老比丘闻种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘行媒法。僧伽婆尸沙。

　　尔时舍卫城中诸豪姓。欲得年长童女共行私通。耻自宣意因无行人。便语六群比丘。汝可为我宣此意旨。若须物者。一日一宿乃至一会为须几许。六群比丘即诣诸女。具以意问。有人见之。皆共讥论。沙门释子净修梵行。而今云何行此恶业。构合耶非白衣所耻。此诸沙门无有惭愧。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘行媒法。若为私通事。持男意至女边。持女意至男边。乃至一交会僧伽婆尸沙。

　　有十种女十种男。十种女者父母所护兄姊所护亲里所护。自护法护自任衣物共誓有主作信。父母所护者。女有父母。父母能与能夺。兄姊亲里亦如是。自护者。自得自在。自与自夺。法护者。正法出家修行梵行。自任者。自随所乐。衣物者。受他衣物。共誓者。与人要誓。有主者。女人属夫。作信者。受他片致。要一日一月乃至一交会。十种男亦如是。若比丘受父母所护男语突吉罗。语父母所护女乃至作信女偷罗遮。不许致报偷罗遮。许还报僧伽婆尸沙。若比丘受父母所护男语。语父母所护女。女言可语我父母。比丘以此语还报偷罗遮。父母所护男。又令比丘语彼女父母。受此语突吉罗。语彼女父母。及不许还报偷罗遮。许还报僧伽婆尸沙。受父母所护男语。语兄姊亲里所护女亦如是。乃至受作信男语。语父母所护女。乃至语作信女亦如是。若比丘受父母所护女乃至作信女语。语父母所护男乃至语作信男亦如是。有六种语。自使书使使相似语相。若比丘受自语自语彼自还报僧伽婆尸沙。若比丘受自语使语彼自还报。受自语自语彼使还报。受自语使语彼使还报。皆僧伽婆尸沙。受自语乃至相语彼相还报亦如是。若比丘乃至受相语亦如是。若比丘为人男人女边行媒法僧伽婆尸沙。人男非人女边行媒法偷罗遮。人男畜生女边行媒法突吉罗。为人女亦如是。为非人男人女边行媒法偷罗遮。畜生男人女边行媒法突吉罗。为人女黄门边行媒法突吉罗。若比丘为男借女为女借男长使偷罗遮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。为和合故(五戒竟)。

　　佛在舍卫城。尔时阿荼髀邑诸比丘。自乞作房。从诸居士求车求车直求人求人直材木草竹皆从求索。居士厌之见皆逃避。诸比丘乞不复能得。便自斫伐草木掘地取土。有一大德比丘。自斫神树。树神小儿时戏树间。斫断其指。树神痛恼。便兴恶意欲来打之。复作是念。此大威德。若我打者或以之死。使我长夜受诸苦恼。又作是念。世尊今在此城。当往白之。佛有教敕我当奉行。即诣只桓具以白佛。尔时世尊赞叹树神。善哉善哉汝所念善。今此比丘实有威德。若当打者必受苦报。复告树神。某处有大树未有所属。汝可依之。受教即往。于是世尊。渐渐游行到阿荼髀邑。长老大迦叶。晨朝著衣持钵入城乞食。居士见之悉皆逃走。迦叶怪之问于行人。行人答言。此诸比丘造作房舍乞求无厌。邑人患苦。所以见仁皆悉逃走。迦叶食后。还到佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝等应修少欲知足。不应多事乞求无厌。又告比丘。乃过去世于恒水边有一仙人住于石窟。尔时龙王日从水出。以身七匝围绕仙人。舒头在上下向敬视。仙人后时游行人间。弟子守窟。龙亦如前日来恭敬。弟子怖畏即大羸瘦。我于尔时行菩萨道。游恒水边见其如此。即问其故。具答如是。我复问言。汝今欲不复见龙耶。答言尔。又问汝见龙咽下有何等物。答言有摩尼珠。吾复语言。龙若来时汝便合掌向龙。作如是语。我今须汝咽下摩尼。愿以施我。尔时仙人弟子。闻我语已。龙从水出便从索之。龙闻乞珠。不前不却默然而住。时仙人弟子。复为龙王说此偈言。

　　龙王今须汝　　咽下摩尼珠

　　意甚爱乐之　　如何默无言

　　龙即以偈答。

　　我一切所须　　皆由此珠得

　　汝今从吾乞　　永绝不复来

　　如火急爆声　　使人心恐惧

　　我今闻汝言　　惶怖逾于是

　　于是世尊引古说偈。

　　乞者人不爱　　数则致怨憎

　　龙王闻乞声　　一去不复还

　　又告比丘。龙王受自然业报。犹尚不喜闻于乞声。今诸居士营求孜孜困苦所得。汝等云何数数从乞。又告比丘。吾昔一时在舍卫城。有比丘安居竟。来至我所。我时问言。何处安居。安居安隐乞食易得道路不疲耶。彼答我言。在雪山胁林下安居。安居安隐乞食易得行路不疲。唯患众鸟夜鸣所乱不得专一坐禅思惟。我问比丘。汝等今犹乐彼林不。答言甚乐。我言汝便还彼。众鸟暮来合掌向言。我今须汝毛羽。可以见与。中夜后夜亦复如是。比丘受教如敕从乞。于是众鸟夜共议言。今此比丘从我等乞。为当与不。皆曰不可。便飞而去。永不复还。告诸比丘。鸟犹不喜闻有乞声。况于人乎。又告比丘。过去世时有迦夷国王。好喜布施给诸穷乏。时有梵志王甚爱重。未尝从王有所求乞。尔时彼王。为说偈言。

　　人皆从远来　　无方从吾乞

　　而汝今在此　　不求有何意

　　梵志即以偈答。

　　乞者人不喜　　不与致怨憎

　　所以默无求　　恐离亲爱情

　　王复说偈。

　　智者不恶乞　　思闻来求声

　　况汝所亲爱　　岂容有吝心

　　守贫愧有求　　应得处不取

　　丧人虚心福　　而自困于己

　　安贫不耻求　　应得处便取

　　既成人之善　　而自长安乐

　　乞非伤德行　　亦无身口过

　　损有以补无　　何为而不索

　　梵志复以偈答。

　　贤人不言乞　　言乞必不贤

　　默然不有求　　是谓为大人

　　时王闻说贤人之偈。心大欢喜。即以牛王一头及余千牛而施与之。告诸比丘。王与梵志虽相爱重。犹难有求。况诸居士。于汝无爱而多求乎。又告比丘。昔有族姓子。名罗吒波罗。父母重爱自以出家。不从父母有所求索。时父母亦以偈问。

　　人皆从远来　　无方从吾乞

　　汝亲吾爱子　　不求有何意

　　罗吒波罗。即以偈答。

　　乞者人不喜　　不与致怨憎

　　我既已出家　　不应复有求

　　诸比丘罗吒波罗。父母爱重。尚以出家不还求索。况诸居士。于汝无亲而多求乎。如是种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自乞作房。无主为身。应如量作。长佛十二砾手。广七砾手。应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处。无难处有行处。若不将诸比丘求作处。若过量僧伽婆尸沙。

　　自乞者。比丘为己从他乞。房者于中可得行立坐卧行四威仪。无主者。无有檀越。为身者。为己不为人亦不为僧。应将诸比丘求作处者。应将知法持律比丘示己作处。诸比丘应示作处无难处有行处者。难处名四衢道中多人聚戏处淫女处市肆处放牧处师子虎狼恶兽处险岸处水汤湥处社树大树处好园田处坟墓处或逼村或去村远道路险巇。是名难处。无此诸难是名无难处。有行处者。绕四边得通车。是名有行处。若有上诸难处无行处者。诸比丘应语彼比丘。汝莫取是处。若无上诸难处有行处。诸比丘应语是比丘。汝取是处。是比丘应从僧乞示作处。偏袒右肩脱革屣胡跪合掌。作如是言。大德僧听。我某甲比丘自乞作房无主为身。今从僧乞示作处。愿僧现前示我作处。如是三乞。僧中应一人白。大德僧听。此某甲比丘自乞作房无主为身。从僧乞示作处。今僧为某甲示作处无难处有行处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘自乞作房无主为身。从僧乞示作处。今僧为某甲示作处无难处有行处。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已为某甲示作处无难处有行处竟。僧忍默然故是事如是持。若僧示难处无行处。僧突吉罗。若于此处作者亦如是。若不将诸比丘示作处。从发心及治地至粗泥。皆突吉罗。细泥偷罗遮。作竟僧伽婆尸沙。杂金银珍宝作。及完成瓦屋。乃至僧地中作。皆偷罗遮。沙弥突吉罗(六戒竟)。

　　　　五分律卷第二

　　　　五分律卷第三(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之二第七事

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘。常出入诸家为说法。料理官事疗治众病。国王大臣长者居士无不亲敬。有诸人等同来问讯。遇于经行所头面礼足。为说妙法示教利喜。已各归其家。阐陀便还。上座已据其房。如是展转乃至小房亦复如是。既不得住。便游人间。后诸人等复来问讯。见诸比丘露处经行。问言。我师阐陀今在何处。诸比丘言。我等不知。遍求不得。便各还归。阐陀行还。著衣持钵往到其家。皆出问讯。白言长老。我等近至僧房。不得相见。今从何来。答言我最下座。一切诸房上座已满。是故游行。致此乖互。诸人白言。可求屋处。我等当为长老作之。既以见福。而使长老得安隐住。又令我等不乖问讯。阐陀答言。我不能自作以废行道。年长自当以次得之。诸人又言。我幸有物及有善心。财物无常善心难保。愿为求处必欲作之。阐陀见其殷勤难相违逆。即便游行求作屋地。见神树处最可建立。即便伐之。此树有神国人所奉。诸祈请者多得如愿。忽见斫伐莫不惊怪。不信乐佛法者皆呵骂言。沙门释子无道之甚。苟欲自利伤害天人。信乐佛法者便言。此树有神众人畏敬。夙夜虔恭不敢堕慢。而诸比丘伐之无疑。一切色心晏安如故。可谓大神大贵可重。毁誉之声充满国内。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有主为身作房。应将诸比丘求作处。诸比丘应示作处无难处有行处。若不将诸比丘求作处僧伽婆尸沙。有主者有檀越。余如上无主中说(七戒竟)。

　　佛在王舍城。尔时瓶沙王。日日次请五百僧食城内。臣民亦复如是。时诸比丘各各行道。未有专知差次请者。六群比丘常往好处。诸人问言。我等为僧次第设食。何故长老常来不见余人。如是呵责。而犹不已。时陀婆力士子年十四出家为道。在静处作是念。今瓶沙王日日次请五百僧食城内。臣民亦复如是。而僧无有差次会者。致使六群选择好处以失众望丧人施意。若我二十受具足戒得阿罗汉获六神通。当为众僧作差会及分卧具人。至年十六便成罗汉得六神通年满二十受具足戒。便作是念。我先愿为众僧作差会及分卧具人。今时已至便应作之。即诣王舍城诸比丘所说先所愿。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。问陀婆。汝实欲为僧作差会及分卧具人不。答言实尔世尊。佛种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。今听陀婆为僧作差会及分卧具人。僧应白二羯磨。差一比丘白言。大德僧听。今此陀婆比丘欲为僧作差会及分卧具人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此陀婆比丘欲为僧作差会及分卧具人。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已听陀婆比丘作差会及分卧具人竟僧忍默然故。是事如是持。

　　于是陀婆。即为僧作差会及分卧具。分卧具时。少欲知足少欲知足共。乐静乐静共。诵修多罗诵修多罗共。持律持律共。法师法师共。呗[口*匿]呗[口*匿]共。阿练若阿练若共。乞食乞食共。坐禅坐禅共。如是等众行不同。各得其类。随宜示导诸房舍处。一切比丘咸得所安。诸方比丘有暮至者。辄诣陀婆求住止处。陀婆即入火光三昧。左手出光右手示卧具处。莫不允合。时诸远方闻陀婆比丘。为王舍城僧差会及分卧具有如是德。皆作是念。我当往彼问讯世尊并见陀婆及睹神力。于是发来投暮到城。至陀婆所求住止处。陀婆皆悉如法安处。次差会人亦复如是。

　　时王舍城有善饭长者。见法得果。日为二比丘作上美食自来请之。慈地兄弟并薄福德分。卧具差会时。常得粗恶阶次。幸遇差至其家。善饭知已便生是念。此等恶人无清净行。云何受我上美供养。即便还归语其妇言。汝可更作粗恶之食。慈地等来。门外敷座使婢下之。妇即受教。设办粗恶。慈地兄弟至时持钵到善饭家就座而坐。群婢于是持粗食出。慈地见便问言。姊妹汝家常作好食。今何故粗。婢言我是下人不知所以。食讫便还。道中行骂陀婆力士子。要当令汝受苦剧。我到所住已向诸上座言。陀婆力士子随爱嗔痴畏。若畏与好不畏与恶。诸比丘言。汝等莫作是语。陀婆比丘随爱恚痴畏。何以故。陀婆比丘得阿罗汉备六神通。随爱恚痴畏无有是处。慈地言。正以得神通故。观见诸家有好有恶。好与余人恶辄差我。是故我言。随爱恚痴畏。作是语已。出于余处。先为陀婆作恶名声。然后至王舍城。到其妹尼弥多罗所。弥多罗见二兄来。迎礼问讯。慈地兄弟皆不共语。弥多罗言。不忆犯。兄何故如此。慈地答言。汝不助我。故致使陀婆苦我如是。弥多罗言。兄欲令我云何相助。答言。汝若助我。可到佛所白言。世尊。无恐惧中反致怖畏。我今无处而得安隐。本谓陀婆是梵行人。忽来污我犯波罗夷。弥多罗言。陀婆清净。我若谤之。僧必当作自言摈我。我既出众。当何所依。慈地等言。我当证汝摈于陀婆。何缘使汝得自言摈。弥多罗言。若僧摈陀婆。我岂得异。慈地等言。但令世尊斥逐陀婆为吾受摈。亦复何苦。我等自当好相安处。妹敬重兄不敢违命。便到佛所如上白佛。尔时陀婆及罗睺罗在佛左右。佛问陀婆。汝闻弥多罗所说不。答言。已闻佛自知之。如是三问答亦如是。于是罗睺罗白佛言。世尊。何须三问陀婆。但当斥摈此比丘尼。佛言。若弥多罗。以此谤汝。汝当云何。答言。当言此事佛自知之。佛言。汝可如是。陀婆亦然乎。佛语陀婆。汝起自明。今非默时。汝当忆念。有当言有。无当言无。不得直言佛自知之。陀婆便从座起。更整衣服长跪合掌。白佛言。世尊。我从生来。未曾梦中有此念想。于今云何得有忆知。佛赞言。善哉善哉。汝快自明。欲自明者应当如此。佛告诸比丘。应与陀婆忆念比丘不应举事。应与弥多罗白四羯磨自言灭摈。一比丘唱言。大德僧听。此弥多罗比丘尼自言陀婆污我。僧今与自言灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此弥多罗比丘尼自言陀婆污我。僧今与自言灭摈。谁诸长老忍默然若不忍者说。如是第二第三。僧已与弥多罗比丘尼自言灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　弥多罗比丘尼被灭摈已。出游人间。慈地兄弟犹语诸比丘言。陀婆力士子坏我妹梵行故致使如是。诸比丘复以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。汝等应捡问慈地。汝言陀婆坏汝妹梵行。为实为虚。诸比丘受教。即问慈地。慈地答言。我言是实。僧复问。汝何处见何时见云何见。答言。我某处见某时见如是见。僧次问陀婆。汝尔时为在何处。答言。我在某处。僧复语慈地。处不相应时不相应。汝云何言某处某时如是见耶。复语慈地。若于一坚信比丘前妄语。罪重伤杀无数众生。于一坚法其所获罪。过百坚信。如是展转于僧前妄语。其罪重于百阿罗汉。又语慈地。僧今集会。不随爱恚痴畏。汝可更说。为实为虚。慈地言。陀婆随爱恚痴畏故我作是语。诸比丘种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地。汝实以无根波罗夷谤陀婆不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。汝岂不闻三种人堕地狱耶。一者犯戒无沙门法自言已有。不修梵行自言已修。于佛法中犹如败种。二者作如是见如是说淫欲非恶而为放逸。三者以无根波罗夷谤于清净梵行比丘。此三种人必堕地狱。汝今云何作此恶事。佛更种种呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自不如法。恶嗔故。以无根波罗夷。谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。若问若不问。言我是事无根住嗔故谤。僧伽婆尸沙。

　　自不如法者自已事事不如法恶嗔者九恼也。无根者。不见不闻不疑。无波罗夷者。于四波罗夷一一无犯。欲破彼梵行者。欲使还俗若作外道。后时若问若不问者。后捡挍何处何时云何见也。事有四种。言诤事教诫诤事犯罪诤事事诤事。若比丘不见不闻不疑他犯波罗夷。若以此谤僧伽婆尸沙。见疑闻疑疑疑见忘闻忘疑忘。而以无根法谤僧伽婆尸沙。若面前谤解者僧伽婆尸沙。不解者偷罗遮。若书使相相似语手语谤解者偷罗遮。不解者突吉罗。若谤比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼谤比丘尼僧伽婆尸沙。谤比丘波逸提谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼谤五众皆突吉罗(八事竟)。

　　佛在王舍城。尔时偷罗难陀比丘尼。以陀婆比丘神通大德故。数来问讯共一处坐听受法教。慈地见之复欲诽谤。后从耆阇崛山下。见二猕猴合会行欲。便作念言。我今当与彼二猕猴作假名字。雄者名陀婆。雌者名偷罗难陀。作是念已。便语诸长老比丘言。我先以无根法谤陀婆。今亲自见与偷罗难陀作不净行。诸比丘以是白佛。佛告诸比丘。应集僧捡问慈地。汝言先以无根法谤陀婆。今亲自见与偷罗难陀作不净行。为实为虚。诸比丘受教。集僧问慈地。乃至汝可更说。为实为虚皆如上说。如是问已。慈地言。我实不见陀婆作不净行。我见偷罗难陀数来往陀婆所。意欲谤之。从耆阇崛山下。见猕猴雄雌共合。我便假名雄者为陀婆雌者为偷罗难陀。故言亲见为不净行耳。诸比丘种种呵责。汝云何于异分中。取片若似片。作波罗夷。谤无波罗夷比丘。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自不如法。恶嗔故。于异分中。取片若似片作波罗夷。谤无波罗夷比丘。欲破彼梵行。是比丘后时。若问若不问。言我是事异分中取片若似片法住嗔故谤僧伽婆尸沙。

　　事者。言诤事教诫诤事。犯罪诤事事诤事。若比丘见他犯僧伽婆尸沙。定生僧伽婆尸沙想。嗔故。于异分中取片若似片。谤无波罗夷比丘。僧伽婆尸沙。闻疑亦如是。见闻疑他犯偷罗遮。犯波逸提犯波罗提提舍尼犯突吉罗。以波罗夷谤亦如是。余如上说(九戒竟)。

　　佛在弥那邑阿[少/兔]林下。尔时贵族诸释种子。多于佛所出家学道。时释摩男。语阿那律言。今诸贵族并皆出家修于梵行。我等兄弟如何独不。我若出家汝知家事。汝若舍家我当断理。阿那律言。愿兄出家我知家事。释摩男言。汝先由我在家受乐不知艰难。然出家行道亦复辛苦。汝今住家。吾当语汝营家之法。便种种语之。昼应尔夜应尔。田商货殖驱役之法。悉以语之。阿那律言。若营家如此乃得成立。我乃不能一日为之。愿兄住家我当修道。释摩男言。诸佛世尊。父母不听不得为道。汝今自可启白于母。阿那律即便往启。我欲于佛法出家学道。母言。我唯有汝兄弟二人。爱念情重如何生离。汝家大富快修功德。何须出家夺吾此意。苦请至三。母乃答言。若跋提王出家者我亦听汝。时跋提王。与阿那律阿难难提调达婆婆金鞞卢等甚相爱重。若有所为誓不相违。于是阿那律。往白跋提王言。今有微愿。愿必见从王言。吾等本要誓不相违。若相违者头破七分。但令卿愿必可从耳。阿那律即以母言白王。王言。如卿此愿我未能从。所以者何。我愿作王今日始果。亲族富贵无有外忧。何能舍此出家学道。阿那律言。若王出家吾愿乃果。贪著宠荣吾则永沦。愿王三思不违先誓。王言。当从汝愿。宽我七年。然后共汝出家学道。阿那律言。却后七年佛不必在。又我危脆性命难保。王今云何以此为期。王复言。七年若远六年可乎。答亦如上五四三二至于一年。七月至于一月。七日至于一日。皆亦如是。王言。我等长者如何便得率尔而去。当设方便严驾出游因此微行乃可得耳。汝今便可语阿难陀等令知此意。阿那律即宣语五人。五人欣然莫逆于心。即便竟夜严四种兵。极世仪饰晨朝出游。尽游观已。密将剃头人优波离。舍诸傧从至隐僻处。宝衣与之。令其剃发变服而去。去未久优波离作是念。诸释豪强。若知剃诸人发。必当杀我。如此贵族尚能舍家。我今何为不舍剃具及诸宝衣随彼而去。即自剃头。以诸宝衣挂著树上。作是念须者取之。于是疾行须臾相及。语七人言。我今亦欲相随出家。七人即受。同诣佛所头面礼足。白言。世尊。我等今欲出家净修梵行。而优波离是我等仆。愿佛先与受具足戒。然后度我。当令我等及诸释种于彼人所破大憍慢。佛即先度七人后度。尔时世尊作是念。迦维罗卫去此不远。诸释知者或有留难。便将八人诣跋提罗城。住网林树下为说妙法。眼无常色无常眼识眼触眼触因缘生受无常乃至意无常法无常意识意触意触因缘生受无常。汝圣弟子。应作是观生厌离心得解脱智。所作已办梵行已立不受后身。说是法时。六人漏尽得阿罗汉。阿难侍佛不尽诸漏。调达一人空无所获。跋提王既得罗汉心净无畏。若在树下露坐经行。辄自庆言。快哉快哉。有异比丘。闻此声已作是念。跋提比丘必忆世乐不乐梵行。即往白佛。我向于彼闻跋提言快哉快哉。必忆为王时乐不乐梵行。佛告比丘。汝可呼来。便往语言。大师呼汝。跋提即到佛所。头面礼足却住一面。佛问跋提。汝实言快哉不。答言。实尔世尊。又问跋提。汝见何义而言快哉。跋提白言。我昔在家。住于七重城堑之里。七行象七行马七行车七行步四兵围绕。忽闻异声心惊毛竖。今在树下空露之地坦然无忧。是故称快。佛告比丘。跋提已得罗汉。不乐梵行无有是处。尔时世尊。因跋提而说偈言。

　　快哉阿罗汉　　无复恩爱缚

　　已破欲恚痴　　无复诸结网

　　既到于泥洹　　无有秽浊心

　　不染著于世　　解脱无诸漏

　　了达于五阴　　游于七法林

　　大龙所行处　　已伏诸恐怖

　　成就十种分　　龙德三昧禅

　　一切有漏尽　　世间之第一

　　不动无所畏　　不复受后身

　　已息寂灭处　　永无苦乐报

　　住于无学智　　此身最后边

　　梵行坚固立　　无诸不可信

　　天上天下中　　无复诸欲乐

　　此名师子吼　　无能胜佛者

　　于是世尊。与诸大德声闻。受阿耨达龙王请。调达未得神通。不能得去羞耻益深。便作是念。我今当问修神通道。便往白佛。愿佛为我说修通法。佛即为说。调达受学。安居之中便获神通。获神通已作是思惟。谁应先化。复作是念。瓶沙王太子名曰众乐。先化导之。然后余人乃从我教。作是念已。即于网林下没。在太子床上现作小儿[口*數]指仰卧。太子见之即大惶怖。问言。汝为是天为是鬼神。答言。我是调达勿恐勿怖。太子语言。若是调达复汝本形。即自变复威仪如本。太子欢喜而师事之。日出问讯乘五百乘车。调达复化作五百小儿。在于车上仰卧[口*數]指。复以五百乘车载上美食种种肴膳而供养之。时诸国人。生希有心作是言。调达有大神力作此变化。使太子日出问讯。种种肴膳而以供养。于是调达遂不自量。便欲招引畜养徒众。尔时世尊。从网林出游行人间。到拘舍弥国住瞿师罗园。尔时目连住一别处。此国先有憍陈如子。名曰柯烋。净修梵行得阿那含果生于梵天。中夜寂静从天来下。放大光明诣目连所。头面礼足白言调达今化众乐太子现诸神变。恐其必欲招引徒众破和合僧。作是语已忽然不现。于是目连。晨朝整衣服往诣佛所以柯烋言具以白佛。佛问目连。汝意云何。当谓审如柯烋语不。答言。意以为然。佛告目连。莫说此语。所以者何。于天上天下。不见沙门婆罗门诸天魔梵有能领佛徒众者。又告目连。世间有五种师。今皆现在。一者戒不清净自言戒净。其诸弟子如实知之覆藏其过以望利养。二者邪命谄曲自言正直。而诸弟子亦覆藏之。三者所说不善自言善说。而诸弟子叹以为善。四者见不清净自言清净。而诸弟子称言见净。五者说非法律言是法律。而诸弟子亦云是法而不能使智者信受。目连。如来戒净无有谄曲。言无不善。知见清净。所说是法。智者信受。不须弟子共相称覆。

　　尔时有异比丘。于王舍城安居竟。著衣持钵来诣佛所。白佛言。世尊。调达化众乐太子。现作小儿乃至种种肴膳而以供养。佛告比丘。莫羡调达作此变化。以致利养。若有恭敬供养之者。增其长夜受诸苦痛。犹如恶狗以杖打之更增其恶。调达如是。多得供养烦恼转增。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　愚人增其恶　　由于利养生

　　痴断清白法　　犹如身首分

　　不修清净行　　而志招学徒

　　欲居众人上　　望一切归宗

　　有人求利养　　或有求泥洹

　　利养伤清白　　寂灭却悭贪

　　复告诸比丘。芭蕉竹芦以实而死。駏驉怀妊亦丧其身。今调达贪求利养。亦复如是。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

　　芭蕉以实死　　竹芦实亦然

　　駏驉坐妊死　　士以贪自丧

　　于是世尊。从拘舍弥国渐渐游行。向王舍城住耆阇崛山。为比丘比丘尼优婆塞优婆夷国王大臣沙门婆罗门梵志居士。供养恭敬尊重赞叹衣食卧具及诸医药。无所染著犹如莲华。尔时世尊。与无央数大众围绕说法。调达便从坐起。更整衣服偏袒右肩。头面礼足胡跪合掌。白佛言。世尊。唯愿安住。我今自当领理众僧。佛语调达。舍利弗目连。犹尚不能领我徒众。况汝愚痴食涎唾乎。于是调达生忿恨心。云何世尊。于大众前乃作如此底下呵辱。以生恶心向佛故初损神足。复作是念。佛称赞舍利弗目连而毁呰我。复生恶心向舍利弗目连。是第二损其神足。便还所住。为国王大众围绕说法。其众中有一比丘。来白佛言。今调达为国王大众围绕说法。佛告比丘。调达不但今世得此大众。过去世时亦曾得此诸比丘。乃往古昔有一摩纳。在山窟中诵刹利书。有一野狐住其左右专听诵书。心有所解作是念。如我解此书语。足作诸兽中王。作是念已。便起游行逢一羸瘦野狐。便欲杀之。彼言何故杀我。答言我是兽王。汝不伏我。是以相杀。彼言。愿莫杀我。我当随从。于是二狐便共游行。复逢一狐。又欲杀之。问答如上。亦言随从。如是展转伏一切狐。便以群狐伏一切象。复以众象伏一切虎。复以众虎伏一切师子。遂便权得作兽中王。既作王已复作是念。我今为兽王。不应以兽为妇。便乘白象。帅诸群兽不可称数。围迦夷城数百千匝。王遣使问。汝诸群兽。何故如是。野狐答言。我是兽王。应取汝女。与我者善。若不与我当灭汝国。还白如此。王集群臣共议。唯除一臣。皆云应与。所以者何。国之所恃唯赖象马。我有象马彼有师子。象马闻气惶怖伏地。战必不如。为兽所灭。何惜一女而丧一国。时一大臣聪睿远略。白王言。臣观古今。未曾闻见人王之女与下贱兽。臣虽弱昧。要杀此狐。使诸群兽各各散走。王即问言。计将焉出。大臣答言。王但遣使克期。战日先当从彼求索一愿。愿令师子先战后吼。彼谓吾畏。必令师子先吼后战。王至战日。当敕城内皆令塞耳。王用其语。遣使克期并求上愿。至于战日复遣信求。然后出军。军锋欲交。野狐果令师子先吼。野狐闻之心破七分。便于象上坠落于地。于是群兽一时散走。佛以是事。而说偈言。

　　野狐憍慢盛　　欲求其眷属

　　行到迦夷城　　自称是兽王

　　人憍亦如是　　规统于徒众

　　在摩竭之国　　法主以自号

　　告诸比丘。尔时迦夷王者我身是。聪睿大臣者舍利弗是。野狐王者调达是。诸比丘。调达往昔诈得眷属。今亦如是。舍利弗。汝往调达众中。作是唱言。若受调达五法教者。彼为不见佛法僧。舍利弗言。我昔已曾赞叹调达。今日云何复得毁訾。佛言。汝昔赞叹为是实不。答言是实。佛言。今应毁訾。而毁訾亦复是实。告诸比丘。今应白二羯磨差舍利弗往调达众中毁訾调达。一比丘唱言。大德僧听。今差舍利弗往调达众中。作是言。若受调达五法教者。彼为不见佛法僧。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今差舍利弗往调达众中。作是言。若受调达五法教者。彼为不见佛法僧。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差舍利弗竟。僧忍默然故。是事如是持。

　　于是舍利弗。即往调达众中高声唱言。若受调达五法教者。彼为不见佛法僧。时彼众会皆悉唱言。沙门释子更相憎嫉。见调达多得供养。便作是语。时瓶沙王。在彼众中即宣令言。莫作此语。所以者何。佛众清净。无憎嫉故。于是调达。便语众人欲见天上曼陀罗华不。咸言欲见。调达即于众前没。到华池边。适欲取华便失神足。还在本坐。调达既失神足。便生恶心欲害于佛。白太子言。今汝父王正法御世如我所见衰丧无期。人命无常眴息难保。何必长年克此王位。自可图之早有四海。我当害佛代为法主。新王新佛于摩竭国共弘道化不亦善乎。太子答言。父母恩重过于二仪。顾复长育欲报罔极。汝今云何导吾此逆。调达闻之心无惭愧。犹以巧言引诱其意。遂便迷没受悦其语。太子后时。蜜带利剑向于王门。内怀恶逆不觉战怖。于王门前倒地复起。门官见已便作是念。太子常来威仪庠序。今日如此必当有故。即往问之。太子答言。我欲杀王是故如此。又问。太子为受谁教。答言调达。门官共议。当如之何。第一议言。一切沙门太子众乐皆应杀之。第二议言。佛已先遣舍利弗唱其恶逆。云何乃欲滥杀沙门。罪正应止太子调达二人而已。第三议言。我等不应辄判此罪。当以白王。王有教敕。当奉行之。作是议已便以白王。王问。汝等众臣议意云何。即具以上答。王即斥逐第一议者第二议者。免所居官。称第三议者加其名位。更命群臣共议此事。诸臣咸言。上第二议并谓允合。而王乃免所居之位。观王圣心不忍有害。正刑既弛当从下计。王立太子本为国嗣。志速为王故怀此逆。逊位与之其恶必息。议合王心即便舍位。拜之为王号阿阇世。初登王位受五欲乐。杀逆之心便得暂息。如是少时乃以无事而害父命。

　　尔时阿阇世王。有大恶象。调达密至象师所语言明日瞿昙当行此路。汝可为吾饮象令醉放走于道。佛慢心多必不避之。因此踏杀厚雇汝物。世尊明日食时著衣持钵。从五百弟子入城乞食。象师先已饮象令醉。遥见佛来即便放之。信乐佛法者见放醉象。皆往白佛。唯愿世尊。更从余路。五百弟子及阿难亦如是白。佛皆答之三言无苦。龙不害我。诸弟子众皆不觉舍佛从余路去。唯有阿难独从后行。时观者四塞。各各议言。今二龙斗看谁得胜。外道辈言。象龙力大必胜于人。佛弟子言。人龙道尊象必降伏。空辩无征。遂乃积敛金钱共赌胜负。于是醉象遥见佛来。奋耳鸣鼻大走向佛。阿难怖惧恍惚不觉入佛腋下。佛语阿难。汝向三闻无苦。如何不信犹作此惧。佛见象来。入慈心三昧。而说偈言。

　　汝莫害大龙　　大龙出世难

　　若害大龙者　　后生堕恶道

　　象闻偈已。以鼻布地抱世尊足。须臾三反上下观佛。右绕三匝却行而去。从是已后遂成善象。莫不雅奇。同声叹言。瞿昙沙门不用刀杖伏此恶象。国中人民无复恐怖。何其快哉。诸外道辈皆悉惭愧。佛弟子众踊跃欢喜。敛得金钱七十余万。佛既降象。复说偈言。

　　象醉含嗔忿　　来向天中天

　　百姓莫不观　　敛钱赌胜负

　　其形如太山　　力胜六十象

　　声响振人心　　一吼破敌阵

　　大力天中天　　愍众出于世

　　欲度恶象故　　住立在其前

　　象伏众人见　　道俗皆踊跃

　　叹佛降恶象　　犹如师子王

　　时调达见已作是念。今以此事不得害佛。当更求凶人不识佛者。厚相货诱令往杀之。即四出求索。见一壮夫。便语之言。汝为我杀佛。当厚相报。其人贪货应募而去。尔时世尊在露处经行。遥见彼人。以慈心三昧遍满其身。举手呼之。于是彼人不觉舍刀。疾行趣佛头面礼足。白佛言。我今痴狂。欲害世尊。自知过重。愿听忏悔。佛言。汝实愚痴。云何为货欲害如来。于我法中。若知有罪而忏悔者。增长善根。次为说法。所谓施论戒论生天之论。在家染累出要为乐。彼人内喜。佛知其意更为说法。所谓苦集尽道闻法开解。于诸法中远尘离垢得法眼净。见法得果已。自归三尊受持五戒。世尊发遣从异路归。调达复募二人。令杀前人以灭恶声。复遣四人。如是展转乃至三十二人。皆前至佛所。佛亦如前次第说法。尽得须陀洹果。

　　时诸比丘闻调达遣人害佛。皆持器仗卫护世尊。分部相著各在一面。诸佛常法日再出房。于晨朝出见诸比丘。悉在左右。问言。汝等何故持仗住此。诸比丘言。闻调达遣人欲害世尊。不能自安。所以住此。佛告比丘若如来横死无有是处。世间五师须防护耳。我不须汝。各随所安自护其心。

　　调达知已复作是念。我复不能以此害佛当更觅人躬自将去。故应必果。即得一人共上耆阇崛山。尔时世尊在山下石上经行。调达便使彼人推石害佛。其人发心推石四支便不得举。心念佛功德大手足还复。调达见此益嗔忿言。汝何儜困速疾灭去。即自捉大石推下害佛山下有神。名金鞞卢。接之远弃。片迸著佛伤足大指。世尊见已语调达言。汝今便得无间之罪。若以恶心出佛身血。必堕无间阿鼻地狱。

　　调达复作是念。我既不能得害于佛。唯当破其和合僧耳。佛大神力。若我能破其僧。名必远振。佛知其意。语调达言。汝莫破和合僧。若僧已破能和合者。其人生天一劫受乐。若僧和合而破之者。堕地狱中一劫受苦。调达闻已暂舍是心。后寻复生如上所念。佛止如初。便说偈言。

　　众聚和合乐　　和合常安隐

　　若破和合僧　　一劫地狱苦

　　众聚和合乐　　和合常安隐

　　若和合破僧　　一劫生天乐

　　若分部分别　　常作不善语

　　以破和合僧　　一劫地狱苦

　　不分部分别　　常能说善法

　　以和合破僧　　一劫生天乐

　　调达闻已复暂舍是心。后寻复生方便过前。时诸比丘闻。调达欲破和合僧。即往白佛。佛以是事集比丘僧。种种遥责调达已。语诸比丘。应差一比丘与调达亲厚者往谏言。汝莫破和合僧。莫作破僧事。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。若受者善。若不受应遣众多比丘。若复不受应僧往谏。诸比丘受教。如是三反皆悉不受。诸比丘种种呵责已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更种种遥责调达已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘为破和合僧勤方便。诸比丘语彼比丘。汝莫为破和合僧勤方便。当与僧和合。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。

　　为破者。求为破僧因缘。和合者。同布萨自恣羯磨常所行事。僧者从四人已上。彼比丘欲破僧。余僧见闻知。差一与亲厚比丘往谏。若舍者应一突吉罗悔过。若不舍应遣众多比丘往谏。若舍者应二突吉罗悔过。若复不舍应僧往谏。若舍者应三突吉罗悔过。若不舍复应白四羯磨谏一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘为破和合僧勤方便。僧已谏汝。莫为破和合僧勤方便。如是谏坚持不舍。僧今羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。白已应语彼比丘。僧已白竟余。三羯磨在。汝当舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍应三突吉罗一偷罗遮悔过。若不舍复应唱言。大德僧听。此某甲比丘为破和合僧勤方便。乃至僧今羯磨谏。谁诸长老忍默然不忍者说。复应语彼比丘。僧已一羯磨竟。余二羯磨在。汝当舍是事。莫犯僧伽婆尸沙。彼若舍应三突吉罗二偷罗遮悔过。若不舍复应如上第二羯磨。第二羯磨竟。复应如上语。若舍应三突吉罗三偷罗遮悔过。若不舍复应如上第三羯磨。第三羯磨未竟。舍者三突吉罗三偷罗遮悔过。第三羯磨竟。舍不舍皆僧伽婆尸沙。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白不成。三羯磨皆不成。若作余羯磨。遮羯磨非法羯磨。不谏自舍。皆不犯(十事竟)。

　　佛在王舍城。尔时助调达比丘语诸比丘言。调达所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸长老比丘闻种种呵责。汝云何言。调达所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。呵责已以事白佛。佛以是事集比丘僧。种种遥责助调达比丘已。语诸比丘。应差一比丘与助调达比丘亲厚者往谏。莫言调达所说是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。调达非知说非说法非说律。汝等莫助破和合僧。当助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。若受者善。若不受应遣众多比丘及僧往谏。诸比丘受教。如是三反。助调达比丘悉皆不受。诸比丘种种呵责已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。更种种遥责助调达比丘已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘助破和合僧。若一若二若众多。语诸比丘言。是比丘所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。诸比丘语彼诸比丘。汝莫作是语。是比丘所说。是知说非不知说。说法不说非法。说律不说非律。皆是我等心所忍乐。何以故。是比丘非知说不说法不说律。汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧。僧和合故欢喜无诤。一心一学如水乳合。共弘师教安乐行。如是谏坚持不舍应第二第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。助破者。助成破僧因缘。和合者同布萨自恣。差一亲厚谏。若舍一突吉罗悔。乃至不谏自舍。皆如上说(十一竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘数数犯罪。入白衣舍上床下床皆不如法。别众食数数食非时入聚落不白善比丘。诸比丘见语言。汝犯如是。如是罪。汝应见罪悔过。莫不清净修于梵行。无得长夜受诸苦恼。勿令施主失大功德。答言。大德。汝等不应教我。我应教汝。何以故。圣师法王是我之主。法出于我无豫大德。譬如大风吹诸草秽并聚一处。诸大德等。种种姓种种家种种国出家亦复如是。云何而欲教诫于我。诸大德。莫语我若好若恶。我亦不语大德若好若恶。诸比丘复语阐陀。莫作自我不可共语。汝当语诸比丘若好若恶。诸比丘亦当语汝若好若恶。如是展转相教转相出罪成如来众。诸比丘如是谏。坚持不舍将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人不应作不可共语。诸比丘见汝犯罪。欲不共汝布萨自恣羯磨常所行事。哀愍汝故呵谏于汝。汝今云何而不信受。佛种种呵责已语诸比丘。应差一比丘与阐陀亲善者往谏如上。次众多比丘次僧。诸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更种种遥责阐陀已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恶性难共语。与诸比丘同学经戒数数犯罪。诸比丘如法如律谏其所犯。答言。大德。汝莫语我若好若恶。我亦不以好恶语汝。诸比丘复语言。汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘说如法。诸比丘亦当为汝说如法。如是展转相教转相出罪成如来众。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。恶性难共语者。不受教诲无恭敬心。自是非彼。同学经戒者。经谓一切佛教。戒谓波罗提木叉。差一亲厚谏若舍一突吉罗悔乃至不谏自舍皆如上说(十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时吉罗邑有二比丘。一名頞髀二名分那婆。薮行恶行污他家。作种种非威仪事。自结华鬘亦教人结。自著教人著。与女人同床坐。共槃食饮酒啖肉歌舞伎乐。作诸鸟兽种种之声。亦作鸟兽斗诤时像蒱博嬉戏倒行掷绝弹指眴眼。向于女人角戾面目吐舌张口。作如是等身口意恶。破于戒见威仪正命。时五百比丘威仪具足。从迦夷国来到此邑。至时持钵入村乞食。诸居士见咸作是言。此诸比丘从何处来。低头默然状如孝子。不知与人交接言语。我此自有二贤比丘。多才多艺善悦人心。何用此辈久留邑里。并不与食空钵而出。时舍利弗目连。亦从迦夷来向此邑。頞髀等闻作是念。此二人来。必为我等作恶名声断我供养。便往语诸居士言。须臾当有二比丘来。一名目连。善知幻术现种种变。二名舍利弗。善知咒法巧言惑人。汝若同心不为彼惑。我当住此。若不能者正尔便去。诸居士言。长老安住。我终不为彼之所惑。二人既到。诸居士皆将大小迎逆问讯头面礼足却坐一面。于是目连为现神变。分身百千还合为一。石壁皆过履水如地。坐卧空中如鸟飞翔。身至梵天手扪日月。身上出火身下出水。身上出水身下出火。或现半身或现全身。东踊西没西踊东没。南踊北没北踊南没。中踊边没边踊中没。现神变已还坐本处。时诸居士窃相谓言。目连善知幻术。此则然矣。于是舍利弗为说妙法。初中后善善义善味具足清白梵行之相。说是法已默然而住。时诸居士亦复相语。舍利弗善知咒法。亦复验矣。于是众人都不信受。无有供养。尔时彼邑有二优婆塞。一名富阇。二名优楼伽。信乐佛法见谛得果。常好布施供养沙门。闻舍利弗目连从迦夷来。共出迎之头面礼足。为说妙法示教利喜。闻法已白舍利弗言。此邑有二比丘。常作种种非威仪事。广说如上。近有五百比丘。威仪庠序入村乞食。空钵而出唯愿大德。以此白佛。于是二人。为优婆塞更说妙法示教利喜已。还舍卫城。具以白佛。佛以是事集比丘僧。告阿难。汝往彼邑与二比丘作驱出羯磨。阿难白佛。彼恶比丘非沙门。自言沙门常作不净。心已败坏。我若独往。彼必肆恶随意恼我。佛告阿难。如是如是如汝所说。汝今便可将诸比丘随意多少到彼集众。然后乃举頞髀等罪。白四羯磨驱出彼邑。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。僧今驱出此邑。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。僧今驱出此邑。谁诸长老忍默然不忍者说。如是第二第三。僧已驱出某甲竟。僧忍默然故是事如是持。阿难受教。将五百比丘往到彼邑。诸居士闻阿难与五百比丘来。出迎问讯头面礼足。却坐一面。阿难即集众乃至羯磨。羯磨竟。彼二比丘犹故不去。诸比丘问。汝何故不去。答言。阿难等随爱恚痴畏。是故不去。何以故。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘言。汝莫说阿难等随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。汝等行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应住此。诸比丘如是谏。坚持不舍。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。种种遥责彼比丘已语诸比丘。应差一与彼亲厚比丘往谏如上。次众多比丘次僧。诸比丘受教。三反不受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。重遥责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘依聚落住。行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。诸比丘语彼比丘。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝出去不应此中住。彼比丘言。诸大德。随爱恚痴畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。诸比丘复语言。汝莫作是语。诸大德随爱恚痴畏。有如是等同罪比丘。有驱者有不驱者。汝行恶行污他家。行恶行皆见闻知。污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去不应此中住。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者僧伽婆尸沙。

　　行恶行者。作身口意恶行。污他家者。令他家不复信乐佛法。见者眼自见。闻者从可信人闻。知者远近皆知。差一亲厚谏。若舍一突吉罗悔。乃至不谏自舍。皆如上说(十三竟)。

　　　　五分律卷第三

　　　　五分律卷第四(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之三不定法

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家。晨朝著衣持钵往到其舍。敷尼师檀与居士妇独屏处坐。说淫欲粗恶语。时毗舍佉鹿子母。闻跋难陀与居士妇独屏处坐说淫欲粗恶语。念言。若居士还见。必生恶心向余比丘。使其长夜受诸苦痛。我当遣人往白世尊。即语常供养婆罗门那邻伽言。汝往佛所头面礼足广说此事。婆罗门即往白佛。佛为说种种妙法已发遣令还。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。如淫事中说已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结不定法。从今是戒应如是说。若比丘共一女人独屏处可淫处坐。可信优婆夷见。于三法中一一法说。若波罗夷若僧伽婆尸沙若波逸提。若比丘言。如优婆夷所说。应三法中随所说法治。是名不定法。

　　独者。一比丘一女人。更无第三人。屏处者。眼所不见处。可信者。见四真谛。不为身不为人。不为利而作妄语。优婆夷者。受三自归绝于邪道。不定者。若于三法中说一事。诸上坐比丘。应问是比丘。汝往彼家不。若言往未应治。复应软语问。汝与女人独屏处坐粗恶语行淫欲不。若言不。上坐下坐比丘。应切语问。汝实语莫妄语。如优婆夷说不。若言如优婆夷说。然后乃应随所说法治。沙弥突吉罗。第二不定法。与女人在露处坐。除若波罗夷。余皆如上说。露处者。眼所见处也。

　　　　五分律第一分之四舍堕法

　　佛在舍卫城。尔时世尊。教诸比丘唯畜三衣。而六群比丘食前食后晡时皆著异衣。诸比丘见问言。世尊不听畜长衣。汝不闻耶。答言。我亦闻之。但我此衣。或僧中得。或居士间得。或是粪扫衣。彼以著故与我。本不使我为五家畜。诸比丘种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等不闻我先赞叹少欲知足衣裁蔽形食足支命耶。譬如众鸟毛羽自随。比丘如是三衣常俱。汝今云何畜积非法。种种呵责已。告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长衣过一宿尼萨耆波逸提。

　　尔时诸比丘。若须一一衣。众僧羯磨。所应分物与之。时阿那律衣粗弊坏。诸比丘语言。汝衣弊坏。何不从僧取作使一日成。阿那律言。我不敢取。恐一日不成。犯尼萨耆波逸提罪。

　　尔时波利邑诸比丘。来舍卫城欲后安居。时到不及。便于娑鞞陀邑结坐安居讫。十六日便进佛所。道经泥水。三衣粗重极大疲极。到礼佛足却坐一面。佛问诸比丘。安居和合乞食不乏道路不疲耶。答言。安居和合乞食不乏。我等先住波利邑。欲来此安居。多诸知识不得早发。欲及后坐而复不及。遂往娑鞞陀结坐安居讫。十六日便来。道经泥水。三衣粗重极大疲极。诸比丘因是具以阿那律事白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听受迦絺那衣。得不犯五事。一者别众食。二者数数食。三者食前食后行至余家不白余比丘。四者畜长衣。五者别宿不失。三衣时。诸比丘作是念。佛以受迦絺那衣。听畜长衣。为得几时。念已白佛。佛言。受迦絺那衣时听畜。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。长衣过一宿尼萨耆波逸提。尔时阿难。得二张劫贝。为舍利弗故受。时舍利弗于异处住。阿难作是念。世尊不听畜长衣过一宿。舍利弗今不在此。此当云何。念已白佛。佛问阿难。舍利弗几日当还。答言。或十日或不至十日。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。长衣乃至十日。若过尼萨耆波逸提。

　　三衣竟者。浣染缝竟。舍迦絺那衣者。白二羯磨舍。长者。三衣之外皆名长。衣者。劫贝衣。钦波罗衣野蚕绵衣纻衣麻衣。十日者。若一日得衣。应即日舍。若受持若施人若净施。若即日不舍。二日更得衣。应此日皆舍。若此日不舍。三日乃至十日更得衣。亦应此日皆舍。若此日不舍。至十一日明相出时。十日中所得衣皆尼萨耆波逸提。若有过十日衣。应舍与比丘僧。若与一二三比丘。不得舍与余人及非人。舍已然后悔过。若不舍而悔过者罪益深。除长三衣。若长余衣乃至手巾过十日皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥。沙弥尼突吉罗。若净施不犯(一事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘。安居竟欲游行。作是念。我寻还此。一衣便足何须多为。作是念已。即便幞结余衣。置于架上。寄住比丘。于是而去。时六群比丘于他处还。语住比丘言。差房与我。时住比丘即差十七群所置衣房与之。六群比丘见架上衣问言。汝何以故畜此长衣。答言。此是十七群比丘安居竟游行人间不能持去留寄我耳。时六群比丘种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝等愚痴。不闻我说。比丘应与三衣钵俱。譬如鸟飞毛羽自随耶。呵责已告诸比丘。以十利故。为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟。舍迦絺那衣已。三衣中若离一一衣。宿过一夜尼萨耆波逸提。尔时有一粪扫衣比丘。欲向娑竭陀邑。衣重不能持去欲舍。不知云何。以是白诸比丘。诸比丘将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘持粪扫衣重。欲游行余处。不能持去者。是比丘应从僧乞不失衣羯磨。脱革屣头面礼足胡跪合掌作是言。大德僧听。我某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。今从僧乞不失衣羯磨。如是第二第三乞已。僧中一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘欲游行某处。粪扫衣重不能持去欲留。从僧乞不失衣羯磨。今僧与作不失衣羯磨。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲比丘作不失衣羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘见世尊听羯磨离衣。便常作羯磨离衣宿。亦羯磨尽离三衣著弊坏衣行。长老比丘见问言。汝何故著弊坏衣行。答言。佛听羯磨离衣。是故我等常羯磨离衣宿。亦羯磨尽离三衣。诸比丘种种呵责。将至佛所以事白佛。佛言。汝等不应常羯磨离衣宿及羯磨尽离三衣。此二非法羯磨。比丘及僧二突吉罗。以此羯磨离衣宿。一衣一宿皆犯失衣罪。今听诸比丘羯磨留衣。前安居者九月日。后安居者八月日。不得羯磨留僧伽梨安陀会。听羯磨优多罗僧。有贼难处。三衣中割截衣最胜者。听随所留。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。三衣中若离一一衣。宿过一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

　　离衣者。园同界异界。屋同界异界。比丘尼精舍同界异界。聚落同界异界。重屋同界异界。乘同界异界。船同界异界。场同界异界。树下同界异界。露地同界异界。行道同界异界。园同界者。僧羯磨作不失衣界。而于中得自在往反。异界者。僧不羯磨作不失衣界。虽作而于中不得自在往反。屋比丘尼精舍聚落重屋亦如是。乘同界者。于中得自在。若取若举。异界者于中不得自在。若取若举。船亦如是。场同界者。践谷麦处得自在取。异界者。不得自在取。树下同界者。树荫所覆处。异界者。树荫不覆处。露地同界者。结加趺坐面去七尺。异界者。七尺之外。行道同界者。面去身七弓。异界者。七弓之外至明相出。时比丘还到界。乃至一脚入界不失衣。若口言我舍是衣亦不失衣。若不言舍。至明相出时。尼萨耆波逸提。比丘三衣外。余所受用衣。离宿突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗(二事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。三衣竟舍迦絺那衣已得非时衣。诸比丘惭愧言。佛未听我等受非时衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实得非时衣惭愧言。佛未听我等受非时衣不。答言实尔世尊。佛种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听受非时衣。时六群比丘作是念。世尊听我等受非时衣。便多受不受持不施人不净施。诸比丘见问言。汝不闻世尊制不得畜长衣耶。答言。佛虽制畜长衣。而听受非时衣。又问。汝等一切时畜非时衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。不应多求多欲。外道法中受者无厌。施者筹量。我正法中少欲知足。施者虽无厌。受者应少取。呵责已告诸比丘。若比丘得非时衣。不受持不施人不净施。乃至一宿突吉罗。尔时有一住处。诸比丘多得衣。受持施人净施。余段与诸比丘。诸比丘不受言。佛未听我等受不具足衣。语言且受。当足令足。时长老伽毗。得一狭短衣。日日舒挽欲令广长。佛常五日案行诸房。见伽毗牵挽衣。问言。汝作何等。答言。得此衣小不得受持。佛复问。汝更望得衣处不。答言有。又问几时可得。答言。若一月若灭一月。佛以是事。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听畜非时衣。不足望足至一月。佛既听畜非时不足衣。诸比丘便持此衣游行过一月。诸比丘见问言。佛不听畜非时不足衣过一月。汝等云何担此衣游行过于一月。种种呵责将至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘三衣竟舍迦絺那衣已。得非时衣。若须应受速作受持。若足者善。若不足望更有得处令具足成。乃至一月若过。尼萨耆波逸提。

　　非时衣者。舍迦絺那衣已。有所得衣。皆名非时衣。须者三衣中有故坏须以补易。望更有得处者。应更有得衣处望。一日乃至一月得。若比丘一日得不具足衣。即日有望若得应足成。受持若施人若净施。若不受持不施人不净施。至十一日明相出时。尼萨耆波逸提二日乃至十日亦如是。十一日有望。若得即此日应足成。受持若施人若净施。若不受持不施人不净施。至十二日明相出时。尼萨耆波逸提。乃至三十日亦如是。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。突吉罗(三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时优善那邑。有年少居士出行游戏。见一女人名莲华色。色如桃华女相具足。情相敬重即娉为妇。其后少时妇便有身。送归其家月满生女。以妇在产不得附近。遂乃私窃通于其母。莲华色知便欲委之。绝夫妇道恐累父母。顾愍婴孩吞忍耻愧。还于夫家养女八岁。然后乃去至波罗奈。饥渴疲极于水边坐。时彼长者出行游观。见甚重爱。即问乡居父母氏族。今为系谁而独在此。莲华色言。我某氏女。今无所属。长者复问。若无所属。能为我作正室不。答言。女人有夫何为不可。即便载归拜为正妇。莲华色料理其家。允和大小夫妇相重。至于八年。尔时长者语其妇言。我有出息在优善那邑。不复债敛于今八年。考计生长乃有亿数。今欲往债与汝暂乖。妇言。彼邑风俗女人放逸。君往或能失丈夫操。财物粪土亦何足计。答言。吾虽短闇不至此乱。妇复言。若必宜去思闻一誓。答言甚善。便言。若我发此至还入门。一生邪心与念同灭。于是别去到于彼邑。债敛处多遂经年岁。去家日久思室转深。作是思惟。我当云何。不违先誓而遂今情。复作是念。我若邪淫乃负本誓。更取别室不为违要。于是推访。遇见一女。颜容雅妙视瞻不邪。甚相敬爱。便往求婚。父以长者才明大富。欢喜与之。债索既毕。将还本国安处别宅。然后乃归。晨出暮反异于在昔。莲华色怪之。密问从人。从人答言。外有少妇是故如此。其夫暮还。莲华色问。君有新室何故藏隐。不令我见。答言。恐卿见恨。是故留外。妇言。我无嫌妒。神明鉴识。便可呼归。助君料理。即便将还。乃是其女。母子相见不复相识。后因沐头谛观形相。乃疑是女。便问。乡邦父母姓族。女具以答。尔乃知之。母惊惋曰。昔与母共夫。今与女同婿。生死迷乱乃至于此。不断爱欲出家学道。如此倒惑何由得息。便委而去到祇洹门。饥渴疲极坐一树下。尔时世尊。与无央数众围绕说法。莲华色见众多人往反出入。谓是节会当有饮食。便入精舍。见佛世尊为众说法。闻法开解饥渴消除。于是世尊。遍观众会谁应得度。唯莲华色应得道果。即为说四真谛法苦集尽道。便于坐上远尘离垢得法眼净。既得果已。一心合掌向佛而住。佛说法已众会各还。莲华色前礼佛足长跪合掌白佛言。于佛法中愿得出家。佛即许之。告波阇波提比丘尼。汝今可度此女为道。受教。即度与出家受戒。勤行精进遂成罗汉。成罗汉已游戏诸禅解脱。颜容光发倍胜于昔。到时持钵入城乞食。一婆罗门见生乐著。心作是念。此比丘尼今不可得。唯当寻其住处方便图之。莲华色乞食毕。还安陀园入所住房。彼婆罗门。随后察之知其住处。后日时到复行乞食。彼婆罗门。于后逃入伏其床下。是日诸比丘尼竟夜说法。疲极还房仰卧熟眠。于是婆罗门。从床下出作不净行。比丘尼即觉踊升虚空。时婆罗门。便于床上生入地狱。莲华色因从空中往诣佛所。头面礼足以是白佛。佛问。汝当尔时。意为云何。答言。如烧铁烁身。佛言。如此无罪。复白佛言。独宿当有犯不。佛言。得道者无犯。时有群贼聚共议言。我等当于何处分物用易美食又得好色。咸言。此安陀园比丘尼住处必有好色亦当多有上美供养。往彼分物必得所欲。时彼贼帅信乐佛法。闻此不悦。即作是念。此诸人等。必当恼乱诸比丘尼。我当密遣一人先往告语。即便遣之语比丘尼言。暮当有恶人往。恐必相恼。幸可避去。诸比丘尼闻。即入舍卫城。彼城大臣。先以一宅施比丘僧。而无僧住。诸比丘尼暮到往宿。时彼群贼。夜入安陀园。都无所见。贼帅欢喜念言。比丘尼脱此艰难。何其快哉。即以最上衣盛满生熟上美饮食。悬著树枝。念言。若有得道神通比丘尼。取此衣食。于是莲华色比丘尼。如力士屈伸臂顷。从舍卫城往安陀园树上取之。明日食时。以所得食。为长老优波斯那及跋难陀设供。时至皆往。下种种食。食讫行水。取小床于众前坐。请说妙法。优波斯那。为说法已从坐而去。跋难陀留后。语莲华色言。姊妹何从得此美食。莲华色具以事答。跋难陀言。可示我衣。即以示之。跋难陀见便生贪著。即从索之。莲华色言。此不可得。何以故。女人薄福应畜五衣。跋难陀言。如人以象马布施不与鞍鞯。汝亦如是。云何种种肴膳供养。惜此一衣而不见与。如是无数方便苦索。遂不获已便持与之。跋难陀得衣还归所住。诸比丘见语言。汝福德人得此好衣。答言。我无福德。强说比丘尼仅乃得之。诸比丘闻。种种呵责。汝云何强说夺比丘尼衣。

　　尔时世尊。患于四众来往愦闹。告诸比丘。我今欲三月入静室。不听有人来至我所。除一送食比丘。汝等亦当相与立制。奉教即立。从今不听辄至佛所。唯除一送食比丘。犯者波逸提。时长老优波斯那。不闻僧制。后到舍卫城问异比丘。佛在何房。比丘指示。即至房前以手叩房。佛自为开。前礼佛足却坐一面。佛问优波斯那。汝众清净威仪具足。云何教化而得如此。答言。若人从我求出家者。教行十二头陀。汝当尽形寿作阿练若乞食一坐食一种食一受食次第乞食冢间粪扫衣三衣随敷坐树下坐露坐。世尊。若人能尽形寿行如此法。得入我众。我与作师。佛叹言。善哉善哉。如汝可谓善教徒众。复问。汝知此众僧有制不。答言不知。何以故。我从佛闻。佛未制不得辄制。已制应奉行。佛具以上事语之。答言。我不能随僧制波逸提悔过。佛言。善哉如汝所说。时旧住比丘住立房前。待优波斯那出语言。汝犯僧制。应作波逸提悔过。答言。我犯何波逸提。诸比丘具说上事。答言。我不随僧制悔过。何以故。我亲从佛闻。佛若不制僧不得制。若佛制已僧不得违。于是佛自出。语诸比丘。从今若有阿练若比丘如优波斯那。听至我所。诸比丘闻已作是念。我亦当行此头陀可得辄至佛所。便各修行。时诸居士所设房舍供养。无复人受。以是白佛。佛语诸比丘。今听四众自在见我。时波阇波提比丘尼。闻佛此教。便与五百比丘尼来向佛所。中路逢优波斯那。优波斯那众中一比丘衣粗弊坏。问言。长老何故著此。答言无有余衣。比丘尼便指己衣语言。能著此不。答言能。又问。长老所著能与我不。答言能。即便易之。前至佛所头面礼足却坐一面。佛问瞿昙弥。汝何故著此弊坏衣。答以上事。佛为说法遣还所住。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实以粗弊衣与比丘尼易好衣不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人不应多欲。诸比丘因此。以跋难陀事白佛。佛问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从比丘尼取衣。尼萨耆波逸提。有诸比丘。有亲里比丘尼。多诸知识能得衣物。而诸比丘著粗弊衣。诸比丘尼问言。何故著此恶衣。答言。无有得处。语言何不就我取。答言。佛制不听就比丘尼取衣。诸比丘尼言。唯亲知可取知可与。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。尼萨耆波逸提。尔时舍卫城比丘比丘尼。共得衣施便共分之。或比丘宜著比丘尼得。或比丘尼宜著比丘得。诸比丘尼白诸比丘。与我易衣。答言。佛不听我取非亲里比丘尼衣。诸比丘尼言。以衣易衣如何言取。便往白佛。佛以是事集比丘僧。种种赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里比丘尼取衣。除贸易。尼萨耆波逸提。

　　非亲里者。于父母乃至七世无亲。贸易者。彼此有益。又各随所宜。从式叉摩那沙弥尼取衣突吉罗。若亲里犯戒邪见。从取衣突吉罗。沙弥从比丘尼式叉摩那沙弥尼取衣突吉罗。若无心求自布施。知彼有长乃取。不犯(四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。晨朝著衣持钵。往偷罗难陀比丘尼所。坐起轻脱不觉露形。跋难陀见失不净。比丘尼知语言。长老与我衣浣。便脱与之。彼既得衣。即以不净自内形中。又诸比丘。亦与诸比丘尼衣。令浣染打。时诸比丘尼。以此多事。妨废诵读坐禅行道。诸白衣见。种种呵责言。诸比丘尼常以浣染打衣为业。与在家人有何等异。时波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱诣佛所。头面礼足却坐一面。佛问瞿昙弥。诸比丘尼手足何故尽有染色。具以事答。佛为诸比丘尼说妙法已。各还所住。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实使比丘尼浣染打衣不。答言。实尔世尊。诸比丘因此以跋难陀事白佛。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使比丘尼浣故衣若染若打。尼萨耆波逸提。有诸老病比丘。不能自浣染打衣。有亲里比丘尼能浣染打。皆来从索欲为作之。诸比丘言。佛不听我等使比丘尼浣染打衣。诸比丘尼言。唯亲知可知不可。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣故衣若染若打。尼萨耆波逸提。故衣者。经体有垢若令浣浣。不染不打。若令染染。不浣不打。若令打打。不浣不染。若令浣染浣染。不打。若令浣打浣打。不染。若令染打染打。不浣。若令浣染打浣染打。皆尼萨耆波逸提。若令浣不浣而染。若令浣不浣而打。若令浣不浣而染打。皆突吉罗。令染不染而浣而打而浣打。令打不打而浣而染而浣染。令浣染不浣染而打。令浣打不浣打而染。令染打不染打而浣亦如是。若令非亲里浣染打而亲里浣染打。若令非亲里浣染打。而亲里非亲里共浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而亲里浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而非亲里浣染打。若令亲里非亲里共浣染打。而亲里非亲里共浣染打。皆尼萨耆波逸提。若衣未可浣染打。而令非亲里浣染打突吉罗。若令亲里浣染打。而非亲里浣染打不犯。余皆如取衣中说(五事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时城中有好衣长者。信乐佛法常往听受。时彼长者重著好衣。将诸傧从从城中出。问讯世尊及诸比丘。佛为说法示教利喜已。顶礼辞归。遇跋难陀。跋难陀复为说法。临别白言。长老明日见顾蔬食。答言。我不乏食。若无衣服。汝能与我身上一衣不。长者言当与。至家筹量。不得便相与。跋难陀言。我闻长者好喜布施。如何于我而独疏薄。又言。我说法能离生老病死忧悲苦恼。为度汝等废不营已。汝今云何惜此一衣。于是长者即脱与之。去至城门。守门者问。汝向重衣出而今轻还。为与女人为遇劫夺耶。答言。我不与女人亦不遇劫。为沙门释子所强乞耳。守门者言。莫作是语。我闻沙门释子少欲知足。若人布施尚不肯受。如何于今强乞人物。答之如上。有不信乐佛法者。闻便唱言。快正应夺。汝若更亲近当复剧。是沙门释子常叹布施毁不与取。而今强夺人衣物。何异于劫。长者还家。家中问答亦皆如上。诸长老比丘闻。种种呵责已。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘从居士居士妇乞衣。尼萨耆波逸提。尔时诸比丘著粗弊衣。诸亲里见语言。何以著此坏衣。不从我取。答言。佛不听我等就居士居士妇乞衣。可以与僧。当从僧取。诸亲里言。我正欲与比丘。不欲与僧令余人得。诸比丘言。若佛听我从亲里居士居士妇乞衣者。亦当不著如此弊恶。诸亲里言。唯亲知可与知可取。愿以白佛。诸比丘即以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。尼萨耆波逸提。尔时众多比丘随估客行。失道遇劫剥夺。赤肉裸形而还向舍卫城。行者问言。汝是何人。答言。我是沙门释子。复问。汝衣钵何在。答言。为劫所夺。进到祇洹。诸比丘问答亦如是。又问。汝若是比丘。云何受戒布萨自恣。答言。如是受戒布萨自恣。诸比丘竟不与衣。便至佛所。佛呵责言。汝等何以裸形见佛。岂不能得树叶及草以蔽身耶。告诸比丘。从今裸形至佛前者突吉罗。诸比丘白佛。佛不听我从非亲里居士居士妇乞衣。我等亲里去此甚远。云何得衣。佛言。汝等已到旧比丘所未。答言已到。又问何以不与汝衣。答言。诸比丘方共见问。云何受戒布萨自恣。虽如法答。犹不见与。佛遥呵责旧住比丘。云何眼见比丘裸形。而不经恤。为失衣比丘。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘从非亲里居士居士妇乞衣。除因缘。尼萨耆波逸提。因缘者。夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。是名因缘。若夺衣乃至衣坏。故有余衣。及有衣在余处。皆不得乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘从波利邑来向佛所。遇劫失衣共作是言。佛虽听五事因缘得从非亲里居士居士妇乞衣。我今不知当从谁乞。时六群比丘作是念。此诸比丘失衣。不知从谁乞。我当为索。若有长者当自取之。念已。即以是语语失衣比丘。失衣比丘言大善。于是六群比丘。遍语城中诸居士居士妇言。有诸比丘从波利邑来。欲觐世尊。遇劫失衣。汝等可共减割施之。诸居士居士妇闻已。各各减割大得衣服。人人皆足。失衣比丘言。我等已足不须更乞。六群比丘言。汝等有乞衣因缘。而我等无听。我以汝因缘更有所乞。失衣比丘言。随长老意。时六群比丘复更遍乞。得衣甚多。时诸居士集共议言。失衣比丘未有几人。我等城中男女大小减割布施已应过足。何以复索。将无欲以积畜贩卖货易不修梵行耶。时诸长老比丘闻。种种呵责。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺衣失衣烧衣漂衣衣坏。从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣。是比丘应受二衣。若过是受。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家为说法。疾病官事皆为料理。有一比丘。晨朝著衣持钵入城乞食。遇到此家。闻其夫妇共议。跋难陀于我有恩。当以如是衣直作衣与之。彼比丘乞食还。语跋难陀。汝有福德。跋难陀言。有何福德。答言。我今乞食到某居士家。闻夫妇共议。跋难陀于我有恩。当以如是衣直作衣与之。汝今往彼必得无疑。跋难陀明旦食时。著衣持钵往到其家。居士即出问讯。跋难陀言。汝为我以如是衣直作衣耶。答言如是。跋难陀言。汝自知我不著恶衣。若作好衣我当自著。常忆念汝疾病官事。当相料理。若不好者当与弟子。或藏器中。徒去此物无施用福。时彼居士语左右言。此人无厌难养难满。我发心所与。五倍六倍犹不惬意。先虽厚善于今薄矣。遂不与之。时诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非亲里居士居士妇共议。当以如是衣直作衣与某甲比丘。是比丘先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士妇。可作如是衣与我。为好故。尼萨耆波逸提。

　　先不自恣请者。先不问比丘为须何衣。为好者。求令极好胜先所许。若从亲里索好衣突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八竟)。

　　佛在舍卫城。跋难陀。复有常出入家。其夫妇共议。我当各为跋难陀以如是衣直作衣与之。乞食比丘闻复语之。跋难陀即往。问居士居士妇言。我闻汝等为我各以如是衣直作衣。为实尔不。答言如是。跋难陀言。可合作一衣令极好。若极好我当自著。常忆念汝。若不好者当置器中。徒去此物无施用福。时居士居士妇便大嗔言。此人无厌难养难满。虽求合作一衣。而于我发心所许。五倍六倍犹不惬意。如此恶人不足存在。于是不听复得来往。时诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若非亲里居士居士妇共议。我当各以如是衣直作衣与某甲比丘。是比丘先不自恣请。便往问居士居士妇言。汝各为我以如是衣直作衣不。答言如是。便言。善哉居士居士妇。可合作一衣与我。为好故。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(九事竟)。

　　佛在王舍城。尔时王舍大臣。语左右人言。汝往跋难陀所。以我名字作礼问讯。持此衣直而供养之。使受敕。至跋难陀所语言。某甲大臣问讯起居。送此衣直供养大德。大德受之。跋难陀言。我不应受此衣直。若得净衣当手受持。使言。大德。有执事人不。跋难陀即指示处。使便到执事人所语言。某甲大臣送此衣直与跋难陀。汝为受作。来取便与。使既与已。还跋难陀所白言。大德所示执事人。我已与竟。大德须衣便可往取。白已便还。大臣后时。复更遣信问跋难陀。我近遣使送衣直付某执事。大德为已著此衣未。跋难陀言。我未取著。还白如此。大臣作是念。我作衣已。久而犹未取。必薄我衣故致如此。即复遣信语跋难陀言。我送衣已。久何故不著。若不须者可以还我。跋难陀言。我甚须之。便于非时。到执事人所语言。我今须衣。可以见与。答言小待。今众人会。我应往赴。若不及期。便应罚我金钱五百。跋难陀言。汝常信乐勤于法缘。今日何故忽重俗事彼闻此语便作是念。正使彼罚要当付衣。然后乃去。即便料理与之。事毕星驰已遂稽后。众人问言。汝来何晚。答言。跋难陀索衣。料理还之。所以致此。众人咸言。为一比丘而轻众制。理不可恕。即便罚之彼既得罚。便嗔恨言。沙门释子。自言有道利益于物。而今乃反令我得罚。不信乐佛法者。咸皆语言。汝信敬沙门致此重罚。若复亲近方当剧是。恶名流布遍舍卫城。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若王若大臣婆罗门居士。为比丘故遣使送衣直。使到比丘所言。大德彼王大臣婆罗门居士。送此衣直。大德受之。是比丘言。我不应受衣直。若得净衣当手受持。便言。大德有执事人不。比丘即指示处。使便到执事所语言。某王大臣。送此衣直与某甲比丘。汝为受作。取便与之。使既与已。还比丘所白言。大德所示执事人。我已与竟。大德须衣便可往取。是比丘二返三返。到执事所语言。我须衣我须衣。若得者善。若不得。四返五返六返到执事前默然立。若得者善。若过求得者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使来处。若自往若遣信。语言。汝为某甲比丘送衣直。是比丘竟不得。汝还自索莫使失。是事应尔。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时众僧多得缕施。即共分之。诸比丘用缝僧伽梨优多罗僧安陀会一切余衣。又作腰绳禅带乃至户纽。犹故不尽。时六群比丘便雇织师织作一衣。犹有余缕。复更雇作綖少不足。便行求乞。长者居士悉皆与之。于是六群比丘作是念。我得善利。从今但当恒作此业。便多乞缕。一切织师悉皆雇织。时有居士。诣一织师雇织作衣。答言。我已许比丘。不得复作。遍诣余处皆亦如是。于是居士便嗔骂言。沙门释子少欲知足。而今遍雇一切织师。无有厌足。与世贪人有何等异。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自行乞缕。雇织师织作衣。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十一竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一估客家说法治病。估客语妇言。跋难陀于我有恩。可以此缕雇织师作衣。我还当与。行后妇便持缕诣织师所雇令作之。语言。筹量令足勿使少长。跋难陀闻即往其家。妇出问讯言。我夫教我为大德作衣。我已雇人令作。跋难陀言。汝雇谁作。答言某甲。跋难陀便往织师所语言。汝知不。此衣为我作。汝好织令致广。自当少多私相报。织师言。彼妇语我。筹量令足我今云何。令得致广。跋难陀言。但好作之。若綖不足。持我意索。自当与汝。织师随语用尽往索。估客妇言。我先语汝。筹量令足。何故复索。织师具以事答。妇便更与。估客行还。问妇言。我先令汝为跋难陀作衣。为已作未。答言已作。可取来看。妇即取示。衣甚致好。问言。用少许缕那得如此。答言。跋难陀更来取缕。所以得尔。估客便嗔骂言。跋难陀难养难满无有厌足。如我本意此衣数倍。先虽有恩于今绝矣。遂不与之。如是恶声流布远近。长老比丘闻。种种呵责。将至佛所以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若居士居士妇。为比丘使织师织作衣。是比丘先不自恣请。便到织师所作是言。汝知不。此衣为我作。汝好为我织令极致广。当别相报。后若与一食若一食直。得者。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。语弟子达摩言。今欲与汝游行到拘萨罗国。达摩言。彼寒无衣不能得去。跋难陀言。若能去者当与汝衣。达摩言。先与我衣然后当去。即便与之。既得衣已便不肯去。跋难陀言。汝言得衣当去。如何得衣而复不肯。若不能去以衣还我。达摩言。师已见施云何复索。跋难陀言。我非施汝。欲共游行故相与耳。汝今不去。欲以何理而不还我。便强夺之。彼即高声大哭。长老比丘问。汝何故哭。答言。师夺我衣。诸比丘种种呵责跋难陀。云何名比丘。强夺人衣。答言。我欲共行至拘萨罗国以衣雇之。彼既得衣便不肯去。是以取之。非为强夺。诸比丘复种种呵责达摩。汝云何欺师。索衣许行。得而不去。便将二人同至佛所。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实以衣与弟子还夺取不。答言。实尔世尊。佛复问达摩。汝实诳师不。答言。实尔世尊。佛种种呵责二比丘已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。还夺尼萨耆波逸提。尔时六群比丘与诸比丘衣。复使沙弥守园人夺。诸比丘问言。汝不闻佛制与比丘衣不得还夺耶。答言闻我今使沙弥守园人夺。不违佛教。诸比丘言。自夺教人。有何等异。种种呵责已。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。若自夺若使人夺。尼萨耆波逸提。有诸客比丘。寄旧住比丘衣。行还日久。恐犯此戒。不敢复索。复有诸比丘在路行。寄比丘衣。行路既远。恐犯此戒亦不复索。或有已索便生惭愧。谓犯此戒作舍堕悔过者。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。若索寄衣犯舍堕者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘衣。后嗔不喜。若自夺若使人夺。作是语。还我衣不与汝。尼萨耆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十三竟)。

　　　　五分律卷第四

　　　　五分律卷第五(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　初分舍堕法下

　　佛在王舍城。尔时众多居士。共请佛及僧。其中有破薪者取水者扫洒地者敷坐具者布华者敷高座者办具食者。时跋难陀晨朝著衣持钵。先往请家至诸人所。随其所为而赞叹之。复语言。汝今所作欢喜善好。诸人言。我实欢喜作诸供养。务令饮食种种甘美。亦当以衣布施众僧。跋难陀言。众人施僧衣物甚多。汝若复施。正当积聚成无用物。何为徒去有用之福。而不与我。若与我者。我当自著恒相忆念。疾病官事当相料理。诸人闻已。便共集议。其中有言。若僧不须可以施之。使我等得施用之福。或复有言。本为施僧。如何复得回与一人。言与者众遂便与之。时跋难陀担重担衣还归僧坊。诸比丘叹。汝福德人。如何暂出乃得此衣。跋难陀言。巧辩所获非福德也。即便具说得衣所由。谓长老比丘闻种种呵责。汝愚痴人。云何回与僧物而自入己。时彼居士食具已办。遣使白佛。于是世尊著衣持钵。与比丘僧前后围绕。往诣其家就座而坐。诸居士手自下食。食毕行水而无布施。先不欲与跋难陀者。窃共议言。我等今日食无不备。某等无故。持施僧物独与一人。阙此达嚫。宁无惭愧。诸比丘问。汝等窃语。为何所说。具以事答。诸比丘种种呵责跋难陀汝愚痴人。云何回与僧物自以入己。尔时世尊为诸居士说妙法已。从坐起去。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘回与僧物入己。尼萨耆波逸提。有诸比丘。不知是与僧物回以入己。后知生惭愧。或已悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。语诸比丘。若不知与僧物而回入已。犯舍堕者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知檀越欲与僧物回以入己。尼萨耆波逸提。

　　知者。若自知若从他闻。欲与僧物者。若人发心作是语。我当持此物与彼众僧。若回欲与僧物与余人。波逸提。与余僧比丘尼僧二部僧四方僧与塔皆突吉罗。若回欲与比丘尼僧二部僧四方僧物亦如是。若回欲与塔物入己。与比丘僧比丘尼僧。二部僧四方僧余人余塔皆突吉罗。若回欲与人物亦如是。乃至回与此畜生一搏饭。与彼畜生亦突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白僧僧与。若施主自回欲与僧物。与已不犯(十四竟)。

　　佛在王舍城。尔时毕陵伽婆蹉住楞求罗山。飞在空中涂洒所住房。时瓶沙王往至彼山。毕陵伽见王来。忽还在地。白言。善来大王。可就此坐。王坐已问言。何故自作。无守园人耶。答言无。王即语一臣。可给此比丘守园人。毕陵伽言。佛不听我畜守园人。王言。可以白佛。王去之后。便以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘畜守园人。王所敕臣。不信乐佛法。竟不与之。毕陵伽亦不从索后。时著衣持钵入城乞食。王与群臣楼上遥见。便生是念。我先许彼比丘守园人。不知得未。即问前所敕臣。臣言未与。王复问言。五敕来几日。臣言。已五百日。王言。随此日数与之。大臣奉教。即以五百家家一人与之。时五百家。日差一人扫除房舍承受所为。时彼村人至节会日。男女庄饰衣服璨丽出行游戏。有一贫女。行大啼哭。时毕陵伽入村乞食。见女啼哭。问其母言。汝女何故啼哭如是。答言。今日诸人皆盛服饰出行游戏。我家贫穷不及于人。是以悲哭。时毕陵伽见牛啖草。语其母言。取少草来。即取与之。毕陵伽便结草。变成二金华鬘。与彼女母。语言。天下有二种金胜。阎浮檀金。及神足所化。汝可持此与女令著。彼女得已极大欢喜。便著出入。人无不羡。时有一人。见生憎嫉。即白瓶沙王言。某村某家得好伏藏。其女所著华鬘天下无比。大王后宫之所未有。王即呼语汝得伏藏可以示我。答言。我实不得。王复问。汝女所著何处得之。答言。是毕陵伽结草化作。王闻是语极大嗔怪。云何化草得成金鬘。便敕有司收系著狱。毕陵伽后时复至彼村。见先女人方大啼哭。问言。汝今何故复大啼哭。答言。家亲在狱。问言。为何等罪。答言。由大德施金华鬘。语言莫哭。我当为汝令寻得出。毕陵伽即便先往典狱官所。典狱官见皆问讯言。大德。何故抂屈来此。答言。守园人系在狱。我所以来。汝今可为放出之不。答言。此人得好伏藏不以示王。若以示王乃可得出。毕陵伽言。我结草作。非是伏藏。彼人言。结草作金无有是处。毕陵伽即变其所坐皆作金床语言。汝今自见坐于何座。即皆自见坐金床上。便大惶怖。下床叩头。愿见垂恕。速为解之。若王闻我坐金床上。必重见罪。毕陵伽言。放守园人然后解汝。彼言。此不见由。问言由谁。答言由王。毕陵伽即为灭已。飞往王所住于空中。时王在高楼上。见即作礼问言。大德以何故来。答言。守园人系在狱。我所以来。愿为放出。王言。彼人得好伏藏。若以示我乃得出耳。毕陵伽言。我结草作。非是伏藏。王言。结草作金无有是处。时毕陵伽便以杖叩王楼柱。即化成金楼。问言。王此高楼用何物作。王见欢喜即敕放之。毕陵伽如是展转四现神足。时诸人民闻见神变。于佛法众。生信乐心。施僧前食后食怛钵那非时浆洗浴众具涂身涂足及然灯油。尔时众僧多得生熟酥油蜜石蜜。食不能尽。积聚在地处处流漫。污泥衣服床席卧具。诸居士见问言。此是谁物。有人答言。是沙门释子之所稸积。诸居士言。沙门释子自言节食。积聚如此恣意啖之。此等为求解脱离生老死。而今但求如此美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听食宿受酥油蜜石蜜。犯者突吉罗。时众多比丘病。不能得净人从日日受。亦无钱直又无买处。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸病比丘食宿受酥油蜜石蜜乃至六夜。时诸比丘复过六夜。长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘病。得服四种含消药。酥油蜜石蜜。一受乃至七日。若过尼萨耆波逸提。

　　若一日得受。二日更得受。至七日更得受。留至八日。明相出时。皆尼萨耆波逸提。应白舍与僧。僧舍与白衣沙弥。若用然灯。若用涂足。唯舍药比丘不得用。一切比丘不得啖。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有八月贼。常伺捕人杀以祠天。一切人民及诸比丘。无不惊怖。祠日垂至。而未有所获。贼共议言。阿练若处必有比丘。取之易得。即往一处。诸比丘闻。各各逃走。贼无所得。复共议言。当至余处。不得懈惰以失祠日。时彼众中有一罢道者。语众人言。我闻佛教。不听比丘离衣一宿。但共守之向晓必还。众人言。若彼不还便当杀汝。汝若不恨吾等当住。答言甚善。于是群贼便住。时诸比丘。惧犯离衣宿罪。后夜悉还。贼问言。汝谓吾已去耶。答言。我知汝在。佛不听我离衣宿。是故还耳。贼即杀之。须血取血须肉割肉。余不死者作是念。世尊若听我等未满八月日寄一一衣著界内白衣家者不遭此难。以是白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸阿练若处比丘安居三月未满八月寄一一衣著界内白衣家离宿无罪。有诸比丘近聚落住。亦寄一一衣著界内白衣家离宿。诸比丘以是白佛。佛言。不听近聚落住离衣宿。复有比丘于阿练若无恐怖处离衣宿。诸比丘以是白佛。佛言。亦不听阿练若无恐怖处离衣宿。有疑恐畏然后乃听。时诸比丘寄衣他家。都不往视。日久湿秽虫啮腐烂。诸比丘以是白佛。佛言。应往视晒。时诸比丘便数数往。居士恶厌。诸比丘以是白佛。佛言。听十日一视。时诸比丘有僧事塔事和尚阿阇梨事及以他事。须出界外。为衣故不敢出。以是白佛。佛言。若有事要须自出界外。听离衣一宿。诸比丘出界外一宿。其事未毕复还白佛。佛言听六宿。既听六宿。诸比丘便著粗弊衣行过六宿者。长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘住阿练若处。安居三月未满八月。若处有恐怖。听寄一一衣著界内白衣家。若有因缘出界外。离此衣宿乃至六夜。若过尼萨耆波逸提。

　　安居三月者。前安居。未满八月者。后安居。一一衣者。若僧伽梨若优多罗僧。随所重寄一衣。不得寄安陀会。以著身故。礼拜入僧乞食。不得单著故。不得寄二。有因缘出界外六宿者。若有塔事和尚阿阇梨及以他事。留一一衣白衣家出界外极至六宿。若一宿二宿乃至五宿。事讫不还突吉罗。沙弥突吉罗(十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时毗舍佉鹿子母。请佛及僧明日设食。其日正遇天恐怖雨。其雨如力士屈伸臂顷。便满一钵地受此水。如一渧油落热沙聚。若不尔者浩成大海。佛告诸比丘。如今祇洹中雨。遍阎浮提亦复如是。汝等可出于中洗浴。此是最后平等之雨。诸比丘即出雨中裸形而浴。时毗舍佉。遣婢白佛。食具已办。婢至祇洹。见诸比丘皆裸形浴。作是念。此是外道非是比丘。还白如是。毗舍佉作是念。必是比丘露地洗浴。痴婢不知。谓是外道。即复遣言。汝至祇洹门作如是唱。食具已办唯圣知时。婢即复往至祇洹门。欲如敕唱。时诸比丘浴竟还房不见一人。复作是念。向满中外道今不复见。即便还归。复白如此。毗舍佉复作是念。必是比丘浴竟宴息。复更遣言。汝可入门于庭中唱。即复受教。入祇洹门庭中唱之。佛闻唱声告诸比丘。毗舍佉已白时到。汝等皆著衣持钵。共受彼请。诸比丘奉敕。尽集普会讲堂。婢方进前更白佛言。食具已办唯圣知时。佛言。汝可先去当随后到。于是世尊如力士屈伸臂顷。与诸比丘没普会讲堂。踊出毗舍佉所敷座上衣服不湿。毗舍佉见佛及僧忽然在座衣服不湿作是念。我得善利。供养如是圣师及圣弟子。天雨洪注而衣服不湿。欢喜踊跃。种种美食手自下之。食毕行水。叉手合掌在一面立。白佛言。愿世尊与我愿。佛告毗舍佉。佛于世间诸愿永离。毗舍佉复白言。愿佛与我清净可得之愿。佛言大善。毗舍佉白佛言。世尊。我晨朝遣婢白食具已办。见诸比丘皆裸形浴。便还语我。祇洹中尽诸外道。无有比丘。世尊。云何比丘于和尚阿阇梨前裸形浴。愿佛听诸比丘畜雨浴衣。我当尽命供给舍卫城诸比丘雨浴衣。又言。我近小缘至阿夷罗河。见诸比丘尼在于河中裸形洗浴。时人见之咸形笑言。女人著衣犹尚无好。况出家人而裸形体。愿佛亦听诸比丘尼畜水浴衣。我亦尽命供给舍卫城诸比丘尼水浴衣。又言。佛说有三种病。一种得药不得药死。二种得药不得药差。三种得药差不得药死。愿听诸比丘服诸药。我亦尽命供给舍卫城诸比丘药。又言。佛说三种病。一种得随病食不得随病食死。二种得随病食不得随病食活。三种得随病食活不得随病食死。愿听诸比丘食随病食。我亦尽命供给舍卫城诸比丘随病食。又言。看病人若乞食则有所废。愿听诸比丘受看病人食。我亦尽命供给舍卫城看病人食。又言。客来比丘行路疲极始至不知何处乞食。愿听诸比丘受我客比丘食令息疲极知乞食处。我亦尽命供给舍卫城客比丘食。又言。若有远行比丘入村乞食便不及伴至迥道中或遇八月贼或失道径。愿听远行比丘受我远行食。我亦尽命供给舍卫城远行比丘食。又言。我闻世尊听阿那频头国诸比丘食粥。愿听诸比丘受我粥。我亦尽命供给舍卫城诸比丘粥。又白佛言。愿世尊。受我尽命衣食汤药。佛问毗舍佉。汝见何义利索是九愿。答言。此国当有诸方比丘来问讯世尊。若云彼处某甲比丘命过得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉。我当问之。彼比丘曾来此不。答言曾来。我作是念。彼比丘必曾受我乃至一种供养。便生欢喜增益善根。于是世尊语毗舍佉。听汝八愿。一愿不可得。时毗舍佉取小床于佛前坐。佛为说随喜偈。

　　欢喜施饮食　　佛及圣弟子

　　设福破悭贪　　受报常欣乐

　　生天寿命长　　还此离染尘

　　行法之大果　　长处净天乐

　　尔时世尊更为说。种种妙法。示教利喜。还祇洹集诸比丘。赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘受雨浴衣诸比丘尼受水浴衣。受随病药。随病食。看病人食。客比丘食。远行比丘食及粥。时诸比丘作是念。佛听我等畜雨浴衣。便常乞畜。不受持不施人不净施。担重担衣行。诸比丘见问言。汝不闻佛制畜长衣耶。答言。佛虽有制。而听畜雨浴衣。诸比丘又问。汝等常畜雨浴衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘春余一月。应求雨浴衣。余半月应持。若未至一月求先半月持。尼萨耆波逸提。

　　雨浴衣者。雨浴时用。夏浴时亦用。若至春余一月。先有许施雨浴衣者。知识比丘应为往语言。今是缝染作雨浴衣时。若得者善。若不得应更为语。诸处皆已缝染作雨浴衣。若得者善。若不得复应为语。汝先许与某比丘雨浴衣。今正是时。若得者善。若不得彼比丘应更余处乞畜至八月半百三十五日持。若过此不作余衣。不受持不施人不净施突吉罗。沙弥突吉罗(十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘到估客村。估客言。长老住此安居。我等行还当施安居物。六群比丘言。欲令我住便可施我。我安居中作衣。安居竟著问讯佛。估客共议。我等先施安居物。比丘当住。家中大小得闻法言。受八分戒净身口意。便敛物与之然后乃行。时六群比丘得安居施物。估客去后便至余处。时诸估客得利还归。语家人言。我先虽施诸比丘安居物。今既得利安隐来还。当更供养。汝等安意听法。家人答言。诸比丘。行后便去。诸估客更于近处请诸比丘。诸比丘答言。汝可供养先所请者。我等不得受汝供养。时诸估客便嗔恚言。我本自施住此安居。受物而去与偷何异。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听于安居内受安居施。犯者突吉罗。尔时波斯匿王边境有贼。违乙师达多富兰那往讨伐之。二人共议。我等今行或能没命。当共出物供养比丘。即持财物诣比丘所语言。我今讨贼。恐不得还。以此物施。愿为受之。诸比丘作是念。世尊不听我等安居内受安居施。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧问阿难言。自恣余几日。答言。余十日。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今听诸比丘前后安居未至自恣十日受急施衣。佛既听受急施衣。诸比丘便常畜。不受持不施人不净施。檐重檐衣处处游行。诸长老比丘见问言。汝不闻佛制畜长衣耶。答言。佛虽有制而听受急施衣。诸比丘又问。汝等常畜急施衣。不受持不施人不净施耶。答言如是。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今不听常畜急施衣。不受持不施人不净施听至衣时。既听至衣时。诸比丘犹过衣时畜。长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘前后安居十日未至自恣得急施衣。若须应受乃至衣时。若过尼萨耆波逸提。急施衣者。若军行若垂产妇。如是等急时施。过时不复施。衣时者。受迦絺那衣时。舍迦絺那衣已。名非衣时。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀从一估客非时乞钵。语言。我今须钵。可以见与。答言。大德小待。今诸估客会。若不及者罚金钱五百。跋难陀言。我闻汝精进供给行道。而今云何舍功德业先于俗事。估客闻已作是念。正使被罚要当先施。便为买钵与之乃往。遂不及期。众人见已皆言应罚。估客言。我不以私违众人制。沙门从我乞钵。不能得舍。故不及耳。不信乐佛法者皆言。为一沙门公违众制。正应苦罚即便罚之。估客既被罚已。便嗔恚言。沙门释子不知时宜。小待不肯。使我被罚。诸人种种讥呵。此辈沙门常说知时少欲知足。而今非时强从人乞。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。问诸比丘。于意云何。钵无缀是钵不。答言是。复问。一缀乃至五缀是钵不。答言是。告诸比丘。无缀一缀乃至四缀是钵。五缀非钵。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘钵未满五缀。更乞新钵。为好故。尼萨耆波逸提。

　　是钵应僧中舍。僧应取众中最下钵与之语言。汝受是钵乃至破。是法应尔。钵有三种。铁钵苏摩钵瓦钵。复有三种上中下。上者。受三钵他饭除羹菜。下者。受一钵他饭除羹菜。中者。上下之中。为好者。求牢求胜。若已有无缀钵乃至四缀钵。更乞无缀。至四缀得者。皆尼萨耆波逸提。若已有无缀钵乃至四缀钵。更乞五缀钵。得者皆突吉罗。应僧中舍者。所得新钵。应舍与众僧。不得舍与一二三人舍法。应到僧中白言。大德僧听。我某甲比丘有钵未满五缀。更乞新钵犯舍堕。今舍与僧。白如是。僧应白二羯磨差知法比丘于僧中行之。一比丘唱言。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘作行钵人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘钵未满五缀。更乞新钵。今舍与僧。僧今差某甲比丘作行钵人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘作行。钵人竟。僧忍默然故。是事如是持。是比丘应唱使诸比丘各持钵出。然后持所舍钵至上座前问。须是钵不。若言须应取上座钵看。若无钵若太大若太小若穿缺若喎斜不应与。若无五事应与。与竟取上座钵行。从第二上座乃至新受具足戒人前亦如是。僧应取最后钵与舍钵比丘。若行钵都无人取听还与之。僧应教言。此是汝钵。好爱护之。莫著地。莫用除粪扫。莫用盛残宿食。莫用暖汤。莫用盛香。莫用盛药。如是爱护。若破者听汝更乞。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十九竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀多得诸钵。五六日用便举置。如是故钵处处皆有。诸长者见问言。谁积聚此。有人言。是跋难陀。诸长者言。沙门释子常说少欲知足。而今无厌。收敛积聚如贩钵人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘畜长钵至一宿尼萨耆波逸提。尔时有一比丘。独得二钵作是念。佛不听我畜长钵一宿。即持一钵施余比丘。施后钵破。无钵游行。诸比丘问言。汝先得二钵今何故无。答以上事。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝与他钵。几日后钵破。答言十日。佛赞少欲知足。赞戒赞持戒已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘长钵乃至十日。若过尼萨耆波逸提。得二钵应问和尚阿阇梨。此二钵何者胜。若和尚阿阇梨不善分别。应各五日用。自知胜者受持。不如者与人。沙弥突吉罗(二十竟)。

　　佛在阿荼髀邑。尔时诸比丘为身作憍赊耶卧具。自作亦使人作。自担茧亦使人担。自煮亦使人煮。诸居士见作是言。我等煮茧。比丘亦尔。沙门释子与我何异。此等常说慈忍众生。而今亲自煮茧。无沙门行破沙门法。有一比丘。以成擘野蚕绵。倩诸比丘作卧具。绵少不足。便到绵家语言。我卧具绵少。少多布施。彼人答言。未有成绵。比丘复言。可为我作。彼人即于比丘前煮茧蛹动作声。比丘教言按著汤中。彼人即呵骂言。汝常说不杀生法。而今教人杀生。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘新憍赊耶作卧具。尼萨耆波逸提。

　　憍赊耶者。蚕所作绵。卧具者。卧褥乃至始成三振不坏。名为卧具。应舍与僧。不得舍与余人。僧以敷地若敷绳床及卧床上。除舍褥比丘。余一切僧随次坐卧。发心欲作及方便皆突吉罗。作成尼萨耆波逸提。虽不自作不使人作。他施而受。尼萨耆波逸提。沙弥突吉罗(二十一竟)。

　　佛在拘舍弥城。时众多跋耆子用纯黑毛毡光泽可爱。皆悉以为服饰卧具跋耆诸比丘亦效作之。时诸居士入房观见便大畏怖。谓是跋耆豪族游集。便问行人。此是何等贵人服饰。答言。非贵人物。是跋耆比丘许耳。诸居士便讥呵言。诸比丘如国王如大臣如豪族。乘车马时之所服饰。我闻比丘著割截衣求无为道。而今如此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘纯黑羺羊毛作新卧具。尼萨耆波逸提。

　　纯黑者。生黑及染黑。应舍与僧。僧以敷绳床卧床上。不得敷地。余如憍赊耶卧具中说(二十二竟)。

　　佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作黑羺羊毛卧具著少白色及下色毛。便言已净时诸长老比丘见问言。汝不闻佛制纯黑羺羊毛作卧具耶。答言闻。但我已著白色及下色毛。非复纯黑。诸比丘言。纯黑少杂何足为异。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛告诸比丘。从今听诸比丘作卧具用二分纯黑羺羊毛。第三分白第四分下。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下。若过是作。尼萨耆波逸提。若比丘作四十波罗卧具。应用二十波罗纯黑十波罗白十波罗下。若黑长一波罗。尼萨耆波逸提。余如纯黑羊毛卧具中说(二十三竟)。

　　佛在拘舍弥城。尔时跋耆诸比丘作是念。佛听我等用二分纯黑羺羊毛第三分白第四分下作卧具。便多乞三色毛自作使人作。于所住处无处不有。诸居士来看见。而问言。此是谁物。答言跋耆比丘。诸居士讥呵。如长钵中说。长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应六年畜。未满六年若舍若不舍。更作新卧具。尼萨耆波逸提。尔时一比丘畜粪扫卧具见中利。欲从舍卫城至娑竭陀邑。卧具重不能持去。不知云何。以是白诸比丘。诸比丘将到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。此比丘欲至娑竭陀邑。卧具重见中利不能舍。复不能持去。僧应白二羯磨与易轻者。彼比丘应从僧乞言。我某甲比丘。自畜卧具见中利。今欲游行某处。以重故不能持去。愿僧与我易僧轻者。如是第二第三乞。僧中应一比丘白。大德僧听。此某甲比丘自畜卧具见中利。今欲游行某处。以重故不能持去。从僧乞易轻者。僧今与易。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘自畜卧具见中利。欲游行某处。以重故不能持去。从僧乞易轻者。僧今与易。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与某甲比丘易僧轻卧具竟。僧忍默然故。是事如是持。从今是戒应如是说。若比丘作新卧具。应六年畜。未满六年若舍若不舍。更作新卧具。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。六年者。数日满六年。余如纯黑羊毛卧具中说(二十四竟)。

　　佛在拘舍弥城。尔时诸跋耆子。作纯黑羺羊毛尼师檀。跋耆比丘亦乞作之。诸居士厌患乞索。后日到僧房看。见诸比丘多畜纯黑羺羊毛坐褥。便讥呵。如纯黑卧具中说。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘纯黑羺羊毛作新尼师檀。应用故尼师檀一修伽陀磔手坏好色。若不坏。尼萨耆波逸提。一修伽陀磔手者。方二尺。坏好色者。随意覆新者上。余如纯黑羊毛卧具中说(二十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘担负羊毛随路行。路人见之皆讥呵言。我等家累担负羊毛。诸比丘亦复如是。徒著坏色割截衣剃头乞食。与我何异。无沙门行破沙门法。有一比丘。山居串乐担负羊毛道路疲极。既至僧坊庭中倒地。诸比丘见谓是鬼著。即以小便洒之。彼言。长老何以见洒。答言。恐见鬼著是以洒耳。彼言。我非鬼著。担羊毛重道路疲顿热闷故耳。诸比丘言。佛制比丘畜三衣钵。譬如飞鸟与毛羽俱。汝岂不闻而犹担此。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘担羊毛道路行。尼萨耆波逸提。时有居士为僧作一房。念言。若比丘来此房中者。我当供养亦给施衣。有一比丘来止其房。便施羊毛。比丘不受。居士言。我集羊毛。本为比丘不自为身。比丘答言。佛不听我自担羊毛。如何得受。复有比丘须羊毛作卧具。自不知作。欲倩余比丘。而不敢受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。所欲倩人去此远近。答言。去此三由旬。于是世尊赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘得羊毛。须持有所至。若自持乃至三由旬。若过尼萨耆波逸提。比丘得羊毛须持有所至。应使净人担。若无净人乃听自持。不得担担头戴背负。犯者突吉罗。沙弥突吉罗。不犯者。三由旬内。若展转持。若有人代。若于三由旬持反。及持五六波罗。为作腰绳帽綖等(二十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘使比丘尼浣染擘羺羊毛。诸比丘尼为供养故不敢辞惮。便多事多务妨废读诵坐禅行道。诸居士见闻讥呵。波阇波提比丘尼与五百比丘尼俱。往到佛所亦如上浣故衣中说。于是世尊以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘使比丘尼浣染擗羺羊毛。尼萨耆波逸提。尔时诸比丘有亲里比丘尼。亦如上浣故衣中说。即以白佛。佛以是事集比丘僧。赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘使非亲里比丘尼浣羺羊毛。若染若擗。尼萨耆波逸提。余如上浣故衣中说(二十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀种种贸易能得人利。而人无能得其利者。有一外道得未成衣。持到外道家语言。为我缝成。诸人答言。我家多务不得作之。沙门释子闲逸无事又多施衣。可就借倩亦可贸易。然彼沙门常能强得大名估客。汝往宜慎。于是外道持至僧坊访。问言。谁能为我缝此衣者。皆言不能。又白跋难陀。我闻大德多已成衣。可以一衣与我贸不。答言。汝诸外道。心不坚正变悔无常。既得便言贵贱不等。若后无言当以相与。答言。余人或尔。我终不悔。于是跋难陀以浊染汁染粗劫贝湿打致密而以与之。彼得衣已还外道众。外道问言得成衣不。答言。已得贸易。取来看之。彼即出示。诸外道见咸言。咄哉去大价衣得此弊服。非是五倍六倍之挍。可还取之。当共废事为汝缝成。彼即持还。语跋难陀言。汝释种子。云何以此弊服欺诳于我。可以见还。不扬汝恶。跋难陀言。我知外道心不坚正变悔无常。不欲相与汝云不悔。是故相从。云何于今方作此言。遂不与之。彼便大哭。诸居士问。汝何故哭。具以事答。诸居士便讥呵言。白衣卖买七日犹悔。如何沙门须臾不得。形服与人异。而贩卖过于人。如是恶名流布远近。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘种种贩卖求利。尼萨耆波逸提。

　　以作易作。以作易未作。以作易作未作。以未作易未作。以未作易作。以未作易作未作。以作未作易作未作。以作未作易作。以作未作易未作。皆尼萨耆波逸提。若比丘欲贸易。应使净人语言。为我以此物易彼物。又应心念。宁使彼得我利。我不得彼利。若自贸易。应于五众中。若与白衣贸易突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(二十八竟)。

　　佛在王舍城。尔时难陀跋难陀。用金银金银钱杂钱买物亦卖物取之。时有群劫到王舍城伺觅富室。见二比丘大以金银及钱买物又卖物取之。便共议言。观此邑里。无胜沙门释子之富。阿练若处劫之又易。便于后日。至阿练若处捉诸比丘。拷责金银及诸钱物。诸比丘言。我等已离金银及钱。不复受畜此不净物。劫言。汝等妄语。我亲见比丘用以卖买。拷之垂死尽夺衣钵而去。此诸比丘即遥呵责难陀跋难陀。如何出家积畜宝物以殃我等。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。若不作是。彼诸比丘何由遭此。种种呵责已告诸比丘。以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以金银及钱种种卖买尼萨耆波逸提。

　　应僧中舍。不得与一二三人。是比丘应白僧言。大德僧听。我某甲比丘。以金银及钱卖买犯舍堕。今于僧中舍。白如是。僧应白二羯磨。差一比丘作弃金银及钱人。一比丘白言。大德僧听。此某甲比丘用金银及钱卖买犯舍堕。今舍与僧。僧差某甲比丘作弃金银及钱人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘用金银及钱卖买犯舍堕。今舍与僧。僧差某甲比丘作弃金银及钱人。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已差某甲比丘作弃金银及钱人竟。僧忍默然故。是事如是持。彼比丘应弃此物。著坑中火中流水中旷野中。不应记处。若捉著余处。不得更捉。彼比丘不应问僧此物当云何。僧亦不应教作是作是。若不弃不问僧。而使净人以贸僧所衣食之物来与僧。僧得受。若分者唯犯罪。人不得受分。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。虽施比丘比丘不知。净人受之为买净物(二十九竟)。

　　佛在王舍城。尔时难陀跋难陀。手自捉金银及钱。教人捉人施亦受。诸居士见讥呵。如担羊毛中说。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘以十利故为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自捉金银及钱。若使人捉若发心受。尼萨耆波逸提。余如用金银钱中说(三十竟)。

　　　　五分律卷第五

　　　　五分律卷第六(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　初分之五堕初(九十一堕法)

　　佛在舍卫城。尔时有法师比丘。名沙兰。聪明才辩。一切四众外道沙门婆罗门。无能及者。遂乃以非为是以是为非。知言非知非知言知。恒以辩巧胜人之口。诸比丘见莫不叹伏。问言。汝与人论议。以非为是。意为谓是为知非耶。答我实知非。耻堕负处故妄语耳。诸长老比丘种种呵责。佛常赞叹不妄语。亦教人不妄语。汝今云何为胜负故作此妄语。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问沙兰。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘妄语波逸提。尔时诸比丘。见比丘尼言是比丘。见比丘言是比丘尼。或见男言女。或见女言男。或见外道言是释子。或见释子言是外道。如是种种见异言异。便生惭愧。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘从心想说。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故妄语波逸提。故妄语者。如妄语得过人法中说。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(一事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘与和尚阿阇梨同和尚阿阇梨共勤学问。初夜后夜未曾睡眠。六群比丘作是念。今诸比丘展转相教昼夜不废。如是不久当胜我等。当见我过。当求我失。我等当共毁呰恼使废业。便往语言。汝是下贱种姓工师小人。汝曾作诸大恶无仁善行。诸比丘闻。便生忧恼废退学业。六群比丘语余人言。我已坏彼读诵坐禅行道。诸长老比丘种种呵责。汝云何毁坏诸比丘令废学业。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。往昔有城名得叉尸罗。时彼城中彼婆罗门。有一特牛。行疾多力。复有居士亦有一牛。与彼无异。二人便共捔二牛力。要不如者赌金钱五十。彼婆罗门牛即便得胜。于是居士耻失金钱。更得一牛倍胜前者。重断倍赌。彼婆罗门即语牛言。彼居士更得一牛。其力非凡。欲倍赌之。汝能为不。答言我能。即集一处捔二牛力。时婆罗门恐牛不如。便毁呰摧督。曲角痛挽薄领痛与。汝今行步何以不正。牛闻此语。便大失力。不如彼牛。彼婆罗门倍输物已。而问牛言。汝向云能。今何故不如。答言。我实堪能。闻毁呰故力便都尽。可更断赌。复使倍上。要牵百车上于峻坂。当捔力时美言见诱。可言觠角汝行步周正形体姝好闲挽百车上于峻坂。于是更赌。果便得胜。佛因是事。即说偈言。

　　当说可意言　　勿为不可语

　　畜生闻尚悦　　引重拔峻坂

　　由是无有敌　　获倍生欢喜

　　何况于人伦　　毁誉无增损

　　诸比丘。彼畜生闻毁呰语。犹尚失力。况于人乎。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘毁呰比丘波逸提。毁呰者。言下贱工师种如是等。虽说实而欲毁之。若彼闻解。语语波逸提。若不闻不解突吉罗。

　　若言汝是下贱。而彼言非。犹证为是。语语波逸提。若比丘毁呰比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼毁呰比丘比丘尼波逸提。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼毁呰五众突吉罗。不犯者。欲利益语教诫语同意语(二事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘精勤学问如毁呰中说。六群比丘复恐胜已。便斗乱之。至此比丘间语言。汝与我知厚。而彼说汝是下贱种姓工师小人。曾作大恶无仁善行。我闻其语与说我无异。至彼比丘间亦复如是。彼此闻之。心皆散乱废退学业。更相忿恚不复共语。有一比丘问诸比丘。汝等何故。不共我语。比丘答言。有人云汝道说我恶。彼言谁道。答言六群比丘。彼言。六群比丘亦云汝等道说我恶。诸长老比丘闻种种呵责。六群比丘。汝等云何两舌斗乱。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。如何同在一法而两舌斗乱。告诸比丘。过去世时有师子。名曰善牙。有虎名曰善抓。共作亲厚。有一野狐常随觅食。师子及虎不与共语。野狐后时作是念今此二兽甚相爱重。我当斗乱使各求食。所残必多。我当得之。便至虎边。而说偈言。

　　善抓汝雄猛　　生处色力妙

　　善牙说汝恶　　我闻心不喜

　　复至师子边。亦说偈言。

　　善牙汝雄猛　　生处色力妙

　　善抓说汝恶　　我闻心不喜

　　二兽闻偈各不相喜。善牙聪明寻作是念。善抓不与我语。必是野狐斗乱所致。后得一犊与虎。虎不肯食。于是善牙即以偈问。

　　辍我持相与　　何故而不食

　　亲厚谓无过　　反更不相喜

　　将无信狐言　　以间吾子意

　　若遂怀恨情　　终当成怨结

　　推此非有他　　必是野狐谗

　　下贱离吾好　　今当杀去之

　　告诸比丘。畜生尚以斗乱为非。况于人乎。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘两舌斗乱比丘波逸提。余如毁呰中说(三事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常出入一居士家为其说法。断理官事。救诸病苦。其家后时衰丧殆尽。余唯妇姑二人而已。时跋难陀以亲厚意为姑说法。妇来则止为妇说法。姑来亦尔。各生疑意。谓其必欲作不净行。遂相道说闻乎远近。诸不信乐佛法者便讥呵言。沙门释子行于非法。过于世间荡逸之人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法波逸提。尔时有大威德比丘。至时著衣持钵入城乞食。次到一家。妇人出为敷座设美饮食。食讫以小床于前坐。白言大德。为我说法。比丘观之。知此妇人须臾之间刀风当发死堕地狱。若为说法。便于座上远尘离垢。虽见知此而作是念。佛制不听为女人说法。乃至没命不应有犯。便答言。姊妹且安。不得有说。语已而去。去未久妇人果风发而死。比丘愍之。还至僧房向余人说。诸比丘将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛又问比丘。汝若为说法。几语得解。答言。五六语。于是佛赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告诸比丘。从今听诸比丘为女人说法至五六语。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法。过五六语波逸提。尔时诸比丘入他家。妇人请说法。比丘为说五六语已默然而住。诸妇人言。我等未解。愿更说之。诸比丘言。姊妹。佛不听我等为女说法过五六语。诸妇人言。可为余比丘说。我因得解。诸比丘言。佛未听我等因比丘为女人说法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因比丘为女人说法。尔时有一比丘。入大臣家无比丘伴。诸妇人请说法。答言。佛不听我为女人说法过五六语。诸妇人便呼小儿在前立。白言大德。可为此儿说法。我因得解。答言。佛未听我因小儿为女人说法。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因有知男子为女人说法。时诸比丘作是念。佛虽听我因有知男子为女人说法。而有知男子虽知难遇复不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听因别知善恶语男子为女人说法。从今是戒应如是说。若比丘为女人说法。过五六语。除有别知善恶语男子。波逸提。尔时有优婆塞。取不奉法家女为妇。语诸比丘。大德为我妇说法。令信乐三宝。为受三归五戒八分戒。为说十善十不善道。诸比丘悉不为说。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听与女人受三归五戒八分戒说十善十不善道。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。五语者。色无常受想行识无常。六语者。眼无我耳鼻舌身心无我。若比丘为女人说五六语竟。语言。姊妹。法正齐此。从坐起去。更有因缘还复来坐为说不犯。若说五六语竟。更有女人来。为后女人说。如是相因。为无量女人说皆不犯。若自诵经女人来听。若女人问义。要使得解。过五六语。皆不犯(四事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。余善比丘无势力。六群比丘恒遮其五种羯磨。呵责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。若比丘被五种羯磨。僧欲解亦遮不听。后六群比丘无势力。诸善比丘有势力。众僧应有羯磨事。六群比丘作衣时至。诸比丘言。今当呼六群比丘共行僧事。若不舍衣来。自当嘱授。我等便得如法行事。即便集僧遣人。语六群比丘。汝等可来。僧今集会。六群比丘言。我等有事今遣嘱授。即嘱授一比丘来诣大众。僧应与作五种羯磨者。与作五种羯磨。应与解五种羯磨者。与解五种羯磨。羯磨已。所嘱授比丘。还到六群比丘所。六群问言。僧作何事。答言。我等所欲羯磨。僧都不作。所不欲者。僧反作之。六群比丘。便往彼羯磨比丘所语言。汝等莫愁。我当与汝作力。我向不知为汝作羯磨故嘱授耳。若知者当废事往。何缘使彼成此羯磨。复往解羯磨比丘所语言。我不与汝解羯磨不受汝忏悔。诸长老比丘闻。呵责六群比丘。云何僧如法断事竟。还发起。将至佛所以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事竟。还发起。波逸提。时诸比丘不知僧断事竟还发起。后知生惭愧心。或有出罪悔过者。诸长老比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知僧断事竟还发起。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知僧断事竟还发起波逸提。复有不如法断事诸比丘。作是念。佛若听我等不如法断事还发起者善。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听僧不如法断事还发起。从今是戒应如是说。若比丘知僧如法断事竟还发起波逸提。若僧如法断事而发起者波逸提。若僧不羯磨断事而发起者突吉罗。若发起私事突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五事竟)。

　　佛在舍卫城。与五百比丘僧至阿荼脾邑。时彼居士作是念。佛久乃来此。寻当复去。我等应亲近诸比丘学诵经偈问所不解。世尊去后得有所怙。即到诸比丘所作是语。大德教我诵读经偈。诸比丘言。佛未听我等教白衣诵经。以是白佛。佛言。听教白衣诵经。时诸比丘种种国出家。诵读经偈音句不正。诸居士便讥呵言。云何比丘昼夜亲承。而不知男女黄门二根人语及多少语法。诸比丘闻各各羞耻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛即遥责诸居士。汝愚痴人。如何讥呵异国诵经音句不正。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘教未受具戒人诵经波逸提。后复有诸居士求受诵经。诸比丘言。汝之等辈嫌我音句。不从我受。汝今复来徒自劳苦。答言。大德我不毁佛法。不求余福田。岂可以彼人有过而不教我耶。复有诸沙弥亦欲受经。诸比丘言。须受具戒当教授汝。诸沙弥言。我等出家应诵经偈。如何受具戒乃当教授。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听教未受具戒人诵经不得并诵从今是戒应如是说。若比丘教未受具足人经。并诵者波逸提。并诵者俱时诵。或授声未绝彼已诵。或彼诵未竟此复授。句句皆波逸提。先应教言。待我语竟然后诵。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六事竟)。

　　佛在阿荼脾邑。彼诸居士以佛当去。皆来至比丘所。共诸比丘同屋坐禅或共经行。初夜后夜都不睡卧。时诸比丘。五日则一竟夜说法。疲极而卧。有一比丘不专系念便大睡眠。蹋衣离身形起露现。居士见之以衣还覆。如是至三。便嗔呵言。此等常闻种种呵欲。而今发露形起。如是若不乐道。何不还俗。彼比丘闻生羞耻心。诸长老比丘闻。亦大惭愧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责彼比丘我常赞叹不乱心眠无有五恶。汝今何故而不系念若比丘于经行坐禅坐。立卧处作非威仪。人见不喜不生信心。已信者退。则非为世而作大明。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与未受具戒人共宿波逸提。后诸居士复欲就诸比丘坐禅行道。诸比丘驱出不听。诸居士言。大德莫见驱遣。我等不求余福田。唯归大德。岂可以一人有过都见弃忽。诸居士中有势力者便突入房。诸比丘不能制止。便出露宿。为蚊虻风雨尘土所困。时佛从阿荼脾邑到拘舍弥国瞿师罗园。罗睺罗别到婆耆罗僧坊。扫洒一房敷卧具取水竟闭户至佛所。去后分卧具比丘更与余人。彼比丘即入房住。罗睺罗初夜听法已还所得房。彼比丘闻。问言是谁。答言。是罗睺罗。彼比丘言。汝何以来。答言。此是我房。彼比丘言。分卧具比丘以此与我。罗睺罗言。我先扫除敷置卧具。暂至佛所听受法教。如何便欲不复还我。彼比丘言。汝虽料理。我是上座应得此住。罗睺罗言。得共我住不。彼言不得。求入坐立及住檐前。皆亦不得。于是罗睺罗作是念。我至余房亦当如是。唯有厕上乃得安耳。便往厕中。尔时厕中有一黑蛇。佛天眼见。念言。我若不往罗睺罗须臾之间为蛇所杀。便往厕前弹指[口*磬]咳。罗睺罗亦作声应。佛问言。汝是谁。答言。是罗睺罗。又问。何以在此。具以事答。于是世尊。将罗睺罗还所住房。于夜过已集比丘僧。问彼比丘。汝实不容罗睺罗不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何野狐驱逐师子。时诸比丘因此复以上诸居士入房露宿白佛。佛种种赞少欲知足。赞戒赞持戒已。告比丘。今听诸比丘共未受具戒人二宿。从今是戒应如是说。若比丘与未受具戒人宿。过二夜波逸提。共宿者。共一房宿。若上有覆有四壁。或上有覆无一壁二壁。皆波逸提。无三壁不犯。若有四壁上已覆半若未半若过半皆波逸提。若少多覆不犯。于此诸处。若过二宿至后夜时。以胁著床及转侧。皆波逸提。不犯者。同覆各有隔。若病不能起居。若有诸难。若常坐不卧。若彼卧比丘坐。彼坐比丘卧。比丘尼亦如是(七事竟)。

　　佛在毗舍离。时世饥馑乞求难得。告诸比丘。各随知识安居。有诸比丘在婆求末河边安居者。种种因缘如自称得过人法中说。乃至佛问。汝等更相赞叹为实为虚答言。有实有虚。佛言。虚者得波罗夷。种种呵责实有比丘言。汝等云何。向未受具戒人自说得过人法。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘向未受具戒人自说得过人法言。我如是知如是见。实者波逸提。过人法如上说。若向未受具戒人。自说得过人法。语语波逸提。若受大戒人不问而向说。语语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。不犯者。泥洹时说。受具戒人问而后说(八事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘犯僧伽婆尸沙罪。或故出不净。或与女人身相触。或向女人粗恶语。或向女人自叹供养身有从僧乞别住僧与别住者。或行摩那埵。或行本日。或有出罪者。时六群比丘于僧中皆调弄之。诸比丘倍增羞耻。复有一比丘犯故出不净。僧与别住。时彼比丘檀越。请僧中食。别为彼比丘敷好坐具。六群比丘先往请家在好坐具上坐。居士言。莫坐是处。我供养比丘当于上坐。六群比丘言。彼比丘不应坐此。居士言。应与不应我自知之。六群比丘言。先应坐此。而今乃应在最下坐。居士复问。何故如是。答言。彼比丘有罪。居士复问。为犯何罪答言。犯故出不净。居士便讥呵言。此等沙门常说除欲想灭欲热断欲觉。而今如此为道作秽。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。汝等云何向未受具戒人说他粗罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘向未受具戒人说他粗罪波逸提。有诸比丘。不知是粗罪向未受具戒人说。后知生疑。我将无犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不知他是粗罪向未受具戒人说。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他粗罪向未受具戒人说波逸提。尔时世尊敕僧。羯磨差舍利弗。往调达众中唱言。若有受调达五法者。彼为不见佛法僧。诸比丘作是念。若向未受具戒人说他粗罪。为要须羯磨为不必耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若僧不羯磨。不得向未受具戒人说他粗罪。从今是戒应如是说。若比丘知他比丘粗罪向未受具戒人说。除僧羯磨。波逸提。粗罪者。若波罗夷若僧伽婆尸沙。僧所羯磨人。当随僧所教。若教向甲说而向乙说。教说此罪而说彼罪。皆波逸提。比丘说比丘尼粗罪突吉罗。比丘尼说比丘比丘尼粗罪波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼。说比丘比丘尼粗罪突吉罗。若未受具戒人。已闻彼比丘犯粗罪。问比丘。比丘反问。汝所闻云何。彼言。我闻如是如是。然后言。我闻亦如是。不犯(九事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时世尊种种赞叹比尼。赞叹诵比尼。赞叹持比尼。赞叹优波离说。持律比丘有五功德。一自坚护戒品。二能断惭愧者疑。三自住正法中。四于僧中所说无畏。五降伏怨敌。时诸比丘作是念。佛为我等作如是说。我等云何而不勤修诵问比尼。即苦诵习昼夜不懈。时六群比丘作是念。今诸比丘昼夜勤受诵问比尼。必大聪明解诸罪相。见我等过终为我损。我今当共毁呰比尼学比尼者。令其废业不复诵习。便往诸比丘所问言。汝诵习何等。答言比尼。六群比丘言。何用诵习杂碎戒为。何不诵习五阴六入等诸义经耶。诵比尼不过四事十三事二不定法。何用多知。多知多见增益人疑。诸比丘言。多知多疑我亦谓尔。便不复诵习。六群比丘自相谓言。彼诸比丘不复诵习比尼。我等泰然快得安乐。诸比丘闻。问言。汝等何所说。即如实答。时诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。何用是杂碎戒为。说是戒时令人忧恼。作如是毁呰戒者波逸提。戒者。波罗提木叉半月布萨所说戒经。若比丘发心作念。欲令人远离比尼不诵不读而毁呰戒波逸提。若比丘发心作是念。我当毁呰令波罗提木又不得久住。而毁呰戒偷罗遮。若教人远离佛所说诸经。而毁呰者波逸提。若欲令法不久住。而毁呰者偷罗遮。若比丘毁呰比丘戒波逸提。毁呰比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼戒突吉罗。若比丘尼。毁呰比丘比丘尼戒波逸提。毁呰式叉摩那沙弥沙弥尼戒突吉罗。若式叉摩那沙弥沙弥尼。毁呰五众戒皆突吉罗。若五众毁呰优婆塞优婆夷戒皆突吉罗。若恐新受戒人生疑废退心。教未可诵戒。不犯(十事竟)。

　　佛从拘萨罗国与五百比丘俱。向阿荼脾邑。时彼比丘闻佛当来。作是念。此诸居士不信乐佛法。无大讲堂。佛与大众当于何住。即集共议。便自斫伐草木而营理之。时诸居士讥呵言。我等白衣斫伐草木。出家之人何缘复尔。此等常说慈忍护念众生。而今斫伐伤害无道。无沙门行破沙门法。佛既至已。到新讲堂。就座而坐。问诸比丘。此堂谁造。答言。我等所造。又问。草木谁所斫伐。答言。亦是我等。佛种种呵责言。汝愚痴人。不应作此。草木之中人生命想。汝作此事使人怀恶。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘杀生草木波逸提。时诸比丘使守园人若沙弥斫伐草木。诸长老比丘问言。佛岂不制杀生草木耶。答言。我等使人为之不违佛制。诸长老比丘言。自杀使人杀有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自杀生草木若使人杀波逸提。时诸比丘作新房舍。有诸居士案行所住。语比丘言。善哉大德。此房舍物皆我所施。速作成之。使我等得施用之福。诸比丘言。佛不听我自杀草木若使人杀。云何得成。于是诸比丘。无房舍住。庭草没人。又欠齿木。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。有四种种子。根种子茎种子节种子实种子。凡诸草木从四种子生。若比丘一一所须。语净人言。汝知是。若不解复语言。汝看是。若不解复语言。我须是。若不解复语言。与我是。从今是戒应如是说。若比丘自伐鬼村若使人言伐是波逸提。若生草生草想生草疑皆波逸提。干草生草想干草疑突吉罗。干草干草想不犯。若以刀斧斫斫斫波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼无故杀生草木突吉罗。若为火烧。若析若斫。知必不生不犯(十一事竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯罪。上床下床皆不如法。数数食别众食。非时入聚落不白善比丘。诸比丘见语言。汝等莫数数犯此诸罪。当自见罪向人悔过。勿负信施长夜受苦。六群比丘言。我犯何罪。诸比丘言。汝犯如是如是罪。六群比丘不答犯不犯。更说余事。诸比丘言。我不问汝。汝何以不答犯不犯。而说是事。六群比丘言。我知汝等不问是事我自说耳。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不随顺答。而作余语波逸提。时六群比丘犹犯前恶。诸比丘复如上教诲。六群比丘默然不应。诸比丘问言。佛制戒不听不随顺答。汝何故默然。六群比丘言。佛制不随顺答。我今不语有何等罪。诸比丘言。余语不语有何等异。种种呵责已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。余语不语有何等异。呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘故不随问答波逸提。若不随问答。问问皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若误取他语而答。及先相恨不共语故不答不犯(十二竟)。

　　佛在王舍城。尔时慈地比丘作是语。陀婆比丘随欲恚痴畏。诸比丘闻。呵责言。汝何以诬说僧所差人随欲恚痴畏。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘人前诬说僧所差人波逸提。于是慈地不复得在人前诬说。便独处诬说陀婆比丘随欲恚痴畏。诸长老比丘闻呵责言。佛已前制。汝何故犹诬说僧所差人。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问慈地。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。人前独语有何等异。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘诬说僧所差人波逸提。若僧白羯磨白二羯磨白四羯磨所差人。而诬说此人随欲嗔痴畏。语语皆波逸提。若僧差而不羯磨及余人作此诬说。语语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若实随欲恚痴畏。语言。我当说彼听不犯(十三竟)。

　　佛在毗舍离。有一住处下湿。有比丘得下湿房。出卧具露地敷晒。至时著衣持钵入城乞食。去后大雨水涨漂没。食还不见。即便急觅。或得大床或得小床或得拘摄或得被褥。诸比丘见问言。汝何从得此卧具诸物。答以上事。诸长老比丘呵责言。汝所作非法。为僧作卧具人难得。既敷又无能随收敛者。云何去时不举致使漂没。若当遂失便空此一房。呵已白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种如上呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘露地敷僧卧具。去时不举波逸提。尔时六群比丘。使守园人沙弥露地敷僧卧具。去时不教举。为鸟啄啮泥雨烂破。诸长老比丘见语言。汝不闻佛制不听露地敷僧卧具去时不举耶。答言。我使人敷不违佛制。诸比丘言。自敷使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘于露地自敷僧卧具若使人敷。去时不自举不教人举波逸提。有诸比丘。于露地敷僧卧具。六群比丘。后来于卧具上或坐或卧。去时不举。前比丘谓六群比丘应举。六群比丘谓前比丘应举。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。前比丘应嘱后比丘。后比丘应举。从今是戒应如是说。若比丘于露地自敷僧卧具若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。有诸比丘。见僧卧具污泥不净。或以灰土或以牛屎著上晒之。在于界内不敢远离。以是白佛。佛言。若雨得收听离。有诸比丘。晒僧卧具不敢出界外。以是白佛。佛言。若审还不雨听出界外。复有诸比丘。晒僧卧具在边坐禅或熟眠寝语。诸比丘以是白佛。佛言。不听晒卧具于边坐禅熟眠。犯者突吉罗。复有诸比丘晒僧卧具不即收举日曝损坏。诸比丘以是白佛。佛言。若不时收举突吉罗。复有诸比丘。见僧卧具敷在露地。以不自敷不使人敷。已不坐卧而不收举。诸比丘以是白佛。佛言。若见僧卧具敷在露地。而不举者波逸提。有诸白衣。来入僧坊索僧卧具欲露地敷。诸比丘不与。便大讥嫌。以是白佛。佛言。听与。既与。欲得早举。教令速去。白衣复嗔。以是白佛。佛言。不应教令速去。应伺候去时举。若不举波逸提。复有白衣请僧借僧卧具于家敷之。诸比丘坐去不举。佛言。应举若不举波逸提。若诸比丘。到比丘尼僧坊。露地敷比丘尼僧卧具。谓非僧卧具。而不举者亦波逸提。复有诸比丘自担床席。诸居士讥呵言。此诸沙门如诸伎儿如作幻人。诸比丘以是白佛。佛言。不听自担。犯者突吉罗。又大会时露地敷僧卧具。诸比丘一坐一起辄皆举之。由是速坏。以是白佛。佛言。若不雨听事都毕然后举之。佛既听嘱后来坐卧卧具比丘。便嘱和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等诸大德及病比丘。诸比丘以是白佛。佛言。不应嘱和尚阿阇梨同和尚阿阇梨等诸大德及病比丘。犯者突吉罗。诸比丘嘱一比丘。一比丘独举疲顿。以是白佛。佛言。随卧具多少。若少嘱少比丘。若多嘱多比丘。诸比丘不知云何。名受嘱不受嘱。以是白佛。佛言。使彼知受。是名受嘱。若不自举不教人举不嘱举。一脚出界外突吉罗。两脚出波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十四竟)。

　　佛在毗舍离。有一住处下湿。时十七群比丘在一房中安居。去时不举僧卧具。悉皆烂坏。后六群比丘来。语旧住比丘言。为我开房示卧具处。旧比丘即开十七群比丘所安居房与之。入已手摸卧具烂坏成土。问旧比丘。先谁住此。答十七群比丘。于是六群比丘。种种呵责十七群比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于僧房内自敷僧卧具。若使人敷若他敷若坐若卧。去时不自举不教人举不嘱举波逸提。余皆如露地敷卧具中说(十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘新作房舍。六群比丘后来语旧住比丘言。为我次第开房。旧比丘问。汝乐何者。答言。我乐十七群比丘所作新屋。便差与之。六群比丘即到其所语言汝出去。我等当于中住。十七群比丘言。此房幸大自可共住。时六群比丘作是念。此诸比丘有惭愧学戒法。初夜后夜不睡不卧。必见我罪不宜共住。便语言。我等不乐共住。汝可更索余房。十七群比丘言。若不乐共住。上座可在前房。我等住于后屋。六群比丘言。此亦不得。复求在檐下庭中露住。皆悉不听。彼既不听。此不肯去。便强牵出。十七群比丘即大唤。诸比丘出问。汝何故大唤。答言。六群比丘强牵我出。诸比丘呵责六群比丘。汝云何强牵人出。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于僧房中强牵比丘出波逸提。六群比丘既不得自牵。便使守园人沙弥牵出。诸比丘见问言。佛不制牵比丘出僧房耶。答言。我不自牵。诸比丘言。自牵使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘于僧房中牵比丘出。若自牵若使人牵波逸提。有病比丘在房。欲出庭中不能起居。语诸比丘。善哉长老。牵我出房。诸比丘言。佛不听我牵比丘出房。复有比丘浴室中浴热闷倒地。诸比丘不敢牵出气绝而死。并以白佛。佛以是事集比丘僧告诸比丘。若病人须牵出房牵出。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔不喜。于僧房中自牵比丘出若使人牵。作是语。出去灭去莫此中住。波逸提。若于后屋牵至前屋。若于前屋牵出户外。若于户外牵至庭中。若于庭中牵出庭外。皆波逸提。若牵出其衣钵突吉罗。若将其所不喜人来共房住。欲令自出若出若不出皆突吉罗。比丘牵比丘尼出突吉罗。比丘尼牵比丘比丘尼出波逸提。比丘比丘尼牵式叉摩那沙弥沙弥尼出突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼牵五众出突吉罗。若牵无惭愧人。若欲降伏弟子。而牵出者皆不犯(十六竟)。

　　佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人俱。尔时诸比丘分卧具。或得房中或得树下。六群比丘至时著衣持钵入村乞食。食后于四衢道中。共诸居士外道沙门婆罗门。论说王事斗战事利害事如是等种种俗事。彼诸人等皆讥呵言。我等俗人家事因缘故。在此中有所论说。沙门释子亦复在此论说俗事。与我何异。投暮来还于所住处。与守园人诸沙弥辈复更语说。乃至夜闇。方觅房舍到一屋中。问先住比丘。汝等几岁。答言。我若干岁。六群比丘言。汝小出去。上座应住。诸比丘言。长老何意闇来。答言。我随佛后来。诸比丘言。我亦随佛后来。我若更索余房。复应恼诸比丘。如今长老恼触于我。六群比丘便敷卧具在其中住。初夜后夜高声经呗。更相问难。中夜鼾睡妨诸比丘坐禅行道。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。汝作此恼诸比丘非惜佛法。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘诸比丘先敷卧具竟。后来复敷波逸提。有诸比丘先敷卧具竟暂出。六群比丘于后使白衣复敷卧具。诸比丘见问言。汝不闻佛制他敷卧具竟不得复敷耶。答曰。我使白衣不违此制。诸比丘言。自敷。使人有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘诸比丘先敷卧具竟。后来若自敷若使人敷波逸提。有诸比丘先敷卧具竟暂出。后来比丘不知。复敷卧具。先敷卧具比丘还。后敷卧具比丘便生疑。我将不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘先敷卧具。后来复敷。犯波逸提者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他先敷卧具。后来若自敷若使人敷波逸提。尔时大会多比丘集。房舍虽大而间数少。后来比丘无有住处。先敷卧具比丘呼入共住。彼恐犯堕不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不相触恼犯堕无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他先敷卧具。后来强自敷若使人敷。作是念。若不乐者自当出去波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(十七竟)。

　　佛在舍卫城。时一住处有重阁屋。有一比丘止住其上。敷尖脚床。常系其念坐卧上下初不卒暴。时有客比丘来。以上座故转以与之此比丘身体重大。不一其心顿身床上。床脚下脱打下比丘头。头破大唤。阁上比丘即下辞谢。阁下比丘呵责言。先住比丘我初不闻坐起之声。汝云何适来便有是事。汝岂不闻世尊赞叹系念耶。诸长老比丘闻。即来问之。答以上事。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧波逸提。住阁屋应以尖脚床著下。非尖脚者著上。若无非尖脚。应以大物支。若无支应缚横。若无横应覆著地。若不尔而坐卧。乃至坐卧一脚尖床。皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若板覆阁及木箦。知必不下脱不犯(十八竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀比丘。常出入诸家。乃至见其殷勤难相违逆皆如上。有主为身作房中说。阐陀于是。求于屋地得一好处便起高基以墼薄累。作于四壁极重覆之。覆重壁圯一时崩倒。填押伤杀婆罗门麦彼便嗔呵言。此沙门辈。为欲住寿一劫。为欲为子孙计。一两重覆足以终身。何为过厚致此崩倒。复言。此辈所用不损父母。自可极意作此恶业。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作大房舍。从平地累留窗户处。极令坚牢。再三重覆若过波逸提。若至第四重。若草若瓦若板覆。一一草瓦板。皆波逸提。方便及烧斫时皆突吉罗。覆竟波逸提。沙弥突吉罗(十九竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时阐陀作大房舍。用有虫水浇于泥草亦使人浇。优陀夷用有虫水饮食浇浴。诸居士见阐陀用有虫水浇于泥草。从优陀夷索饮以虫水与之。居士语言。此水有虫。答言。但饮水勿饮虫。诸居士言。大德既饮水。如何不饮虫。便不复答。诸居士讥呵言。此等沙门常说慈愍护念众生。而今以虫水浇泥饮食浇浴。无怜愍心无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是事白佛。佛以是事集比丘僧。问阐陀优陀夷。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知水有虫。若取浇泥若饮食诸用波逸提。有虫水者囊漉所得。肉眼所见。若浇泥若饮食。虫虫波逸提。若有虫虫想有虫疑皆波逸提。无虫虫想无虫疑皆突吉罗。用虫水有内外用。内用者。饮食之属。外用者。浇泥洗浴浣濯之属。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若谛视不见囊漉不得不犯(二十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。不教诫比丘尼不为说法。由此故空无所得。而反呵骂。由汝辈故。令佛正法减五百岁。使一切人不敬沙门轻贱比丘不加供养。时波阇波提比丘尼。与五百比丘尼来诣佛所。头面礼足却住一面。佛问瞿昙弥。颇有上座比丘。教诫比丘尼为说法有所得不。答言无也。世尊。由诸比丘不教诫不说法故。诸比丘尼空无所得。而反呵骂。由汝辈故。令佛正法减五百岁。众人不复恭敬供养沙门。于是世尊。为比丘尼种种说法。示教利喜已遣还所住。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等上座。实不教诫比丘尼不为说法而反呵骂不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应如是呵骂。犯者突吉罗。从今诸比丘。应教诫比丘尼应为说法。于是诸比丘。便教诫比丘尼为说法。即有所得。后六群比丘。亦往比丘尼住处语言。诸姊妹集。我当教诫说法。诸比丘尼即集一处。六群比丘便为说淫欲粗恶语。诸比丘尼中。有得诸禅解脱三昧正受者。皆不听受。时六群比丘尼咸赞叹言。此诸比丘善能教诫无复过者。于是波阇波提比丘尼。复与五百比丘尼往到佛所。佛问瞿昙弥。诸比丘教诫比丘尼为说法不。答言。有诸比丘教诫比丘尼为说法多有所得。复有六群比丘来。令比丘尼集云当教诫。反说淫欲粗恶语。六群比丘尼赞以为善无复过者。佛为诸比丘尼说法已遣还所住。以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。若僧不差教诫比丘尼。而教诫者波逸提。时六群比丘。便出界场自共相差教诫比丘尼。便往比丘尼住处语言。僧今差我来教诫汝。诸比丘尼如上集一处。六群比丘复为说粗恶语。乃至波阇波提比丘尼往到佛所。遣还所住亦如上说。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实出界场自共相差教诫比丘尼不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。比丘成就十法。僧应差教诫比丘尼。何等为十。一者戒成就威仪成就恒畏小罪。二者多闻谛能了达知佛所说初中后善善义善味具足清白梵行之相。三者善能诵解二部戒律。四者善能言说畅理分明。五者族姓出家诸根殊特。六者于佛法中未曾秽浊。七者举止安详身无倾邪被服法衣净洁齐整。八者为比丘尼众之所敬重。九者能随顺说法示教利喜。十者满二十岁若过二十。有五法不应差。若已差应舍。一者所诵经戒而悉忘失。二者诸根不具。三者多欲。四者现为恶相。五者教比丘尼亲近恶人。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧不差教诫比丘尼波逸提。不差者。不白二羯磨差教诫者。说八敬法。若不差教诫比丘尼。语语波逸提。教诫式叉摩那沙弥尼突吉罗。沙弥突吉罗(二十一竟)。

　　　　五分律第六

　　　　五分律卷第七(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之五第二十二事

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。次第教诫比丘尼。语比丘尼言。明日般陀比丘次教诫汝。汝当就彼听受法教。作是语已还到所住。语般陀。汝明日应教诫比丘尼。长老般陀。明日食时著衣持钵入城乞食。食后还归扫除内外。取清净水办手脚巾。露地敷座自取绳床于边坐禅。时诸比丘尼到般陀所。头面礼足就座而坐。于是般陀问诸比丘尼。曾闻八敬法不。答言曾闻。复语。姊妹更听。一者比丘尼众半月。应从比丘众乞教诫人。二者比丘尼众安居时要当依比丘僧众。三者比丘尼自恣时。应白二羯磨遣三比丘尼。从比丘众请见闻疑罪。四者式叉摩那。二岁学六法已。应于二部众求受具足戒。五者比丘尼不得骂比丘。不得于白衣家道说比丘若犯戒若犯威仪若邪见若邪命。六者比丘尼不得举比丘罪。而比丘得呵责比丘尼。七者比丘尼犯粗罪。应在二部僧中求半月行摩那埵。行摩那埵已。次阿浮呵那。应在二十比丘二十比丘尼众中出罪。八者比丘尼虽先受具戒百岁。故应礼新受大戒比丘。说此八敬法已。即说偈言。

　　欲得好心莫放逸　　圣人善法当勤学

　　若有智慧一心人　　乃能无复忧愁患

　　说此偈已闭目正坐。时诸比丘尼窃相语言。此比丘唯知此一偈。云何当能教诫我等。般陀闻已作是念。此诸比丘尼轻贱于我。于是踊在虚空。现分一身作无量身。还合为一石壁皆过。履水如地入地如水。或现半身或现全身。或身上出烟身下火然。或身上火然身下出烟。或身上出水身下出火。或身上出火身下出水。或坐卧空中如鸟飞翔。或手摸日月。或身平立至梵自在。现神变已还坐本处说偈如前。诸比丘尼见此神变。心大欢喜白言。大德。愿更以神足教化。于是般陀东踊西没西踊东没。余方亦尔。作如是种种神变。然后还坐复说上偈。乃至日没然后舍去。时诸比丘尼暮至城门。城门已闭。扣门索入。守门者问。汝是谁。答言。是比丘尼。守门者问。夜何处来。答言。尊者般陀教诫我等。是以还晚。守门者言。可还本来处。正使王来亦不敢开。诸比丘尼既不得入。或在门下或在堑边或依树下。夜为蚊虻风尘所恼。明日门开最在前入。时诸居士自相问言。此诸比丘尼开晨先入从何处来。或有人言。正当是求男子还耳。诸不信乐佛法者。种种呵责言。我等白衣不修梵行。汝比丘尼亦复如是。空剃此头著坏色衣。诸长老比丘闻。呵责般陀。云何教诫比丘尼。乃至日没。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问般陀言。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧差教诫比丘尼至日没波逸提。僧差者。白二羯磨差。若比丘僧已差应语比丘尼。姊妹。若非难时当教诫。难时不得教诫。若就比丘尼住处教诫。应语。汝等敷座我当往。若不得往。应在所住处扫洒如前。应将大比丘为伴量无然后独往。为说八敬法已。若日早能更说余法亦善。应筹量日早晚要使及日得至所住。若说法竟。应前去者便去。若有恐怖处。比丘应送比丘尼至所在。若比丘教诫比丘尼至日没。语语波逸提。沙弥突吉罗(二十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。次第教诫比丘尼。比丘尼皆得诸禅解脱三昧正受。时六群比丘。僧不差亦往教诫。但说粗恶不善之语。诸长老比丘尼默然不听。六群比丘尼赞言。善哉无过是者。于是波阇波提比丘尼。与五百比丘尼俱往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入比丘尼住处波逸提。时诸比丘。有因缘事塔事僧事私事。应入比丘尼住处惭愧不敢。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不为教诫因缘不听入。从今是戒应如是说。若比丘僧不差以教诫因缘入比丘尼住处波逸提。有诸比丘。僧虽差犹惭愧不敢入。诸比丘尼无教诫故空无所得。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。僧所差比丘听入。从今是戒应如是说。若比丘僧不差为教诫故入比丘尼住处波逸提。尔时跋陀比丘尼病。遣信白舍利弗。愿大德来。为我作最后说法。舍利弗言。佛不听僧不差为教诫故入比丘尼住处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听僧不差为病比丘尼说法。从今是戒应如是说。若比丘僧不差为教诫故入比丘尼住处。除因缘。波逸提。因缘者比丘尼病。是名因缘。若僧不差为教诫故入比丘尼住处。随入多少。步步波逸提。若一脚入门突吉罗。沙弥突吉罗(二十三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸上座比丘。次第教诫比丘尼。诸比丘尼或别请供养。或以钵囊或以腰绳。或以灯油衣食汤药而用布施。时六群比丘见已语诸比丘。可差我等为教诫人。诸比丘言。如佛所说成就十法。汝等无有。云何求差。六群比丘便作是语。诸比丘为供养利故教诫比丘尼。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。诸比丘为养利故教诫比丘尼波逸提。若言为供养利故教诫比丘尼。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若言比丘行十二头陀坐禅诵经作诸功德皆为供养利故。语语突吉罗沙弥突吉罗(二十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。与比丘尼独屏处坐。遂生染著不乐梵行。或有反俗或作外道。诸居士见皆讥呵言。此等沙门与比丘尼独屏处坐。正似白衣对于淫女。食人信施而为此事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼独屏处坐波逸提。与式叉摩那沙弥尼独屏处坐亦如是。沙弥突吉罗。若众多比丘比丘尼共坐。若诸难起。须与独屏处坐皆不犯(二十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有一阿练若比丘。住阿练若处。初不亲近一切道俗。彼比丘晨朝著衣持钵入村乞食。道逢二比丘尼一比丘尼语一比丘尼言。我今欲与此比丘相识。汝能同不。答言甚善。比丘既至。便为作礼。比丘默然不与共语。二比丘尼复共议言。今此比丘不欲道中与我相识。当共至其住处礼拜问讯。二比丘尼明朝。早往至比丘所礼拜问讯。一礼二礼皆不共语。至第三礼乃言老寿。二比丘尼礼竟而去。彼比丘后复入村乞食。二比丘尼于巷中见礼拜问讯。乃共语言。二比丘尼便以片衣段及染色綖布施比丘。比丘受之。白言。大德疲极。至我住处小息。然后乞食。即便往息。息已临欲乞食。比丘尼复言。此有菜酱。若得食已可还此食。比丘复受其语。得食持还。如是非一。或比丘乞食前还待比丘尼。或比丘尼乞食。前还待比丘。遂至他家更相赞叹。彼比丘后得一好衣。便生谄曲心作是念。我今当以此衣与彼比丘尼。彼必不受。我幸可得惠施之厚。作是念已。先于诸比丘前赞彼比丘尼言。某甲比丘尼。族姓出家信心坚正少欲知足。诸比丘言。夫出家者。应当如是赞。已持衣与彼比丘尼。比丘尼即便受之。失本所图。心怀恼恨。还语诸比丘。某比丘尼信心浅薄多欲无厌。诸比丘言。汝向说某少欲知足。今何以故复说如此。具以上答。诸比丘种种呵责。云何心不舍物。诈以施人。量其不受虚望人感。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝岂不闻我赞叹舍物与人然后得大功德耶。汝今云何心不舍物。而诈与人。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼衣。波逸提时诸比丘有亲里比丘尼。衣服卧具悉皆粗弊。疾病医药亦不能得。诸比丘作是念。若世尊听我与亲里比丘尼衣物者。当无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与亲里比丘尼衣物。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣波逸提。尔时舍卫城二部僧。得已成衣即共分之。或比丘得比丘尼所宜著。或比丘尼得比丘所宜著。欲共贸易而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与比丘尼贸衣。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼衣除贸易波逸提。若与破戒邪见亲里比丘尼衣突吉罗。若与非亲里式叉摩那沙弥尼衣突吉罗。沙弥突吉罗。若为料理功业事。若为善说经法。或为多诵经戒。与衣皆不犯(二十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有一少知识比丘尼。得未成衣不知自作。语诸比丘尼言。我不知作衣。愿为作之。诸比丘尼言。姊妹。我多事不得作。可往比丘众中问。有怜愍心者。必为汝作。即往比丘众中言。我少知识。得此未成衣。不知自作。愿为我成。诸比丘答亦如上。复诣长老优陀夷白之如上。优陀夷言。我能作耳。莫数数来催。随我意作。当为汝作。答言。随长老意。于是优陀夷取衣裁缝。经时不得。彼比丘尼来问。大德衣已成未。优陀夷言。先已有要何故来催。答言。我来参问不敢相催。即还所住。优陀夷于后以种种色綖。在中叶上绣作男女交会。时像成已。呼比丘尼还即来取之。优陀夷语言。未可舒视亦莫示人。波阇波提比丘尼往诣佛所时。于都路头。然后舒披。彼比丘尼得衣持去。竟不舒视亦不示人。波阇波提比丘尼至佛所时。乃于都路头披。路人见之。无不抚掌大笑。共相语言。此比丘尼乃能如是巧绣作所欲像自著衣上。彼比丘尼甚大羞耻。即还所住。波阇波提比丘尼卷叠此衣。持到佛所舒以白佛。唯愿世尊视此所作。佛为瞿昙弥说种种法已遣还所住。以此事集比丘僧。问优陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何作此污辱人衣。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘为比丘尼作衣波逸提。有诸比丘。有亲里比丘尼。衣服败坏乞得衣段。而不知作。诸比丘作是念。若世尊听我与亲里比丘尼作衣者。当无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘为亲里比丘尼作衣。从今是戒应如是说。若比丘与非亲里比丘尼作衣波逸提。比丘为非亲里比丘尼取衣时突吉罗。割截时染时皆波逸提。缝时针针波逸提。余如与衣中说(二十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国。与诸比丘尼人间游行。或一比丘与一比丘尼俱。乃至众多。或渡深水或上高坂。更相见形生染著心。不复乐修梵行。遂至反俗或作外道。诸白衣见便讥呵言。此辈沙门如人将妇及淫女行。种种讥呵如上独屏处坐中说。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼共道行波逸提。有诸比丘与众多伴共道行。见诸比丘尼亦行此路。便作是念。我等将无犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若先不共期。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行波逸提。有诸比丘。与比丘尼先期共道行。后不敢去。或两相避。以先期致疑。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若先与比丘尼期共道行。若不去若两相避。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。尔时有一比丘尼。于险路中见一比丘。呼言。大德速来。共同道去。彼比丘便往语言。姊妹。佛制不听与比丘尼共道行。比丘尼言。此路险难。而我女弱。依怙大德尔乃得过。答之如前。比丘便去。比丘尼于后为贼剥脱。裸形大唤言。贼剥我贼剥我。彼比丘遥闻。到所住处向诸比丘说。诸比丘将至佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘若险难处有疑畏处与比丘尼共道行。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共道行。从此聚落到彼聚落。除因缘波逸提因缘者。若多伴有疑畏处。是名因缘。若比丘与比丘尼先期共道行无聚落处半由旬波逸提。若与式叉摩那沙弥尼先期共道行亦如是。沙弥突吉罗(二十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘于摩竭提国。与诸比丘尼共舡游行。或一比丘与一比丘尼共舡。乃至众多上下舡时相见形体。白衣讥呵。诸长老比丘闻。乃至佛告诸比丘。皆如上共道行中说。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共舡行波逸提。有一比丘尼。在阿夷罗河边待舡欲渡。后有一比丘来。比丘尼语言。大德。此间险难可共俱渡。比丘答言。佛制不听我等与比丘尼共载一舡。舡师复言。但俱上舡各在一头。比丘不听。比丘尼言。若不得者大德先渡。比丘即在前渡。舡未到岸。比丘尼被剥赤肉。舡师见之便讥呵言。汝等同共出家。不能相护。况于余人。无沙门行破沙门法。彼比丘还到僧坊。向诸比丘说。诸比丘将到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何舍比丘尼使贼剥脱。呵已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与比丘尼先期共舡行。若上水若下水除直渡波逸提。余如共道行中说(二十九竟)。

　　佛在王舍城。尔时难陀跋陀。食比丘尼所赞叹食。诸比丘见种种呵责。时舍利弗目犍连游行人间。到王舍城。有一居士闻二人来。便出迎之。头面礼足却坐一面。为说妙法示教利喜。居士即请明日作客比丘食。默然受之。居士即还其家。办种种饮食敷好坐具。舍利弗目犍连。至时著衣持钵往到其舍。舍利弗在前欲入。偷罗难陀比丘尼先在此家。闻其语声即住不入。彼比丘尼见办种种饮食敷好坐具。问言。为欲请王为是婚姻。答言。今不请王亦非婚姻。欲供养尊者舍利弗大目揵连耳。比丘尼言。云何不请大龙。而供养此小德比丘。居士问言。谁是大龙。答言。六群比丘。又言。若欲请族姓出家行头陀四念处乃至八圣道分须陀洹乃至阿罗汉比丘。欲求好婿好儿生天解脱现世富贵。当供养六群比丘。如是赞叹已默然而住。舍利弗目犍连然后乃入。彼比丘尼前问讯言。善哉尊者可就此坐。复语居士言。善哉居士。汝今大得福利。请如是大龙比丘。居士便呵言。汝向言小德。今言大龙。作此反覆。如何无耻。从今已去莫入我家。我亦不复供养于汝。于是居士手自下食。食竟行水。取小床于二比丘前坐。为说妙法已从坐起去。还向佛所。佛遥见便语言。善来舍利弗目犍连。从何处食客比丘食。答言。世尊向到一居士家有一比丘尼。或见名为小德。或见名为大龙。佛问。所说何等。具以事答。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实食比丘尼赞叹食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食比丘尼赞叹食波逸提。有诸比丘尼于屏处赞叹。比丘食后乃知便生惭愧。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘尼赞叹得食食。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹得食食波逸提。尔时有一家请五百比丘食。其家先所供养比丘尼作是言。与诸比丘食莫使失时。诸比丘闻便生惭愧。不敢复食。还以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘尼先不赞叹。临食时作是语。好与诸比丘食。比丘食此食。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除檀越先发心作。波逸提。赞叹者。赞叹得过人法。若式叉摩那沙弥沙弥尼比丘赞叹因缘得食食突吉罗。沙弥突吉罗(三十竟)。

　　佛在王舍城。时有一大臣。常供养佛及比丘僧。有一贫人见作是念。今此大臣得大善利。乃能如此供佛及僧。若我有物亦当如是。复作是念。我今无物。正当佣赁以用供养。即便客作。日食一食留一食分。主人问言。汝何以留一食分。答言。我且留之后当并取。如是经时。知所得已足。语主人言。可尽以作直为我办种种食具。主人问言。汝今贫穷。云何尽以作直。顿办种种饮食之具。答言。我见王舍大臣常请佛及僧种种供养。我作是愿。亦当如是。是以客作欲遂此意。今计作直足一供养。所以于今顿办食具。主人闻之生希有心。如是贫人苦身佣赁。得少财物尚用供养。况我财富。发心之顷饮食已具。而不能为。即雇数倍使其任意办众甘美。于时作人。即持财物来诣佛所。供办极世殊味饮食。缘其意至鬼神来助。倏忽之顷自然都办。正遇节日多饶供养。众人竞来请就家食。诸比丘共相语言。今日贫人竭力作会。人人皆当为之稍食。虽相诲语所食极少。而请处多遂至饱满。时彼贫人食具已办。唱言时到。于是诸比丘皆集就坐。唯佛住房。时彼贫人。手自斟酌欢喜下食。比丘虽受所食甚少。贫人作是念。诸比丘为是愍我贫穷恐食不足。为是食恶不可进啖。即以问之。诸比丘中少惭愧者答言。恐汝食少。故于余家处处先食。贫人恨言。云何先受我请。而余家食我本肆力期尽供养。今诸大德虽不能啖。愿随意持去。勿令有余。诸比丘闻已便复强食。然犹不尽所供之半。众僧食讫贫人复作是念。我强劝僧食故当不得罪耶。以是白佛。佛言。善哉贫士。汝能见人作福。佣力慕及。虽受人身。生天因缘皆已具足。从汝发心欲供养佛及僧已来。随事皆得无量功德。正使众僧不食一粒。于汝功德无不具足。汝今当复得现世报。贫人闻已欢喜踊跃。佛更为说种种妙法。即于坐上远尘离垢得法眼净。彼见法已。受三自归奉持五戒从坐起头面礼足右绕而退。

　　尔时有五百贾客。从优禅那国来。道路迥绝。绝粮三日。前遣马使募求熟食。遍语人言。我等五百贾客从优禅那国来。绝粮三日。故先遣我求诸熟食。若有熟者不计价直。城中人言。此间无有。唯一贫人于僧坊设会。大有余长。汝往求之。必得无疑。于是彼使。即便驰往。具以情告。贫人答言。我今设食不为财利。但当速来莫论价直。使人闻之。出非本望欢喜还报。须臾俱至。咸言。速与我食当厚相报。答亦如初。即便下食。既饱满已。借问余人。此人有何事业。乃能如此种种施设。有人具以事答。众贾闻已倍增希有。即敛百千两金以酬其施。又复借问。此城某甲今为在不。答言已死。又问。彼有子孙不。答言。向之施主即是其子。诸贾客等闻之。依然语贫人言。汝父是我等师。又与百千两金以敦旧情。王舍大臣及所赁主。闻见此事益怀欢喜。复各送百千两金以结新好。即日瓶沙王复拜为大臣。一日之中蔚然富贵。国人号为忽起长者。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实受人请而先食他食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。云何已受人请而先食他食。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数食波逸提。尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘。皆得重病不能顿食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘数数食。从今是戒应如是说。若比丘数数食除因缘波逸提。因缘者病时。是名因缘。

　　尔时世尊。听诸比丘受迦絺那衣。不犯五事。诸比丘作是念。为是衣时不犯数食。衣竟亦不犯耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。衣时不犯。过衣时犯。从今是戒应如是说。若比丘数数食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时。是名因缘。有诸白衣。知比丘不得数食。作是念。我当作方便为诸比丘作衣。比丘来受并得供养。即便作衣请诸比丘。诸比丘言。我等不得食但与我衣。诸白衣言。大德。若受我食乃当与衣。诸比丘作是念。世尊若听我以施衣故数食者可不乏衣。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘为施衣数数食。从今是戒应如是说。若比丘数数食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘。尔时阿难诣长者家。长者家设诸饮食。阿难忘先受请。便受彼食。垂食乃忆。语主人言。可还摄食。我先受请不得复食。长者恨言。云何已受我食。而忽中悔。于是阿难驰还白佛。佛言。若有如是因缘。应先心施。作是念。我请分与某甲比丘。然后可食。若不念施人而食突吉罗。尔时或有前请后设食。或有后请前设食。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。请时应语言。随前设食者当食。数数食者。先受他请后于余处食。是名数数食。比丘尼亦如是式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若僧所差。若别房食。若白衣来受八戒设供养。若常食不犯(三十一竟)。

　　佛在王舍城。尔时调达。为求援助故。教化诸居士。或令一家请四僧或五或十。诸长老比丘。呵责受请比丘言。云何为援助调达故受别请众食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝实受调达别请众食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食波逸提。

　　有病比丘。牵病乞食其患增甚。诸居士语言。莫牵病乞可就我食。答言。世尊结戒不听我等受别请众食。若以供养众僧我等便自得分。诸居士言。我等家贫不能得广。正可力办供养病者。太德若须便可来取。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘受别请众食。衣时施衣时。如数数食中说。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时。是名因缘。有诸比丘欲作衣。为乞食故衣不即成。妨废行道。作是念。若作衣时。佛听我受别请众食者。衣得速成不废行道。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘作衣时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时。是名因缘。有诸比丘共伴行到一聚落。语诸伴言。我等入村乞食可小见待。答言。不须乞食我当相与。比丘言。世尊不听我等受别请众食。遂入村乞。诸伴舍去。比丘乞食已。不复及伴。被贼赤肉。诸比丘作是念。世尊若听我行路时受别请众食者不遭此难。有诸比丘。寄载人舡至时乞食。舡主舍去。致诸苦难亦复如上。皆以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今听诸比丘行路时舡上行时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时。是名因缘。诸佛常法。岁二大会春夏末月。诸方比丘皆来问讯。以众多故。次请甚疏乞食难得。诸比丘作是念。若世尊听我等大会时受别请众食者不致此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘大会时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时大会时。是名因缘。尔时瓶沙王弟。名曰迦留。事一种道。而年年普请九十六种沙门作一大会。闻释子沙门不受别请众食。而力不得能广及众僧。以阙无佛道沙门故愁忧不乐。作是念。我当云何致沙门释子。唯当委王。然后可果。便以白王。王以是事即出诣佛。具说弟之情愿。王去后。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘沙门会时受别请众食。从今是戒应如是说。若比丘受别请众食。除因缘波逸提。因缘者。病时衣时施衣时作衣时行路时舡上行时大会时沙门会时。是名因缘。别请众食者。若于众中别请四人已上。是名别请众食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若始受别请众食。既往而分。言受异请。不复成众不犯(三十二竟)。

　　佛在王舍城。尔时诸处饥馑乞食难得。一切比丘尽集王舍城。四远人言。我等先时朝暮见诸比丘。今何以断绝不复见之。有人言。此间乞食难得。悉往王舍城。是以不见。诸人言。我等宁可建立小屋。日作一比丘一宿一食。若无来食者便当聚集俟后来众。即便作之。时有一家恒作美食。六群比丘游行人间常住其家。余诸比丘都不复得。语居士言。汝为僧故作一宿食。如何使我不得一豫。居士答言。我本为僧作此处所。而六群比丘住不肯去。使我不复得见余僧。此是彼过。非是我咎。诸长老比丘闻。种种呵责六群比丘。以事白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘施一食处。过一食者波逸提。时舍利弗得风病。到一食处食一食已。便欲余行。诸比丘言。长老疾患不须余行。我等当以食分相供养。答言。世尊不听一宿处过一食。有诸居士。闻舍利弗疾患。亦共请住。答亦如初。于是舍利弗牵病而去。诸比丘作是念。若世尊听病比丘于一食处过一食者便无此苦。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸病比丘于一食处过一食。从今是戒应如是说。若比丘无病施一食处。过一食波逸提施一食处。众多比丘暮同时至。若檀越施非时浆若涂足油。听次第受。明日随次受食。若无则止一食已应去。若檀越留听住。若去已有缘事宜还。当白主人。主人听住则住不听应去。若后来比丘应得一食食。有余应与主人所留比丘。若比丘来。而一食处多。诸比丘应分张住。若亲里家过一食突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若有诸难不得去不犯(三十三竟)。

　　佛在王舍城。时有女人欲还夫家。办种种饼以为道粮。有一比丘次第乞食。往到其舍。女问言。欲须何等。答言须食。复问。能啖佉阇尼不。答言能。即取钵盛种种饼与之。彼比丘得已。语余比丘言。某甲家多有美食。汝可往乞。诸比丘闻。皆往从乞。所有熟食施之都尽。时彼夫家遣人催之。答言。资粮未办。复作种种食如是至三。比丘来乞皆尽与之。夫家三催。答皆如初。便大嗔忿。谓有异意。遣使报言。我已更求婚。不复用汝瞎女。于是女家咸嗔恨言。由沙门释子使我女寡。复种种骂詈丑言溢口。邻人语言。他薄汝女何预沙门。即具以答。不信乐佛法者。咸皆言快。由敬沙门致有此事。若复亲近剧当过是。尔时复有贾客主。语诸贾人言。可办资粮。某日最吉。当共发去。即皆备办种种饮食。有一比丘次第乞食。到一贾人家。贾人问言。欲须何等。答言须食。问能食饼麨不。答言能。即取钵盛满与之。比丘得已语诸比丘言。某甲家多有美饮食。汝可往乞。诸比丘皆往悉得。粮食遂尽。贾客主言。吉日今到。应共发去。此贾人言。粮食未办。贾客主言。我先宣令备办粮食。何故于今方言未办。答言。沙门来乞与之悉尽。贾客主言。今是吉日不得不发。我便先去。汝可后来。于是便发。后还安隐大得宜利。彼一贾人后去。遭贼失物荡尽。便啼哭言。由沙门释子遭此穷厄。贼问言。我夺汝物何以怨人。具以事答。诸贼闻已复语之言。汝亲近沙门。正应打杀正应夺物。若复有亲近者。亦当如是。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若麨。若须二三钵应受。过是受者波逸提。有诸病比丘入村乞食。有一居士自恣多与。过二三钵不敢复受。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘过二三钵受。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若麨。若须二三钵应受。若无病过是受者波逸提。有诸比丘就请家食。食已复从主人索食持去。诸比丘以是白佛。佛言。若就请家食。不得更索持去。若不就请家食听持去。有诸比丘。受二三钵持去已。不与诸比丘共食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。应与诸比丘共食。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。自恣多与饮食。若饼若麨。若不住其家食须二三钵应受。出外与余比丘共食。若无病过是受。及不与余比丘共食波逸提。自恣与食者。来乞辄与。若比丘第一钵受。还应语余比丘。我已某家受一钵。余二钵在。须者往取。若第二钵受。应言。我已某家受二钵。余一钵在。须者往取。若第三钵受。应言。我已某家受三钵食。莫复往取。若不宣语突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十四竟)。

　　佛在王舍城。尔时诸处饥馑乞求难得。诸比丘尽还王舍城。王舍城诸居士。问诸比丘。僧有几人食有几许。答言。僧有若干食有尔许。时诸居士共作议言。我等当为诸比丘随力作食。于是或有一人。作一比丘食。乃至十比丘食。或有二人乃至十人。共作一比丘食乃至十比丘食。办食具已。诸居士主复作是念。我等虽复随力作食食一人十人。必不周普。今当敛物普为作食。若不足者我当足之。即便敛取。其中有贫穷者。虽心无惜而无好米。随家所有豆麦之属以充此敛。彼居士主。即差次作之。饮食粗恶。老病比丘皆不饮食。持与乞人或与外道。更往知识家食。诸居士知。便讥呵言。我等减割身口妻子之分种福田中。云何比丘薄我此食。用乞乞人及诸外道更求美味。此辈本求解脱离老病死。如何于今反求美好。无沙门行破沙门法。时跋难陀主人次至监食。跋难陀众中食已。复就其家索美好食。彼人问言。大德向不在众中食耶。答言。在众中食。恐檀越失别施福。是以更来。彼人便讥呵言。今世饥俭众人罄竭共作众食。云何薄此更求美好。诸比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食竟更食波逸提。尔时毕陵伽婆蹉等八十比丘得病。诸比丘为其请食。食不尽弃著房前。诸居士见问言。此是何等食。答言。是病比丘残食。诸居士言。何不少取。答言。诸病比丘或有多食或有少食。我等所以不得小取。居士复言。今世饥俭以一粒施乃可生天。云何弃之而不惠施。或复有言。此辈沙门宁弃于地不以施人。我等既已施僧。一粒堕地便谓大罪。如何比丘不惜此物。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛问阿难。颇有人能食此食不。答言。看病比丘为请此食而其自食初不充足。欲啖此残食而复不敢。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘食病比丘残食。尔时王舍城众僧食竟。有比丘于外得食持还。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。可以此食与病比丘。即便与之。病比丘言。此食增病我等不须。以是白佛。佛言。听诸比丘于病比丘人边作残食法食。尔时王舍城众僧食竟起去。复有比丘于外得食持还。病比丘已差。不知云何。复以白佛。佛言。应在食未竟比丘边作残食法食。若无应在未食比丘边作。若众中无未食比丘。应近处觅。若近处复不得者。与应受具足戒沙弥速受戒。然后于是人边作残食法食。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘食竟不作残食法食波逸提。有比丘晨朝请诸比丘作小食与。时饮佉陀尼食赊陀尼食。诸比丘谓已是足食不敢复食。以是白佛。佛言。此不名为足食。有五种食。名为足食。饭干饭饼麨鱼肉。于此五食。一一食中有五事。名为足食。一者有食二者授与。三者受啖。四者不复受益。五者身离本处。若离本处已。更得时食饭饼。不作残食法食。口口波逸提。诸比丘不知作残食法白佛。佛言。持食著钵中手擎。偏袒右肩右膝著地作是言。长老一心念。我某甲食已足。为我作残食法。彼比丘为取钵。问言。是食与我耶。答言与。便为食少许。余残还之。若都不食。但取已还之。语言。此是我残与汝。亦名残食。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十五竟)。

　　佛在王舍城。尔时有二比丘共为亲友。一人聪明一人闇钝。其闇钝者数数犯恶。其聪明者恒语其罪教令悔过。其闇钝者心转怀忿。作是念。我今亦当伺其过罪。伺之不得。便于彼食竟。以不作残食呼令食之。彼比丘以亲厚故都不怀疑。即便为食。食已语言。汝食非残食犯罪应悔。莫不修梵行长夜受苦。时彼比丘呵责言。我欲益汝故相教呵。云何以此见恨陷我于罪。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不作残食法。强劝已食。比丘食。欲使他犯罪。波逸提。有比丘足食已。诸比丘不知。复呼令食。彼比丘言。我已食竟。诸比丘便生疑。我故当不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知他食竟呼食犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知他比丘食竟。不作残食法强劝令食。欲使犯罪波逸提。若劝已食。比丘食。不作残食法食。若彼食时。口口波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十六竟)。

　　佛在王舍城。尔时世尊。未制比丘受食食。诸比丘各在知识家不受食食。诸白衣讥呵言。我等不喜见此恶人著割截坏色衣不受食食。不受食食是为不与取。尔时大迦叶著粪扫衣。于街巷处处拾弃食而食。诸居士见讥呵言。此沙门正似狗。趣得食食不净可恶。云何令彼入我等家。诸长老比丘闻二事已。以是白佛。佛以是事集比丘僧。先问诸比丘。汝等实不受食食不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。又语迦叶。汝虽少欲而为人恶贱。不应食弃去食。若食突吉罗。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘不受食著口中波逸提。时诸比丘为作人作食。不敢尝或醎或淡。作人嗔恨不肯复作。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听为作人尝食。但不得咽。从今是戒应如是说。若比丘不受食著口中除尝食波逸提。时诸比丘不受杨枝及水。便不敢嚼及漱口。口臭眼闇。共人语时人闻其气。问言。大德口何以臭。诸比丘甚羞耻。便乞受杨枝及水。诸人言。汝自懒取。谁为汝惜杨枝及水。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听不受杨枝及水。从今是戒应如是说。若比丘不受食著口中。除尝食杨枝及水波逸提。尔时舍利弗得风病。目连往问。汝在家时曾有此病不。答云有。何方治差。答言食藕。于是目连。到阿耨达池取藕与之。舍利弗问。何处得此。答言阿耨达池。又问从谁受。答言从龙。便不敢食以是白佛。佛言。听从龙受食。时大迦叶从贫家乞食。释提桓因作是念。今大德迦叶从贫家乞。我今当作方便使受我食。即于迦叶乞食之次。作一贫穷织师在机上织。复化作一女人为其作纬。迦叶从乞。即取钵盛百味饮食与之。迦叶得已作是念。此人贫穷何从得此。即入定观。知是帝释。语言憍尸迦。后莫复作。遂不敢食以是白佛。佛言。今听诸比丘从天受食。尔时世尊。行于迥路暮至旷野鬼村。时彼鬼神见佛欢喜。便请佛及僧设明日供。佛默然受之。鬼即竟夜作种种饮食。晨朝敷坐请佛及僧。佛敕诸比丘。共受彼请。即皆就坐。鬼神手自下食。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言。今听诸比丘从鬼受食。尔时世尊游娑罗树林时有一猕猴。从树上下取佛钵欲持去。诸比丘捉不听。佛告比丘。听猕猴取钵。即持钵到一树上取满钵蜜上佛。佛见有虫不受。猕猴谛视见虫即便拾去复以上佛。佛为受之。于是猕猴欢喜踊跃却行而退。佛持此蜜与诸比丘。诸比丘不敢食。以是白佛。佛言。听食猕猴授食。尔时有贩马人。请佛及僧行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语比丘言。可自取食。言已便去诸比丘疑不敢食。以是白佛。佛言。若无净人听诸比丘以施主语食为受食。复有诸白衣。遥掷食与比丘。比丘以是白佛。佛言。不得受遥掷食。有诸老病比丘眼闇。受食时触净人手数洗烦劳。以是白佛。佛言。应受草叶敷之以手按边令食著上。此亦名受。诸比丘便广敷草叶。以是白佛。佛言不应广敷。敷齐手所及处。有诸白衣。恶贱比丘不肯亲授。以食著比丘前地。语令自取。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若施主恶贱不肯授食。亦听以彼语取为受食。有四种受。身授身受。物授物受。手授手受。教取而受。有醎水比丘不受不敢饮之。以是白佛。佛言。若不著盐性醎。听不受饮。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十七竟)。

　　　　五分律卷第七

　　　　五分律卷第八(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　初分堕法

　　佛在王舍城。尔时未为比丘制非时食。诸比丘于暝夜乞食。或堕沟堑。或触女人。或遇贼剥。或为虫兽之所伤害。食无时节废修梵行。时迦留陀夷著杂色衣。面黑眼赤闇中乞食。有一怀妊妇人。电光中见。便大惊唤言。毗舍遮毗舍遮。迦留陀夷言。我是沙门乞食。非毗舍遮。便苦骂言。汝何以不以刀决腹。而于暝夜闇中乞食。余沙门婆罗门一食便足。汝今云何食无昼夜。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留陀夷。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时食波逸提。尔时有比丘。服吐下药不及时食腹中空闷。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言以酥涂身。犹故不差。佛言以麨涂身。犹故不差。佛言酥和麨涂身。犹故不差。佛言以暖汤澡洗。犹故不差。佛言与暖汤饮。犹故不差。佛言以盆盛肥肉汁坐著中。以如此等足以至晓。一切不得过时食。非时者。从正中以后至明相未出。名为非时。若比丘非时非时想非时疑非时时想皆波逸提。时非时想时疑突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十八竟)。

　　佛在王舍城。尔时世尊。未为比丘制食残宿食。彼有神庙。是游戏处。众人竞赍美食就中观看。或经信宿肴膳丰多。诸比丘于彼得食。食不能尽。房中殷积无处不有。来致虫鼠穿坏屋壁。诸居士见问言。谁积此食。有人言。沙门释子。即皆讥诃。此秃头辈。唯知贪受不计损费。无沙门行破沙门法。复有一阿练若比丘。住阿练若处作是念。日日乞食妨废行道。便并乞种种食。或直尔举。或曝令燥。时诸比丘游行见之语言世尊不说衣趣蔽形食趣支身耶。何以多积饮食曝晒狼藉。彼比丘言。此去村远。日日乞食妨废行道。是以并乞用息烦劳。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食残宿食波逸提。残宿食者。已受之食留之经宿。名为残宿食。若食此食口口波夜提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(三十九竟)。

　　佛在王舍城。尔时此国饥馑。乞食难得。二十八鬼神将军。来诣佛所头面礼足白佛言。世尊。今世饥馑。愿佛游行人间。我等当化众人使发善心。世尊默然许之。时四天王释提桓因娑婆世界主梵天王。亦来诣佛头面礼足却住一面。如上白佛。佛亦默然许之。于是世尊。从王舍城。与大比丘僧千二百五十人俱。复有五百比丘尼五百优婆塞五百优婆夷。共游摩竭国。复有外道男女千人五百乞儿。皆随佛后求乞残食。世尊所至之处。无不倾竭供养。四远持供来者皆不得设。饮食丰长极有所兼。诸比丘各以所食之余。与外道男女及乞食人。诸白衣见便讥呵言。沙门释子得便尽受。食之不尽与诸邪见。不如构乳之人知留犊子。或复有言。沙门释子尚供养外道。我等何为而不奉事。于是世尊。进至安那频头邑。时有大婆罗门。名曰沙门。以五百乘车重载饮食逐佛。五月余日求次设供。竟未能得。其家追言。农时欲过。可还附业。时婆罗门到阿难所。语阿难言。我五百乘车载诸饮食。欲供佛及僧。逐佛已来五月余日。犹未得设。家信见追不得复住。欲以食具散布道中令佛及僧踏上而过。于我宿心便为得遂。阿难答言。当白世尊。即以白佛。佛语阿难。汝可将婆罗门看供食家。若有所无教令作之。阿难受教。将婆罗门看供食家。见无有粥及油蜜煎饼。彼便作七种粥二种饼。晨朝白佛。饼粥已办。佛语阿难。汝助下之。阿难受教。助下粥饼。时有外道。母人抱一小女。阿难以其有儿偏与二饼。诸外道言。此比丘染著母人偏与二饼。复有言。政当以其抱儿。非偏之谓。共诤纷纭遂乱座席。阿难见已心不自安。便到佛所。并以前事白佛。佛以是事集比丘僧。问阿难。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与外道若男若女食波逸提。复有诸比丘。与裸形外道食。彼裹一裹饼入王舍城。诸人问言。从何处来。答言。从秃头居士间来。复问裹中何物。答言是蜜煎饼。复问从谁得。答言。诸居士以沙门释子为福田。沙门释子复以我为福田。从彼受得。诸人便讥呵言。沙门释子不知节量。贪受无厌。我等减割妻子身口之分。以用供养。乃持与此邪见恶人。若应供养我当供养。何假沙门。诸长老比丘闻种种呵责。以此白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责。有衣无衣有何等异。种种呵责已告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘与外道裸形若男若女食波逸提。有诸外道食时来乞。诸比丘不敢与。便嗔骂言。沙门释子教人布施。而自悭惜何道之有。而致信敬诸白衣闻。亦讥呵言。云何沙门恒就人乞。而不乞人。复有比丘外道亲亲来乞。亦不敢与以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘与外道食。但莫自手与。从今是戒应如是说。若比丘自手与外道裸形若男若女食波逸提。若外道来乞。应以己分一揣别著一处使其自取。不应持僧食与。若乞乞儿乞狗乞鸟。应量己食多少取分然后减以乞之。不得取分外为施。沙弥突吉罗。若父母是外道。自手与不犯(四十竟)。

　　佛在王舍城。尔时有诸白衣来诣僧坊。问诸比丘。僧有几人。诸比丘言。僧有若干人。诸白衣言。我等明日尽请众僧顾临薄食。六群比丘语言。汝若与我乳酪酥油鱼肉者当受汝请。诸人答言。当须假贷市买办之。语已各还其家。或假贷不果。或市买不得。明日食具已办。唱言时到。众僧著衣持钵。往诣其家就坐而坐。行水下食。六群比丘言。何以无有乳酪酥油鱼肉。答言。假贷不果市买不得。六群比丘便倒钵而去。诸白衣咸作是言。此等不得美食倒钵而去。为是国王为是大臣。夫出家者。为求解脱乞食趣足。而今云何反著美味。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘到白衣家。求乳酪酥油鱼肉者波逸提。后诸比丘得诸美食。不敢啖或啖已出罪悔过。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不索美食自得而啖。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘到诸白衣家。求如是美食乳酪酥油鱼肉。若得啖波逸提。有诸病比丘。医教食美食。诸比丘言。佛不听我索。云何可得。作是念。佛听我索此食者病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘索美食。从今是戒应如是说。若诸家中有如是美食乳酪酥油鱼肉。若比丘无病为己索得食者波逸提。若为病比丘索。若从亲里家。若知识家索。皆不犯。沙弥突吉罗(四十一竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后时著衣持钵往到其家。婆罗门不在。便与其妇独坐共语。时婆罗门淫欲心发。中道而还。见跋难陀与妇共语。作是念。今此比丘说法非行欲时。便还出外。欲心转盛。须臾复入。跋难陀犹故未去。复如前念。抑制而出。须臾复入。语其妇言。速与比丘食发遣令去。勿废其行道。妇知其意。不欲令夫违道从欲。答言。令比丘徐徐食。有何急事。如是三反。跋难陀犹不肯去。婆罗门便语言。我等白衣多诸缘事。于空缺时宜近房室。汝不知时坐不肯去。谁知汝辈修于梵行。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘食家中与女人坐波逸提。食者男女情共相食。坐者知妨其事而故坐。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若多人共坐。若有障隔。若夫妇受八戒日不犯(四十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后到其家。婆罗门不在。与其妇屏处坐。婆罗门还。语其妇言。汝与比丘屏处坐。我诚无疑。人见必当谓汝作恶。损毁沙门辱我门户。复语跋难陀。我诚不疑大德。大德不当慎此恶名。其妇自猗好颜色力多儿女力巧致财力。便呵夫言。我与比丘坐。要不累汝。汝今不须作此过言。婆罗门便大嗔恚。责跋难陀言。我等白衣尚不与人妇女独屏处坐。汝等沙门反便作此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人独屏处坐波逸提。沙弥突吉罗(四十三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀。常受一婆罗门供养。后到其家。婆罗门不在。与其妇露处共坐。乃至佛种种呵责。皆如屏处坐中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人独露处坐波逸提。沙弥突吉罗(四十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时边境有事。波斯匿王严四种兵欲往讨伐。六群比丘共相语言。我闻灌顶王征伐之时军仪严饰。我等未见。可共往观。便往路侧。前锋军见皆悉嗔言。今日云何见不吉人。我等在家厌见此等。于今军行复不得免。若王不敬信当断其头。时王遥见六群比丘。亦复不喜。即遣人问。诸大德何以在此。答言。我等闻灌顶王出军之时军容严饰。未曾所见故来看耳。王作是念。谁能以此白佛。复作是念。若白不白。佛自当知。即以石蜜干姜寄六群比丘言。大德。为我持此奉上世尊。致敬无量。军尽之后各还所住。以王所寄奉上于佛。白佛言。王致敬无量。佛问六群。汝何由见王。具以事答。佛以是事集比丘僧。种种呵责六群比丘言。汝等愚痴。所作非法。军发行时。以见沙门为不吉。此必众军嗔嫌王恨汝。故持物与我。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘观军发行波逸提。若发心欲观及作方便。已行步步。若见不闻。若闻不见。皆突吉罗。若闻若见别军容饰。若前若却皆波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若行路若经行处遇见不住看不犯(四十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时异道作是议。今波斯匿王及信法大臣皆不在。及今无能与我作阂。我等当共并力于祇洹中凿渠通水。诸比丘闻之。语诸优婆塞优婆夷言。可往白王。非是我等力所能制。会王及大臣乙师达多富兰那须达多等。久不见比丘。遣使来迎。诸比丘议言。若佛听我往到军中者。必不使异道于祇洹中凿渠通水。以是白佛。佛言。今听诸比丘往军中。诸比丘奉教便受王请。到已具以白王。王即有令。若有于祇洹中通渠者。当族诛之。然后为诸比丘设种种供养。诸比丘既得肴膳。便不复欲还。军人讥呵言。此非阿练若住处。我等白衣不得免此。沙门何为复在其中。或复有言。此辈比丘不信乐佛法。得美食处便住耳。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘到军中乃至二三宿。若过波逸提。虽有因缘。若遣书信得了。应遣书信。要须自往。然后得往。事讫便还。不得经宿。若不了应一宿。一宿不了应再宿。若复不了应三宿。若了不了过三宿波逸提。若事即了不应宿而宿突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。到军中再三宿。观军著仗列阵乃至战时。战士见之咸嗔忿言。此不吉人已复来此。王若不信乐。佛法。我当先断其头然后击贼。遂因乱战。射诸比丘多所伤害。诸比丘共相负辇还归所住。路人见之亦大忿言。如此沙门正应射杀。何以无故观战阵为。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘有因缘到军中二三宿观军阵合战波逸提。若观鸟兽斗突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有比丘。名阿梨吒。生恶邪见言。我解佛所说。佛说障道法实不障道。诸比丘问言。汝实作是语。我解佛所说。佛说障道法实不障道不。答言如是。诸比丘复问。汝云何作是解。答言。此间有质多须达多二长者及诸优婆塞。皆在五欲为欲所吞为欲所烧。今得须陀洹斯陀含阿那含道。又诸外道不舍本见。于正法出家。亦得四沙门果。以是故我作是解。诸比丘欲令舍此恶邪见故。谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛不作是语。应舍是恶邪见。佛种种方便呵欲。说欲如赤骨聚乃至如毒。若受五欲为欲所烧欲觉所迷。及诸外道不舍本见得四沙门果。皆无是处。诸比丘如是谏。更增邪见坚持不舍。诸比丘便到舍利弗所。白言。大德阿梨吒作是邪见。具说如上。愿哀愍故谏喻令舍。舍利弗默然许之。即到其所。共相问讯却坐一面。问言。汝实作是语不。答言。实尔。更广说如前。舍利弗谏言。汝莫作是语。汝之所说非法非律。种种呵责言。彼比丘坚持不舍。从坐起去往到佛所。广以白佛。唯愿世尊怜愍故教此比丘舍恶邪见。佛便敕一比丘。汝呼阿梨吒来。即受教往语。大师呼汝。阿梨吒即来。头面礼足在一面住。佛问阿梨吒。汝实作是语不。答言实尔世尊。佛又问。汝作云何解我所说。答亦如前。佛言。汝愚痴人。莫谤如来莫诬如来。何以故。我说障道法实能障道。若受五欲欲火所烧欲觉所迷。及外道不舍本见得四沙门果。无有是处。世尊为说。彼犹不舍。佛复语言。我已见汝作恶邪见。是为谤我是为诬我。汝还所住。我自更问余诸比丘。阿梨吒去。佛欲明彼比丘恶邪见故。问诸比丘。汝等解我所说如阿梨吒不。诸比丘言。我等不如是解。又问云何。答言。佛说障道法实能障道。广说如上。佛言。善哉汝等善解我意。告诸比丘。应使一比丘与阿梨吒亲善者于屏处软语谏言。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。若舍者善。若不舍应众多比丘往谏如上。若舍者善。若不舍复应僧往谏亦如上。若舍者善。诸比丘受教。如是三反。坚持不舍。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。遥责阿梨吒已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。诸比丘语是比丘。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。如是谏坚持不舍。应第二第三谏。第二第三谏。舍是事善。不舍者波逸提。彼比丘不舍恶邪见。诸比丘若见若闻。遣一比丘屏处谏。若舍者应作一突吉罗悔过。若不舍应众多比丘往谏。若舍者应作二突吉罗悔过。若不舍应僧往谏。若舍者应作三突吉罗悔过。若不舍应白四羯磨谏。一比丘唱言。大德僧听。某甲比丘生恶邪见作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。坚持不舍。今僧羯磨谏。若僧时到僧忍听。白如是。白已应语言。僧已白竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作四突吉罗悔过。若不舍复应唱言。大德僧听。此某甲比丘作是语。如我解佛所说。障道法不能障道。僧已谏。莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说障道法实能障道。僧如是谏。彼坚持不舍。僧今羯磨谏。谁诸长老忍默然若不忍者说。复应语言。僧已一羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作五突吉罗悔过。若不舍复第二唱如上。第二唱竟。复应语。僧已二羯磨竟。汝可舍是恶邪见。若舍者应作六突吉罗悔过。若不舍复应第三唱。第三唱未竟舍。亦应作六突吉罗悔过。第三羯磨竟若舍若不舍波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(四十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时有比丘。知阿梨吒不舍恶邪见。共坐共语共宿共事。余比丘呵责言。阿梨吒不舍恶邪见。僧已羯磨竟。汝等云何共坐共语共宿共事。诸比丘闻不以介意。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若诸比丘。知彼比丘不如法悔不舍恶邪见。共坐共语共宿共事波逸提随久近共语。语语波逸提。共坐坐坐波逸提。共宿宿宿波逸提。共事事事波逸提。虽舍恶邪见僧未解羯磨亦波逸提。若作恶邪见僧未羯磨突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若不知及不如法羯磨不犯(四十九竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀有二沙弥。生恶耶见作是语。如我解佛所说。受五欲不能障道。乃至舍利弗以是白佛。如阿梨吒生恶邪见中说。佛便敕一比丘。汝呼彼二沙弥来。即受教往语。大师呼汝。二沙弥即随教来。顶礼佛足却住一面。佛问二沙弥。汝实作是语不。答言实尔世尊。又问沙弥。汝云何解我所说法。沙弥答亦如阿梨吒所说。佛告诸比丘。此沙弥应呼僧中教舍。第二第三教。若舍者善。不舍者僧应白四羯磨灭摈。一比丘唱言。大德僧听。某甲沙弥不舍恶邪见。今僧与作灭摈。若僧时到僧忍听。白如是。复唱大德僧听。某甲沙弥不舍恶邪见。今僧与作灭摈。谁诸长老忍默然。若不忍者说。如是第二第三。僧与某甲沙弥灭摈竟。僧忍默然故。是事如是持。彼二沙弥僧既灭摈已。便游行人间。时跋难陀。畜彼沙弥共语共宿。诸比丘语言。僧已羯磨灭摈此沙弥。汝莫畜莫共语莫共宿。跋难陀言。此是我兄沙弥。我若不看谁应视者。能护狐苦自致安乐。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若沙弥作是语。如我解佛所说。受五欲不能障道。诸比丘语是沙弥。汝莫作是语。莫谤佛莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥舍是恶邪见。如是教坚持不舍。应第二第三教。第二第三教。舍是事善。若不舍诸比丘应语是沙弥。汝出去。从今莫言佛是我师。莫在比丘后行。如余沙弥得共比丘二宿。汝亦无是事。痴人出去灭去。莫此中住。若比丘知如法摈沙弥。畜使共住共语波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时长老迦留陀夷。以不喜见恶比丘故。亦不喜见乌。诸白衣捉弹来看。时有群乌集于屋上。语言。此乌成就弊恶比丘十法。一者悭惜二者贪余三者强颜四者耐辱五者蛆弊六者无慈悲七者悕望八者无厌九者藏积十者喜忘。此乌有是十法。汝等欲杀不。有不信罪福者。答言欲杀。即取其弹语诸人言。欲弹何处。有言可弹左眼。即著左眼而死。又言可弹右眼。即著右眼而死。如是须臾乃至数十。诸不信乐佛法者。便讥呵言。此辈沙门常说慈愍护念众生。而今残害无道。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问迦留陀夷。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘夺畜生命波逸提。有诸比丘在道路行。或牵财物或熏钵。时误杀诸虫皆生惭愧。亦有悔过出罪者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若误杀众生。犯波逸提。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故夺畜生命波逸提。畜生者。除龙余畜生是。故夺命者。先有杀心而断其命。若夺畜生命随多少。一一波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十一竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至六群比丘住处。六群比丘作是念。此比丘有惭愧少欲知足。今来在此必见我过。我等当作方便令生疑悔。生疑悔已必还师所。念已语言。汝等善受具足戒不。受戒有界场不。羯磨如法不。不犯波罗夷僧伽婆尸沙波逸提波罗提提舍尼突吉罗不。好护身口不。汝和尚阿阇梨先善受具足戒乃至好护身口不。答言。我等不自知。亦不知和尚阿阇梨云何。我今问大德。大德语我。我受具足戒时。及和尚阿阇梨尽如法不。答言。我若实语汝会不信。自可问汝所信之人。时十七群比丘便往师所问如此事。师答汝事事如法。我昔受戒亦复如是。谁为汝等作此疑悔。答言六群比丘。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘令他比丘生疑悔波逸提。有诸比丘犯罪。心生疑悔。问诸比丘。犯如是如是事。得何等罪。诸比丘作是念。佛结戒不听令他比丘生疑悔。便答言不知。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不欲令人生疑悔语其所犯。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故令比丘生疑悔。作是念。令是比丘乃至少时恼波逸提。疑悔者。生处疑受戒疑犯戒疑衣疑。若令比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼疑悔突吉罗。若比丘尼令比丘比丘尼疑悔波逸提。令式叉摩那沙弥沙弥尼疑悔突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼令五众疑悔。皆突吉罗(五十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。遮僧羯磨及解羯磨。僧不从便起去。时至被摈比丘所语言。汝莫愁忧。我已助汝。遮僧羯磨。僧不从我。我便起去。是为羯磨不成。复至解羯磨比丘所语言。汝莫谓僧解汝羯磨。僧解羯磨时我已遮之。僧不从我。我便起去。是不成解羯磨。汝今自可更求僧解。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时起去波逸提。尔时诸比丘。有事欲去而不敢。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有事与欲竟起去。与欲者。应语一人言。长老一心念。僧今断事。我某甲比丘如法僧事中与欲。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时不与欲起去波逸提。僧断事者。白羯磨白二白四羯磨。若屋下羯磨随几过出。一一出皆波逸提。若露地羯磨出去。去僧面一寻波逸提。若神通人去离地四指波逸提。若僧不羯磨断事出去突吉罗若私房断事来而去突吉罗。比丘尼亦如是。若僧不羯磨断事及私房断事。沙弥得在其中。若起去突吉罗。式叉摩那沙弥尼亦如是。若僧不如法羯磨。不与欲起去不犯(五十三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至六群比丘住处。共相击攊。有一比丘众共击攊。不胜笑故气绝而死。十七群比丘为之悲哭。诸长老比丘问。何以悲哭。答言。有一比丘戏笑命终。是以悲哭。又问何由致此。答言我等共击攊。笑不自胜遂便气绝。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘击攊比丘波逸提。比丘击攊沙弥乃至畜生突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘。至阿夷罗河中取水。即因洗浴泅戏沐没互相浇濽。时波斯匿王。共末利夫人登楼遥见。语夫人言。看汝福田。夫人白王。是佛未制戒年少出家未解法耳。王莫见此生不信敬于余比丘长夜受苦。十七群比丘种种戏已立水上著衣。夫人白王言。王试看我所事福田。著衣已。以瓶水掷空中。飞而逐之。从楼上过犹如雁王。夫人复白王。更看我所事福田。王大欢喜信敬转增。于是夫人告那邻伽婆罗门。汝往佛所以是白佛。即受教往。佛为说法示教利喜发遣令还。以是事集比丘僧。问十七群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘水中戏波逸提。若水中戏乃至器盛水共相浇濽皆波逸提。若抟雪及弄草头露戏皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若不为戏皆不犯(五十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时世尊未制比丘与女人同室宿。或一比丘一女人。或多比丘少女人。或少比丘多女人。同室宿生染著心。有反俗者作外道者。诸居士见讥呵言。此等沙门与女人同室宿。与白衣何异。无沙门行破沙门法。时有一年少妇人。夫丧作是念。我今当于何许更求良对。复作是念。我今不能门到户至。当作一客舍令在家出家人任意宿止。于中择取。即便作之。宣令道路须宿者宿。时阿那律暮至彼村。借问宿处。有人语言。某甲家有。即往求宿。阿那律先好容貌。既得道后颜色倍常。寡妇见之作是念。我今便为已得好婿。即指语处可于中宿。阿那律即前入室。结加趺坐。坐未久。复有贾客来求宿。寡妇答言。我虽常宿客。今已与比丘不复由我。贾客便以主人语。从阿那律求宿。阿那律语寡妇言。若由我者可尽听宿。贾客便前。寡妇复作是念。当更迎比丘入内。若不尔者后来无期。即于内更敷好床然灯语阿那律言。可进入内。阿那律便入。结加趺坐系念在前。寡妇于众人眠后。语言。大德知我所以相要意不。答言姊妹。汝意正当在于福德。寡妇言。本不以此。便具以情告。阿那律言。姊妹。我等不应作此恶业。世尊制法亦所不听。寡妇言。我是族姓年在盛时。礼仪备举多饶财宝。欲为大德给事所当。愿垂见纳。阿那律答之如初。寡妇复作是念。男子所惑唯在于色。我当露形在其前立。即便脱衣立前笑语。阿那律便闭目正坐作赤骨观。寡妇复作是念。我虽如此彼犹未降。便欲上床与之共坐。于是阿那律踊升虚空。寡妇便大羞耻生惭愧心。疾还著衣合掌悔过。白言大德。我实愚痴。于今不敢复生此意。愿见哀恕受我悔过。阿那律言。受汝忏悔。因为说种种妙法。初中后善善义善味。具足清白梵行之相。寡妇闻已远尘离垢得法眼净。阿那律即如其像往至佛所。兼以前比丘事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人同室宿波逸提。女人乃至初生及二根女同室宿皆波逸提。室者如与未受具戒人宿中说。若与非人女畜生女黄门同室宿皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若同覆异隔。若大会说法。若母姊妹近亲疾患。有有知男子自伴不卧。皆不犯(五十六竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时世尊未制比丘饮酒。有诸比丘。于酒肆中或白衣家饮酒大醉。或堕坑堑或突壁物或破衣钵伤坏身体。诸白衣见讥呵言。我等白衣尚有不饮酒者。沙门释子舍累求道。而皆洪醉过于俗人。空著坏色割截之衣。无沙门行破沙门法。尔时世尊。从拘舍弥国往跋陀越邑。时彼编发梵志住处有一毒龙。常雨大雹坏诸田苗。彼诸居民常作是念。沙门婆罗门中。谁有威德能降此龙者。闻佛与千二百五十弟子俱来此邑莫不欢喜。皆出奉迎头面礼足。白佛言。世尊。此邑常有一恶毒龙。破坏田苗。我恒愿得大威德人而降伏之。时沙竭陀在佛后扇佛。佛即顾问。汝听此诸居士所说不。答言听。第二第三问答亦如是。沙竭陀作是念。世尊反覆三问。已为敕我降此恶龙。即前礼佛足右绕而去。向彼龙所作是念。我今当降此龙令不坏形。而使其身微细如[木*著]。即入其室却坐一面。龙身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龙举身火然。沙竭陀亦举身火然。龙火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龙身令如[木*著]。内著钵中持至佛所。白佛言。此恶毒龙今已降伏。当著。何处。佛言。可著世界中间。沙竭陀受教。如人屈申臂顷。持著世界中间。须臾便还。于是世尊。从跋陀越邑欲还拘舍弥。时跋陀越邑诸居士。闻沙竭陀降伏恶龙。皆大欢喜。问诸比丘。谁是沙竭陀。时沙竭陀在佛后诸比丘言。佛后者是。诸居士即前礼足白言。愿受我请。默然受之。诸居士言。大德须何等食。答言。我白衣时性好酒肉。居士欢喜即为办之。沙竭陀往到其家食肉饮酒。极饱满已还拘舍弥。于僧坊外醉卧吐泄衣钵纵横。于时世尊天眼遥见告阿难。共汝僧坊外看。受教从佛出外见之。佛与阿难舁还著井边。佛自汲水使阿难洗。著衣卧绳床上令头向佛。须臾转侧申脚踏佛。佛以是事集比丘僧问诸比丘。沙竭陀先敬佛不。答言敬。又问今能敬不。答言不能。又问。应饮是酒失本性不。答言不应。又问。沙竭陀先能伏恶龙今能降虾蟆不。答言不能。诸比丘复以前事具白世尊。佛以彼此因缘种种呵责诸比丘已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘饮酒波逸提。时沙竭陀。佛制戒已不敢复饮。以先习故气绝欲死。饮食不消。不知云何。以是白佛。佛言。令嗅酒器。嗅酒器不差。佛言。以酒著饼中若羹粥中令啖。啖不差。佛言。听以酒与之。沙竭陀得已便差。即以白佛。佛言。已差应渐渐断之。乃至嗅酒器。不复恶者不得复嗅。有酒酒色酒味酒香。有酒酒色酒香无酒味。有酒酒色酒味无酒香。有酒无酒色香味。饮令人醉。若饮皆波逸提。有非酒酒色酒味酒香。饮使人醉若饮突吉罗。有非酒酒色酒香酒味。不令人醉。欲饮听屏处饮。若比丘饮酒。咽咽波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘。不敬和尚阿阇梨不敬戒。有诸比丘亦效如是。诸长老比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群及诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘轻师波逸提。若比丘轻三师及戒一一波逸提。若轻余比丘突吉罗。乃至师令扫地不扫。教顺扫而逆扫。皆突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(五十八竟)。

　　佛在拘萨罗国。与大比丘僧五百人俱。向阿荼脾邑。时彼诸比丘闻佛当来。无有堂舍。便共自作伐草掘地。乃至佛种种呵责。如上作讲堂中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自掘地取土波逸提。时六群比丘使守园人沙弥掘地取土。诸比丘见言。佛制不得掘地。汝今云何作此恶业。答言我使人掘。诸比丘言。使人掘自掘有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自掘地若使人掘波逸提。有诸白衣送物为僧作房。久久来视见房不成。问作房比丘。何不为我速成此福。答言。佛不听我等自掘地使人掘。云何得成。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若须土应语净人言。知是看是。我须是与我是。从今是戒应如是说。若比丘自掘地若使人掘言掘是波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼。无事掘地突吉罗。若取燥土不犯(五十九竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘。与诸比丘共斗。共斗已在户外听语。听已语诸比丘言。汝何以作如是语。问言汝从谁闻。答言。我在户外听。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘于屏处默听他比丘所说波逸提。时诸比丘与比丘诤理辩是非。有比丘隔壁听生疑。我故当不犯波逸提耶。或有出罪悔过者。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘默听诤理辩是非。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘共诤已默听。作是念。诸比丘所说我当忆持波逸提。默听比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼语突吉罗。比丘尼听比丘比丘尼语波逸提。听式叉摩那沙弥沙弥尼语突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。默听五众语突吉罗(六十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群童子。父母爱念。母作是言。我子不串勤苦。体性软弱。教何技术得终安乐。父言。当教算计书画。母言。若教书画恐坏其眼。若算恐其指痛。若计恐其心病。复共议。当使于释子中出家。现世无为后世长乐。彼十七群童子欲出家。共相语言。我要当待优波离来与共辞别。时优波离行还。到诸童子所。诸童子言。汝知不。我等欲于如来法中出家待汝辞别。优波离闻亦乐共去。还白父母。父母即听作是念。当令谁作师。又作是念。毕陵伽婆蹉。从贼中拔其将还。今当与为弟子。便各将其子。诣毕陵伽婆蹉。白言大德。大德于此儿有大恩。今以奉给。愿纳为弟子。毕陵伽婆蹉即便度之。与受具足戒。既受戒已。夜不能独至厕上及洗手处。恒自送之。有时闇中见师不识便谓是鬼。失声大唤言。毗舍遮毗舍遮。师言。莫怖是我非鬼也。或夜索食。师言。僧有食晓当与汝。又问。僧若无食当何处得。师言。僧若无当乞食。闻是语已便大啼言。比丘乞食还我等已死。佛夜闻之。则问阿难。是谁啼声。阿难具以白佛。佛以是事明旦集比丘僧。问毕陵伽婆蹉。汝实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责。汝不应与未满二十人受具足戒。未满二十多所不堪致有破戒。呵已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与不满二十岁人受具足戒波逸提。尔时童子迦叶。不满二十受具足戒。后方生疑。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。童子迦叶有所得不。答言得须陀洹。佛言。此人乃是第一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今听数胎中年足为二十。若犹不满。又听以闰月足。若复不满。又听以沙门年足。从今是戒应如是说。若比丘知不满二十岁与受具戒波逸提。是人不得戒。诸比丘亦可呵是法应尔。未满二十未满二十想未满二十疑波逸提。满二十未满想满二十疑突吉罗。若知不满二十。生念欲与受具戒。及作方便。至第四羯磨未竟。皆突吉罗。第四羯磨竟。和尚波逸提。余师僧突吉罗(六十一竟)。

　　佛在拘萨罗国。与大比丘僧五百人俱。向迦维罗卫城。诸释种闻佛从彼国来。共立制。若不出迎佛罚金钱五百。便各将大小出迎世尊。头面礼足却住一面。佛为说法示教利喜。共请佛及僧夏四月安居。世尊默然许之。诸人各随力设供。或一家作一日乃至十日。或二家共作一日。乃至十家或但作前食。或但作后食。或但作怛钵那。或但作粥。或作浴者。或作过中饮者。或施涂身油及涂足然灯油者。尔时释摩男不在。未有受其施者。问左右人言。竟谁受我施。答言。未有受者。又问。佛及僧未受何等施。答言唯未受药。便请佛及僧施夏坐药。或自送或使人送。又到六群比丘所言。大德须药恣意来取。六群比丘作是念。今王请佛及僧。安居四月给药。或使人送乃至自送。而令我等自往取之。观王此心是轻我等。我等当伺其五亲会时从索最难得药。彼必不办使其羞耻。复作是念。此王福德或能无药不有。先当访索人所无者。然后从乞。即访索之唯无一种。于是伺王五亲会时。便从其乞。王即令人国中遍觅。悉不能得。王语六群比丘。诸处求索。绝不可得。六群比丘便语王言。王自请佛及僧四月给药。而今不能与我一种。王言大德。非不欲与亦非无物。但访索此药绝不可得。又四月已过何为相苦。六群比丘便于众前折辱王言。先请我等随所求药。而今不能得此一种。余比丘闻。问六群比丘。汝说何等。六群比丘以实而答。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请。若过是受波逸提。尔时诸比丘得秋时病。释摩男入房见之问言大德所患何等。答言我得秋病。即请诸比丘言。可从我取药。诸比丘言。王先请四月于今已过。佛不听我过此受药。王即更请一月。诸比丘言。佛未听我更受请。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘更受一月请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过是受。除更请波逸提。又诸居士来僧房看。见诸比丘得秋病。问言。须何等药我当送之。诸比丘言。佛未听我等受自送药。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘受自送请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请过是受。除更请自送请波逸提。时释摩男作是念。六群比丘以药故于众人前折辱我。我今宁可多集诸药。即多集之。集已作是念。如我此药尽寿用之。不能令尽。我今当请诸比丘尽寿与药。即往长请诸比丘。诸比丘言。佛未听我等受长请。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘受长请。从今是戒应如是说。若比丘受四月自恣请若过是受。除更请自送请长请波逸提。若人施僧药。佐助众事比丘应问。此药当留聚落中为著僧坊内。若言留著聚落中。须时应语。我须如是药。为我办勿使有乏。若言著僧坊内。应著中央房令取易得。僧应作白二羯磨。一比丘唱言。大德僧听。今以某房安僧药。若僧时到僧忍听白如是。大德僧听。今以某房安僧药。谁诸长老忍默然若不忍者说。僧已用某房安僧药竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘不知谁应守僧药。以是白佛。佛言。僧应白二羯磨差一比丘作守药人。一比丘唱言。大德僧听。今差某甲比丘为僧作守药人。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今差某甲比丘为僧作守药人。谁诸长老忍默然谁不忍者说。僧已差某甲比丘。作守药人竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘差无智比丘不堪守药。以是白佛。佛言。不应差无智比丘。若成就五法。应差作守僧药人。何等五。不随爱恚痴畏知药非药。彼守僧药比丘。应以新器盛呵梨勒阿摩勒鞞醯勒毕跋罗干姜苷蔗糖石蜜。若器不漏。应盛酥油蜜。应持皮结口题上作药名。若病比丘须者应欢喜与。若病者自知须此药。应自取服。若不知应问医。若无医应问和尚阿阇梨。我如是如是病。应服何药。若和尚阿阇梨不知。应取药再三服。不差复应取余药服。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏言。汝等数数犯戒。当自见罪如法悔过。莫以此行负人信施长夜受苦。六群比丘言。我不学是戒。我当先问持法持律智慧胜汝者。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔。世尊。佛种种呵责。汝愚痴人。不应作此恶业。诸比丘欲不与汝共布萨自恣作诸羯磨。愍念汝故如法谏汝。汝云何言。我不学是戒。我当先问持法持律智慧胜汝者。呵责告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘数数犯罪。诸比丘如法谏。作是语。我不学是戒。当问余比丘持法持律者波逸提。比丘欲求解。应问持法持律者。是法应尔。持法者。持诵佛所说法。持律者。有五事。一者诵四事至二不定法。二者诵四事乃至三十事。三者广诵二百五十戒。四者广诵二部戒。五者广诵一切律。若比丘不诵戒。非安居时。应依前四种持律。安居时。要应依广诵一切律者。若不依突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十三竟)。

　　　　五分律卷第八

　　　　五分律卷第九(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之五第六十四事

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘数数犯戒。诸比丘谏。乃至莫长夜受苦。皆如上说。六群比丘问言。佛于何处制此法。诸比丘言。汝不知耶。答言不知。诸比丘言。今当语汝制法处所。于说戒时便语言。佛于此中制法。六群比丘言。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘说戒时。作是语。我今始知是法半月布萨戒经中说。诸比丘知是比丘已再三说戒中坐。是比丘不以不知故得脱。随所犯罪如法治。应呵其不知所作不善。说戒时不一心听不著心中波逸提。若比丘与比丘受具足戒。即应教为广说。若二若三于说戒中坐。若知若不知作是语波逸提。比丘尼亦如是(六十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。数入波斯匿王宫。见诸美女生染著心。不乐修梵行。或有反俗作外道者。诸大臣见作是言。王何以不深藏宫女。乃使种种异姓见之。尔时阿难常受王供养。晨朝著衣持钵入于后宫。时王与末利夫人同寝未起。夫人见阿难来。即便狼狈被衣下床。所被之衣极细而滑。不觉堕落惭羞蹲地。王便讥呵言。我王事鞅掌昏夜寝息起不得早。如何比丘晨朝迳来。阿难惭耻即还佛所。具以诸比丘入宫及已事白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛复自说阿难事。种种呵责。告诸比丘。入王后宫有十过失。一者若王醉时近余宫女。醉醒便忘。彼忽有娠必疑比丘。二者宫女见比丘或有戏笑疑有情故。三者若王有密谋外人得知。便当疑是比丘所传。四者若王宫内亡失宝物。便当疑是比丘所取。五者若夺一臣位。外人必言。由比丘故。六者若有遭罪。外人必疑比丘所为。七者若有未应得官而王与之。亦复疑是比丘之力。八者若王好出游观劳费事多。亦复疑嫌比丘使。然。九者宫内多诸美色珍玩服饰。比丘见之必生染著犯戒反俗。十者若王子中有反逆者。必复疑是比丘所教。呵责已告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过门限波逸提。时诸比丘。佛制戒后便不敢逾城门限乞食。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听入宫。但不得过后宫门限。从今是戒应如是说。若比丘入王宫过后宫门限者波逸提。尔时波斯匿王。年年与诸宫女出行国界。处处皆有离宫别观。有诸比丘暮至村落求索宿处。诸居士言。王今不在此宫。可入中宿。王信乐佛法。闻必欢喜。诸比丘不敢。便无宿处。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘入王空宫。从今是戒应如是说。若比丘王未出宝未藏宝若入过后宫门限波逸提。宝者。所重之物及诸女色。皆名为宝。未出者。女在宫中。未出。未藏者。女在此宫未使藏隐。尔时入后宫门限双脚过波逸提。随入远近步步波逸提。若一脚过突吉罗。入余大臣长者家过内门限突吉罗。沙弥突吉罗。若王请入不犯(六十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时拘萨罗摩竭二国互相抄掠。二国中间道路断绝。王舍城比丘安居竟。作是念。我今正当与贼同伴。乃得自致问讯世尊。设彼戍逻。以共贼伴。收捉我者。波斯匿王信乐佛法。必不见罪。便与贼俱到彼国界。果为所捉。将逻将所。白言。此是贼。逻将言。著袈裟者复是何等。答言。亦是贼。比丘便自说言。我非贼是沙门释子。于王舍城安居竟。应问讯世尊。道路难险故与共伴耳。逻将言。汝非沙门释子。必假此服来作细作。便送王所。比丘自说如前。王便放之。左右群臣。有不信是沙门者言。此贼假比丘服。王信乐佛法。其于放之。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘共贼伴行波逸提。有诸比丘共贼道路行。不知是贼。既知便惭愧。谓犯波逸提。或下道避之。或留在后。贼即问言。汝何故尔。答言。佛制不听共汝伴行。贼闻是语便大嗔恚。打诸比丘剥衣赤肉。诸比丘还以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知是贼共行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知是贼共伴行波逸提。有诸比丘在道路行。与贼相遇。便生惭愧。谓犯波逸提。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不期共贼行道路相遇。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共伴行波逸提。有诸比丘。与贼期共近道行。有不去者。有从异道者皆生疑。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。虽与贼期共近道行。竟不去及从异路去。犯波逸提者无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与贼期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。若共恶比丘期行突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若诸难起共期行不犯(六十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。与女人共道行。或一比丘与一女人。乃至众多或二比丘。乃至众多与一女人。乃至众多共行渡水。更相见形生染著心。或有反俗作外道者。诸居士见讥呵言。沙门释子共女人同道。与将妇行有何等异。谁知此辈行于梵行。无沙门行破沙门法。尔时有一居士数打其妇。打已出行。妇作是念。夫数打我。密能见杀。今当避之。于是便去出聚落外。见一比丘。往趣问言。大德何行。答言。欲至某处。于是女人便随后去。彼夫作是念。我向打妇。或能自杀。即便还家觅之不见。问邻人言。见我妇不。皆言。不见。便出聚落见一外道女。问言。颇见如是如是妇人不。答言。见沙门释子将去。彼人即急追之。及已语比丘言。何故将我妇走。比丘答言。我不作恶业。汝妇与我同道行耳。妇复语夫言。勿生恶心于此比丘。我共同道如亲无异。夫闻妇言作是念。乃尔相欺必已有恶事。便打比丘垂死乃置。彼比丘作是念。我今委顿不任进路。当入火光三昧以自消息。使身有力然后前进。念已收敛衣钵。入火光三昧身中出烟。彼妇见已语其夫言。不信我语。观彼比丘身之所出。彼比丘须臾举身洞然。妇复语言。不信我语。复观比丘其身云何。彼比丘即以此三昧力往到佛所。并以前事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘与女人共道行波逸提。有诸比丘共行。中道见诸女人亦行此路。心生疑悔。我等将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不期与女人共道行。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行波逸提。有诸比丘与女人期共道行。后不敢去或从余道。犹生疑悔。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘虽先与女人期共道行。竟不去或从余路去。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘与女人期共道行。从此聚落到彼聚落波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十七竟)。

　　佛在拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人游行人间。诸比丘或得屋中或在树下或在露地。时六群比丘。共十七群比丘。大聚薪草露地然火。在边坐炙。时有一蛇。从木孔出。诸比丘见以物掷之。蛇即还入。得热复出。诸比丘复更掷之。蛇复还入。须臾顷复出。掷一比丘啮之即死。诸比丘围绕啼泣。诸长老比丘问。汝等何故啼泣。答言。此比丘为蛇啮命过。具说上事。诸长老比丘种种呵责。汝等云何见蛇再三出。犹故不避致令啮死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘然火波逸提。时六群比丘使守园人沙弥然火。诸长老比丘见呵责言。汝岂不闻佛制不得然火耶。答言。我使守园人沙弥然。非为有犯。诸比丘言。自然使人然有何等异。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘自然火若使人然波逸提。有诸病比丘问医。医言。应服如是药然火洗浴。病比丘言。佛不听我自然火及使人然。愿更教我服于余药。医言。大德。正应服此药然火洗浴。诸比丘作是念。佛若听我自然火若使人然。病乃得差。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病若自然火若使人然波逸提。有诸比丘须煮羹粥。不敢然火。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘煮羹粥。不得为炙。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故然火波逸提。诸比丘欲熏钵然火及遮恶兽然灯烛。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘有如是因缘自然火若使人然。从今是戒应如是说。若比丘无病为炙故自然火若使人然波逸提。若为炙然火炎高乃至四指波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘。往知识家见严身宝捉看。还著故处。后为人所偷。主还觅之。不知所在。有人言。我见比丘捉。便往问比丘言。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我向捉还著故处。主言。从比丘捉便不复见。可以还我。比丘答言。我实不取。主不信。便与比丘作恶名声。尔时有一外道。囊盛五百金钱。到水边饮忘不持去。有一比丘从后来见。作是念此是唯物。即四顾望。见前一人。便作是念。必是彼许当持还之。即取持去。彼人未远还忆金囊。即便驰还。比丘问。汝何故还。彼人便嗔言。不吉利物何以问我。比丘言。纵使我不吉利。汝应语我还意。彼言。我忘一囊在水边故还觅耳。比丘即出示之。此是汝囊非。彼人既见囊已。复更嗔言。不吉利物何以捉我囊汝小住待。我数囊中物。比丘答言。我竟不解此囊亦不看之。若欲取者岂当示汝。恐汝失之。故持相还耳。彼人复言。我囊中有千金钱。今少五百。可以还我。比丘答之如初。彼人便强牵比丘。到断事人所。时断事人不信乐佛法。便非理断。即取反缚。打驴鸣鼓。于四衢道头欲杀之。时波斯匿王在高楼上。遥见问左右言。彼是唯。答言。是沙门释子。王即敕。将还断事处。吾当自出。即出问彼人。汝何以苦此比丘。彼人如上白王。王复问比丘。亦如上答王。王问彼人。此实汝囊非。答言是。王即以五百金钱盛彼囊中。而囊不受。王复语言。汝云。囊中有千金钱。今何故不受。彼人便自首言。本实五百。我嗔故诬比丘耳。王即问断事者。若人面欺王。当与何罪。断事人言。此人应死财物没官。王即用此法。藉取其财。反缚此人。打驴鸣鼓。于四衢道头杀之。有人语言。汝诬沙门释子。应受此罪。若复诬谤。后当剧是。或复有言。沙门释子有曾取我宝恐今是实。时比丘白王言。愿赐此人命。勿令佛法致恶名声。王即放之。呵责断事人言。若后复有如此断事。当如向治汝。诸不信乐佛法者。种种讥呵。我等俗人犹耻捉宝。沙门释子何故复尔。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以前后事具白世尊。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘若捉宝若宝等物波逸提。

　　尔时毗舍佉母。著极上宝严身之具。与诸亲里游戏园林。林近祇洹。观察众人欢畅未已。作是念。我今不宜同此放逸。幸可因此问讯世尊。便将婢诣祇洹到门。复作是念。我今不宜著此饰好觐于世尊。即脱宝衣著于堑边。时舍利弗经行遥见。毗舍佉母前礼佛足。却住一面。佛为种种说法示教利喜。须臾而退。系念所闻忘所著宝。还城门闭后乃忆之。作是念。若我语人失此宝者。或损佛法。默然至晓。时舍利弗以是白佛。佛告舍利弗。汝往取来。受教即取。语舍利弗。明日晨朝自送还之。受教即送。毗舍佉母赞言。善哉我有如是大师及同梵行。若余外道。得此物者何缘还我。我昨夜已舍。今应卒之。即持施四方僧。白舍利弗。可以此作招提僧堂。舍利弗不敢受。以是白佛。佛言。受之。复有诸居士。五日一入僧坊问讯。或脱指环或脱耳宝。去时皆忘。诸比丘见不敢取。有异人见便取持去。诸居士还入僧坊求觅。问诸比丘。我失如是如是宝。比丘见不。答言。我见不敢取。诸居士言。大德见之。如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。复有诸比丘共伴行一处宿。伴中有忘物去者。比丘见不敢取。余人取之。诸伴问比丘。我失如是如是物。大德见不。答言。我见不敢取。诸伴言。大德见之如何不取。可以还我。出家之人何须此物。答言。我实不取。彼遂不信。便与比丘作恶名声。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内及宿处。若自取宝若使人取者。居士可不失宝。亦使我等不致恶名。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘于僧坊内若宿处。自取宝若使人取。从今是戒应如是说。若比丘若宝若宝等物。若自取若教人取。除僧坊内及宿处波逸提。若僧坊内及宿处。取宝宝等物。后有主索应还。是事应尔。宝者。真珠摩尼琉璃珂玉金银。宝等物者。一切余物。僧坊内者。僧住处属僧地。宿处者。僧坊外他家宿。及共伴行野宿处。比丘僧坊内见物。应使净人取。若无净人。应自取举之。若有人索。应集僧问其所失物相然后还之。若取举已欲余行者。应嘱后人。若比丘到他家见有物。应使净人举。若无净人应自举。若有人应即嘱此人而后去。若无人应呼主人出付嘱然后去。比丘共伴同道行。若见物应使净人取。若无净人应自取还之。还时应集众人先问。汝失物不。若言失。应问何物。若如其语然后还之。若与伴别道行。而不相及至聚落。应寄信乐优婆塞还之。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(六十九竟)。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘日再三浴多用澡豆。诸居士见讥呵言。此诸比丘数数浴。所用澡豆如王大臣。其本出家欲求解脱。不念诵经恶露等观。而反日夜修饰身体。无沙门行破沙门法。时有相师。语瓶沙王言。寻当有一不吉星出。王应在某泉水中浴以穰其灾。若不尔者。或致失国或忧身命。王便敕左右。料理彼泉。即受教往。见诸比丘满中洗浴。还以白王。王言。待比丘浴竟。如是昼夜各三遣参。一去一来都无空缺。婆罗门复语王言。此星垂出。若出后浴便无所益。王闻此语。即便严驾出。到泉水所。于下流浴。诸臣以此讥呵。沙门释子不知时宜。不勤不念观身恶露。但志修饰洗浴身体。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴波逸提。有诸病比丘。医言洗浴乃差。诸比丘言。佛不听我等数浴。愿思余方。医言。唯有洗浴更无余法。诸比丘作是念。佛听病时数浴者。我病便差复有诸比丘种种作泥土污身衣被垢秽。以此益疲。作是念。佛听作时数浴者。疲极必差衣被净洁。复有诸比丘。在路行疲极。欲洗浴而不敢。作是念。佛听行路时数洗浴者。疲极得差。复有诸比丘。风雨尘坌泥污衣服。作是念。佛听风雨尘坌泥污时数洗浴者。可得不为尘泥所污。春余一月半夏初一月。诸比丘热闷汗出。作是念。佛听热时数洗浴者。可无此患。各以白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘病时。作时行路时风雨时热时数洗浴无犯。从今是戒应如是说。若比丘半月内浴除因缘波逸提。因缘者。病时作时行路时风雨时热时。是名因缘。病时者。疾病须浴。作时者断理种种事乃至扫房内地。行路时者。一由旬二由旬乃至行半由旬。风雨时者。为风雨尘泥之所污泥。热时者。热闷汗出。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若洗浴师及病人。身体已湿因浴不犯(七十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘作新房。六群比丘欲在中住。驱十七群比丘。十七群比丘不肯出。便打之。彼即大唤。诸长老比丘。问何故大唤。答言。六群比丘打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘打比丘波逸提。有比丘食噎。倩比丘捶背。诸比丘不敢便死。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心打比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故打比丘波逸提。若打比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。若比丘尼打比丘比丘尼波逸提。打式叉摩那沙弥沙弥尼余人及畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼打五众余人及畜生突吉罗(七十一竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘。复来十七群比丘房中求住。彼不肯出。便以手拟如打相。彼复大唤。诸长老比丘闻。出问。汝何故大唤。答言。六群比丘欲打我。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集诸比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以手拟比丘波逸提。有诸比丘。说法时以手语或示处所。便生疑悔。我无将犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不以嗔心手拟比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘嗔故以手拟比丘波逸提。若拟手及波逸提。拟手不及突吉罗。余如上打比丘中说(七十二竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘受所作房。六群比丘以上坐故。次入中住。彼便避在左右房。六群比丘作是议言。十七群比丘惭愧畏慎。逼近我住必见我过。我等当作方便令其远去。便往语言。此先是空房。多有恐怖事。汝等莫于中住。十七群比丘言。我坚闭户何所应畏。六群比丘于是夜闇中作种种恐畏相。明旦问十七群比丘。汝等昨夜得安眠不。答言。我等闻恐畏相。闭户思惟都无所畏。六群比丘复共议言。我等不能以此令其恐怖。当伺其出外入其床下。即便盗入。于夜闇时。或牵其衣或牵其脚。或举其床移著异处。于是十七群比丘便大惊唤。诸长老比丘来问。何故大唤。答言。此间不应有贼。不知谁牵我衣谁牵我脚。谁举我床移著异处。诸长老比丘即持火照见。六群比丘蹲其床下。问言。汝等何为在此。答言。欲恐怖十七群比丘。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘恐怖比丘波逸提。有客比丘问旧比丘。言此房中应何所畏。或不敢语或语已生疑。惧犯波逸提罪。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不故恐怖比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘故恐怖比丘波逸提。余如打比丘中说(七十三竟)。

　　佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛由是呵责我。为诸比丘结戒。我今当于僧中说其犯僧伽婆尸沙。念已即往上座比丘所。语言。跋难陀与女人身相触。粗恶语赞叹自供养身。诸比丘问。汝云何知。答言我共行见作此事。诸长老比丘呵责言。汝云何不嗔时覆藏嗔便发露。呵已以事白佛。佛以是事集比丘僧。问达摩。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘覆藏比丘粗罪波逸提。有诸比丘不知他所犯是粗罪。后乃知之生疑悔。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不知比丘所犯是粗罪。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说若比丘知比丘犯粗罪覆藏过一宿波逸提。若从平旦至明相未出。一一时突吉罗。明相出波逸提。沙弥突吉罗若欲说无人。若恐难起。覆藏不犯(七十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘。许我共行。以衣与之。既不肯去。还取其衣。世尊以此见责。为诸比丘结戒。彼后复出我罪。我今当以无根僧伽婆尸沙谤之。作是念已。语诸长老比丘言。我实触女人身。作粗恶语自叹供养身。达摩比丘亦复如是。诸比丘问。汝云何知。答言。我共行见。诸比丘呵责言。汝云何以无根僧伽婆尸沙谤比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以无根僧伽婆尸沙谤比丘波逸提。谤比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。比丘尼谤比丘比丘尼波逸提。谤式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。谤五众突吉罗(七十五竟)。

　　佛在舍卫城。尔时跋难陀作是念。达摩比丘许我共行。乃至复出我罪亦如上说。我以无根僧伽婆尸沙谤之。不能有损。我今当复以余事治之。便至其所语言。汝是我弟子。我是汝师。汝先犯我。我亦犯汝。今共和解勿复相嫌。便可如先共至诸家食多美食。彼即和解随从而行。跋难陀辄将至无食处。有来请者。便眴眼手语作相令去。筹量还寺不复及中。便发遣之。语言。此今无食。汝可还寺。彼既去已。至所请家食多美食。达摩还寺遂不及中。跋难陀食后还归。问达摩言。汝及食不。答言。不及。复诈慰喻言。汝今虽失一食。明当令汝得极美者。明日所往亦复如上。如是至三。语达摩言。我比将汝所诣。皆是得美食处。而不得之。恐是汝先人所责天神所忿。或复是汝罪业所致。勿怨于我。汝可速归及中至寺。达摩驰还复不及中。积日饥羸不能复起。跋难陀食后还至所住。复问汝及食不。答言。不及。便语言。汝欺诳师。应如是治。汝后若复作。当使剧是。达摩于是始觉师诈。大唤嗔言。云何比丘作是欺诳。使我三日绝食殆死。诸长老比丘问。汝何故大唤。答言。跋难陀三日恼我使我绝食。诸长老比丘种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘语比丘。共到诸家与汝多美饮食。而不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将诸比丘共至诸家。不能得食生惭愧心。作是念。我将无犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为恼他不得食。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。为恼故不与发遣令还波逸提。有诸比丘。将看病比丘到诸家。为病比丘请食。恐病人失中。遣令速还。既发遣已便生惭愧。我故当不犯波逸提耶。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘不为独食故发遣他比丘。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘语彼比丘。共到诸家与汝多美饮食。既到不与作是言。汝去。共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。欲令彼恼波逸提。若比丘作此恼比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。若比丘尼作此恼比丘比丘尼波逸提。恼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼作此恼五众突吉罗(七十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时众多比丘共伴行入拘萨罗国。遇贼剥脱衣钵都尽。到一逻所。逻将问言。大德。何处遇贼。答言。某处。即与逻人共议。若王闻比丘在我等界遇贼。必当罪我。便语比丘言。大德。小住。我当逐取此贼。便出追逐须臾及之。即便重围索诸衣物皆悉得之。染衣白衣各著一处。逻人议言。当先还谁。有人言。应先还比丘。王信乐佛法闻者必喜。便语比丘言。可各取衣。诸比丘于衣上生疑。或言是我衣。或言非我衣。遂不敢取。逻人问。何以不取。答言。我不自识衣。是以不取。逻人言。次识者取。于是外道便取比丘好衣。比丘后得外道恶者。逻人知沙门释子皆著好衣。而今反得外道恶服。语言。汝等沙门有何奇特。尚不知衣相。云何知心。若知衣相。外道何由得汝好服。诸比丘往到佛所。以是白佛。佛以是事集比丘僧。更问诸比丘。汝实不识衣相不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘新得衣应三种色作帜。若青若黑若木兰。若不以三色作帜。波逸提。若不作帜若著。著著波逸提若不著宿宿波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若新得衣先已作帜。不作不犯(七十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时十七群比丘衣钵什物布散诸处不得收敛。六群比丘便取藏之。彼既觉失。问六群比丘言。我如是如是物。在此在彼谁持去者。答言。向来人非一故当不持去耶。即问。向者来人皆何处去。答言。东西南北莫知所之。时十七群比丘四出追逐及向来人。语言。我失衣钵坐具针筒。可以还我。诸人言。大德。我为法来。不为作偷。得此语已羞惭而反。六群比丘问言。汝等竟见向来人不。答言见。得衣不。答言。不得。于是六群比丘出衣钵示之。此是汝衣钵非。答言是。诸比丘见种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自藏比丘若衣若钵坐具针筒。如是一一生活具若使人藏。波逸提。复有比丘不举衣钵什物。诸比丘不敢为举便失去。以此被疑得恶名声。作是念。若佛听我等为人举衣物者。彼既不失。我等不致此恶名声。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若不为藏故为人举衣。犯波逸提无有是处。从今是戒应如是说。若比丘为戏笑故。藏比丘若衣若钵坐具针筒。如是一一生活具若使人藏波逸提。若藏比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至畜生物突吉罗。若比丘尼藏比丘比丘尼物波逸提。藏余人物突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼。藏五众物突吉罗(七十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时六群比丘有势力。余善比丘无势力。六群比丘遮善比丘羯磨乃至佛种种呵责。皆如前如法断事中说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘僧断事时。如法与欲竟。后更呵波逸提。后更呵者。言我本不作如是与欲。若僧不作羯磨断事。后呵突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(七十九竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘须一一衣。众僧已与。后时更得。现成三衣。共议言。今此衣应当与谁或有言。应先与世尊。或有言。应先与大迦叶。大迦叶。世尊常所赞叹。又是上座。六群比丘言。应先与瞿伽梨。诸比丘以是白佛。佛问诸比丘。迦叶少多求衣不。答言。不求与然后取。佛因是说偈言。

　　此衣无欲衣　　不施有欲者

　　不能调其意　　不任此袈裟

　　已能离贪欲　　于戒常一心

　　如是调心者　　乃应此衣服

　　佛语诸比丘。应以此衣与迦叶。即以与之。于是六群比丘作是言。今诸比丘随知识回僧物与。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作是语。诸比丘随知识回僧物与波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十竟)。

　　佛在舍卫城。尔时达摩比丘作是念。跋难陀先夺我衣。佛呵责我。为诸比丘结戒。我说其犯僧伽婆尸沙。彼复以无根僧伽婆尸沙谤我。又断我食至于三日。我当云何以报此怨。复作是念。彼于我间作净施衣。不复还之足以报耻。便不复还。跋难陀后从索衣。达摩言。师先布施今云何索。跋难陀言。我作净施不作布施。犹不还之。跋难陀便强夺取。彼即大唤。诸长老比丘闻皆出问。何故大唤。答言。跋难陀强夺我衣。诸长老比丘呵责跋难陀。云何净施与不可信人。而复还夺。复呵责达摩。人净施汝云何不还。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝愚痴人。实净施与不可信人不。答言。实尔世尊。复问达摩。汝愚痴人。他实净施汝。汝不肯还不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应净施与五种人。一者不相识。二者未相谙悉。三者未相狎习。四者非亲友同师。五者非时类。无此五法然后可以净施与之。复有二法不应净施。一者不能赞叹人。二者不能与人作好名称。复有二法不应净施。一者不能为人受重物净施护如己有。二者己有重物不能净施彼用不恨。复有二法不应净施。一者不知彼在世以不。二者不知彼在道以不。诸比丘作是念。佛听我等净施。便净施父母兄弟姊妹。以是白佛。佛言。不应净施白衣。应净施五众。有诸比丘独住房中。有长衣不知云何作净施。以是白佛。佛言。应作遥示净施。若于三衣中须有所易。应偏袒右肩脱革屣胡跪捉衣心生口言。我此某衣若干条今舍。第二第三亦如是说。然后受所长之衣。亦如前法心生口言。我此某衣若干条受。第二第三亦如是说。如是受已。所舍之衣应用净施。复应如前法心生口言。我此长衣净施某甲从彼取用。若不须易受者。所长之衣应即如是净施。独净施法。至十一日。复应如前法心生口言。我此长衣从某甲取还。然后更如前法受持净施。若对人净施。应作展转净施如前法。捉衣作是言。我此长衣于长老边作净施。彼比丘应问言。长老此衣于我边作净施。我持与谁。答言。于五众中随意与之。彼比丘即应语言。我今与某甲。长老若须从彼取用好爱护之。彼受作净施比丘。后以此事语所称名比丘。所称名比丘。恐犯长衣罪不敢受。不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。不应语所称名比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒。应如是说。若比丘与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼净施衣还夺波逸提。比丘尼亦如是。若与彼衣从索彼还而取不犯(八十一竟)。

　　佛在王舍城。尔时跋难陀。常受一家供养。彼后请僧。时跋难陀晨朝著衣持钵。入城到诸家处处语说。彼唱时至。诸比丘著衣持钵。往到其舍众坐已久。语主人言。日时欲过何不下食。答言。我为跋难陀故请僧须待其到。时跋难陀逼中方至。诸比丘有食者有少食者有不食者。主人以此嫌呵跋难陀言。沙门释子有何急事。先受我请而过诸家逼中方来。令诸比丘不得食我所供养食。使我多办饮食而成无用。诸比丘种种呵责跋难陀言。汝不能饶益佛法。乃作如是苦恼众僧。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前至余家波逸提。后时跋难陀主人。自担熟食诣僧坊供养僧及跋难陀。跋难陀食先竟便去行到余家。使更集僧欲下异食。以跋难陀不在久不下之。诸比丘语言。日时垂过何不下之。答言。我本为跋难陀。须来便下。跋难陀竟不来。遂不得下。彼种种讥嫌跋难陀。诸比丘亦呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家波逸提。有诸比丘。有僧事塔事私事。须入余家不敢去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘白余比丘然后得去。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不白余比丘波逸提。或有诸比丘。相嫌不共语。或坐禅或熟眠。不知白谁。出门见诸比丘。便走逐大唤遥白。诸居士见讥呵言。诸比丘如鹿走如兔走如秃枭鸣。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事。集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应遥白。从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不近白余比丘波逸提。诸比丘作是念。衣时亦当白不。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。除衣时从今是戒应如是说。若比丘受他请食前食后行到余家。不近白余比丘除因缘波逸提。因缘者。衣时是名因缘。若白至东家而至西家。不名为白。若不白到诸家一脚入门突吉罗。两脚入门波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。若白至一家因此至余家不犯。若无比丘可白亦不犯(八十二竟)。

　　佛游拘萨罗国。与大比丘千二百五十人俱。诸比丘或得房宿。或得树下或在露地。时六群比丘晨朝著衣持钵。于街巷中共诸白衣。论说世事至于日暮。行人见之讥呵言。此非出家语论之处。何不住阿练若处守摄诸根。或有言。此辈不乐佛法不敬戒律。得语戏处便忘日暮耳。诸长老比丘闻。种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落波逸提。有诸比丘。有缘事须非时入聚落。而不敢入。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听有缘事非时入聚落。从今是戒应如是说。若比丘非时入聚落。不近白善比丘。除因缘波逸提。因缘者难时。是名因缘。沙弥突吉罗。若行路经聚落。若暮须往宿。若八难起皆不犯(八十三竟)。

　　佛在王舍城。尔时去城不远有一神树。众人奉事。至节会时七日乃止。四种兜罗贮荐弃之而去。诸比丘于后收取以贮。绳床木床及作枕褥。诸白衣见讥呵言。此物臭秽好生诸虫。云何比丘坐卧其上。无沙门行破沙门法。诸长老比丘。闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘以兜罗贮坐卧具波逸提。兜罗者。柳华白杨华蒲梨华睒婆华若发心及方便欲贮皆突吉罗。作成波逸提。若不坏若坐。坐坐波逸提。若卧。卧卧波逸提。若他与受波逸提。要先弃然后得悔过。若不尔罪益深。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十四竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘畜高床老病比丘上下床时。堕地破伤或露形体。诸白衣见讥呵言。此诸沙门如王如贵人奢豪无俭。时波斯匿王。以所坐卧床与跋难陀。跋难陀得已于房内敷。世尊常法。五日一按行诸房。跋难陀白佛言。看我住床。佛呵责言。汝愚痴人如何安生死窟宅无求出意。汝不应自畜高床敷锦绣褥。犯者突吉罗。即以是事集比丘僧。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘自作坐卧绳床木床。足应高修伽陀八指除入髀。若过波逸提。若自作床若使人作。若高皆应截。罪应悔过。若得高床施。受时应作是念。此床不如法。我当更截。若不作是念受波逸提。亦应先截然后悔过。比丘尼亦如是。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗(八十五竟)。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘用骨牙角作针筒。便诸处求若粪扫中拾用作之。诸居士见讥呵言。此诸沙门如狗如鸟如牙角师不净可恶。复有诸比丘至屠杀处。见欲杀时豫从乞之。诸屠杀者皆讥呵言。观此沙门。唯欲多杀见杀便喜。昼夜常说慈愍护念众生。而今无有仁恻之心。时有牙角师。信乐佛法常供给诸比丘。或自出牙角为作。或索牙角而为作之。以是致弊。余人不得复有所作。家人自相谓言。若常为沙门作奴。我等便应各分生活。邻人语言。汝信敬沙门方当穷困。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘用骨牙角作针筒波逸提。若比丘发心及方便欲作突吉罗。成已波逸提。亦应先坏然后悔过。作灌鼻筒不犯。余如床中说(八十六竟)。

　　佛在舍卫城。尔时诸比丘不敷坐具。坐僧床褥垢腻污之。复有一比丘失于大便谓是风出。既觉洗浣于房前晒。世尊问阿难。此是谁褥。即具以答。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。不应不敷坐具坐僧床褥。犯者突吉罗。今听诸比丘。护身护衣护僧床褥。故畜坐具。诸比丘作是念。佛已听我等作坐具。便广大作垂地污泥。诸居士见问诸比丘。此是何衣垂地。答言。是我等坐具。便讥呵言。大德。何不称身作之。虽复出家财岂应不惜。释子常说。少欲知足。而今如此。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀应如量作。长二修伽陀磔手广一磔手半。若过波逸提。长老优陀夷身大坐具小不足容膝。于佛按行房时。牵挽坐具如牵皮法。佛问何故作此。答言。世尊。我身大而坐具小。作此牵挽欲令广长。佛呵责言汝愚痴人。犹不离戏笑。今听更益头磔一手。即以是事集比丘僧。告诸比丘。从今是戒应如是说。若比丘作尼师檀。应如量作。长二修伽陀磔手广一磔手半。若续方一磔手。若过波逸提。续方一磔手者。截作三分续长头。余一分帖四角。不帖则已。除比丘尼式叉摩那沙弥尼。余如床中说(八十七竟)。

　　佛在舍卫城。尔时毗罗荼比丘。体生痈疮脓血流溢。衣服著疮脱时剥痛。佛行房见。问彼比丘。汝病小差苦可忍不。答言。病不差苦不可忍。衣服著疮脱辄剥痛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘护身护衣护僧坐褥。故畜覆疮衣用细滑物作。诸比丘作是念。佛听我等作覆疮衣。便大作通裹头足曳地污泥。诸居士见种种讥诃。如尼师檀中说诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作覆疮衣。应如量作。长四修伽陀磔手广二磔手。若过波逸提。覆疮衣病疮时著。疮差应净施。余如坐具中说(八十八竟)。

　　佛在舍卫城。尔时佛听毗舍佉母施僧雨浴衣。诸比丘便广大作。诸居士讥呵。乃至诸比丘以是白佛。皆如上说。告诸比丘。今为诸比丘结戒从今是戒应如是说。若比丘作雨浴衣。应如量作。长五修伽陀磔手广二磔手半。若过波逸提。余如覆疮衣中说(八十九竟)。

　　佛在舍卫城。时诸比丘。作修伽陀衣已量衣若过。居士讥呵。乃至诸比丘以是白佛。皆如上说。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘作修伽陀衣已量衣若过波逸提。修伽陀衣已量者。长九修伽陀磔手广六磔手。是名修伽陀衣已量。难陀短佛四指。不知云何作衣。以是白佛。佛言。听难陀衣短佛衣二指。复有诸比丘短小。不知云何作衣。以是白佛。佛言。听随身长短作衣。余如雨浴衣中说(九十竟)。

　　佛在王舍城。尔时难陀跋难陀共作是议。世尊已制回欲与僧物入已犯尼萨耆波逸提。我等今当回以相与。便各说诸檀越更互得之。诸长老比丘闻。种种呵责以事白佛。佛以是事集比丘僧。问难陀跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结戒。从今是戒应如是说。若比丘知檀越欲与僧物回与余人波逸提。余如回欲与僧物入已中说(九十一竟)。

　　　　五分律卷第九

　　　　五分律卷第十(弥沙塞)

　　　　宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

　　第一分之六悔过法

　　佛在舍卫城。尔时和伽罗母优婆夷。信乐佛法常供养沙门。为人长雅。其后以信出家。少欲知足多致供养。乞食持归。见一比丘问言。何故行此。答言。乞食。又问。能受我此食不。答言能。即便与之。复入一家乞食。彼比丘语余比丘言。和伽罗母比丘尼能得饮食。可从彼取。诸比丘闻即便往就彼。比丘尼得食辄复与之。作是念。我最后所得当持归食。既得持出。复逢一比丘如前问讯。又以与之。空钵而还。诸比丘食后集议言。彼比丘尼幸能多得饮食。我等何烦余处求乞。但当日日共随其后。于是明旦入聚落中而寻随之。彼比丘尼得食辄与。空钵而归。至第三日。晨朝行乞时。有长者乘马车行。彼比丘尼适欲避之。即便倒地。时波斯匿王有令。若于国内轻慢释子沙门者。当重治之。彼长者即大惶怖。下车扶起谢言。我不相犯。何以忽尔。答言。实不见犯。我饥乏故。又问。乞食不得耶。答言。我所得食尽与比丘。故致此恶。又言。愿受我食。默然许之。即以施与还与比丘。长者下车人众已多。皆讥呵言。此比丘尼施虽无厌受者应自知量。此辈常说少欲知足。而今贪取苟困同道。诸长老比丘闻种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘从比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。有诸比丘。亲里比丘尼能得饮食。见诸比丘乞食艰难。语言。莫自苦困。从我取之。诸比丘言。佛不听我等从比丘尼受食。诸比丘尼言。唯亲知应与知应取。愿以白佛。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听诸比丘从亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。又有诸病比丘牵病乞食。病辄增剧。诸比丘尼语言。莫自苦困。从我受食。病比丘言。佛不听我从非亲里比丘尼受食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听病比丘从非亲里比丘尼受食。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘无病从非亲里比丘尼受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。时诸比丘尼。或于僧坊或于自住处或在诸家。为诸比丘设前食后食怛钵那及粥。又与作浴施诸油酥。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。今听受诸比丘尼施食。不得于街巷中受。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘无病。在街巷中从非亲里比丘尼自手受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若比丘在聚落外。比丘尼在聚落内受食。若比丘在聚落内。比丘尼在聚落外受食。若比丘在空。比丘尼在地受食。若比丘在地。比丘尼在空受食。皆突吉罗。沙弥突吉罗(一竟)。

　　佛在王舍城。尔时有居士请二部僧食。六群比丘与六群比丘尼对坐。互教下食人令相益。余善比丘不复得食。语主人言。汝今请僧何不益食。答言。今此比丘乱我意。不知谁应益谁不应益。主人便讥呵六群比丘言。此等更相劝食。正似将妇共受人请。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种呵责已。告诸比丘。今为诸比丘结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘白衣家请食。是中有比丘尼作是语。与是比丘饭与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。姊妹小却。待诸比丘食竟。若比丘中乃至无一比丘语是比丘尼姊妹小却待诸比丘食竟者。是诸比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。尔时有五百比丘。在一长者家食。彼常所供养比丘尼来。诸比丘便齐声言。小却小却。彼比丘尼极大羞耻。即便还去。主人见已问诸比丘。此比丘尼有何相犯。齐声驱遣。或复有言。此辈沙门恐比丘尼夺其食分。是故如是。同共出家。而相嫉妒自不相善。况于余人。诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若比丘食时。比丘尼不随欲嗔痴畏教益食及默然住。犯波罗提提舍尼者无有是处。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘白衣家请食。有比丘尼教益食人言。与是比丘饭与是比丘羹。诸比丘应语是比丘尼。姊妹。小却。待诸比丘食竟。若众中乃至无一人语者。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若有比丘尼教益比丘食。第一上座应语。若不用上座语。第二上座次应语。如是转下乃至新受戒者。若式叉摩那沙弥尼教益比丘食。比丘不语小却突吉罗。若比丘教益比丘食不平等而食者突吉罗。沙弥突吉罗(二法竟)。

　　佛在拘舍弥国。尔时长者瞿师罗。信乐佛法见法得果。常供养佛及比丘僧。彼于后时财物竭尽。中表亲戚送食与之。诸比丘犹到其家取满钵去。其家内人不堪饥苦。邻人见之皆讥呵言。施主虽无厌受者应知足。如何侵损他家。财物竭尽我等以食分与之。犹复割夺。无慈愍心苟欲快意。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今听诸比丘为瞿师罗长者作学家白二羯磨。乃至不听一比丘入其家。应一比丘唱言。大德僧听。此瞿师罗长者。诸比丘往到其家。取种种食满钵而还。不留遗余。遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨。乃至不听一比丘复入其舍。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此瞿师罗长者。诸比丘往到其家。取种种食满钵而还。不留遗余。遂使其家财物竭尽。今作学家羯磨。乃至不听一比丘复入其舍。谁诸长老忍默然不忍者说。僧已与瞿师罗作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘便处处与余家作学家羯磨。以是白佛。佛言。不听处处与余家作学家羯磨。若妇是圣人婿是凡夫。或妇是凡夫婿是圣人。皆不应与作学家羯磨。若夫妇俱圣无悭贪心财物竭尽。然后乃与作学家羯磨。时诸比丘皆不敢复往瞿师罗家。彼家大小莫不思见。时瞿师罗到僧坊白诸比丘言。我归三尊不复更求诸余福田。愿诸大德来往我家。诸比丘以是白佛。佛言听往。诸比丘虽往而不饭食。长者言。我归三宝不复更求诸余福田。愿受我食。诸比丘以是白佛。佛言。听受钵中三分之一。佛既听受三分之一。诸比丘便尽往乞。家财竭尽复甚于前。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。彼瞿师罗财物未尽时别立一出息坫。请僧中病比丘以供养之。复有一药坫亦如是。诸病比丘后惭愧不敢受。长者言。我本为僧中病比丘出此财物及立药坫若使不受终不持归。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。是彼财物未竭尽时请施。今听诸比丘随意受。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘无病先不受请。于是学家受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。复有一比丘无病。从羯磨学家取食。受已心疑。我故当不犯波罗提提舍尼耶。持还与余比丘。余比丘食已问言。汝何故不食。答言我无病从羯磨学家取此食。恐犯波罗提提舍尼。彼比丘言。如汝所疑我今犯之。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。若从羯磨学家取食不食。而与他食皆不犯。从今是戒应如是说。有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘无病先不受请。于是学家自手受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。若学家财物竭尽。僧有园田应与令知。使异常限余以自供。若无园田。僧有异供养时令其学家作使得遗余。若复无此。乞食得已应就其家食与其所余。若不能尔应将至僧坊给其房舍卧具次第与食。非时浆饮皆悉与之。若有可分之衣亦应与分。彼学家妇女诸比丘尼。亦应如是料理。沙弥突吉罗(三法竟)。

　　佛在迦维罗卫城尼拘类园。尔时有诸比丘住阿练若处。诸白衣饷食为贼所劫。便嫌呵言。何以不语我。我若知之当持杖自卫。亦可不来。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结波罗提提舍尼法。从今是戒应如是说。若比丘住阿练若处。有疑恐怖。先不伺视。在僧坊内受食。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。尔时诸释五百奴叛。住阿练若处。诸释妇女欲往问讯布施众僧。诸奴闻已共议言。我等当于道中抄取。诸比丘闻便往语诸释妇女。此中有贼欲抄取汝。汝等莫来。诸女便止。诸奴复言。诸释妇女所以不来。必是诸比丘先往语之。即问诸比丘。诸比丘不妄语以实而答。奴便打诸比丘。尽夺衣钵垂死乃置。诸比丘以是白佛。佛言不应语有贼。但语使莫来。时诸比丘不知外人当来。以是白佛。佛言。应恒远望。若见人来。驰往说之。有食为取速遣令反。从今是波罗提提舍尼法应如是说。若比丘住阿练若处。有疑恐怖。先不伺视。在僧坊内自手受食。不出外受。是比丘应向诸比丘悔过。我堕可呵法。今向诸大德悔过。是名悔过法。有人送食忽至已入僧坊。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听一人即为受自出一分余行与众。以己一分从众中一人贸食令速去。若不得去。应藏送食人勿令贼见。若不得藏。应与袈裟披送令去。若复不得。应权剃头著法服令去。沙弥突吉罗。若军行经过与食。若贼自持食与。不犯(四悔法竟)。

　　　　五分律第一分之七众学法

　　佛在王舍城。尔时诸比丘著下衣。或太高或太下。或参差或如多罗叶。或如象鼻。或如圆奈。或细褶。居士见讥呵言。此诸沙门著下衣。或似妇人或似伎儿。以此为好无有风法。尚不知著衣何况于理。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不高不下不参差不如多罗叶不如象鼻不如圆奈不细褶著下衣应当学。高著者。半胫已上。下著者。从踝已下。参差著者。四角不齐。如多罗叶著者。前高后下。如象鼻者。垂上一角。如圆奈者。撮上令圆以摄腹前。细褶者。绕腰作细褶。若不解不问而作此著突吉罗。若解不慎作此著突吉罗。若解轻戒轻人作此著波逸提。比丘尼亦如是。式叉摩耶沙弥沙弥尼突吉罗。若病时泥雨时不犯。佛在王舍城。尔时诸比丘披衣。或太高或太下或参差。居士讥呵。乃至为诸比丘结应学法。皆如上说。从今是戒应如是说。不高不下不参差披衣应当学。高下参差义如上说。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘。不好覆身入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著右肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或反抄衣著左肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或左右反抄衣著两肩上入白衣舍。或以此白衣舍坐。或摇身或摇头或摇肩或携手或隐人或叉腰或拄颊或掉臂入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高视或左右顾视入白衣舍。或以此白衣舍坐。或企行入白衣舍。或以此白衣舍坐。或蹲行入白衣舍。或以此白衣舍。坐或覆头入白衣舍。或以此白衣舍坐。或戏笑入白衣舍。或以此白衣舍坐。或高声入白衣舍。或以此白衣舍坐。或不庠序入白衣舍。或以此白衣舍坐。诸居士见讥呵如前诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。好覆身入白衣舍应当学。乃至庠序白衣舍坐应当学。

　　佛游婆伽国。与大比丘僧五百人俱。到首摩罗山住恐怖林。尔时有菩提王太子。于此山新立讲堂。未有沙门婆罗门入中坐者。彼太子闻佛来到此山住恐怖林。告萨阇子摩纳。汝以我名问讯世尊。少病少恼起居轻利不。我于此山新立讲堂。未有沙门婆罗门入中坐者。唯愿世尊及与众僧。先受此堂。于中薄设供养。使我长夜安隐。若佛有教。我当谛受。以此白佛。速还报我。摩纳受教。到已头面礼足却住一面。具宣太子意。佛默然受之。时萨阇子知佛许已。还白太子。太子通夜办多美饮食。明日自送至彼讲堂。其家内外皆敷杂色之衣。时至白佛。愿屈威神。佛与五百比丘前后围绕。到彼讲堂住阶道下。太子偏袒右肩右膝著地合掌白佛。唯愿世尊登此陋堂使我长夜受获安乐。佛犹不上如是至三。最后请时佛顾视阿难。阿难承佛圣旨。语太子言。收此杂色衣。佛不蹈上。愍后世故。太子即敕收衣。复如前白。于是世尊。与众僧俱上就坐。太子手自下食。诸比丘以一指或以二指捻钵而受下食著中。即皆失钵饮食流漫污其水精之地。诸居士见讥呵言。此诸比丘正似憍儿又如狡戏。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。一心受食应当学。一心受食者。左手一心擎钵右手扶缘。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘溢钵受食弃捐羹饭。诸白衣讥呵。此诸比丘贪受无厌如饥饿人。复有诸比丘于白衣家得饭食尽不待羹得羹复食尽不待饭。诸白衣讥呵言。此诸比丘贪食如狗。复有诸比丘于钵中处处取食。复有诸比丘刳中央食。复有诸比丘曲指收钵食。复有诸比丘嗅食食。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不溢钵受食。羹饭俱食。不于钵中处处取食。不刳中央食。不曲指收钵食。不嗅食食。应当学。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘左右顾望食。诸白衣讥呵。此诸比丘如狗如鸟。自食并视人。食尚不知食法。况余深理。诸长老比丘闻。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应左右顾视食。时诸比丘便不敢顾视闭目而食不见益羹饭。六群比丘取其可食物开目问言谁取我食。答言。汝等自不视乎。反问傍人。余比丘种种呵责已白佛。佛以是事集比丘僧。问六群比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。谛视钵食应当学。谛视钵者。系视在钵视益食时。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘弃捐饭食。诸居士讥呵。此诸比丘如小儿食。复有五百比丘于一居士家食。诸白衣中。有言比丘食都不弃饭有言弃者。二人遂共赌之。诸比丘今日偶不弃饭。后时见于余处食弃饭。讥呵如上。诸比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不弃饭食应当学。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘以食手捉净饭器肥腻污秽。余比丘恶之。诸居士见讥呵言。云何以食手捉净饭器。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。食时不应以右手捉净饭器。后时诸白衣行饭。比丘以左手受。白衣不与。作是言。不告诸比丘。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。应净洗手捉饭器。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不以食手捉净饭器应当学。食手者。食污其手及肥腻。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘吸食食。复有诸比丘嚼食作声。诸居士见讥呵言。此诸比丘食如狗嗒水。复有婆罗门请诸比丘与粥。诸比丘歠粥作声。有一比丘言。今诸比丘食如寒战时。作是语已心生疑悔。我今毁呰僧不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问彼比丘。汝以何心作是语。答言有恨心有戏心。佛言恨心呵无犯。戏心呵犯突吉罗。告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不吸食食。不嚼食作声。应当学。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘舐取食。诸居士见讥呵言。此诸比丘犹如牛食。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不舐取食应当学。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘满手食食弃落堕地。复有诸比丘大张口食。复有诸比丘饭未至大张口待蝇入口食竟多吐。复有诸比丘缩鼻食。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不满手食食应当学。不大张口食应当学。饭未至不大张口待应当学。不缩鼻食应当学。诸比丘饭至口犹不敢开污口边流堕地。以是白佛。佛言不远不近便应开。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘含食语食。或落地或落衣上或落钵中。诸居士见皆讥呵。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不含食语应当学。诸比丘后时白衣益食问须不。不敢答。便讥呵言。诸比丘憍慢不共人语。以是白佛。佛言。益食时听言须不须。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘满口食两颊胀起。诸居士见讥呵言。此诸比丘如猕猴食。复有诸比丘啮半食残还钵中。诸居士见讥呵言。此诸比丘饮食不净。复有诸比丘舒臂取食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如象用鼻。复有诸比丘振手食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如象掉鼻。复有诸比丘吐舌食。诸居士见讥呵言。此诸比丘如狗吐舌。复有诸比丘全吞食。复有诸比丘揣饭遥掷口中。诸居士见皆讥呵。长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说不胀颊食应当学。不啮半食应当学。不舒臂取食应当学。不振手食应当学。不吐舌食应当学。不全吞食应当学。不揣饭遥掷口中应当学。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘以荡钵水泻白衣屋内。诸居士见讥呵言。此诸比丘不知荡钵恶水所应泻处况知远事。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应以荡钵水泻白衣屋内。有诸白衣新作屋。得比丘钵中水洒地以为吉祥。诸比丘不敢洒。诸居士言。此诸比丘不堪人敬。诸比丘以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听诸比丘以钵中无食水用洒地。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不以钵中有食水洒白衣屋内应当学。

　　佛在王舍城。尔时诸比丘以饭覆羹。诸白衣谓未得更与之。既知已讥呵言。此诸比丘以饭覆羹如小儿。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应以饭覆羹。有诸病比丘不敢以饭覆羹。虫落羹中不能得去。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听以饭覆羹。不应更望得。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不以饭覆羹更望得应当学。

　　佛在王舍城。尔时有诸比丘至白衣家嫌呵食。复有诸比丘自索益食。诸居士皆讥呵。诸长老比丘闻。种种呵责以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。不应嫌呵食自索益食。诸比丘便不敢为病比丘索益食。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听为他比丘索益食。不应自为。今为诸比丘结应学法。从今是戒应如是说。不嫌呵食应当学。不为已索益食应当学。