王不与彼女　　愚者谩称量

　　以此为方便　　意欲行诛戮

　　是时鹦鹉知此事已。如大商主得上奇珍。踊跃欢欣。告舍利曰。

　　我今还北方　　报室利国王

　　得好聪明妇　　相似解言词

　　舍利答曰。

　　圣子汝今去　　见彼室利王

　　七宿早须还　　无宜更迟晚

　　是时鹦鹉飞上虚空。不久便至大药之所。以事具告。大药次第悉以白王劝不须往。是时彼王知此不去。整四兵众诣鞞提醯。四面围合进退无从。王与大药共为谋计其欲如何。大药曰。不可交兵。应为离间。时彼营内有五百大臣。皆以国家珍宝而重赠遗。诸臣既得咸生异念不随王语。大药与王作斯事已。令使报曰。非我不能与君共战。既为妻父即是密亲。当善思量身存为本。今至我所活不自由。若不信言当须亲验。我将某物与某大臣。其五百人皆受赠赐。可即搜问足了真虚。彼即寻求悉皆是实。彼知事异中夜收军。既至城已遂便总杀五百大臣。诸臣之子令继父业。大药白王。事已如是。且无他难。我欲暂往求女为婚。得不未知须观其意。王曰。随去大药将兵往半遮罗国园中停止。彼王便唤可入城来。答曰。我不入城。且宜向彼大臣家住。王曰。随意。时诸臣子共作是议杀我等父皆由大药。既是怨仇不应辄放。臣白王曰。鞞提醯王自无计策。兴隆王业皆是大药之功。由此不能有所侵掠。且留于此勿令四出。我将兵众往破彼城。王乃称善。即领四兵。至鞞提醯国围绕其城。于时大药。知半遮王从某道去向鞞提醯。大药访知彼王珍宝咸在某处。并女妙药一处同居。大药即便强入宫中。将女妙药及诸珍宝。总率兵众别路而归。既见王已总集朝官庆喜无量时半遮国使至奏王。珍宝及女被他将去。王得信已爰命旋师。时此国王广施大礼。婚媾已毕。即策妙药为大夫人。时半遮王令使赍书与妙药曰。我怀忧闷汝岂不知。可细寻求谁传此事。食和毒药欲害彼王。女得书已推察其事。知是大药鹦鹉传通密信。令使报父父得书已。覆遣使报通此消息。皆由鹦鹉察知事已往还相报。遂致纷披丧乱家国。彼之鹦鹉可附将来。女笼鹦鹉寄与父王。王见鹦鹉倍生嗔恚。由此儜鸟亡国丧亲。更勿评论即宜杀却。鸟乃稽首而白王曰。幸愿依我祖父死法。以取命终。死亦无恨。王曰。随彼死法而断其命。屠者问曰。死法如何。鹦鹉答曰。麻缠我尾灌以膏油。爇火令著任其自死。屠者如言作已而放。鹦鹉遂即飞上虚空。奋迅毛羽火延空室烧尽无遗。遂入池中洗沐而去。腾云振翼往鞞提醯。大药问曰。汝生还耶。鹦鹉具答。大药欢喜。半遮罗王嗔心猛炽。更与女书由此鹦鹉。烧我宫室必须牢缚急送将来。女即如言还送鹦鹉。王见大怒令燖毛羽煮以沸汤。屠者去毛弃之檐外。报言。汝去飞鸱下见撮以陵虚到一神祠。鸱便欲食。遂告鸱曰。兄食我身肉才一日。如其见放。于日日中。上好肉食常令饱满。鸱曰。谁当信汝。答曰。为作盟要。又复我无翅羽不可飞空。一两日间目观虚实。复告鸱曰。虽是恩慈未得其处。持我至彼王天祠边徐放于地。鸱随言作至神祠处。进其堂内入神背后一小穴中。其守天祠人以诸香花神前供养。鹦鹉言曰。汝去报王。王有恶行诸神共嗔。比遭衰祸皆是我作。若不供养殃酷未休。可于日日多献生肉。胡麻豆子各置一升。如是存诚我为思审。时守护人便将此语白大王知。王曰。若如是者。随所言教。我当悉为作是祭神。经多时节鸱食生肉。鹦鹉餐麻毛羽渐成。堪得飞飏欲有去意。告守护人曰。汝可报王。尔所多时供养于我。更有一事汝不得违。王及中宫城隍寮庶。咸剃须发俱来我所。我当施与富乐无穷。使者白王。王即随作。尽除须发至天祠中。礼天神足求哀忏谢。鹦鹉飞出。空中说颂曰。

　　凡事皆反报　　无有不报者

　　汝落我身毛　　我今还剃汝

　　作是语已搏霄而去至大药所。问曰。何意迟迟令我见怪。即便具说比所经事。大药闻已极生欢悦具白王知。王嗟希有。报言。大药。汝真有福所感眷属皆悉聪明。毗舍佉神智过人。鹦鹉鸟世所难及。

　　后于异时王作是念。于诸臣中谁最有智。于诸大臣人付一狗令其养饲。齐尔许时教作人语。诸臣将狗各还其舍。倍加养饲然无方法能令人语。大药得狗亦将至家去。常食床不远而系其狗。每见大药食时芳香芬烈饼果盈前。虽有希望不与一片。但将粗食而养喂之。支济性命。不令其死。形容消瘦仅得存躯。王总命臣所养之狗可将来集。试复观察解人语未。诸狗既至悉皆肥悦并不解语。唯大药狗羸瘠异常。王曰。卿狗何瘦。答言。大王。我所食者常与同味狗便语曰。此人妄语。我常受饥几将至死。大药曰。此解人言王所亲见。王便大喜嗟异诸人。

　　后于异时王试诸臣。谁有智慧便以诸羊人与一口。报言。养令肥盛不得使其肉有脂膏。诸人无智皆养令肥。大药得羊常与饮食。令其饱足形貌肥壮。然刻木为豺时来恐怖。羊虽饱食脂膏不生。杀已共观果如其事。王曰。何意余羊有膏卿羊无耶。以事具答。王曰。深有奇智。

　　后于异时诸大臣子数有五百。同集芳园共为欢会。言论之次各相问曰。于谁室中有奇异事。或余处见宜各说之。是时诸人悉皆说已。次问大药之子。汝之宅中有何奇异。答曰。我家有石以咒力持。置在水中浮而不没。诸人报曰。未曾闻见石浮水上。即共立契赌五百金钱。子还报父。我言浮石赌五百金钱。父曰。不应现石。将钱五百酬彼诸人。大药家中教一猕猴善闲音乐。告其子曰。汝因集会可问诸人。谁复见有奇异之事。他皆说已汝当报曰。我有猕猴善闲音乐。歌舞丝筑无不备解。诸人报曰。前无浮石已罚五百金钱。今若更虚倍输千直。如其是实我出千钱。便将猕猴共至王所。令作音乐。是事皆成。彼出千钱以酬赌直。王曰。我曾不见如是之事。生大庆悦广赐珍财。叹曰。大药之智于诸众中最为第一。

　　时此城中有婆罗门。聪明睿智学善四明。娶妻未久便生一女。颜貌端正。名为乌昙。婆罗门自立要曰。若有男子于我边学。与我齐肩者。我此妙女当嫁与之。女渐长大。于此国中有婆罗门生一男子。形容可恶具十八种丑陋之相。父母见已极生不乐。名曰恶相。虽渐童年不教为学。此儿丑恶令我羞耻。其儿长大自恨无识。遂入城中以求学问。至彼聪睿婆罗门所。礼而致白。我来请益幸见哀怜。彼便纳受。未久之间所有书论悉皆学尽。婆罗门便生是念。我先立要。如其有人学尽我业者。我当以女妻之。此儿虽复容仪丑恶难违本契。若负心者不得生天。设令诸人见笑于我我无违要。即为具礼以女娉之。其女威光俨然可畏。遂令恶相不敢近前。恶相念曰。我今为客情怀怯惮。宜将归舍随意所为。是时乌昙既见恶相。心生不悦作如是念我具容华夫便丑陋。为人所笑。生亦何颜。恶相遂便将还本处。于其中路道粮皆尽。至一池边为饥所逼。时有行人和麨欲饮。乌昙从乞彼便减与。恶相持将一边自食。乌昙告曰。宜分多少聊用充虚。恶相告曰。古仙有制。女不饮麨为斯不与。次于旷野忽逢遗肉。恶相取食不与乌昙。告曰。此亦古仙不许女食。乌昙念曰。我无福德。父母嫁我与此恶人深生悔恨。次至乌昙跋罗树。恶相上树取果而食。妻曰。可打共餐无宜独食。遂堕生果熟者自食。报云。可落熟者。告曰。若欲熟者上树自取。彼为饥故即便上树摘果而食。恶相见已便作是念。我无相分感得如斯轻躁之妇。自上高树摘果而食。又复我身未能自济。谁堪更养此无用妻。既生嫌贱便下取棘园树而去。于时中兴王因出游猎至彼林边。其女失夫情生苦恼大叫悲哭。王闻其声。王便命曰。此既空林谁为啼哭。寻声遂至乌昙女边。观彼容仪疑是天女或是诸神。问言。神仙何故来至于斯。女以颂答。

　　大王今当知　　我非是天女

　　亦非诸神类　　无夫受苦辛

　　时王使人扶令下树。欢怀莫逆宛若平生。遂与同车将入宫内。是时恶相随路而行起悔恨心。我为非法如何旷野独弃少妻。可覆取之相随归舍。至彼树下不见乌昙。余人告言。国王将去。与之同乘共入宫中。恶相闻之倍生忧戚。诣王门所无由得进。见运砖人即便随入。望见其妇与王欢戏。自念何缘暂得交语。即托余事高声说颂。告曰。

　　汝在金床上　　花靥自庄严

　　不共我欢娱　　巧匠持刀斧

　　女闻报曰。

　　饥渴至池边　　从君觅麨饮

　　报言女不合　　长恨可鸣鼙

　　同行经旷野　　啖肉不相分

　　念此至形枯　　舞时须著节

　　自上乌昙树　　熟果不相惠

　　忆此身心悴　　两奶向前垂

　　恶相报曰。

　　汝不忆念我　　硕学多才智

　　为人事少亏　　弃我长离别

　　登山自坠死　　服毒取身亡

　　杀罪汝身当　　巧儿牢把凿

　　女人报曰。

　　任意山头死　　随情食毒亡

　　我爱汝见轻　　奈何应打鼓

　　(此中诸颂第四句皆是当时取日前事而为词句意欲迷人更无别义)。

　　时彼二人意托余言共相对答。王便问曰。夫人言义何所谈乎。我闻不解可为申述。乌昙即便向王具说。此是我夫父母嫁与。有大智慧洞解四明。今为相求来至于此。王曰。汝可默然无劳共语。又汝今日意欲如何。更与彼人存昔爱耶。答曰。宁有斯事。自当令彼于我生嫌。然此婆罗门多解咒术。不应造次苦责其人。王即以缘报大药知。大药曰愿王勿忧。我令彼女于王爱重。其婆罗门身形鄙劣。夫人光彩超群不敢亲附。是时大药报婆罗门曰。仁来宫内欲何所求。答曰。我妇大王将入宫内。问曰。识汝妇不。答曰。我识。大药曰。宫女五百皆唤来前。若是汝妻即当牵取。如其谬误刀斩汝头。彼言。随教。王敕宫人并皆庄饰来至我所。即皆总集如帝释宫五百婇女。随从乌昙皆诣王所。大药遂报婆罗门曰。识汝妻不。恶相既见非常严饰。犹如龙蛇被咒所禁一无言说。又如赫日不敢目视。时婆罗门遥望而住。诸女皆过。有一从婢。形如饿鬼。在后而行。恶相捉之云是我妇。大药曰。若是汝妇随意将行。即便持取。而说颂曰。

　　上人还爱上　　中人自爱中

　　我是饿鬼形　　还怜汝饿鬼

　　弃此天宫处　　相随向鬼家

　　色类正相当　　求余不可得

　　复于异时大药因有少过。王意不平遂不与语。王与宫女向苑园中竟日游戏。是时夫人脱颈真珠璎珞价直百千两金。挂树枝上忘而不取。日暮言归睡至中宵然后方忆。时彼真珠猕猴见之持上高树。王令使去急可取珠。使去不获。时有乞儿。拾残食已将欲出园。使者遂执更无人入还我珠璎。答曰。我是乞人。不见璎珞。即便打拷将付禁官。乞者自念。我今应设方便。若更住此被饿而亡。告使者曰。我得珠璎。持与某甲长者之子。使者即便收长者子。同一木枋而械其足。时长者子每至食时多持上味。乞人从觅。子乃吒曰。汝为此故引我将来不能与汝。子既食罢欲去旋回。答曰。我时未至不能共去。彼便爱语告曰。可共我行令汝安乐。报曰。可为要誓当随汝言。彼既设誓遂共旋行。子报家人曰。明日已后常将两人食来。乞人因此情生欢乐。作如是念。我于昔时。遍行城郭尚不能得粗食充躯。今餐美味更何所少。然我不能独身而卧。即引城中第一倡女。此亦共我分璎珞珠。女既至已同处禁身。便与交欢得意而住乞人念曰。设禁我身。满十二年亦未求出。然于五欲尚未圆满。美妙音声终须悦耳。复引乐人共取璎珞。彼虽称枉不免禁身。音乐随情更无所乏。如是迁延遂经多月。诸人劳倦共告乞人曰。汝放我等令汝安乐。乞人自念。斯等既出岂复相忧。如我思忖。自非大药计策鉴明。能令我身免斯幽狱。即引大药之子亦共分珠。其子既禁。大药便念我子被幽宁容闲住。即入白王。我虽有愆子无过咎。因何我子辄复禁身。王曰。百千两金真珠璎珞乞人将去于外共分。具说所由以告大药。即白王曰。愿不须忧。此妙颈珠无人将去。以臣之计必望求得。其所系人请皆放出。王令释放。大药入园检失珠处。仰观高树见有猕猴。念彼珠璎是此将去。然须方便始可得之。即白王曰。还可如前宫人并出。颈下璎珞咸悉庄严。猕猴遥见取珠挂颈。大药曰。宫人起舞。猴见亦舞。大药曰。可并低头。猴亦低头。珠便堕地王见大喜。嗟其奇智舍罪策功重增封禄。时彼六臣因聚一处。共为议曰。我等昔时王俱爱重。分强画野并得安居。今日由斯贫贱下俚。数呈薄伎遂得当途。致令我等丧亡禄位。侵城夺邑知欲如何。一臣告曰。我等六人共为盟要。所有言契誓不相负。同心戮力杜绝怨仇。大药及王于我无恨。可令禄位还复如先。如是议已。明日六臣共诣园所。大药既见六臣一处同聚必有非常之议。便告具相鹦鹉曰。汝往园中观彼聚集。作何筹议还来报我。鹦鹉即去隐影林中听彼言说。时彼六臣既至园中。各以男女共为婚对。作如是语。既为亲密无复猜疑。谋计之事勿令外泄以实相告。一云我先曾食王家孔雀。一云我与内人交通。余并各述己情共为谋事。如是六人更相告语。便共同盘一处而食。鹦鹉闻已告大药知。大药入内具白王曰。王之大臣如是忠素。伏惟思察事欲如何。王具问知悉皆是实。即便摈斥驱逐边方。佛告诸苾刍。汝等勿生异念。往时大药者即我身是。中兴王者舍利子是。彼六大臣者即六师是。我于昔日摈彼六臣。今为三界最尊现大神通。还驱六师外道。汝等苾刍于善知识应当亲近。然由智识聪敏通明一切。内外典籍终能成就如是盛德汝当修学。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十八

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十九

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第六门第四子摄之余明佛从天下等事

　　尔时佛在室罗伐城。既现大神通降伏诸外道。利益无量众随类悉归依。一切人天咸令欢喜。远近城邑婆罗门等及工巧人。并皆来集室罗伐城。于世尊处而为出家。时彼诸人所有眷属。皆来寻觅至此城中。见已告曰。仁等舍俗而来出家。欲令我等若为存活。答曰。汝若爱者。可住于斯当受其法。彼曰。善哉。我当修学即皆出家。时婆罗门等见已讥嫌。此等工人出家舍俗。我有作务欲使何人。时诸苾刍以缘白佛。佛作是念。工巧之人来出家后。还畜昔时所有作具。由是因缘致生讥丑。告诸苾刍曰。既出家后不应更畜工巧之具。若仍畜者得恶作罪。佛制戒后。时有医人既出家已。随处游行至室罗伐有旧苾刍身婴苦病。见客苾刍来。报言具寿可为我治。答曰。佛不许我先是医人更畜医具。欲将何物而疗病耶。以缘白佛。佛言。我今听许诸苾刍辈。先是医人得持针刺物。若是书吏得持笔墨。若剃发人得畜剪刀子。

　　缘处同前。现神变后人天欢悦。佛及苾刍多获利养。尔时世尊为欲断其利养过故。遂升三十三天。于玉石殿上三月安居。近圆生树为母说法。并余天众具寿大目连。在逝多林而作安居。是时四众既无世尊。咸悉共诣大目连所。头面礼足在一面坐。尊者见来即为说法。随机演畅示教利喜默然而住。是时四众各从座起。偏袒右肩合掌恭敬。白尊者曰。大德颇闻。如来大师今于何处而作安居。尊者答曰。我闻佛往三十三天。于玉石殿上而作安居。近圆生树为母说法。是时四众既得闻法。知世尊所在深生欢喜。礼足而去。至安居竟四众还来。礼尊者足在一面坐。尊者为说法已。大众各起礼足白言大德。诸人久不见佛咸生渴仰。我等愿欲奉见世尊。善哉大德。不惮劳者。愿为我等至世尊处。传我等言顶礼佛足。伏惟大师自一夏来。起居轻利无病少恼安乐住不。复更为白赡部洲内所有四众。久违圣颜咸希亲奉。我等四众无有神通。能至三十三天礼世尊足亲觐供养。然彼天众得来至此。愿佛慈悲哀愍我等。时大目连默许其请。众知许已礼辞而去。尊者观知大众去已。即入胜定犹如壮士屈申臂顷。即于此没至三十三天现。遥见世尊于玉石殿为诸天众无量无边说微妙法。时大目连不觉微笑作如是念世尊至此诸天围绕。犹如赡部四众无边。尔时世尊知大目连心之所念。告言。目连。此之大众。非自能来皆由我力而有来去。是时目连既至佛所。礼双足已退坐一面。普观大众白言。世尊。念此大众甚奇希有。悉皆云集。由彼前身于佛法僧清净圣戒生不坏信深心成就。于彼命过来生于此。佛告目连。如是如是。此诸大众。由彼前身于佛法僧清净圣戒起不坏信深心成就。于彼命过得来生此。时天帝释见佛世尊与大目连有所论说。即于佛前告大目连。重叙其事。由其敬信三宝清净圣戒。广说乃至得来生此。复有天子告大目连。重叙其事。广说乃至来生于此。

　　复有天子从座而起。偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我由前身于佛深信。于彼命过来生于此。复有余天作如是语。我由前身于法于僧于清净圣戒深生净信具足受持。于彼命过来生于此。时有无量百千天众。亲于佛前悉皆证得预流果。各礼佛足隐而不现。

　　尔时目连见众去已。即从座起偏袒右肩。合掌向佛白言。世尊。赡部洲中所有四众。各并虔诚来至我所作如是语。大德。我等久不见佛咸生渴仰。我等愿欲奉见世尊。善哉大德。不惮劳者。愿为我等至世尊处。传我等言顶礼佛足。伏惟大师自一夏来。起居轻利无病少恼安乐住不。我等四众无有神通能往三十三天礼世尊足亲觐供养。然彼诸天能来至此。善哉世尊。慈悲哀愍。从彼天处下赡部洲。作此白已。尔时世尊告目连曰。汝今可往赡部洲中告诸四众。满彼七日已。佛从天处向赡部洲。于僧羯奢城清净旷野乌昙跋罗树边而下。时大目连闻佛语已。顶礼佛足即还入定。犹如壮士屈申臂顷。于三十三天没赡部洲中出。告诸四众。满此七日已。佛从天处来赡部洲乌昙跋罗树边而下。时诸四众各持香花。往僧羯奢城时彼城中所有人众。闻佛将至皆大欢喜。净除诸秽扫饰街衢。洒以香水名花遍布。幢幡缯盖处处庄严。如欢喜园诚可爱乐。于一胜处敷妙高座企想如来。是时如来为三十三天众。说当机法示教利喜已。即于此没。将诸天众至夜摩天为说法已。即于此没。复将天众至睹史多天为其说法。如是至于化乐他化自在。梵众梵辅大梵。少光无量光光音。少净无量净遍净。无云福生广果无烦无热善见善现至色究竟天皆为说法示教利喜已。即于此没至善现天。如是向下乃至三十三天。是时帝释白佛言。世尊。今欲诣赡部洲。答言。我去。白言。为作神通为以足步。答言。足步。帝释即命巧匠天子曰。汝应化作三道宝阶。黄金吠琉璃苏颇胝迦。答言。大善。即便化作三种宝阶。世尊处中蹑琉璃道。索诃世界主大梵天王。于其右边蹈黄金道。手执微妙白拂价直百千两金。并色界诸天而为侍从。天帝释于其左边蹈颇胝迦道。手擎百支伞盖价直百千两金而覆世尊。并欲界诸天而为侍从。佛作是念。我但步去者。恐外道见议。沙门乔答摩以神通力往三十三天。见彼妙色心生爱著神通即失足步而还。若以神通徒烦天匠。我今宜可半以神通半为足步往赡部洲。尔时世尊循宝阶下。去此十二逾善那。人气上薰如死尸臭。令彼诸天不能鼻嗅。世尊知已化作牛头旃檀香林。令气芬馥闻者欢喜。佛作是念。若赡部洲男见天女女见天男。情生爱染。由淫欲心极炽盛故。便殴热血闷绝命终。我今宜可以神通力令男见天男女观天女。如是作已不令染爱扰娆其心。

　　尔时具寿须菩提。在一树下昼日闲居。遥见世尊诸天大众恭敬围绕威德尊重从三十三天而来至此。便作是念。所有此等大德诸天。悉皆辞佛当往天处。此诸人众百年之中。并皆身死。佛化缘尽亦复涅槃。斯等威严无不磨灭。善哉世尊。处处殷勤作如是语。诸行无常体恒变易。生灭之法是可恶事。我今于此深起厌心。于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果得不坏信即便速疾舍加趺坐。右膝著地合掌恭敬。遥礼世尊瞻仰而住。

　　尔时嗢钵罗苾刍尼作如是念。佛从天上下赡部洲。作何方便我得最初礼世尊足。大众皆集无地旋踵。若其直尔作苾刍尼形者。人皆见轻莫由进路。我今宜可现大神通。即以自身化为轮王。七宝前导。九十九亿军众围绕。千子具足。微妙庄严如半月形。诣世尊处。时有无量亿众沙门婆罗门外道内道无边四众。悉皆影附。叹未曾有。上持白盖翊从云奔。犹如白日放千光明。朗月澄辉出于星汉。如是严饰壮丽难思至世尊所。大众见已皆生希有。瞻仰忘疲各生异念。何处得有如是国王军容可爱。多是他方轮王帝主。既见是已各生求愿。如何令我得受斯乐。大众开路令彼近前。尔时邬陀夷苾刍在斯众会。告诸人曰。此非轮王。乃是嗢钵罗苾刍尼。自现神通来礼佛足。时众问曰。大德云何。知是嗢钵罗尼耶。答曰。嗢钵罗花香气芬馥。嗢钵罗色举众同然。故知是彼现斯神变。时苾刍尼既至佛所便摄神通。前礼佛足在一面住。

　　尔时世尊既安坐已。告嗢钵罗尼曰汝今可去勿苾刍尼当我前立。尼对大师现神通者是非理事。被佛诃已便诣一边。佛作是念。尼对佛前现神通者。有如是过。彼制诸尼于大师前不现神力。告诸苾刍曰。从今已后诸苾刍尼。不应于大师前而现神通。作者得越法罪。

　　尔时大众见此轮王有大威势。心生愿乐求生人道。或见诸天光明可爱。皆生愿乐求往天中。尔时世尊见斯事已。为欲遮其人天愿故。随彼机缘为说妙法。彼闻法已得豫流果。或一来果及不还果。或有出家断诸烦恼获阿罗汉果。或发声闻菩提心者。或发独觉菩提心者。或发无上大菩提心者。或发暖顶所有善根。或发中下忍心。皆令大众归信三宝。尔时世尊即以此缘而说颂曰。

　　设作转轮王　　或复生天上

　　虽得于胜定　　不如预流果

　　尔时世尊为诸大众。示教利喜说妙法已。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。何意具寿邬陀夷。闻嗢钵罗香气知是彼尼。佛告诸苾刍。非但今日闻香得知。于过去时亦曾闻香而知其事。汝等应听。于过去世婆罗痆斯城有一商主。娶妻未久便即有娠。是时商主欲入大海求觅珍宝。告其妻曰。贤首。我向他方求妙宝货。汝看家室宜可用心。答曰。圣子。若如是者我亦随去。答曰。谁当与汝共相供给。彼便啼泣徒伴见悲。问言。何故。答曰。欲得共我一处同行。我不见随为此渧泪。伴曰。彼意欲去何不随之。答曰。谁相供给。伴曰。但令共去。我为相供。即便将去。既入大海被摩竭鱼破其船舶。是时商主因此命终。余人亦死。其妇伶俜。遇得一版。幸因风便飘至海洲。有金翅鸟王于此居住。遂将此女以充妻室。未久之间昔所怀娠。诞生一子颜貌端正。后于异时复生鸟子。形如金翅。其父遂亡。是时众鸟立子为王。母告子曰。汝承父族身得为王。此是汝兄。今可将去向婆罗痆斯于众人中立为国主。答言。国母。我当为立。时婆罗痆斯城现有国王。名曰梵授。以法化世安隐丰乐。广如余说。王于朝集在众中坐。时金翅鸟王以双足爪。擒其两臂弃于大海。诸妙璎珞庄严其兄。将至王城置师子座上。告诸臣曰。此是汝王好当伏事。如有相违还令汝等俱沦大海。人皆畏惧奉教而行。臣亦不敢告令斯事。众人皆谓是梵授王。时王报金翅鸟曰。于时时间与我相见。答言我来。后于异时王有母象。月满生儿但现其头身不能出。臣白王知。王曰。牵入后宫。令诸宫人作实语盟。要使其速出应如是咒。若除王外无男子者。宜令象子安隐生出。即便牵入时诸内人皆作盟誓。若我除王更无人者。象子宜出。虽作此誓象极辛苦儿不能生。人皆大叫不知如何。时有牧牛女宅去斯不远。闻人叫声问其所以。何故宫内有大叫声。诸人具告。牧牛女曰。我为盟要能使象儿安隐得出。诸人闻已具告大臣。大臣白王遂唤入内。女即便以实语象前为要。我从生来除一夫外无别男子。此事实者即愿象子安隐产生。作是语已象便生子而尾不出。女见微笑作如是语。此之小过亦不相容。内人问曰。尔有何过。答曰。我于先时抱他孩子。其儿失尿流入我阴。当尔之时似如受乐。缘此小过尾不随身。由斯实语尾亦随出。臣报王曰。象子已生。王曰。谁能令出。于时大臣以事具白。王遂伤曰。我之宫女咸不贞良。唯牧牛人独见清白。王曰。唤牛女来我须自问。女至。王问。汝以实言令象生子耶。答曰。如是。王作是念。母既贤善女亦应然。我试问之汝有女不。答王言有。其字如何。答名妙容。曾与人未。答未曾与。阿母若如是者。当可与我。答随王意。即办仪礼娶入宫中。王复念曰。宫女非贞已亏盟誓。若令住此必行非法。后因金翅鸟来。王即具告其事。弟宜昼日将我妇去安海洲上夜可持来。答言善好。遂便以妇付与金翅。如其言契昼去夜来。时彼海洲有好香花名曰去医。妇便日日结此花鬘送与梵授。时婆罗痆斯有婆罗门子。因取樵木须往山林。见紧那罗神女。遂将婆罗门子入石龛中。便与交通共相得意。其女若出求花果时。自既出已便将大石掩闭其门。人不能动。后经多时诞生一子。其子行时身形速疾。遂与立字名为速疾。父于子前每常叹说。婆罗痆斯是好住处。汝今应知。子问父曰。父何处生。答曰。婆罗痆斯是本生处。答曰。若尔何不还乡。父曰。汝母若出求花果时。必将大石掩其穴口。我不能动欲逃无路。答曰。我当为开。父言。大善。子便数数取石试之。乃至力成能排大石。报其父曰。户既得开共父逃走。父曰。汝母暂为花果须出。急即还来无由得去。若其于路逢见我者必定相害。答曰。我作方便令彼迟来。父言。好事母持果至。子便取啖嚼而吐出。母曰。何意如是岂不美耶。答曰。母懒远去近觅苦果。谁复能餐故须弃却。母曰。若尔我当远去觅好果来。答曰。善哉为觅好者。母至明日即便远去。子报父曰。今是走时无宜更晚。遂去其石父子俱逃。至婆罗痆斯父生之处。其母来至见石室空虚。椎胸大哭。邻人问曰。何意啼耶。即以事具答。邻人曰。彼是人类走向人间亦何事忧苦。母曰。我不忧此相与别离。但恨未曾教其一伎令得活命。彼便答曰。我亦数向婆罗痆斯。若有活缘汝可与我。我若见时转授于子。其母即以箜篌授之。报言。姊妹若见我儿面亲付与。语言汝可弹此箜篌以自活命。其第一弦指不应触。若触著者必有损害。彼即持去。时婆罗门将儿速疾付师受学。师即教诏儿。因暇日即疾入山采取薪木。遇见邻人问速疾曰。汝比何如。答曰。常受饥苦。知欲如何。报曰。汝母相忆泣涕恒流。何不往彼。答曰。彼是药叉谁能共住。答曰。若不能去。我今与汝活命之物。不得与他。答言不与即授箜篌。报言。弹此而为活命。其第一弦指不应触。若触著者必有损害。答曰。善哉我如是作。即持箜篌至学堂处见诸同侣。彼便问曰。汝来何迟。答曰。见我母友授此箜篌。诸人问曰。汝能弹不。答言。我能。汝可为弹我等共听。彼即为弹初弦不触。彼言。何故不触初弦。答言。触者必生过患。汝今但触何过之有。即便指触。时诸学生不能自持。悉皆起舞。缘斯日晚。至先生处。问曰。何迟。彼即具答。先生问曰。汝能弹不。答曰。我能。若尔为弹一曲。彼即为弹初弦不触。先生曰。何意初弦不以指触。答言。若触恐有过生。汝但指触斯有何过。即便弹触。先生及妇。悉皆起舞不能自持。所居屋舍悉皆崩倒。瓮器之属尽破无遗。先生大嗔即扼其项驱出村外。既被斥逐随处孤游。唯弹箜篌而自活命。

　　时有五百商人赍持货物欲入大海。诸人议曰。众事皆有。但无音乐何以自娱。至大海中谁解忧闷。一人报曰。速疾婆罗门子。解擘箜篌可相随去。即将速疾共至舶中。于大海内诸人告曰。汝擘箜篌共相娱乐。即便为弹初弦不触。诸人问曰。何不触弦。答曰。若触有过。彼言。但触能作何过。即为弹触。其时船舶跳踯海中遂便破碎。所有商人悉皆漂没同时命过。唯有速疾一人得存。遇版逢风天缘命活。遂便吹至金翅鸟洲。于一园中更无男子。唯见梵授王妇妙容女人。因与言交共行绸密。昼日相见夜即别离。问言。汝每于夜何处去来。彼既通怀悉皆具告。答言。贤首。若如是者。何不将我共至波罗痆斯。女答言。好共汝俱行。问男何字。我名速疾。汝复何名。我字妙容。其女即便渐持小石。乃至与人轻重相似。斟酌得去即唤速疾。同乘金翅向婆罗痆斯。女曰。尔可合眼开即损睛。欲至城边闻人叫向。遂作是念。仿佛欲至开眼瞻望。鸟急陵风两目便瞎。于时妙容置之园内自向王边。后至春时名花尽发众鸟哀鸣。王与宫人入园游观。时妙容女亦在其中。速疾闻彼去医花香。即为颂曰。

　　风吹去医花　　芳香真可爱

　　犹如海洲上　　与妙容同居

　　时梵授王闻此颂声。敕内人曰。遍可观察谁作此声。诸人答曰。有患眼人作斯声向。王便唤至问曰。汝作颂声。答言。我作。汝应更作我试听之。便作是念。岂非雅颂王乐听闻。我为作之或容赏赐。即还说颂。

　　风吹去医花　　芳香真可爱

　　犹如海洲上　　与妙容同居

　　时王问曰。言海洲者去斯远近。以颂答曰。

　　妙容所居处　　去斯有百驿

　　超过于大海　　有洲真可爱

　　王既闻已。以颂答曰。

　　汝颇曾闻见　　我所爱乐者

　　若是妙容身　　汝可说其相

　　是时盲人以颂答曰。

　　腰间有万字　　胸前有一旋

　　常结去医花　　寄来与人主

　　王闻语已便作是念。此人恶行虽安海岛。亦复通私既无所用。宜应与此忿恨居怀。乃为颂曰。

　　妙容具璎珞　　付与此盲人

　　宜可遣乘驴　　驱之出城郭

　　于时二人被王摈出。盲人将妇随处栖遑。至日暮时投大聚落。于空天庙权且居停。时有群贼五百夜入此村。诸人觉知悉皆除剪。唯有贼帅一人。走入天庙反闭其户。村人来问庙中者谁。盲人答曰。我是客人非关贼类。诸人告曰。若有贼者即宜遣出。是时贼帅报妙容曰。汝何用此盲瞎人乎。宜可出之与我同活。妙容便许推出盲人。村人见之遂斩其首。既至天晓贼帅便将妙容而去。至一河边无有船筏不能得渡。贼报妇曰。贤首。河既泛涨无由共过。汝且住此洗浴身体。所有璎珞我先将过。安彼岸已还来相取。妇言。随意便脱衣裳及诸璎珞。与其贼帅入水而坐。即作是念岂不此人将我物走。遥告彼曰。

　　大河今泛涨　　璎珞汝持将

　　我生如是心　　恐汝今偷去

　　贼帅闻已以颂遥报。

　　汝夫无过令他杀　　谁信于我有亲心

　　所有璎珞我持行　　恐汝得便还伤我

　　是时贼帅即便将物弃妇而行。其女遂即露体出河入草而住。去此不远有老野干。口衔肉脔循河而去。时有一鱼从水踊出掷身岸上。野干见已弃所衔肉欲取其鱼。鱼入水中肉被鸱拨。两事俱失垂耳而愁。于时妙容于草丛内。遥见野干即说颂曰。

　　肉被鸱将去　　鱼复入河中

　　两事并皆亡　　愁苦知何益

　　是时野干闻颂声已。四顾而望不见一人。乃为颂曰。

　　我不为欢笑　　亦不作歌舞

　　谁在草丛中　　以言相调戏

　　妙容闻已在草丛中。报野干曰。我是妙容。野干闻声即嗔骂曰。汝罪过物不自羞耻。及来相调。以颂答曰。

　　旧婿已杀却　　新夫将物行

　　彼此无归伏　　愁怨草中鸣

　　妙容闻已即以颂答。

　　我今还本舍　　贞心事一夫

　　恐损于宗族　　不复作狂愚

　　是时野干亦以颂答。

　　假使弶伽水　　逆流乌鸟白

　　赡部生多罗　　汝能专守一

　　乌与鸺鹠鸟　　同共一树栖

　　彼此相顺从　　汝能专守一

　　假使蛇鼠狼　　共在一穴游

　　二物情相爱　　汝能专守一

　　假使用龟毛　　织成上妙服

　　寒时可披著　　汝乃有贞一

　　假使蚊蚋足　　可使成楼观

　　坚固不摇动　　汝能专守一

　　假使莲花茎　　作桥令众渡

　　大象亦能过　　汝能专守一

　　假使大海中　　水中生火聚

　　诸人皆共向　　汝能专守一

　　是时野干说是颂已告妙容曰。我且作斯戏调之语。我能令汝还得依旧。为国夫人将何酬报。答曰。知识若能令我还如昔者。我当日日供给肉食不使乏少。野干曰。若如是者当用我言。应入弶伽河内令水至咽。合掌向日念天而住。我为报王野干便去。至王闻处出大叫声作如是语。妙容今在弶伽河中洗心练行。宜疾唤取还入后宫。王先曾学野干之语。既闻其事告大臣曰。卿今宜往弶伽河边。我闻妙容在彼勤苦改心易操。即可将来与我相见。时诸大臣既见妙容。即以璎珞衣服严身。将至王所王见欢悦。还依昔日为大夫人。遂日日中常以好肉供给野干。后便即绝。是时野干还伺王宫相近之处。叫声告曰。妙容汝不以肉共相供者。我当令王熟打于汝与旧不殊。夫人闻怖即还给与野干之肉。汝等苾刍。勿作余念。往时妙容者即嗢钵罗苾刍尼是。彼时速疾者即邬陀夷是。往时闻去医花香气知是妙容。今闻嗢钵花香知是彼尼。汝等苾刍如是应知。一切事业皆是串习以为因缘。大众闻已欢喜奉行。

　　第六门第五子摄颂曰。

　　度尼八敬法　　尼欲依次坐

　　二部事各殊　　还俗尼不度

　　佛在劫比罗城多根树园。时大世主与五百释女。往诣佛所礼双足已退坐一面。佛即为说种种妙法示教利喜。尔时大世主既闻法已。深心欢庆从座而起。合掌向佛白言。世尊。颇有女人于佛法中出家近圆成苾刍尼性。坚修梵行得第四沙门果不。佛言。大世主。汝应在家著白衣服。修诸梵行纯一圆满清净无染。此能获得长夜安隐利益快乐。如是三请佛皆不许。顶礼佛足奉辞而去。

　　尔时世尊著衣持钵。出劫比罗城往贩苇聚落。时大世主闻佛去已。与五百释女自剃头发。皆著赤色僧伽胝衣。常随佛后隔宿而去。世尊到彼住相思林中。时大世主涉路疲极尘土蒙身。便诣佛所礼佛足已退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜。时大世主既闻法已。从座而起合掌白言。世尊。颇有女人于佛善说法律之中。出家受近圆成苾刍尼性。坚修梵行证得第四沙门果不。佛言。大世主。宜应剃发著缦条衣。乃至尽形坚修梵行。纯一圆满清净无染。此能获得长夜安隐利益快乐。如是三请佛皆不许。时大世主知佛世尊频请不许。遂于门外啼泪而立。时具寿阿难陀见已问言。乔答弥因何啼泣而立。答言。尊者我等女人。世尊不许出家作苾刍尼。是故啼泣。阿难陀报言。乔答弥可住于此。我问如来。尔时阿难陀诣世尊所。顶礼足已在一面立。白佛言。世尊。颇有女人。于佛善说法律中。出家近圆成苾刍尼。坚修梵行证得第四沙门果不。佛言。得有。若如是者愿许女人出家。佛言。阿难陀。汝今勿请女人于我善说法律之中。出家近圆成苾刍尼性。何以故。若许女人为出家者。佛法不久住。譬如人家男少女多。即被恶贼破其家宅。女人出家破坏正法。亦复如是。又复阿难陀。如作田家苗稼成熟。忽被风雨霜雹所损。女人出家损坏正法。亦复如是。又复阿难陀。如甘蔗田成熟之时。遭赤节病便被损坏无有遗余。若听女人出家损坏正法。不得久住速当灭尽。亦复如是。具寿阿难陀复白佛言。是大世主于世尊处诚有大恩。佛母命终乳养至大。岂不世尊慈悲摄受。佛告阿难陀。实有斯事。于我有恩我已报讫。由因我故得知三宝。归佛法僧受五学处。于四谛理无复疑惑。得预流果当尽苦际证会无生。如是之恩更为难报。非衣食等可相比喻。尔时世尊告阿难陀曰。汝为女人。求请出家成苾刍尼者。我今为制八尊敬法。尽寿修行不得违越。我此所制如种田人。夏末秋初河渠之处。坚修堤堰不使水流。溉灌田苗随处充足。八尊敬法亦复如是。云何为八。阿难陀。诸苾刍尼。当从苾刍求出家。受近圆成苾刍尼性。此是最初敬法事不应违。乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。

　　阿难陀。半月半月当从苾刍求请教授。此是第二敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。阿难陀。无苾刍处不得安居。此是第三敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

　　阿难陀。苾刍尼不得诘问苾刍。忆念苾刍所有过失。谓毁戒见威仪正命。阿难陀。若苾刍尼见苾刍戒见仪命。有毁犯处不应诘责。苾刍见尼有毁犯处应为诘责。阿难陀。此是第四敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。阿难陀。苾刍尼不得骂詈嗔恚诃责苾刍。苾刍于尼得为此事。此是第五敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

　　阿难陀。若苾刍尼。虽受近圆已经百岁。若见新受近圆苾刍。应当尊重合掌迎接恭敬顶礼。此是第六敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

　　阿难陀。苾刍尼若犯众教法者。应二众中半月行摩那[卑*也]。此是第七敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

　　阿难陀。若苾刍尼夏安居已。于二众中以三事见闻疑作随意事。此是第八敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第二十九

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　内摄颂曰。

　　近圆从苾刍　　半月请教授

　　依苾刍坐夏　　见过不应言

　　不嗔诃礼少　　意喜两众中

　　随意对苾刍　　斯名八尊法

　　阿难陀。我今已制苾刍尼八尊敬法皆不应违。若大世主乔答弥。能奉持此八敬法者。即是出家受近圆成苾刍尼性。时具寿阿难陀闻佛所说八尊敬法。顶礼佛足奉辞而去。诣大世主处作如是语。大世主当知。世尊已许女人于佛所说善法律中。出家受近圆成苾刍尼性。然佛世尊制诸苾刍尼行八尊敬法事不应违。乃至尽形当勤修学。我今为说世尊所制八尊敬法。今应谛听善思念之。时大世主言。愿为我说一心听受。尊者告曰。如世尊说。诸苾刍尼当从苾刍求出家受近圆成苾刍尼性。此最初敬法事不应违。乃至尽形诸苾刍尼当勤修学。如是至终一一具告。时大世主闻尊者阿难陀说敬法已。深心欢喜顶戴奉持。白阿难陀言。大德。譬如贵族四姓家女。澡浴身体拭以涂香。净治发爪衣服鲜洁。时有余人以占博迦嗢钵罗等。结作花鬘持授彼女。是时女人既见花来。欢喜而受置于顶上。大德我亦如是。以身语心顶受如来八尊敬法。时大世主受敬法时。及五百释女。即是出家近圆成苾刍尼性。尔时具寿邬波离。请世尊曰。如佛所说。若大世主受持敬法。是则出家。是则圆具成苾刍尼者。未审自余女众其事云何。佛告邬波离。自余女众如法次第。当与出家及授近圆。时诸女人闻是教已。不知云何是其次第。以缘白佛。佛言。大世主为首。及五百释女受尊敬法。是则出家近圆成苾刍尼性。自余女人皆当如是。次第受之。若有女人求出家者。诣一尼所申礼敬已。彼尼即应问其障法。若无难者应可摄受。授以三归并五学处。先礼尊像次礼其师。宜令合掌教作是语。阿遮利耶存念。我某甲。始从今日乃至命存。归依佛陀两足中尊。归依达摩离欲中尊。归依僧伽诸众中尊。如是三说。师云好。答云善。

　　次授五学处教作是语。阿遮利耶存念。如诸圣阿罗汉。乃至命存不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒。我某甲始从今日乃至命存。不杀生不偷盗不欲邪行不虚诳语不饮诸酒亦如是。此即是我五支学处。是诸圣阿罗汉之所学处。我当随学随作随持。如是三说。愿阿遮利耶证知。我是邬波斯迦归依三宝受五学处。师云好。答云善。

　　缘在室罗伐城。尔时世尊令大世主乔答弥及五百释女受八尊敬法。佛听即是出家近圆成苾刍尼性。因此尼众。转授余人出家近圆成苾刍尼性。如是展转更授余人尼众增盛。后于异时诸上座苾刍尼。诣大世主乔答弥所作如是言。善哉圣者当知。我等苾刍尼众出家已久。诸余苾刍年少出家近圆未久。令依大小互相恭敬。作是语已。时大世主乔答弥言。诸妹。可待须臾。我诣圣者阿难陀处咨问斯事。即往具寿阿难陀所说如上事。阿难陀曰。大世主。且待少时我往白佛。时阿难陀即诣佛所。头面礼足在一面立。白言。世尊。诸上座苾刍尼众。出家已久有余年少苾刍。近圆未久令依大小互相恭敬。是事得不。佛告阿难陀。汝今不应口说斯事。何以故。若其女人。不于善法律中而出家者。诸有信心长者婆罗门等。见诸苾刍咸持美食。共相给施令无阙乏。阿难陀。复有信心长者婆罗门等。以新净白叠敷在街衢。作如是语。愿仁沙门蹈斯叠上。令我长夜获大利益。长得安乐。阿难陀。复有信心长者婆罗门等。以发布地作如是语。愿仁沙门足蹈我发。令我长夜获大利益长得安乐。复次阿难陀。若其女人。于我所说善法律中不出家者。我诸弟子所有威德。假令日月具大光明不能映蔽。况余死尸外道之类。复次阿难陀。若其女人不出家者。我之教法满一千年。具足清净无诸染污。由出家故减五百年。是故阿难陀。我令百岁近圆苾刍尼。应当尊重合掌迎接恭敬顶礼新受近圆苾刍。

　　缘处同前。时诸苾刍尼。有四人众事五人众事十二人众事起。彼便总集二部僧伽。事务既多遂妨教授读诵思惟。时诸苾刍以缘白佛。佛言。二众事别。唯除出罪近圆。及半月等法事须共为。余皆别作。

　　尔时室罗伐城有一长者。娶妻未久遂即有娠。月满生女生已父亡。母养既大其母亦终。后时吐罗难陀尼因乞食入其舍。见女问曰。汝属于谁。答言。圣者我无依怙曾未属人。报言。若如是者何不出家。女曰。谁与我出家。尼曰。我能与汝可随我去。彼即随行至尼住处。便与出家。后被烦恼之所牵缠遂便还俗。时吐罗难陀尼。因出乞食遇见其女。问言。少女如何得活。答言。圣者我无依怙辛苦存生。报言。若尔何故更不出家。答曰。我已还俗谁与出家。尼曰我能。即与出家遂行乞食。长者婆罗门见已皆共讥嫌。诸释迦女能为善事。或时出家而修梵行。或时罢道还染俗尘。随情所为岂非善事。诸尼闻已白诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由还俗尼有如是过。从今已去诸还俗尼更不得出家。其长者等善为讥笑损坏我法。是故苾刍尼一舍法服已归俗者。不应更令出家。若与出家者师主得越法罪。

　　第六门第六子摄颂曰。

　　因度乔答弥　　出家有五利

　　可于五众内　　诃责事应知

　　缘处同前。尔时婆罗痆斯有一长者。名瞿答摩。大富多财。娶妻未久便持财货。往得叉城而为兴易。既至彼已便诣一家而求住止。时彼主人长者号曰名称。见唱善来欢怀命坐。因即相知共为交密。时瞿答摩。卖旧持新还归故邑。后于异时主人长者。因为兴易到婆罗痆斯。遂投瞿答摩家而为停止。彼见惊喜唱言善来共申久好。时得叉长者告瞿答摩曰。作何方便我等殁后。所有子孙共为亲爱不相疏隔。瞿答摩曰。善哉斯语。今可共作指腹之亲。我等二家若生男女共为婚媾。彼言可尔。我意同然。时彼长者卖旧持新遂归本宅。其妇有娠月满生男。经三七日聚会诸亲。与儿作字名曰游方。于时婆罗痆斯瞿答摩。闻彼生男情甚欢悦。便作是念。得叉长者共我交亲。今既生男我当生女。彼是女夫可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生男情甚欣悦。今送衣服愿垂纳受。得叉长者得书领信。还以书答。时瞿答摩得书表意情求于女。未久之顷妇遂有娠。月满生女虽仪貌端正而瘦减常人。诸亲总集与之立字。众皆议曰。此女形瘦。是瞿答摩女。应与立字号曰瘦瞿答弥。时彼长者闻其生女。作如是念。我友生女。岂得徒然。可奇衣璎用申欢庆。彼即是我新妇何疑。遂裁书曰。闻君诞女庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼览书已报书答曰。许作交亲今皆遂愿。各待成立共媾婚姻。时瞿答摩既披书已。女渐成笄教其学识。得叉长者亦复教儿令解众艺。长者先时有私通淫女。以儿付彼令学阴书。此论女人与男女交通。私密矫诳难知之事。多时学已报言。阿母。我已学得今欲还家。其母报曰。汝可善学且勿归家。答言。阿母我已善学忆舍须归。母即私把紫矿绵团。告言。汝若定去不肯住者。我自打头令破流血答言。阿母必苦相留我且未去。母曰。寒穷物自言善学阴私书者。汝尚不知。岂有我为他儿自打头破。我拟将湿紫矿绵。于头上按令赤汁流下。人见谓血。汝实无智。未可言归。既闻母语遂且停留。未久之间复言。阿母我欲还家。其母报曰。汝应且住。答言。我去。母曰。汝若去者我投井死。答言。阿母必其如此我不归家。母曰。愚痴物自言善解阴私书者。汝尚不知。岂有我为他儿自投井死。我拟井中多置草褥投身而下。人见谓死。汝实无智未可言归。复经少时又言。阿母。我欲还家。母曰。汝已殷勤再三言去。若不住者我作乳糜。食讫方去。乳糜熟已盛铜槃中。多安酥蜜对儿尽食。食已还复吐著槃中。命言汝食。答言。阿母。吐出之食云何复食。母便啼泣。邻家闻已皆来共问何意啼哭。母便具告邻人答曰。为汝作糜何因不食。报言。此是吐出云何可食。母即槌胸大哭告诸人曰。岂有吐食持与人乎。邻人皆集强令其食。彼儿见逼遂欲餐糜。母便捉手掌打其面。报言。痴人自谓善解阴私之书。汝实无智。宁容目击吐食而便食之。因即驱出不与同住。时长者子既被斥逐。遂还故居自为商主。将五百商人多持贿货南之中国。每对诸人说厌女色。渐次游行至婆罗痆斯。时诸商人往还来去。皆与淫女共作交通。由听善言不入淫舍。淫女议曰姊妹当知。北地商人先多交往。今并离欲不复相看。一女告曰。我闻商主善解阴书。于诸女人极生厌贱。由是诸人皆绝还往。众中有一年老淫女。问诸人曰。彼是丈夫不。答是丈夫诸根具足。报言。我女若能诱得彼者。于众女中立为众首。答言。如其得者立为第一。若不得者其欲如何。答曰。当酬汝等五百金钱。众人曰善。其母即便就商主边赁宅而住。多贮众货不令阙乏。商主家人时来店所有所求觅。老母问曰。汝属谁家。报言。我属商主。母曰。我儿持货。亦向他方自为商主。岂不如此求及他人。汝从今日来我家中。若有所须皆随意取。既闻此言数数来取。商主遂怪问家人曰。汝于何处得斯异物。家人白言。去此不远。有一老母所住之家多贮众货。自言我儿持货。亦向他方自为商主。岂不如此求及他人。汝等所须来随意取。我有所须即从彼觅。商主闻已。于其母所情生爱念告家人曰。其母既能如此资给事同我母。家人往彼报其母曰。商主于母深生爱念与母不殊。老母曰。何时当得见子面耶。答曰。善哉我报商主。即便还报。商主闻已报言。善事。遂即行诣老母店中。既相见已欢笑迎接。母便问曰。汝名字何。答曰。我字游方。母曰。我子商主亦同此名。汝即是彼体无差异。往来我处勿作他心。答言。如是情无间别。母命其女汝可进。来与兄相见。女即出来共相致问。于时商主见彼女来。仪貌端严举世无匹。便生爱著如猛风吹。不自觉知何所投措。片时醒悟告其母曰。谁家少女。报言。爱子是汝之妹。问曰。已属他不。答曰。未有所属。报言。阿母若尔何不与我。母曰。欲令事汝不拟与他。然有一过使我怀疑。欢合暂时欲去便弃。答言。阿母颇能相与必不弃遗。母曰。若如是者所有财物将入我家。方信汝心言无有二。答言。可尔。遂将财货运入其家。家有后门入即将出。知物尽已。告曰。宜选吉日可共成亲。母即遂报诸淫女等。可于某日各自严身。著上妙服咸至我家共为欢会。至成亲日商主见怪。问言。阿母。何因大会。更无男子唯有女人。老母矫言。男子未至。时有一女遂共商主耳语。君可不知我等并是淫女耶。商主念曰。我被淫女之所欺诳。其女交欢已经多日。报商主曰。与我金钱。答曰。我之财货并入汝家。更从我索何物相与。女即默然。后时商主因酒睡著。遂将蘧蒢裹束送著街衢。天晓人行即便睡觉。见身如此深生悔恼。泣泪横流饥火所烧。为求饮食。遂往佣力人边觅雇身处。于时瞿答摩长者更造新舍。多雇作人令往廛中。随处求觅唤长者子来。时瞿答摩见彼容仪极为软弱。告使者曰。我观此人似未曾作。更觅余人。彼闻语时重加忧恼。悲泪交流观长者面。长者便怪问言。汝谁家子从何处来。名字何等。彼即哽咽声嘶答言。阿父当知。我是北方。得叉邑人名曰游方。我以天缘来至于此。我今不知何所趣向。今遭苦难死活难期。时瞿答摩见语悲哀情生愍念。问曰。汝识得叉城人名称长者不。答言。阿父我薄福人彼即是父。时瞿答摩闻说父已。知是旧亲更钟慈爱。美言告曰。汝可无畏勿生悲惨。当作女夫是汝舍宅。既蒙安慰遂息愁怀。长者即便赐以衣服严身之物。澡浴涂香饮食房舍。凡是所须皆令无乏。复告妇曰。汝可为女备办璎珞庄饰之具。女夫既至当作婚姻。遂对宗亲。告游方曰。今是吉辰共为婚媾。游方答言。阿父。我未成亲且求财货。长者告曰。宅中财物随意所须。既无乏少更求何用。然游方本意往淫女舍欲报私仇。答言。阿父我成亲日广备礼仪。岂等凡流随宜嫁娶。长者默然。是时游方出城游观。于大河中见有死尸随流而去。岸上乌鸟欲餐其肉。舒嘴不及遥望河边。遂以爪捉箸揩拭其嘴。嘴便长去食其死肉。食肉足已复将一箸。揩嘴令缩如故无异。游方见已取箸而归。遂将五百金钱往淫女舍。报言。贤首往以无钱缚我畀出。今有钱物可共同欢。女见有钱遂便共聚。是时游方既得其便。即将一箸揩彼鼻梁。其鼻遂出长十寻许。时家惊怖总命诸医令其救疗。竟无一人能令依旧。医皆弃去。女见医去更益惊惶。报游方曰。圣子慈悲。幸忘旧过勿念相负。为我治之。游方答曰。先当立誓。我为汝治。先夺我财并相还者我当为疗。答言。若令差者倍更相还。对众明言敢相欺负。即取一箸揩彼鼻梁。平复如故。女所得物并出相还。得物归家广为婚会。命聚宗族娶妇成亲。时瞿答摩城外有宅。报女夫曰。汝可将妇诣彼停居。彼有村坊悉皆给汝。既至彼已安乐而住。未经多日妇即有娠。欲至生时报其夫曰。我欲归家今母看养。答言随意。既到舍已便即生男。遂将此子还向旧居。未经多时复有娠体。欲至生日复更同前。求还母处。即将一子共夫乘车。遂于路中夫乃下车。诣一树下纵身而睡。毒蛇来蜇因此命终。妇在车中便诞一子。生已下车便至树边。报夫主曰。我已生儿。君宜庆喜大唤不语。后以手触方知命终。号哭槌胸痛恼忧塞。时有强贼盗其牛去。唯有空车重增悲咽。四向顾望不复见人。携抱二儿却还本所。行至中路遇大风雨。河水泛涨求进无由。即作是念。若将二子一时渡者。我及于子俱并不存。遂留大子。怀抱小儿。既得渡河置于岸上。回取大儿浮至中流。有野干来遂衔小子。子啼作声母遥叫唤。大子意谓其母相唤。掷身入水因即命终。母急上岸趁彼野干。遂得其儿看已命过。遂便号哭弃彼河中。复见大男随流而去。情为犹活即入水浮。观之知死痛切悲啼。速便上岸夫儿离背独行旷野。唯著一衣号恸而去。椎胸懊恼不能自裁。时行时坐宛转于地。是故苾刍当知。先业果报熟时。必须身受无可逃避。当尔之时在家父母并诸亲属。俱遭霹雳咸悉命终。唯有一奴得存余命。悲号啼哭急走而来。女见问之汝何行急。彼便倒地悲叫而言。所有家亲咸遭霹雳。唯我一身得全余命。女闻号叫悲不自胜。说伽他曰。

　　我于先世中　　曾作何恶业

　　夫儿及父母　　眷属一时终

　　我是薄福人　　独行随处去

　　亲族皆零落　　何面欲求生

　　宁在于山薮　　旷野无人处

　　不住于家宅　　忧愁日夜增

　　说是颂已即与奴别。随意东西唯独一身。至一聚落遇到一家。见有老母捻劫贝线权寄停止。母遂相容便到母边共其捻线。有一织师少年。时来母处买劫贝线。母于异时便持细缕往少年处。彼问阿母。昔日缕粗今何细妙。母曰。此非我作。问是谁为。答有客人彼能妙作。报言。阿母我独一身。更无兼手何不见与。我以衣食相供。答言。我归问彼知意报来。即贵价取缕设好饮食。香花庄饰令母还归。瘦瞿答弥见而问曰。阿母。何处卖线得钱身香花彩。答言。少女非直贵价得钱。身服花彩更乃饱餐美食欢喜归来。女曰。我怪非常为此相问。即于女前说织师好。复言。少女彼之织师未有妻室。汝能共活衣食相供。答言。阿母勿说斯语。我于家室深生厌患。随宜活命更不求余。母曰。女人无依理难存济。宜觅处所以自安身。遂说百种因缘令其改嫁。女便心变从彼所求。织师既知以礼迎去。时彼织师性多毒害。虽无罪过常行杖楚。其女即往告老母曰。何意将我付与药叉。常受苦楚知欲何计。报言。少女汝勿怀忧若有男女自相怜爱。家产资财并皆属汝。其女未久便即有娠。其夫知已不加楚毒。妻生慢意不并寻常。织师觉已怀恨而住。后诸织师共为聚集。酒醉还家扣门而唤。其时妇属产期闭门而坐。虽闻叫唤无由出看。织师性恶复加酒醉。怀恨在心更增忿怒。妇生子毕方与开门。告夫主曰。我已生儿君宜喜庆。夫闻斯语怀毒在心。便作是念有娠之时已慢于我。今既生子更长高心。若不杀之必为仇隙。即报妻曰。汝速然釜以油置中。见油沸已告其妇曰。汝可以儿投于釜内。妻曰。此是君儿新生无识。有何过失而欲杀之是不可也。即以粗杖打其脊上。世间怜爱无过自身。不能受苦。遂即举儿置油釜内。夫见熟已报云。汝今可食此肉。答曰我欲如何自餐子肉。夫遂倍常苦楚逼害。忍苦不已遂餐其肉。如世尊说。

　　染欲是小过　　愚者亦能除

　　嗔痴是大殃　　智者当速离

　　于时织师遂生悔恨。坐卧不安如火烧心。极怀忧恼烦怨睡著。妻作是念。其人杀子令我食肉。人中药叉可宜逃避。即持道粮走出城外。时有北方商人欲还本国。便共为伴随时活命。彼大商主见此女人。容仪端正便生爱念。问言少女。汝属于谁欲何所适。报曰我先有夫毒蛇蜇死。一子新生被野干所害。一子两岁溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我无依托随处游行。且寄商人以求活命。商主念曰。此女容仪卒求难得。即便纳受以为己妻。忽于中路狂贼破营。财物并将夫身被杀。贼帅见女仪容可爱。给以衣食遂纳为妻。后被北方国主诛其贼帅。遂将此女为大夫人。未经多时王便崩背。于时臣佐作大礼仪。准其国法以人殉死。王及妃后葬入陵中。被贼破陵穿孔已穴。瘦瞿答弥在于墓中。土尘入鼻即便啑喷。群贼闻声悉皆惊怖。谓起尸鬼四散奔驰。时瘦瞿答弥见墓开明方从孔出。既出外已四顾忙然。忧恼百端求生无路。加以饥渴内迫身心。因即癫狂不记先后。遍体泥涂手足皴裂。露形而去。渐渐孤行。途经万里至室罗伐。如世尊说。众生业报难可思议。先所作业悉皆自受。恶缘斯尽善果方生。次复前行至逝多林所。尔时世尊大众围绕。为说妙法。彼遥见佛三十二相八十种好。周遍严身世间无匹。圆明赫奕超日千光。如宝山王观者忘倦。女极瞻仰遂得本心。睹己形容深生羞耻。即便坐地不敢游行。于一切时如来大师无不知见。恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一。最为雄猛无有二言。依定慧住显发三明。善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉花。离于八难乐八正路。永断九结明闲九定。满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观诸世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。置人天路安隐无碍趣涅槃城如有颂言。

　　假使大海潮　　或失于期限

　　佛于所化者　　济度不过时

　　佛于诸有情　　慈悲不舍离

　　思济其苦难　　如母牛随犊

　　尔时世尊告阿难陀曰。汝向众外可以上衣授与商主之妇瘦瞿答弥。令其披著将来听法。时具寿阿难陀奉佛教已。即行诣彼舍衣覆之将至佛所礼双足已退坐一面。如来大师观彼根性随机说法。于四谛理令其解悟。以智金刚杵摧二十种有身见山。获预流果。既得果已便从座起。合掌向佛叹未曾有。白言世尊。唯愿慈悲。许我于佛法律舍俗出家。成苾刍尼而修梵行。世尊知已付与大世主。彼既得已即令出家。并授近圆教读毗奈耶。如法教诲。彼即策勤一心无倦。观知五趣轮转不停。诸行无常毕归磨灭。断三界惑破五趣轮。证得阿罗汉果。三明六通具八解脱。得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空。刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。尔时世尊告诸苾刍。于我弟子苾刍尼中。瘦瞿答弥持律第一。是时诸尼闻佛记已。有诸尼众。诣瘦瞿答弥听其说法。时瞿答弥欲令诸尼生厌离故。即便为说本业因缘。诸尼闻已便向苾刍广说其事。后于异时瘦瞿答弥来礼佛足。诸苾刍见共相耳语说彼业缘。时瘦瞿答弥礼佛足已奉辞而去。

　　尔时世尊知而故问阿难陀曰。是诸苾刍共相耳语为说何事。时阿难陀以缘白佛。佛告阿难陀。众生业报难可思议。由心造作一切世间。皆因业生依业而住。凡自作业当受其报。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德世尊。此瘦瞿答弥先作何业。夫被蛇蜇而死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。渐渐游行来诣佛所。善法律中出家近圆。断诸烦恼证阿罗汉。蒙佛授记于尼众中持律第一。佛言汝等苾刍当知。此尼由先作业。果报熟时皆须自受。非外四大等。乃至说颂。广如余处。汝等苾刍当一心听。往古昔时于一聚落。有长者住大富多财。娶妻经久迥无儿息心怀忧恼。我有多财了无继嗣。身亡之后并入官收。妇问何忧。夫以事答。妇作是念。我今未知由夫薄业我无福耶。不生子息。岂非夫主于我情生异念更觅余妻。亲对我前掌颊而住。广说愁词我宜自行不劳他遣。告其夫曰。我有恶业不怀男女。可更觅妇男女当生。报言贤首。汝岂不闻。家有二妇欲将冷水饮麨无由。于其宅中常为斗诤。共相恼乱无有停歇。妻作矫情。报言圣子。宜可娶来。彼若年颜与妹同者。我便于彼如妹看之。与女相似如女瞻养。夫闻此语遂更求妻。于异聚落有一长者。妻生一女复有二子。女既长大父母并亡。其人遂来至二弟处求姊为妻。彼便见与作大礼仪共相婚媾。人皆法尔得新忘旧不念前妻。旧妇腹中先有恶病不生男女。见夫弃掷极生嫉妒。因即病差便即有娠。报夫主曰。我今有娠君当喜庆。夫曰贤首。汝若生子。我殁世后得为继嗣自作家主。妇曰诚如所说。君之后妻若不药我堕胎必有斯理。夫曰贤首。我先语汝。家有两妇定相恼乱。汝今无事早发斯言。妇便默尔。月满生儿。母便念曰。此子幸蒙天缘得生。必被后妻之所损害。我今付彼令养为儿。作是念已语后妻曰。小妹。此儿与汝共作养育。俱为己子情勿间然。彼言善事遂共恩养。未经多时遂生恶意。作如是念。此非我子岂继我家。若长成日。母作夫人子为曹主。我充婢使。此必无疑。何用养怨宜当早杀。既生恶念如火益薪其焰转炽。怀毒恶心亦复如是。遂以竹签刺儿喉内。子患楚痛极苦号啼。问后母曰。何意孩子悲啼。答言不知。母即抱持哀怜抚拍。子怀苦楚啼泣更增。即便以奶置彼口中。方见竹签惊忙拔出。其儿因此便即命终母怀痛切悲啼号哭槌胸叫唤。亲邻来集问其所以。答言我儿后母嫉妒。竹签其口苦楚命终。亲邻闻已悉皆惊集。问言何意啼泪交流。具以事答。远近邻伍诸人咸萃。共嗔后母。告言小儿无过。何因苦杀。彼既闻已槌胸作誓。我若嫉心杀此儿者。当令夫主毒蛇蜇死。一子野干所害。一子溺水而亡。父母亲知咸遭霹雳。我食子肉心乱癫狂。赤体游行无所知觉。汝等苾刍于意云何。其长者后妻岂异人乎。此瘦瞿答弥尼是。由彼往昔极毒害心。杀他儿子重为言誓。由此业故夫被蛇蜇。一子野干所害。一子溺水而亡父母亲知咸遭霹雳。自食子肉心乱癫狂。露形而去无所觉知。又诸苾刍乃往迦叶波佛时。此瘦瞿答弥于彼佛法出家为尼。乃至命终修治梵行无所证获。依止一尼为邬波驮耶。彼佛法中持律第一。彼佛世尊亦与授记。瘦瞿答弥临终发愿。我于迦叶波如来无上等觉教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根如迦叶波佛授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉。如迦叶波佛说我邬波驮耶。于诸尼中持律第一。我亦如是蒙佛记为持律第一。时诸苾刍复白佛言。大德。彼之父母。先作何业咸遭霹雳。夫造何罪被毒蛇蜇。二子何愆。一被野干损害。一为溺水而亡。佛告苾刍各自作业。皆悉成熟。广如前说。汝等苾刍当一心听。此贤劫中人寿二万岁时。有迦叶波如来应正等觉。十号具足出现于世。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中尔时于此城中。有一长者大富多财。去城不远。于河彼岸造一住处。诸方僧来咸住于此。长者以财付与村人令其兴易。时有一人三度将财并皆散失。长者唤问汝无智慧。三度将财并皆散失。若不还我不放汝归。答言长者。更容一度将财兴易。若不总还夫妻二子没为奴婢。遂作明契。长者与财。复还散失。长者即便收其夫妻及子。充寺净人在城居止。每日渡河向寺供给。身常煮饭。妻及二子杂营诸味。时有罗汉苾刍知僧捡挍。时逢天雨河水泛溢。夫妻及子并皆不至。时阿罗汉怪其不来。即往告曰。日时将至何故不行。欲令众僧悉皆阙食。闻是语已悉生嗔恚。父母亲识闻已咒言。彼人无事共相苦切。何故不遭霹雳而死。夫作是语此在路来。何不被毒蛇蜇死。一子复言。何不溺水而死。一子又言。何不被野干所杀。汝等苾刍勿生余念。往时净人者岂异人乎。即夫妻是。彼父母等即霹雳死者是。彼时夫者即被蛇蜇死者是。彼时二子者即溺水死。及野干害者是。此等皆由过去于罗汉处以毒害心出粗恶语。皆受斯报。汝等苾刍。由是因缘。我常宣说黑业得黑报。白业得白报。杂业得杂报。汝等应当勤修白业。离黑杂业。时诸苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛足奉辞而去。

　　缘处同前。尔时愚痴恶生释子无辜咸被诛戮。释女尊亲兄弟姊妹。及以夫主悉皆丧灭各怀忧苦。于佛所说善法律中来求出家。得出家已。譬如铃向忧想渐除。后为欲缠烦恼还盛不能禁止。如世尊说。大黑毒蛇有五过失云何为五。一者多嗔。二者结恨。三者怨仇。四者无恩。五者恶毒。女人亦尔。嗔恨多仇无恩恶毒。女人毒者。谓有一类多欲染心。时诸释女苾刍尼共集议论。往吐罗难陀苾刍尼所。到已顶礼一边而坐。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。云何能止。报言姊妹。更欲何为。汝等少年可舍学处。宜觅商人少年男子。多有财者共作交通。烦恼欲心自然止息。我若少年共汝同去。诸尼闻已礼足而还。遂更共议诸姊妹等。圣者吐罗难陀作如是语。我等云何欲为安处。或有说言。吐罗难陀所言极善。我等宜行求觅其事。或有说言。诸姊妹。女人于佛善说法中。得出家者甚为难遇。宜可往问圣者瘦瞿答弥。咸云可尔。即共诣彼顶礼双足。白言圣者。欲心烦恼实难禁制。常恼女人。我等云何方便能止。报言诸妹。勿道欲名。何以故。其味甚少过患极多。如世尊说。诸有智人。于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。二者行欲之时常被缠缚。三者行欲之人永无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸欲境诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。又复智人知出家者。有五胜利。云何为五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离三恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝等应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。汝等姊妹。为当欲闻我于先世习欲之时所有过患。为于今生习欲苦恼。诸尼答曰。且止先世愿说今生。时瘦瞿答弥即宣说。自一生来丧失父母。夫主儿子死亡。并食子肉生入墓中。癫狂迷乱次第为说。诸尼闻已悉皆愁怖身毛惊竖。便用心听视瘦瞿答弥面。时瞿答弥观其根性随机说法。于四圣谛令彼开悟。彼等闻法获预流果。广如前说。既得果已白瘦瞿答弥。几将失我。被吐罗难陀陷欲泥中永沉生死。瘦瞿答弥问曰。彼作何事。即具陈如上。报曰姊妹。知欲如何。彼为恶行损坏佛法。少欲诸尼共生嫌耻。云何苾刍尼令他舍学与俗交通。时苾刍尼白诸苾刍。苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应教他舍其学处劝令归俗。若相劝者得吐罗底也罪。

　　缘处同前。尔时有一苾刍尼诃骂苾刍。苾刍羞耻便即默然。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍尼不应诃骂苾刍。若犯者得越法罪。如尼不得诃骂苾刍。如是亦复不应诃骂苾刍尼及正学女求寂男求寂女。如是下三众。各低头不应诃骂五众。皆得越法罪。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第六门第七子摄颂曰。

　　尼不在前行　　见僧应起敬

　　白僧半加坐　　归俗诘无缘

　　缘处同前。尔时具寿大迦摄波。在鹿子母东林住处。于小食时著衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼亦复乞食。遥见大迦摄波便作是念。我今宜可治此愚人。若迦摄波次第至家。吐罗难陀即先入其舍。在门扇后立。迦摄波来。告言圣者。宜过家无熟食。尊者即去。作是语已还至余家。迦摄波来同前言告。如是展转乃至多家。皆闻斯语情生怪异。若阿罗汉不豫观者于事不知。便即入定观谁恼我。见吐罗难陀苾刍尼。告言姊妹。汝今无愆。然是具寿阿难陀。作斯过失。强请世尊。令如是等恶行女类出家近圆。诸苾刍闻以缘白佛。佛作是念。由苾刍尼多有过患。苾刍乞食处苾刍尼不应前行。作是念已告诸苾刍。迦摄波善说其事。是故我今制诸苾刍尼。苾刍乞食尼不前行。诸苾刍尼便不敢行。因此乞求难得向苾刍说。苾刍以缘白佛。佛言苾刍乞处。苾刍尼避应行。

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。在无量百千大众之中而为说法。尔时具寿大迦摄波。因行至彼众见皆起。吐罗难陀端坐不动。众人即白吐罗难陀曰。圣者大迦摄波人天恭敬。我等遥见咸悉惊起。圣者端然不移于座极为不善。答曰彼乃元是外道邪徒。极愚极钝而来出家。我是释女从佛出家。博通三藏善闲说法。契合真理问答无滞。何合见彼从坐起焉。时众闻已皆悉讥嫌。苾刍以缘白佛。佛言信心长者婆罗门等善作讥嫌。从今已后。苾刍尼遥见苾刍应从坐起。若有犯者得越法罪。如世尊说。若见苾刍从坐起者。后于异时莲华色苾刍尼。于寺门首为诸大众演说法要。时具寿阿难陀。因行乞食至尼住处。莲华色尼遥见彼来急从座起。阿难陀来即坐其座。问言姊妹。汝为大众说何教法。报言演说某经。于时具寿阿难陀即为大众广说其义。莲华色尼一心伫立听其说法。阿难陀为贪说法不令尼坐。久立疲倦被日照身热闷倒地。是时众中无信心者共相议曰。我闻莲华色尼无诸染欲。今见阿难陀美貌容仪遂生异念。欲火烧心便即倒地。诸苾刍闻以缘白佛。佛言汝等苾刍诸长者婆罗门善说其过。从今已后。若苾刍尼于苾刍处来听法时。应言姊妹就座而坐。苾刍若为说法忘命令坐。苾刍尼应可白知随处安坐。

　　缘处同前。如世尊说。汝等苾刍。由此譬喻能解其义。汝等应听我略教诲。言日出者。谓是如来出现于世。喻如日出放大光明。众鸟皆鸣者。谓说法人挍量义理。农夫耕作者。谓是诸余信施檀越。于我弟子营福智田。群贼皆散者。谓是魔军及诸外道悉皆逃迸。如是苾刍。如来大师于诸声闻弟子所应作者教令疾作。为欲哀愍以大悲心成就利益。所应作事我已作讫。汝等作者自可修行。当离諠闹独处闲居。往空林中在一树下。或空室内或在山崖或依坎窟。或在草积。或于露地。或向冢间。或尸林处。随宜卧具趣得支身。如是等处当可端心。勤修静虑莫为放逸。勿于后时情生悔恨。此则是我之所教诫。时诸苾刍闻佛说已。便往山林坎窟之中。茂林清沼华果胜处。一心静虑远离放逸。诸苾刍尼亦近王园。于闇林中或在余处。受用随时供身卧具。加趺而坐宴默思惟。遂有虫来入小便处。因生苦恼。世尊闻已告诸苾刍。诸尼不应加趺而坐。以修寂定应半加坐。是时诸尼奉教而作。尚有细虫入身相恼。佛言应以故破衣及以软叶而为掩蔽。方始半加当修寂定。

　　缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。若苾刍尼舍戒归俗重求出家。得与出家近圆不。佛言邬波离。一经舍戒更不应出家。

　　缘处同前。具寿邬波离请世尊曰。大德。先制苾刍尼不得诘问苾刍所有过失。所谓破戒破见破威仪破正命者。颇有余缘。诸苾刍尼得请问苾刍诸过失不。佛告邬波离。必无因缘。诸苾刍尼得有诘责苾刍。如前罪类所有过失。

　　第六门第八子摄颂曰。

　　长者与残食　　残触不相避

　　不问隐屑事　　近圆座应知

　　缘处同前。有一长者大富多财。娶妻已久不生男女。后时财物悉皆散尽。告其妇曰。我今年老不能求财。欲往逝多林为出家事。妻言圣子。君若出家。我何依托。亦去出家。夫言贤首。可共同去。长者将妻往大世主乔答弥处。顶礼双足白言圣者。此是我妇。乐于善说法律之中而为出家。愿慈纳受。我今亦往逝多林所而求出家。答曰善哉男子。夫妻能发此胜妙心。俱共出家斯为好事。如世尊说。出家之人有五胜利。功德无边圣所称叹。五胜利者如前广说。汝今可去我与出家。时大世主乔答弥即与落发。长者即往逝多林处。求一苾刍为作出家。于时城中远近咸闻皆言。长者有福今得出家。多获胜妙四事供食。后于异时入城乞食。妻苾刍尼亦来乞食。时世饥馑乞求难得。遇见其妻。问言仁者。若为存济。妻曰时世饥馑乞求难得辛苦存生。便即告言。我今多得饮食供养。若佛听者减半相与。时苾刍尼还至本处。向诸尼众具陈其事。尼既闻已向苾刍说。苾刍白佛。佛言若诸苾刍有如此苾刍尼。时世饥馑乞求难得者。苾刍有食应可相与勿致疑惑。如世尊说。若苾刍有如此苾刍尼。时世饥馑乞求难得。有食相与勿致疑惑者。苾刍乞食得已。便即减半与苾刍尼恒来就食。乃于他日。其苾刍尼别处得食而不来就。苾刍作念。尼应余处得食。为此不来何劳留分。思惟是已便不出分。尼于明日遂来觅食。报言仁者。昨不见来遂不出食。今虽有者已成残宿恶触。不堪受用。尼闻斯语礼足而还。至尼住处具说其事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言从今已后。苾刍残触苾刍尼得食。苾刍尼残苾刍得食。

　　缘处同前。时有苾刍于僧众中。问苾刍尼与僧不同隐屑之事。尼闻羞耻俯面而住。时诸苾刍以缘白佛。佛言苾刍不应问苾刍尼所有隐屑之事。然苾刍尼自可相问。苾刍若问得越法罪。苾刍又问同戒隐事。彼复羞惭。佛言可令尼隔方问彼尼。彼以其事告彼隔者。隔尼闻已方报苾刍。由不对言少羞惭故。

　　缘处同前。具寿舍利子等。与一苾刍尼受近圆已。说颂告言。

　　汝于最胜教　　具足受尸罗

　　至心当奉持　　无障身难得

　　端正者出家　　清净者圆具

　　实语者所说　　正觉之所知

　　说是语已。时苾刍尼月期忽下。舍利子告言。姊妹。汝可起去。尼为羞耻便不肯起。时舍利子观知所以。即便起去。诸苾刍尼曰。姊妹。才受近圆未离坛场。岂合恼乱阿遮利耶。令起不起。答言姊妹。彼是大人。不容见我猥屑之事。仁等可不自知更责于我。我为蹲踞于前而坐。月期忽下云何起去。诸尼闻已向苾刍说。苾刍白佛。佛言自今已后与女近圆。勿令蹲踞可坐砖上。或坐草座或复小褥子上。由诸女人身柔软故。

　　第六门第九子摄颂曰。

　　苾刍余卧具　　应与苾刍尼

　　尼不蹋桥板　　不著装身物

　　缘处同前。尔时大世主乔答弥。与五百苾刍尼。游行人间日将欲暮。到逝多林作如是念。时今已过日既将暮不暇入城我等宜共随时居止。待至天晓方可入城。即于寺中露地而眠。所有衣服为尘土所污。至天晓已复作是念。若不顶礼大师至城还须重来。即诣佛所顶礼佛足在一面坐。佛见衣服尘土所污。知而故问乔答弥曰。衣服何因被尘土污。即以事具白。于时佛告具寿阿难陀曰。苾刍所有余长卧具。不与苾刍尼耶。白言不与。佛告阿难陀。从今已后苾刍受用余残卧具。应与苾刍尼。勿致疑惑。如世尊说。应与苾刍尼卧具者。时诸苾刍分卧具时皆取下恶。留上好者与苾刍尼。佛言不应好者留与苾刍尼。应与粗者。随时供给勿令阙事。须食应与。

　　缘处同前。尔时具寿大迦摄波。于小食时著衣持钵入城乞食。时吐罗难陀苾刍尼。从外而来欲入住处。遇河水泛溢。见迦摄波在板桥上。吐罗难陀作如是念。此愚钝物今可治之。速往桥边用力踏板。时迦摄波遂即落河。衣服并湿钵沉水底锡杖随流。迦摄波曰。姊妹。汝无过犯。乃是具寿阿难陀作斯过失。强请世尊度如斯类恶行之女。于佛法内出家为尼。苾刍闻已以缘白佛。佛作是念。由苾刍尼多生过失。告言自今已后。苾刍尼不应共苾刍同桥上行。若行得越法罪如世尊说。苾刍尼不得共苾刍同桥行者。时有大桥安隐广大。诸苾刍尼不敢共行。佛言。如是宽广大桥共行无过。

　　缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼。于小食时著衣持钵入城乞食。次第行至胜鬘夫人处。夫人见已唱言善来。即敷座令坐共为言议。时吐罗难陀尼问胜鬘曰。姊妹。何故骻粗腰细耶。答言圣者。何须问此。我但以物结束为悦王意。尼曰我今等闲且问。答言圣者。我用物缠是故粗也。尼曰由此众人见者相爱。胜鬘默尔。尼至住处亦著此衣。诸尼问曰。此非法衣岂合尼畜。白诸苾刍。苾刍白佛。佛言。此非法衣。著者得越法罪。

　　缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼。又见夫人乳房圆正。问答同前。夫人曰。我著覆乳房衣。又见夫人著承乳房衣。又见著勒腰衣。吐罗难陀见皆借问。如上具答。尼即学作著用此衣。佛言皆不合。著用者得越法罪。

　　第六门第十子摄颂曰。

　　不濽水污衣　　不持死胎子

　　不吞于不净　　触己子非他

　　缘处同前。尔时吐罗难陀苾刍尼入城乞食。时大迦摄波在城乞食临渠堑行。吐罗尼见便作是念。我今宜可治此愚人。遂持大砖速至傍边遥掷堑内。秽恶臭水污其衣服。迦摄波曰。汝无愆犯。然是阿难陀作斯过失。具说如上。诸苾刍闻。以缘白佛。佛言苾刍尼。不应以秽恶水污苾刍衣服。若犯者得越法罪。

　　缘处同前。尔时有一长者。大富多财娶妻未久。将诸财货出外兴易。妻啖好食著妙衣裳。欲心炽盛遂共一男而作私通。因即有娠。既经多月而作是念。我宜堕胎若不落者夫到之日必当害我。遂即堕胎情怀忧念。我今落讫何处安置。时吐罗难陀苾刍尼。因乞食入其舍。告言妙相。可与钵食。答言圣者可去。无授食人。我怀忧恼。报言妙相。可有人亡。答言无有人亡。然我堕胎不知欲弃何处。报言妙相。我若为弃。颇能常供乞钵食不。答言我与。我之侍者及知事人亦能与不。答言并与。即以大钵盛彼死胎。向空舍中而为弃掷时彼舍内先有众多漫行男子。室中聚立见而问曰。秃头释女欲何所作。答曰只由汝等无赖狂夫通他妇女。造斯过失令我弃胎。男子闻已恶骂而去。时彼男子路逢诸尼。报言罪过物。汝吐罗难陀尼。现作如是弃胎恶业。诸尼默尔。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。尼畜大钵有如是过。是故诸尼不持大钵。告诸苾刍。吐罗难陀作非沙门行。当知诸尼不应作此非法之事。不持大钵。若尼持大钵作如是事者。得越法罪。如佛所制尼不持大钵者。诸尼不知持何等钵。佛言苾刍小钵是尼大钵。

　　缘处同前。时笈多尼。既将一渧不净置在口中。复将一渧置下根内。众生业报难可思议。遂即怀娠生童子迦摄波。时笈多尼不敢手触。儿便啼哭。诸亲问言。何故儿哭。尼闻默尔。余尼答曰。世尊制戒不许触男。故不敢近为此啼哭。彼即答言。世尊大悲。云何己子不听手触。母不触者岂可命存。尼闻称善。往告苾刍。苾刍白佛。佛言己子应触。长养抱持无有过失。

　　缘处同前。佛言己子应触长养抱持者。女人多爱便捉此儿。从肩至肩竞共抱持。其儿便瘦。诸亲见问何意如是。彼遂具说。咸共讥嫌。以缘白佛。佛言诸尼不应触他孩子。若触得越法罪。

　　第七门总摄颂曰。

　　笈多尼不住　　僧脚崎二形

　　道小羯磨时　　沽酒尼根转

　　寺外不以骨　　第七摄应知

　　第七门第一子摄颂曰。

　　笈多与儿宿　　王舍药叉神

　　施儿衣系项　　称名与祭食

　　缘处同前。如世尊说。苾刍尼不得与男同一室宿。时笈多苾刍尼。遣童子迦摄波出外令宿。子即啼哭。诸亲闻已问笈多曰。童子迦摄波小儿夜何啼哭。尼默不对。诸尼报曰。世尊不令苾刍尼与男子同一室宿。为此令出由是夜啼。诸亲曰。世尊大悲。若童子小儿。不与母宿当招祸患。可白世尊。诸尼向苾刍说。苾刍白佛。佛言笈多尼。应从僧伽乞与子同室宿羯磨。应如是乞。敷坐鸣揵稚尼众集已。笈多合掌随应致礼。于上座前。或于草坐。砖上或褥上坐。合掌而住作如是白。大德尼僧伽听。我笈多苾刍尼生男。欲与子同一室宿。今从尼僧伽。乞与子同一室宿羯磨。愿尼僧伽。与我与子同室宿羯磨。怜愍故。如是三说已。次令笈多尼离闻处著见处。须一苾刍尼作白羯磨。应如是作。

　　大德尼僧伽听。此笈多苾刍尼。为自生男。此笈多今从僧伽。乞与子同室宿羯磨。若僧伽时至。听者苾刍尼僧伽应许。苾刍尼僧伽。今与笈多与子同室宿羯磨。白如是。次作羯磨。大德尼僧伽听。此笈多苾刍尼。为自生男。此笈多今从苾刍尼僧伽。乞与子同室宿羯磨。苾刍尼僧伽今与笈多与子同室宿羯磨。若诸苾刍尼僧伽。听与笈多与子同室宿者默然。若不许者说。苾刍尼僧伽已与笈多与子同室宿羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许。由其默然故。我今如是持。

　　若苾刍尼已蒙僧伽作与子同室宿羯磨竟。宜应与子同室而宿。勿致疑惑。其笈多伴尼亦共同宿。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言其有子尼应与子宿。非是余人。共余人宿者得越法罪。是时笈多子年长大犹共同宿。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言尼若子大不应同宿。

　　佛在王舍城竹林园住。时此城内于一山边。有药叉神而为居止。名曰娑多。此常拥护影胜大王。中宫妃后王臣宰辅。及诸人众由彼力故。王及诸人悉皆安乐。时降甘雨苗稼善成。华果泉池在处充满。常无饥俭乞求易得。诸有沙门婆罗门。贫穷孤独商估之类。悉皆来凑摩揭陀国。时此药叉亦皆覆护。娑多遂于自类族中娶妻同住。是时北方健陀罗国。复有药叉名半遮罗。恒住于彼亦常能拥护。令彼国中安隐丰乐。与摩揭陀境事无差异。时彼药叉亦于同类娶妻共居。后于异时诸方药叉共为聚会。此二药叉得申欢爱共为亲友。执别之后各还故居。娑多药叉。取摩揭陀上妙华果。送与半遮罗。彼以北方所出华果。送与娑多。如是多时共申情好。复因聚会重得交欢。是时娑多语半遮罗曰。作何方便。我等殁后所有子孙。共为亲爱不相疏隔。半遮罗曰。善哉斯语。我意同尔。娑多曰。今可共作指腹之亲。我等二门若生男女。共为婚媾。彼言可尔。时娑多妻未经多时。遂有娠体月满生女。容貌端严见者爱乐。其女生时诸药叉众咸皆欢庆。诸亲立字名曰欢喜。于时半遮罗闻彼生女。情甚欢悦便作是念。娑多药叉是我亲友。今既生女我当生男。彼即是我所爱新妇。可作严身璎珞衣服。令使送去并持书曰。闻君生女情甚欢悦。今送衣服愿垂纳受。时娑多得书领信还以书答。然半遮罗意唯求男子。未久之顷妇遂有娠。月满生儿与其立字。既是半遮罗子应号半支迦。时娑多药叉。闻半遮罗生一男子。便作是念。我友生男岂得徒然。可寄衣璎用申欢庆。彼即是我女夫何疑。遂裁书曰。闻君诞子。庆喜交怀。聊寄衣缨用申欣贺。幸当为受冀表不空。彼览书已。报书答曰。许作交亲今皆遂愿。各待成立共作婚姻。时娑多药叉妇还有娠。其时诸山出声如大象吼。月满生时其山复吼。诸亲议曰。此之孩子。托胎之日及以生时山皆鸣吼。既是娑多之子。应名娑多山。既长大已父遂身亡自为家主。是时欢喜年既长成。报其弟曰。我今欲得游王舍城。现有诸人所生男女悉皆取食。弟言大姊。曾闻我父于此城主及诸人众常皆拥护。令得安乐离诸忧恼。我今宜可更加守卫。此则是我所防境界。若有余人为损害者我应遮护。尔今何得生此恶心宜除此念。然药叉女由于前身发恶邪愿习气力故。复告其弟说如前事。弟知姊意事难回改。作如是念。我力不能遮其恶念。然父在日许嫁与他。我今宜可作婚姻事。即便裁书与半遮罗药叉曰。我姊欢喜年既长成。宜可为亲当速来此。彼得书已便为盛礼。至王舍城娶妇归故。既至本城经多时已。与其夫主情义相得。作如是语。仁者当知。我意欲得王舍城中现在人众所生男女皆取食之。答言贤首。彼皆是汝家族住处。余来侵害尚欲相遮。宁容汝今辄为酷虐。兴斯恶念勿更再言。由彼前身所发邪愿熏习力故。作不忍声怀嗔且默。后于异时便生一子。如是次第更生五百。其最小者名曰爱儿。时五百儿威势成立。母恃豪强欲行非法。夫频劝诲竟不受言。夫知彼心默尔而住。是时欢喜便于王舍城中随来去处。现在人众所生男女为次食之。尔时城中既失男女。所有人众皆共白王。臣等男女皆被盗将。不知是谁作斯巨害。痛恼中极欲遣如何。愿王慈悲善为寻察。王即敕令诸处街衢。四面城门令兵守捉。时诸兵士亦被偷将。日觉少人不知去处。妇人怀娠者咸亦被偷。将向余处。于时王舍城中大灾盛起。诸王臣佐重启大王。今此国中生大灾难。具说上事。王闻惊怪即唤卜师问其所以。答曰斯之灾横皆是药叉所作。宜可速办诸妙饮食而为祭祀。王下明敕击鼓宣令。告诸人曰。无问主客在我境者。皆须备办饮食香华。扫洒街衢城隍聚落。种种严饰鼓乐音声铃铎幡幢。于时王舍城人既奉王敕。各以精心备办饮食香华等物。严饰街衢如欢喜园处处祭祀。虽劳备设灾横不除。苦恼忧惶莫知所计。于时守护王舍城天神。于睡梦中告诸人曰。汝等男女咸被欢喜药叉之所食啖。汝等宜可往世尊处。所有灾苦佛当调伏。诸人报神曰。此既取我男女充食。则是恶贼药叉何名欢喜。因此诸人皆唤为诃利底药叉女。王舍城人闻是事已。皆往佛所顶礼佛足。白言世尊。此诃利底药叉女。于王舍城所居人众。便于长夜作不饶益。我等于彼先无恶念。然彼于我怀毒害心。所生男女咸悉盗去以充饮食。唯愿世尊怜愍我等为作调伏。尔时世尊默然受请。彼等咸知佛受请已。顶礼双足奉辞而去。至明清旦。佛即著衣持钵入城乞食。次第乞已还至本处。饭食讫即往诃利底药叉住处。时药叉女出行不在。小子爱儿留在家内。世尊即以钵覆其上。如来威力令兄不见弟。弟见诸兄。时药叉女回至住处不见小儿。即大惊忙触处寻觅。及问诸子爱儿何在。答言我等并皆不见。便自捶胸悲泣交流。唇口干燋精神迷乱。情怀痛切速趣王城。遍行诸坊康庄道路。园林池沼天庙神堂。客舍空房皆求不得。更加痛切便即癫狂。脱去衣裳大声号叫。唱言爱儿汝今何在。遂出城外巡历村庄。大聚落中皆觅不得。即往四方乃至四海亦皆不见。被发露形宛转于地。肘行膝步蹲踞而坐。如是渐次到赡部洲。七大黑山七大金山七大雪山。无热池香醉山觅皆不得。情怀苦恼气咽不通。又往东方毗提诃西瞿陀尼北俱卢洲亦皆不见。便往等活黑绳众合。叫唤大叫唤热极热。阿鼻止頞部陀尼刺部陀。阿吒吒呵呵婆呼呼婆。青莲花红莲花大红莲花。如是等十六大地狱皆亦不见。又往妙高山处先登下层。次登第二第三层。直过多闻天宫。至妙高山顶。先入众车园次入杂粗欢喜皆觅不见。即往圆生树下乃至善法堂中。入善见城欲入帝释最胜殿中。时有金刚大神。与无量药叉守门而住。见彼来入便即驱出善见城外。情加痛切。至多闻天处。于大石上投身躄地。悲啼号哭。白言大将军。我小子爱儿被他盗去。莫知何在愿见施我。多闻天曰。姊妹。不须忧恼自作癫狂。汝今且观近汝家室。昼日游处谁来居止。答言大将军。沙门乔答摩在彼而住。报曰若如是者。宜可速往彼世尊所而作归向。彼当令汝得见爱儿。彼闻斯语情生欢喜。如死再生还来本处。遥见世尊三十二相八十种好庄严其身。圆明赫奕超日千光如妙宝山。深生渴仰忧恼悉除情同得子。既至佛所顶礼佛足。退坐一面白言世尊。我久离别小子爱儿。唯愿慈悲令我得见。佛告诃利底药叉女。汝有几子。答言我有五百儿。佛言诃利底五百子中。一子若无有何所苦。答言世尊。我若今日不见爱儿。必吐热血而取命终。佛言诃利底。五百子中不见一儿受如是苦。况他一子汝偷取食此苦如何。答言此苦倍多于我。佛言诃利底。汝既审知爱别离苦。云何食他男女耶。答言唯愿世尊。示诲于我。佛言诃利底。可受我戒。王舍城中现在人众皆施无畏。若能如是。不起此坐得见爱儿。答言世尊。我从今已去依佛教敕。王舍城中现在诸人皆施无畏作是语已。时佛令彼得见爱儿。于时诃利底归依如来请受禁戒。城中人众皆得安乐离诸忧恼。时诃利底母亲于佛所。受三归依并五学处。不杀生乃至不饮酒。前白佛言。世尊。我及诸儿从今已去何所食啖。佛言善女。汝不须忧。于赡部洲所有我诸声闻弟子。每于食次出众生食。并于行末设食一盘。呼汝名字并诸儿子。皆令饱食永无饥苦。若复有余现在众生。及江山海处诸鬼神等。而应食者。皆悉运心令其饱足。佛告诃利底。又复我今付嘱于汝。于我法中若诸伽蓝僧尼住处。汝及诸儿常于昼夜勤心拥护。勿令衰损令得安乐。乃至我法未灭已来。于赡部洲应如是作。尔时世尊说是语已。时诃利底母五百诸儿。及以诸来药叉等众。皆大欢喜顶礼奉行。时诸苾刍闻佛说已。咸皆有疑。请世尊曰。诃利底母先作何业。生五百儿吸人精气。食王舍城人所生男女。佛告诸苾刍。汝等谛听。此药叉女及此城人。先所作业还须自受。

　　汝等苾刍。乃往过去。王舍城中有牧牛人。娶妻未久遂即有娠。是时无佛但有独觉。出现人间乐居寂静。受用随宜边际卧具。世间唯有此一福田。时此独觉游行人间至王舍城。为大设会。有五百人各各严身。咸持饮食并将音乐共诣芳园。于其路中。逢见怀娠牧牛之女持酪浆瓶。诸人告言。姊妹。可来舞蹈共为欢乐。女见相唤便起欲心。举目扬眉共为舞蹈。由其疲顿遂即堕胎。城中诸人皆向园内。女怀忧恼掌颊而住。便以酪浆买得五百庵没罗果。时彼独觉来至女傍。其女遥见身心寂定。威仪庠序在路而行。情生敬仰遂即近前。顶礼双足持香美果奉施圣人。诸独觉者但以身化口不说法。欲饶益彼女人故。如大鹅王开舒两翼。上升虚空现诸神变。凡夫之人见神通时。心便归向如大树崩。投身于地合掌发愿。我今于此真实福田所施功德。愿我当来生王舍城。于此城中现在人众。所生男女我皆取食。汝等苾刍于意云何。彼牧牛女岂异人乎。即诃利底药叉女是。由彼往昔奉施独觉五百庵没罗果发恶愿故。今生王舍城作药叉女生五百子。吸人精气食啖城中所有男女。汝等苾刍。我常宣说。黑业黑报杂业杂报白业白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。乃至果报还其自受。时诸苾刍闻佛说已。心大欢喜。顶礼佛足。奉辞而去。

　　缘处同前。时诃利底。既受如来三归五戒已。遂被诸余药叉神等而作灾难。即将诸子施与众僧。若见苾刍行乞食时。皆化作小儿随后而去。王舍城中女人见时。多生怜爱即来抱持。彼便隐没。时诸女人白苾刍曰。此是谁子。答言诃利底儿。女人报曰。此是怨家毒害药叉所生子耶。苾刍报曰。彼已皆舍毒害之心。为诸药叉与作灾难。为此将来施与我等。女人作念。药叉之女。能舍恶心将子奉施。我等诸子何不施与。遂将男女施与僧伽。僧伽不受。女人白言。圣者。尚能纳受毒害药叉女儿。何故不受我等男女。时诸苾刍以缘白佛。佛言应受。诸苾刍奉教虽受不为守护。纵其自意随处游行。诸苾刍白佛。佛言若将一男施与僧伽。一苾刍为受以故袈裟片。系其顶上而为守护。若多施与。于上中下座随意受之。同前守护勿致疑惑。时诸父母遂将财物。还来赎取诸苾刍不受。佛言应受。彼于后时情生爱恋。复将衣物施与苾刍希报恩故。苾刍知心而不为受。佛言应受。如世尊说应受赎儿财物者。时六众苾刍遂从父母要索全价。佛言不应索价。应随彼意知足受取。

　　缘处同前时诃利底药叉女。既将诸子施与僧伽。夜卧患饥啼泣至晓。时诸苾刍以缘白佛。佛言晨朝应持饮食。称其名字而祭祀之。或有欲得斋时而食。佛言应与。或有非时欲得饮食。佛言应与。或有欲得食苾刍钵中残食。佛言应与。或有欲得食诸不净。佛言应与。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十一

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第七门第二子摄颂曰。

　　尼不住兰若　　不居城外寺

　　不许门前望　　亦不视窗中

　　佛在王舍城竹林园。于此城中有一淫女名莲华色。炫色为业以自活命。时有婆罗门来告言。少女好不。汝可与我行欢爱事。报曰汝有钱不。答言我无。女曰可去觅钱后来相见。答言我觅。便往南方随处经纪。得五百金钱还来女处。时莲华色由依尊者目连善知识故。因即出家近圆得阿罗汉果。随情所乐出王舍城向室罗伐。尔时世尊未遮苾刍尼住阿兰若。时莲华色遂往闇林。于闲静处宴坐入定受解脱乐。时婆罗门持五百金钱。至王舍城问诸人曰。莲华色女今何处去。答言彼已于释子法中。而为出家向室罗伐。彼闻告已即往逝多林问苾刍曰。圣者王舍城女名莲华色。游行至此今在何处。答言彼女已舍非法而为出家在闇林中专修妙观。彼便往就报言少女。先有诚言今持钱至。汝可与我共为欢乐。报言婆罗门我已弃舍罪恶之业。汝今宜去。报言少女汝虽舍我我不舍汝。宜可起来必不相放。报言汝于我身何处支体偏生爱乐。答曰我爱汝眼。即以神力抉其两眼而授与之。时婆罗门便作是念。此秃沙门女能作如是妖术之法。拳打尼头弃之出去。即以此缘告诸尼众。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由苾刍尼住阿兰若有如是过。自今已后苾刍尼。不应逐静在闇林中及空野处。若有住者得越法罪。

　　缘在室罗伐城。如世尊说苾刍尼不应住阿兰若。时诸苾刍尼便在街衢坊巷。坐修禅寂还招前过。以缘白佛。佛言苾刍尼应居寺内修习。时有信心俗人闻佛令尼于寺中修定。遂于城外为造尼寺尼来居止。还被诸贼及儜恶人来共相侵娆。苾刍白佛。佛言不应城外安置尼寺。应在城中。

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于尼寺门前伫望而立。见有人来即便调弄。时诸俗旅皆共讥嫌。苾刍白佛。佛作是念。尼住门前有如是过。故尼不应住在门下。若苾刍尼在门前立者得越法罪。

　　缘处同前如佛所制。诸尼不应立门首者。便于窗中而望。遥相调弄起过同前。佛言此亦如前得越法罪。

　　第七门第三子摄颂曰。

　　许著僧脚崎　　有男池不浴

　　交衢不应越　　宜在一边行

　　缘处同前。时诸苾刍尼于寺院内。便著五衣作诸事业。热闷疲劳因此羸弱。即白苾刍。苾刍白佛。佛言尼于寺内。应披僧脚崎作诸事业。俗人来见遂起欲意。信心者见共作讥嫌。苾刍白佛。佛言诸俗人等若嫌斯事。从今已去苾刍尼。对长者婆罗门。不应著僧脚崎而为事业。若著者得越法罪。若对俗人作者。可用僧脚崎覆两肩臂。披五条衣然后执作。

　　缘处同前时吐罗难陀苾刍尼。遂往男子洗浴之处而为洗浴。有诸少年男子亦来洗浴。见尼入水共相议曰。观此秃沙门女身如野水牛。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由苾刍尼往男子浴处有斯过失。从今已去苾刍尼。不应往男子浴处洗身。若往者得越法罪。

　　缘处同前。吐罗难陀苾刍尼。立在四衢道中。见俗人来即便调弄。诸人报曰。秃沙门女。岂合于四衢道中调弄我等。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言自今已去苾刍尼。不应蓦四衢道过。应近一边取便而去。若直过者得越法罪。

　　第七门第四子摄颂曰。

　　若是二形女　　或是合道类

　　或常血流出　　及是无血人

　　缘处同时。时有苾刍尼。与二形女而为出家。见余尼来便现异相彼问言。妹汝是何人。答言姊我是二形人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是非男非女不应出家。纵受近圆不发律仪护可速摈出。自今已去若有女人来求出家。应须先问汝非二形不。若不问与出家者。师主得越法罪。

　　缘处同前。时有苾刍尼与二道合女出家。若小行时大便俱出污其处所。余尼来入见已问言。谁污处所。答言姊妹我本无心欲污其处。为二道合欲小行时大便俱出。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是非男非女不应出家。纵受近圆不发律仪护可速摈出。从今已去若有女人来求出家。应须先问汝非二道合不。若不问与出家者。师主得越法罪。

　　缘处同前。时有苾刍尼与常流血女出家。裙衣点污多有蝇附。诸尼问曰。妹身常流血耶。答言我是常流血女。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此亦同前不堪共住。

　　缘处同前。时有苾刍尼与无血女出家。见有余尼于时时中月期水现。遂生嫌耻。报言小妹汝有邪思不能离欲。于时时中有月期现。答言阿姊何故见嫌。此是女人常法汝可无耶。答言我无血人何有斯事。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是黄门女。宜应摈去不生善法。若见有女求出家时。应可问言汝非无血不。若不问者得越法罪。

　　第七门第五子摄颂曰。

　　道小著内衣　　近苾刍不唾

　　僧尼不对说　　当于自众边

　　缘处同前。时有苾刍尼度道小女出家。时彼女人向小行处久而方出。余尼问曰。何迟出耶。答曰知欲如何。我身道小根不具足是故迟耳。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言此是黄门女即应摈弃。

　　缘处同前。时有诸尼为月期下。污衣卧具多有蝇附。虽加浣染还同前污。佛知告曰。如此色类应著内衣。诸尼便著。时吐罗难陀苾刍尼。亦著此衣入城乞食街中堕落。诸人见问。此是何物遗在地上。尼嗔答曰。恶生种。宜可速问汝家母姊当为汝说。佛言若苾刍尼著内衣。应须安带系腰不生此过。若不安带系腰得越法罪。

　　缘处同前。时具寿大迦摄波。于小食时著衣持钵入城乞食。吐罗难陀尼见速至傍边唾地。唱言极愚极钝物。迦摄波曰。此非汝愆然是阿难陀过。令恶行女人于善法律中强请出家。苾刍以缘白佛。佛言吐罗尼所为非沙门法。诸淫女人于苾刍处。尚不出此鄙恶之言。从今已去苾刍尼见苾刍。不应唾地唱言极愚极钝。若作者得越法罪。

　　缘处同前。时有苾刍犯过。见苾刍尼来便唤令坐。彼问圣者欲作何事。报言我为犯罪今欲说悔。尼即对坐。苾刍白言。阿离移迦存念。我苾刍某甲犯某罪。我今对阿离移迦。发露说罪不覆藏。由发露故得安乐住。尼言圣者亦犯如是过耶。斯非善事苾刍默耻。苾刍白佛。佛言苾刍不应向苾刍尼边说罪。宜于清净苾刍见解同者发露说罪。若作者得越法罪。

　　缘处同前。时有苾刍尼犯罪。见苾刍来虔诚恭敬。顶礼双足合掌请言。圣者怜愍我故愿见少坐。苾刍问曰。欲何所为。答言圣者我为犯罪。今欲对说。苾刍对坐。尼即合掌白言。圣者存念我某甲苾刍尼犯某罪广如上说。佛言苾刍尼不应向苾刍边发露。宜于清净苾刍尼边说罪。若作者得越法罪。

　　第七门第六子摄颂曰。

　　苾刍作羯磨　　尼可用心听

　　敷座令人坐　　尼座应分别

　　缘处同前。如世尊说。苾刍苾刍尼羯磨事别除共羯磨者。尼在僧中作羯磨时。不能无畏作法不成。苾刍白佛。佛言苾刍应为作羯磨。苾刍尼应听。诸尼不知云何谛听。佛言至心善思念之。告言此是初羯磨竟。第二第三应如是作(谓是二众受尼戒也)。

　　缘处同前。如世尊说应可诵经者。时诸苾刍不敷座席。佛言应敷。后于异时尼来听法便坐好座。时有一尼月期忽下。污其座褥听讫便去。知事人来欲收举置见多蝇附。以缘白佛。佛言尼来听法不应令坐好座。如世尊说。苾刍尼不得坐好座听法者。时有尼来即与小座。时大世主乔答弥。因来听法令坐小座。大世主曰。我在俗时。尚不曾坐如此小座。况今能坐。诸苾刍言。大世主是世尊教。不令苾刍尼坐好座听法。大世主曰。我岂同彼有可恶过。由彼前尼心不存念故有过生。苾刍以缘白佛。佛言我今听许。若苾刍尼心存念者来听法时。应与好座勿生疑惑。

　　第七门第七子摄颂曰。

　　沽酒淫女舍　　途中不触女

　　随时开内衣　　歌舞不应作

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。于小食时著衣持钵次第乞食。见一俗女著妙衣璎。问曰少女因何得此上妙衣璎。答言圣者我因沽酒得此衣璎尼便作念此好方便。心缘不舍前行乞食。又逢一女著弊故衣羸弱而去。问曰汝属谁家。答言圣者我无所属。但得衣食我即与作。尼曰若尔何不沽酒。答言圣者如我之类岂能沽酒。凡沽酒家须得宽宅。床榻座席盏杓盘樽。钱本多停供承如法。客来无乏方有利润。尼曰若尔所须之物我为汝办。所得之财能与我不。答言我与。便近尼寺造一大宅。所须调度皆悉与之。多与本钱令其沽酒。诸有饮者多来于此。余沽酒家皆起嫉妒。时吐罗难陀苾刍尼多获财利。后时王设大会皆唤沽酒家。诸人报言。吐罗难陀苾刍尼寺边。有大店肆多酤美酒。诸人皆饮多收利物。何不唤来偏苦我等。使者既闻往擒其女。即便大叫告言。圣者吐罗难陀。王家使人枉相牵捉愿见出来。尼闻速出便即骂言。儜恶物汝何所为牵我女儿。使者答言圣者岂合置店沽酒耶。报曰我以脚蹋怨家项上。作沽酒业何关汝事。问言圣者亦有怨家乎。答曰汝即是怨将我女去因此斗诤。诸长者婆罗门见。问言何故广说其事共作讥嫌。诸释迦女自为掉举作非法事。秃沙门女不遵净行而为沽酒。苾刍以缘白佛。佛作是念吐罗难陀尼。所为之事非释女法。从今已去苾刍尼不应沽酒。若沽者得越法罪。

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。著衣持钵次第乞食。见一淫女著好衣璎。问曰少女何处得此上妙衣璎。答言圣者我炫卖色而得此衣。尼作是念此好方便。我今试看得出生不。心缘此事而行乞食。遂于一处见少年女。衣服垢腻形带饥色。行步虚羸体骨端正。问言少女汝属谁家。答曰我无所属但得衣食我便属彼。答言若尔何因不作淫女业耶。彼便即以两手掩耳。报言圣者我之家族未曾闻作如斯恶事。尼言少女凡是女人多为此业。汝非王女亦非长者。婆罗门等贵族所生。然诸女人皆爱男子。我不出家亦当自作。彼闻詃诱便答尼曰。圣者若作淫女可即得耶。众缘备具方办其事。先须广宅衣服鲜华。璎珞庄严见者爱念。若有男子来入舍时。随其贵贱饮食香鬘皆须供给。尼言少女凡是所须。我皆为办与汝衣食。所得财物能与我不。答言悉与。尼于近寺造一大宅。所须之物悉皆备办。澡浴香华衣服璎珞皆给与之。恣口所餐容仪肥盛。诸淫女中最为第一。遂使诸人皆来臻凑。彼诸淫女见此事时共生嫉妒。吐罗难陀尼。多获财物。后时王设大会多用涂香。使者即便集诸淫女共作涂香。诸女谗言告使者曰。吐罗难陀尼寺边。亦有淫女宜可唤来。使者既去唤女擒来。彼便大叫告言圣者。今有王臣撮我将去。尼便疾出语使者曰。汝儜恶人将我女去。答言圣者亦作淫家。报曰我以脚蹋怨家项上。作淫女业何于汝事。广说如前乃至佛言。从今已去诸苾刍尼不应作淫女业。若有违者得吐罗底也罪。

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼将一少女。于林野处大路之次。炫色为业因此求财。为他所执尼便恶骂广说如前。乃至若有作者。得吐罗底也罪。

　　缘在王舍城。时六众苾刍每于伎乐人中。共作歌舞共相议曰。诸大德我等常被乐人使作歌舞者。皆由十二众苾刍尼。彼若不将衣钵等物。私与伎儿令恼我者。彼即不能令我作乐宜可治罚。今正是时可为计挍。邬波难陀曰。宜可共打咸言可尔。遂便同往遥见吐罗难陀苾刍尼。共相谓曰。此尼是头首。宜可苦治即前共捉。或有拳打头上。或以脚蹋腰间。或用锡杖而为打拍。遍体青肿不复能行。以油揩身卧在床席。诸尼见问何故如此。答言被打。问曰是谁。报云尊者六众。汝作何过。答曰彼是法兄我是法妹。共相教诲自是常途。岂比余人何劳问过。诸尼闻已咸共讥嫌。云何苾刍打诸尼众。白诸苾刍。苾刍白佛。佛作是念由诸苾刍若打尼时触其身体。告诸苾刍若打尼者是不应为。得越法罪。

　　缘在室罗伐城。如世尊说尼著内衣者。虽著此衣仍犹点血。污诸卧具多有蝇虫。遂生厌贱忧恼居怀。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言我今许尼。内衣之上更著覆裙。诸尼即便奉教而著衣仍点污。佛言于时时中当为浣染。于眠卧时常须系念。若不尔者得越法罪。

　　缘在王舍城。时有苾刍名曰本胜。身死之后舁至尸林以火焚葬。时十二众苾刍尼。即于其傍自为歌舞。诸尼嫌耻以事白佛。佛言尼法不应自作歌舞。作者得越法罪。

　　第七门第八子摄颂曰。

　　僧尼根若转　　至三皆摈出

　　广说法与缘　　莲华色为使

　　缘处同前。时具寿邬波离请世尊曰。大德尼若根转其事云何。佛言同旧近圆。及依夏次移向僧寺。复白佛言。世尊尼转根时即依本夏送向僧寺。僧若转根还依本夏向尼寺不。佛言此亦送向尼寺。大德此之二人至彼处已。根还复转其事云何。佛言随其所应还归本处。大德此复更转如是至三此复云何。佛言若至三转即非僧尼。当须摈弃勿怀疑惑。

　　缘处同前。时有长者名曰天与。大富多财娶妻而住。复于一处有一长者名曰鹿子。彼亦大富娶妻而住。此之二家共夸财富各言己胜。后为亲友昵好往来。但有异物必相赠遗。时此城中诸人有事。至芳园所悉皆集会。筹议既毕各并还家。时二长者天与鹿子。于园中住共为谈说。天与告曰作何方便。我等殁后所有子孙。共为亲爱不相疏隔。鹿子曰善哉斯语今可共作指腹之亲。我等二家若生男女共为婚媾。彼言可尔我意同然。作此议已各还本处。后时天与妻生一女。容仪端正超绝常伦而性多啼哭。若有苾刍来至宅中为父说法。孩子不啼摄耳专听。三七日后诸亲欢会。为女立名共相议曰。此女爱法摄耳专听。天与之女可名法与。付八养母恩慈抚育。速便长大如莲出水。时鹿子长者闻彼生女作如是念。我友生女岂得徒然。可送衣璎用申欢庆。彼即是我新妇何疑。并传语曰闻君诞女庆喜交怀。聊寄衣璎用申欣贺。幸当为受冀表不空。天与领信还以语答。彼若生男定为婚媾。于时鹿子得语表心情求男子。未久之顷妇遂有娠月满生男。三七日后诸亲欢会。为儿立名共相议曰。此儿生日属毗舍佉星。应名毗舍佉。亦付八母抱持养育。时天与长者闻鹿子生男作如是念。鹿子长者共我交亲。今既生男我已生女。彼是女夫可作严身璎珞衣服。令使送去并传语曰。闻君生男情甚欣悦。今送衣服愿垂纳受。彼得信已传语报曰。久许交亲今皆遂愿。各待成立共作婚姻。法与长大情乐出家。跪白父曰。我今情乐善说法律而为出家。父曰小女我有先言。以汝嫁与鹿子长者子毗舍佉。彼即是夫诚为不可。莲华色尼是其门师时来相问。法与白言圣者我于善说法律。情乐出家而受近圆成苾刍尼性。愿来于此密与出家。何以故。我父遮制无由得出。尼曰善哉少女能发此心乐为出家。诸欲味少过患极多。如世尊说诸有智人。于淫欲处知有五失。故不应为。云何为五。一者观欲少味多过常有众苦。二者行欲之人常被缠缚。三者行欲之人永无厌足。四者行欲之人无恶不造。五者于诸欲境。诸佛世尊及声闻众。并诸胜人得正见者。以无量门说欲过失。是故智者不应习欲。又复智人。知出家者有五胜利。云何为五。一者出家功德是我自利不共他有。是故智者应求出家。二者自知我是卑下之人被他驱使。既出家后受人供养礼拜称赞。是故智者应求出家。三者从此命终当生天上离二恶道。是故智者应求出家。四者由舍俗故出离生死。当得安隐无上涅槃。是故智者应求出家。五者常为诸佛及声闻众。诸胜上人之所赞叹。是故智者应求出家。汝今应可观斯利益。以殷重心舍诸俗网求大功德。是故我今度汝出家。且应住此我往白佛。时莲华色尼至世尊所。顶礼双足在一面立。合掌白言大德世尊。天与长者女名法与。于佛所说善法律中。情乐出家并受近圆成苾刍尼性。为父先拟嫁与鹿子男毗舍佉。父母遮护不听出家。于时佛告具寿阿难陀。汝往告诸尼众。天与长者女法与情乐出家。可使莲华色尼往法与处。告其女曰奉世尊教。与汝受三归护并五学处。即于家中剃发出家受其十学。时阿难陀奉世尊教告彼尼众。诸尼共集遣莲华色尼。至彼告言。少女今尼僧伽奉世尊教。使我于此与汝出家。先受三归并五学处。当用心受。既为受已。告言汝今是近事女。次授十学处语言。汝已出家讫当勤修学。如世尊教依法护持。时女欣悦深生渴仰一心听受。莲华色尼观其根性随机说法。于四谛理令彼开悟。以智金刚杵。摧二十种有身见山获预流果。时莲华色尼来白世尊。奉大师教所作已讫。佛告具寿阿难陀曰。汝往告诸尼众。可使莲华色尼往彼家中。授法与六法六随法二年正学。时阿难陀如世尊教告诸尼众。使莲华色尼至法与处。依佛教敕授与六法六随法。告言汝今已是正学女。应二年中奉教修学。如世尊教依法护持。复更随机为说妙法。彼闻法已获一来果。是时法与于二岁中。学六法六随法。年渐长大容仪挺秀超绝常伦。时诸亲族共来瞻视。鹿子长者知女长成。令使往告天与长者曰。男女成立宜共成亲。可选吉辰式修盛礼。天与答曰。善哉斯事应如是为。即便召集诸阴阳师占其吉日。其天与长者远近亲族令使告知。我女法与某日成礼。若长若幼皆须总集。共申欢庆。诸庄严具皆可持来。时鹿子长者亦告亲知。然彼宗亲眷属广博。咸来集会满室罗伐城。时憍萨罗主胜光大王。乃至中宫及诸寮庶。皆闻天与长者女法与嫁与鹿子长者儿。某日吉辰共为婚会。诸亲总集阗噎城中。王告大臣卿等亦应共彼相助。于时大臣颁宣王命。令其境内聚落村坊诸贵豪族。所有严饰奇异之物。咸可赍持助长者婚会。时诸贵族闻王命已。咸持种种奇异之物皆来借助。是时城隍康庄巷陌人众充满。扫洒严饰无诸杂秽。烧香普馥散以名华。如欢喜园皆可爱乐。法与遥见怪其奇异。问家人曰。今欲非时为白花会耶。家人答曰。由汝福报。为此非时作白花会与汝成礼。女闻斯语情生忧恼。速诣父所跪白父言。我于五欲情无爱乐。愿父听我诣王园伽蓝苾刍尼处。父曰汝未生日我有诚言。嫁与鹿子长者男毗舍佉。彼是汝夫今不由我。然憍萨罗主胜光大王寮庶贵贱。咸悉知闻汝嫁与鹿子男毗舍佉。彼岂容汝诣王园寺耶。汝欲令我及诸宗亲囚禁牢狱。明日婚姻勿为造次。又诸亲族咸来告言。少女汝今不应为仓卒事。汝既盛年梵行难立。彼闻告已即便策励。作意勤修专求圣道。竟未能得离欲方便。于此时中世尊大师无不知见。诸佛常法恒起大悲饶益一切。于救护中最为第一最为雄猛。无有二言依定慧住。显发三明善修三学善调三业。渡四瀑流安四神足。于长夜中修四摄行。舍除五盖远离五支超越五道。六根具足六度圆满。七财普施开七觉华。离于八难乐八正路。永断九结明闲九定满足十力名闻十方。于诸自在最为殊胜。得法无畏降伏魔怨。震大雷音作师子吼。昼夜六时常以佛眼。观诸世间谁增谁减。谁遭苦厄谁向恶趣。谁陷欲泥谁能受化。作何方便拔济令出。无圣财者令得圣财。以智安膳那破无明膜。无善根者令种善根。有善根者令得增长。向人天路安隐无碍趣涅槃城。如有说言。

　　假使大海潮　　或失于期限

　　佛于所化者　　济度不过时

　　佛于诸有情　　慈悲不舍离

　　思济其苦难　　如母牛随犊

　　尔时世尊于经行所。遂便微笑口出五色微妙光明。或时下照或复上升。其光下者至无间狱并余地狱。见受炎热普得清凉。若处寒冰便获温暖。彼诸有情各得安乐。皆作是念我与汝等。为从地狱死生余处耶。尔时世尊令彼有情。生信心已复现余相彼见相已皆作是念。我等不于此死而生余处。然我定由无上大圣威德力故。令我身心现受安乐。既生敬信能灭诸苦。于人天趣受胜妙身。当为法器见真谛理。其上升者至色究竟天。光中演说苦空无常无我等法。并说二伽他曰。

　　汝当求出离　　于佛教勤修

　　降伏生死军　　如象摧草舍

　　于此法律中　　常为不放逸

　　能竭烦恼海　　当尽苦边际

　　时彼光明。遍照三千大千世界还至佛所。若佛世尊说过去事光从背入。若说未来事光从胸入。若说地狱事光从足下入。若说傍生事光从足跟入。若说饿鬼事光从足指入。若说人事光从膝入。若说力轮王事光从左手掌入。若说转轮王事光从右手掌入。若说天事光从脐入。若说声闻事光从口入。若说独觉事光从眉间入。若说阿耨多罗三藐三菩提事光从顶入。是时光明绕佛三匝从口而入。时具寿阿难陀合掌恭敬而白佛言。世尊如来应正等觉。熙怡微笑非无因缘。即说伽他而请佛曰。

　　口出种种妙光明　　流满大千非一相

　　周遍十方诸刹土　　如日光照尽虚空

　　佛是众生最胜因　　能除憍慢及忧戚

　　无缘不启于金口　　微笑当必演希奇

　　安详审谛牟尼尊　　乐欲闻者能为说

　　如师子王震大吼　　愿为我等决疑心

　　如大海内妙山王　　若无因缘不摇动

　　自在慈悲现微笑　　为渴仰者说因缘

　　尔时世尊告阿难陀曰。如是如是阿难陀。非无因缘如来应正等觉辄现微笑。阿难陀汝见法与童女。我付苾刍尼众。次第授与三归五戒十戒。作式叉摩拏于二年中学六法六随法不。明日出嫁眷属皆集。阿难陀曰我皆已见。佛言阿难陀。无容得有住其家内食残宿食。不久即应证不还果及阿罗汉果。汝今应往告诸尼曰。法与已于二岁正学六法六随法。尼众应遣莲华色尼为使者。往彼家中作梵行本法。时阿难陀告诸尼已。尼众共集令莲华色。至其家内与作本法已。告法与曰。汝今不久当受近圆。又复更为随机说法。得不还果发生神力。时莲华色尼往白世尊。佛告阿难陀。汝往苾刍尼处。传我所教作如是语。僧尼二众应授法与近圆。以莲华色尼为使者。时阿难陀承佛教已。往告尼众并集僧伽。于二部中以莲华色尼为使者。即于其处授法与近圆众作法已。时莲华色往彼。告言少女。二部僧伽已与汝受近圆竟。佛所听许当善奉行。又为说法。彼闻法已深起厌心。于五取蕴观察无常苦空无我。如是知已。以智金刚杵坏诸烦恼。获阿罗汉果三明六通。具八解脱得如实知。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。心无障碍如手撝空刀割香涂爱憎不起。观金与土等无有异。于诸名利无不弃舍。释梵诸天悉皆恭敬。无容得有阿罗汉尼。诸漏已尽处白衣家。食残宿食受行俗法。于时法与既得果已。白父母曰。二亲当知。我已获得阿罗汉果。今欲往诣王园尼寺。父母告曰。若如是者。恐被王法罪及我身。可为设计与佛同去。答言善哉。愿为方便。时天与长者即请世尊及苾刍僧。令使复告鹿子长者曰。善友当知我女法与。不乐为俗必定出家。宜可早来强为婚媾。于时鹿子启憍萨罗主胜光大王言。臣共天与先有诚言指腹为亲。彼女今欲舍俗出家。臣将诸亲强为婚媾。王曰随意。是时长者即命宗亲拟为婚事。其天与长者办诸饮食。令使白佛供设已办愿佛知时。于时世尊著衣持钵。将苾刍众赴天与家就座而坐。诸余僧伽各依次坐。天与长者共诸亲眷。咸持种种上妙饮食。供佛及僧皆令饱足。时鹿子长者并诸眷属。王子大臣及诸人众。将毗舍佉备设礼仪。来至门首欲为婚娶。时天与长者知佛大众饭食了澡漱讫收钵已。坐卑下席。并诸眷属于大师前听说法要。尔时世尊为说妙法。示教利喜已从座而去。时法与尼断三界惑得无所畏。嫁娶之事复在目前。王子大臣及诸人众。并毗舍佉与其亲族。备设音乐伫立相待。时法与尼随世尊后出至门前。时毗舍佉既见法与。遂便舒手捉法与臂。无量百千大众俱见。于时法与即现神通。如大鹅王舒张两翼。上升空界为神变事。是时王臣及毗舍佉。所有眷属并诸人众。见神变已皆生希有。举身投地如大树崩。遥礼彼足而申忏谢。唱言圣女。证悟如是殊妙胜德。欲令在家受诸欲乐食残宿食。理所不应是时法与纵身而下。为诸大众宣说妙法。其听法者无量百千。得殊胜解。有得预流一来不还果者。或有于佛法中出家。断诸烦恼得阿罗汉果。或发声闻独觉大菩提心。复令大众归依三宝求出生死。时法与尼既获大利。往诣佛所礼足而去。尔时世尊告诸苾刍。于我法中声闻尼众。善说法者即法与尼最为第一。时诸苾刍闻佛说已。咸皆有疑请世尊曰。此法与尼曾作何业。于其本宅而为出家。蒙佛开许遣使得戒。即于其处获阿罗汉果。说法人中最为第一。唯愿慈悲说其本业。佛告诸苾刍。法与前身所作之业。果报熟时还须自受非于余处。广说如余乃至颂曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡

　　因缘会遇时　　果报还自受

　　汝等苾刍。此贤劫中人寿二万岁时。有佛在世名迦摄波如来应正等觉。十号具足。住仙人堕处施鹿林中。尔时婆罗痆斯有一长者。大富多财娶妻未久。遂即有娠月满生女。其女长大情乐出家父母不听。时有老尼是其门师。女即白言圣者。颇能于此与我出家。而受近圆成苾刍尼性不。尼曰我往白佛汝且安住。便至佛所以事白知。佛即使尼往至家中与女出家。授三归依并五学处及正学法。二部僧伽亦复使尼与授近圆已。于时老尼观彼根性随机说法。即于家中证阿罗汉果。彼佛称赞说法尼中最为第一。是时老尼便作是念。此女出家并受近圆。闻法解悟获阿罗汉果。皆由依我得此胜利。作此念已便即发愿。我于迦摄波如来应正等觉教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根如迦摄波佛授摩纳婆。当来之世人百岁时。得成正觉名释迦牟尼。我愿于彼如来法中。如此女人不离本宅。而得出家受诸学处。闻法解悟断除烦恼获阿罗汉。如迦摄波佛称赞此尼。说法尼中最为第一。愿我当来亦复如是。汝等苾刍于意云何。其老尼者岂异人乎此法与是。由彼往昔迦摄波佛教法之中。至尽形寿修治梵行。所有善根回向发愿。在宅因使得为出家。受诸学处成苾刍尼。断诸烦恼证阿罗汉果。蒙佛记为说法第一。汝等苾刍由是我说。黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。乃至说颂时诸苾刍闻佛所说。皆大欢喜信受奉行。顶礼佛足奉辞而去。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十二

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十三

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第七门第九子摄颂曰。

　　寺外不为忏　　独不令剃发

　　不赁尼寺屋　　砖等不揩身

　　缘处同前。有一苾刍尼。诣苾刍处从其受学。尼有过失诃责令去。便往寺中委胁而卧。其亲教师见而问曰何因委卧。答言阿遮利耶见责于我知欲如何。师言少女更何所作。彼轨范师令法住故诃责于汝。宜应速去从乞欢喜。答曰善哉我往请谢。向逝多林房中不见。遂即求觅见在寺外随处经行。便就礼足。彼不为受弃之而去。诸男女见谓欲染缠心。告其尼曰。我知圣者忏谢之意。彼不受者可来相就。仁有所须我当为觅。尼怀羞耻默然归寺。尼告苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍不受尼忏。致使耽欲昏迷男女起恶分别。告诸苾刍苾刍尼。不应寺外从苾刍乞欢喜。苾刍应受忏谢不得弃去。若不依者俱得越法罪。

　　缘处同前。诸苾刍尼令剃发人净除其发。尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛。佛言汝诸苾刍尼心常躁动。若不系心恒被诳惑。女人之性欲心猛利。从今已去苾刍尼。不应独令他人剃发。若剃发时应令一尼近边而坐。其剃发人若生欲念现异相者。彼尼报言。贤首当知。女身骨肉假成虚妄不实。于苾刍尼勿生异念招地狱苦。若苾刍尼作邪思者。应言小妹汝已舍家弃俗缘务。汝当忆念。于二众中受近圆时作何要誓。如世尊说诸欲染者少味多过。汝今宜可弃舍恶念存出家心。如是说者善若不告者。伴尼得越法罪。

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。劝一长者为造尼寺。有多尼众于此居停。后于异时五百商估人。从南方来向室罗伐。欲求停处而不能得。即于街衢权且停息。日将欲暮天复降雨。各怀忧愁掌颊而住。时吐罗尼见而问曰。贤首天既降雨。何不急收所将货物觅停寄处。答言圣者。我等客人遍求停止。今此城人不存仁义。房不肯赁知欲如何。尼曰诸子。夜既侵星天今降雨。何故不言多与价直。若不收举所有财货。悉皆损坏谁当肯取。答言圣者。观此人情难为筹度。纵与倍直亦不容受。是我恶业知欲何言。忍至天明方可移觅。尼曰诸子。必能倍与可入寺中。答言善哉如圣者言。即移入寺。时吐罗尼亦入寺内。所居尼众悉皆驱出赁与商人。诸尼散出泥雨夜黑。散向余寺衣服湿彻。既至寺已彼尼问言。姊妹何故夜深冲雨而至。皆即广陈上事。诸少欲尼闻如是语各共讥嫌。云何苾刍尼施主造寺。驱尼令出赁与俗人。以缘白佛。佛言不应以寺赁与俗人。赁者得越法罪。

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。男子洗处遂入其中。以砖揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心。共相议曰。看此秃尼学我洗浴。因生讥笑。以缘白佛。佛言不应于此淫欲乱心愚暗人中。揩身洗浴苾刍尼砖揩身者得越法罪。

　　第七门第十子摄颂曰。

　　不以骨及石　　若木或拳揩

　　唯用手摩身　　余物皆不合

　　缘处同前。佛不许尼砖揩身者。尼便以骨以石以木及拳。而揩身体还同前过。佛言应用手揩。除手已外用余物揩身者。得越法罪。

　　第八门总摄颂曰。

　　除塔忏门前　　被差不应畜

　　不共女由妇　　写药三衣蛇

　　第八门第一子摄颂曰。

　　除塔损波离　　僧制不应越

　　尼无难听入　　教诫等随时

　　缘处同前。时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕。十二众尼收其余骨。于广博处造窣堵波。以妙缯彩幢盖花鬘置于塔上。栴檀香水而为供养。又差二尼能赞呗者。于日日中常持土屑及以净水。若见余处客苾刍来。便与土水令洗手足。授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时。有一罗汉苾刍名劫卑德。与五百门徒游行人间。至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事。遥见彼塔作如是念。谁复于此新造如来爪发之塔。我行礼敬即便往就。时彼二尼见其至已。与土及水令洗手足。授与香花赞呗前行。引五百人旋绕其塔礼已而去。去塔不远尊者邬波离。于一树下宴坐而住。见而问曰。具寿劫卑德。应可观察礼谁塔耶。便作是念具寿邬波离。何故令我存念观谁塔耶。即便观察见其塔内。有本胜苾刍骸骨。由彼尚有嗔习气故。便生不忍却回报言。具寿邬波离仁住于此。佛法疱生舍而不问。邬波离闻默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰。具寿汝等若能敬受大师教法者。宜可共往于砖聚处。人持一砖毁破其塔。时众门徒既奉师教。各取一砖于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭。速往告彼诸余尼众。时十二众尼及余未离欲尼。既闻毁塔高声大哭。今日我兄始为命过。时吐罗难陀苾刍尼。便问二尼。小妹谁向彼说。答言大姊。彼是客僧无由得知。尊者邬波离不远而住向客人说。时吐罗难陀尼报言。小妹我才闻说。即知是彼先剃发人。有斯恶行虽复出俗本性不移。宜可苦治令其失坏。如世尊说坏徒众者众不应留。我今宜去岂得舍之。发大嗔恚便持利刀铁锥木钻。往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来。便作是念。观此诸尼形势匆速。必有异意欲害于我。宜可观察即便入定。观见诸尼各怀嗔恚欲来相害。于时尊者情生匆速。不以神力加被大衣。便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫。铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故。更无喘息与死不殊。诸尼议曰。我等已杀恶行怨家。报仇既了宜可归寺。作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出。见衣损坏即还住处。诸苾刍见。问言具寿。何故如此。答言具寿。诸苾刍尼几杀于我。问言何故。尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍。既闻斯说咸共讥嫌。共相议曰。大德当知。若苾刍尼于苾刍处。设有嗔恨但应不礼恭敬问讯岂合造次手执利刀铁锥木钻往杀。具寿邬波离。几将断命何有斯理。一人告曰。诸大德。此事已去不可更追。从今已往欲何所作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何须白佛且立条章。勿使诸尼来入逝多林内。诸人既共作明制已。诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是。于日日中来礼佛足方随意去。彼入寺时苾刍告曰。乔答弥。众僧立制不许尼入寺中。遮不听入。答言圣者。我岂同彼作大过失。报曰众僧作制我欲如何。尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰。岂大世主身有病耶。答言无病。若尔何故不来。时阿难陀以事白佛。佛言阿难陀。是诸苾刍擅作斯制。然诸苾刍尼系属苾刍。若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼。若入僧寺。应须白知守门苾刍。方可得入。亦复不应教诫于尼。如世尊说白知方入不为教授者。诸尼不知云何为白。佛言尼入寺时当如是白。圣者当观我欲入寺。守门苾刍应问尼言。姊妹汝不怀障难持刀锥者听入。若不白知入僧寺者得越法罪。苾刍见尼入寺不问亦同前罪。如世尊说。苾刍不应教诫诸苾刍尼者。时六众苾刍教诫不息。佛言若苾刍尼有过。苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫得越法罪。如教诫法长净随意亦皆准此。

　　第八门第二子摄颂曰。

　　尼忏不应轻　　随意不长净

　　更互当收谢　　尼众坐应知

　　缘处同前。时有一尼就苾刍受业。因不可意诃责令去。既至寺中师问令忏。至房请谢广说如前。是时苾刍见来礼忏。以脚蓦头弃之而去。尼即默然还归寺内。诸尼见问小妹从轨范师已收谢讫。答曰莫更逢见如是之师。问言何故。即以事具答。诸尼闻已皆共讥嫌。姊妹当观轻篾女人。乞欢喜时而不为受。又复以脚蓦头而去。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言诸尼众等正合讥嫌。从今已去尼来忏时。不应蓦头弃之而去。如是作者得越法罪。尼被责时不应造次即求忏谢。然须次第方求忏摩。彼皆不知如何次第。应可先遣苾刍若苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。至其师处善为方便。令彼心喜方为忏谢。

　　缘处同前。如佛所说当于三处。谓见闻疑为随意事。苾刍夏罢作随意了复为长净。有苾刍曰我观长净及以随意皆为清净。故知长净即是随意。或有说云随意长净二事各别。白佛佛言。二事虽殊皆为清净。是故当知作随意已无劳长净。

　　缘处同前。时诸苾刍先有瑕隙。情生不忍共相觅过。于随意时在大众中。更相忆念互为诘责。于戒见仪命各说犯科。于时所有得意知识。及以二师诸同学等。各为朋扇因此斗竞。大破僧伽别生异见。有处中人共相遮止。告言诸具寿。勿为斗诤住出家心。如世尊说若于其处。有诸苾刍共为斗诤。各相论说忿竞而住者。我于其处尚不乐闻。况当往彼。事若销停我即当往。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法。所谓弃舍无贪善根。无嗔善根。无痴善根。云何多作三法。所谓多作贪不善根。嗔不善根。痴不善根。彼诸苾刍即便忿竞共为斗诤。更相论说怀恨而住。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法。所谓弃舍贪嗔痴三不善根。云何多作三法。所谓多作无贪嗔痴三种善根。此诸苾刍即不忿竞共为斗诤。更相论说怀恨而住。是故汝等苾刍。当舍恶法修行善事。时诸苾刍斗诤不息。有处中人共相遮止。告言具寿。勿为斗诤住出家心。彼诸苾刍怀嗔不歇更相斗诤。诸俗旅见共生讥耻。此秃沙门作随意时。无出家心常怀斗诤。苾刍以缘白佛。佛言诸苾刍长者婆罗门理合讥嫌。从今已去。若苾刍知苾刍有瑕隙者。不应一处共为随意。先须忏谢方可共为。时诸苾刍作随意日而为忏谢。更增忿竞心不能舍。佛言作随意日不应忏谢。七八日前宜须预忏。如世尊说七八日前宜预忏者。时诸苾刍皆共忏谢。佛言一切苾刍不应为忏。于有瑕隙情相违者。而为忏谢共乞欢喜。

　　缘处同前如世尊说。五年应作顶髻大会。时诸婆罗门长者居士各诤胜上。作无遮大会。二部僧伽悉皆云集。如世尊说各依夏次而坐。是时诸尼依夏坐时便大喧闹。佛言女人性贪于大会时。应二三四依次而坐。自余诸尼于相知处随情而坐。

　　第八门第三子摄颂曰。

　　门前不长净　　当须差二尼

　　若至长净时　　差人待尼白

　　缘处同前。如世尊说。苾刍羯磨别尼羯磨别除。共羯磨者时长净日诸苾刍尼悉皆来至逝多林所而为长净。苾刍与尼于大门首共为长净。诸长者婆罗门等见其喧闹。皆来共观彼立而住。佛问是已告诸苾刍。勿于门首而为长净。时诸苾刍即与尼众寺内长净。因共聚集多为言话。以缘白佛。佛言由是苾刍不应与尼于其寺中而为长净。诸尼不知还来寺内。佛言尼来半路。苾刍往彼共为长净。时诸苾刍奉教而作。时有婆罗门长者在道游行。中路遇见苾刍与尼而为长净。遂生异念起邪分别。共相议曰。此秃沙门男与秃沙门女谈说何事。一人谓曰。且观此意况更何所论。我等在家私说言语尼曾默听。于此空处向苾刍说。苾刍闻已向王家说。王于我等所有科罚。皆是秃男秃女而为谗构。苾刍白佛。佛言。不应半路而为长净。于长净日当差二尼半月半月往至僧中。告其清净请教授事。诸尼遂遣无势力者。往至僧中不肯申说清净之事。佛言。应遣能者。二人难得。佛言。一人有力得往僧中。彼虽至寺见佛及僧大众威重。欲向何人而告清净即尔还来。是时尼众不为长净。白佛。佛言。应差一人尼。来白者众虽差一尼复不知。还同前过。佛言。被差苾刍应在门下。彼来当白。先受白已当告僧伽。僧伽即应以白二法差教授人。

　　第八门第四子摄颂曰。

　　被差不避去　　当问教师名

　　著帽为钵囊　　结鬘尼不合

　　缘处同前。佛言。苾刍差人待尼告净者。虽在门首尼来到时。报言。莫近我莫触我即便走去。尼待不得还本寺中。因此尼众不得长净。苾刍白佛。佛言。被差苾刍不应走去。当须为受作如是语。姊妹当坐莫近触我。可告清净。若不为受即走去者得越法罪。

　　如世尊说。应可差人住在门所。待尼教授者。被差之人迟至门首。时有露形通披毛緂。于其门下观生死轮。尼见作念。我应就彼告其清净。即便礼足合掌蹲踞。白言圣者存念。彼即默念。我今且观彼秃沙门女说何言语。王园寺尼故遣我来。请问顶礼逝多林中圣众足下。少病少恼起居轻利。气力胜常安乐行不。褒洒陀曰苾刍尼众并告清净。外道闻已不识其言默尔而住。尼便教曰。圣者应言可尔。彼闻不解佯作[口*菴]声点头而去。时此二尼即还本寺。其教授尼人后至门所。暂时相待见无尼至还向房中。若说戒者作单白已。其授事人白大众曰。谁将尼众告净事来。众中无人答言是我。众皆念曰。岂非尼众不来告净。更不遣人问其来不。上座诵戒作褒洒陀了。后说戒时告清净尼复来门首。不见有人还归本寺。苾刍尼众长净不成。明日诸尼悉来僧所。问言圣众。何故不受苾刍尼众告清净耶。诸苾刍曰。姊妹前长净日。差何尼来为告清净。先时二尼即前答曰。是我等来至于门首。当见如是形仪圣者观生死轮。我即于彼告清净已遂还本寺。苾刍闻说彼人形仪对说清净。即知是彼露形外道。共相议曰此苾刍尼。于外道边告清净事。以缘白佛。佛作是念由诸苾刍尼来告清净。不问教授人名有斯过失。告诸苾刍二尼无犯。从今已去若苾刍尼来告清净。应问教授苾刍名字。问言。圣者名字云何。如其不问告清净者得越法罪。如世尊说尼告净时须闻名者。尼来告时先相识者亦问名字。佛言。相识苾刍不劳更问。

　　缘处同前。时大世主乔答弥。身婴病苦尼来看问。圣者何故不出房耶。答言。少女我身有疾问曰。先持何物病即消除。答言。我在俗时头上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出家世尊不许云何得持。白佛。佛言尼在寺中应持顶帽。

　　缘在王舍城。时此城中有婆罗门。巡行告乞入一家中告言我乞。主人报曰。无物当去。此人出时大世主入从其乞食。彼作是念此亦不与为独我耶。欲求瑕隙伫立不去。主人念曰。幸蒙佛母来入我家。即疾敷床命之令坐。接叙言笑取上饮食满钵持奉。婆罗门见嫉妒心生。便告尼曰。我观钵中得何美味。其尼示钵即便唾中。大世主曰。子今何故污钵中食。汝若索者我当施与。时婆罗门默然不对。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念女人之性少有威德。令彼愚人作恶业已多招苦报。告诸苾刍曰。从今已去尼乞食时。应持钵络掩盖而去。诸尼不解钵络云何。佛言。应作方尺布袋。提上两角置钵在中角施短襻。将行乞食得遮尘土复易擎持(神洲比来无此钵袋。由下尖角钵不动摇不同平巾动转流溢作时应取布小尺二尺叠使正方傍边剪却将作横[木*攀]用时极理安稳也)缘在室罗伐城。东国之人多爱园花。曾于一时城内诸人作大欢会。各持种种上妙饮食及诸音乐共诣芳园。时有一人遣使报妻。宜结花鬘令人急送。其人家内有妙花林。妻即奉教入园采取。自不解结遂便命召结花鬘人。时属城中人民欢会。诸结鬘者皆为他作。竟求不得情怀忧念。夫主令我结妙花鬘。我自不解求人不得知欲如何。时吐罗难陀苾刍尼。因乞食入其舍。告言。少女与我钵饼。报言。圣者且去我今怀忧无人授与。尼曰。少女汝有何事。彼便具告。尼曰。汝何不结。答曰。我先不解。即问尼曰圣者解不。报言。少女我今年迈。昔在少时何事不晓。圣者若尔怜愍我故愿为结鬘。报言。少女若能与我种种饮食即与汝结。答言我与。尼即安钵一边。舒脚而坐用意结鬘。女人见已嗟其巧妙。情甚欢悦多与钵食。尼诣余舍复与结鬘。多获饮食方归本寺。时结鬘人至其女所。告言。与花我今为结。报言。汝来何晚。花已结竟将向园中。问言谁结。答曰。圣者吐罗难陀。彼便讥耻沙门之女作非法事。云何夺我所作生业。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。非沙门女法理合讥嫌。是故尼众不应结鬘。作者得越法罪。佛制不许尼结鬘者。时属世尊顶髻大会。及五年六年会。时胜光王及胜鬘夫人行雨夫人。给孤长者毗舍佉鹿子母。仙授故旧及大名等。近士男近士女。各求胜上竞荐香花。及以诸方僧尼悉皆来集。甚足花彩少结鬘人。时诸信心觅结花者不可多得。遂告诸尼曰。我等今者为供大师。颇能相助结花鬘不。诸尼答曰。仁岂不知大师有教。不许诸尼结诸花彩。我今云何欲相助福。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。为三宝事尼得结鬘。诸苾刍尼于大门首。或在廊下长舒两脚而结花鬘。俗旅见弄告言圣者。皆是结鬘之女而来出家。诸尼羞耻默尔而住。苾刍白佛。佛言。诸俗人辈称理讥嫌。诸尼不应于大门首廊下檐前而结花彩。作者得越法罪。解结鬘者当于密处勿使俗讥。

　　第八门第五子摄颂曰。

　　不应畜铜器　　变酒令平复

　　赁房与俗旅　　诳惑作医巫

　　缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。往铜器家告言。贤首。颇能与我作大铜钵不。答言。圣者是我本业何为不能。问曰。欲作大小报言。极须大作。问言。圣者何用大钵。尼曰。贫寒物汝不取价与我作耶。与汝好价宜应大作。匠者念曰。随彼大作于我何伤。大钵见了报言。为我更作小者入斯钵内。复更为作。如是渐小乃至七重皆入钵内。吐罗难陀令求寂女揩拭令净。以五色线为络次第盛之。有请唤处即令小尼顶戴将去。到已开设在傍安坐。俗旅见问。圣者今日开铜器铺耶。答言。痴人汝岂能知我所须器。大者盛饭次著羹臛。次受美团余安杂味。答曰。若尔更复多须。有余物来无安置处。彼便默尔。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念尼畜铜钵有如是过。从今已去诸尼不得自畜铜钵。若畜者得越法罪。唯除铜匙及安盐盘子并饮水铜碗。

　　缘处同前。时有长者妻诞一女。右眼通睛将为恶相人无娶者。有余长者娶妻未久。便即命终如是至七。时人号为杀妇长者。更问他女欲求为妻。彼便报曰。我今岂欲杀此女耶。复索寡妇。彼云。我岂可自欲杀身。既无妻室自知家务。时有知识来相问曰。何故自营家事。岂可不能觅妻室耶。答曰。我是薄福娶妻未久便即终亡。如是更取乃至于七悉皆身死。时人号我名为杀妇。报曰。何不更求。即便如上具说其事。若尔通睛女儿何不索取。报言。彼亦不与。答曰。我知彼家养女多时。必应嫁娶即便就觅。彼见问曰。来何所须。答曰。欲求娶女。是何女耶眼通睛者。父曰。可随来意宜于某日共办婚礼。家酒热坏傍求好者。诸有酒家即皆为办。时吐罗难陀入通睛家从其乞食。家人报曰。我办酒忙无缘与食。尼问其故彼即具告我家酒坏。尼曰。何故不令变为好酒。答言。圣者我不曾解。仁有方法幸当惠施。尼曰。少女我今年迈不复更为。昔在少时何事不解。答言。圣者怜愍我故变酒令好。尼言。少女顾能与我美食之直令汝酒好。答言。多与。尼曰。可出酒瓮我为瞻相。即便舁出。时吐罗尼上下观瓮何因酒坏。乃知由热即开窗牖。令持湿沙安其瓮下。更取青苔绕瓮缠裹。扇去热气。因凉冷故酒便复好。所有亲族悉皆来集。时诸酒家咸悉备拟。怪不来取令人往问。何不取酒。报言。我酒变好无劳别取。问言。是谁教汝。已坏之酒还令好耶。报言。圣者吐罗难陀。于我有恩能为此事。彼即讥嫌沙门释女作非法事。云何夺我所作生业。苾刍白佛。佛言。此非沙门释女之法理合讥嫌。是故诸尼不应教他变已坏酒。作者得吐罗底也罪。

　　缘处同前。时有长者乐为给施。身忽染患渐加困笃。自知形命将死不久。所有财物悉皆给施沙门婆罗门孤独乞人善友亲族。唯有一舍犹未施他时吐罗难陀苾刍尼闻来至家中。告言。长者凡诸女人利养寡薄。喜舍之次分惠少多。答曰。圣者来迟。我之财物悉皆施尽唯有此室。尼言长者我本希望举面而来今遣空还不称元意。报言。圣者唯有此室。仁意欲将我终不惜。尼曰。若尔我今便受愿除病苦。后时长者遂便命过。诸亲来集。以青黄赤白缯彩灵舆。送往尸林。时吐罗难陀苾刍尼。闻长者命终疾疾至彼。封闭其室立在一边。时彼亲族焚烧既毕。咸悉归来见舍封闭。问言。谁闭。尼曰。其受施者自来封闭。报言。圣者施与何人。尼曰施我。圣者若尔且赁与我。后酬价直。尼曰虚实。答言实与。尼即开门令入。时有长者婆罗门来入其舍。闻如是事皆共讥嫌。沙门释女作斯非法。云何将屋赁与他人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。非沙门女法理合讥嫌。从今已去诸苾刍尼。不应赁舍与人赁者得越法罪。

　　缘处同前。长者好施。知欲命终悉皆舍讫唯有一铺。尼闻来乞事并同前。乃至身亡尼便封闭。诸人嫌耻苾刍白佛。佛言。若赁铺者得越法罪(恐烦故略)。

　　缘处同前。吐罗难陀尼入城乞食。见师巫女摇铃绕家谈说凶吉。多获利物足得资身。即便念曰。是好方便我亦为之。求得铃已明旦入城。即巡诸家摇铃振响。为他男女洗沐身形。诡说吉凶妄谈来兆。有病患者天缘皆差。遂使王城之内咸共知闻。所有请祈无不启竭。自余巫卜人皆不问。时旧医巫诣诸人处。问言。有事我为占相。诸人答曰。更不劳汝。我有圣师善闲众事。占相疗疾皆悉称心。彼问是谁。答言。圣者吐罗难陀。彼闻讥耻作如是语。非法释女妄为巫卜夺我资生。苾刍白佛。佛作是念尼作医巫有如是过。妄为诡说招俗讥嫌。告诸苾刍我今不许尼作医巫。若有作者得越法罪。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十三

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第八门第六子摄颂曰。

　　不共女人浴　　亦不逆流洗

　　钵底应安替　　不畜琉璃杯

　　缘处同前。有一女人往河水中洗浴身体。洗讫上岸梳发而住。时吐罗难陀苾刍尼。遂持澡豆往彼洗浴。见女梳发情生嗔嫉。作如是念愚痴女子。共我争胜故梳头发。谓我先来元无发耶。宜可苦治惩其后过。设更见我不敢争胜。遂即默持庵摩罗末。扑其头上以手挼之。女人问言。圣者我有何过。才净洗发以庵摩罗末扑我头上。尼曰。汝作此解云吐罗难陀先来无发。头既不净可来更洗。女即讥嫌。苾刍白佛。佛言。尼为非法理合讥嫌。从今已去诸尼不应以杂末等扑他净发。作者得越法罪。

　　缘处同前。时吐罗难陀。与诸尼众往河中浴。是时吐罗于驶流处。逆水而立受其触乐诸尼问言。圣者为作何事。答言。小妹我受触乐。诸尼报曰。圣者此非净法。于驶流处立受触乐所不应为。答言。此是极净有何乖理。若不净者谁有制处。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。诸尼理合作此讥嫌。从今已去诸尼不应驶流之处。逆水而立受其触乐。若受乐者得吐罗底也罪。

　　缘处同前。诸苾刍尼随处安钵铁遂生垢。或因打掷多有损坏。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。诸尼不应随处安钵。应以薄锡替钵而用。如世尊说锡替钵者。诸尼以锡遍裹其钵。俗旅见问圣者此是何物。答言仁者。世尊制令以锡替钵。报曰。圣者岂可佛令遍裹钵耶。仁今妄说。此非沙门释女所作之事。尼闻羞耻默然不对。苾刍白佛。佛言。俗旅理合讥嫌。是故诸尼不应以锡遍裹其钵。可为小替才承钵底。彼作种种奇异形势。佛言不合。替有二种。一如菩提树及多根树叶。二如手掌。

　　缘处同前。时吐罗难陀尼得琉璃杯。时有女人为有客来便诣尼处。告言。圣者幸借琉璃杯。尼即问曰。汝何所用。答言。圣者为女夫来无杯可饮。尼与将去。彼不存心手脱便破。告言。圣者我酬价直。尼曰。小妹不须价直还我旧杯。答言圣者别买杯替。尼曰。要须旧杯。如是诤竞。苾刍白佛。佛作是念。此由诸尼畜琉璃杯有斯过失。告诸苾刍。诸尼不应畜琉璃杯。若畜者得越法罪。

　　第八门第七子摄颂曰。

　　由妇制锡杖　　起舞时招罪

　　湿饼受请食　　说法伴白知

　　缘处同前。有一长者大富多财。妇生一子情大欢喜。命诸亲眷共为喜乐。其妇及夫别房睡著天明不起。时有乞食苾刍。见彼多门遂入家内迷其出处。遂便深入至长者房前。彼即惊觉。苾刍遂向妇边而过。长者见云。此与我妇共行非法。即打苾刍头破血出钵盂亦破。妇觉报云。苾刍无过可放令出。时彼苾刍持此容仪至逝多林。苾刍问曰。何故如是。即便具说。苾刍以缘白佛。佛言。苾刍乞食不应造次入多门家。应将饼麨门前为记然后方入。苾刍入时默然而入。见其妇女露形走去俗人嫌耻。佛言。欲入舍时作声警觉。彼即呵呵作声喧闹而入。家人报曰。仁岂小儿呵呵声响而入我家。答曰。佛令作声而入为此呵呵。答曰。更无方便可使作声。唯此呵呵能为警觉。苾刍默尔。苾刍白佛。佛言。苾刍不应呵呵作声入他人舍。佛制不听遂拳打门扇作声而入。家人怪问。何故打破我门。默尔无对。佛言。不应打门可作锡杖。苾刍不解。佛言。杖头安镮圆如盏口。安小镮子摇动作声而为警觉。狗便出吠用锡杖打。佛言。不应以杖打狗应举怖之。时有恶狗怖时嗔剧。佛言。取一抄饭掷地令食。至不信家久摇锡时遂生疲倦。而彼家人竟无出问。佛言。不应多时摇动。可二三度摇。无人问时即须行去。

　　缘处同前。时有长者请佛及僧家中设食。苾刍僧伽皆去赴供。佛在寺中令人取食。为五因缘佛令取食。云何为五。一者为欲闲寂。二者为诸人天说法。三者为观病人。四者为观卧具。五者为诸声闻人制其学处。今此因缘为制戒故住在寺中。时彼长者权为叶舍命众令坐。时属寒雨。长者行粥次行干饼。次授炉饼并与萝卜。时有苾刍欱粥作呼呼声。嚼干饼者作百百声。吃馎炉者作猎猎声。屋上雨下作索索声。瓶中饮水作骨骨声。此等诸声殊响合。时有苾刍先能歌舞。闻其声韵忆旧管弦抑忍不禁。即从座起随其音曲手舞逐之。告大众曰大德此是呼呼声。大德此是百百声。大德此是猎猎声。此是索索声此是骨骨声。弹指相和无不合节。于大众中有不住心者即便微笑。其用意者悉皆惊愕行食诸人无不大笑。或生讥耻施主深怪。请食苾刍情大羞耻。将食至寺置在一边。礼世尊足。世尊法尔共取食人欢言致问。大众颇得美食饱不。白言大德。美食虽足然施主致怪。问曰何故。以缘具白。世尊食讫出外洗足。还入房中宴坐而住。至于晡时方从定起。于苾刍众中就座而坐。便告作舞苾刍曰。汝以何心于施主家而作舞耶。答言大德。有讥彼意。及掉举心而作于舞。佛告诸苾刍。若苾刍作掉举而为舞者得越法罪。若作讥彼心者无犯。汝诸苾刍。此等皆由作声啖食致斯过失。是故苾刍不作声食。作者得越法罪。佛既遮已。时有信心俗旅。将诸干饼萝卜甘蔗来施苾刍。皆不敢受。问言。圣者佛未出时。我等皆以外道而为福田。世尊出世即以仁等福田中上。我等所有微薄施物。持来供养仁皆不受。岂令我等往后世时无路粮耶。又如佛说及时而施。但是新谷及以诸果创熟之时。先持奉施具戒具德。后自食者得福无量。唯愿慈悲为我纳受。苾刍白佛。佛言。此诸施物宜当为受。所有干饼与羹饼和食。萝卜甘蔗截作小片食勿作声。

　　缘处同前。时有长者请佛及僧就舍受食。时诸苾刍不一时去各作伴行。既到彼家更待余者。人未尽集报长者曰。宜可行食我等前餐食饱便去。更有人来复令行食。如是展转施主疲劳。报言。圣者待一时坐。我并行食既生扰恼。苾刍白佛。佛言。受他请时不应乱去。在前去者至门相待一时方入。若乱去者得越法罪。

　　如世尊言不乱去者。有病苾刍侍者食讫。方持食去待食虚羸。苾刍白佛。佛言。有五因缘。早请食来在房中食。云何为五。一者是客新来。二者将欲行去。三者身婴病苦。四者是看病人。五者身充知事。

　　缘处同前。时有长者大富多财情怀信敬。请佛僧众就舍而食。世尊不去。有五因缘令人取食。广说如上今为制戒。苾刍食讫即便归寺。施主本心欲求闻法。无一苾刍为其说法遂生嫌耻。苾刍白佛。佛言。理合讥嫌。故诸苾刍不应食了即皆归寺。若即去者得越法罪。当为说法。佛令说法者。苾刍不知谁当说法。佛言。应令上座为其说法。若彼不能令第二者。此亦不能令第三者。此若无堪应番次与。或随能者当预请之。

　　缘处同前。有一长者先有信心。于时时中往逝多林听闻正法。遂于一时请佛僧众就家受食。苾刍皆去世尊同前。有五因缘广如上说。此为制戒。佛不亲行令人取食。如世尊说若其食了。施主乐法应为说者。众差一人令住说法。大众咸去。时彼施主并诸眷属皆来一处。有大威严共听法要。请言。圣者为我说法。苾刍见彼威力大故。生畏惧心不能说法。长者念曰。我多眷属。苾刍情惧不为宣扬。我宜为说。报言。圣者如世尊说。

　　布施招大富　　持戒得生天

　　专修断烦恼　　此是法当去

　　时彼苾刍闻是语已。竟无言对复道而归。既至寺中诸苾刍问。具寿住彼为说法不。答言。诸具寿独留于我更无伴助施主亲族有大威严。皆来集会我生畏惧不能说法。施主见我情怀怯惧。返即为我宣扬妙法。苾刍白佛。佛言。此之苾刍所言应理。是故不应独令说法。从今已去差四苾刍。与说法人为伴。

　　缘在王舍城。如世尊制。说法苾刍应与四人伴者。有请唤处差说法人及与四伴。时伴苾刍遂向生缘或出便转。悉不白知临时阙事。以缘白佛。佛言。与说法人为伴苾刍。向余处时应白而去。若不白者得越法罪。

　　第八门第八子摄颂曰。

　　泻药齿有毒　　刮舌篦应洗

　　由其罪业尽　　证得阿罗汉

　　缘在室罗伐城。有一婆罗门娶妻未久。遂生一子年既长大。于善法中而为出家。后于异时身忽染患。往医师处。告言贤首。我身有疾幸为医疗。报言圣者。仁今可服如是泻药病得除愈。苾刍即服才一行痢。冷水洗净药即不下。医来问言。圣者泻药好不。报曰。贤首药无气力唯一行痢。医言。圣者冷水洗净耶。报言如是。医曰。圣者冷水洗净云何转泻。仁今更可服前泻药勿为洗净。泻痢将毕方可洗之。报曰。贤首佛未听许。医曰。圣者药法应尔不可相违。苾刍白佛。佛言。若如是者我今听许。泻痢未终宜当净拭。苾刍不知以何物拭。佛言。应用土块或以树叶。或将破帛故纸而净拭之。待泻痢毕暖水净洗。

　　缘处同前。于一林中有毒蛇住。诸牧羊人放火烧林。四面火来蛇即惊怖宛转腹行。冲火而出仅得存命。投一树下蟠身而住。于时具寿舍利子。游行人间因至树下。见此毒蛇被火烧处。身形破烂受诸苦恼。便为观察宿世因缘有善根不。尊者观见知有善根。又复更观与谁相属。见身与彼宿有因缘。即以水洒说三句法。告曰。贤首当知。诸行无常诸法无我涅槃寂灭。宜于我所起殷净心。舍傍生身当生善趣。于时尊者作是语已即便舍去。时有鸱来衔去餐食。由此毒蛇于尊者处起善心故。命终之后于室罗伐城。善解六事(一者自知设会。二者教人设会。三者善知读诵。四者知舍施法。五者知受物法。六者善知净触也)婆罗门舍而为受生。时具寿舍利子知彼命过。即便观察何处受生。见此城中善解六事婆罗门舍而为受生。为调伏故尊者频往婆罗门家。授与夫妻三归五戒。后于异时独至其家。婆罗门见白言。圣者无侍者耶。尊者答曰。我之侍者。非茅草生从仁处得。婆罗门曰。我无小儿堪为侍者。我妇怀娠若其生男奉为侍者。报曰。愿尔无病我已受之即便舍去。彼妇月满便诞一男。饮母乳时爪齿损乳乳便肿大。曾与童子一处戏时。或因嗔忿若爪若齿。有伤损处悉皆疮肿久而平复。时舍利子知彼小童出家时至。往其家中为父母说法。彼见出来尊者便念即是我侍者乎。父告儿曰。汝未生时。我许将汝供奉圣者为给侍人。今可随行勿生顾恋。此即是其最后生人。良久伫立观尊者面随后而去。尊者至寺便与出家。并受近圆依教令学。后嚼齿木既刮舌已不洗而弃。蝇来附上遂便命过。次有守宫来食其蝇因此而死。次有黄[狂-王+由]来啖守宫还同丧命。次有犬子食此黄[狂-王+由]亦复命终。余有残者诸蚁来唼悉皆致死。是时有一苾刍在傍而立。见如是等事至明日旦。时诸苾刍来于其处而嚼齿木。见狗众蚁一处命终。怪其所以共相谓曰。狗蚁何因一处而死。或言不知。或言可共推寻谁作斯过。时彼苾刍告诸人曰。昨日婆罗门儿是尊者舍利子弟子。我见于此嚼其齿木。刮舌之篦不洗而弃。必应为此令其命终。苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。当知人中亦有带毒与蛇无异。从今已去嚼齿木时既刮舌了。应以水洗方可弃之。不洗而弃得越法罪。

　　如世尊说嚼齿木已洗方弃者。有诸苾刍为水乏少不知如何。佛言。于灰土上揩拭弃之。后于异时带毒苾刍。自染衣裳晒曝回转。于时具寿邬波难陀来见染衣。告言。具寿我乐相助。报言。善哉随大德意。时邬波难陀性怀恶行。即取新衣阴干故衣日曝。又转干衣日曝湿者阴干。彼言。大德勿作如此。时邬波难陀还同前作。如是再三遮不肯止。其苾刍遂生嗔怒欲相擒撮。邬波难陀便即走去彼随后逐时舍利子来见相趁。告言。具寿欲作何事。彼嗔盛故仍趁不息。邬波难陀既被逐急。遂取树枝遥打于彼。仍不止息。时舍利子即以软语安慰不令趁及。邬波难陀便远走去。彼嗔心盛便咬其树。齿咬树时其叶皆落。苾刍白佛。佛言。如此之人。不应相恼令生嗔恚。如世尊说不应相恼令生嗔者。后于异时邬波难陀次当知事。至毒苾刍所告言。具寿作如是事。彼见来告生大嗔恚。苾刍白佛。佛言。此怀毒人或先有恶心。不应自往令其作务。可使傍人报所作事。彼闻应作勿令有阙。彼毒苾刍勤修忘倦。摧五趣轮断诸烦恼。证阿罗汉广说如余。乃至人天无不恭敬。诸苾刍白具寿舍利子言。尊者弟子极怀嗔毒。如此之人。尚能证得阿罗汉果甚为希有。于时尊者舍利子。为诸苾刍广说前缘。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。大德彼苾刍。先作何业舍毒蛇身生于人趣。佛言。汝等苾刍彼自作业。成熟之时还须自受。广说如余乃至颂曰。

　　假令经百劫　　所作业不亡

　　因缘会遇时　　果报还自受

　　汝等苾刍当一心听。乃往过去此贤劫中人寿二万岁时。有迦摄波如来应正等觉。十号具足出现世间。住婆罗痆斯仙人堕处施鹿园中。此毒苾刍彼佛法中。而为出家常修慈观。诸苾刍见咸皆唤言。慈观慈观。报言。仁等更莫唤我慈观慈观。如是再三唤仍不止。于诸苾刍遂生嗔恨口出恶言。我是慈观汝是人中毒蛇。佛言。汝等苾刍于意云何。迦摄波如来正法中。出家修慈观者岂异人乎。此苾刍是。由彼往昔于佛声闻弟子处。起嗔恨心作恶口故。于五百生中常作毒蛇。余残业力于此人中受恶毒报。由彼往昔读诵作业修诸戒品。于蕴界处缘起处非处得善巧故。由彼善根于我法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉。汝等苾刍由是因缘我常宣说。黑业得黑报杂业得杂报白业得白报。汝等应当勤修白业离黑杂业。时诸苾刍闻佛说已。心大欢喜顶礼佛足奉辞而去。

　　第八门第九子摄颂曰。

　　三衣随事著　　兰若法应知

　　浴守门妙华　　不应住非处

　　缘处同前。时诸苾刍每于寺内著僧伽胝。洒扫为坛牛粪涂地。入厕便转染衣浣胝。如僧伽胝七条五条。亦皆同此作诸事业。诸苾刍见一人报曰。此等诸衣不作差别。随处著用理不应为。如世尊说僧伽胝者是其大衣。岂合不作差别而用。咸言。具寿善说斯语可共白佛。佛言。汝等苾刍。理合如是共相止谏。僧伽胝者是衣中王。是故不应随处著用作诸事业。如世尊说。僧伽胝衣不应随处著用者。苾刍不知何处应著。佛言入聚落时。行乞食时。随啖食时。入众食时。礼制底时。听佛法时。昼夜听法时。礼拜二师及同梵行者时。如是等处可披大衣。嗢多罗僧伽。应于净处披著。及食等事。其安怛婆娑。任于何处随意著用。悉皆无犯。

　　缘处同前。如世尊说若日出已。众鸟皆鸣农夫耕作如前广说。乃至当离喧闹独处闲居。宜可端心勤修静虑。时有苾刍寡闻浅识。往空闲处而作草庵。昼夜勤思唯除乞食。放牧人等皆悉共知。时有群贼被他所害。并多伤损饥渴所逼。众共筹量不知何去。一人告曰。彼兰若中有释家子。凡诸沙门性多贮畜。并有悲心情无怖怯。仁等可去宜共往投必有所获。贼众咸言。善哉斯语。宜可共去悉皆希望。举面同行至兰若中。苾刍见已便唱善来。时诸贼人情生无畏住经少时。告言。圣者我寒须火。苾刍报曰。我居兰若无火可求。又言。圣者渴困须水。苾刍报无贼复告言。圣者须少许麨。用安疮上幸见相与。苾刍报无。贼复告言圣者。我须故物欲缠疮处。苾刍报无。次索苏油用涂疮上。苾刍报无。复告言。圣者饥困须食。苾刍报无。贼复问言圣者。今是何辰属何星宿。苾刍答言。我居兰若不闲斯事。中有一人先知僧法。遂生嗔恚告言。圣者前事已过我更相问。仁得阿罗汉不还一来预流果耶。苾刍答曰。我居兰若。贼言。且致是事更问圣者。得非想非非想处无所有处识处空处四静虑定耶。苾刍报云我居兰若。贼言。圣者仁是三藏持经律论耶。苾刍亦同前答。贼言。圣者汝字云何。亦如前报。贼言。此是何方。苾刍亦同前报。于时群贼所问之事。苾刍皆答我居兰若。贼便大嗔告诸人曰。我等虽贼而此苾刍乃是大贼。何以故自身名号尚不能知。诈现容仪诳惑人世。时诸贼人于苾刍处各怀嗔恨。便共苦打身体皆破。衣钵锡杖悉皆摧裂仅存余命。贼于夜中舍之而去。时此苾刍既遭困辱。至天明已诣逝多林。诸苾刍见问言具寿。何故形容困顿若此。即以上事具告。时诸苾刍以缘白佛。佛言。汝等苾刍。我为兰若苾刍制其行法。住兰若人须贮水火。并畜苏油麨及故帛。食留少许须识星辰。及知时节方隅所在善闲经律论。乃至自知名字。若兰若苾刍不依制者得越法罪。

　　缘处同前。时有邪命外道身忽染患。往医人处请求救疗。答曰。应作浴室洗沐身体。病可得除。答言。贤首我于何处得有浴室。随时乞食活命而已。报言。圣者沙门释子。每于半月在浴室中洗浴。仁可往彼洗沐身形。苾刍洗时彼便入内身披赭服。谓是苾刍皆不遮止。彼疾洗已出坐晒身。时有求寂来至其所。唤言。老人可共洗浴。彼即摇头不欲重洗。求寂即便捉臂牵去。彼作是语沙门释子。皆不净洁。以不净手触净洗身。答曰。我是沙门汝是何物。答言。我是外道。即告诸人曰。谁将外道入浴室中。以缘白佛。佛言。若洗浴时可守门户。见苾刍入应问其名。彼相识者亦问名号。佛言。不应尔。

　　尔时佛在憍萨罗国。人间游行至一聚落名曰欲犁。彼有园林佛于此住。于别村内有婆罗门名曰妙花。封邑极多受用无乏。胜光大王常为供养。妙花有一亲教弟子名曰树生。多闻聪辩论难无滞。与五百人于妙花处。学诵婆罗门诸要经典。是时妙花闻沙门乔答摩。释迦之子弃舍俗业。剃除须发著袈裟服。以正信心而为出家。已获无上正等菩提。有大名称远近诸国无不知闻。十号圆明人天恭敬。不从师受自然证悟。我生已尽梵行已立不受后有。如实而知演说妙法。所谓初中后善文义巧妙。纯一圆满清净梵行。于憍萨罗国人间游行。今来至此欲犁聚落林中而住。我先曾读尚古之书。若人成就三十二相庄严身者。此人唯有二种事业。如若在家当作转轮王王四天下。以法化世七宝具足。所谓轮宝。象宝马宝珠宝女宝。主藏臣宝主兵臣宝。千子具足容仪端正。有大威德勇健无双。所往之处他迎自伏。周环四海无不禀化。亦无怨敌刀杖忧苦。但以正法教被黎元。共行十善安乐而住。若出家者如上所说证大菩提。于时妙花闻此事已。告弟子树生曰。汝今知不。我闻沙门乔答摩释迦之子。弃舍释种剃除须发。身服袈裟而为出家。广说如上。乃至名称普闻人间游行。今至憍萨罗欲犁聚落。于大林中而为居止。我先曾读尚古之书。若人成就三十二相庄严身者。此人唯有二种事业。如其在家当为转轮王。若出家者当得成佛。名称普闻广说如上。汝今往彼亲为观察。所闻相好为实为虚。树生白言。如大师教。即与聚落诸耆宿婆罗门聪明博识诣世尊所。既到佛前在一边立。诸婆罗门以种种言词。慰问世尊即便前坐。世尊即为说微妙法。示教利喜令彼欣悦。彼摩纳婆佛说法时。著皮革屣佛前经行。时来暂听以言乱问语毕便去。于世尊前极怀高慢。情无畏敬作拒逆心。自谓超胜于时。世尊告曰。汝今岂合作如是事共解明论。大婆罗门漫为言说。问言。乔答摩我有何过。佛言。我与学识大人共言议时。汝著革屣经行不住。不识次第无恭顺心。以言乱问而为违逆。彼言。乔答摩我婆罗门法。行与他人而为言说。立坐卧者皆共言谈不成是过。诸秃沙门被烦恼缚不生男女。我于言次共作谈论斯有何失。佛言。汝有所为来至我所。汝于尊人未受教诲。彼闻是语便生嗔恚不忍之心。欲于佛所共为诘难。即白佛言汝乔答摩。诸释迦种如野象类。于婆罗门处不生恭敬供养尊重。佛言树生诸释迦子。有何过失汝作斯语。白言乔答摩我于往时。缘亲教师及为己事诣劫比罗城。诸释男女在高楼上。见我入城在道而行。悉皆遥指共相谓曰。此是树生摩纳婆。妙花婆罗门弟子。唯知遥指更无恭敬供养之心。佛言摩纳婆。如百舌鸟多作声音。住在巢中随意言语。诸释迦种自居宅内。随意言谈此亦何过。白言乔答摩。世间唯有四种大姓。所谓婆罗门刹利薜舍戍达罗。此等诸人。悉皆尊重供养恭敬诸婆罗门。唯此释种无如是事。于时世尊即作是念。此摩纳婆将释迦种。类同野象毁过太甚。我今宜可为彼宣说过去因缘根源种族。令息慢心。作此念已。见摩纳婆过去之世。是释迦子婢之所生。即释迦子是彼曹主。告摩纳婆曰汝今何姓。白言乔答摩我姓箭道。佛言摩纳婆我今见汝往昔之祖。是释迦婢所生。今诸释子是汝曹主。时余耆宿诸婆罗门。共白佛言汝乔答摩。勿言树生是婢所生何以故此树生者。多闻聪辩论难无滞。共乔答摩依正法语往还论议。佛告婆罗门。若言树生多闻大智能击论者。汝等默然令彼言论。若不能者彼可默然汝答即说。婆罗门言树生多智。能与乔答摩而为论难。我等且默。

　　尔时世尊命树生曰。古昔有王名曰甘蔗。生其四子一名炬口二名驴耳三名象肩四名足玔。四子有过悉皆摈斥。时四童子各将己妹。相随而去往诣他方。至雪山侧于一河边。是劫比仙旧所住处。相去非远各葺草庵以自停息。遂舍亲妹取异母者。用充妻室各生男女。时甘蔗王忆恋诸子。告大臣曰我子何在白言大王。王昔有事悉皆摈斥。具陈其事乃至各生男女。王告臣曰。我子能作如是之事答曰彼能。王即举身长舒右手而为叹曰。我子能为如是之事由彼大臣口陈说故。因此种族号为释迦(此云能也)摩纳婆汝颇曾闻释迦氏族如是之事。答曰我闻。摩纳婆甘蔗王家有一好婢名曰知方。容貌端正与一仙人。而为妻室遂诞一子才生即语且莫揩身待我洗浴除不净已往昔之时人皆唤鬼名为箭道。汝亦曾闻此种族不时摩纳婆闻便默尔。如是再三悉皆具问彼默不答时金刚手神于其顶上拟金刚杵。放大火光流焰辉赫告言摩纳婆佛三问时。汝作矫心不应答者。我即以杵碎破汝头而为七分。佛威力故令摩纳婆见金刚手。便大惊怖心忧毛竖。白佛言乔答摩。我先曾闻有斯种族时彼耆宿诸婆罗门作如是言。诚如乔答摩所说。我等皆信今此树生源初种族实是婢儿。时摩纳婆见云婢子。心生忧赧低头而住口不能言。尔时世尊见斯事已复作是念。我今宜可安慰树生令离忧恼。即为更说种种因缘种种譬喻。令彼止息高慢之心舍除忧苦。便告彼曰摩纳婆且置是事。汝本来意今可求之。是时树生即于佛身观三十二相。唯见三十余之二相疑不能见。所谓阴相及以舌相。说伽他曰。

　　昔闻大牟尼　　具相三十二

　　我今观佛体　　一相遍身无

　　未睹人中尊　　或容在隐处

　　广长妙舌相　　口中人不知

　　惟愿为现相　　除我心中疑

　　正觉大名闻　　世人难得见

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十四

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第八门第九子摄颂之余说(妙花婆罗门事)

　　尔时世尊作如是念。此树生摩纳婆遍于我身欲观三十二相。已见三十于二有疑。阴舌二相未能得见。我今方便现阴藏相令彼见已。即舒舌相长至发际广覆面门。彼既见已作如是念。沙门乔答摩众相具足。有二种业。在俗作轮王出家成正觉。乃至名闻无不周遍。时摩纳婆。生大欢喜辞佛而去。于时妙花婆罗门于一园中。与诸耆宿言话而坐。企望树生。尔时树生遥见妙花。即便往就敬礼其足及余尊宿在一面坐。妙花告曰摩纳婆。彼乔答摩有善名称。充遍十方具诸相好其事实不。答言。大师众所称扬其事皆实。汝颇与彼为言论不。答曰共语。汝于彼处所有言论。悉皆次第向我陈说。时摩纳婆于世尊处。所有言论具白妙花。彼既闻已发大嗔恚。即便举足蹋彼头上。怒云大好使人能办其事。亦令我身沉沦恶道。如汝共彼言论之时所有差失。彼即引我亦在过中。但为日晡不获即往恭敬问讯。待至明日我当自去。即于夜中备办种种上妙饮食。才至晨朝以车运载。诣世尊所到已欢喜。共申言问在一面坐。白佛言世尊。我为乔答摩办清净食已载至此。唯愿慈悲哀怜纳受。时阿难陀。于世尊后执扇招凉。佛告阿难陀曰。汝今可告于此聚落所有苾刍。皆令集在常食堂中。时阿难陀既往告已。悉皆集在常食堂中。即还白佛诸人尽集愿佛知时。世尊往彼就座而坐。时婆罗门见佛僧众悉皆坐已。即以自手持妙饮食供养佛僧。大众食竟嚼齿木洗手已屏收钵器。便取小席于佛前坐听说法要。尔时世尊受婆罗门所设饮食。唱随喜已说伽他曰。

　　祭祀火为最　　初颂论中最

　　人中王为最　　众流海为最

　　众星月为最　　光中日为最

　　十方世界中　　凡圣佛为最

　　所为布施者　　必获其义利

　　若为乐故施　　后必得安乐

　　尔时众中有一莫诃罗苾刍。闻佛说此伽他之时。食虽饱足尚咬干饼作大音声。婆罗门见而白佛言。乔答摩声闻弟子依教行不。佛告婆罗门有依不依。乔答摩我今观此。有乐法者有贪食者。乔答摩我有弟子名曰树生。来至佛所共言论不。佛言彼来略共言论。乔答摩共彼所有问答谈论。幸当为我广说其事。佛即次第为说。时婆罗门白佛言。乔答摩其树生者。无识寡闻心怀高慢。不生畏敬轻触尊颜。唯愿慈悲见容其过。佛告婆罗门我已容恕。时婆罗门复白佛言。乔答摩我乘车时。或控马辔或举鞭大喝。当尔之时愿表知。我婆罗门妙花顶礼佛足。并问少病少恼起居轻利气力安不。又白佛言。乔答摩。若复见我涉路而行。或脱革屣或时避道或时舒臂。当尔之时。如前表知我申敬问。又白言。乔答摩。或时见我在自众中共人谈说。若移坐处或去上衣或除顶帽。当尔之时。如前表知我申敬问。何以故。乔答摩。我婆罗门法唯求名称。所有衣食受用资具。皆从名称之所获得。故我于此善护众人。尔时世尊。作如是念。此婆罗门极大高慢。我今宜可息彼慢心为其说法。

　　尔时世尊即为宣畅示教利喜。如佛世尊于寻常时说法之事。谓说布施或说持戒。五欲少味多诸过恶。烦恼染污沉沦生死。清净涅槃当求出离。如是等法广为陈说。世尊知彼欣乐随喜。发清净心堪为法器。于殊胜事能得受持。复为广说苦集灭道四圣谛法。譬如净衣易受染色。时婆罗门即于座上。证见谛理。无复疑惑得预流果。即从座起偏露右肩。前礼佛足作如是语。我今出离归佛法僧受五学处。愿证知我是邬波索迦具清净念。礼佛足已奉辞而去。

　　佛作是念。彼婆罗门善为讥笑。由老苾刍说施颂时吃食不止。是故不应此时啖食。告诸苾刍曰。彼婆罗门善为讥笑。由莫诃罗说施颂时。吃食不住致斯讥丑。若有苾刍说施颂时。食不住者得越法罪。如佛所制说颂之时不应食者。彼不敢食遂令行末不食时过。佛言。若有苾刍说施颂时。不闻说声不解其义者应食无犯。设若闻声不解义者食亦无犯。闻声解义食者越法罪。如佛所制闻声解义不得食者。于一住处众坐人多。遂使末行屈来至上。彼闻施颂并皆不食日时遂过。佛言此若闻声兼解义者且不应食。待说两三颂讫。后食无过。

　　佛在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊于小食时。著衣持钵入城乞食。有余苾刍亦行乞食。至一园中伫立而住。见诸男女起恶寻思作邪欲念。佛见苾刍知作邪念不善相应。遂近其处告言苾刍。苾刍汝于自身。下苦种子流出臭粪。蝇虫不食无有是处。彼既闻已作如是念。世尊今者知我邪心。即大惊怖身毛皆竖。便出园中。佛作是念苾刍非处而停住。时有如是过。即乞食已还至本处。饭食讫收衣钵洗足已入房宴坐。于日晡时从定而起。于僧众中。就座而坐。告诸苾刍曰我向入城。为欲乞食见一苾刍。亦为乞食至一园中。起恶寻思作欲邪念。我知彼人作斯恶念。便就其边而告彼曰。苾刍苾刍汝于自身。下苦种子臭粪流出。蝇虫不食无有是处。彼既闻已作如是念。世尊今者知我邪心。即大惊怖身毛皆竖。遂出园中。是故苾刍不应非处而为住立。若住立者得越法罪。

　　有一苾刍闻佛说已。即从座起顶礼双足。白言。世尊大德。于圣教中。何者名为苦恶种子。何谓臭粪流出蝇虫皆食。佛言。苾刍苦种子者。谓是三种罪恶不善邪思量法。云何为三。谓恶欲寻思嗔恚寻思杀害寻思。臭粪流出者。臭粪谓是五欲色声香味触。流出者。谓欲缠心。以其六根追求六境流动不住。蝇虫者。谓诸世间于六触处。无心制止起贪嗔等。忧悲苦恼作罪恶业。尔时世尊复说颂曰。

　　不摄眼耳等　　被欲之所牵

　　苦子种身中　　臭气常流出

　　若在于聚落　　或居闲静处

　　常于日夜中　　不思于正法

　　由依罪恶念　　遂起妄寻思

　　远离乐住缘　　当受于苦报

　　若人修寂定　　于胜慧勤行

　　常得安隐眠　　不被蝇虫恼

　　亲近于善友　　胜人之所说

　　若能如是学　　更不受当生

　　如世尊说。苾刍不应非处住立者。不知何者名为非处。佛言。非处有五。唱令家淫女家沽酒家王家旃荼罗家。是谓五处非所行境。

　　第八门第十子摄颂曰。

　　由蛇观卧具　　一衣不为礼

　　初至寺中时　　老年应礼四

　　缘在室罗伐城。时有苾刍欲去游行。所有卧具于亲友处嘱令看守。时彼苾刍即以卧物。安置旧处而不受用。时有毒蛇来求住处。遂于褥下蟠屈而居。有客苾刍来投此而住。暂停歇已行礼佛塔。及余苾刍日暮归房。旧住苾刍告言。具寿。此是水土灯油先敷卧具。行来疲困洗足安眠。由先业力不观卧具。遂即眠睡压著其蛇。蛇从褥出便螫苾刍。苾刍受苦宛转蛇上。于片时间二俱命断。至天晓已主人来唤。彼既身死无复祗承。主人念曰行来疲极且纵安眠。睡足之后自当起觉。食时欲至更来打门。唤言可起食时欲至。既无响应即取户钥开入房中见其身亡。次翻卧褥复见蛇死。众共来看知被蛇螫。以缘白佛。佛作是念。不观卧具因致俱亡。告诸苾刍曰。受他嘱者应将卧具付知事人。或可随时自为晒曝。置于架上系不令堕。若欲眠时应须观察。彼于夜分灯火照看。

　　佛言不应如是。可于白日豫为观察。时诸苾刍无问新旧悉皆翻转。佛言旧者应观莫翻新者。有衬褥布时时抖擞。不尔得越法罪。

　　缘在室罗伐城。有二苾刍同房而住。时一苾刍度一少年弟子。弟子多睡久而方觉。师每诃责。后欲天明忽然惊起。但披僧脚敧往诣师所。其师正起欲著下裙。弟子近前礼足而起。既新剃发戴起师裙在头上住。弟子所披亦便坠堕。师弟二人悉皆形露。彼苾刍见报言。具寿我今善知汝等皆是丈夫男根具足。时彼二人各怀羞耻默尔而去。其师遂即诃责弟子。余苾刍问汝有何过常被师嗔。答曰昔嗔有缘今时无过。师徒义绝我今行矣。复问何事即具告知。报言具寿汝诚有过。诃责合宜闻便默尔。时诸苾刍以缘白佛。佛念其师诃成顺法。告诸苾刍从今已后。不得著一衣礼他。亦不得一衣受礼。违者得越法罪。

　　缘在王舍城。如世尊言。于他苾刍。不相体悉不为解劳。时有众多苾刍从异方来礼制底。竟无一人为解疲极。犹如被摈随处而住或在檐前或居门屋或在树下。时有信心婆罗门居士等。见已。问言。圣者何缘被摈随处而住。报言贤首我非被摈。是客新来。婆罗门曰。若尔何不住在房内。我无故识谁复相容。为礼圣踪暂来至此。随处停住不久当还。诸人闻说皆生嫌耻。我等曾闻沙门释子性怀平等。何处得有平等之行。见同梵行客人创来而不容止。时诸苾刍以缘白佛。佛告诸苾刍。从今已去。凡是客僧来入寺者。先应礼拜耆宿。四人当前而立。主应好心准法安置。后于异时。有客苾刍游行人间。时将欲暮至王舍城。先知佛制礼老年者。即问诸苾刍曰。尊者阿若憍陈如今在何处。答曰在竹林园中。便即就彼扣门而唤。时尊者憍陈如问言是谁。答曰我是客僧。尊者唤入令其歇息。客僧问言。尊者大迦叶今在何处。答曰具寿彼在毕钵罗窟。于时客僧如言往彼如前通问。尊者唤入安慰停息客僧。即问尊者准陀今在何处。答曰彼在鹫峰山。客僧便往致问。尊者命入如前令息。客僧问曰。尊者十力迦叶今在何处。答曰今在细你迦窟。客僧便去既见尊者。同前问答令其止息。客僧答言今已天明。当须乞食不可更留。作如是语。如世尊言。客僧到处先令礼拜四耆宿者。此是方便治罚客人不令安隐。时诸苾刍以缘白佛。佛言我先岂令客苾刍礼大地尊宿。唯遣礼谒当处老宿四人。

　　内摄颂曰。

　　世尊为高胜　　广说弟子行

　　行雨问大师　　为说七六法

　　缘在室罗伐城。时具寿高胜于晡后时。从定而起往诣佛所。礼双足已退坐一面。请世尊曰。弟子事师所有行法。唯愿为说。佛告高胜。我今为说苾刍所有弟子门人供事之法。汝应谛听凡为弟子于师主处。常怀恭敬有畏惧心。不为名闻。不求利养。当须早起亲问二师。四大安隐起居轻利。除小便器为按摩身。其师若言我今有疾。应问所患便往医处。具说病由请方救疗。如医所教便为疗治。若师自有药物应用和合。如其无者可问近亲。亲眷若多应问师曰何亲处求。得师教已如言可去。若无亲族应向余家如教往觅。或诣病坊施乐之处。此若无者当缘自业。于饮食中而为将息。若病可时授以齿木。其师欲嚼齿木之处。应先净扫作曼荼罗。安置坐枯及盛水瓶器。并澡豆土屑净齿木刮舌篦。既澡漱已除所须物。若师患目应问医人。为作眼药而涂拭之。次应授衣余衣襞叠勿使撩乱。师礼塔时当入房中洒扫其地。若有尘土应将牛粪。或以青叶而揩拭之。次应自礼尊仪及礼师主。或问安白事于日日中三时礼拜。当随己力于同梵行者亦申礼敬。次应策勤坐禅读诵。每于半月须观晒床席。若至食时应洗两钵。若是乞食苾刍自持重钵轻者与师。若在寒时以重僧伽胝。与师令著自持轻者。若于热时轻者与师自持重者。若逆风行请师在前自身在后。若顺风行自身在前令师在后。若渡河水扶侍令过。若乞食时应问师主。为当同行为当别去。若言同行即可随去。若得干麨豆饼及酸浆水置已钵中。若得米乳酪石蜜饭饼。及沙糖安师钵内。乞得食已还至本处。作二小坛布以诸叶。可安二座踞坐饭食。若别行者所乞得食将呈师主。今得此食须者应取。师主即应知量而受。若住寺者弟子应先洗器往至厨中问知事人。今为僧伽作何饮食。其知事人敬而告知。彼还白师今日僧伽作如是食。可请取不依教持来。师应知量观时而受。若其二师澡漱之处。应净扫除作曼荼罗。安坐床子及以水器。并土齿木如法揩洗。若须洗足应为师洗。或但用水。或可涂油以屑揩去。更将水洗当授皮履。问其食事。又问为于此处修习善业。为复向余闲静住处若言可向昼日住处者。应持坐物其所住处扫洒清净。于时时间牛粪涂拭。若学读者应为授经。若学禅思教其作意。若还来时应观床席。自洗足已次礼尊像及同梵行者。随力而礼。与师置座同前洗足。若是寒时应守持心为暖汤水。若是热时应可持扇而为招凉。师亦知时令其作业勿使空度。若衣钵等营作之时所有事业皆师物在前次营己物。佛言高胜汝今应知。诸苾刍众所有弟子门人。供给二师如父母想。师于弟子当如子想。若有病患共相瞻侍至差至死。我今为汝略说其事应如是作。若不依者随于其事皆得越法罪。若能如是弟子于师。以敬顺心为供侍者。能令善法相续不绝。譬如莲花处在池中日夜增长。是故汝等当如是学。时具寿高胜及诸苾刍。闻佛说已欢喜奉行。

　　缘在王舍城。住鹫峰山时。摩揭陀主未生怨王。与佛栗氏国共相违逆。未生怨王。于大众中告诸人曰。安隐丰乐与我相违。我欲兴兵。而往讨罚皆令破散。王告大臣行雨婆罗门言。卿往佛所顶礼佛足。为我问讯起居轻利。少病少恼气力安不。次复白言大德未生怨王。对诸众前作如是语。彼国丰乐与我相违。我欲兴兵而往讨罚皆令破散。世尊许不。如世尊记皆当领受还来报我。何以故。如来应正遍知者言无虚妄。是时行雨奉王教已。乘白马车执持金杖。挂以金瓶出王舍城。往诣佛所至下车处。足步而行登鹫峰山。至世尊所欢颜敬问。在一面坐白言世尊。摩揭陀主未生怨王。顶礼世尊足下。敬问起居轻利。少病少恼气力安不。作是语已。佛告婆罗门愿王及汝无病安乐。时婆罗门即以王语。次第白佛广陈其事。未审世尊作何垂诲。佛告婆罗门。我不多时在佛栗氏国。曾于三月坐夏之时于彼而住。我时为众宣说七种不退转法。婆罗门彼国诸人护持七种不退法时。国界人民日见增长善法无损。婆罗门言我未能解大德所陈要妙之义。唯愿慈悲广为我说令得开解。

　　尔时具寿阿难陀。在佛后立执扇招凉。佛告阿难陀汝颇闻知佛栗氏国所有人民。数多聚集评论法义不。大德我闻彼国。人多聚集评论法义。佛告婆罗门。若彼国中。人多聚集评论法义。应知彼国日见增长善法无损(一了)阿难陀汝颇闻知佛栗氏国。人多和合同起同坐评论国事。答言我闻广说如上。

　　佛告婆罗门亦具如上说。乃至善法无损(二了)阿难陀汝颇闻知彼国人众。不应求事而不求之。所应得事不令断绝。国之教令常乐奉行。答言我闻广说如上。佛告婆罗门亦具如上说。乃至善法无损(三了)阿难陀汝颇闻知彼国女人及童女类。或是母护父护兄弟姊妹姑嫜亲族。而相拥护有过训罚。是他妻妾乃至授花许为其妇。不共仓卒行非法事。答言我闻广说如上。佛告婆罗门亦具如上说。乃至善法无损(四了)阿难陀汝颇闻知彼国人众。于其父母师长之处。恭敬供养随顺言教情无违恼。答言我闻广说如上。佛告婆罗门亦具如上说。乃至善法无损(五了)阿难陀汝颇闻知彼国人众。于制底处常修供养。所有古旧恭敬法式不令亏废。广说乃至善法无损(六了)阿难陀汝颇闻知彼国人众。于阿罗汉敬心殷重常生正念。其未来者愿皆来此。其已来者得安隐住。衣服饮食卧具医药。所须资具皆悉给与无有乏少。广说乃至善法无损(七了)佛告婆罗门。但令彼国所有人众。于斯七种不退转法修行之时。当知彼国常得增长。无有损失善法隆盛。婆罗门言大德。彼国人众于七法中随行其一。未生怨王不应兴罚。何况七法具足奉行。婆罗门曰大德乔答摩。我有多缘且欲辞去。佛言随意。时婆罗门闻佛所说欢喜奉行。

　　时婆罗门辞佛去后。佛告阿难陀。汝可遍告鹫峰山处所有苾刍。皆令集在供侍堂中。时阿难陀即便遍告诸苾刍众尽集堂已。还至佛所。在一面立白言世尊。苾刍尽集愿佛知时。佛至堂所就座坐已。告诸苾刍我今为汝说七不亏损法。汝等谛听极善作意。云何为七。汝等苾刍数多集会评论法义。应知苾刍福德增长善法无损(一了)汝等苾刍若和合同集。同起同坐同作法事。应知福德增长善法无损(二了)汝等苾刍不应求者而勿苦求。所应得者不令断绝。所有正教常乐奉行。

　　如是当知福德增长善法无损(三了)汝等苾刍所有爱著。与贪俱生喜愿未来。诸有相续由此轮转。此若除者如是当知得安乐住。令诸苾刍福德增长善法无损(四了)汝等苾刍若有苾刍。久事出家修净梵行满二十夏。耆年宿德大师所赞。为同梵行者之所识知。众皆恭敬殷重供养。所说言教乐共听闻。如是当知福德增长善法无损(五了)汝等苾刍若有苾刍居阿兰若。受下卧具生喜足心。如是当知福德增长善法无损(六了)汝等苾刍若有苾刍。于同梵行者殷重用心。常存正念欲令不来同梵行者而来至此。既来至已作安乐住。心不生厌于新衣服饮食卧具医药所须资具。皆悉给与勿令少乏。广说乃至善法无损(七了)汝等苾刍能行如是七种法时。当知苾刍所有善法常得增长。无有亏损安乐而住。

　　汝等苾刍复有七种不亏损法。汝等应听云何为七。若诸苾刍于大师处。恭敬供养尊重赞叹。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(一了)如是应知于法于戒。于教授事不放逸事。于卧具事于修定事。生殷重心恭敬供养。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(七了)。

　　汝等苾刍复有七种不亏损法。汝等应听云何为七。若诸苾刍不爱作业。不爱言谈。不著睡眠。不乐聚集及近恶友。不贪名利。参问他人常修于定。于增上证不生喜足无退屈心。乃至证得真实谛来无暂休息。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(七了)汝等苾刍复有七种不亏损法。汝等应听云何为七。若有苾刍有净信心。有惭有愧。具大精勤。有念定慧。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(七了)汝等苾刍复有七种不亏损法。汝等应听云何为七。知法知义知时知量。知自身知门徒知他人行。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损(七了)汝等苾刍复有七法。云何为七。若有苾刍修念觉分观时。依空闲处依止离欲。依止寂灭远离灾难。如是法勤喜安定舍。修观之时依空闲处依止离欲。依止寂灭远离灾难。如是作时得安乐住。令诸苾刍众得增长善法无损。汝等苾刍是谓七法。无有退转应常修习。汝等一心殷勤守护。令诸苾刍众得增长善法无损。

　　汝等苾刍复有六法令他欢喜。汝应谛听我当为说。云何为六。一者我今应以身业行慈。谓于大师所及诸贤圣同梵行处。起慈善心以身礼敬。洒扫涂拭作曼荼罗。布列众华烧香供养。或复为其按摩手足。若见病苦随时供给。如是作时令他欢喜。爱念敬重共相亲附。和合摄受无诸违诤。一心同事如水乳合。二者我今应以语业行慈。谓于大师所及诸贤圣同梵行处。起慈善心以语赞叹彰其实德。他不闻者令其普知。读诵经典昼夜无歇。如是作时令他欢喜。爱念敬重共相亲附。和合摄受无诸违诤。一心同事如水乳合。

　　三者我今应以意业行慈。谓于贤圣同梵行处。起慈善心不生妒害悭嫉之想。于身语业所有行慈。系念思惟无令断绝。设在危难。亦不暂停。况复平居而乖正念。于诸含识起悲愍心。不断其命不行楚苦。远离烦恼至解脱处。如是作时令他欢喜。爱念敬重共相亲附。和合摄受无诸违诤。一心同事如水乳合。

　　四者诸有所得如法利养。乃至钵中获少饮食悉皆欢喜。共他受用不屏处食。于同梵行者情无彼此。如是作时令他欢喜。爱念敬重共相亲附。和合摄受无诸违诤。一心同事如水乳合。

　　五者于所受戒。不破不穴不杂不垢不秽。初后净持智人所赞。同梵行者不生轻鄙。共持净戒法食俱同。如是作时令他欢喜。广说乃至如水乳合。

　　六者能生正见无有疑惑。是圣出离无能破坏速尽苦边。与同梵行者共同此见。如是作时令他欢喜。广说乃至如水乳合。

　　汝等苾刍是谓六种欢喜之法。应常修习殷勤守护。令诸苾刍众得增长善法无损。

　　时诸众闻佛说已。皆悉欢喜信受奉行。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十五

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十六

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第八门第十子摄颂之二

　　内摄颂曰。

　　众集敬大师　　闻法生正信

　　自述年衰老　　说行雨因缘

　　尔时世尊。告具寿阿难陀曰。我今欲往波吒离邑。阿难陀言。如是世尊。即与诸苾刍随从世尊。发摩揭陀国渐次游行。至波吒离邑住制底边。时彼邑人闻佛来至。悉皆聚会至制底处。诣世尊所顶礼双足退坐一面。尔时世尊。告诸婆罗门长者居士曰。汝等应知放逸之事。有五过失。云何为五。一者若婆罗门等为放逸时。以此因缘所有财宝。受用之物悉皆散失。二者若放逸人。以此因缘。凡所趣向众会之处。情生愧赧又怀怯惧。三者若放逸人。以此因缘。有恶名称流遍四方。四者若放逸人。以此因缘。临命终时心生悔恨。五者若放逸人。以此因缘。命终之后堕于地狱饿鬼傍生。是谓五种放逸之过。

　　复次。若婆罗门等。行不放逸时。有五胜利。云何为五。一者所有财宝受用之物皆不散失。二者凡所趣向众会之处。情无愧赧亦无怯惧。三者有善名称流遍四方。四者临命终时不生悔恨。五者命终之后生于天上长受安乐。是谓五种行不放逸利益之事。尔时世尊为波吒离邑诸婆罗门等。演说法要示教利喜已。默然而住。诸婆罗门等即从坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白言。世尊。愿佛慈悲哀受我等。昼日游从闲静房舍。尔时世尊默然为受。诸婆罗门等知佛受已。顶礼佛足奉辞而去。诸人去后佛即诣彼闲静住处。既至彼已。即于房外洗足已入室宴坐。时摩揭陀国行雨大臣。便于波吒离邑。四边量度广立封疆。欲造城隍将罚佛栗氏国。时此邑中。有大势力威德天神各求住处。尔时世尊于宴坐处。即以天眼过于人天。观彼天神各求住处。乃于晡时从宴坐起。诣清凉处坐告阿难陀曰。汝岂不闻量度城邑。白言。我闻。行雨大臣欲置城邑。以自牢固将伐北城。佛言。阿难陀。善哉行雨大臣。有大智慧欲置城邑。即与三十三天形状相似。我于住处以天眼观见诸大天神各求住处。阿难陀。但是势力诸天欲住之处。于此城内福德大人。亦于其中而求住处。但是处中诸天欲住之处。其处中人及余诸类亦于此住。阿难陀。于其城邑有胜人住止。有胜人言议。有胜商人来共交易往还无滞者。谓即是此波吒离城。然有三灾祸城当损坏。所谓水火及内反逆。时行雨大臣闻佛世尊从摩揭陀渐渐游行至波[日*乇]离邑住制底处。为诸人众之所恭敬。闻已寻往至世尊所。修敬已毕共相慰问退坐一面。佛为说法示教利喜已默然而住。

　　尔时大臣即从座起偏露一肩。右膝著地合掌恭敬白言。乔答摩。唯愿明日及苾刍僧。就我宅中为受微供。佛默然受。是时大臣知佛受已。从座而去。时行雨大臣既至宅中。告诸大小。即于其夜备办种种上妙饮食。食既办已至明清旦。敷设座席安净水盆。澡豆齿木严办既周。即令使人往白时至。饮食具备愿佛知时。世尊即于小食时执持衣钵。将诸僧众诣大臣家。至设食处就座而坐。行雨大臣见佛大众次第坐已。自手奉持种种上妙饮食。供养佛僧皆令饱足。嚼齿木澡漱已收钵讫。行雨大臣即以金瓶注水在佛前立。发是愿言。我此施供所有胜善等流之业当获乐报。以斯福力愿此城内旧住天神。于长夜中受胜利乐。愿称彼名而为咒愿。尔时世尊于彼大臣所设供养。为随喜故而说颂言。

　　若人能有净信心　　恭敬供养于大众

　　常依大师真实语　　则为诸佛所称扬

　　若有聪明智慧人　　卜居于此胜妙处

　　供养持戒净行者　　复为宣说愿伽陀

　　若合恭敬布施者　　应可殷心修供养

　　由是天众起恩慈　　犹如父母怜赤子

　　既蒙诸天所守护　　常得安然受胜乐

　　生生恒遇于善人　　究竟当至无为处

　　是时世尊为彼大臣示教利喜说妙法已从座而去。时彼大臣了知世法终归弃舍。即整衣服随世尊后作如是念。世尊乔答摩从城出处。我当于彼起大门楼。渡弶伽河为作津济。时佛世尊知彼念已。于城中道西趣郭门。北面而行向河欲过。时彼河中诸人欲渡。或将草木瓠及浮囊。凭而渡水往还不绝数有亿千。世尊见已作如是念。我今为当安步中流水上而去。为以神力从此岸没于彼岸出。即入胜定随其所念。并诸苾刍此没彼出。有一苾刍即于是时说伽陀曰。

　　诸人求渡者　　往来非一数

　　浮囊及草木　　欲越弶伽津

　　世尊以神力　　并及于僧众

　　从此至彼岸　　不复起疲劳

　　平川水流溢　　穿井复何为

　　心根烦恼除　　岂更求余物

　　时行雨大臣于佛出城处。为造门楼。名曰乔答摩门。河津阶道名乔答摩路。尔时世尊既至北岸。告阿难陀曰。我今欲往小舍村北升摄波林。佛行至彼既安坐已。告诸苾刍曰。此是尸罗。此是三摩地。此是般若。由持戒力定能安稳久住不退。由修定故智慧得生。由慧力故于染嗔痴心得解脱。如是诸苾刍心善解脱得正解了。我生已尽。梵行已立。不受后有。所作已办。如实而知。世尊复告阿难陀曰。我今欲往贩苇聚落村外林中。白言。世尊。如是应去。既至彼已。时彼聚落人遭疫疠。有一净信邬波索迦。因兹命过。复有善贤名称等诸近事男亦皆命过。时诸苾刍于小食时执持衣钵。入聚落中次行乞食。闻此村中多有诸人遭疫而死。既得食已各还本处。饭食讫收衣钵洗足已。俱诣佛所礼佛足已。在一面坐白言。世尊。我等入村行乞食时。闻有众多邬波索迦悉皆命过。未知彼等当生何处。佛言。苾刍。于此村中有二百五十诸邬波索迦。断五下分结。从此命过得化生身。于彼涅槃更不退转。证不还果不复更来。汝等苾刍。复有三百余人邬波索迦。从此命过薄断染嗔痴得一来果。暂来人间当尽苦际。汝诸苾刍。于此村中有五百人并已命过。能断三结得预流果不复退转。于七有生人天还往当尽苦际。汝等苾刍何烦致问作斯扰恼。生者必死。此为常事。若佛出世及不出世。生死之法如来悉知。为诸有情分别演说。开示十二缘生法门。所谓此有故彼有。此生故彼生。即是无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。此无故彼无。此灭故彼灭。所谓无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六处灭。六处灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭。如是广大苦蕴悉皆除灭。我今复为汝等说法镜经。应可谛听善思念之。云何法镜。谓佛法僧圣清净戒。汝等于此深生尊重。恭敬供养礼拜赞叹。正信正念常不断绝。是名法镜。如是应持。时诸苾刍闻佛所说依教奉行。佛告具寿阿难陀曰。我今欲往广严城。汝可告诸大众。时阿难陀言。如是世尊。佛及僧众渐至城所住庵没罗林。时此城中有一女人(旧云奈女者非)颜容端正众所知识。名庵没罗。是此林主。闻世尊至住我林中。著妙衣璎而自庄饰。命诸女属共相随从。乘驾宝车诣世尊处。既至林所便即下车徒步而进。尔时世尊于无量百千苾刍众中而为说法。于时世尊遥见女已。告诸苾刍。彼诸女众欲来至此。汝等应当系念思惟。勿生异想听我所说。汝等苾刍云何名为系念思惟。若有苾刍起罪恶念不善心时当即除遣。应生正信发起精勤。摄心令住正念不散。使善法生恶念止息。正智熏习圆满增广。正勤相续勿为异念。苾刍如是系念思惟。汝等复听。勿生异想。苾刍应知。往来所趣当善观察屈申俯仰。著僧伽胝执持衣钵。行住坐卧语默睡眠惛沈起时。为对治法正念而住。云何苾刍正念而住。汝今当知。谓观内身。策起正勤应善调伏。于诸世间知是忧苦。次观外身内外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内法外法内外法。于此诸法系念观察摄心令住。策起正勤勇猛不息应善调伏。于诸世间知是忧苦。苾刍如是系念思惟。是故汝等正念而住。由彼女众欲来至此。是我殷勤之所教诲。是时女众来诣佛所。顶礼双足退坐一面。尔时世尊为说妙法。示教利喜默然而住。时庵没罗女从座而起合掌恭敬。白佛言。世尊。唯愿哀愍与诸苾刍。明日就宅受我微供。世尊默然。知佛受已。顶礼双足奉辞而去。时广严城诸栗姑毗子。闻佛世尊游行人间住庵没罗林。各严种种驷马宝车。驭青马驾青车青辔勒执青鞭。戴青帽擎青盖。带青刀捉青拂著青衣。璎珞涂香悉皆青色。并诸从者皆服青衣。复有栗姑毗。与诸从者别为一队。车马衣璎悉为黄色。复有一队悉为赤色。复有一队悉为白色。如是各别前后队仗。声螺击鼓出广严城。皆欲亲觐如来顶礼恭敬。世尊知彼欲来告诸苾刍。汝等未见三十三天游观芳园者。今可观此广严城中诸栗姑毗子。由其威德庄饰巧妙。与三十三天出游芳园等无有异。诸栗姑毗子既至林所。便即下车徒步而进。诣世尊所顶礼双足。退坐一面欲听妙法。世尊为说示教利喜各令庆悦。尔时会中有一婆罗门。名曰黄发摩纳婆。从座而起整衣合掌。白佛言。世尊。我今乐欲随喜赞叹。佛告摩纳婆。随汝意说。既蒙佛许。即说颂曰。

　　大王身持宝装甲　　今为国主获善利

　　有佛现生于此处　　名称高远若须弥

　　如白莲华处池中　　于夜开敷散芬馥

　　如日流晖照空界　　光明遍满于世间

　　当观如来智慧力　　如大明炬照昏冥

　　常为人天作智眼　　诸来见者皆调伏

　　时诸栗姑毗闻是说已。同声赞言。大摩纳婆。善说斯语。是时会中有五百栗姑毗子。各脱上衣持施黄发。世尊复为大众说法示教利喜默然而住。时诸栗姑毗子各从座起。整衣合掌而白佛言。唯愿世尊。哀愍我等。与诸苾刍明日城内受我微供。佛言。我与苾刍。已许庵没罗女明日就食。白言。大德。我有所失不如彼女。彼有智慧先请世尊。我等不能及时亲觐恭敬礼拜。我于后时当兴供养。佛言。甚善。闻佛赞已情怀欢喜。顶礼佛足奉辞而去。时摩纳婆见彼诸人辞佛去后少时而住。即从座起整衣合掌白佛言。大德。彼五百人闻我赞佛同声庆喜。为妙语故各持一衣来施于我。我持奉佛。唯愿慈悲哀愍纳受。世尊为受。告言。摩纳婆。若如来应正等觉出现世间。有五希有事亦现于世。云何为五。谓于世间若有大师如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊出现于世。凡所说法初中后善。文义巧妙纯一圆满。清净鲜白梵行之相。当知此是如来应正等觉出现世间第一希有。

　　复次若有听闻如是妙法。能善作意一心审谛。摄敛诸根思念观察。当知此是如来应正等觉出现世间第二希有。

　　复次其闻法者。情生喜悦获大善利。于世俗事生厌离心。此是如来应正等觉出现世间第三希有。

　　复次若有展转听闻法者。皆亦渐渐依教奉持。此是如来应正等觉出现世间第四希有。

　　复次诸闻法者系念思惟。即能通达甚深妙慧。此是如来应正等觉出现世间第五希有。

　　复次摩纳婆。知恩报恩名大善士。少尚不忘。何况多恩。是故汝今应勤修学。摩纳婆闻佛说已欢喜信受。顶礼双足辞佛而去。时庵没罗女即于其夜。备办种种上妙饮食。至明清旦敷设床席。置净水盆齿木及屑。遣使白佛。饮食已办愿佛知时。尔时世尊著衣持钵。与苾刍众诣彼食处。佛及大众次第坐已。时庵没罗女见佛大众悉安坐已。手自奉行种种上妙饮食。普令饱满饭食讫次授澡豆及以齿木。澡漱已收钵竟。遂取卑席于佛前坐摄心听法。尔时世尊即为其女说施伽他曰。

　　若人不悭能施与　　见者爱敬咸亲近

　　入众会中无畏惧　　得大利益具名闻

　　是故智人常惠施　　能令长夜福增长

　　渐除烦恼破悭贪　　三十三天受欢乐

　　修诸善业营功德　　命终之后得生天

　　与诸女众戏芳园　　为佛弟子常安乐

　　尔时世尊复为庵没罗女。随机说法示教利喜已。从座而去还至住处。告阿难陀曰。我今欲往竹林中。汝可告诸大众。时阿难陀如佛所教。即与大众随佛至竹林北住升摄波林。时属饥俭乞求难得。佛告诸苾刍。今时饥俭。汝等宜可求同意者。于薜舍离诸方聚落随便安居。我与阿难陀于此处住。若不如是求乞难得。时诸苾刍闻佛教已。各依善友随处安居。唯阿难陀独留侍佛。在于树下而作安居。佛于夏内身婴病苦。受诸痛恼几将命没。作如是念。我身有疾不久迁谢。然诸苾刍散在余处。我今不应离诸大众而般涅槃。应以无相三昧观察自身令苦停息。作是念已即入胜定。所受诸苦如念皆除安隐而住。时具寿阿难陀于日晡时从定而起。往诣佛所顶礼佛足在一面立。合掌白言。大德世尊。我于向者身心迷闷莫辩好恶。所闻之法不能诵持。由见世尊受诸病苦恐将寂灭。今闻世尊未般涅槃少得醒悟。又言。若诸苾刍不总集者我不涅槃。以此惟忖故知更说希有之法。佛告阿难陀。汝作是意。谓我教导诸苾刍故不涅槃者。无有是处。何以故。岂可我今更欲示诸苾刍希有之法。阿难陀。我所应说皆已说竟。悉令解了内外诸法。所谓四念住四正勤四神足五根五力七觉分八圣道。阿难陀。诸佛如来常以此法分明为说。无有秘吝覆藏之心。然阿难陀。我身有疾将欲涅槃。便作是念。吾今病苦必定命终。诸苾刍等各在余处。我念不应离斯大众而般涅槃。宜自用意以无相三昧观察其身痛恼令息。即便入定。所受诸苦悉皆除愈。得安隐住。阿难陀。我今衰迈身力羸弱年将八十。唯依二事而得存住。如朽破车亦依二事。以是义故汝今不应忧愁苦恼。但诸世间有为之法从因缘生。而不灭坏得常住者。无有是处。我先为汝常说是事。一切世间乐欲光华。爱念可意悉皆散坏。恩爱别离无留住者。是故当知。于我现在及我灭后。汝等自为洲渚自为归依。法为洲渚法为归依。无别洲渚无别归依。何以故。若我现在及我灭度。若依法者乐持戒者。于我声闻弟子最为第一。云何苾刍自为洲渚自为归依。无别洲渚无别归依。阿难陀。若诸苾刍。能于内身善知身相。系念观察摄心令住发起勇猛。降伏贪嗔及诸忧恼。如是外身内身内外身。内受外受内外受。内心外心内外心。内法外法内外法。于如是处系念观察。摄心令住发起勇猛。降伏贪嗔及诸忧恼。苾刍若作如是观者。此则名为自为洲渚自为归依顺法而住。

　　内摄颂曰。

　　行雨竹林内　　修理波吒邑

　　渡河诣小村　　渐向涅槃等

　　尔时世尊告具寿阿难陀曰。我今欲往广严城。时阿难陀闻佛教已。即随佛后至广严城住重阁堂。于小食时著衣持钵入城乞食。时阿难陀随佛而去。次第乞已还至本处。饭食讫收衣钵澡漱毕洗足已。佛即往诣取弓制底树下而坐。告阿难陀曰。此广严城物产华丽芳林果树在处敷荣。塔庙清池甚可爱乐。赡部洲内此最希奇。阿难陀。若有能于四神足修习多修习。欲住一劫若过一劫。悉皆随意。阿难陀。如来已于四神足已多修习。欲住一劫若过一劫。悉皆自在。时阿难陀默然无语。如是世尊三唱前事乃至悉皆自在。阿难陀亦皆无语。佛作是念。今阿难陀。被魔所惑身心迷乱。我已再三分明告示。竟无言说能为启请。由是定知被魔所惑。即便告曰。汝可依一树下宴坐而住。不应与汝杂乱同居。时阿难陀闻佛教已。即往昼日宴坐之处住一树下。尔时恶魔波卑。来诣佛所顶礼佛足。在一面立。合掌恭敬白言。世尊。涅槃时至。唯愿善逝入般涅槃。佛告魔曰。汝今何故。云涅槃时至请我涅槃。魔言。大德。往者一时。佛于尼连河侧菩提树下。成佛未久时我诣彼白言。世尊当知涅槃时至。唯愿善逝入般涅槃。佛告我言。若我圣众声闻弟子。未有智慧通达聪明辩了以正法言。摧伏邪论显扬圣教能流通者。又诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。亦未能得坚修戒品。令我梵行得广流布。利益多人及诸天众者。我今无宜入大涅槃。大德世尊。今声闻众有大智慧。具足通达辩才无碍。以正法言摧伏邪论。显扬圣教能使流通。又诸苾刍苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。能令梵行得广流布。利益多人及诸天众诸事圆满。是故我今白世尊言。涅槃时至唯愿善逝入般涅槃。佛告魔曰。汝且少待。如来不久却后三月入无余依大涅槃界。时魔作念。沙门乔答摩。出言无二。定般涅槃。情生欢喜忽然隐没。佛作是念。我今宜可入如是定。随彼定力。留其命行舍其寿行。作是念已便即入定。留命行舍寿行。于时大地悉皆振动。四方炽然星光堕落。于虚空中天鼓自鸣。佛从定出说伽他曰。

　　诸有等不等　　牟尼悉已除

　　由得内证定　　如鸟破于[穀-禾+卵]

　　时具寿阿难陀于日晡时从宴坐起。便诣佛所顶礼佛足。在一面立白言。世尊。何因缘故大地振动。佛告阿难陀。有八因缘大地振动。云何为八。今此大地依水而住。水依风住。风依空住。阿难陀。有时空中现大猛风水即波动。水若摇动地即振动。阿难陀。此是初因缘大地振动。

　　复次阿难陀。苾刍有大威德具大功用。以神通力令此大地。为小尘想入无边水想。欲令大地悉皆振动。若苾刍尼及诸天众大威德者。若作此想。亦使大地悉皆振动。阿难陀。此是第二因缘大地振动。

　　复次阿难陀。若大菩萨从睹史多天下降母胎时。大地振动。诸世界中光明晃耀倍胜天光。世间所有极幽闇处。假使日月具大威光而不能照。菩萨现生母腹之时。光明赫奕悉皆普照。诸有情类从生以来。欲见自手尚不能睹。因光照了互得相见。知余有情亦生于此。阿难陀。此是第三因缘大地振动。

　　复次阿难陀。若大菩萨初生之时。大地振动。广如上说。此是第四因缘大地振动。

　　复次阿难陀。若菩萨成正等觉时。大地振动。广如上说。此是第五因缘大地振动。复次阿难陀。若如来三转法轮时。大地振动。亦如上说。此是第六因缘大地振动。

　　复次阿难陀。若如来留命行舍寿行时。大地振动。四面炽然流光赫奕。于虚空中天鼓自鸣。此是第七因缘大地振动。

　　复次阿难陀。如来不久却后三月。入无余依妙涅槃界。于此时中大地振动。四维上下朗然明照。于虚空中诸天叫声犹如击鼓。阿难陀。此是第八因缘大地振动。

　　尔时具寿阿难陀白佛言。世尊。我观如来所说之事。为留命行舍寿行。因此大地悉皆振动。佛告阿难陀。如是如是。我留命行舍寿行。阿难陀言。大德。我亲闻佛作如是说。若有能于四神足修习多修习者。欲住一劫若过一劫。皆得自在。大德世尊于四神足已修习多修习。唯愿世尊住世一劫。唯愿善逝住过一劫。佛告阿难陀。是汝之过作斯非理。我已再三分明告汝。汝自不能知其意趣。由魔波卑惑乱汝心。阿难陀。汝意云何。诸佛如来言有二不。白言不尔。佛言。善哉善哉。阿难陀。如来大师出二言者。无有是处。我已许魔汝无宜请。阿难陀。汝今可往取弓塔边侧近苾刍。皆令普集常食堂中。时阿难陀即往遍告。众既集已。诣世尊所。顶礼佛足合掌白言。大德世尊。诸苾刍众咸悉来集常食堂所。愿佛知时。佛从座起至其堂内。就座而坐告诸苾刍。汝等观察。诸行无常。是变易法。不可委信。深可厌舍而求解脱。汝等当知。有胜妙法能于现世得利乐住。未来世中亦复利乐。汝等苾刍宜于此法受持读诵善解其义谨慎奉行。能令梵行久住不灭。如是之法便得弘广利益有情哀愍一切安乐人天。云何胜法能得现世利乐及后世利乐。若诸苾刍受持读诵善解其义谨慎奉行。能令梵行久住不灭。如是之法便得弘广利益有情哀愍一切安乐人天。所谓四念处四正勤四神足五根五力七觉分八圣道。当知此是现法利乐及后世利乐。应当读诵受持勿忘。佛告阿难陀。我今欲往重患村中。时阿难陀闻佛教已即随佛后世尊行至广严城西北园林之界。如大象王全身右顾望广严城(躬行此处亲为敬礼愿于像末圣教流通)时阿难陀白言。世尊。如来右旋徘徊周望城郭。非无因缘。唯愿为说。佛告阿难陀。我今右旋顾视。如汝所言非无因缘。阿难陀。此是如来应正等觉。于最末后望广严城。我今欲往力士生处娑罗双树入般涅槃。不复重来。所以回顾望此城邑。时有苾刍闻佛语已说伽他曰。

　　最后回顾望严城　　正觉不复还来此

　　今欲诣彼双林处　　壮士生地证无余

　　世尊既至重患村已住升摄波林。告诸苾刍。汝等当知。此戒定慧。由习戒故定便久住。善修定故净慧得生。由有慧故于欲嗔痴而得解脱。于如是等心解脱处。圣弟子众而实了知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。如是次第经过十余聚落。皆为众生随机说法。至受用城北林而住。于时大地悉皆振动。四维上下烟焰洞然。日月无光流星堕落。于虚空界天鼓自鸣。时阿难陀于日晡时。从宴坐起往至佛所。顶礼双足在一面立。合掌白言。大德世尊。何因缘故大地振动。佛告阿难陀。三因缘故大地振动。云何为三。而此大地依水而住。水依风住。风依空住。空中风击水即波生。水若波浪地即振动。阿难陀。此是初因缘大地振动。

　　复次阿难陀。若苾刍有大威德具大功用。以神通力令此大地为小尘想作无边水想。能使大地悉皆振动。若苾刍尼及诸天大威德者。令大地动亦皆振动。阿难陀。此是第二因缘大地振动。如前广说。

　　复次阿难陀。若如来不久入般涅槃。即大地动。如前广说。阿难陀。此是第三因缘大地振动。时阿难陀白言。世尊。希有大德。乃能成就如是不思议事。如来应正等觉不久将欲入大涅槃。由斯义故大地振动。现希有相。如前广说。佛言。如是如是。如汝所说。如来应正等觉。实能成就如是希有之法。阿难陀。我昔曾于无量百千刹帝利众令彼瞻睹我于尔时随其形量长短分齐。我即与彼形相共同。颜色音声亦皆相似。彼所说义我亦同说。其不了者我为说之。以胜上法示教利喜令开悟已我便隐没。彼亦不知我何所在。作如是语。彼何处去。为天为人。非我境界。阿难陀。我能成就如是无量希有之法。如刹帝利众沙门婆罗门长者居士众中。悉皆如是。欲界色界乃至色究竟天。我皆往彼随其形量长短分齐。广如上说。乃至阿难陀我能成就如是无量希有之法。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十六

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十七

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第八门第十子摄颂之余(说四黑四白法四种沙门次出广严城向涅槃处)

　　尔时世尊告阿难陀曰。如是应知教有真伪。始从今日当依经教不依于人。云何依教不依于人。若苾刍来作如是语。具寿。我从如来亲闻是语闻已忆持。说斯经典说此律教。真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者。应告彼言。具寿。汝所说者非是佛语。是汝恶取不依经律当须舍弃。

　　复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见有大众。多是耆宿善明律藏。我于彼处亲闻是语闻已忆持。皆依经律真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦不毁訾。应听其语。善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者。应告彼言。具寿。汝所说者非是佛语。是汝恶取不依经律当须舍弃。

　　复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见有众多苾刍。皆持经持律持母经。我于彼处亲闻是语闻已忆持。皆依经律真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦不毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者。应告彼言具寿。汝所说者非是佛语。是汝恶取不依经律当须舍弃。

　　复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见一苾刍。是尊宿智者。我于彼处亲闻是语闻已忆持。皆依经律真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦不毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律相违者。应告彼言。具寿。汝所说者非是佛说。是汝恶取不依经律当须弃舍。

　　复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我从如来亲闻是语闻已忆持。说斯经典说此律教。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者。应告彼言。具寿。汝所说者真是佛语。是汝善取依经律教当可受持。

　　复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见有大众。多是耆宿善明律藏。我于彼处亲闻是语。闻已忆持。皆依经律真是佛语。时此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者。应告彼言。具寿。汝所说者真是佛语。是汝善取依经律教当可受持。

　　复次阿难陀若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见有众多苾刍皆持经律持母经。我于彼处亲闻是语闻已忆持。皆依经律真是佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处检阅经文及以律教。若彼所说与经律不相违者。应告彼言。具寿。汝所说者真是佛语。是汝善取依经律教当可受持。

　　复次阿难陀。若苾刍来作如是语。具寿。我于某住处见一苾刍。是尊宿智者。我于彼处亲闻是语。闻已忆持。皆依经律是真佛语。此苾刍闻彼说时。不应劝赞亦勿毁訾。应听其语善持文句。当归住处捡阅经文及以律教。若彼所说。与经律不相违者。应告彼言具寿。汝所说者真是佛语。是汝善取依经律教当可受持。

　　复次阿难陀。初之四种名大黑说。汝等苾刍应可善思。至极观察深知是恶。此非是经。此非是律。非是佛教。当须舍弃。后之四种名大白说。汝等苾刍应可善思。至极观察深知是善。此实是经。此实是律。真是佛教。当善受持。阿难陀。是谓苾刍依于经教不依于人。如是应学。若异此者非我所说。

　　尔时世尊告阿难陀曰。我今欲往波波聚落(波波此云罪恶)答曰。如是世尊是时欲往俱尸那城壮士生地。渐至波波邑。依折鹿迦林而住。诸人闻已众议同行出波波邑往诣佛所。到已礼足在一面坐佛为说法示教利喜。时此众中有锻师之子。名曰准陀。亦坐听法。时诸大众既闻法已辞佛而去。准陀即便从座而起。整衣服合掌向佛白言。世尊。唯愿如来与诸圣众。明日就宅受我微供。佛默然受。知佛受已。生大欢喜奉辞而去。即办种种上妙香美饮食。敷设座席置清净水土屑齿木已。遣使白佛。饮食已办。愿佛知时。世尊即于日初分时。著衣持钵。与诸大众赴其食处。佛及僧众就座而坐。既见坐定。准陀自手持诸供养奉佛圣众。于时有一罪恶苾刍。遂窃铜碗藏著腋下。佛神力故不令人见。唯佛准陀见此非法。准陀知佛及僧悉饱满已。即行净水豆屑齿木屏钵器澡漱已。是时准陀便持小席在佛前坐。即以伽他请世尊曰。

　　我闻牟尼一切智　　已超彼岸无疑惑

　　最胜导师调御士　　愿说世有几沙门

　　世尊亦以伽他答准陀曰。

　　有四沙门无第五　　我今为汝说次第

　　应知胜道及示道　　净道活命并污道

　　准陀复请曰。

　　世尊说何为胜道　　云何名为示道者

　　何者名为净活命　　并污道者愿宣扬

　　世尊答曰。

　　能除疑箭断诸惑　　唯希圆寂非余处

　　是谓天人之导师　　诸佛说斯为胜道

　　善解第一最胜义　　方便显了微妙法

　　牟尼能破诸疑网　　是名第二示道师

　　若于法句善宣说　　依法少欲而活命

　　于无罪法善能修　　是名第三正道活

　　身著沙门解脱衣　　常为污家不羞耻

　　虚诳恒为不实语　　是名第四污道人

　　于大声闻真法众　　诸在家人当善察

　　非我弟子悉皆然　　是故当须起深信

　　云何无罪共罪居　　净与不净同处住

　　由彼愚人为恶行　　令于善士悉生疑

　　勿以色相信前人　　少时同聚便委付

　　粗险人多诈形貌　　诳惑常行于世间

　　如以少金饰耳珰　　体即是铜无所直

　　内假外实如真相　　多摄门徒乱善人

　　尔时世尊见锻师子设供养已。为说随喜福颂伽他曰。

　　若施福增长　　冤仇皆止息

　　由善能除恶　　惑尽证涅槃

　　佛为说法示教利喜。作利益已从座而去。

　　内摄颂曰。

　　佛出广严西　　回愿望城郭

　　经游十聚落　　最后至波波

　　尔时世尊告阿难陀。我今欲往拘尸那城。时阿难陀闻佛告已。即随佛后渐向波波邑。未到金河于此中间路边暂住。告阿难陀。我今背痛。汝可以我嗢呾罗僧伽叠为四重。我欲偃卧以自消息。时阿难陀闻佛教已。即疾叠衣白言已作。愿佛知时。于时世尊。自叠僧伽胝枕头右胁而卧。两足相重作光明想。正念安住念当速起。如是作意复告阿难陀曰。汝可速往脚俱多河取满钵水。吾欲须饮并洒身体。时阿难陀闻已持钵诣彼河边。时有五百乘车。才新渡河水皆浑浊。便盛满钵来至佛所。白言。大德。有五百乘车新渡此河。水皆浑浊。唯愿世尊将洗手足不堪饮用。金河不远清水可求。佛即受水洗足拭面。身稍安隐即起加趺。正念现前端身而住。

　　尔时有一壮士大臣。名曰圆满。从此而过。见佛世尊在树下坐。容仪端正众所乐见。身心寂静极善调柔。如妙金幢光明赫奕。见已就礼世尊双足在一面坐。佛问彼曰。汝今爱乐沙门清净法耶。为乐婆罗门法耶。大臣答言。大德。我乐迦罗摩净法。佛告大臣。汝复何缘乐彼净法。答言。大德。其迦罗摩。曾随路行住一树下。时有五百乘车于此而过。经少时间余有人来。问彼言曰。向见五百乘车于此过不。答言。不见。又问。闻声不。答言。不闻。又问。仁岂睡耶。答言。不睡。若不睡者。五百乘车于此而过。何不见闻。答言。我不眠睡心常觉悟。而不见闻。由定力故。彼闻是说便作是念。希有上人澄心寂虑乃能如是。又车行震响尘坌惊飞。蒙彼身衣而不闻见。故我于彼发净信心爱乐其法。佛告大臣。汝意云何。五百乘车所发音响。比虚空中雷震霹雳何者为大。白言大德非但五百乘。假令百千万车作大音响。岂能大于雷震之声。大臣当知。我于先时。在此聚落住重阁内。于小食时执持衣钵入村乞食。食已收衣钵洗足竟。于重阁中宴坐而住。忽然雷震降大霹雳。于时四牛及二耕夫。并有长者兄弟二人。闻此大声。因斯怖惧俱时丧命。城中人民高声大叫。我于尔时从宴坐起出阁经行。时有一人从城出外。来诣我所顶礼我足随我经行。我便告曰。何故城中共出大声。有大喧闹。彼白我言。城中向来天忽雷震降大霹雳。四牛及二耕夫。并长者兄弟二人。因斯怖惧俱时丧命因此城内共出大声。彼问我言。大德。岂可不闻此大震声。我报。不闻。彼复白言。世尊睡耶。报言。不睡。我虽内觉而不外闻。彼作是念。希有如来应正等觉寂静而住。大雷震吼而不闻声。即于我所发净信心。圆满闻已。白言。大德。岂有于佛不生敬信。我今于佛深起净心。是时圆满告使者曰。汝可将我上新细缕黄金色叠奉覆世尊。使者持来。圆满白佛言。世尊。此是上新细缕黄金色叠。唯愿哀愍为我纳受。世尊欲令彼获胜利即便为受。圆满复言。大德世尊。我当更欲供养佛僧。愿见听许。佛言。斯为善事。见佛受已欢喜踊跃。顶礼佛足奉辞而去。佛告具寿阿难陀。此金色黄叠以刀截缕我今欲著。时阿难陀闻佛教已。即便以刀截去缕缋持奉世尊。佛即为著。佛身威光令衣金色无复光彩。时阿难陀白言。大德世尊。我随佛后二十余年。未曾睹佛如是颜容威光赫奕。何因缘故现斯光明非常昞著。

　　佛告阿难陀。有二因缘。现其光相异于常日。云何为二。一者若菩萨即于此夜证阿耨多罗三藐三菩提。二者如来即于此夜入无余依大涅槃界。于此二时现斯胜相。又阿难陀。我往金河。阿难陀闻佛教已。即随佛后至彼河所。佛即脱衣置于岸上。唯著洗衣入河洗浴。出已拭身告阿难陀曰。准陀必当生追悔心。汝可安慰。报言。准陀。汝今多获善利。能为最后供养。大师受斯施已入无余涅槃者甚为难遇。应知准陀有二种因心生追悔。应为开解作如是语。准陀。我自于佛亲闻是语。有二种施所受果报无与等者。为菩萨时受其食已。便证无上正等菩提。及以如来受最后食。入无余依妙涅槃界。阿难陀。此二种施。所获果报无与等者。阿难陀应知。准陀为长寿业为多力业。美貌生天财食贵胜眷属等业悉皆增长。尔时具寿阿难陀白言。世尊。阐陀苾刍性怀猛恶多嗔造次。于诸苾刍常出不顺粗恶言词。佛灭度后云何共住。佛告阿难陀。我灭度后。阐陀恶性苾刍应默摈治之。彼被治时若生忧悔起敬仰心。众知改者共施欢喜如常共语。

　　世尊复告阿难陀。我今欲往拘尸那城。阿难陀言。如世尊教。即随佛后往壮士生地。既渡金河去城不远。于路边住告阿难陀曰。我今背痛。汝可以我嗢呾罗僧伽叠为四重。我欲偃卧以自消息。时阿难陀闻佛敬已。即疾叠衣。白言已作。愿佛知时。于时世尊自叠僧伽胝枕头右胁而卧。具说如前。

　　复告阿难陀。汝当宣说觉分之法。时阿难陀白言。大德世尊于此觉分自证自觉亲为我说。依于闲静。依于离欲。依于寂灭。断诸缘务。勤修于念择法精进喜安定舍。此觉分法。大德世尊自证自觉之所宣说阿难陀。汝说如是七觉分法。依闲静等若多修习勤精进者。当得无上正等菩提。说是语已。佛即起坐。正念思惟端身而住。时有苾刍。而说颂曰。

　　世尊自劝喻　　令宣微妙法

　　可为诸病人　　当说菩提分

　　大师身有疾　　并为病苾刍

　　于觉分法门　　敷演令开悟

　　善哉阿难陀　　白法皆圆满

　　聪明有大智　　巧说牟尼法

　　于正念择法　　精勤喜觉分

　　轻安及定舍　　善能分别说

　　无上调御师　　乐闻觉分法

　　虽身有疾苦　　无辞尚起听

　　佛为法主尊　　是能开导者

　　为法尚殷重　　何况所余人

　　复有诸贤圣　　于十力教法

　　假令遭病苦　　起听不辞劳

　　此等善持经　　及以明律论

　　尚乐闻正法　　余人何不听

　　世尊离染教　　闻已如说行

　　系念法精勤　　当得于喜分

　　由心有喜故　　为此身轻安

　　由安有乐生　　从乐生于定

　　由有妙定舍　　了诸行无常

　　能离三有生　　染著心不起

　　能离诸有苦　　不乐于人天

　　证无上涅槃　　如薪尽火灭

　　如是大利益　　皆从闻法生

　　是故劝临终　　谛听于妙法

　　尔时世尊告具寿阿难陀。今可进诣拘尸那城。答言。如是。即随佛后至于壮士生地。住娑罗林将欲涅槃。告阿难陀曰。汝今为我于双树间安置床敷。我当于彼北首而卧。今日中夜必入涅槃。时阿难陀如教作已。诣世尊所。顶礼佛足。在一面立合掌白言。如佛所教并已安置。是时如来即往就床。右胁而卧。两足相重。作光明想。系意正念。观察而住。为涅槃想。时阿难陀在佛背后凭床而立。悲啼号哭出大音声。作如是语。苦哉痛哉。何期如来速般涅槃。何期善逝速般涅槃。何期疾哉世间眼灭。每于先时诸方苾刍来诣佛所。佛为说法初中后善。文义巧妙纯一圆满。清净鲜白梵行之相。我因得闻甚深妙法。彼于今日闻佛涅槃不复更来。遂令如是殊胜妙法隐没于世。佛告诸苾刍。阿难陀今在何处。白言。世尊。今在佛后凭床悲恸。作如是语。广说如前。乃至殊胜妙法隐没于世。佛即告阿难陀曰。汝勿忧愁悲泣懊恼。何以故。汝侍如来。作身慈业获大利乐。唯独一身得无边福。作口慈业及意慈业。亦复如是得无边福。阿难陀。过去如来皆有如是供侍之人。如汝用心供侍于我。未来诸佛亦有供侍。与汝无异。阿难陀。世相如是皆不久停。毕归磨灭无常住者。以是义故。汝今不应悲啼涕泣生大苦恼。不见世间从缘生法常住不坏。我曾为汝广说法要。诸有可爱称意之事。并归无常悉皆离别。尔时世尊大悲所熏。为令阿难陀生喜悦故。告诸苾刍。转轮圣王成就四种希有之事。云何为四。谓有刹帝利众来诣王所。既得见王深生庆悦。复闻妙法倍加欢喜。如是复有婆罗门众诸长者众杂沙门众。来诣王所。如上所说。乃至倍加欢喜。汝等当知如转轮王四希有事。此阿难陀亦复如是有四希有事。何等为四。谓有四方大苾刍众。来至其所情生欣庆。复闻妙法重增欢喜。如是苾刍尼众邬波索迦邬波斯迦。至阿难陀所亦复如是倍加欢喜。汝等苾刍。此阿难陀复有四种希有妙事。云何为四。若阿难陀与苾刍众说法之时。善能开解无有疑滞。诸苾刍众咸作是念。善哉善哉。此阿难陀宣说妙法。幸勿默然。莫辞劳倦。然诸听众情无厌足。时阿难陀既说法已默然而住。或为苾刍尼近事男近事女说法亦复如是。时阿难陀闻是语已。心便喜悦即白佛言。世尊。于此地中有六大城。所谓室罗伐城。娑鸡多城。占波城。婆罗痆斯城。广严城。王舍城。何故世尊弃舍如是形胜福地。就斯荒野硗确边隅卑陋之所而般涅槃。佛告阿难陀。勿作是语。拘尸那城是边鄙卑陋不可乐处。何以故。阿难陀。此拘尸那城。乃往古昔。有圣王都城。名拘奢伐底。安隐丰乐人民炽盛。纵十二逾缮那。广七逾缮那。城有七重垣院周匝围绕。此等皆以四宝所成。谓金银琉璃水精。城门亦以四宝合成。门门皆有大华表柱。亦以宝成。举高七人。城外渠堑深三人半。其渠边畔砌以宝砖。于七院中各有多罗树而为行列。皆四宝成。金多罗树以银为枝叶华果。银树金装。琉璃树水精装。水精树琉璃装。此等诸树风吹动时。出微妙响悦可众心。于此树间皆有浴池。阶基砌道亦四宝成。四边栏楯亦四宝成。池中多有可爱之华。嗢钵罗钵头摩俱物头分陀利迦。极软华极香华常生华。如是诸华人无护者随其受用。复于池岸有占博迦华摩利迦华美意华。如是等华随时开发。阿难陀。于林树间多诸美女。服妙璎珞随意游从。所须饮食皆能给与。又此城中所有耽著五欲乐者。于此游观皆遂其心。又复常有种种鼓乐。丝竹歌舞出妙音声。皆悉劝赞修诸福业持斋戒等。又阿难陀。于此城中。有王名大善见。七宝具足具四希有。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝主藏宝主兵宝。四希有者。所谓王寿命长远。初为王子。次为太子。次登王位。后修梵行。如是四位一一皆经八万四千岁。是名第一希有。复次其王仪容端正世间无比。是为第二希有。又复少病少恼。所御饮食安隐适时。是为第三希有。又诸人众忠孝事王皆生父想。王亦爱念犹如赤子。王出游时乘车而去。敕驭者曰。汝今宜可徐徐引车令众见我。王于人庶常生愍念。是为第四希有。

　　复次阿难陀。时有国人持诸金银末尼等宝。来诣王所白言。大王。臣有此宝。谨奉大王。愿哀纳受。时王告曰。卿等当知。如是诸宝我自丰足诚无所须。诸人如是再三启请。王竟不受。时彼念曰。我持此物本希奉进。王既不受将如之何。宜置王前各还本处。作是念已。置宝而去。王作是念。今此珍宝是依法得非是枉求。我今宜用修造法堂。时有八万四千诸城小王。闻大王将建法堂。咸诣王所白言。唯愿圣王。不烦神虑。臣等望欲为王营造。尔时大王告诸臣曰。我足珍财无烦卿等。诸王如是再三启请。王不然许。时诸小王来捧王足。或执衣襟合掌启白。愿天安住。臣等为造。王见殷勤默然而许。诸王知已各还本处。各持金银等宝。又复人持一柱。皆以宝成。来诣王所。白言。圣王。诸有所须悉已周备。不知何处可欲兴功其量大小。王曰。于此城东简形胜地。纵广一逾缮那。可于彼作。诸王闻已。即就其处。兴建法堂如其量数。阿难陀。其堂所须椽梁枅栱。阁道钩楯轩廊周匝。如是诸事皆用金银琉璃水精等宝之所成就。其床敷座席毡褥偃枕几案箱箧衣服之流。皆以众宝而为庄校。阿难陀。于堂阶下。一一柱间各种一树。树身各列四宝枝叶华果。互以宝严。如前所说。微风吹动出和雅音如奏天乐。堂内悉以金沙布地。栴檀香水常为洒润。金绳界道宝网四悬。垂诸宝铃尽世严饰。是时八万四千诸王。同建法堂庄严事毕。于此堂侧多造浴池。皆方四十里。所有阶砌悉以四宝而为严饰。于其池中有四种华。池外复有诸陆生华。并如前说。又于堂前处处行列四宝多罗树。枝叶华果皆互严饰。风动发声亦如前说。所在之地皆布金沙洒以香水。宝铃和响在处皆悬。是时诸王严饰既毕。皆共白王。圣主当知。所建法堂及诸林泉。备尽严丽。愿亲临幸。王闻生念。此胜法堂。我今不应先自受用。宜请一切沙门婆罗门等有德行者。于此堂中备尽所有如法供养。即随所念设大施会。皆供给已。复作是念。我今不应于此。法堂放逸著乐。遂将一人以为执侍。躬自入堂净修梵行。遂于金阁银座之上。结加趺坐正念思惟。远离欲界诸不善法。除去寻伺证入初禅。从金阁起次升银阁。坐于金座及琉璃水精。皆悉绮互而为庄饰。其王于上皆能次第证会深禅除诸障累。尔时八万四千宫人婇女。诣宝女所。白言。大家。我等诸人承王恩念。久阙侍卫情甚渴仰。咸愿拜谒希垂听许。时大夫人报主兵臣曰。汝今应知。我等后宫久不见王情深恋慕。将事朝谒宜时严驾。其臣白言。若如是者。伏请大家敕诸侍从。所有庄严皆为黄色。复更白言。然我今者且命八万四千小国王等诫兵令集。诸王依命初令象驾。都八十千。以长净象王而为上首。次严马驾。以腾云马王而为上首。次严车驾以喜鸣辂车而为上首。如是二类亦八十千。皆宝庄严殊妙第一。国大夫人乘鸣辂车。所将婇女亦复如是。其诸营从皆乘象马。威容严肃旗鼓曜日。骇天震地同往法堂。时王问曰。何因缘故。车马繁杂出大嚣声。谒者答曰。国大夫人。及小王类并诸婇女悉著黄衣。华鬘幢盖尽黄严饰。其数繁广不可胜言。同来至此方申拜谒。王曰。汝可于此堂外敷设床座。吾将往观。使者奉命敷金座已。而白王言。敷设已毕。

　　时王从台安详而下。次半阶路遥见黄色仪驻严盛。遂作是念。是等威仪甚可爱乐。严饰鲜异何其盛哉。王既坐已。国大夫人前致敬讫。却住一面。白言。大王。以此八万四千宝女严饰美丽敬奉大王。愿时哀纳勿为弃舍。时小国王八万四千众。各以兵宝而为上首。白言。大王。今此象马车乘。及以八万四千城邑。拘奢跋底城而为上首。复有八万四千楼阁。悉皆严饰甚为殊妙。唯愿大王。哀怜纳受而见覆护。王曰。姊妹当知。我先与汝极为亲密。谁谓今日有若怨家。以诸非法劝喻于我。时夫人等闻彼大王唤为姊妹。泣而言曰。今观王意似弃我等。以衣拭泪重白王言。何故大王。先于我辈意甚亲密。今若怨家。时王告曰。汝等应知。人命短促生者皆死。我及诸人同归灭坏。设有婇女无量百千。如怨诈亲必能害己。虽坏爱染终当离别。臣佐车马楼观严饰。如是妙物无量无边。一一皆有八万四千。终归无常不得久住。是故智者速宜远离。勤修梵行勿生染著。时夫人等闻王此语。知不采纳不称所愿。时王如法广劝诫已。复归金阁于银座上结加趺坐。于诸有情起大慈意。遍满十方布无限量。普熏修已端心而住。从慈定起次发悲心大喜大舍。于诸有情亦复如是。周遍十方其阁及座绮互众宝。时王一一修习四梵住。诸欲皆断。寿将尽时。为死所逼情生忧闷。命终之后得生梵天。

　　佛告阿难陀。拘尸那城至金河岸娑罗双树壮士生地系冠制底。于此周回十二逾缮那。如来昔为转轮王。于此中间六度舍命。今复于此而般涅槃。是为第七。又复如来应正等觉。于十方界更无第八舍身命处。何以故。我生已尽断诸惑业。更不于余受后有故。

　　尔时具寿邬波摩那在佛前立。佛告邬波摩那。汝今不应对我前住。时此苾刍即离佛前。时阿难陀白佛言。我侍世尊二十余年。未曾闻作粗诃责言如邬波摩那苾刍。佛告阿难陀。无量百劫长寿诸天。共相嫌议作如是语。世间唯有如来大师极难出世。时乃一现如乌昙跋华。今日中夜定入无余妙涅槃界。由此威德苾刍当佛前住。我等无暇亲近世尊供养恭敬。阿难陀白言。诸来天众其数几何。佛言。南自金河。至拘尸那城双林之处。来至系冠制底。于此周环十二逾缮那。皆有大威德天排肩而住。中间无有立杖之地。时诸苾刍咸生疑心。请世尊曰。具寿邬波摩那。先作何业有大威德。佛告诸苾刍。邬波摩那先自作业今还自受。广说如余。乃至说颂。汝等苾刍。乃往古昔此贤劫中人寿二万岁时。有佛出世名迦摄波十号具足。住婆罗痆斯施鹿林中仙人堕处。时邬波摩那身为出家。时诸苾刍著衣持钵入城乞食。此人次当守寺。时有黑风暴雨卒起。既属严寒彼作是念。诸梵行者遭此寒苦。衣服皆湿将欲来至。我今宜应严办相待。作此念已。入浴室中然火暖汤敷设床席。于其廊下系绳为架。诣寺门首望诸苾刍。彼既至已屈入室中。取其湿衣净浣濯已安在架上。别将净服与苾刍著。既解劳乏身心温暖。寒苦皆除欢喜适悦。其守寺苾刍长跪合掌。向大众前而发愿言。我今为诸同梵行者。除苦得乐。所生善根。如迦摄波如来应正等觉授摩纳婆记。于当来世人寿百岁时。成等正觉号释迦牟尼。愿我于彼佛法之中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉果。然火功德当愿身光天莫能近。汝等当知。由彼愿力。于我法中而得出家。断诸烦恼证阿罗汉果有大威德。为此诸天莫能逼近。

　　时具寿阿难陀而白佛言。大德世尊般涅槃后。我当云何恭敬供养如来法身。佛告阿难陀。汝宜且止。汝所问事。当有信心婆罗门长者等自为施设。复白佛言。诸长者等。所有施设其事云何。佛言。一一皆如转轮王葬法。又问。转轮王法其事云何。佛言。汝今应知。转轮圣王命终之后。以五百斤上妙叠絮以用缠身上下各有五百妙衣以为装饰。于铁棺中满盛香油。舁王置内然后盖棺。以诸香木焚烧其棺。次洒香乳以灭炎火。方收王骨安置金瓶。于四衢道与建大塔。幡幢伞盖诸妙香华。恭敬供养尊重赞叹设大斋会。阿难陀。如恭敬供养转轮圣王。于我灭后人天供养。当倍过此。

　　尔时世尊告阿难陀。汝今宜往拘尸那城。宣我言告五百壮士。诸人当知。如来大师。必定今日于中夜时。入无余依妙涅槃界。所应作者宜可速为勿招后悔。云此境内大师涅槃。我等不知不为供养。时具寿阿难陀闻佛教已。持僧伽胝将一侍者。即便往至拘尸那城众集堂所。五百壮士皆至于此共论余事。时阿难陀传世尊命告诸壮士曰。汝等既集咸应善听。如来大师今日中夜。必入无余大涅槃界。所应作者皆可作之。勿招后悔。作如是语。如来大师于我境内入般涅槃。我等不能少兴供养。时诸壮士既闻是语。各与妻子眷属朋友仆使之类。共相招引诣娑罗林。顶礼佛足退坐一面。尔时世尊为说妙法示教利喜。时诸壮士从座而起。整衣服偏袒右肩。合掌瞻仰而白佛言。大德世尊。我某甲等。并是拘尸那城尊贵壮士。愿尽形寿归依佛陀归依达摩归依僧伽并受学处。时阿难陀作如是念。彼诸壮士于世尊处。一一别受近事学者。时既淹久妨废圆寂。我今宜请与彼一时受其学处。作是念已从坐而起。整衣合掌而白佛言。大德世尊。诸壮士等。并诸眷属品类众多。各有如是别别名号。欲归三宝求五学处。若各别受时恐淹迟。唯愿大悲一时为受。时阿难陀对世尊前。一时牒名为受归戒。时诸壮士闻佛说法复受学处。生大欢喜顶礼佛足奉辞而去。

　　尔时世尊。为菩萨时在睹史多天。以五种事观察世间。六欲天子三净母腹。现白象相来入母胎。时天帝释告善爱健闼婆王。汝今当知菩萨在睹史多宫。以其五事观察世间。六欲天子三净母腹。现白象相降神母胎。我等宜往共为卫护。时健闼婆王白言。大天可去我且于此奏诸音乐。是时菩萨出母胎时。其天帝释复告善爱音乐王曰。汝今当知。菩萨从母胎出。我等宜往而为侍从。答乃如前。与诸童子共游戏时。其天帝释复告音乐王曰。汝今当知菩萨共诸童子游戏可往侍从。答乃如前。菩萨观知老病死已。情生忧恼依托林野修诸苦行后食二牧牛女十六转乳糜。气力宣通食诸饮食。沐浴形体涂拭苏油。尔时帝释复命乐神。令其侍卫。答亦如前。世尊降彼三十六亿天魔军众。成无上智。梵王来请诣婆罗痆斯。三转十二行法轮制诸学处。凡是有缘所应度者皆已度讫。诣拘尸那城最后而卧。时天帝释复命乐神广如前说。乃至可往听法。答言。我且奏诸音乐。时天帝释复告乐神曰。汝今当知。大觉世尊最后而卧。必般涅槃可兴供养。答亦同前。尔时世尊。作如是念。善贤外道能至我所而受调伏。乐神善爱无自来法。又复念曰。凡是声闻度者如来亦度。应佛度者余不能度。由待胜上善巧方便。我今应可度彼善爱。作是念已。即便入定。由定力故最后卧处化作一身。又复化作千弦琉璃箜篌。于卧处没自持箜篌。诣三十三天。至善爱健闼婆王宫门而住。其时善爱自恃憍慢。于弹箜篌谓无过者。于自宫中作乐欢戏情生爱著。尔时世尊。告守门者。汝可往报善爱王言。有健闼婆来至门首欲求相见。时守门者即入具报。其王高慢报曰。除我更有健闼婆耶。答曰。更有今在门外。善爱闻已情怀不忍。即自出门告言。丈夫。汝是健闼婆耶。佛言。我今实是健闼婆王。若尔可来对奏音乐。报言。大仙。甚善我能共作。佛即对彼共弹箜篌。佛断一弦彼亦断一。然二音声并无阙处。佛又断二彼亦断二。然其音韵一种相似。佛又断三断四彼亦如是。乃至各留一弦然音声不异。佛便总断彼亦断之。佛于空中张手弹击。然其雅韵倍胜于常。彼便不能情生希有降伏傲慢。知彼音乐超胜于我。世尊观已。即便隐彼健闼婆身复本形相。时彼乐神见佛世尊。身真金色三十二相八十种好周匝庄严。赫奕光明超逾千日。如宝山王观者忘倦。见已欣悦深生敬仰。礼佛足下坐听法要。尔时世尊。观彼根性。随机为说四圣谛法令得开悟。彼即能以智金刚杵。摧二十种身见邪山。证预流果既见谛已。深自庆幸而白佛言。大德世尊。我今所得。非父非母非王非天。非我眷属及诸知识。非余沙门婆罗门等。能为成办如是胜事。唯独世尊慈念哀愍。令我今者枯竭血海超越骨山。闭恶趣门开涅槃路置人天道。我今归依佛法僧宝为邬波索迦。始从今日乃至尽形。不杀生乃至不饮酒。受三归依并五学处。尔时世尊。复为说法示教利喜已。即便入定天宫处没。还至双林最后卧处。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十七

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十八

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第八门第十子摄颂说涅槃之余

　　尔时。拘尸那城有出家外道。名曰善贤(梵云苏跋陀罗)年百二十形容衰朽。俱尸那城所有壮士。于善贤处悉生恭敬。尊重供养如阿罗汉。去斯不远有大华池。名曰曼陀枳尔。于池岸上有乌昙跋树。善贤梵志常游于此。往昔菩萨在睹史天。作白象状入母胎时。彼乌昙树华始新出。降诞之始渐有光色。为童子时其华欲发。厌老病死远托山林。其华稍大状如鸦嘴。修苦行时现萎萃相。舍苦行已气息疏通。啖诸饮食广如前说。乃至成等正觉其华开敷。梵王来请于婆罗痆斯转法轮时。其树及华光色荣盛。妙香芬馥遍诸方界。然佛大悲普于有缘。所在世界广济度已。诣拘尸那为最后卧。而此华树形色枯萃见者惊叹。是时善贤观斯变异而作是念。拘尸那城必有凶祸。尔时护国天神发大音声告诸人曰。今日如来于中夜时。必入无余妙涅槃界。善贤梵志闻其说已。作如是念哀哉苦哉。彼大沙门乔答摩氏。必于今夜当般涅槃。然我每于自所得法有怀疑惑。常自思惟我于何时。因何方便得见彼人咨启未悟。惜哉法眼不久将灭。今宜速往亲自启问。若蒙大悲垂哀为决。于诸犹豫永得开解。作是念已出拘尸那城诣双林所。于时阿难陀见佛日将没。在寺门外身心忧戚露地经行。善贤见已近而告曰。汝阿难陀我闻沙门乔答摩具一切智。于诸众生平等济拔。然我每于自所得法有怀犹豫。比常希愿听受未闻竟不果遂。今闻天声遍告我等。如来今夜定入涅槃。大德颇能为我咨启。容我面奉申述疑情。阿难陀言善贤。汝今不应作如是语故恼世尊。然我大师今见背痛未能安隐。善贤如是再三咨启竟不为白。又告曰。阿难陀。我昔曾闻古仙梵志耆年有德轨范人说。诸佛出世如乌昙华。亿百万劫时乃一现。如来今日定入涅槃。我怀迷惑愿见咨问。唯希大德为我咨白。我得见佛诚为幸甚。阿难陀告言。善贤。今我大师身有乖违。甚不安隐勿故相恼。善贤再三如前苦请。尊者不允其志。阿难陀与善贤。于寺门外共言论时。佛以清净耳超越人天。一一闻说告阿难陀曰。汝今不应遮彼善贤。任来见我随其请问。何以故此善贤者。即是我于最后。为外道说法令生正信。亲命善来为我弟子。于时善贤闻佛世尊慈悲容许。心生欢喜不胜抃跃。诣世尊所共申种种往复言谈。却住一面白言。乔答摩。我欲咨问愿垂听许为我解说。佛告梵志随汝所问。彼即问曰。乔答摩我曾遍观诸外道类。各别立宗所谓。晡刺拏迦摄波子。末塞羯利瞿梨子。珊逝移毗刺知子。阿市多鸡舍甘跋罗子。脚具陀迦多演那子。昵揭烂陀慎若低子。此等诸师各述异宗未知谁是。尔时世尊即命善贤。为说伽他曰。

　　我年二十九　　出家求善法

　　又五十余年　　专行戒定慧

　　一心无散乱　　唯求于正理

　　除斯真法外　　无别有沙门

　　尔时世尊。说此颂已。复告善贤曰。此是诸佛善说八圣道支。甚为希有难可值遇。除此已外欲求一二三四沙门道果终无可得。是故能于善说法律八圣道支。求沙门果必定当得。复次。善贤离八圣法。诸有外道婆罗门等各执己见。或说三世无因无果。所修福善皆空无益。是故我于沙门婆罗门众中。大师子吼而作是言。凡有修行皆获果报。说此法时善贤梵志。远尘离垢得法眼净。于诸谛实得不坏信。超越爱河断诸疑网。自然通达诸微妙法。即从座起整衣合掌。向阿难陀作如是语。大师尊重事难咨请。我观大德获大善利。幸得值遇无上法王。于诸师中灌顶最上。由师力故我亦善证。我今重希于善说法律。而为出家求受近圆。成苾刍性修沙门行。时具寿阿难陀。白佛言。世尊。今此善贤闻法悟解。心乐出家广如前说。乃至成苾刍性。唯愿世尊哀愍拔济。尔时世尊。即告善贤。善来苾刍可修梵行。于佛言下如常威仪。出家近圆成苾刍性。一心勤勇不为放逸。作如是念善男子何故剃除鬓发。而披法服正信出家。于无上道而修梵行。于现法中得自证悟。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。尔时善贤起彻到心。即便速证阿罗汉果。得心解脱复作是念。我今不忍见佛般涅槃宜可先去。作是念已诣世尊所。顶礼双足退坐一面。

　　白佛言。大德世尊。我愿先入涅槃。佛告善贤汝于今者入涅槃耶。答言。如是再三顾问。佛言。一切诸行皆悉无常。汝于所作自可知时我更何言。善贤将欲入灭而作是念。我今应为五种加持方可灭度。诸来观者皆见我身。剃除鬓发著僧伽胝。莫令彼见外道仪式。又诸外道来舁我时勿令身举。同梵行者方能舁去。又入浴池洗我身时。令诸外道不得其底。同梵行者能洗我身。又诸外道入水之时。当令鱼鳖扰乱不安。同梵行者即无恼害。又诸外道不能烧我遗身。同梵行者方令火著。作此五种加持念已便入涅槃。时诸外道。闻善贤梵志已入涅槃。将诸音乐幢幡伞盖。诣拘尸那城。于四衢道告诸人曰。汝等当知。彼大沙门乔答摩常作此语。唯我法中有八支圣道四沙门果。外道中无广说如前。乃至作师子吼。然我法中同梵行者。大师善贤亦得涅槃与彼何异。诸苾刍曰。汝等若言是我徒侣。任自持去。而诸外道多人共举竟不能动况能持去。苾刍告曰。汝等不能我等自举。答曰。可尔。诸苾刍即共举去外道默然。又诸外道来至浴池。诸苾刍曰。今可为汝同梵行者洗浴其身。彼入水时不得其底。又被鱼鳖之所扰恼。苾刍不尔。苾刍报曰。此若是汝同梵行者。宜自焚烧。而诸外道以火焚烧竟不能著。苾刍然火遂便炎炽。时诸人众共嗤外道。彼各怀惭低头而去。时拘尸那城诸壮士等。见此希奇于世尊处。倍生敬仰发净信心。各怀恋慕作如是语。大悲世尊为最后卧。现身有疾支节不安。尚能为彼善贤说法。令速证得阿罗汉果。复令拘尸那城诸壮士等皆获善利。时诸苾刍咸皆有疑。请世尊曰。如来今时。现身有疾支节不安。尚能令彼善贤梵志。出生死海证阿罗汉。究竟涅槃尽诸苦际。佛告苾刍。汝等当知。此未希有。我今已断根本三毒。解脱生老病死愁忧苦恼。具一切智。于诸境界得大自在。令彼善贤出生死海。得最后边住涅槃处不足为难。我于往昔在生死中。具贪嗔痴未断生老病死忧悲苦恼。无有智慧能善思量。在傍生内尚能为彼善贤梵志。及拘尸那城诸壮士等自舍身命。我为汝说宜应谛听。

　　乃往昔时于大山泽。有一鹿王千鹿围绕依林而住。有大智慧预识机宜。于所居处猎者来见。而往告王。时王以兵周遍围绕。鹿王作念我若不能救济众鹿。必被猎人之所屠害。尔时鹿王。四顾瞻望。而作是念我今作何方便。能令群鹿免斯苦厄。遂见深山下有涧水驶流出谷。诸鹿羸弱不能浮趒。鹿王入涧横流而住。作大音声普告群鹿。汝等速来可从此岸。掷上我背趒于彼岸。必得存活。若不尔者当遭屠害。于是群鹿次第悉踏大鹿王脊。皆越驶河得离危难。由诸群鹿蹄甲践蹋。鹿王皮穿血肉皆尽唯余脊骨。虽极苦痛心无退转。悉令群鹿安隐得渡。仍怀顾恋谁未渡者。于群鹿中有一鹿儿不能趒渡。尔时鹿王虽受极苦。尚怀哀念不顾自身。从水而出遂取鹿儿。置于脊上渡至彼岸。鹿王遍观知渡尽已。气力将竭临命终时而发誓愿。我救群鹿及此鹿儿。救济死厄不惜身命。愿我当来得成无上正等觉时。令彼得渡生死罗网。置最后边妙涅槃处。佛告诸苾刍。汝意云何勿生异念。往时鹿王者即我身是。其群鹿者拘尸那城诸壮士是。其鹿儿者即善贤是。

　　又诸苾刍如我无智在傍生内。喘息不安受诸苦毒。皮肉支节分解之时。救济善贤令至无畏。汝等善听乃往古昔。婆罗痆斯时有国王名曰梵授。以法化世广如经说。王有智马预知前事。邻国敬畏悉来朝贡。马既命终。时诸小王令使报曰。汝梵授王今可输税分与我等。若不尔者不得出城。如见违者我等同来破灭其国。王告使曰。我不送税亦不出城。遂于国内访求智马。后于异处遂便获得。时属春序卉木敷荣。群鸟和鸣甚可爱乐。王乘智马将诸婇女。游适芳园欢娱受乐。时诸小王闻梵授王与诸臣佐及宫婇女。在外游戏情无所惧。未即入城相与谋计。各严四兵至城门首。大臣白王。诸小国王不恭朝命。敢兴逆乱来扣城门。愿见警备。王既闻已敕索智马。速严四兵我自讨击。时王乘马严兵誓众共彼斗战。王恃威力独处先锋。遂被贼军以槊中马。肠胃皆出受诸楚毒。众苦难堪形命无几。仍作是念王遭困厄。我若不救是所不应。宜忍苦楚令王免厄。得至城门到无畏处。作是念已周回顾望无入城路。然此城外有大浴池。名曰妙梵近王宫阙。于其池中有四莲华。青黄赤白皆悉遍满。于时智马不顾身命。腾跃池中践荷叶上。负王渡难直入宫中。时王才下马便命绝。时诸小王竞入园林。处处寻觅竟不能得。回军劫掠各还本居。时梵授王既免危厄得存性命。告婆罗痆斯诸大臣等及众人曰。若有能救刹帝利灌顶大王命者如何恩赏。诸臣白王可分半国。王曰。此之智马能全我命。马今既死欲何以报。诸臣答言应为智马。于城四门宜作非时白莲华会。广行惠施盛修福业以资魂路。王言甚善宜时疾作。时王即令太子中宫婇女臣佐使民庄严衢路。布列香华幡盖明灯。在处悬设无不充满。如欢喜园甚可爱乐。王令击鼓宣告远近。我于明日欲为智马于城四门营建非时白莲华会。宜可告知集法场所受我供养。时至云集随须给与普令称意。汝等苾刍于意云何。彼时智马即我身是。我为彼王受诸苦楚。身形分解不顾身命。尚能救济令离危厄。

　　时诸苾刍又复有疑。请世尊曰。大德具寿善贤先作何业。今为大师最后弟子。佛告诸苾刍汝等当知。自所作业今还自受。广如余处乃至说颂。汝等苾刍乃往古昔。此贤劫中人寿二万岁时。有佛出世名迦摄波十号具足。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。时彼如来应正等觉。有外孙子名曰无忧。求解脱故而为出家。谓解脱果自然可得。于八正道而不勤修。经历多时竟无果证游行人间随处作夏。时彼如来有缘皆度。所作已办如薪尽火灭于其中夜将入涅槃。时彼苾刍在无忧树下。而此树神闻迦摄波如来当般涅槃。悲泣雨泪沾无忧身。苾刍仰观问其神曰。有何所以如是悲啼。树神对曰。今日中夜。迦摄波佛将入涅槃。时彼苾刍闻如是语。情怀痛切如箭入心。悲啼号哭发声大唤。树神问曰。何故悲啼。对曰。迦摄波如来应正等觉是我亲舅。我虽依附而不勤修去此既远难申礼敬。我是凡夫无力速往是以悲哭。树神报曰。然我有力令仁疾至。不知见佛得有益不。苾刍报曰。我极勇猛。若见佛者必能依行证获果利。是时树神以神通力。将此苾刍疾至佛所。既见佛已发清净心起广大愿。时彼如来随其根性。为说妙法证阿罗汉果。不忍见佛入般涅槃。是故于先而取灭度。时彼树神。既见世尊及苾刍涅槃已。情怀恋慕作如是念。今此具寿所获胜利皆由我得。以此功德愿我来世迦摄波佛所授摩纳婆记。人寿百岁得成正觉。号释迦牟尼彼涅槃时。我得声闻无学果已在先灭度。佛告诸苾刍于汝意云何。时天神者今善贤是。由是义故于一切时。远离恶友近善知识应如是学。

　　时阿难陀白佛言。世尊。我于静处作如是念。善知识者是半梵行。诸修行者由善友力方能成办。得善友故远离恶友。以是义故方知善友是半梵行。佛言。阿难陀勿作是语。善知识者是半梵行。何以故善知识者是全梵行。由此便能离恶知识。不造诸恶常修众善。纯一清白具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住。乃至涅槃事无不办。故名全梵行。何以故阿难陀我由善知识故。令诸有情于生老病死忧悲苦恼皆得解脱。若离善友无如是事。阿难陀于我所说应勤修学。

　　尔时佛告诸苾刍曰。由是义故从今已去。不应辄度外道出家并受近圆。除释迦种及事火留髻外道。若披外道服来求出家及受近圆者。问无障法此人应与。何以故此是我亲有机缘故。其事火人说有业用。有因有缘有策励果故。此等不劳共住。即与出家并受近圆。若是自余外道之类。来求出家及近圆者。其亲教师应与衣服。食僧常食四月共住。若观其人性行调柔堪济度者。应与出家并近圆事如是应知。

　　复次汝等苾刍。若法能于现在及未来世生长利乐者。汝等应当受持读诵。为他演说勿使废忘。欲令梵行得久住世。安乐人天利乐饶益诸众生故。此法是何。所谓契经应颂记别讽颂自说因缘本事本生方广希有譬喻论议。此十二分教若能受持读诵如说行者。能于现未生长利乐。乃至慈愍群生佛法久住。汝等苾刍我涅槃后。作如是念我于今日无有大师。汝等不应起如是见。我令汝等每于半月。说波罗底木叉。当知此则是汝大师是汝依处。若我住世无有异也。又始从今日小下苾刍。于长宿处不应唤其氏族姓字。应唤大德或云具寿。老大苾刍应唤小者为具寿。然大苾刍于小者处。应可存情哀怜覆护生慈念心。或以衣钵钵络腰绦。共相济给勿令阙事。或复教授读诵禅思使有日益。如是能令我法增长。若不尔者法当速灭。又汝等苾刍此地方所有其四处。若有净信男子女人。乃至尽形常应系念生恭敬心。云何为四。一谓佛生处。二成正觉处。三转法轮处。四入大涅槃处。若能于此四处或自亲礼。或遥致敬企念虔诚。生清净信常系心者。命终之后必得生天(比于西方亲见如来一代五十余年居止之处。有其八所一本生处二成道处。三转法轮处四鹫峰山处。五广严城处六从天下处。七祇树园处八双林涅槃处。四是定处余皆不定。总摄颂曰。生成法鹫广下祇林虔诚一想福胜千金)。

　　复次佛告诸苾刍。汝等有疑今悉应问。若于佛法僧宝。苦集灭道四圣谛处。有疑问者我当为答。

　　时具寿阿难陀白佛言。世尊。如我今者解佛所说。命诸苾刍有疑当问。然此众中竟无一人。于佛法僧宝苦集灭道谛。有怀疑惑更须问者。佛言。善哉善哉阿难陀。汝能如实通达作如是语。于此众内我以智观。于谛宝中实无疑者。此是如来最后所作。尔时如来大悲愍故。遂去上衣现其身相。告诸苾刍汝等今者可观佛身。汝等今者可观佛身。何以故。如来应正等觉。难可逢遇如乌昙跋罗华。时诸苾刍咸皆默然。佛言。法皆如是诸行无常。是我最后之所教诲。作是语已安心正念入初静虑。从此起已顺次第入第二静虑。乃至非想非非想处。及灭受想定寂然宴默。时阿难陀问尊者阿尼卢陀曰。今我大师为入涅槃为未入耶。答曰。佛未涅槃但住灭受想定。阿难陀言。我曾从佛亲闻此语。若佛世尊入边际定寂然不动。从此无间世间眼闭必入涅槃。尔时世尊。从灭受想定出。逆次第入非想非非想处。从非想非非想出入无所有处。次入识无边处。次入空无边处。次入第四静虑。入第三入第二入初静虑。从初禅出还入第二第三第四静虑。寂然不动便入无余妙涅槃界。

　　尔时世尊才涅槃后。大地震动流星昼现诸方炽然。于虚空中诸天击鼓。时具寿大迦摄波。在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。见大地动即便敛念观察何事。便见如来入大圆寂。自念我今既无大师唯依法住。诸行法尔知更云何。复作是念。此未生怨王胜身之子信根初发。彼若闻佛入涅槃者。必呕热血而死。我今宜可预设方便作是念已即命城中行雨大臣。仁今知不佛已涅槃。未生怨王信根初发。彼若闻佛入涅槃者。必呕热血而死。我今宜可预设方便。即依次第而为陈说。仁今疾可诣一园中。于妙堂殿如法图画佛本因缘。菩萨昔在睹史天宫。将欲下生观其五事。欲界天子三净母身。作象子形托生母腹。既诞之后逾城出家。苦行六年坐金刚座。菩提树下成等正觉。次至婆罗痆斯国为五苾刍。三转十二行四谛法轮。次于室罗伐城为人天众现大神通。次往三十三天为母摩耶广宣法要。宝阶三道下赡部洲。于僧羯奢城人天渴仰。于诸方国在处化生。利益既周将趣圆寂。遂至拘尸那城娑罗双树。北首而卧入大涅槃。如来一代所有化迹既图画已。次作八函与人量等置于堂侧。前七函内满置生酥。第八函中安牛头栴檀香水。若因驾出可白王言。暂迀神驾躬诣芳园所观其图画。时王见已问行雨言此述何事。彼即次第为王陈说一如图画。始从睹史降身母胎。终至双林北首而卧。王闻是语即便闷绝宛转于地。可速移入第一函中。如是一二三四乃至第七。后置香水王便稣息。是时尊者次第教已往拘尸那城。行雨大臣。一如尊者所教之事次第作已。时王因出大臣白言。愿王暂迀神驾游观园中。王至园所见彼堂中图画新异。始从初诞乃至倚卧双林。王问臣曰岂可世尊入涅槃耶。是时行雨默然无对。王见是已知佛涅槃。即便号啕闷绝宛转于地。臣即移举置苏函中。如是至七方投香水。从此已后王渐稣息。

　　尔时如来入涅槃时。娑罗双树名华下散弥覆金躯。时有苾刍见斯事已而说颂曰。

　　世尊涅槃时　　最胜娑罗树

　　低枝下垂荫　　复散以名华

　　时天帝释。亦说颂曰。

　　诸行无常　　是生灭法　　生灭灭已

　　寂灭为乐

　　时梵天王。亦说颂曰。

　　于一切世间　　生者皆归死

　　无常力最大　　诸行尽沦亡

　　大师世间眼　　十力无与等

　　化缘既周遍　　寂灭在双林

　　尔时尊者阿尼卢陀。亦说颂曰。

　　佛无出入息　　其心亦湛然

　　世眼今已闭　　寂然安不动

　　世尊十力具　　化尽入无余

　　见闻诸有情　　毛竖心惊怖

　　汝心莫沉没　　亦勿怀忧恼

　　佛证真木叉　　譬如灯焰灭

　　时诸苾刍。见佛世尊般涅槃已各怀悲感。或有迷闷宛转于地。椎胸大唤心生忧惨。或有寻思法理作如是说。我等今时宜自裁忍。世尊常说一切光华可爱乐事。虽是尊重终归无常悉皆离别。

　　时阿尼卢陀告阿难陀曰。具寿宜应劝诱大众。且各裁抑勿乖仪式莫大悲号。所以者何于此现有住百千劫长寿诸天。皆生嫌耻作如是语。云何苾刍于佛世尊善说法律而为出家。不能善观诸无常事乃生忧苦。阿难陀白言。此诸天众其数几何。答曰。从此拘尸那城。乃至金河及娑罗双树。至壮士系冠制底。于此四边周十二逾缮那。大威德天悉皆充满。无有空隙可容立杖。而此诸天见佛涅槃。各怀悲感椎胸懊恼闷绝于地。亦有如前共相开解。且各裁止乃至终归无常悉皆离别。于时尊者阿尼卢陀。为阿难陀及诸大众。广说法要乃至天明。时苾刍等默然听受。阿尼卢陀复告阿难陀曰。汝今宜往拘尸那城告诸壮士。昨于中夜如来大师已入无余妙涅槃界。仁等今时所应作者宜当速办。勿为后悔复重告曰。如来大师于汝城邑入般涅槃。尔等云何不兴供养报佛慈恩。时阿难陀闻是语已。即持天衣将一苾刍。以为侍者往壮士集堂有五百人先在堂处。尊者告曰。仁等壮士及诸大众。如来大师已于中夜。入无余依妙涅槃界。仁等今时所应作者宜应速办。勿生后悔。又重告曰。如来大师于汝城邑入般涅槃。汝等云何不兴供养报佛慈恩。时诸壮士闻是告已。或有闷绝宛转于地。椎胸大唤身体战栗不能自持。或有高声作如是语。我于佛所曾闻是说。世间无常悉皆离别。时诸壮士共相谓曰。宜各赍持种种华鬘涂香末香烧香。及诸妙物音声鼓乐。速往双林以申供养。并大臣辅相各与眷属男女大小亲友知识。出拘尸城诣双林所。既至彼已于佛卧处。师子床前尽哀情已。各持所有上妙诸香名华。无数幢幡缯彩饮食奇珍。奏诸音乐广供养已。白阿难陀曰。无上法王已归圆寂。不知今者葬礼如何。尊者告曰。然我先已奉佛教敕。所有葬法如转轮王。问曰。其法如何。答曰。以白叠絮先用裹体。次以千张白叠周遍缠身。置金棺中盛满香油。覆以金盖积栴檀木及海岸诸香。以火焚燎。后将牛乳浇火令灭。有余舍利盛以金瓶。于四衢大道建窣睹波。周匝围绕悬缯幡盖。涂末烧香奏众伎乐。恭敬供养设大施会。此是轮王焚葬之法。如来大师倍胜于此。

　　时诸壮士闻是语已。白尊者曰。我领其言。然非一二三日能办此事。若至七日住者。如前所为方可成就。答言。可尔。是时诸人即便如前。依轮王葬法一一备具无有阙少。从拘尸那城周围十二逾缮那。乃至系冠制底。所有无量归仰众生咸来云集。各持香华种种伎乐供养之具。壮士眷属皆悉出城。诣双树间于师子床前。陈设所有尽心供养。时壮士中有一耆宿。告诸人曰。现在大众。女持幢幡男可擎舆。我等赍持种种华彩涂香末香烧香及诸音乐。从拘尸那城西门而入。于东门出。度金沙河。至壮士系冠制底胜处安置以火焚烧。是时诸人闻是语已。各各争前欲举金棺。虽共尽力竟不能动。

　　尔时具寿阿难陀。白尊者阿尼卢陀曰。拘尸那城诸壮士等。虽竭筋力竟不能动如来金棺。我今不知有何所以。尊者告曰。此是诸天作如斯意。欲令壮士及诸人民。女持幢幡男捧尊舆。威仪整肃翊从如来。我等诸天共持华彩。烧众妙香奏天伎乐广陈供养。于西门入东门而出。度金沙河至系冠制底。以是因缘威仪未备不能移动。是时具寿阿难陀报尊者曰。若如是者可随天意时诸壮士即随天愿。备设如前方来持舆。即便轻举捧戴而行。于时空中天雨嗢钵罗华拘物头华钵头摩华分陀利华。沉水末香栴檀末香。多揭罗多摩罗末香。及曼陀罗华等。诸天伎乐百千万种。于虚空中一时俱奏。诸天华盖其从如云。并散天衣有盈亿数。时拘尸那城诸壮士等各相谓曰。天供养已我等应为。时诸壮士及余一切贵贱男女。营办香华威仪严肃。百千万种不可胜纪。恭敬供养随从金棺。城中而过度金沙河至系冠制底。所散之华积至于膝。于时有一外道梵志。闻佛灭度诣娑罗林。持华数茎还波波聚落。于其中路逢大迦摄波。与五百弟子威仪整肃。将诣双林礼大师足。遇见外道问言。汝从何来欲向何处。外道答曰。我从拘尸那来。将诣波波聚落。迦摄波知而故问。汝从彼来。知我大师释迦牟尼如来四大安不。外道答言。我从彼来。亲见大德乔答摩已入涅槃。经今七日自灭度来。所有人天皆以香华种种威仪。具申供养遗身舍利。我从彼会得此华来。大迦摄波所将五百人中。有一莫诃罗苾刍。禀性愚痴不辩好恶。闻外道语遂出粗言。快哉乐哉我等从今。免被拘制于诸戒律。云此应作此不应作。此事皆息自今已后。能持不持皆由于我可行者行不须者弃。时彼老叟出此语时。空中诸天闻其非法。即以神力掩蔽声响不令人闻。唯迦摄波领知斯语。是时尊者为教诲彼故。即于道傍暂时停歇。与众俱坐告言。诸具寿。世间诸行皆悉无常。体不坚牢是难委信。不得久存并归散灭。宜起厌离勿生爱著。且止斯事我等速往。见佛全身各并前进。时诸壮士并四众等。先用叠絮裹如来体。次以千张白叠周匝缠身。置香油棺覆以金盖。各持香木如法焚烧。火不能著。时阿尼卢陀告阿难陀曰。虽欲然火终无著法。问其何故。答曰。斯为诸天不令火著。复问何缘。答曰。为大迦摄波与五百徒众随路而来。欲见世尊金色全身亲观焚燎。为待彼故天不令烧时阿难陀即以此事普告众知。须臾尊者徒众皆至。拘尸那城诸人遥见尊者众来。各持香华种种音乐。诣尊者所头面礼足。时有无量百千大众。随从尊者诣世尊所。除去香木启大金棺。千叠及絮并开解已。瞻仰尊容头面礼足。于此时中唯有四大耆宿声闻。谓具寿阿若憍陈如。具寿难陀。具寿十力迦摄波。具寿摩诃迦摄波。然摩诃迦摄波有大福德多获利养。衣钵药直触事有余。尊者作念我今自办供养世尊。即办白叠千张及白叠絮。先以絮裹后用叠缠。置金棺中倾油使满。覆以金盖积诸香木退住一面。由佛余威及诸天力。所有香木自然火起。时阿难陀右绕火积说伽他曰。

　　如来妙体归圆寂　　自然火起燎余身

　　唯留内外一双全　　所有千衣随火化

　　时拘尸那城诸壮士等。欲以牛乳注火令灭。未泻之顷其火积中忽生四树。一金色乳树二赤色乳树。三菩提树四乌昙跋树。于此树中乳自流出令火皆灭。是时拘尸那城诸贵贱等。共收舍利盛金瓶中置七宝舆上。以种种香华栴檀沉水涂香。末香烧香缯盖幢幡。音声伎乐广陈供养。舁入城中安妙堂上。复更如前盛兴供养。是时波波聚落诸壮士等。闻佛世尊于拘尸那城入般涅槃已经七日无量人天广陈供养。于其聚落总集四兵。象马车步各自严办种种器仗。共诣拘尸那城欲分舍利。既至城已报诸人曰。无上法王众生慈父。我等诸人比于长夜。供养恭敬亲承训导。受持正法今既灭度。有余舍利我等欲取。将往波波聚落。建窣睹波安置供养。城中诸人闻斯告已咸作是言。世尊导师是我慈父亲承训诱。既于我界而般涅槃。全身舍利应留永劫于此供养。终不分与外邑诸人。时波波人遣使答曰。若分者善如不与者。我等当以强力夺取。城人闻已告彼众曰。徒事斗战终不可得。

　　尔时遮洛迦邑。部鲁迦邑。阿罗摩邑。吠率奴邑。劫比罗城诸释迦子。薜舍离栗姑毗子。悉皆来集。是时摩伽陀国未生怨王。既闻佛世尊于拘尸那城入般涅槃。一切人天广设供养。既闻是事生大忧苦。遂告行雨大臣曰。卿今知不。我闻世尊已入涅槃。在拘尸城大兴供养。为争舍利诸处竞来欲相侵夺。我今亦往请取身骨。臣曰。如是应装整兵便往拘尸那城。时未生怨王遂乘大象欲往佛所。才升象上念佛恩深。心便闷绝从象坠堕宛转于地。良久乃酥便乘马去。念佛恩故不能抑止。还堕于地久酥息已。告行雨大臣曰。我今不能亲往佛所。卿等今者可领四兵。往拘尸那城传我言教。问讯壮士少病小恼起居轻利安乐行不。世尊在日接引我等。长夜殷勤是我大师。今于仁等聚落入般涅槃。有遗舍利幸与一分。于王舍城作窣睹波。冀申敬重香华伎乐种种供养。行雨白言。如王教敕。即严四兵诣拘尸那城。告诸壮士曰。仁等咸听。摩伽陀国未生怨王。问讯仁等具说如前。世尊大师于我等辈。常为饶益令得安乐。可尊可敬。今者于仁聚落入般涅槃。有遗舍利幸当与分。于王舍城建窣睹波广兴供养。诸壮士曰。世尊诚是饶益安乐一切群生。可尊可敬。然于今者在我聚落入般涅槃。有遗舍利王欲见分此诚难得。时行雨臣告诸壮士曰。若其仁等能与者善。如不见分我加兵力强夺将去。答言。任意。时诸人众悉皆大集阗噎城隅。城中所有壮士男女并闲弓射。即便总出象马车步。严整四兵欲共七邑兵交合战。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十八

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十九

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第八门第十子摄颂涅槃之余次明五百结集事

　　时有婆罗门名突路拏。在于众内见此诸人。欲争舍利共相战伐。恐有损伤违害佛教。自执长幡以麾大众。告拘尸那诸壮士曰。仁等且止。今欲为君陈其损益。我比曾闻此大沙门乔答摩氏。怜愍一切诸有情故。于无数劫炽然精勤忍怨害事。长时苦已赞行忍辱。由是因缘成无上觉。心行平等犹若虚空。于诸有情普皆济度。众生福尽舍弃涅槃。息化以来才经七日。即兴兵战诚是相违。唯愿诸人勿为斗竞。我为平分必令欢喜。佛身舍利分为八分。各将供养饶益群生。量舍利瓶愿同惠我。持还本国建窣睹波。时拘尸那城壮士闻已。报言。可尔。然大师世尊长夜修忍。不为杀害广如前说。仁今顺教为我平分斯为善事。其婆罗门既蒙许可。即分舍利而为八分。第一分与拘尸那城诸壮士等广兴供养。第二分与波波邑壮士。第三分与遮罗博邑。第四分与阿罗摩处。第五分与吠率奴邑。第六分与劫比罗城诸释迦子。第七分与吠舍离城栗姑毗子。第八分与摩伽陀国行雨大臣。此等诸人既分得已。各还本处起窣睹波。恭敬尊重伎乐香华盛兴供养。时突路拏婆罗门将量舍利瓶。于本聚落起塔供养。有摩纳婆名毕钵罗。亦在众中告诸人曰。释迦如来恩无不普。于仁聚落而般涅槃。世尊舍利非我有分。其余炭烬幸愿与我。于毕钵罗处起塔供养。时赡部洲世尊舍利乃有八塔。第九瓶塔第十炭塔。如来舍利总有一硕六斗分为八分。七分在赡部洲。其第四分阿罗摩处所得之者。在龙宫供养。又佛有四牙舍利。一在天帝释处一在健陀罗国。一在羯陵伽国。一在阿罗摩邑海龙王宫。各起塔供养。时波咤离邑无忧王。便开七塔取其舍利。于赡部洲广兴灵塔八万四千周遍供养。由塔威德庄严世间。天龙药叉诸人神等。咸皆恭敬尊重供养。能令正法光显不灭。有所愿求无不遂意(已下序王舍城五百结集事)。

　　尔时释迦如来生在释种。于摩揭陀国成等正觉。婆罗痆斯转妙法轮。拘尸那城壮士生地而取灭度。尊者舍利子。与大苾刍众八万人同入涅槃。尊者大目连。与七万苾刍亦入涅槃。世尊与一万八千苾刍亦般涅槃。时有多劫长寿诸天。见佛涅槃情怀悲感。又见诸圣悉皆灭度遂生讥议。世尊所说苏怛罗毗奈耶摩窒里迦。正真法藏皆不结集。岂令正教成灰烬耶。时大迦摄波知彼天意。告诸苾刍汝等当知。具寿舍利子具寿大目连。各与众多大苾刍众。不忍见佛入大涅槃。并悉于前已归圆寂。而今世尊复与一万八千苾刍同般涅槃。然有无量劫长寿诸天。皆起叹惜复生讥议。何不结集三藏圣教。岂令如来甚深妙法成灰烬耶。咸皆报知可共结集斯为大事。众皆言善我等随作。时迦摄波白僧伽曰。于此众中谁为最小。报曰。具寿圆满。时大迦摄波告言。圆满。汝鸣揵稚令僧伽尽集。圆满闻已便于静处入第四禅。随其定力系念思察。既观察已从定而起即鸣揵稚。当有四百九十九大阿罗汉。从诸方来云集于此就座而坐。尊者大迦摄波白言。诸具寿。苾刍僧伽悉来集未。好审观察是谁未集。时诸苾刍咸遍观察。报大迦摄波言。诸方苾刍悉皆来集。唯具寿牛主今未来至。时牛主苾刍在尸利沙宫闲静而住。大迦摄波告圆满曰。汝今可诣具寿牛主所居之处。作如是语告牛主言。苾刍僧伽大迦摄波而为上首。令告尊者得无病不。僧伽有事宜可速来。圆满闻已入甚深定。以其定力于拘尸那城没。尸利沙宫出。诣尊者前顶礼双足。白尊者言。苾刍僧伽大迦摄波而为上首。愿言无病作如是说。僧伽有事宜当速来。尊者虽离诸欲。仍有爱恋习气。告圆满曰善来具寿。将非大师释迦牟尼如来。为有化缘向他界耶。为诸僧伽有诤事耶。为是如来所转无上法轮。诸外道等生诽谤耶。又非外道等聚结徒党。于我如来声闻弟子为留难耶。不有如来诸弟子等。烦恼增盛相轻贱耶。不有沙门婆罗门违背佛教耶。非诸愚夫将破僧耶。不有恶见之人。将像似法所有文句。惑乱如来真正法耶。不有众多同梵行者。弃废读诵禅思胜业。乐谈世俗无益语耶。又复不有心怀疑惑犹豫二途。非法说法法说非法。非律说律律说非律耶。不有诸苾刍为悭贪垢之所扰乱。弃背六种和敬之法。见有客来及同梵行者。不相爱念耶。不有恶性苾刍。令诸信心长者婆罗门等。背佛正法归外道耶。不有苾刍习行邪命耕田卖买。谄曲事王占相祸福。尽形贮畜不净财耶。不有苾刍于杜多正行。受下卧具生厌贱耶。不有实非沙门自言沙门。于同梵行所相恼乱耶。然汝圆满远来至此。应言大德世尊安隐无事。乃称迦摄波而为上首者。将非大悲世尊舍诸含识。永入无余大涅槃界耶。将非世间亡失船师生惊恐耶。将非十力无畏。被无常鬼之所吞耶。将非能觉一切有情。为开益者睡不觉耶。将非佛日光沉没耶。将非如来满月。被阿修罗怨而为障蔽隐光明耶。将非三千世界。最尊大师胜如意树。菩提分华以为庄严。四声闻果香美可爱。被无常狂象而摧折耶。将非如来智灯被无明风吹令灭耶。尔时具寿圆满。闻是语已说伽他曰。

　　声闻众已集　　智慧皆猛利

　　令法久住故　　唯待于尊者

　　佛法船已没　　智慧山亦隤

　　大师殊胜众　　普欲归真寂

　　唯愿速赴彼　　共结世尊教

　　是大事非轻　　遣我来相命

　　是时具寿牛主告圆满曰。且止命言。以颂报曰。

　　无上明灯若住世　　我愿往彼礼尊容

　　今既缘尽入涅槃　　何有智人能赴彼

　　汝今持我三衣钵　　与彼大众应供者

　　我今入寂更不生　　唯愿圣慈咸忍恕

　　说此语已即从座起。升于虚空现十八变放种种光。化火焚身而取灭度。即于身内四道水流。第一水说伽他曰。

　　我等众生福德尽　　今时忽然逢弃背

　　世间慧日已潜晖　　一切群迷无救者

　　第二水说伽他曰。

　　一切诸行刹那灭　　从生至尽皆归苦

　　但是凡夫虚妄计　　作者受者悉皆无

　　第三水说伽他曰。

　　智者心常不放逸　　于诸善法速修成

　　容华年命并皆亡　　恒被无常所吞食

　　第四水说伽他曰。

　　我今稽首佛弟子　　所应作者已成办

　　敬顺大师入圆寂　　如牛王去小牛随

　　是时具寿圆满。供养牛主遗身舍利已。持其衣钵入甚深定。从室利沙宫没。于拘尸那城双林处现。诣大迦摄波及五百苾刍处随应敬已。将其衣钵置上座前。说伽他曰。

　　彼闻圣主归圆寂　　所有福业亦随行

　　此是衣钵我持来　　唯愿僧伽见容恕

　　是时尊者迦摄波告苾刍曰。同梵行者咸皆善听说伽他曰。

　　彼随圣教身已灭　　所余应供多涅槃

　　现在和合众同心　　广为人天当结集

　　时迦摄波复令大众。志念坚固莫入涅槃。说伽他曰。

　　仁等勿同彼牛主　　室利沙宫入圆寂

　　不应造次般涅槃　　宜作众生利益事

　　是时具寿大迦摄波。与五百苾刍共立制曰。诸人当知听我所说。佛日既沈恐法随没。今欲同聚结集法藏。彼诸人众初丧大师情各忧恼。若即于此而结集者。四方僧众来相喧扰。心既不安事难成办。然佛世尊在摩揭陀国菩提树下。成等正觉法身已谢。我等今应就彼结集。有云大善有云我等可诣菩提树下。时大迦摄波告诸人曰。摩揭陀国胜身之子。未生怨王初发信心。能以四事资身之具。供给大众令无有乏。我等宜应就彼结集。时诸大众咸皆称善。复有说云我等诸人。悉皆证得阿罗汉果。唯阿难陀独居学地。又此具寿世尊在日亲为侍者。于佛法藏普能受持。果未圆备此欲如何。迦摄波曰。若如是者作简择法。恐余学人情生不忍。可为方便应差庆喜作行水人。余人自去。大众言善。

　　尔时具寿大迦摄波。对大众前告阿难陀曰。汝能为众作行水人不。彼答言能。时迦摄波即作白二羯磨差之。大德僧伽听。此具寿阿难陀苾刍比亲侍佛。所有法藏普能受持。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差苾刍阿难陀供给众僧作行水人。白如是。大德僧伽听。此具寿阿难陀苾刍比亲侍佛。所有法藏普能受持。僧伽今差阿难陀为众行水。若诸具寿听阿难陀为众行水者默然。若不许者说。僧伽已差具寿阿难陀为众行水竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。时大迦摄波告阿难陀曰。汝与大众人间游行。可诣彼摩揭陀国我取直路而去。时阿难陀与众俱行诣王舍城。迦摄波在前而至。未生怨王于佛深信。若乘大象遥见佛时自坠于地。由佛威力身无伤损。王乘大象遥见迦摄波。忆念如来即便自坠。于时尊者以神力扶持不令有损。告言。大王应知。如来大师心常在定。声闻弟子则不如是。若不摄念观察不知前事有观不观。是故我今共王立制。若见如来声闻弟子王乘象马。不应造次自坠身形宜当保爱。王曰。如尊者教。圣者应知若佛在世我亲供养。今既涅槃何处申敬。仁则是我所敬世尊。何以故。如来教法并皆委寄。作是语已。告大臣曰。尊者大迦摄波四事供养无令阙乏。尊者言。大王当知。佛于此国证大菩提法身成就。今于王处建立法幢结集三藏。苾刍大众在路俱来。王言善哉我于圣众。但有所须悉皆供给。时诸圣众不久欲至王舍大城王闻欲至便敕诸臣。远近贵贱一切人民。严饰城郭扫洒街衢。持妙华香宝幢幡盖。及诸伎乐百千万种。王及后妃太子。内宫彩女国内人民。皆悉出城迎诸圣众。既入城已大众坐定。王便致敬于上座前。合掌长跪白大德迦摄波言。今日圣众皆来至此。为诸众生作大饶益。一切所须我当供给。我今不知于何处所。堪为敷设结集之会。时尊者告言。若于此城竹林园中作结集者。诸处僧来共相喧扰恐有妨废。若向鹫峰山亦不安静。然毕钵罗岩下堪为结集然无卧具。王闻语已深生欢喜。报迦摄波曰。若于彼处结集定者。诸有所须卧具之类我当供给。时迦摄波白大众曰。今此大王为诸圣众。就毕钵罗岩结集之处。诸有所须悉皆只待令无所乏。仁等大众宜当赴彼。王白迦摄波曰。大觉世尊入涅槃时而不告我。唯愿尊者久住世间。设将圆寂幸垂预告。时迦摄波默然而许。是时尊者复作是念。于前夏中可修营房舍卧具。至后夏时当为结集。尊者即便观阿难陀心。告具寿阿尼卢陀曰。汝今于此世尊所赞大众之中。谁是学人有染嗔痴。具足爱取所作未办。时阿尼卢陀入第四定观察众中。唯见具寿阿难陀独居学地。具缚烦恼。所作未办。观已告迦摄波曰。尊者应知此大声闻。悉皆清净无诸腐败。唯有贞实具大福德所作已办。堪受人天最上供养。唯阿难陀独居学地。具缚烦恼所作未办。时迦摄波即便观察。此阿难陀为是慰喻调伏。为须呵责调伏。见彼乃是以呵责言方可调伏。即于众中唤阿难陀。汝宜出去。今此胜众不应共尔同为结集。时阿难陀闻是语已。如箭射心举身战惧。白言。大德迦摄波。且止斯事幸愿容恕。我不破戒破见破威仪破正命。于僧伽中亦无违犯。如何今者忽为摈弃。尊者报曰。汝亲侍佛。云何破见戒威仪正命者何成希有。云于僧伽无违犯者。可起把筹我出其过令汝自知。时阿难陀即从坐起。当起之时三千大千世间三种震动。所谓小震中震大震。小摇中摇大摇。小动中动大动。于虚空中所有诸天。张目出声作如是语。呜呼大迦摄波。能得如是真言实语。此阿难陀近离世尊。即作如是出苦切言共相诃责。时迦摄波告阿难陀曰。汝云我于僧伽无违犯者。云何汝于僧伽得无愆犯。汝知世尊不许女人。性怀憍谄而求出家。如佛言曰阿难陀。汝勿为女人求请出家及近圆事。何以故。若令女人于我法中为出家者。法不久住。如好稻田被霜雹损竟无谷实。如是阿难陀。若令女人为出家者。法当损减不得久住。汝请佛度岂非过失。阿难陀曰。大德且止当见容恕。我无余念请度女人。然大世主是佛姨母。摩耶夫人生佛七日便即命终。世主亲自乳养。既有深恩岂得不报。又复我闻过去诸佛皆有四众。望佛同彼。一为报彼厚恩。二为流念氏族。为此请佛度诸女人愿容此过。迦摄波告曰。阿难陀。此非报恩。便是灭坏正法身故。于佛田中下大霜雹。正法住世合满千年。由汝能令少许存在。又云流念氏族者此亦非理。出家之人永舍亲爱。又云我闻过去诸佛皆有四众。望佛同彼者。于曩昔时人皆少欲。于染嗔痴及诸烦恼悉皆微薄。彼合出家。今则不然。世尊不许。汝见苦求令佛听许。是汝初过可下一筹。

　　又复有过。阿难陀。且如有人。于四神足。若多修习欲住世一劫或一劫余。汝于佛所不为众生请佛世尊住世一劫。白言尊者。我无余念。当尔之时被魔障蔽。答曰。此是大过宁容得有。近佛世尊尘习俱尽。而被魔罗波卑而为障蔽。此是第二过可下一筹。汝复有过。世尊在日为说譬喻。汝对佛前别说其事。此是第三过可下一筹。汝复有过。世尊曾以黄金色洗裙。令汝浣濯。汝以脚踏捩衣岂非是过。阿难陀曰。更无余人。所以足踏非是慢意。尊者曰。若无人者何不掷上。虚空诸天自当助汝。是第四过可更下一筹。汝复有过。世尊欲趣双树涅槃为渴须水。汝以浊水奉佛。岂非是过。阿难陀曰。我取水时。正属脚拘陀河有五百乘车渡河。无清水可得非我之咎。报曰此是汝过。当尔之时何不仰钵向空。诸天自注八功德水置汝钵中。此是第五过可更下一筹。

　　汝复有过。如世尊说。我令苾刍半月半月说别解脱经所有小随小戒。我于此中欲有放舍。令苾刍僧伽得安乐住故。汝既不问。未知此中何者名为小随小戒。今无问处此欲如何。今且说四波罗市迦法。十三僧伽伐尸沙法。二不定法。三十泥萨只波逸底迦法。九十波逸底迦法。四波罗底提舍尼法。众多学法。除斯以外名小随小戒。有说云。从四他胜乃至四对说法。余名小随小戒。有说云。从四他胜乃至九十堕罪。余名小随小。有说。从初乃至三十。余名小随小。有说。从初乃至二不定。余名小随小。有说。唯四他胜。余名小随小。时诸苾刍悉皆不知。何者为小随小。于此中间外道闻已。遂得其便作如是语。沙门乔答摩大为限齐。身存之日声闻弟子教法全行。及其命终火烧已后教法随灭。所有禁戒爱者即留。不爱便舍。多不奉行。汝何不为未来众生请问世尊。由是合得追悔之罪。阿难陀答言。大德。我无余心。而不请问。但为尔时离背如来生大忧苦。报言。此亦是过。汝亲侍佛。岂可不知诸行无常。而生忧恼斯成大过。此是第六过可更下一筹。

　　汝复有过。于俗众中对诸女前现佛阴藏相。答言大德。我无余心。为诸女人欲染炽盛热恼缠缚。若见世尊阴藏相者欲染便息。尊者告曰。汝无他心慧眼。宁知女人见佛阴藏欲染便息。此是第七过可更下一筹。

　　汝复有过。辄自开佛黄金色身示诸女人。彼见佛身即便泪落沾污尊仪。此是汝过。阿难陀曰。我非无耻。然作是念。有诸众生。若见世尊妙色身者。皆发是言。愿我身相当得如佛。迦摄波曰。汝无他心慧眼。宁知众生发如是愿。此则是汝第八过失。可更下筹。又复汝未离欲。于是身在离欲众中。是事不可。汝宜起去。殊胜圣众不应与汝共为结集。

　　时具寿阿难陀。既被尊者大迦摄波诘其八事恶作罪已。四面观察情怀悲叹。作如是语。呜呼苦哉。如何我今一至于此。新离如来无依无怙。失大光明欲何所告。尊者迦摄波诘彼罪时。空中诸天作嗟叹声。互相告曰。大仙当知。天众增盛阿苏罗减。世尊正法必当久住。此大声闻道邻于佛。以其八事诘彼尊者。是大声闻德亚于佛。是故我知佛法不灭。时阿难陀复白尊者言。大德且止愿施欢喜。我如法说罪不敢更为。然佛世尊临涅槃时作如是语。阿难陀。我灭度后。汝勿忧恼悲啼号哭。我今以汝付大迦摄波。岂复尊者见我少过而不容忍。幸施欢喜奉大师教。迦摄波曰。汝勿悲啼善法由汝。而得增长不为损减。我等必须结集如来所有圣教。汝今可去离兹圣众。不应共汝同为结集。

　　时具寿阿尼卢陀。白尊者迦摄波曰。无阿难陀我等云何而为结集。答曰。此阿难陀虽备众德。然犹未离欲染嗔痴。有学有事不可与彼同为结集。时迦摄波复告阿难陀曰。即宜速出。所应作者当自策勤得阿罗汉果。众可与汝同为结集。时阿难陀离别大师情怀悲恋。复被诘摈倍加忧恼。从此而出诣增胜聚落作夏安居。以村中童子而为侍者。尔时具寿阿难陀。于此时中极加勤勇。常为四众而说妙法。是时童子作如是念。我邬波驮耶为是学地得离欲耶。为是无学得离欲耶。我今宜可入相应定观察其心。即便入定见尊者心是有学离欲。见已出定。诣尊者所立在一面。说伽他曰。

　　可依树下幽闲处　　一心当念涅槃宫

　　师今谨慎务勤修　　不久必归圆寂路

　　是时尊者见彼童子说要义已。即于昼日或坐或行。于诸障法炼磨其心。于初夜时或行或坐。亦复坚心净除障法。即于中夜洗足入房。右胁而卧两足相重。作光明想正念起想。如是作意头未至枕。断尽诸漏心得解脱。证阿罗汉果受解脱乐。即诣王舍城至大众所。众知得果咸皆赞叹是大丈夫。是时大迦摄波与五百阿罗汉。至毕钵罗岩所。既集会已告大众曰。汝等应知。于当来世有诸苾刍。钝根散乱。若无摄颂。于经律论不能读诵及以受持。是故我等宜于食前先集摄略伽他事相应者。食后可集经律及论。时诸苾刍闻是语已。白尊者言。今可先集伽他。既至食后白言。先集何者。尊者告曰。宜先集经。时五百阿罗汉。各共同请大迦摄波升师子座。尊者登座告阿难陀曰具寿。颇能简择结集如来所说经不。答曰能。尊者即便作白。

　　大德僧伽听。此具寿阿难陀能为简择结集如来所说经法。若僧伽时至。听者僧伽应许。僧伽今差具寿阿难陀。为欲简择结集如来所说经法。白如是。次作羯磨。

　　大德僧伽听。此具寿阿难陀能为简择结集如来所说经法。僧伽今差具寿阿难陀。为欲简择结集如来所说经法。若诸具寿听阿难陀为欲简择结集如来所说经法者默然。若不许者说。僧伽已与具寿阿难陀为欲简择结集如来所说经法竟。僧伽已听许。由其默然故我今如是持。

　　时具寿阿难陀既欲说法。五百阿罗汉各各皆以僧伽胝衣敷其座上。时阿难陀四边顾望。于诸有情发悲愍念。于正法中极生尊重。于梵行者起敬仰心。右绕高座低头申敬。于上座前依法敬礼作无常想。以手按座正身端坐。次审观察见诸圣众。犹如甚深湛然大海。便作是念。我于佛所亲闻是经。或有传说或龙宫说。或天上说。悉皆受持而不忘失。我今应说。时诸天众互相谓曰。仁等当知。圣者。阿难陀。将欲宣畅如来所说经法当一心听。时有天子说伽陀曰。

　　若能建妙法　　饶益三千界

　　圣者法无畏　　犹如师子吼

　　仁等应至诚　　听说微妙法

　　所欲安乐者　　知此真实义

　　尔时尊者迦摄波。以颂告阿难陀曰。

　　具寿今当宣佛语　　一切法中最为上

　　凡是大师所说法　　咸能利益于众生

　　时阿难陀闻说大师名。心生恋慕遂便回首望涅槃处虔诚合掌。以普遍音作如是语。如是我闻。一时薄伽梵。在婆罗痆斯仙人堕处施鹿林中。尔时世尊告五苾刍曰。此苦圣谛于所闻法如理作意。能生眼智明觉。此中广说如上三转法轮经。时具寿阿若憍陈如告大迦摄波曰。此微妙法亲从佛闻。世尊慈悲为我宣说。由是经力能令我等。枯竭无边血泪大海。超越骨山。关闭恶趣无间之门。善开天宫解脱之路。说此微妙甚深经时。我既闻已。于一切法。离诸尘垢得法眼净。八万诸天皆蒙利益。说是语时于虚空中。所有诸天及未离欲诸苾刍等。情生苦痛如千箭射心。悲啼号叫咸作是语。苦哉苦哉。而说颂曰。

　　祸哉此世间　　无常不简别

　　坏斯珍宝藏　　枯竭功德海

　　我亲于佛所　　闻此解脱法

　　今乃于他处　　传说如来言

　　又诸大众闻说经时。咸作是语。苦哉祸哉。无常力大无有简别。能坏如是世间眼目。时憍陈如即离本座蹲踞而住。时诸罗汉见是事已。咸起敬心皆离本座。蹲踞而住。作如是语。苦哉祸哉。无常力大。如何我等于世尊所亲自闻法。今者传闻。而说偈言。

　　天人龙神尊已谢　　我等何因不归寂

　　无一切智世间空　　谁复将斯活为胜

　　尔时诸阿罗汉。俱入第四静虑。以愿力故观察世间。各从定起告具寿阿难陀曰。汝为法来。答言大德。我为法来。仁等亦为法来。答曰如是。尔时摩诃迦摄波作是念。我已结集世尊最初所说经典。于同梵行处无有违逆。亦无诃厌。是故当知此经是佛真教。

　　复告阿难陀。世尊复于何处说第二经。时阿难陀以清彻音答言。世尊亦于婆罗痆斯。为谁说耶。为五苾刍。所说云何。答言。作如是说。汝等苾刍当知有四圣谛。云何为四。所谓苦集灭道圣谛。云何苦圣谛。谓生苦病苦老苦死苦。爱别离苦怨憎会苦求不得苦。若略说者谓五趣蕴苦。是名为苦。云何苦集圣谛。谓喜爱俱行随处生染。是名为集。云何苦灭圣谛。谓此喜爱俱行随处生染更受后有。于如是等悉皆除灭弃舍变吐。染爱俱尽证妙涅槃。是名苦灭。云何趣灭道圣谛。谓八正道。正见正思正语正业。正命正勤正念正定。是名趣灭道圣谛。说此法时具寿阿若憍陈如。于诸烦恼心得解脱。余四苾刍离诸尘垢得法眼净。时具寿阿若憍陈如。告具寿大迦摄波曰。如是等法我于佛所亲自听闻。我闻法已于诸烦恼心得解脱。余四苾刍离诸尘垢得法眼净。我已结集世尊第二所说经教。于同梵行处无有违逆亦无诃厌。是故当知。此经是佛真教。

　　复告阿难陀。世尊在何处说第三经。时阿难陀以清彻音答曰。世尊亦于婆罗痆斯。为谁说耶。谓五苾刍。所说云何。答言。作如是说。

　　如是我闻。一时佛在婆罗痆斯。施鹿林中。告五苾刍曰。汝等苾刍当知。色不是我。若是我者。色不应病及受苦恼。我欲如是色。我不欲如是色。既不如是随情所欲。是故当知。色不是我。受想行识。亦复如是。广说如前。佛告五苾刍曰。于汝意云何。色为是常为是无常。白言大德。色是无常。佛言。色既无常即是其苦。或苦苦坏苦行苦。然我声闻多闻弟子。执有我不。色即是我。我有诸色。色属于我。我在色中不。不尔。世尊。如是汝等应知。受想行识常与无常亦复如是。凡所有色若过去未来现在。内外粗细若胜若劣。若远若近。悉皆无我。汝等苾刍应以正智而善观察。如是所有受想行识。过去未来现在。悉应如前正智观察。若我声闻圣弟子众观此五取蕴知无有我及以我所。如是观已即知世间。无能取所取亦非转变。但由自悟而证涅槃。我生已尽梵行已立。所作已办不受后有。说此法时五苾刍等。于诸烦恼心得解脱。

　　尔时诸阿罗汉咸作是念。我已结集世尊所说第三苏怛罗。于同梵行无有违逆亦无诃厌。是故当知。此苏怛罗是佛真教。复作是言。自余经法。世尊或于王宫聚落城邑处说。此阿难陀今皆演说。诸阿罗汉同为结集。但是五蕴相应者。即以蕴品而为建立。若与六处十八界相应者。即以处界品而为建立。若与缘起圣谛相应者。即名缘起而为建立。若声闻所说者。于声闻品处而为建立。若是佛所说者。于佛品处而为建立。若与念处正勤神足根力觉道分相应者。于圣道品处而为建立。若经与伽他相应者。此即名为相应阿笈摩(旧云杂者取义也)若经长长说者。此即名为长阿笈摩。若经中中说者。此即名为中阿笈摩。若经说一句事二句事乃至十句事者。此即名为增一阿笈摩。

　　尔时大迦摄波告阿难陀曰。唯有尔许阿笈摩经。更无余者。作是说已便下高座。尔时具寿迦摄波告大众曰。汝等应知。世尊所说苏怛罗已共结集。其毗奈耶次当结集。闻是语已咸言善哉。于时众中唯有具寿邬波离。于毗奈耶缘起极善解了。迦摄波便升高座告大众曰。汝等应知。具寿邬波离。于毗奈耶悉皆明了。世尊记说于持律中最为第一。是故我请结集毗奈耶。大众言善。尔时迦摄波告邬波离曰。具寿。汝颇能简择结集如来所说毗奈耶不。答言能。尊者即便作白。

　　大德僧伽听。此具寿邬波离。能为简择结集如来所说毗奈耶。若僧伽时至。听者僧伽应设。僧伽今差具寿邬波离。为欲简择结集如来所说毗奈耶。白如是。次作羯磨。准白成。时具寿迦摄波作羯磨已从座而下。邬波离即升师子座。

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十九

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四十

　　　　三藏法师义净奉　制译

　　第八门第十子摄颂之六五百之余及七百结集事

　　尔时迦摄波告邬波离曰。世尊于何处制第一学处。邬波离以清彻音答曰。世尊于波罗痆斯。此为谁说。即五苾刍其事云何。谓齐整著裙不太高不太下。应当学。说是语已。诸阿罗汉俱入边际定。以愿力故观察世间还从定起。尔时摩诃迦摄波作如是念。我已结集世尊所说最初学处。于同梵行无有违逆亦无诃厌。是故当知。此毗奈耶是佛所说。复告邬波离。世尊何处说第二学处。时邬波离以清彻音答曰。于婆罗痆斯。此为谁说。即五苾刍。其事云何。谓齐整披三衣。应当学。说是语已。诸阿罗汉俱入边际定。以愿力故观察世间还从定起。时迦摄波作如是念。我已结集世尊第二学处。广如上说。复告邬波离。世尊何处说第三学处。邬波离以清彻音答曰。于羯兰铎迦村。此为谁说。即羯兰铎迦子苏阵那苾刍。其事云何。谓若苾刍受禁戒。于余苾刍乃至畜生行淫欲者。得波罗市迦罪。亦不得同住说是语已。诸阿罗汉俱入边际定。以愿力故观察世间还从定起。时迦摄波作是如念。我已结集。广说如前。自余学处。世尊或于王宫聚落。为诸苾刍广制学处。时邬波离悉皆具说。诸阿罗汉既结集已。此名波罗市迦法。此名僧伽伐尸沙法。此名二不定法。三十舍堕法。九十波逸底迦法。四波罗底提舍尼法。众多学法。七灭诤法。此是初制。此是随制。此是定制。此是随听。如是出家。如是受近圆。如是单白白二白四羯磨。如是应度。如是不应度。如是作褒洒陀如是作安居。如是作随意及以诸事乃至杂事。此是尼陀那目得迦等。既结集毗奈耶已。具寿邬波离从高座下。时迦摄波作如是念。后世之人少智钝根。依文而解不达深义。我今宜可自说摩窒里迦。欲使经律义不失故。作是念已。便作白二羯磨。白众令知。众既许已。即升高座告诸苾刍曰。摩窒里迦我今自说。于所了义皆令明显。所谓四念处四正勤四神足五根五力七菩提分八圣道分。四无畏四无碍解四沙门果四法句无诤愿智。及边际定空无相无愿杂修诸定正入现观。及世俗智苫摩他毗钵舍那法集法蕴。如是总名摩窒里迦。说是语已。诸阿罗汉俱入边际定。次第观已还从定起。如前广说。是故当知。此是苏怛罗。此是毗奈耶。此是阿毗达磨。是佛真教如是集已。

　　时地上药叉咸发大声作如是说。仁等应知。圣者大迦摄波为上首。与五百阿罗汉。共集如来三藏圣教。由是因缘天众增盛阿苏罗减少。居空药叉闻是说已。亦发大声彻四大王众三十三天。夜摩睹史多乐变化他化自在。梵众梵辅大梵少光无量光极光。净少净无量净遍净。无云福生广果。无烦无热善现善见天等。须臾之间其声上彻色究竟天。此诸天等咸发声言。诸天增盛阿苏罗减少。时五百阿罗汉既结集已。此即名为五百结集。尔时大迦摄波而说颂曰。

　　仁等结集法王教　　皆为愍念诸群生

　　所有言说量无边　　今并纂集无遗阙

　　世间愚痴不能了　　为作明灯除眼曀

　　时具寿大迦摄波复作是念。三藏圣教我已结集。今以定力。观察世尊所说教法得久住世。所应作者依如来说并已作了。如来法王示我正道如教奉行。我已少分报佛慈恩。谁能尽报如来恩德。世尊大师所有遗教。利益众生并皆纂集。久离大师无复依怙。五蕴臭身荷负劳倦。涅槃时至无宜久留。作是念已而说颂曰。

　　我已结集牟尼教　　为令正法得增长

　　久住利益于世间　　饶益众生离诸惑

　　无羞耻者已折伏　　有惭愧者皆摄受

　　所作利益事已周　　今我宜应趣圆寂

　　时大迦摄波告阿难陀曰。汝今知不。世尊言教付嘱于我而般涅槃。我今复欲入般涅槃。转以教法付嘱于汝。当善护持。又复告曰。我灭度后。于王舍城有商主妻当生一子。其子生时以奢搦迦衣裹身而出。因即名为奢搦迦(即是麻类此方先无高共人等堪织为布旧云商那和修者讹)后因入海求诸珍货安隐回还。于佛教中遂设佛陀五年大会当得出家。所有佛教转付于彼。作是语已。时迦摄波复作是念。世尊大悲修诸苦行是真善友。无量功德共所庄严。遗身舍利随所在处。我今皆当恭敬供养而入涅槃。作是念已。以神通力往四大制底。谓生处成佛处转法轮处涅槃处。并余舍利塔处至诚供养。即入龙宫供养佛牙已。腾空即往三十三天欲礼佛牙。时天帝释及诸天等。见迦摄波恭敬礼拜。问言。何故得来至此。尊者报曰。我欲最后供养世尊所有舍利牙塔。时诸天等闻最后言。心生忧恼默然而住。是时帝释即持佛牙与迦摄波。尊者受牙置于手掌。瞻视不瞬便安顶上。复以曼陀罗华及诸莲华牛头香末。布于牙上以申供养。为天帝释及诸天等略说法已。从须弥顶没王舍城出。

　　尔时大迦摄波复作是念。我先已许欲涅槃时报未生怨王。作是念已便诣王宫。告门人曰。为我通王。云迦摄波今在门首欲见大王。时守门人闻是语已。便入宫中既至王前正属王睡。即还却出报迦摄波曰。圣者大王现睡。尊者报言。汝宜更去为我觉王。守门人曰。王性暴恶难可侵犯。我今不敢。恐王嗔责刑戮于我。迦摄波告曰。若如是者待王觉后为我报知。大迦摄波为欲涅槃。来就王门与王取别。作是语已便往鸡足山中。于三峰内敷草而坐。作如是念。我今宜以世尊所授粪扫纳衣用覆于身。令身乃至慈氏下生。彼薄伽梵以我此身。示诸弟子及诸大众令生厌离。即便入定三峰覆身。犹如密室不坏而住。复作是念。若未生怨王来至于此。山即为开。若王不见我身便呕热血而死。念已入定舍其寿行。是时大地六种震动。流星下落诸方赫焰。于虚空中诸天击鼓。尔时具寿大迦摄波。踊身空中现诸神变。或流清水或放火光。遍起密云降注洪雨。作是事已。入石室中右胁而卧重垒双足。入无余依妙涅槃界。

　　尔时释梵说天咸作是念。何因缘故大地震动。便共观察乃见迦摄波入于涅槃。即与无量百千万亿天众。各持嗢钵罗华拘勿头华分多利华。及牛头栴檀沉水香末。皆诣尊者身所。以种种天华及妙香末。散其身上而为供养。既供养已三山即合上皆密覆。时彼诸天既离尊者。生大悲恼作如是语。佛般涅槃忧怀未息。如何今者复属悲哀。毕钵罗岩旧住诸天空名而已。所有胜法亦复随行。摩揭陀国无复光彩。贫穷众生福田断绝。所有善法皆亦销亡。如第二佛入般涅槃。顿于今时法山隤坏。法船倾没法树崩摧。法海枯竭魔众欢喜。所有正法教化众生。及利益事悉当隐没。时彼诸天作如是等悲叹语已。礼尊者足欻然不现。时未生怨王于其睡中作如是梦。见宫中舍栋梁摧折忽然惊觉。其守门人见王睡觉。便以迦摄所嘱之语具奏王知。王闻是语闷绝于地。时诸辅佐以清冷水洒面乃苏。往竹林园见阿难陀。五体投地悲啼号哭作如是言。我闻尊者大迦摄波入般涅槃。时阿难陀即共王去。诣鸡足山(旧云鸡足由尊者在中后人唤为尊足又岭有佛迹然鸡足尊足梵音相滥也)示尊者处。既至山已。诸大药叉便开三山。王既见已。复见诸天以曼陀罗华。及诸莲华栴檀沉水。种种华香而供养处。时王即便举手悲号闷绝投地。犹如大树斩断其根。良久方起便欲拾薪。时阿难陀见是事已。告言大王。何为拾薪。答言。欲焚尊者告曰。勿作是语。此尊者身以定守持。乃至慈氏菩萨当来下生。与九十六俱胝声闻。而为随从来诣于此。取尊者遗身示诸声闻。云此迦摄波。是释迦牟尼佛上首弟子。于少欲知足中行杜多行最为第一。释迦牟尼所说教法。能为结集建立法眼。时诸声闻当作是念。过去世中人身卑小佛身广大。时彼世尊便持迦摄波僧伽胝衣。示声闻众。此是释迦牟尼应正等觉所披僧伽胝服。时九十六俱胝声闻闻。是语已便证阿罗汉果。皆悉勤行杜多少欲知足之行。是故尊者有此遗身。以定力持不可焚燎。可于其上造窣睹波。时王出后三山还合盖覆其身。于上造塔。王礼阿难陀足。白言尊者。我不见佛入般涅槃。亦复不睹尊者迦摄波灭度。若圣者涅槃我当愿见。尊者便许。时奢搦迦从大海中安隐来至。安置物已往竹林园。时阿难陀在香台门首而作经行。彼既见已礼足言曰。我从大海安隐来至是三宝力。我今愿设五年法会供养佛僧。世尊今者在何方处。答言。子佛已涅槃。时奢搦迦闻闷绝于地水洒稣息。又问。尊者舍利子大目乾连。及大迦摄波皆在何处。答曰并已涅槃。闻极忧戚。即便广设五年会已。尊者言。子于佛法内四摄行中已作财摄。今者更应作法摄事。答言大德。今作何事。尊者言。子汝可于佛教中出家修行。答言。如是应作。尊者即与出家并授近圆。羯磨既了遂发誓愿。始从今日乃至尽形。常著奢搦迦衣。此苾刍聪明闻持一领便受其阿难陀亲于佛所受持八万法蕴。奢搦迦尽皆领受。具足三明洞闲三藏。时阿难陀与诸苾刍在竹林园。有一苾刍而说颂曰。

　　若人寿百岁　　不见水白鹤

　　不如一日生　　得见水白鹤

　　时阿难陀闻已告彼苾刍曰。汝所诵者大师不作是语。然佛世尊作如是说。

　　若人寿百岁　　不了于生灭

　　不如一日生　　得了于生灭

　　汝今应知。世有二人常谤圣教。

　　不信性多嗔　　虽信颠倒解

　　妄执于经义　　如象溺深泥

　　彼当自损失　　由其无智慧

　　邪解听无益　　如毒药应知

　　是故诸智者　　听已能正行

　　烦惑渐销除　　当得离系果

　　彼闻教已便告其师。师曰。

　　阿难陀老闇　　无力能忆持

　　出言多忘失　　未必可依信

　　汝但依旧如是诵持。时尊者阿难陀。覆来听察见依谬说。报言。子我已告汝。世尊不作是说。时彼苾刍悉以师语白尊者知。尊者闻已作如是念。今此苾刍我亲教授。既不用语。知欲如何。假令尊者舍利子大目乾连摩诃迦摄波事亦同此。彼诸大德并已涅槃。如来慈善根力。能令法眼住世千年。乃伤叹曰。

　　尊宿已过去　　新者不齐行

　　寂虑我一身　　犹如壳中鸟

　　过去亲皆散　　知识亦随亡

　　于诸知识中　　无过定中念

　　所有世间灯　　明照除众闇

　　能破愚痴惑　　此等亦皆无

　　所化者无边　　能导者但一

　　如野孤制底　　残林唯一树

　　时具寿阿难陀。告奢搦迦苾刍曰。尊者大迦摄波。以世尊教付嘱于我已般涅槃。我今转付于汝。而取灭度汝可守护。当于末度罗国有牟论荼山可造住处。于此国中有长者子。世尊已记当为寺主。又此国内有卖香人名曰笈多。当有一子名邬波笈多。汝度出家。世尊记彼。名为无相好佛。然我涅槃百年之后大作佛事。奢搦迦闻是语已白言。如邬波驮耶教。尊者报言。汝可善住。我般涅槃。并白王知。时阿难陀复作是念。我若于此般涅槃者。未生怨王与广严城久相违背。我身舍利必不共分。若于广严城中取涅槃者。未生怨王亦不得分。我今宜可于弶伽河流中而取灭度。作是念已即便欲往。时未生怨王。因睡梦见己之伞盖其竿摧折。王作梦已忽然惊觉。其守门人见王睡觉。便以阿难陀所嘱之语。具白王知。王闻语已闷绝于地。水洒方稣作如是言。尊者阿难于其何处而般涅槃。时奢搦迦以颂报王。

　　今此尊者从佛生　　随佛守护于法藏

　　求证涅槃断生死　　由是已向广严城

　　尔时未生怨王闻此语已。严驾四兵往弶伽河边。是时广严城旧住诸天。于虚空中告诸人曰。

　　尊者庆喜世间灯　　哀愍群生众无量

　　心怀悲感将圆寂　　今者来至广严城

　　时广严城栗[女*占]毗子。整四兵众往至河边。时未生怨王。礼尊双足合掌白言。

　　世尊目若青莲华　　缘尽于斯证真灭

　　仁今复欲求圆寂　　唯愿于此为留身

　　时广严城所有人众。亦复遥礼请为留身。尊者见已作如是念。说伽他曰。

　　我今欲为未生怨　　栗[女*占]毗子情生恨

　　若在广严留舍利　　王城人众复伤悲

　　宜可半身与王舍　　半身留为广严城

　　两处和解不相争　　各得随情申供养

　　是时尊者将欲涅槃。此之大地六种震动。时有仙人将门徒五百。乘空而来到尊者所。合掌白言。大德。我今愿于善说法律。出家近圆成苾刍性。是时尊者作如是念。云何令我弟子今来至此。便以通力即于水中绝人行路。才起念已有五百弟子一时俱至。尊者即于水中变为洲地四绝人踪。与五百人出家受具。正作白时。其五百人得不还果。第三羯磨时断诸烦恼证阿罗汉。由其大仙出家近圆。在日中时复在水中为此时人唤为日中或名水中(本云末田地那。末田是中。地那是日。因以为名唤为日中。或云末田铎迦。末田是中。铎迦是水。由在水中出家。即以为名唤为水中。旧为末田地者但出其名皆未详所以。故为注出)是时尊者所作已了。礼阿难足作如是语。世尊最后度彼善贤先证圆寂。我亦如是前入涅槃。我不欲见邬波驮耶般涅槃事。尊者报言。子世尊以教付迦摄波然后涅槃。大迦摄波转付于我我今付汝。所有教法当善护持。世尊记曰。迦湿弥罗国。床卧之具所须易得。与定相应最为第一。佛复记汝。我涅槃后满百岁时。有一苾刍名末田地那。令我教法流行此国。是故汝今应可于彼宣扬圣化。答言如是应作。尊者庆喜即现神变。如水灭火而般涅槃。遂分半身与未生怨。半与广严城众。颂曰。

　　以利智金刚　　解自身令破

　　半与王城主　　半与广严人

　　时广严城得半身已。造窣睹波而兴供养。未生怨王于波吒离造塔供养。尔时尊者日中作如是念。我亲教师嘱如是语。迦湿弥罗国流通佛教。世尊亦记当来之世。有苾刍名曰日中。于迦湿弥罗国调伏毒龙。其名忽弄。流行我教。我今宜可满大师意。即往其国加趺而坐。此国是龙之所守护。自非扰乱龙难调伏。即便入定令此国地六种震动。龙见地动便击雷电。降注洪雨来怖尊者。是时尊者即入慈定。龙威虽盛苾刍衣角亦不能动。龙即降雹于尊者上。变成天华缤纷乱坠。龙加忿怒更下刀斧诸杂器仗。皆悉变成拘物头华。散其身上空中颂曰。

　　空中下雷雹　　变作妙莲华

　　假使刀杖临　　悉是诸璎珞

　　龙现大威怒　　山峰皆坠堕

　　尊者雪山王　　光净无倾动

　　由慈定力火刀毒药皆不能害。龙见其事生大希有。诣尊者所作如是言。圣者今何所须。答曰。汝可容我安置之处。龙曰。此事难为。尊者曰世尊令我此处居止。又云迦湿弥罗国房舍卧具所须易求。与定相应最为第一。问曰。是佛记耶。答曰实尔。龙曰。可须几地。答曰。加趺坐处。龙曰。此即施与。尊者加趺压九峪口。龙曰。尊者可有几许门徒。尊者入定观知。有五百阿罗汉来住于此。龙曰随意。若一人欠少我当夺地。尊者云尔。凡于其处若有受者即有施主。我今欲于此处令诸人众共来居止。龙言任意。是时四方人至。尊者即领亲自封疆城邑聚落。既安置已。诸人共来白尊者曰。我等居人且蒙安隐。活命支济其事如何。尊者即便以神通力。将诸人众往香醉山。告诸人曰。皆可拔取郁金香根。时香醉山中有诸大龙。见拔香时悉皆忿怒欲降雷雹。尊者遂令调伏。具告其事。龙白言。尊者。如来教法当住几时。尊者答言。住世千年。龙言共立盟要。乃至如来教法住世以来当随意用。尊者曰善。即与诸人各持香根。还迦湿弥罗种植增广。乃至佛教未灭以来不令亏失。是时尊者既令四方诸人善安置已。即现种种神通之事。令诸施主及同梵行者皆得欢喜。犹如火灭入无余涅槃。时彼诸人各以牛头栴檀香木焚葬余骸。即于其处造窣睹波。时尊者奢搦迦度邬波笈多(此云小护)令出家已。遂令佛教广得流布。告邬波笈多曰。汝今应知。如来大师以其教法。付嘱大迦摄波便入涅槃。时大迦摄波亦以教法。付我邬波驮耶而入涅槃。邬波驮耶以法付我亦入涅槃。我今以法付嘱于汝当般涅槃。汝今宜于圣教。当善护持勿令亏灭。佛所制者皆应奉行。时奢搦迦作是教已。与诸施主及同梵行。方便说法令欢喜已。即现种种神变之事。上腾火焰下注清流。入无余依妙涅槃界。

　　尔时邬波笈多。以法付嘱具寿地底迦(此云有愧)此既弘通正法教已。转付具寿黑色(梵云讫里瑟拏)次复转付具寿善见(梵云苏跌里舍那)如是等诸大龙象皆已迁化。大师圆寂佛日既沈世无依怙。如是渐次至一百一十年后。

　　尔时广严城诸苾刍等。作十种不清净事。违逆世尊所制教法。不顺苏怛罗。不依毗柰耶。乖违正理。诸苾刍等将为清净皆共遵行。于经律中不见其事。云何为十。

　　一者时诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。是诸大众闻此说时高声共许。此即名为高声共许净法。斯乃违背佛教乖越正理。不顺苏怛罗。不依毗柰耶。时广严城诸苾刍等。作不清净将为清净。睹斯非法。云何舍而不问。称扬宣说皆共遵行。二者时诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。诸人见时悉皆随喜。此即名为随喜净法。斯乃违背佛教乖越正理。不顺苏怛罗。不依毗奈耶。时诸苾刍将为清净。称扬宣说皆共遵行。

　　三者诸苾刍自手掘地或教人掘。此即名为旧事净法。广说如上。乃至皆共遵行。

　　四者诸苾刍以筒盛盐。自手捉触守持而用。和合时药啖食随情。此即名为盐事净法。乃至皆共遵行。

　　五者诸苾刍未行一驿半驿。便别众食。此即名为道行净法。乃至皆共遵行。

　　六者诸苾刍不作余食法。二指啖食。此即名为二指净法。乃至皆共遵行。七者诸苾刍和水饮酒。此即名为治病净法。乃至皆共遵行。

　　八者诸苾刍当以乳酪一升和水搅之。非时饮用。此即名为酪浆净法。乃至皆共遵行。

　　九者诸苾刍作新坐具不以故者。佛一张手重帖而自受用。此乃名为坐具净法。乃至皆共遵行。

　　十者诸苾刍躬持好钵涂拭香华。即令求寂持以巡门。普告诸人。作如是语。遍广严城现在人物。及四远来商客之类。若有布施。若金若银贝齿之类置钵中者。得大利益富乐无穷。既多获利。所有金宝皆共分张。此即名为金宝净法。斯乃违背佛教乖越正理。不顺苏呾罗。不依毗奈耶。时诸苾刍作不净事将为清净。称扬宣说皆共遵行。

　　尔时具寿阿难陀在广严城。有弟子名曰乐欲(梵云萨婆迦摩)是阿罗汉住八解脱。少欲知足省缘而住。此有弟子在婆飒婆聚落。号曰名称(梵云耶舍)亦阿罗汉住八解脱。与五百弟子人间游行至广严城。时诸苾刍欲分利物。授事人来告尊者名称曰。僧伽获利今欲共分可来受取。报言具寿。此之物利。从何而得。是谁所施。彼即如前所得物处具告其事。尊者闻已作如是念。唯于此事有恶疱生。为更有余事。即入定观察。乃见于戒慢缓作诸恶行。共作十种非法之事。见已欲令法久住故。即便往诣尊者乐欲处。礼双足已。白言尊者。苾刍合作如是高声共许法耶(实是非法见作之时大众高声共许为法)尊者问曰。何谓共许法。答曰此广严城诸苾刍。作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。而大众高声共许此事。此即名为高声共许净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于瞻波城。复问为谁。答曰为六众。问得何罪。答言。得恶作罪。尊者此是第一事。斯乃违背佛教乖越正理。不顺苏呾罗。不依毗柰耶。而诸苾刍作不清净将为清净。称扬宣说皆共遵行。尊者不应纵舍如斯恶事。彼闻是语默然而住。答曰。此事已知。又问。尊者合作如是随喜法耶。尊者问曰。何谓随喜法。答曰。此诸苾刍作非法不和羯磨。又作非法和羯磨。又作法不和羯磨。而大众随喜。此即名为随喜净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于瞻波城。复问为谁答为六众。问得何罪。答言。得恶作罪。尊者此是第二事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问。尊者合作如是旧事净法不。尊者问曰。何谓旧事净法。答曰。此诸苾刍自手掘地。或复教人。而大众将为旧事净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为六众。问得何罪。答言。得堕罪。尊者此是第三事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问尊者。合作如是盐事净法不。尊者问曰。何谓盐事净法。答曰。此诸苾刍。以筒盛盐守持而用。和合时药啖食随情。将为盐净是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于王舍城。复问为谁。答为具寿舍利弗。问得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第四事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问尊者。合作如是道行净不。尊者问曰。何谓道行净法。答曰。此诸苾刍或行一驿半驿。便别众食。将为道行净。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于王舍城。复问为谁。答为天授。问得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第五事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问尊者。合作如是二指净法不。尊者问曰。何谓二指净法。答曰。此诸苾刍不作余食法。而以二指食啖。将为二指净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为善来。问得何罪。答言。得波逸底迦罪。尊者此是第六事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。又问尊者。合作如是治病净法不。尊者问曰。何谓治病净法。答曰。此诸苾刍以水和酒。搅而饮用。将为净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为善来。问得何罪。答言。得波逸底迦。尊者此是第七事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。

　　又问尊者。合作如是酪浆净法不。尊者问曰。何谓酪浆净法。答曰。此诸苾刍以乳酪一升。和水搅之非时饮用。将为酪浆净法。是事合不。尊者曰。不应如是。

　　问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为十七众苾刍。问得何罪。答曰。得波逸底迦。尊者此是第八事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。

　　又问尊者。合作如是坐具净法不。尊者问曰。何谓坐具净法。答曰。此诸苾刍作新坐具。不以故者。佛一张手重帖而自受用。将为坐具净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于室罗伐城。复问为谁。答为六众苾刍。问得何罪。答言。得波逸底迦。尊者此是第九事。斯乃违背佛教。广说如前。乃至尊者不应纵舍如斯恶事。默然而住。此事已知。

　　又问尊者。合作如是金宝净法不。尊者问曰。何谓金宝净法。答曰。此诸苾刍庄饰妙钵。持以巡门。乞诸金宝贝齿之类。众共分张。将为金宝净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于毗柰耶。复问为谁。答为六众苾刍及余苾刍。问得何罪。答言。得舍堕罪。尊者此是第十事。

　　又于相应阿笈摩佛语品处宝顶经中说。又于长阿笈摩戒蕴品处说。又于中阿笈摩相应品处羯耻那经中说。又于增一阿笈摩第四第五品处中说。斯乃违背佛教。尊者答曰。若如是者。汝可余处自求善党。我当与汝为法伴侣。时具寿名称从尊者乐欲。闻是语已。便入第四边际静虑已。即向安住聚落。彼有苾刍名曰奢侘(此云谄曲)是尊者阿难陀弟子。获阿罗汉住八解脱。是时名称诣奢侘所。顶礼足已白言尊者。合作如是共许净法不。尊者问曰。何谓共许净法。答曰。此诸苾刍作非法不和羯磨。非法和羯磨。法不和羯磨。共许净法。是事合不。尊者曰。不应如是。问曰。如来何处制不许为。答曰。于瞻波城。复问为谁。答为六众苾刍。问得何罪。答言。恶作罪。尊者此是第一事。斯乃违背佛教。如前广说。乃至十事。尊者答曰。若如是者。汝可余处自求善党。我当与汝为法伴侣。彼即辞去。便往僧羯世城。彼有婆瑳尊者。是阿难陀弟子。获阿罗汉住八解脱。是时名称诣婆瑳所。顶礼足已白言尊者。合作如是共许净法不。尊者问曰。何谓共许净法。答问同前。广说乃至十事。奉辞便往波吒离子城。彼有具寿名曰曲安。是时曲安住灭尽定。名称复向具寿善意处。广说十事。乃至奉辞诣流转城。彼有具寿难胜。亦为广说如前十事。乃至顶礼奉辞而去。诣大惠城。彼有具寿善见。亦为广说如前十事。乃至顶礼奉辞而去。次诣俱生城。彼有具寿妙星。亦为广说如前十事。是时具寿妙星闻其说已作如是念。而此具寿先来我处。为当亦至余处说耶。乃知已向余处。妙星念曰。今此具寿。远涉长途必当疲苦。告言汝可住此且为歇息。我往求党。是时名称即住。妙星便往。是时广严城中诸苾刍。悉皆往诣名称弟子之处。问曰。汝邬波驮耶今在何处。答言。往求善党。复问曰。何故求党。答言。为摈汝等。告曰。我等有何违犯而欲驱摈。名称弟子广陈其事。彼诸苾刍曰。汝邬波驮耶所为不善。佛已涅槃于遗法中何故相恼。我等随缘且为活计。于彼众中有诸苾刍。共相议曰。斯言诚实不谄。汝等具寿所为。不顺声闻行违逆事。我等先闻世尊正法住一千年。时今未过令教隐没。彼今求党护持正法。而欲驱摈甚为妙善。由是义故令诸恶人不慢于戒恶疱不生。而诸苾刍咸皆恐惧。莫能加报默然一边。互相议曰。具寿名称。已往求党为驱摈事。何故默住。彼言。我欲何为。答曰。彼既求党我等亦求。何能驱摈。或言。若如是者。当有诤起可共逃窜。或言欲何处去。所至之处还有斯过。可求容恕从乞欢喜。或言彼定不与我等欢喜。宜可且住于此。名称所有弟子门人。我等当以衣钵瓶络铜碗腰绦先相资赠。令彼情悦方乞欢喜。咸言是善方便。或与僧伽胝衣。或与七条或与五条。或与裙僧脚欹或与衬身衣。或有与钵或与水罗。如是供给渐相容忍。住处中位。

　　是时具寿名称既求善党来至广严。弟子门人顶礼足已。白言邬波驮耶。求党得不。报言。诸子不久善党自来相助。诸弟子言。邬波驮耶。此事已过愿可回心。大师既灭教亦随去。任缘活命何为恼他。名称闻已作如是念。我诸弟子未曾闻说如此之语。看其形势定受他求。告言诸具寿。我于汝等未曾闻说如此之语。汝等不有受他求情耶。时诸弟子咸皆默然。是时名称令使往告善党曰。恶党渐增宜速来赴。佛法大事不可迁延。说伽他曰。

　　应速更迟　　应迟返速　　此乖正理

　　是愚所行　　得恶名称　　远离善友

　　所作衰损　　如月渐黑　　应迟者迟

　　应速者速　　此顺正理　　智者所知

　　得好名称　　亲近善友　　所作增长

　　如月渐白

　　即鸣揵稚。便有六百九十九阿罗汉悉皆来集。咸是具寿阿难陀弟子。尔时尊者曲安。入灭尽定不闻揵稚声。时诸苾刍皆集会已。具寿名称作如是念。我若称名而白众者。必大忿诤宜可平怀普告。即诣上座处蹲踞合掌而住时曲安尊者从灭尽定起。是时有天告圣者曲安曰。何为安然有诸同学六百九十九阿罗汉。皆来集会住广严城。欲为结集令法久住可宜速往。以神通力于波吒离没于广严出便扣其门。诸苾刍问曰是谁。曲安尊者伽他报曰。

　　住在波吒离子城　　持律沙门多闻者

　　于中有人来至此　　伫立门首诸根寂

　　门内苾刍曰。于余亦有诸根寂静耶可道名字。曲安答曰。

　　住在波吒离子城　　持律沙门多闻者

　　于中有人来至此　　伫立门首断诸疑

　　苾刍报曰。于余亦有断诸疑耶。尊者复答。

　　住在波吒离子城　　持律沙门多闻者

　　于中有人来至此　　伫立门首名曲安

　　苾刍曰。善来善来今可入来。既入院已。诸苾刍皆起相迎。问讯顶礼还依次坐。时具寿名称。见诸尊者坐已陈说十事。白言诸具寿。合作如是共许净法不。问曰。何谓共许净法。答曰。如有苾刍作非法不和羯磨。又作非法和羯磨。又作法不和羯磨。名为共许净法。是事合不。尊者曰。不应尔。问曰在何处制。答曰瞻波城。复问为谁。答为六众苾刍。问得何罪。答得恶作罪。尊者此是第一事。斯乃违背佛教。广说十事问答同前已。即共结集。以言白已。即鸣揵稚。住广严城所有苾刍。皆来集会次第而坐。时尊者名称复为大众广陈十事。论说是非悉皆共许。时有七百阿罗汉共为结集。故云七百结集。

　　摄前内颂曰。

　　高声及随喜　　掘地酒盛盐

　　半驿二指病　　酪浆坐具宝

　　广严安住大聚落　　从天下处僧羯奢

　　波吒离子流转城　　大惠俱生处有七

　　尊者乐欲及名称　　尊者奢他婆飒婆

　　善意曲安与难胜　　善见妙星人有九

　　　　根本说一切有部毗奈耶杂事卷第四十