續藏經 居士傳

　清 彭際清述

居士傳序

　　知歸子現居士身說法。著居士傳。屬予為之序。序曰。知歸子學佛。歸心淨土。發決定往生之願者也。究論往生之因。因於一念之淨。一念之淨即成往生之因。況念念相繼有不決定往生得覲彌陀者乎。知歸子修淨土念念相繼。其學佛也可謂密矣。仰前修之匪遠。表萬法之同歸。自度度人度人自度。著書之心可謂切矣。若知歸子可以現居士身而說法矣。予故歡喜序之。以告世之讀居士傳者。同學汪縉撰。

　　居士傳發凡

　　佛門人文記載其專繫宰官白衣者。故有祐法師宏明集。宣律師廣宏明集。心泰佛法金湯。姚孟長金湯徵文錄。夏樹芳法喜志。其以沙門為主兼収外護者。則有志磐佛祖統記。念常佛祖通載。以及傳燈錄．續傳燈錄．五燈會元．東林傳．往生傳。諸書所錄事言。互有詳略。或失之冗。或失之踈。至朱時恩居士分燈錄。郭凝之先覺宗乘。李士材居士禪燈錄。並本五燈。止揚宗乘。於諸三昧法門有所未備。今節取諸書者十之五。別徵史傳。諸家文集。諸經序錄。百家雜說。視諸書倍之。裁別綴屬成列傳五十餘篇。詳其入道因緣。成道功候。俾有志者各隨根性。或宗或教或淨土。觀感願樂。具足師資。但自唐以前。簡冊無多。披覽易遍。自宋以後。文字浩瀚。耳目聞見搜討難周。更望博雅君子惠以珍藏。佐其不逮。

　　護法之文。須從般若光明海中自在流出。乃為可貴。是書所載。非其真實有關慧命者。概弗列焉。如王簡栖頭陀寺碑。王子安釋迦成道記。誠為典贍。然文過其質。於道何有。柳子厚制諸沙言碑銘。為蘇子瞻所推服。然如曹溪一碑和會儒釋。與六祖壇經之旨全無交涉。況摩詰夢得之文。抑又遜之。元明士大夫文字。類多出入儒佛。亦必其行解相應始堪采擇。否則祇成戲論。何足數也。

　　宗門冐濫者多。如夏竦．呂惠卿．章惇之徒。既不足道。即白蘇二公其在佛門亦別有長處。與宗門無與。諸書所載機緣。無可取者。他如韓退之．李習之．周茂叔．歐陽永叔諸先生。平生願力全在護儒。一機一境偶然隨喜。不足增重佛門。豈宜附會牽合莊點門庭。反成謬妄。此於教理違背非小。故予是書持擇之間頗存微指。不敢將就影響。以誣古人。以誣自心。以誣教理。

　　龐居士之於宗。李長者之於教。劉遺民之於淨土。百世之師矣。三公者各專傳。尊師也。其他立專傳者。大都軼邁等倫。難為匹儷。雖不盡以三公為繩。亦庶幾近之者也。

　　登地證果根基五戒。而五戒者全體五常。不踐五常何有五戒。南北朝諸臣罔明忠孝之義。妄談般若。裨販如來。至如魏収．蔚宗浪附通人。沈約．江總濫塵戒品。以身謗法。視崔浩．傅奕罪有甚焉。清淨海中不受死屍。削而投之豈為刻核。若王摩詰．柳子厚．郭功甫．張天覺之徒。先迷後復。情罪可原。善善從長。亦庶幾春秋之指與。

　　自昔言三教者。其莫善於大珠乎。或問三教異同。曰大量者用之即同。小機者執之即異。總從一性起用。機見差別成三。迷悟在人不在教之同異也。達此義者。其宋之李伯紀．明之趙大洲乎。南北之朝。釋道相爭。唐宋之時。儒佛相角。總由不知性真常中本無同異。尋枝摘葉安有了期。至如周彥倫．明休烈．張天覺．李純甫數子之論。解紛挫銳不謂無功。究其實際亦多離合。獅子咬人韓盧逐塊。智者覩指知歸。昧者雙迷指月。世又安得盡大珠與之暢談三教哉。

　　列傳中有不得詳其事跡者。文富諸公是也。非繫於佛法。弗錄其事跡。自載正史舉而著之。非此書體也。有不容略其事蹟者。如宗汝霖．趙大洲．周景文．熊魚山諸公是也。其應於世者。其學佛之精神也。一切治生諧偶。皆與實相不相違背。不其然乎。不其然乎。

　　是書始事於庚寅之夏。削稿於乙未之秋。中間辨味淄澠。商量去取。則吳縣汪子大紳之助為多。瑞金羅子臺山往來。過蘇每相切磋。訂其離合。最後書成。婺源王子顧庭諷誦一周。讚歎歡喜。捐金付刻。普願見聞隨喜。發菩提心。證圓滿果。是則區區七年纂述功不虗施。青蓮華海香光無垠。一念歸誠同登彼岸。不亦樂乎。

　　題居士傳偈

　　　　菩薩戒弟子　彭際清　述

　　我聞觀世音　　應身三十二　　華嚴善知識　　亦有五十三　　比邱居士身　　種種天人趣　　譬如空中雲　　隨風無定形　　又如海上波　　從日現五色　　眾生眼所見　　分別每熾然　　豈知妙明心　　非一云何二　　憶我無始來　　一念不自覺　　生死六道中　　念念入輪迴　　貪染習已深　　真色成晦昧　　無明力所牽　　顛倒惡叉聚　　因緣值此生　　得聞無上法　　深心發悲淚　　長跪向佛前　　誓盡此報身　　永息輪迴苦　　一念阿彌陀　　究竟成佛道　　虔恭秉淨戒　　懺悔從前非　　諦觀法界身　　如幻不思議　　況逢此震旦　　大乘所出處　　火中生蓮華　　時時現希有　　良哉東林賢　　善權開方便　　亦有龐與李　　宗教扶雙輪　　傳燈代有人　　如虗空無盡　　今雖末法中　　典刑幸未沫　　網羅舊文字　　放此不夜光　　如日月眾星　　昭回四天下　　一多互相攝　　畢入菩提場　　願以此功德　　回施諸有情　　現在及當來　　有緣同聚會　　讀我所著書　　各發無上心　　南無佛陀耶　　同生極樂國

　　居士傳目錄

傳一

　　牟融　　安元　　支恭明(支讖　支亮)　　竺叔蘭　　竺長舒　　闕公則　　孫興公　　謝慶緒(戴逵)

傳二

　　劉遺民

傳三

　　張萊民　　張秀實　　王喬之　　宗少文　　周道祖　　雷仲倫

傳四

　　安陽沮渠侯　　董吉　　何曇遠　　魏世子　　陳參軍　　劉謙之　　嚴恭(荀生)

傳五

　　何彥悳(求點　胤)　　周彥倫　　到茂灌　　裴幾原(劉士深　任孝恭)　　劉彥和　　傅宜事

傳六

　　竟陵文宣王

傳七

　　傅大士

傳八

　　荊山居士

傳九

　　昭明太子

傳十

　　劉靈預　　明休烈(仲璋　山賓)　　劉士光(彥度)　　庾彥寶　　劉宣文(張文逸　阮士宗)　　向居士　　馮袞　　李子約

傳十一

　　張洪賑　　張廷珪(李嶠)　　辛替否

傳十二

　　江含潔　　劉士烜　　張孝始　　司馬喬卿　　李觀　　元紫芝　　萬敬儒　　朱康叔　　吳璋　　吳君平　　彭信宇　　高彙旃

傳十三

　　李師政　　梁敬之(李華)　　裴公美

傳十四

　　李山龍(史阿誓　薛嚴)　　樊元智　　牛思遠　　于昶　　商居士　　鄭牧卿　　馬子雲　　陸康成　　李知遙

傳十五

　　李長者

傳十六

　　顏清臣　　韋城武

傳十七

　　龐居士

傳十八

　　王敬初　　陳操　　甘行者　　張秀才

傳十九

　　王摩詰　　柳子厚　　白樂天

傳二十

　　楊大年　　李公武(端愿)

傳二十一

　　晁明遠　　王子正　　文寬夫　　富彥國　　張安道　　趙閱道

傳二十二

　　楊次公(王仲回)　　王敏中(葛繁)

傳二十三

　　張平叔(王邦叔)

傳二十四

　　鍾離瑾(景融松)　　孫良　　陸浚　　張廸　　孫十二郎　　馬仲玉(永逸)　　左伸　　范儼　　胡達夫　　孫忭　　朱進士　　王無功　　王衷　　吳信叟　　張掄　　李秉　　陸子元　　閻邦榮　　錢同伯　　[外/曰]省齋(計公)　　吳復之　　陳君璋

傳二十五

　　劉興臣　　潘延之　　許叔矜　　郭功父　　陳體常　　吳德夫(王韶)

傳二十六

　　蘇子瞻(子由)　　黃魯直　　晁无咎(以道)

傳二十七

　　鄭介夫　　鄒志完　　江民表　　陳瑩中

傳二十八

　　張天覺

傳二十九

　　李伯紀

傳三十

　　宗汝霖(陳允昌)　　張德遠

傳三十一

　　李似之(趙表之)　　李德遠(嚴康朝)　　李漢老　　馮濟川　　蔡子應(劉彥脩)　　吳元昭　　吳十三　　顏丙　　呂鐵船　　葛謙問　　余放牛　　張功甫

傳三十二

　　張子韶

傳三十三

　　王虗中(張安國　李彥弼)

傳三十四

　　真希元(陳貴謙)　　吳毅夫

傳三十五

　　李純甫(劉謚　沈士榮)　　王子彧　　董國華　　鄭所南　　胡汲仲(馮子振)

傳三十六

　　耶律晉卿　　國寶

傳三十七

　　宋景濂

傳三十八

　　劉祖庭　　萬民望　　李文進　　王道安　　薛元初

傳三十九

　　趙大州(小洲)

傳四十

　　嚴敏卿(澂樸澤　拭濟)　　陸與繩(馮開之　陸伯貞)

傳四十一

　　楊邦華　　唐體如　　戈以安　　孫叔子　　朱綱　　郭大林　　劉通志　　郝熈載　　杜居士　　吳大恩　　吳用卿　　張愛

傳四十二

　　殷時訓　　陳廷裸　　顧清甫　　朱元正　　周楚峯　　蔡槐庭　　虞長孺(僧儒)　　黃平倩　　莊復真　　鮑性泉

傳四十三

　　李卓吾

傳四十四

　　管登之　　楊貞復　　陶周望(奭齡)　　焦弱侯　　唐宜之　　瞿元立(朱兆隆　鍾伯敬　玉弱生　平仲　與游　王宇泰　吳體中　應賓　董元宰)

傳四十五

　　袁了凡

傳四十六

　　袁伯修(中郎登)　　(小修)

傳四十七

　　曾端甫　　趙凡夫　　劉玉受(楊子澄　維斗　公幹　李子木　徐九一　劉公旦　姚文初)

傳四十八

　　王孟夙　　丁劒虹　　朱白民(婁子柔)　　莊平叔　　黃元孚　　聞子與　　黃子羽　　錢伯韞　　吳瞻樓　　王先民　　陳用拙　　駱見於　　程季清

傳四十九

　　周景文　　姚孟長

傳五十

　　馬邦良　　徐成民

傳五十一

　　蔡維立　　劉長倩　　黃元公　　黃介子　　黃蘊生(唐昌全　黃淵耀　陳俶　侯元演　元潔　夏雲蛟)

傳五十二

　　金正希　　熊魚山(姜如農　張大圓)

傳五十三

　　溫月峰　　崔應魁　　蔣虎臣　　李生(洞庭生)

傳五十四

　　嚴仲慤(周知微)　　宋文森　　畢紫嵐

傳五十五

　　周安士

傳五十六

　　知歸子

　　大清乾隆四十年吳縣龔履雲錄於齊門蔣民舘舍

　　居士傳一

　　牟安支二竺闕孫謝傳

　　佛法之東。自漢明帝始。永平三年。帝夢見神人。身長丈六。尺項有日光。飛在殿前。明日博問羣臣。何神人也。傅毅進曰。臣按周書異記云。昭王二十四年四月八日平旦時。大風起宮殿。民居震動。其夜有五色光。氣貫太微。徧於四方。作青赤色。王問太史蘇由曰。是何祥也。對曰。西方有大聖人降生。後一千年聲教被此土。王使鐫石記之。瘞於南郊天祠前。以年計之。今一千一十年矣。陛下所夢將是乎。帝以為然。遣郎中蔡愔．博士蔡景王遵等十有八人。西訪其道。至大月氏國。遇迦葉摩騰．竺法蘭。持優填王所造[疊*毛]像并四十二章經而東。遂與偕至洛陽。帝為立寺雍門外。由是象教興焉。其後王公貴人禱祀祈福者眾。實罕明其道。學士大夫格以五經之文。斥為異術。有蒼梧牟融者。作理惑論以解之。問曰。何以正言佛。佛何謂也。牟子曰。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。恍惚變化。分身散體。能圓能方。或小或巨。或隱或彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汙不染。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號為佛。問曰。何以謂之道。道何類也。牟子曰。道之言導也。導人致於無為。牽之無前。引之無後。舉之無上。抑之無下。視之無形。聽之無聲。四表為大宛延其外。毫釐為細間關其內。故謂之道。問曰。孝經言。身體髮膚受之父母不敢毀傷。曾子臨歿啟予手足。今沙門剃頭。何其違聖人之語。不合孝子之道也。牟子曰。昔齊人乘船渡江。其父墮水。其子攘臂捽頭顛倒。水從口出。父命得蘇。夫捽頭顛倒不孝莫大。然以全父之身。若拱手脩孝子之常。父命絕水矣。孔子曰。可與適道。未可與權。所謂時宜施者也。且泰伯斷髮文身。自從吳越之俗。違於身體髮膚之義。然孔子稱之其可謂至德矣。由是而觀。苟有大德不拘於小。沙門捐家財棄妻子。不聽音不視色。讓之至也。何違聖語。不合孝乎。問曰。佛言人死當復更生。僕不信此言也。牟子曰。身譬五糓之根葉。魂神五糓之種實。根葉生必當死。種實豈有終亡。問曰。佛道崇無為。樂施與。持戒兢兢。今沙門耽好酒漿。或畜妻子。取賤賣貴。專行詐紿。此得謂之無為耶。牟子曰。工輪能與人斧斤繩墨。而不能使人巧。聖人能授人道。不能使人履而行之。皐陶能罪盜人。不能使貪夫為夷齊。五刑能誅無狀。不能使惡人為曾閔。堯不能化丹朱。周公不能訓管蔡。豈唐教之不著。周道之不備哉。然無如惡人何也。問曰。吾子之說。其辭富。其文熾。是子之辨也。牟子曰。非辨也。見博故不惑耳。問曰。見博亦有術乎。牟子曰。由佛經也。吾未解佛經之時。惑甚於子。雖誦五經。適以為華。未成實矣。吾既覩佛經之說。覽老子之要。守恬淡之性。觀無為之行。還視世事。猶臨天井而闚溪谷。登嵩岱而見邱垤矣。問曰。吾昔在京師入東觀遊太學。視俊士之所規。聽儒林之所論。未聞脩佛道以為貴。自損容以為上也。吾子曷為耽之哉。牟子曰。老子曰。名者身之害。利者行之穢。赴趣閒隙務合當世。此下士之所行。中士之所廢也。况至道之蕩蕩。上聖之所行乎。杳兮如天。淵兮如海。不合闚墻之士數忉之夫。固其宜也。彼見其門。我覩其室。彼采其華。我取其實。彼求其備。我守其一。子速改路。吾請履之。論凡三十七條。其大指如此。融才甚高。通百家之說。見漢末天下擾亂。屢被州辟不起。太守復委以使命。以母喪不果行。既而歎曰。老子絕聖棄智脩身保真。萬物不干其志。天下不易其樂。故可貴也。於是銳志佛法。兼研老子五千言。肆志相羊終身不仕(佛祖通載．宏明集)。

　　安元

　　安息國人也。志性貞白。為優婆塞。嚴秉法戒。博通群經。漢靈帝末游宦洛陽。官騎都尉。常與沙門講論道義。時僧佛調方譯法鏡經。元口譯梵文。佛調筆受。詞旨兩得。見述後代(出三藏記集)。

　　支恭明

　　名謙。一名越。大月支人也。大父法度以漢靈帝世率國人數百歸化。拜率善中郎將。恭明年七歲騎竹馬戲於鄰家。為狗所嚙傷脛。鄰人欲殺狗取肝傅瘡。恭明曰。天生此狗。為人守吠。我若不來。終不見嚙。失在於我。非關於狗。殺之得差尚不可為。況無益而招大罪。由是鄉人數十家感其言。悉不復殺生。十歲學書。十三歲學梵書。通六國語。博覽經籍。兼綜藝術。甞受業於支亮。亮又受業於支讖。當桓靈世。新出佛經多讖所譯。當世稱之曰。天下博知。無出三支。献帝末遭寇亂。恭明與鄉人數十避地歸吳。初發日惟有一被。有客隨之大寒無被。恭明呼與共臥。夜將半客奪被而去。明旦同侶問被所在。語以故。咸曰何不相告。答曰。我若相告。卿等必以刼罪罪之。豈宜以一被而殺一人乎。聞者歎服。既至吳。吳主孫權聞其博學有才。即召見之。問經中深隱之義。恭明應機釋難無疑不析。權甚悅。拜為博士。使輔導東宮。甞譯摩詰．大般泥洹．法句．瑞應．本起等二十七經。辭旨文雅盛傳於世。其後太子即位。遂隱於穹窿山。不交世務。從道人竺法蘭更鍊五戒。凡所游從皆沙門而已。年六十卒於山中(出三藏記集)。

　　竺叔蘭

　　本天竺人也。其大父婁陀。好學有節操。時國王無道。有為將者得罪懼誅。欲要婁陀共反。婁陀拒之。遂殺婁陀以作亂。婁陀子達摩尸羅。先在他國。聞亂即與其婦兄二人之為沙門者犇晉。居於河南。生叔蘭。叔蘭幼從二舅受經法。一聞輒悟。通華梵語及書。然性輕躁。好遊獵。甞遇虎墮馬。折其右臂。母數呵禁。終不改。已而為之蔬食乃止。頃之暴亡。三日而蘇。自言入一朱門。金銀為堂。見一人自云是其大父。謂叔蘭曰。吾脩善累年。今得此報。汝罪人。何得來耶。守門者以杖驅之入竹林中。見其獵伴為鷹犬所啄齧。流血號叫。叔蘭走避數十步。值牛頭人欲扠之。叔蘭曰。吾累世佛弟子。常供二沙門。何罪見治。牛頭曰。此雖有福。不救獵罪。俄而見其兩舅來語牛頭曰。我等二人恒受其供。惡少善多可得相免。二舅遂導之還家。俄而甦。於是改節修慈。專志經法。以晉元康元年譯出放光經及異維摩詰經十餘萬言。旋遭母喪。葬畢遇石勒之亂。避之荊州。後無疾忽告知識曰。吾將死矣。數日便卒(出三藏記集)。

　　竺長舒

　　亦天竺人也。晉初內徙居於吳。奉法精至。尤虔誦觀世音經。比鄰失火。長舒家在下風。勅家人不得動。唯一心念觀世音。頃之火忽自熄。有諸少年心怪之。後一夕密束炬擲其屋。四擲皆滅。乃大驚以為神。各走還家。明晨相率詣長舒稽顙謝。自說昨事。長舒曰。我無神力。止念觀世音力耳。諸君但當洗心信向。毋自恐也。於是鄉里間咸知奉法(辨正論)。

　　闕公則者

　　趙人也。晉武帝時居於洛陽。蕭然恬放。日常誦正法華經。既卒。其友為設會於白馬寺。至夕轉經。忽聞空中有聲。仰視一人形色光麗曰。我闕公則也。生西方安樂世界。與諸上人來此聽經。堂中人共見之。有汲郡衛士度者。受業於公則。其母常飯僧。是日將中。忽空中下鉢正落母前。諦視之乃公則常所用鉢也。有飯滿中。其香充堂。食者七日不飢。支道林為之讚曰。大哉闕公。歆虗納靈。神化西域。跡應東京。徘徊霄墟。流響耀形。豈欽一贊。示以匪冥(大唐內典錄．念佛寶王三昧論○按他書譔引。公則為東林社中人。今據二書正之)。

　　孫興公

　　名綽。太原中都人。遷會稽。早慕淵泊之行。與名僧支遁遊。放曠山水。撰喻道論。其略曰。或有疑至道者。喻之曰。夫六合遐邈。庶類殷充。千變萬化。渾然無端。是以有方之類各岐所見。鱗介之物不達皐壤之事。毛羽之族不識流浪之勢。自得於窞井者則怪游溟之量。翻翥於數仞者則疑冲天之力焉。復觀夫方外之妙趣。寰中之元照乎。夫佛也者。體道者也。道也者。導物者也。應感順通。無為而無不為者也。無為故虗寂自然。無不為故神化萬物。萬物之情高卑不同。故訓教之術或精或麤。悟上識則舉其宗本。遇中材則示以禍福。歷觀古今禍福之證。皆有由緣。豈可掩哉。何者。陰謀之門子孫不昌。三世之將道家明忌。斯非兵凶戰危積殺之所致耶。夫魏顆從治而致結艸之報。子都守信而受驄驥之賜。齊襄委罪故有墜車之禍。晉惠棄禮故有斃韓之困。斯皆死者報生之驗也。立德闇昧之中。慶彰萬物之上。陰行陽耀。自然之利至也。或難曰。報應之事誠皆有徵。則周孔之教何不去殺。答曰。客可謂達教聲而不體教情者也。謂聖人有殺心乎。曰無也。答曰。誠知其無心於殺。殺固百姓之心耳。夫時移世易滋有薄淳。結繩之前陶然太和。暨於唐虞禮法始興。爰逮三代刑網虎章。刀斧雖嚴而猶不懲。至於君臣相滅父子相害。吞噬之甚過於豺虎。聖人知人情之固於殺不可一朝而息。故漸抑以求厥中。猶蝮蛇螫足斬之以全身。癰疽附體決之以救命。亡一以存十亦輕重之所權。舉茲以求。足以悟其歸矣。或難曰。周孔適時而教。佛欲頓去之。將何以懲暴止姦統理群生哉。答曰。周孔即佛。佛即周孔。佛者覺也。覺之為義悟物之謂。應世軌物盖亦隨時。周孔救極弊。佛教明其本。共為首尾其致不殊。即如堯舜世夷二后高讓。湯武時難兩君揮戈。淵默之與赫斯。其跡則胡越。然其所以跡者。何甞有際哉。故逆尋者每見其二。順通者無往不一。或難曰。周孔之教以孝為首。三千之責莫大無後。而沙門之道委離所生。生廢色養終絕血食。背理傷情莫此之甚。而云宏道敦仁廣濟群生。皮之不存毛將焉附。答曰。父子一體惟命同之。父隆則子貴。子貴則父尊。故孝之為貴。貴能立身行道永光厥親。若匍匐懷袖日御三牲。而不能令萬物尊已舉世我賴。以之養親其榮近矣。昔佛為太子。棄國學道。垂條為宇結草為茵。端坐六年道成號佛。於是游步三界之表。恣化無窮之境。大範群邪遷之正路。眾魔小道靡不遵服。於斯時也。天清地潤品物咸亨。蠢蠕之生浸毓靈液。枯槁之類化瘁為榮。還照本國廣敷法音。父王感悟亦升道場。以此榮親何孝如之。而俗人不詳其源流。未涉其場肆。瞽言妄說輙生攻難。以螢燭之見疑三光之盛。芒隙之滴怪淵海之量。可謂狎大人而侮天命者也。既襲父爵為長樂侯。哀帝朝官散騎常侍領著作郎。桓溫將遷都洛陽。人情疑懼。興公上疏力爭。溫大慍。然卒莫能難也。尋轉廷尉。卒年五十八(晉書宏明集)。

　　謝慶緒

　　名敷。會稽山陰人。性澄靜寡欲。隱於太平山十餘年。篤信大法。長齋奉佛。招引同事化納不倦。自注安般守意經。為之敘曰。夫意也者。眾苦之萌基。背正之元本。荒迷放蕩浪逸無涯。彈指之間九百六十轉。一日一夕十三億想念。一身所種滋蔓彌劫。凡在三界倒見之徒。弱喪淵流莫能自反。正覺慈愍開正慧路。漸塞忿欲之微兆。為啟安般之要徑。泯生滅以冥寂。伸道品以養恬。建十慧以入微。縶九神之逸足。防七識之洪流。故曰守意也。若乃制伏麤垢拂剗漏結。閉色聲於視聽。遏塵想以禪寂。乘靜泊之禎祥。納色天之嘉祚。然正志荒於華樂。昔習沒於交逸。福田矜執而日零。毒根迭興而罪襲。是以輪回五趣億劫難拔。嬰罹欲網有劇深牢。由於無慧樂定。不惟道門使其然也。至於乘慧入禪亦有三輩。或畏苦滅色樂宿泥洹。志存自濟不務兼利者為無著乘。或仰希妙相仍有遣無。不建大悲練盡緣縛者則號緣覺。菩薩者深達本有暢因緣無。達本者有有自空。暢無者因緣常寂。自空故不出有以入無。常寂故不盡緣以歸空。苟厝心領要觸有悟理者。則不假外以靜內。不因禪而成慧。故曰阿惟越致。不隨四禪也。若欲塵翳心慧不常立者。乃假以安般息其馳想。猶農夫之淨地明鏡之瑩剗。然則耘耨不以為地。地淨而種滋。瑩剗非以為鏡。鏡淨而照明矣。又甞手寫首楞嚴經置都下白馬寺。寺為鄰火所延。其什物及他經並燼。而此經文字獨完。惟毀紙邊而已。尋以母老還南山若耶中。內史郗愔表薦之。徵博士不起。會月犯少微。占者以隱士當之。人言當應在戴逵。俄而慶緒卒。逵字安道。譙郡人。亦有高行。孝武時累徵不就。善屬文。兼工藝事。欲造無量壽佛。積思三年雕刻方就。迎置山陰靈寶寺。郗超見而作禮。撮香在手。勃然烟上極目雲表。眾皆歎其神異。子顒。能世其業(出三藏記集．晉書．冥祥記．法苑珠林)。

　　知歸子曰。當牟子之世。佛法未盛行。而牟子篤信其道。豈非獨往之士哉。安支竺闕之徒。宏法扶戒導信化疑。亦甚為希有者矣。東晉之初風教漸廣。王導．庾亮．周顗．謝鯤．桓[(雪-雨)/粉/大]之屬。皆甞與梵僧尸利密多羅游。謝安居東山。降心支遁。遁奉詔入禁中講經。會宗遺文。守文者陋之。安聞而歎曰。此九方歅之相馬。略元黃取神駿者也。至如王羲之．坦之．珣珉．許詢．習鑿齒。各與緇流津接。大率名言相永自標遠致而已。咸康中庾氷輔政。奏沙門應盡禮王者。下禮官議。何充等以為不宜壞其本法。執奏至三。氷議遂寢。充篤信佛法。飯僧造寺所費不訾。阮裕甞謂之曰。卿志大宇宙勇邁終古。充問其故。裕曰。我圖數千戶郡未得。卿圖作佛不亦大乎。盖嘲之也。充弟準。高尚寡欲。散帶衡門。日誦佛經。其他士大夫信向雖眾。脩行軌則罕有聞焉。不得而著也。迨至晉宋之交。始有東林之盛。應化神靈繼此騰集矣。予錄牟子以下諸賢行業及其論議。雖未詣淵微而其意已遠。岷江之流始於濫觴。又可少乎哉。

　　汪大紳云。為傳中不可少之文。所記事言雖淺。然亦近實。千經萬典流傳。有外於四十二章之旨乎。千聖萬賢出沒。有外於導人以無為之化乎。佛者覺也。盡之矣。

　　居士傳二

　　劉遺民傳

　　劉遺民者。名程之。字仲思。彭城人。漢楚元王之後也。少孤。事母孝。善老莊言。不委蛇於時俗。初為府參軍。晉司徒王謐．丞相桓元．侍中謝琨．太尉劉裕先後引薦。皆力辭。時慧遠法師止於廬山東林寺。脩念佛三昧。遺民往依之。遠師曰。官祿巍巍云何不為。遺民曰。晉室無磐石之固。物情有壘卵之危。吾何為哉。劉裕以其不屈。乃以遺民之號旌焉。同時宗少文．周道祖．雷仲倫．張萊民．張秀實．畢士頴咸來廬山。遠師曰。諸君之來。能無意於淨土乎。乃造西方三聖像。建齋立社。眾至百二十有三人。遺民鑱石為誓。其辭曰。夫緣化之理既明。則去來之兆顯矣。遷感之數既符。則善惡之報必矣。推交臂之潛淪。悟無常之期切。審三報之相催。知險趣之難拔。此其同志諸賢所以夕惕朝勤仰思攸濟者也。盖神者可以感涉而不可以跡求。必感之有物則幽路咫尺。苟求之無主則渺茫何津。今幸以不謀而感僉心西境。叩篇開信亮情天發。乃機象通於寢夢。欣歡百於子來。於是雲圖表暉影侔神造。功由理諧事非人運。茲實天啟其誠。冥運來萃者矣。然其景績參差功德不一。雖晨祈云同夕歸攸隔。即我師友之眷。良可悲矣。是以慨焉胥命。整襟法堂等施一心。亭懷幽極。誓茲同人俱遊絕域。其驚出絕倫首登神界。則無獨善於雲嶠。忘兼全於幽谷。然後妙覲天儀啟心貞照。識以悟心形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以咏言。飄雲衣於八極。汎香風以窮年。臨三塗而緬謝。傲天宮而長辭。紹眾靈以繼軌。指大覺以為期。究茲道也豈不弘哉。遺民度西林澗北別立禪坊。精研元理兼持禁戒。甞貽書關中。與什公．肇公揚榷經義。著念佛三昧詩。居半載。即於定中見佛光照地皆作金色。更十五年於正念佛時。見阿彌陀佛玉毫光照垂手慰接。遺民曰。安得如來為我摩頂。覆我以衣。俄而佛為摩頂。引袈裟以被之。他日又夢入七寶池。見蓮華青白色。其水湛湛。有人頂有圓光胸出卍字。指池水曰。八功德水。汝可飲之。遺民飲水甘美。及寤異香發於毛孔。乃語人曰。吾淨土之緣至矣。請僧轉妙法蓮華經近數百周。遺民對像焚香再拜而祝曰。我以釋迦遺教。知有阿彌陀佛。此香當先供養釋迦如來。次供養阿彌陀佛。復次供養妙法蓮華經。所以得生淨土。由此經功德。願與一切有情俱生淨土。即與眾別。臥牀上面西合掌泊然化去。預勅子雍即土為墳。勿用棺槨。時義熈六年。年五十九。後六年遠師宴坐龕中。從定起。見阿彌陀佛身滿虗空。觀音勢至左右侍。遺民及社中僧先化者皆在側前揖遠師曰。師早發心。何來之晚。乃展期七日而逝(東林傳．出三藏記集)。

　　知歸子曰。佛法入茲土。始昌於晉。而士大夫之息心淨土者罕聞焉。至遺民一唱。遠近傾動。雖遠師實成之。亦由遺民精誠內激。冥孚眾志。初遺民與周道祖．陶淵明稱潯陽三隱。道祖既入社。遠師以書招淵明。淵明曰。許我飲酒則諾。許之遂造焉。無何攢眉而去。志尚雖高。於道闊矣。惜哉。

　　汪大紳云。此真冷淡生活。淡得盡時方好。知歸子已入此保社矣。大佳大佳。

　　居士傳三

　　二張王宗周雷傳

　　張萊民

　　名野。尋陽人也。性孝友。田宅悉推與弟。甘苦與九族共之。州郡屢辟不應。朝命拜散騎常侍亦不就。入廬山白蓮社。稱遠公門人。義熈十四年與家人別入室端坐而逝。年六十九(東林傳)。

　　張秀實

　　名詮。野之族子也。尚情高逸。好古樂道。荷鉏力田。帶經不釋。以散騎常侍徵不起。庾悅憐其貧。薦為尋陽令。亦不應。已而入廬山依遠公。研窮佛經深有悟入。宋景平元年西向念佛無疾而卒。年六十五(東林傳)。

　　王喬之

　　琅邪人。官臨賀大守。已而入白蓮社事遠公。與劉遺民諸賢作念佛三昧詩。而喬之詩獨傳於世。詩曰。妙用在茲。涉有覽無。神由昧徹。識以照麤。積微自引。因功本虗。泯彼三觀。忘此毫餘。其二曰。寂寞何始。履元通微。融然忘適。乃廓靈暉。心游緬域。得不踐機。用之以冲。會之以希。其三曰。神姿天凝。圓映朝雲。與化而咸。與佛斯群。應不以方。受者自分。寂爾淵鏡。謝彼塵紛。其四曰。慨自一生。夙乏慧識。託崇淵人。庶藉冥力。思轉毫功。在深不測。至哉之念。注心西極。遠公為作序云。夫稱三昧者何。專思寂想之謂也。思專則志一不分。想寂則氣虗神朗。氣虗則智悟其照。神朗則無幽不徹。是二者自然之元符。會一而致用也。又諸三昧。其名甚眾。功高易進。念佛為先。何者。窮元極寂尊號如來。體神合變應不以方。故令入斯定者昧然忘知。即所緣以成鑒。鑒明則內照交映而萬象生焉。非耳目之所暨而聞見行焉。於是靈相湛一清明自然。元音叩心滯情融朗。非天下之至妙孰能與於此哉。所以奉法諸賢。咸思一揆之契。感寸陰之將頹。懼來儲之未積。洗心法堂。整襟清向。夜分忘寢。夙興唯勤。庶夫貞詣之功以通三乘之志。仰援超步拔茅之興。俯引弱進垂策其後。以此覽眾萹之揮翰。豈徒文詠而已哉(宏明集．盧山集○喬之一作齊之。或其字也)。

　　宗少文

　　名炳。南陽人。妙善琴書。精於理論。殷仲堪．桓元．劉裕並以主簿辟不就。乃入廬山事遠師。築室依白蓮社居之。既而兄臧為南平守。偪與俱還江陵。閒居絕俗。頗營稼穡以給其家。衡陽王義季親訪之。少文角巾布衣引見不拜。王曰處先生以重祿可乎。對曰。祿如秋草。時過即腐。宋受禪。三徵不應。雅好山水。西陟荊巫。南登衝岳。以疾還江陵。歎曰。老病俱至。名山不可再登。唯澄懷觀道。臥以遊之。凡所游履。悉圖之於壁。謂人曰。撫琴動操欲令眾山皆響。甞著神不滅論。其略云。群生之神。其極雖齊。而隨緣遷流。成麤妙之識。夫舜生於瞽。舜之神也必非瞽之所生。則商均之神又非舜之所育。生育之前素有麤妙矣。既本立於未生之先。則知不滅於既死之後矣。神也者。妙萬物而為言矣。若資形以造。隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。誠能澄不滅之本。稟日損之學。損之又損以至無為。無為則無當於生矣。無生則無身。無身而有神。法身之謂也。今黃帝．虞舜．姬公．孔父世之所仰而信者也。觀其縱轡升天。龍潛鳳颺。反風起禾。絕粒弦歌。亦皆由窮神為體。故神功所應倜儻無方也。夫洪範庶徵休咎之應。皆由心來。逮白虹貫日。太白入昴。寒谷生黍崩城隕霜之類。皆發自人情而遠形天事。固相為形影矣。夫形無無影。聲無無響。亦情無無報矣。豈直貫日隕霜之類哉。莫不隨情曲應。物無遁形。但或結於身。或播於事。交賒紛綸。顯昧渺漫。孰覩其際哉。眾變盈世。群象滿目。皆萬世以來精感之所集矣。故佛經云。一切諸法從意生形。又云。心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情必妙生於英麗之境。濁情滓行必永滯於三塗之域。夫神聖圓照而無思營之識者。由心與物絕。唯神而已。故虗明之本終始長住。不可凋矣。今以悟空息心。心用止而情識歇。則神明全矣。顏子知其如此。故處有若無。撫實若虗。不見有犯而不校也。今觀顏子之屢空。則知其有之實無矣。且舟壑潛謝。變速奔電。將來未至。過去已滅。現在不住。瞬息之頃無一毫可據。將欲何守而以為有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡於斯。紛穢集之。微則其照藹然。積則其照朏然。彌厚則照而昧矣。人之神理有類於此。偽有累神。成精麤之識。識附於神。故雖死不滅。漸之以空。必將習漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。夫自古所以不顯至道者。將存其生也。而苦由生來。昧者不知矣。且時則無止。運則無窮。既往積劫無數無邊。皆一瞬所閱以及今耳。今積瞬以至百年。曾幾何時而又鮮克半焉。夫物之媚於朝露之身者。類無清遐之實矣。何為甘臭腐於漏刻。以枉長存之神。而不自踈於遐遠之風哉。元嘉二十年卒。年六十九(宋書．東林傳．宏明集)。

　　周道祖

　　名續之。雁門人。父歿。過江居豫章。年十二詣范寗受業。通五經五緯。養志窮居。精研老易。既而入廬山白蓮社。以為身不可遺。餘累宜絕。遂終身不娶妻。布衣蔬食。朝命徵太學博士。不就。劉裕北伐。世子守彭城。迎之舘於安東寺。延入講禮。月餘還山。裕還鎮。復遣使迎之。宋受禪。為開舘東郭外。招集生徒以禮經教授。或問。身為處士。時踐王庭。何也。答曰。心馳魏闕者。以江湖為桎梏。情致兩忘者。市朝亦巖穴耳。時號通隱先生。未幾移疾鍾山。景平元年卒。年六十七(宋書)。

　　雷仲倫

　　名次宗。南昌人。少入廬山事遠師。篤志好學不交世務。精於毛詩．三禮之學。本州辟從事。朝以員外散騎侍郎徵。並不就。年五十餘。與子姪書。以言所守曰。夫生之修短咸有定分。定分之外不可以智力求。但當於所稟之中順而勿害耳。吾少嬰羸患。為性好閒。故在童稚之年已懷遠迹之意。暨於弱冠。遂託業廬山。逮事釋和尚。於時師友淵源務訓弘道。外慕等夷內懷悱發。於是洗氣神明玩心墳典。勉志勤躬夜以繼日。爰有山水之好。晤言之歎。實足以通理輔性。成夫亹亹之業。樂以忘憂。不知朝日之晏矣。自游道[(歹*又)/食]風二十餘載。淵匠既傾。良朋凋索。續以釁逆違天。備甞荼蓼。疇昔誠願頓盡一朝。心慮荒散情意衰損。故遂與汝曹歸耕壟畔山居谷飲。人理久絕日月不處。忽復十年。崦嵫將迫前塗幾何。及今耄未至昏衰不及頓。尚可厲志於所期。縱心於所託。棲誠來生之津梁。專氣暮年之攝養。在心所期盡於此矣。自今以往。家事大小一勿見關。宋元嘉十五年徵至京師開舘雞籠山。聚徒教授。除給事中。不就。頃之還廬山。二十五年又徵詣京師為築室鍾山西巖下。謂之招隱舘。使為皇太子諸王講喪服經。是歲卒。年六十三(宋書)。

　　知歸子曰。白蓮社一百二十三人。居士之可得紀者七人焉。才敏如康樂。欲求入社。遠公拒之。誠慎所與哉。而七人之外。流風遺書不可得而見矣。予亦不得而稱之也。

　　居士傳四

　　安陽董何魏陳劉傳

　　安陽沮渠侯

　　京聲者。天水臨城縣人。河西王蒙遜之從弟也。為人疎通彊識。幼稟五戒銳意內典。少時甞到于闐國。經衢摩帝太寺。遇天竺法師佛陀斯陀。咨問道義從受禪要秘密治病經。既而東歸高昌。求得觀世音．彌勒二觀經各一卷。及還河西。即譯出禪要。居數年。魏主燾破河西。安陽奔宋。晦志卑身不交世務。常遊止塔寺。初出觀世音彌勒二觀經。丹陽尹孟顗見而善之。請與相見。厚設供養。至孝建二年。比丘尼慧濬聞其諷禪經。請得傳寫。遂出為五卷。其年於鍾山定林寺續出佛母泥洹經一卷。安陽居絕妻拏。不樂榮利。從容法侶宣通經典。是以緇白交敬禮焉。大明末遘疾而卒(出三藏記集)。

　　董吉

　　於潛人也。奉法三世。至吉尤精進。恒齋戒誦首楞嚴經。所居村人有疾病。請吉誦經輙愈。同縣何晃亦奉法。卒中毒。請吉往會。溪水暴漲不得度。吉默禱於大士。裸而戴囊經以度。及岸忽囊經為水漂沒。甚悲恨。至晃家懺悔自責。俛仰之間乃見經囊在高座上。啟視之。未甞沾濕。於是縣人一時皆奉法。吉家西北有山高險。中多妖魅犯害居民。吉欲降之。乃闢山地四五畆。構造小屋。設高座。轉首楞嚴經百餘日。民害遂止。後有數人來謁曰。聞君德行清肅。故來相觀。并請一事。想當見聽。吾世有此山。今君來止。慮相犯冒。當更作界分。以殺樹為斷。吉知是山鬼。乃曰。僕貪此寂靜。讀誦經典。不干君等。願見祐助。鬼許諾而去。越一宿。自吉所闢地四際之外。樹皆枯死如焚焉(冥祥記)。

　　何曇遠

　　廬江人。宋御史中丞萬壽之子也。少奉法持菩薩戒。年十八居父喪。哀毀成疾。遂歸心淨土。請僧數人於家懺悔宿業。久而益虔。一夕轉經竟。眾僧已眠。曇遠忽自歌誦。僧異而問之。曰。見佛身黃金色。光丈餘。自西而至。幡花翼從。充滿虗空。佛熈怡微笑詔曇遠速去。曇遠素羸弱。至是神色壯厲。便取香花散之空中。至五更忽然而終。宅中芬香數日乃歇(冥祥記)。

　　魏世子

　　梁郡人。生當宋世。奉佛精進。率諸子女修西方淨業。唯婦獨不信。其女病死七日復蘇。即升高座誦無量壽經。下啟父言。兒去便往無量壽國。兒及父兄池中各有大蓮華。當生其內。唯母獨無。不勝此悲。故歸啟報。語竟而瞑。母自是亦奉法焉(冥祥記)。

　　陳參軍

　　名鍼。荊州華容人。天台智者禪師之兄也。仕梁為普安王中兵參軍。年四十遇仙人張果謂之曰。吾觀汝相。陽筭已盡。死在期月。參軍懼以白智者。智者授以童蒙止觀。教行方等懺法。先具十法。一者明信因果。二者生重怖畏。三者深起慚愧。四者求滅罪方法。所謂大乘經中明諸行法。應當如法修行。五者發露先罪。六者斷相續心。七者起護法心。八者發大誓願度脫眾生。九者常念十方諸佛。十者觀罪性無生。具此十法莊嚴道場。著潔淨衣燒香散華。於三寶前如法修行。一七三七一月三月。乃至經年專心懺悔。即得重罪消滅禪定現前。參軍奉教修習夙夜不怠。未及一載復見果。果大驚異曰服何藥而致此。曰但修懺法未甞服食。果以手加額曰。奇哉道力。越死超生。後參軍於禪定中升天宮見金殿。榜曰陳鍼之室。後十五年當生於此。及期。徧謁親知言別。端坐而逝(佛祖統記．小止觀)。

　　劉謙之

　　魏孝文帝時中官也。太和中自傷刑餘。奏乞入山修道。齎華嚴經一部。晝夜禮誦。絕粒飲水。經三七日忽髯髭盡生。復丈夫相。神思通悟洞曉幽旨。遂殫精造華嚴經論共六百卷。奏聞孝文。倍加敬信。華嚴一教遂盛於時(大唐內典錄．華嚴經疏鈔○疏鈔以謙之為北齊人。又言感第三王子焚身供養文殊事。因而發心。按北齊無太和年號。且魏齊諸王子盡列於史。並無焚身事。今據內典錄削之)。

　　嚴恭

　　泉州人也。隋開皇中客於揚州。造精舍。寫法華經。道俗崇敬常送錢供給。後有人從貸經錢一萬。恭不獲已與之。貸者載至中路。船覆失錢。是日恭入庫。見一萬錢如新出水。怪之。已而其人以船覆告。乃知庫中錢即其所貸也。一商人至衖亭湖祭神。夜夢神云。諸君以所贈物與嚴法華為書經用也。其他感應甚眾。恭遂以書經終。大業末。子孫猶傳其業。群盜相約不入其里。里人賴之。同時益州新繁有荀生者。居縣西三十里許曰王李村。工書。然自重不肯為人書。人雖辱毆之。不顧也。一日把筆走前村。向空中四面書般若經。數日而畢曰。好令諸天讀之。人初不覺其異。其後大雷雨。牧牛小兒住其地中可丈許。雨不能濕。自後遇雨牧兒輙避雨其處。武德中有異僧語村人曰。此地空中有般若經。諸天於上設葢覆之。不可輕踐。村人遂以闌楯周之。齋日設供。每聞天樂聲(冥報記．三寶感通記)。

　　知歸子曰。數君之奉法。可謂專且勤矣。其能格天人而度生死也。宜哉。夫陽氣奮而萌芽作。秋風至而木葉零。至誠而不動者。不亦鮮乎。

　　居士傳五

　　何周到裴劉傅傳

　　何彥悳

　　名尚之。廬江灊人也。少頗不馴。長而折節蹈道。起家臨津令。累遷左衛將軍。宋元嘉十二年。京尹蕭謨之請制建寺鑄像。文帝以問彥德及吏部羊元保曰。朕少讀經。不多因果之事。昧然未究。所以不敢立異者。以卿輩時秀率皆信敬耳。比見顏延之折達性論。宗炳難白黑論。其說汪洋。大明至理。若使率土之民皆敦此化。則朕坐致太平矣。夫復何事。昨蕭謨之請制。即以相示委卿增損。必有以戒遏浮淫無傷宏獎者。乃當著令耳。尚之對曰。橫目之俗多不信法。以臣庸蔽更荷褒拂。非所敢當。然前代群英王導．周顗．庾亮．王蒙．謝安．郗超．王坦之．王恭．王謐．郭文舉．謝敷．戴逵．許詢及亡高祖兄弟．王元琳昆季．范汪．孫綽．張元．殷覬。或宰輔冠冕。或人倫羽儀。或致情天人之際。或抗迹雲霞之表。靡不傾心歸依至教。慧遠法師云。釋迦之化。無所不可。適道固是教源。濟浴亦為要務。竊味此言有契至理。何則。百家之鄉十人持五戒。則十人淳謹。千室之邑百人修十善。則百人和睦。傳此風教以周寰區。編戶億千則仁人百萬。夫能行一善則去一惡。一惡既去則息一刑。一刑息於家。萬刑息於國。此明詔所謂坐致太平者是也。故圖澄適趙三石減暴。靈塔放光符健損虐。神道助化昭然可觀。謨之請制。不謂全非。但傷蠹道俗。本在無行僧尼。而情偽難分去取未易。至土木之工雖若靡費。且植福報恩不可頓絕。羊元保進曰。此談盖天人之學。非臣愚所宜頂聞。竊恐秦楚論強兵之術。孫吳畫吞併之計。無取於此。彥德曰。夫禮隱逸則戰士息。責仁德則兵氣消倘。以孫吳為志。動期吞併。則將無取於堯舜之道。豈特釋教而已哉。帝悅。謂彥德曰。佛門之有卿。猶孔氏之有季路也。自是帝留神釋典益重元化二十三年為尚書左僕射。文帝有所興造。彥德輙苦言諫止。律身簡約。妻亡不再娶。旁無姬侍。大明中以左光祿開府儀同三司領中書令。卒於官。贈司空。諡曰簡穆。孫求。字子有清退寡嗜慾。居吳隱波若寺。人莫見其面。除永嘉太守。一夕乘小船逃去。隱虎邱山。齊永明四年拜太中大夫。不就卒。求弟點。字子皙。父鑠。素有瘋疾。無故害其妻。坐法死。點年十一。居憂。幾至滅性。長傷家禍。遂絕意仕宦。兄求卒。點菜食。不飲酒訖於三年。歷宋．齊．梁並徵不出。雅好佛道。從弟遁。以東籬門園居之。招名德沙門與諸勝侶清言竟日。甞於吳中石佛寺講經。晝夢一道人授藥一丸。服之夙患渴利自此而差。天監二年卒。點弟胤。字子季。甞入鍾山定林寺聽習釋典。通義學。仕齊歷官至中書令。拜表解職。隱若耶山雲門寺。梁武帝即位。詔為特進光祿大夫。遣使者以手敕喻意。胤辭曰。吾年已五十七。月食四斗米不盡。何容復有宦情。使者還奏。敕給白衣尚書祿。固辭。又敕山陰月給庫錢五萬。亦不受。乃敕何子期．孔壽等六人於東山受學。已而至吳居虎邱西寺講釋典。注百法論．十二門論各一卷。晚而斷肉。有虞人逐鹿。鹿徑趨胤伏不動。又有異鳥如鶴而赤毛。集講堂馴狎不去。中大通三年卒(宏明集．南史)。

　　周彥倫

　　名顒。汝南安城人也。初為宋益州刺史。蕭惠開府主簿。隨惠開還都。明帝頗好名理。以彥倫曉佛經。引入殿內宿。直帝所為慘毒事。彥倫不敢顯諫。輙誦經中罪福因緣。帝心動。為之小止。甞著三宗論。闡空假不空假義。時長史張融作門論。謂道之與佛致本則同。達迹成異。彥倫難之曰。言道家者。以二篇為主。言佛教者。以般若為宗。二篇所貴。義極虗無。般若所觀。照窮法性。夫有之為有。物知其有。無之為無。人識其無。老氏之言有無。無出斯域。是吾三宗鄙論所謂取捨驅馳也。佛教之所以義奪情靈。言詭聲律者。盖謂即色非有。故擅絕於群家耳。此塗未明。紛紛橫沸。皆由著有。既患由有滯。而有性未明。矯有之家。因崇無術。盡有盡無。非極莫備。非有非無。三宗所蘊。惟足下其眄之。歷官至中書郎。於鍾山西立隱舍。休沐則歸之。清貧寡欲。斷肉食。雖有妻子。常樂獨處。將軍王儉謂彥倫曰。卿山中何所食。答曰赤米白鹽綠葵紫蓼。文惠太子問曰。菜食何味最勝。答曰。春初早韭。秋末晚菘。時何子季亦好佛法。然未能斷肉。太子問彥倫精進何如胤。答曰各有其累。太子曰何累。答曰周妻何肉。初彥倫甞貽子季書。令斷肉。其略曰。變之大者莫過死生。生之所重無逾性命。性命之於彼極切。滋味之於我何賒。而終身資之以永歲月。彼就怨酷莫能自伸。我業長久吁哉可畏。且區區微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧步宜愍。觀其飲啄飛沈使人憐悼。况其甘心撲搋加復恣意吞嚼。至乃野牧成群閒豢重圈。量肉揣毛以俟支剝。如土委地。僉謂常理可為愴息。一往一來生死常事。傷心之慘行亦自及。丈人於血氣之類雖弗身踐。至於升鳧沉鯉不能不取備。屠門財貝一經盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復慈心所忍。騶虞雖飢。非自死之草不食。聞其風者豈不使人多媿。子季得書感動。末年亦斷肉焉(宏明集．南史)。

　　到茂灌

　　名溉。彭城武原人也。仕梁。歷官至吏部尚書。以清白自修。不好聲色。虗室單牀旁無姬侍。冠履十年一易。傳呼清路。示有朝章而已。後因疾失明。詔以散騎常侍。就第養疾。生平敬信佛法。初與弟洽共居一齋。洽卒。便捨為寺。蔣山有延賢寺。茂灌先世所立也。每得祿俸。皆充二寺。已而斷腥膻。別營小室。朝夕從僧禮誦。武帝為月致三淨饌。太清二年卒。臨終屬其友張綰．劉之遴。敕子孫薄葬曰。氣絕便殮。殮以法服。殮竟便葬。不須擇日。屏家人。請僧讀經贊唄。及卒。顏色不變。手屈二指(南史)。

　　裴幾原

　　名子野。河東聞喜人。少好學工文。有至性。居父喪盡禮。每之墓所。哭泣處草為之枯。有白兔馴擾其側。梁天監中為著作郎。掌國史及起居注。大通初累遷鴻臚卿。尋領步兵校尉。在禁省十餘年。靜默自守未嘗有所請謁。所得俸悉以分戚黨之貧者。借官地二畝起屋數間。妻子恒苦飢寒。晚年深信佛法。持其教戒。飯麥食蔬終其身。大通二年卒。先是預尅死日。及期自省移病詣同畆劉之亨曰。吾其逝矣。遺命喪葬務從節制。諡曰貞子。同時劉士深。名杳。平原人。亦好學彊記。天監初官太學博士。後代幾原為著作郎。累遷尚書左丞。大同二年卒。士深自讀佛經。常行慈忍。中年喪母便長斷腥血。治身清儉無他嗜好。性不自伐。不論人長短。臨終遺命以法服殮。載以露車還葬舊墓。勿設靈筵勿致祭醊。其子遵行之。又有任孝恭者。臨淮人。亦善屬文。武帝時官司文侍郎。初從蕭寺雲法師讀經論本佛理。已而蔬食持戒。太清二年侯景陷臺城。為所殺(梁書)。

　　劉彥和

　　名勰。東莞莒人。少孤篤。志好學。家貧不娶。依沙門祐法師居十餘年。遂博通經論。因區分部類錄而序之。定林寺經藏其所定也。天監初。除南康王記室兼東宮通事舍人。時七廟饗薦已用蔬果。而二郊農社猶有犧牲。彥和表言。二郊農社宜與七廟同改。詔付尚書議。如所請。尋遷步兵校尉。其為文長於佛理。時有道士造三破論。排抑佛道。彥和作滅惑論以斥之。其略曰。至道宗極。理歸乎一。妙法真境。本固無二。佛之為道。空元無形而萬象並應。寂滅無心而元智彌照。幽數潛會莫見其極。冥功自用靡識其然。顯跡則金容以表聖。應俗則王宮以現生。拔愚以四禪為始。進慧以十地為階。總龍鬼而均誘。涵蠢動而普慈。權教無方不以道俗乖應。妙化無外豈以華戎阻情。是以一音演法。殊譯共解。一乘敷教。異經同歸。經異由權。故孔釋教殊而道契。解同由妙。故梵漢語隔而化通。但感有精麤故教分道俗。亦地有東西故國限內外。其彌綸神化陶鑄群生無異也。然至道雖一。岐路生迷。九十六種俱號為道。聽名則邪正莫辨。驗法則真偽自分。若以麤笑精。以偽謗真。是瞽對離朱而曰我明也。尋有敕與沙門慧震於定林寺證經。功畢啟求出家。先燔鬢髮以自誓。敕許之。遂於寺變服。改名慧地。未期而卒(梁書)。

　　傅宜事

　　名縡。北地靈州人。好學能屬文。居母喪。哀毀骨立。士友稱之。陳文帝聞其名。召為撰史學士。除司空府記室。宜事篤信佛法。從興皇寺惠朗法師受三論。盡通其學。時有太心嵩法師著無諍論以詆惠朗。宜事著明道論以釋其難。其略云。無諍論言。比有宏三論者。歷毀諸師。非斥眾學。論中道而執偏心。語忘懷而競獨勝。方學數論更為讎敵。讐歒既搆諍闘大生。以此之心而成罪業。罪業不止豈不重增生死苦聚。答曰。三論之興為日久矣。龍樹創其源。除內學之偏見。提婆揚其旨。蕩外道之邪執。欲使大化流而不擁。元風闡而無墜。其言曠。其意遠。其道博。其流深。斯固龍象之騰驤。鯤鵬之搏運。[塞-土+巳]乘決羽。豈能望其間哉。頃代澆薄。時無曠士。苟習小學以化蒙心。漸染成俗遂迷正路。唯競穿鑿各肆營造。枝葉徒繁本源日翳。一師解說復異一師。更改舊宗各立新意。同學之中取寤復別。如是輾轉添糅倍多。總而用之心無的準。擇而行之何者為正。豈不渾沌傷竅嘉樹弊芽。雖復人說非馬家握靈蛇。以無當之巵同畫地之餅矣。攝山之學則不如是。守一尊本無改作之愚。約文申意杜臆斷之情。言無預設。理非宿搆。覩緣爾乃應。見敵然後動。或彌綸而不窮。或消散而無所。凡相酬對隨理詳覈。有何嫉詐干犯諸師。且諸師所說為是可毀。為不可毀。若可毀者。毀故宜然。若不可毀。毀自不及。法師何獨蔽護不聽毀乎。且教有大小。備在聖誥。大乘之文則指斥小道。今宏大法。寧得不言大乘之意耶。無諍論言。無諍之道。通於內外。子所須諍者。此用末而救本。失本而營末者也。何則。若依外典。尋書契之前。至淳之世。質朴其心。行不言之教。當於此時。復有何諍。固知本來不諍。是物之真矣。答曰。諍與無諍不可偏執。本之與末又安可知。由來不諍寧知非末。於今而諍何騐非本。夫居後而望前則為前。居前而望後則為後。而前後之事猶如彼此。彼呼此為彼。此呼彼為彼。彼此之名的居誰處。以此言之。萬事可知矣。本末前後。是非善惡。可恒守耶。何得自信聰明廢他耳目。夫水泡生滅。火輪旋轉。入牢穽受羈紲。生憂畏起煩惱。其失何哉。不與道相應而起諸見故也。相應者則不然。無為也無不為也。善惡不能偕。而未曾離善惡。生死不能至亦終然在生死。故得永離而任放焉。明月在天。眾水咸見。清風在林。羣籟畢響。吾豈逆物哉。不入鮑魚不甘腐鼠。吾豈同物哉。誰能知我。共行斯路。浩浩堂堂。豈復見有諍為非。無諍為是。必欲考真偽。觀得失。無過依賢聖之言。檢行藏之理。始終研究。表裏綜覈。使浮辭無所用。詐道自然消。請待後筵以觀其妙矣。歷散騎侍郎太子庶子僕。後主即位。遷秘書監右衛將軍兼中書通事舍人。掌制誥宜事。雖以文章為後主所重。然性剛直。與朝士不相中。會施文慶．沈客卿以便佞干政。而宜事益疎。乃共[讚-貝+日]宜事受高麗使金。遂下之獄。宜事獄中上書極論後主過失。後主大怒。頃之遣使謂曰。我欲赦卿。卿能改過不。對曰。臣心如面。面可改則臣心可改。後主益怒。遂賜死獄中。年五十五。其後三年而隋滅陳(陳書)。

　　知歸子曰。彥德宏法以佐治。彥倫護生以全仁。三何肥遯於邱園。茂灌陸沉於朝市。至如裴劉諸子文稱其質。行浮於名。彬彬乎有君子之風矣。梁陳之際。士大夫名學佛者甚眾。然往往持祿保位。視鼎社之遷如去涕唾焉。嗚呼。此豈佛教使然與。吾所以不忘夫傅子也。

　　汪大紳云。竟體旃檀香。無復有亂之者矣。贊極雅正。轉覺妙遠不測。

　　居士傳六

　　竟陵文宣王傳

　　竟陵文宣王蕭子良者。字雲英。齊武帝第二子也。宋順帝昇明三年為會稽太守。督五郡。封聞喜公。自孝武時徵求急速。以郡縣遲緩。始遣臺使。自此公役勞擾。齊既受禪。文宣盡陳其弊。請罷之。建元二年。以母憂去官。仍為丹陽尹。開私倉賑屬縣貧人。請修復古塘。並墾荒田數千頃。高帝納之。會遷官事寢。武帝即位。封竟陵郡王。永明二年為護軍將軍兼司徒。四年進號車騎將軍。時水旱不時。請原除逋租。又請寬刑息役輕賦省徭及罷征交州兵。五年正位司徒。移居雞籠山西邸。招致名僧講論佛法。造經唄新聲。武帝初好射雉。文宣諫止之。及永明末。將復射雉。文宣復上書曰。忽聞外議。當更射雉。臣下情震越。心懷憂悚。夫衛生保命人獸不殊。重軀愛體彼我無異。故禮云聞其聲不食其肉。見其生不忍其死。豈可以萬乘之尊降同匹夫之樂。天殺無辜傷仁害福。菩薩不殺壽命得長。施物安樂自無恐怖。不惱眾生身無患苦。臣見此果報。所以日夜劬勤厲身奉法。陛下常日捨財修福。臣私心顒顒尚恨其少。豈可今日復見此事。一損福業追悔便難。願陛下照臣此誠。曲加三思。帝雖不盡納而深見寵嘉。居常與文惠太子同好釋氏。甚相友悌。文宣敬信尤篤。數於邸園營齋戒。大集朝臣僧眾賦食行水。或躬親其事。一夕夢東方普光世界天王如來說淨住淨行法門。因著淨住子。淨住者。梵語布薩。謂淨身口意如戒而住也。書凡三十一篇。其歸信門云。如來愍念眾生。愛同一子。所以垂形丈六。表現靈儀。顯發眾生欣樂瞻覩。聞聲者證道。見形者解脫。今者雖稟精靈。昏惑障重。進不覩相好莊嚴。退不聞八音辨說。將由罪業深重。煩惱牢固。深憂惡道無由可絕。豈容順默使流晏安。自不堅強其志忘身捨命捍勞忍苦銜悲惻愴者。將恐煩惱熾火無由而滅。無明重闇開了未期。譬如牢獄重囚具嬰眾苦。抱長枷梏大械。帶金鉗負鐵鎖。膿瘡穢爛臭惡纏匝。而欲以此牀求見國主貴臣。雖復一心無怠。何由而果。何以故。以其具諸罪惡不離苦具。故若去枷脫鎖。洗垢嚴服。王不我礙自然而現。今欲歸信亦復如斯。將見如來相好光明者。先當淨身口意。洗除心垢。六塵愛染永滅不起。十惡重障淨盡無餘。業累既除表裏俱淨。方可運明想於迦維。標清心於寶剎。去諸塵勞入歸信門。必然仰覩法身無礎。敬禮諸佛求哀懺悔。既悔已後。常行柔軟調和心。堪受心。不放逸心。寂滅心。真正心。不襍心。無貪恡心。勝心。大心。慈悲安樂心。善歡喜心。度一切心。守護眾生心。無我所心。如來心。發如是等廣勝妙心。專求多聞。修離欲定。奉戒清淨念報恩德。常懷悅豫不捨眾生。其尅責身心門云。身為苦本。自所造集。於生死中。復增惡業。是故特須深自尅責。經云。見人之過。口不得言。己身有惡。則應發露。書云。君子揚人之美。不伐其善。內外之教。其本均同。所以稱內外者。本非形分。但由心異。若出家之人觀空無常。厭離生死。行出世法。是則為內。乖此為外。在家之人歸崇三寶。持戒修善奉行禮義。是則為內。乖此為外。若欲修行。先自剋責。當知求進是假名。退檢是實法。愚闇滅則慧光發。四相遷則戒德顯。故知廉退者進之兆也。貪進者退之萌也。夫求而獲者虗。情有所著則取。傾危失墜之苦。此外道之法也。退而獲者實。意無所戀故得。常安涅槃之樂。斯佛道之法也。當知剋責心口是八正之路。撿察身行是解脫之蹤。其慚愧門云。經云。慚愧得具足。能滅闇障故。又云。慚愧如鐵鈎。能制人非法。若無慚愧。與諸禽獸無相異也。慚愧之義以不及為本。今既理妙難精。觸向乖背一念之間。造過無量。過無量故。慚愧亦應無量。其中枝派不可縷述。姑舉一端。養生之急在於衣食。由此衣食勞亂極深。所須繒纊皮革。無不損生殘命。著他皮肉還養皮肉。乃至食噉一粒之食。非用功夫無由入口。推度前功商量我腹。上入下出常流不止。而於其中選擇精肥。進納軟滑貪嗜美味。無羞無恥。須臾欒改。臭不可近。何有智者於食生貪。若生貪者。大須慚愧。與彼畜獸復何助別。其大忍惡對門云。夫道從苦生。不由樂果。德憑功建。非情所集。故經云。忍辱第一道。於諸眾生心無礙故。以其在苦。則多礙多惱起不善業。今所以得無礙者。良以在礙而修無礙。故礙而不為礙。既於礙而無所礙。豈非忍力之所致乎。經云。娑婆世界五濁之剎。五痛五燒具諸惡報。是故發大乘者多來此土。以救苦為資糧。以拔惱為要行。此土一日修善。勝於他方淨國百千萬劫。夫欲發廣大心行菩薩行。自必履危涉險備受艱難。蹈熾火歷氷霜。攖苦切。甘楚毒。於萬苦中能忍受者。則道場可踐。若無此惱。忍何從生。籍此煩惱起我諸善。所謂塵勞之儔為如來種。當知忍者有力。大人功德之本。所謂忍痛癢。忍思想。忍疾病。忍飢苦。忍疲勞。忍寒暑。忍憂悲。忍熱惱。忍惡罵無恥辱。忍撾打無恚礙。忍貪欲無愛著。忍憍慢無背道。忍所難忍。忍所難行。忍所難作。忍所難辦。能行此者。真可謂大忍辱矣。其勸請增進門云。勸請者殷勤之至意也。由發殷勤之意。則願善之情深矣。勸請有二。勸請眾生修行戒善。具諸德本。勸請諸佛救護眾生。說法久住。十方四惡趣。我今悉勸請。修持諸戒行。獲得於人身。十方一切人。我今悉勸請。令修十善業。得生於天上。十方諸天人。我今悉勸請。立登正定聚。得離於惡道。十方諸學人。我今悉勸請。覺察諸煩惱。速登無學地。十方阿羅漢。我今悉勸請。知非究竟位。唯有一佛乘。十方辟支佛。我今悉勸請。成就大悲智。教化諸眾生。人天二乘眾。我今悉勸請。體覺如來藏。修習菩薩行。一切諸菩薩。我今悉勸請。修行十度行。速登於十地。兜率天菩薩。我今悉勸請。常轉不退輪。速下度羣生。菩薩智未明。我今悉勸請。金剛滅塵累。顯發真實相。十方一切佛。初成正覺者。我請轉法輪。安樂諸眾生。十方一切佛。若欲捨壽命。我今歸命請。願久住於世。如是佛菩薩。我今皆勸請。發此殷勤心。是故稽首禮。其隨喜萬善門云。眾生以愚惑故。多懷嫉妬增上之心。是以見人行善則生惡想。摧毀破壞不令成就。然彼前人未必損行。而嫉妬者妄增惱熱。增長惑業生死不絕。是以聖人調心制意。行此隨喜。亦復勸請眾生如說奉行。十方一切眾。所有微細善。仁義及禮智。孝養謙恭等。慈和及愛敬。廉貞清潔行。若有如是善。我今悉隨喜。離欲在家人。奉修如來戒。三歸五八戒。十善菩薩戒。清淨諸律儀。離惡名聞者。如是諸功德。我今悉隨喜。飯僧施法衣。浴除煩惱垢。救攝諸貧窮。飢寒露窘者。疾病艱危苦。施藥悲憐業。如是等功德。我今悉隨喜。曠路作好井。橋船度人物。園林池花果。施佛并供僧。渴乏除熱惱。其福實無量。如是等功德。我今悉隨喜。造經流法教。然燈發慧明。習誦及轉讀。決了諸義趣。若復為人說。倍增歡喜心。如是諸功德。我今悉隨喜。建立諸塔廟。堂殿及寶剎。彩畫及木像。金銀銅石等。傳寫諸相好。顯示於法身。如是諸功德。我今悉隨喜。若有造僧房。牀帳及臥具。令彼息心者。安意於禪林。出入苦空門。次第寂滅觀。如是諸功德。我今悉隨喜。如來大慈悲。善說諸法門。發生隨喜行。令我等修學。隨喜諸聲聞。忍苦度生死。隨喜諸菩薩。不捨惡道受。隨喜十方佛。無畏天人尊。能於三界獄。引出諸眾生。願令眾生類。悉得於佛道。是故我隨喜。稽首禮諸佛。其廻向佛道門云。廻向者以不著為義。原一切眾生備修萬行。捨身命財。所以不得解脫生死者。皆緣耽著果報不能捨離。若能不執其心。修行攝度。隨有微福廻施群生向於佛道者。則於果報不復生著。便於生死蕭然解脫。故經云。如所說修行。廻向為大利。是以一切所作善業。皆應廻向。兼勸眾生不著果報。十方諸眾生。所行微善業。仁孝及謙敬。慈愛柔和等。忠正修禮智。矜逮賑孤窮。如是世俗善。悉廻向佛道。一切諸外道。種種勤苦行。五熱炙其身。投巖赴水火。反縛塗炭等。無量諸邪見。今皆為廻向。同歸正覺道。一切清信士。歸戒行十善。乃至諸女人。亦能修福德。又能善說法。開化眾妙福。廻向施群生。共成無上道。一切弟子眾。聞聲即解悟。善來成比丘。乃至四道果。方便及初觀。空苦非常想。亦廻施群生。共向無上道。十方諸辟支。自然成緣覺。深悟在別世。曉了因緣法。隱顯化眾生。獨處樂善寂。如是兼一切。盡廻向佛道。十方諸菩薩。請誦於經法。入禪出禪者。勸總行眾善。如是等三善。一切眾德本。亦廻施眾生。歸向無上道。一切諸善等。乃至賢聖果。解空未能窮。有無不雙盡。悉令與一切。同入真妙境。著廻有相心。皆向解脫道。如是諸菩薩。我今勸迴向。發此無著心。是故稽首禮。其他文多不具載。書成。開筵廣第。集士庶為設講。往復懇到。皆灑然動容。歎未曾有。九年都下大水。吳興偏劇。文宣開倉賑救貧病。於第北立廨収養。給衣及藥。十年領尚書令揚州刺史。本官如故。尋復尚書令加中書監。武帝不豫。詔使文宣輔政。文宣素不樂世務。乃推西昌候鸞。詔以鸞佐之。隆昌元年進督南徐州。其年疾篤。謂左右曰。門外應有異。遣人視之。見淮中魚無筭浮水上向城門。尋薨。年三十五(齊書．廣宏明集)。

　　知歸子曰。余甞考田獵。不見於古帝王之世。虞書曰。疇若予上下。草木鳥獸。商書曰。暨鳥獸魚鼈。咸若其。及物之仁如此。驅而殺之豈其心乎。余觀齊梁間君臣論議。往往能慈心愛物矣。充是心也。勝殘去殺之風不難覯也。文宣所著淨住子。行願深淨悲智兩足。其游於佛海久如。不可以世智詳矣。於是采著其言尤切要者。而以諫獵一書首之。

　　汪大紳曰。敘論具大悲心眼。齊梁間學佛人如蕭子良者誠為希有。其尅責身心一門尤為法要也。○允初近與吾書。自述往日超佛越祖大願力。原來只是放失其心而不知求。近來始信得千聖萬賢總法門。出不得求放心一語。此是眾生往來三界疲極自息證驗也。然吾不敢輙為之助喜。以允初有求心甚深甚重。以有求心求放心。將心覓心。求而又求。又要弄出無數伎倆。揑出無數鬼怪。放心不益甚乎。來書儒佛雙關。一念捨不得佛。一念又捨不得儒。儒佛交爭。朱子甞判為隱微深痼之疾。此放心之病之大者。允初其能覺之乎。允初性燥。每喜捻著一面令牌。道急急如律令者。安知不奉孟子為太上老君。硬捉一物把持定了為護身符乎。此瞞心之大者。非但放先其心而已。如上種種諸病。吾皆為允初打筭過耒。吾安敢為之助喜。吾於是如法思惟。不輕不重。為允初打筭出一退字來。又恐允初承虗接響。過了適檢子良傳說。那段因緣極是法要。直判出外道佛道。界限極是分明。吾遂決意將那退字助喜。留此一段因緣在傳後發揮去者。第一要講明求放心法要入手處。朱子道得好。不是將心覓心。只是一念悚然。心便在這裏了。徹始徹終處。程子道得好。聖賢千言萬語。只是要人將已放之心収入腔子裏。自能尋向上去。此兩則公案若能透得。以上所說病痛頓爾消殺去矣。允初允初。你說那求放心一句子。為學佛關鍵也。說得有來歷。你看釋迦老子至達摩以下諸位先生。與諸魔及一切外道做盡冤家對頭。你道是甚意思。只為諸魔外道放失其心。流轉三界輪回六道。萬劫長夜。所以諸位先生苦苦哀哀勸他學問。佛說恒河沙數。祖說一字不立。只是要覺他本心而已。諸魔外道本心頓覺。便是佛。便是祖。本是一家眷屬。你何苦放他去做出事來。為魔為外道。自取長夜之不妙乎。允初所說豈不有來歷。然必如子良判出佛道外道。界限方得分明。魔道外道俱是絕頂聰明人。聰明反被聰明誤。貪進不已放失其心。咄。魔了也。咄。外道了也。釋迦老子也曾放失其心。貪進不已。直走到非非想天。咄外道了。也一念悚然。忽然退位本心。方得發現。所以子良說那求進是假名。退撿是實法。真是法要也。你看釋迦老子不獨與諸魔外道做盡冤家對頭。且向一身中與五蘊．六根．六塵及一切山河大地做盡冤家對頭。是甚意思。只為五蘊是放心的大浪子。走了走了。走向六根去也。走了走了。走向六塵去也。走了走了。走向一切山河大地去也。走了走了走向輪回三界流轉六道去也。吾佛悲之。所以苦苦哀哀勸他學問。喚轉他耳。多嘴老漢說到此。允初舊病復發。肚裏打葬道。原來釋迦老子與一切人天作眼目。果然大慈父。大恩師。大紳佛學果然透徹。吾今要奉勸大紳與渠。破除世覺專心尊奉釋迦求佛覺去也。咄。允初又放失其心矣。不見惠能道得好。佛法在世間。不離世間覺。離世覓菩提。恰如求兔角。正見名出世。邪見名世間。邪正盡打却。菩提性宛然。咄。

　　居士傳七

　　傅大士傳

　　傅大士者。名翕。號善慧。義烏人也。齊建武四年生於雙林鄉傅宣慈家。十六納劉氏女曰妙光。生二子曰普建．普成。會有天竺嵩頭陀訪之曰。吾與汝毗婆尸佛所發誓。今兜率宮衣鉢見在。何日當還。因命臨水觀影。見圓光寶蓋。大士笑曰。鑪韛之所多鈍鐵。良醫之門足病人。度生為急。何思彼樂乎。嵩指松山頂曰。此可棲也。大士躬耕而居之。有人盜菽麥瓜果。大士即與籃籠盛去。日常營作。夜歸行道。見釋迦．金粟．定光三如來放光襲其體。自謂得首楞嚴定。苦行七年欲導群品。梁武帝時遣弟子奉書詣闕曰。雙林樹下當來解脫善慧大士白國主救世菩薩。條上中下善希能受持。其上善略以虗懷為本。不著為宗。無相為因。涅槃為果。其中善略以治身為本。治國為宗。天上人間果報安樂。其下善略以護養眾生勝殘去殺。普令百姓皆稟六齋。今聞皇帝崇法欲申論義。未遂襟懷。故遣弟子傅暀告白。太樂令何昌以書進。詔遣迎至。武帝問從來師事何人。答曰。從無所從。來無所來。師事亦爾。異日武帝請講金剛經。大士纔陞座。以尺揮案一下便下座。帝愕然。大士曰。陛下會不。曰不會。大士曰。大士講經竟。一日講經次。帝至。眾皆起。大士端坐不動。眾報曰。聖駕臨此。何不起。大士曰。法地若動。一切不安。尋還双林著心王銘云。觀心空王。元妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裏膠青。決定是有。不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。到彼岸已。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。於此漂沉。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此元音。身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。心性離空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。還復漂沈。清淨心智。如世黃金。般若法藏。並在身心。無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。非去來今。又有偈曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語嘿同居止。纖毫不相離。如身影相似。欲識佛去處。祇這語聲是。又曰。有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。又曰。空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過。橋流水不流。太建元年嵩頭陀先於柯山靈巖寺入滅。大士曰。嵩公兜率待我。不可留也。四月二十四日示眾曰。此身眾苦所集。甚可厭惡。須慎三業。精修六度。若墜地獄。卒難得出。弟子曰。師之發迹可得聞乎。曰。我從第四天來。為度汝等。次補釋迦。大品云。有菩薩從兜率天來。諸根猛利。疾與般若相應。即吾身是也。言訖趺坐而終。年七十三(五燈會元．佛祖通載)。

　　知歸子曰。初祖入梁。機不契。去而之少林。人以此為梁武惜。然當時如寶誌公．傅大士並傳佛心印。闡大乘法。徘徊於梁。而梁武執著福罪因緣。貪圖小果。醉有為佛事。沈湎不醒。一微戛漢遮葢本真。皎日當空覆盆絕照。豈不哀哉。菩薩深慈。眾生迷倒。於大士傳可觀焉。

　　汪大紳云。自家屋裏人。說自家屋裏話。讀之通身毛孔皆笑。朱子於大士偈盖甞有取焉。予安得遊朱子之門。日夕饜飫家常話乎○五宗興而說法如雷。連那即心即佛。送他一拳。連那萬象主。與他一脚。傅大士竟成老婆禪去矣。門外漢試猜看。畢竟是同是別。

　　居士傳八

　　荊山居士傳

　　荊山居士陸法和者。不知何許人也。齊梁間隱於江陵百里洲。衣食居處一與戒行沙門同。耆老自幼見之。容色常定。人莫能測也。既居荊州高要縣紫石山。無故捨去。俄而有蠻亂矦景之降梁也。居士謂南郡朱元英曰。貧道助檀越擊之。元英曰。矦景為國立效。擊之何也。不省。及景圍臺城。居士時在青溪山。元英往問曰景事云何。居士曰。凡人取果。宜待熟時。不撩自落。檀越但待景熟時。何勞問也。固問之。則曰。亦克亦不克。景遣其將任約擊湘東王於江陵。居士乃詣湘東乞征。約召諸蠻子弟八百人誓之江津。且發湘東。復遣胡僧祐領兵千餘益其軍。居士笑曰。吾兵馬甚盛。何須此。江陵多神祠。人俗祈禱即騐。自居士軍出。祈禱無騐者。人以為神皆從行也。至赤沙湖與約相對。居士乘輕舟不甲冑沿流而下。去約軍一里而還。謂將士曰。吾觀彼龍軍睡不動。吾軍之龍甚踴躍。即攻之。逐縱火舫於前而風逆。居士執白羽扇麾風。風即返。約眾見梁兵步水上。遂大潰。眾皆投水死。而約逃竄不知處。居士曰。明日日中當得。及期未得。人問之。居士曰。吾前於此洲水涸時建一剎。語檀越等。此雖為剎實賊標。今何不向標下求。如其言。果於水中見約抱剎仰頭。纔出鼻遂擒之。約見居士求死。居士曰。檀越與王有緣。決無他慮。王於後且當得檀越力也。湘東果釋之。用為郡守。及魏圍江陵。約以兵赴救力戰。如居士言。居士既平約。會蜀賊將至。請守巫峽待之。乃總諸軍而往。親運石以填江。三日水不流。橫以鐵鎖。武陵王紀果遣蜀兵來渡。峽口勢蹙進退不可。居士與王琳一戰殄之。居士為人言若不出口。及有所論則雄辨無敵。生平多諸靈異。甞於襄陽城北大樹下畫地方二尺。令弟子掘之。得一龜。長尺半。以杖叩之曰。汝欲出不能。數百歲矣。不逢我者豈見天日乎。為授三歸。初入疊山。多惡疾人。居士為采藥療之。率不過三服即差。即求為弟子。山中毒蟲猛獸授以禁戒。即不復噬螫。所泊江湖。每於岸側表云。此處放生漁者即皆無所得。得即大風雷。放之乃定。將兵時禁諸軍漁捕甚嚴。有竊違者中夜即有猛獸來欲噬之。或亡其船。纜有小弟子戲截蛇頭。已而詣居士。居士曰。何殺蛇。弟子愕。指曰是非汝所殺者乎。弟子乃見蛇頭齚袴襠。振之不落則恐。居士使懺悔。為蛇作功德。又有人以牛試刀。斷牛頭。已而詣居士。居士曰。有一斷頭牛就卿徵命殊急。若不為作功德一月內報至。其人弗信。少日果死。梁元帝即位。以居士為都督郢州刺史封江業縣公。已而加司徒。部曲數千人通呼為弟子。唯以道術為化。不以法獄。其市法以空櫝鎖置道間。上開一孔受錢。賈人計貨輸稅。自委諸櫝中。及夕有司開櫝條。其稅目輸之庫。居士在江夏大聚兵艦欲襲襄陽。入武關。元帝使止之。居士曰。法和求佛之人。尚不希釋梵天王坐處。豈規王位。但於空王佛所與主上有香火因緣。見主上應有報至故相援耳。今既被疑。業定不可改也。及魏舉兵。居士自郢入漢口將赴江陵。元帝又使止之曰。此間自能破賊。但鎮郢州不須動也。居士乃還州。堊其城門著麤白布衫。有袴邪巾。大繩束腰。坐葦席終日乃脫之。及聞元帝敗滅。腹著前凶服哭泣受弔。齊文宣使清河王岳將兵攻魏救梁。會江陵陷。居士乃舉州入齊。文宣以為大都督十州諸軍事太尉公。居士入朝不稱臣。但云荊山居士。文宣親宴之。賜錢百萬。物千段。甲第一區田一百頃。奴婢二百人。生資什物稱是居士所得奴婢盡免之曰。各隨緣去。錢帛散施一日便盡。以官所賜宅營佛寺。自居一房。三年間再為太尉。無疾預告弟子死期。至時燒香禮佛坐繩牀而終。浴訖將斂。尸小縮至三尺許。既文宣令開棺視之。空棺而已。居士有讖語預道齊事。後一一皆驗(北史)。

　　知歸子曰。吳人汪生言。居士在佛門得吟風弄月。吾與點也之趣。瑞金羅生以汪生之言為然。或乃以靈異震居士也。悲夫。

　　居士傳九

　　昭明太子傳

　　昭明太子統。字德施。梁武帝長子也。母丁貴嬪。仁恕恭儉。虔精奉佛。居常蔬食。受戒日甘露降於殿前。能通經義。所受供賜悉以充法事。普通七年薨。太子生而聰叡。三歲受孝經．論語。五歲徧讀五經。天監元年立為皇太子。十四年正月朔。武帝臨軒冠太子於大極殿。時武帝大宏佛教。太子亦深心信奉。遍覽眾經。於宮內別立慧義殿。招引名僧講論。甞撰解二諦義云。明道之方。其由非一。舉要論之。不出境智。或時以境明義。或時以智顯行。至於二諦。即是就境明義。若迷其方。三有不絕。若達其智。萬累斯遣。所言二諦者。一是真諦。一名俗諦。真諦離有離無。俗諦即有即無。即有即無斯是假名。離有離無此為中道。真是中道。以不生為體。俗既假名。以生法為體。慧超咨曰。浮偽起作名之為俗。離於有無名之為真。未審浮偽為當與真一體。為當有異。答曰。世人所知生法為體。出世人所知不生為體。依人作論。應如是說。若論真。即有是空。俗。指空為有。依此義明。不得別異。又咨。真俗既云一體。未審真諦亦有起動。起動不關真諦。答曰。真諦寂然無起動相。凡夫惑識橫見起動。又咨。未審有起動而凡夫橫見。無起動而凡夫橫見。答曰。若有起動則不名橫見。以無動而見所以是橫。咨。若法無起動則唯應一諦。答曰。此理常寂。此自一諦。橫見起動復是一諦。唯應有兩不得言一。蕭曄咨曰。真諦稱真。是實真否。答曰。得真實真。又咨。菩薩會真之時。為忘俗忘真否。答曰。忘俗忘真故說會真。又咨。忘俗忘真何得實真。答曰。若存俗存真。何謂實真。正由兩遣。故謂實真。法雲咨曰。聖人所知之境。此是真諦。未審能知之智。為是真諦。為是俗諦。答曰。能知是智。所知是境。智來冥境。得言即真。又咨。有智之人。為是真諦。為是俗諦。答曰。若呼有智之人。即是俗諦。又咨。未審俗諦之人何得有真諦之智。答曰。聖人能忘於俗。所以得有真諦。法寵咨曰。若使凡夫見有。聖人見無。便應凡夫但見世諦有。聖人應見太虗無。答曰。太虗亦非聖人所見。太虗得名由於相待。既由待生。並凡所見。又咨。凡夫所見空有。得言是一否。答曰。就凡為語。有實異無。約聖作談。無不異有。敬脫咨曰。未審聖人見真。為當漸見。為當頓見。答曰漸見。又咨。無相虗懷。一見此理萬相並寂。未審何故見真得有由漸。答曰。自凡之聖。解有淺深。真自虗寂。不妨見有由漸。又咨。未審一得無相並忘萬有。為不悉忘。答曰。一得無相。萬有悉忘。解法身義云。法身虗寂。遠離有無之境。獨脫因果之外。不可以知知。不可以識識。豈是稱謂所能論辨。將欲顯理。不容默然。天竺云達摩舍利。此土謂之法身。若以當體。則是自性之目。若以言說。則是相待立名。法者軌則為旨。身者有體之義。軌則之體故曰法身。粗陳其體是常住身。是金剛身。重加研覈。其則不爾。若定是金剛。即為名相。定是常住。便成方所。所謂常住。本是寄名。稱曰金剛。本是譬說。及談實體。則性同無生。故云佛身無為不墮諸法。故涅槃經說。如來之身。非身是身。無量無邊。無有足跡。無知無形。畢竟清淨。無知清淨而不可為無。稱曰妙有。而復非有。離無離有。所謂法身。法雲咨曰。未審法身常住是萬行得否。答曰。名相道中萬行所得。又咨。既為萬行所得。豈是無相。若必無相。豈為萬行所得。答曰。無名無相。何曾有得。寄以名相。假言有得。又咨。實有萬行實得佛果。安可言無相全無所得。答曰。問者住心。謂實有萬行。今謂萬行自空。豈有實果可得。又咨。現有眾生修習萬行。未審何故全謂為無。答曰。凡俗所見謂之為有。理而檢之實無萬行。又咨。經說常住。以為妙有。如其假設。何謂妙有。答曰。寄以名相。故說妙有。理絕名相。何妙何有。法寵咨曰。未審法身之稱。為止在妙本。金姿丈六亦是法身。答曰。通而為論。本跡皆是。別而為語。止在常住。又咨。若止在常住。不應有身。若通取丈六。何為法身。答曰。常住既有。妙體何得。無身丈六亦能軌物。故可通稱法身。又咨。若常住無累方稱法身。丈六有累何謂法身。答曰。眾生注仰。妄見丈六。丈六非有。有實何累。普通元年四月甘露降於慧義殿。太子為人孝敬篤至。每宴居一坐一起。不敢南面。被召當入。輙危坐達旦。丁貴嬪有疾。太子朝夕侍。衣不解帶。及喪。水漿不入口。每哭輙慟絕。奉武帝敕。彊進飲食。比至葬日。進麥粥一升。不甞菜果。體素壯。至是減削過半。自加元服。武帝使省萬幾。百司奏事填委太子。明於庶事。辨析可否纖毫必白。其有過失徐令改正。未甞糾彈一人。平斷法獄。多所全宥。出宮二十餘年。不畜聲伎。時招引文學之士討論篇籍而已。會大軍北伐。京師糓貴。太子菲衣減膳。每霖雨積雪。遣左右周行道路視貧困家。有流離者密加賑賜。又出綿帛多作襦褲。方冬施凍人。其死亡無以斂者為備棺槥。每聞遠近百姓賦役勤苦。輙斂容色。大通二年詔發吳郡吳興義興民。開漕大瀆以瀉浙江。太子以吳興被水。請權停此役。武帝優詔報之。三年三月寢疾。自知不起。終不以狀上聞。四月薨。年三十一。諡曰昭明(梁書．廣宏明集)。

　　知歸子曰。予觀昭明太子之論。可謂了了見佛法者。非梁君臣之所及也。太子仁孝寬明。動合規矩。若使撫有梁祚。勤施四方。淳和之風可日俟也。天步方艱前星遽殞。一夫作難而江國土崩。豈不哀哉。文中子言。齋戒修而齊梁亡。非釋迦之罪也。蓋定業使然。天亦不能純佑命於太子也。悲夫。

　　汪大紳云。其行事頗與六度經相應。昭明真佛種也。吾不重其佛法。重其仁孝寬明是為佛種。論法到極入微處。只是所知愚也。惜其未遇達摩以下諸大作家。痛與錐劄。脫却所知愚。只管要離有離無。依舊只管在有無上之乎者也。之乎者也到沒奈何去處。且上文撰樓青黃亦白黑去者。此處是文人根種。非佛種也。那得有天子福分。那得有帝王事業。以渠脚跟插在秀才和尚們隊裏。弄得虗花花故也。嗚呼。以彼仁孝寬明根種。又曾念過孝經．論語．五經者。弄得下梢頭毫沒收拾。不亦惜哉○為甚金剛經．心經．七佛偈．壇經。汪大紳喜歡奉行。朱子嘗判得千是萬是曰。六朝人佛學。只是說。只是清言家數而已。說得來清虗惹厭。所以達摩入中國來。一切掃去。傳至惠能始有下手做工夫處○可惜許多聰明絕特有志之士。難得入此門來。及入此門來。又有漫天荊棘。一個個陷入其中出身不得。弄得一個個毫沒收拾。千病萬痛總只為做工夫的祇在動靜上轉換。講道理的祇在有無上拈放。箇箇認指為月。何曾識得月耶。入此門來不是小可的事情。千生萬劫於此一了無不了。於此不了。盡未來劫總未有了期。豈可貪圖說得去做得好看便罷。若只是說得去做得好看便罷。鄉里小兒中這般人如麻似粟。此門中不勞尊駕光輝也。雖然事不可一向。既承尊駕光輝。不妨打開方便法門。請來遊戲一回者。你要游戲此法門。切不可在動靜上轉換。有無上拈放。動靜只是境。有無只是意根卜度。與心了不相干也。你若有大力量。動也一棒。靜也一棒。有也一棒。無也一棒。打得有無動靜諸魔腦袋子都裂去也。影兒都不見也。自然心光發露。咄。連那心光也送他一棒。[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�汪大紳手。須瞎却天下人眼。誠哉是言。

　　居士傳十

　　劉明劉庾劉向馮李傳

　　劉靈預

　　名虬。南陽人。徙居江陵。宋太始中為當陽令。罷官歸。豫章王辟為荊州別駕。不應。齊永明三年徵為通直郎。亦不就。竟陵王聞靈預精釋教。致書通意。要其東下曰。僕迹塵珪組。心逸江湖。未面自親。聞風如舊。而回駕之念。徒軫式閭之禮無階。君矯然獨遠。確乎難拔宣習質文昭辨。空有所謂忘言之人。可論天人之際。豈能鳳舉鶴翻有心儀萃。覘濠射之冥遊。屈祇鷲之法侶。闡三乘於窮子。發二諦於困蒙。有是因也。何其暢與。答曰。虬四節臥病。三時營灌。暢餘音於山澤。託暮情於魚鳥。寧非唐虞厚恩。周召宏施。遠澤既灑。仁規先著。敢收樵牧之嫌。敬報軾蛙之義。家居衣麤布衣。禮佛長齋。注法華經。講涅槃．大小品。以江陵西沙洲去人遠。乃徙居之。建武二年詔徵國子博士。不就。其冬得疾。正晝有白雲徘徊檐戶間。香氣滿室。空中磬聲鏗然。是日卒。年五十八(南齊書．廣宏明集)。

　　明休烈

　　名僧。紹平原鬲人。元嘉中再舉秀才。宋齊之交隱居教授。累辟不出。尋居攝山。聞僧遠夙德。往候於定林寺。齊高帝欲就寺見之。遠問休烈曰。天子若來。居士若何相對。答曰。山藪之人。正當鑿坏以遁。若辭不獲命。便當依戴公故事。昔戴顒高臥不起。朝命以山人之服加其身。故云。旋遁還攝山。高帝賜以竹根如意筍籜冠。初至山中。野老諫曰。山多毒蛇猛虎。不可居也。休烈曰。毒中之毒無過三毒。忠信之人可蹈水火。蛇虎何能為。遂居焉。棲心靜泊二十年許。時道士顧歡作夷夏論。意在抑佛伸老。休烈論之曰。若夫學鏡生靈。中天設教。觀象測變。存而不論。經世之深。孔老之極也。為於未有盡照窮緣。殊生共理。練偽歸真。神功之正。佛教之宏也。是以佛明其宗。老全其生。守生者蔽。明宗者通。然靜止大方。乃雖蔽而非妄。動由其宗。則理通而照極。故夫學得所學。則可以資全生靈而教尊域中矣。為於無為。將乃滅習反流而邈天人矣。甞與法度禪師講無量壽經。中夜忽見金光照室。光中有樓閣及化佛菩薩。永明七年捨宅為棲霞寺。夢巖間有佛放光。志欲創造未果而卒。次予仲璋遂與法度造無量壽佛像三丈一尺餘。並建觀音勢至像以終父志。少子山賓。字孝若。能世其家業。梁普通中官至散騎常侍。時范縝著神滅論。蕭琛．曹思文並立義難之。武帝亦下敕排縝論。令釋法雲示王公貴人凡二十六人。各有答書。申不滅之旨。而山賓書辭義尤切。其文曰。辱告惠示敕旨答。臣下審神滅論。源深趣遠。豈鹿兔所測。隨類得解。或亦各欣所見。奉以周旋。不勝舞躍。論者限於視聽。豈達曠遠。目覩百年。心惑三世。謂形魄既亡。神魂俱滅。斯則既遠釋典。復乖孔教矣。焉可與言至道語妙理者哉。夫明則有禮樂。幽則有鬼神。是以孔宣垂範以知死酬問。周文立教以多才代終。詩稱三后在天。書稱祖考來格。此皆陳之載籍。彰彰其明者也。夫緣假故有滅。業造故無常。是以五陰合成終同烟盡。四微虗搆會均火滅。竊謂神明之道非業非緣。非業非緣故。雖遷不滅。能緣能業。故苦樂殊報。此能仁之妙唱。搢紳之所抑也。雖教有殊途。理還一致。皇上智周空有。照極神源。爰發聖衷。親染宸翰。弘獎至教。啟悟重昏。令學者永祛疑惑。眷逮不遺。良兼欣戚。後假節攝北兖州事。卒於官。贈侍中。諡曰質(南史．宏明集)。

　　劉士光

　　名歊。平原人也。年十一讀莊子逍遙篇。即能為客說其大義。及長博學有文。已而精心學佛。不娶不仕。神僧誌公遇之於興皇寺。驚起曰。隱居學道。清淨登真。如此三說。年三十一著革終論。其略曰。夫形也者無知之質也。神也者有知之性也。有知不獨存。依無知以自立。故形之於神。逆旅之舘耳。及其死也。神去此而適彼也。神已去此。舘何用存。神已適彼。祭何所祭。而姬孔之教不然者。其有以乎。蓋禮樂之興出於澆薄俎豆。綴兆生於俗敝。施靈筵。陳棺槨。設饋奠。建邱隴。盖欲孝子有追思之地耳。今欲剪截煩厚務從儉易。不傷存者之念。有合至人之道。氣絕不須復魄。盥洗而斂。以一千錢市棺單故裙衫衣巾枕履。此外送往之具。棺中常物及餘閣之祭。一不得有所施。斂畢載以露車歸以舊山。隨得一地。地足為塪。塪足容棺。不須博甓。不勞封樹。勿設祭饗。勿置几筵。其蒸甞繼嗣。言像所絕。事止余身。無傷世教。明年春有人為其庭中栽柿。士光曰。吾不及見此實矣。至秋而亡。親故誄其行。諡曰貞節先生。族弟彥度。名訐。少喪二親。哀毀幾滅性。及長事伯父母及兄姊。友孝篤至性愛潔清。兄為娶妻有日矣。彥度聞而逃。乃已本州辟為主簿。不就。主者強起之。乃掛檄於樹。復逃去。彥度深信佛法。曾與士光聽講於鍾山諸寺。因共卜築宋熙寺東澗。有終焉之志。天監十七年卒於士光舍。年三十一。遺言勿立後嗣。其他終制與士光略同。宗友相與刊碑立銘。諡曰元貞處士(梁書)。

　　庾彥寶

　　名詵。新野人也。博通經史緯候之學。而性尚夷簡。特愛林泉。十畆之宅。山池居半。蔬食敝衣不修產業。甞乘舟從沮中山舍還。載米一百五十石。有人寄載三十石。及至家。寄載者曰。君三十石。我百五十石。彥寶默然恣其取足。鄰人或被誣為盜。妄攀彥寶。彥寶矜之。因以所藏書質錢二萬。令門生詐為其親代酬之。鄰人獲免來謝。彥寶曰。吾矜天下無辜。豈期謝也。梁武帝少與彥寶善。及起兵。署為平西府記室。不屈。普通中詔以為黃門侍郎。稱疾不起。晚年於宅內建道場。六時禮懺。誦法華經每日一遍。夜中忽見一道人自稱願公。容止甚異。呼彥寶為上行先生。授香而去。中大通四年晝寢。忽驚覺曰。願公復來。不可久住。言訖而逝。舉室咸聞空中唱云。上行先生已生彌陀淨域矣。時年七十八。武帝聞之。詔諡貞節先生(南史)。

　　劉宣文

　　名慧斐。彭城人也。少博學。能文起家。梁安成王法曹行參軍。甞還都。途經匡山。遇處士張文逸。相得甚歡。有終焉之志。遂居於東林。又於山北搆園。號離垢園。時人稱為離垢先生。研精釋典。兼工篆隸。在山手寫佛經二千餘卷。常所誦者百餘卷。晝夜行道孜孜不怠。遠近欽慕之。簡文臨江州。遺以几杖。論者云。自遠師沒後將三百年。始有張劉之盛矣。大同三年卒。文逸。名孝秀。南陽宛人。仕州中從事史。徙尋陽。性通率耐冷。好佛氏書。謹持戒律。居東林。力田以供山眾。僧有敗行。輙集眾佛前為羯磨而笞之。多有悔過者。普通三年卒。室中聞有非常香氣。同時阮士宗。名孝緒。陳留人。亦以清隱著名。末年蔬食斷酒。虔精事佛。其恒供養石像。先有損壞。心欲補之。罄心敬禮。一夜忽然完復(南史)。

　　向居士

　　遺其名。北齊人也。幽栖林野。木食澗飲。默契心法。天保初聞二祖可公風教甚盛。致書曰。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不識形為影本。揚聲止響。不知聲是響根。除煩惱而趣涅槃。喻去形而滅影。離眾生而求佛果。喻默聲而求響。故知迷悟一途。愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。無理作理。因其理則爭論起矣。幻化非真。誰是誰非。虗妄無實。何空何有。將知得無所得。失無所失。未及造謁。聊申此意。伏望答之。二祖復以偈曰。備觀來意皆如實。真幽之理竟不殊。本迷摩尼謂瓦礫。豁然自覺是真知。無明智慧本無異。當知萬法即皆如。愍此二見之徒輩。申辭措筆作斯書。觀身與佛不差別。何須更覓彼無餘。居士得偈。即往禮覲。密承印記(五燈會元)。

　　馮兖

　　北齊冀州人。以儒生被貢入臺。聞惠光法師演化鄴城。私自惟曰。元素兩教頗曾究懷。至於釋宗生未信重。試往候光以擇所從。既至。值光開講。傾聽久之。疑滯頓釋。頓足稽首。願畢命歸依。遂為弟子。究心法要。常自檢責。有叩擊者。應病予藥。多至感泣。其言曰。諸行者不得信此無明昏心。覓長覓短。須識詐賊覓他過惡。不求其長。則吾我漸歇。常須看心。自己多過。雖在世間。無有滋味。此心將我上至非想。還下地獄。常誘誑我。如怨家。如愛奴。豈可長養賊心。使覓名利造疽蠧也。故經云。常為心師。不師於心。八歲能誦。百歲不行。不救急也。時有傳寫其言者。世號捧心論焉。充在光門。低頭斂氣。日營飯粥。奉僧既了。躬自滌器。夜宿竈前。取蒿一束半以藉背。半以坐之。明相纔動。粥便已熟。午後擔食送彼獄囚。往還所經識者開路。或至稠人廣眾。率先供給。若水若火。若掃若帚。隨所應用。莫不備焉。作務少暇。口隨說法。初不告倦。遂卒光門(續高僧傳)。

　　李子約

　　名士謙。趙郡平棘人。髫年喪父。事母孝。年十二魏廣平王贊辟開府參軍。自齊迄隋累徵不應。遭母喪。哀毀骨立。服闋遂捨宅為伽藍。脫身游學。博覽內外經教。歸心佛乘。終身不飲酒不食肉。口無殺害之言。親賓來萃陳樽俎。危坐終日。少長肅然。莫敢弛惰。退而相謂曰。既見君子。方覺吾徒之不德也。性仁而好施。州里有分財不均相鬩訟。子約出財。補其少者。令與多者。埒兄弟內慚。更相推讓焉。偶出見盜刈其菜。默而避之。家僮執盜粟者。子約慰而遣之曰。窮困所致。無相責也。甞出粟數千石貸鄉人年飢。鄉人無以償。皆來致謝。子約設酒食勞之。舉契對鄉人焚之曰。債了矣。幸勿介意也。明年大熟。債家爭來償粟。不受。已而又大飢。設粥食餓人。所全活以萬計。為大冢收瘞道殣。至春則出糓種給貧乏。趙人德之。撫其子孫曰。此李參軍所活也。客謂子約多陰德。子約曰。所謂陰德者。譬猶耳鳴。已獨聞之。人無知者。今吾所行子皆知之。何謂陰乎。客又謂子約。報應之說。佛書載之。世典獨無。何也。子約曰。積善餘慶。積惡餘殃。高門待封。掃墓望喪。非報應乎。佛經云。輪轉五道。無有窮已。非即賈誼所言千變萬化未始有極之謂耶。至如[魚*糸]為黃能。望帝為杜宇。褒君為龍。牛哀為獸。彭生為豕。黃母為[元/?]。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。非即佛家變受異形之謂耶。客曰。邢子才云。豈有松柏後身化為樗櫟。僕以為然。子約曰。此不類之談也。變化由心。木豈有心。客不能難。開皇八年終於家。年六十六。趙之士女莫不流涕曰。我曹不死。而令李參軍死乎。會葬者萬餘人。其妻范陽盧氏。有賢德。子約亡。賻贈無所受。謂其州里父老曰。參軍生平好施。今雖終。安可奪其志哉。更散粟五百石(隋書)。

　　知歸子曰。余論次劉明以下諸君子。跡其行事。大都遺世纓網。翱翔物外。息心清淨之域。勤身慈忍之途。洵足靜躁。競於末流。播淳風於百世。至如向居士者。識自本心。深達祖道。斯又絕類離倫。妙遠不測者矣。他若顏之推．王固．姚察．徐孝克之徒。亦能淡泊自居。修持罔間。而委蛇亂朝。歷事異姓。效揚氏之草元。媿莊生之曳尾。吾無取焉。後之學者謹去就之。幾審清濁之辨。嚴淨毗尼。超越塵累。斯可謂之度諸疑謗。報佛深恩者矣。

　　居士傳十一

　　張洪賑張廷珪辛替否傳

　　張洪賑

　　名普惠。常山九門人。其學精於三禮。兼善春秋百家之說。仕魏為諫議大夫。每朝廷有大議。必據經義反覆陳論。無少屈。時孝明帝不親視朝。郊廟之事都委有司。營造寺像略無休息。洪賑上書曰。臣聞明德卹祀。成湯光六百之祚。嚴父配天。孔子稱周公其人也。故能馨香遠聞。福傳遐世。伏惟陛下重暉纂統。欽明文。思天地屬心。百神佇望。故宜敦崇祀禮。咸秩無文。而告朔朝廟不親於明堂。甞禘郊社多委於有司。殖不急之冥業。損巨費於生民。減祿削力近供無事之僧。崇飾雲殿遠邀未然之報。昧爽之臣稽首於外。元寂之僧遨遊於內。愆禮忤時。人靈未穆。愚謂從朝夕之因。求祇劫之果。未若先萬國之歡心以事其親。使天下和平。災害不生者也。伏願淑慎威儀。萬邦作式。躬致郊廟之虔。親紆朔望之禮。釋奠成均。竭心千畆。孝道可以通神明。德教可以光四海。則一人有慶兆民賴之。然後精進三寶。信心如來。道由化深。故諸漏可盡。法隨禮積。故彼岸可登。量撤僧寺不急之奉。還復百官久折之秩。已興之構務從簡成。將來之造權令停息。庶節用愛人。法俗俱賴。尋遷尚書右丞。出為東豫州刺史。卒諡宣恭(魏書．廣宏明集)。

　　張廷珪

　　河南濟源人。為人慷慨有志節。則天朝累遷監察御史。長安中。稅天下僧尼出錢。欲於白司馬坂營建大佛像。廷珪上疏諫曰。夫佛者以覺知為義。因心而成。不可以諸相見也。經云。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此真如之果不外求也。陛下信心歸依。發宏誓願。壯其塔廟。廣其尊容。已徧於天下久矣。盖有住於相而行布施。非最上第一希有之法。經云。若人滿三千大千世界七寶以用布施。及恒河沙等身命布施。其福甚多。若人於此經中受持及四句偈等為人演說。其福勝彼。如佛所言。則陛下傾四海之財。殫萬人之力。窮山之木以為塔。極冶之金以為像。勞則甚矣。費則多矣。而所獲福不愈於一禪房之匹夫。菩薩作福德不應貪著。盖有為之法不足高也。況此營建事殷。土木開發盤礴峻築基階。輾壓蟲蟻動盈巨億。豈佛標坐夏之義。愍蠢動而不忍害其生哉。又役鬼不可惟人是營。通計工匠率多貧窶。朝驅暮役。勞筋苦骨。簞食瓢飲。晨炊星飯。飢渴所致疾疹交集。豈佛標徒行之義。愍畜獸而不忍殘其力哉。又營築之費。僧尼是稅。雖乞丐所致。而貧闕猶多。州縣徵輸。星火逼迫。或謀計靡所。或鬻賣以充。怨聲載路。和氣未洽。豈佛標隨喜之義。愍愚蒙而不忍奪其產哉。且邊朔未寧。軍裝日給。天下虗竭。海內勞弊。伏惟陛下慎之重之。思菩提之行。為利益一切眾生。應如是布施。則其福德若南西北東四維上下虗空不可思量矣。何必勤於住相。凋蒼生之業。崇不急之務乎。臣以時政論之。則宜先邊境。畜府庫。養人力。以釋教論之。則宜救苦厄。滅諸相。崇無為。伏惟陛下察臣之愚。行佛之意。務以理為尚。不以人廢言。幸甚幸甚。則天召見。深慰賞之。時祭酒李嶠亦言。造像錢見有一十七萬餘貫。若將散施貧窮人與二千。濟得一十七萬餘戶。拯飢寒。省勞役。順諸佛慈悲之心。普聖君亭育之德。則神人胥悅功德無窮。則天不能用。開元初。廷珪為禮部侍郎。嘗應詔極論時政。遷黃門侍郎。後以少府監致仕。卒年七十餘。贈工部尚書。諡貞穆(唐書)。

　　辛替否

　　京兆萬年人。景龍中官左拾遺。時中宗盛興佛寺。百姓勞敝。帑藏耗竭。替否諫曰。夫釋教者以清淨為基。慈悲為主。故常體道以濟物。不利己以損人。當去己以全真。不榮身以害教。經云。菩薩心住於法而行布施。如人入闇。即無所見。誠減雕琢之費以賑貧下。是有如來之德。息穿掘之苦以全昆蟲。是有如來之仁。陛下緩其所急。急其所緩。失真實而冀虗無。臣竊痛之。既奏不納。睿宗朝切論時政。遷右臺殿中侍御史。天寶初卒(唐書)。

　　知歸子曰。經言。若諸菩薩隨順眾生。則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事。則為尊重承事如來。何以故。諸佛如來以大悲心而為體故。季世之君。重斂黷兵。殘民以逞。乃欲窮土木之工。耀金玉之飾。以希福報。盖重愆不亦闊乎。善乎孟子之言曰。行一不義。殺一不辜。而得天下。有不為也。斯可語於淨戒矣。書亦有之。一夫不獲。時予之辜。菩薩所為。度盡眾生方成佛道也。張辛諸賢。實有見於是。錄其言。有國君子可以觀焉。

　　居士傳十二

　　江劉張司馬李元萬朱二吳彭高傳

　　江含潔

　　名[糸*丕]。濟陽考城人。父蒨。為梁光祿大夫。含潔年十三。父病眼。含潔侍疾。將期月衣不解帶。夜夢一僧云。患眼者飲慧眼水必差。其叔父祿與草堂寺智者法師善。往訪之。智者曰。無量壽經云。慧眼見真。能度彼岸。蒨乃同智者啟聞。捨同夏縣界牛屯里宅為寺。乞賜嘉名。敕曰。慧眼是五眼之一。可以慧眼為名。寺成。泄故井水。清洌異常。乃悟所夢。取水洗眼。並以煑藥而病遂差。南康王為南州。召含潔為主簿。含潔頗好老莊。尤善佛義。不樂仕進。及父卒。廬於墓。頃之亦卒(梁書)。

　　劉士烜

　　名霽。平原人。梁天監中起家奉朝請。尋為建康正。引疾歸。母明氏寢疾。士烜年已五十。晝夜侍閱七旬。誦觀音經數至萬徧。夜夢一僧謂曰。夫人筭盡。君精誠篤至。當延數旬耳。後六十餘日乃亡。居喪廬墓。有雙白鶴翔於廬。服未終亦卒(梁書)。

　　張孝始

　　名元。河北芮城人。祖成。仕周。假平陽郡守。父延儁。歷州郡功曹主簿。孝始性仁孝。敬信佛法。兒時見村陌間有棄狗子者。收養之。其叔父怒之曰。何用為。對曰。有生之類。莫不重其性命。天生之而人棄之。非其道也。見而不収是不仁也。其祖喪明三年。孝始年十六。晝夜誦佛經禮拜祈福。後讀藥師經。見盲者得視之言。遂請七僧然七燈七日七夜轉藥師經。唱言。元為孫不孝。使祖喪明。今以燈光普施法界。願祖目復明。元罪深重。願瞎元眼。至第七日。夢一老翁以金鎞刮其祖目。後三日。祖目果明。縣博士楊軏等上其孝行。詔表其門(北史)。

　　司馬喬卿

　　河內人。唐永徽中官揚州戶曹。遭母喪。毀瘠刺胸前血寫金剛經一卷。所居廬上生芝草二莖。經九日。長尺有八寸。綠莖朱盖。日瀝汁一升。食之味如蜜。盡而復生。如是數四。一時士大夫多傳異之(法苑珠林)。

　　李觀

　　隴西人。顯慶中寓滎陽。遭父喪。刺血寫金剛般若心經．隨願往生經各一卷。異香發於院。郁然連日。香及其鄰　(法苑珠林○按此李觀與唐書所載字元賓者。先後相懸。法喜志．金湯錄合為一人。非也)。

　　元紫芝

　　名德秀。河南人。開元中登進士第。母喪。廬墓側。食無鹽酪。藉無茵席。刺血繪像寫佛經。已而官魯山令。歲滿携一縑駕柴車還。愛陸渾山水。居焉。家無僕妾。歲饑。或日一爨。酌酒鼓琴自娛。生六十年未甞識女色。天寶十三年卒(唐書)。

　　萬敬儒

　　合肥人。親亡。廬墓側十八年。刺血寫佛經。斷手二指輒復生。宣宗表其家。改所居曰成孝鄉(佛法金湯)。

　　朱康叔

　　名壽昌。揚州天長人。以父蔭為將作監。宋治平中。歷官知閬州廣德軍。康叔七歲。父官長安出其母劉氏嫁民間。康叔既仕。念母行四方。求之飲食罕御酒肉。每於佛前灼臂燒頂刺血寫經。冀遂其志。熙寧初棄官入秦。與家人訣。誓不見母不復還。行次同州得焉。康叔念報母恩。欲度眾苦。觀諸教門。切近周至。莫如梁武所著懺法。然其文繁旨秘。觀者不能盡了。乃更為韵語。使一切人歌詠讚歎俱獲福利。蘇子贍為說偈曰。長者失母。常自念言。母本生我。我生母去。有我無母。不如無我。誓以此生。出生入死。母若不見。我亦隨盡。在眾人中。猶如狂人。終日皇皇。四十餘年。乃見其母。我初不記。母之長短。大小肥瘠。云何一見。便知是母。母子天性。自然冥契。如磁石針。不謀而合。我未見母。不求何獲。既見母已。即無所求。諸佛子等。歌咏懺文。既懺罪已。當求佛道。如我所說。作求母觀。尋起通判河中。居數年。母卒。涕泣失明。有白烏集其墓上。後知鄂州代。還卒於家(東坡文集．東都事略)。

　　吳璋

　　江南吳江人。母陸氏。當明永樂中以孀婦選給內廷。母與焉。宣德中隨淮王就封韶州。璋往求之。舟中供觀音大士像。日夕哀禱。願必見母。中途下痢。遇一僧療之獲瘳。既至。韶淮王已徙饒州。復徒步往饒。足指膚裂臥野寺中。復遇一道人塗以藥。立起過嶺。蛇嚙其足仆於地。復見前道人再塗以藥。乃如故。一夕宿孤村。有婦奔之。不納。方雪。急走出門。入一古廟前。道人迎。笑謂曰。子其賢哉。出餅啗之。天明至饒訪母。果在。乃啟王乞奉母歸。不許。復以死自誓。而後許之(大慈錄)。

　　吳君平

　　淅江桐鄉人。生明萬歷間。少孤。長而業儒。館於靈隱寺。每念父母。涕泣如初喪。有僧謂言。欲報親恩。莫如寫佛經。君平然之。食淡四十九日。刺胸前血寫金剛經一卷。既畢。僧俗聚觀。驗創痕。凡十有一。皆合掌歎曰。希有事也。但補闕真言未寫。奈何。君平復刺胸出血補之。其夜夢父母立雲中謂曰。賴爾寫經功德。我二人已得生淨土矣。佛憫爾誠。且畀爾一善童子。是年果生子。數月後。與以肉食輒閉口不食。君平亦遂長齋誦經終其身(金剛持驗記)。

　　彭信宇

　　名有源。湖廣益陽人。少奉觀音大士。日誦諸經以祈親壽。父疾亟。刲臂肉和藥以進。尋愈。父歿母亦病疽發於掌。夜夢見大士謂曰。汝母壽盡。若得人肝服之。猶可救也。晨起視母。母方思食羊肝。信宇曰。天啟之矣。至夜禱於大士。持刀刺胸。血湧膜開。至五六刺。砉然心出。緣心得肺。緣肺得肝。而信宇痛且絕矣。頃之蘇。呼其妻煑肝進母。母食之而甘。病尋已。然其肺既出。不復収。眾為禱於大士。大士見夢曰。是孝子肺。収之無難。但世無孝子。欲出之百日令眾徧見之耳。却後百日。肺既収。創合如故(明文偶鈔)。

　　高彙旃

　　名世泰。江南無錫人。崇禎中舉進士。官禮部郎中。出為湖廣提學。秩滿歸。母李氏精修淨土。無疾而逝。彙旃日跪柩前誦妙法蓮華經。越三虞。庭中枯蘭忽榮。一莖三華。內外純白。有聚沙居士者異其事。推論之曰。高子之感斯瑞也。有二因焉。一者世間孝子。但知榮名利養生事死哀。世緣牽率。多生父母眷屬積骨如須彌山。積淚成大海水。沉沒生死洄淵。不克自出。高子當沉痛昏迷肝腸崩潰。乃能歸命法王。捧持妙典。下佛種於身田殘壞之中。抽法芽於火宅焚燒之內。以念母因緣轉而念佛念法。其自利最勝。二者末法士大夫少知歸心佛門。輒眩惑於邪師魔民。掠影宗門。抹摋經教。種植邪因違背正果。高子持誦契經。獲斯靈感。使末法中人信知金口所宣。龍宮所藏。是菩提資糧。是金剛寶藏。一字染神。萬劫不壞。以念母因緣。再轉而破魔網。樹法幢。其利他最勝。是二因緣皆從念母而生。積劫之淨因與宿生之善根。在愛別離苦中種子逼現。豈非五濁惡世甚難希有者乎。遂說偈曰。稽首妙蓮華。諸佛所宣說。若能為人說。乃至竊一句。即是如來遣。告報於異生。共宿摩其頂。法利無量數。而況有孝子。跪誦以報母。晝夜六時中。持誦準漏刻。雙趺印入泥。血淚積成穴。經聲哀痛聲。上達夜摩天。諸天相傳報。贊歎未曾有。乃遣主林神。示現庭中花。一叢而三莖。晶瑩如玉雪。發生凋枯叢。尤為奇特事。我聞諸供養。花為最勝妙。弄花生諸天。胎花生淨土。今於庭砌內。粲此潔白花。表是母與子。皆捨垢染故。我聞妙蓮華。一華具一切。十大千世界。微塵數蓮華。重重作主伴。以為其眷屬。又以一蓮華。攝入一切華。多華及餘華。一一成伴義。故知此蘭華。即是妙蓮華。皆是蓮眷屬。隨機而出現。如是淨妙華。開演戒定葉。方便為枝幹。六度為繁密。無漏法樹林。何憂不增長。佛說孝順果。等補處菩薩。以是十方佛。咸重四恩故。哀哀孝子心。供養生身佛。即名供養佛。佛心隨順故。孝子即身花。果花無有二。心花開敷時。蓮花與俱故。我願十方界。一切諸眾生。咸思報佛恩。誓願為孝子。孝心同佛心。諸佛所加被。十方諸孝子。即是微塵佛。彙旃自國變後不復出。主東林書院三十餘年。闡程朱之學。學者宗之。卒於家(明文偶鈔)。

　　知歸子曰。經云。孝名為戒。又言。祀天地鬼神。不如孝其二親。或疑佛氏既已捨其家。毀其身矣。復何孝之云。殊不知。捨其家者盡虗空而為家者也。毀其身者徧法界而為身者也。故曰佛者覺也。覺也者。反始而合本之謂也。反始而合本。孝莫大於是。世之君子誠欲孝其二親。則舍佛將奚之焉。如江劉以下諸賢。其有以知之矣。

　　汪大紳云。知歸子之於佛。可謂知之明。信之篤矣。現居士身而說法。不毀身。不捨家。可也。

　　居士傳十三

　　李師政梁敬之斐公美傳

　　李師政者

　　上黨人也。唐初官門下典儀。武德中太史令傅奕七上書。請除佛法。僕射蕭瑀爭之力。事雖不行。然猶下沙汰僧道之令。議者率謂三王無佛而年永。二石有僧而政虐。損化由於奉佛。益國在於廢僧。師政駁之曰。亡秦者胡亥。時無佛而土崩。興佛者漢明。世有僧而國治。周除佛寺而天元之祚不永。隋宏釋教而開皇之令無虐。盛衰由布政。治亂在庶官。歸咎佛僧。實非通論。且佛唯宏善。不長惡於臣民。戒本防非。何損害於家國。若人人守善。家家奉戒。則刑罰何得而廣。禍亂無由而作。項籍喪師非范增之無筭。石氏興虐豈浮圖之不仁。但為違之而暴亂。未有遵之而凶虐者也。於是著論三篇。辨惑第一。明邪正之通蔽。通命第二。辨殃慶之倚伏。空有第三。破斷常之執見。其空有一篇最為精造。辭曰。或有惡取於空以生斷見。無所慚懼自謂大乘。此正法所深戒也。其斷見者曰。經以法喻泡影生同幻化。又云。罪福不二。業報非有。故知殖因収果之談。天堂地獄之說。無異相如述上林之橘樹。孟德指前路之梅園。權誘愚蒙。假稱珍怪。有其語焉。無其實矣。至如冉疾顏夭。彭壽聃存。貴賤自然而殊。苦樂偶其所遇。譬諸草木區以別矣。若乃異臭殊味。千品萬形。何業而見重。何因而被輕。何由而速斃。何功而久生。人之殊命盖亦如是。然則無是無非大乘之深理。明善明惡小乘之淺教。何為捨惡趣善而起分別之心乎。論曰。若夫如夢如幻如響如泡。無一法而不爾。總萬像而俱包。上士觀之以至聖。至聖體之而獨超。大浸稽天而不溺。大風偃岳而無飄。具六通而自在。越三界而逍遙。然理不自了。正觀以昭。心不自寂。靜攝斯調。障不自遣。對治方消。德不自備。勤修乃饒。六蔽既除。則真如可顯。三障未滅。則菩提極遙。故真諦離垢淨之相。俗諦立是非之條。指事必假於分別。論法豈宜於混淆。六度不可為墜苦之業。三毒不可為出世之橋。投谷難以無墜。赴火何由不燒。何得同因果於兔角。匹罪福於龜毛乎。雖引大乘之玅言。不得妙之真致。說之於口。若同用之於心。則異正法以空去其貪邪。說以空資其愛。智者觀空以除恚。惑者論空而肆害。達者行空而慧解。迷者取空以狂悖。大士體空而進德。小人說空而善退。其殊若此。豈同致乎。良由反用正言以生邪執矣。夫妙道之元致。即群有以明空。既觸實而知假。亦就殊而照同。譬如對明鏡而旁觀。臨碧池而俯映。眾像粲而在目。可見而無實性。緣生有而成形。有離緣而表質。水遇寒而氷壯。氷涉溫而堅失。凡從緣而為有。雖大有。其何實。故天與我皆虗。我與萬物為一。菩提不得謂為有。何況群生與眾術。故察於物而非物。取諸身而非身。善惡殊途而不二。聖凡異等而常均。尋夫經論之大旨也。從緣以明非有。緣起以辨非無。事有而無。妙實義空。而非太虗。道智了空而絕縛。俗情滯有以常拘。人與業報而非有。業報隨人而不無。何乃取空言而背旨。援卉木而比諸。獨謂鄙行空而不戒。善法空而不遵。三惑應捨而未悛。五德應修而反棄。不觀空以遣累。但取空而廢善。此豈淨名不二之深致。莊周齊物之元旨乎。大矣哉至人之體空也。證萬物之本寂。知四大之為假。視西施如行廁。比南金於碎瓦。五欲不能亂其心。四魔無以變其雅。智日明而德富。惑日除而過寡。截手足而無憾。乞頭目而能捨。八法不生二相。萬物觀如一馬。故能證無上智為薩婆若。得其理也。解脫如此。失其旨者。過患如彼。何得為非而不懼崇邪。以為是夫見舟見水皆非真諦。而將涉大川非舟不濟。病體藥性均是空虗。而人由病隕。病因藥除。罪福之性平等不二。而福以善臻。禍因惡致。善惡諸法等空無相。而善法助道。惡法生障。故知萬法真性同一如矣。因緣法中有萬殊矣。空有二門不相違矣。真俗二諦同所歸矣。若謂小乘有罪福之言。大乘無是非之語。似胡越之殊趣。若矛盾之相拒。童子尚羞翻覆。聖人豈為首鼠。良以道聽而塗說。遂使謬量而惡取。若博考而深思。必疑釋而迷愈矣。若夫方等一乘波若八部。聖慧之極。大乘之首。莫不廣述受持之利。深陳毀謗之咎。經又云。深信因果。不謗大乘。何謂大乘之理都無因果乎。夫取相而為善。則善而未精。見相而斷惡。則斷已復生。若悟善性寂而無作。了惡體空而何斷。乃令三障水消而寂滅。萬德雲集以彌滿。智慧如海。不可酌之以一蠡。道邁人天。豈得闚之以寸管。夫說空而恣情者。不能無所苦也。疾痛惱之則寢不安矣。刀鋸傷之則體不完矣。終日不食則受其飢矣。無裘禦冬則苦其寒矣。然則致苦之業豈可輕而不避乎。千品萬端皆業為主。三界六趣隨業而處。百卉無情故美惡非關於業報。四生有命則因緣不同於草莽。斤斧伐木不驚。刀杖加人則懼。比有情於無知。何非倫而引喻。三世因果。佛不我欺。十方勸戒。聞當不疑。勸之者應修。戒之者宜遠。抑凡情之所耽。行聖智之所願。何得違經論之所明。以胸臆而為斷。而謂善惡都空無損益乎。夫法眼明了。無法不悉。舌相廣長。言無不實。其析有也。則一毫為萬。其等空也。則萬象皆一。防斷常之死生。兼空有以除疾。彼菩提之妙理。實甚深而微密。厭塵勞而求解慧。當謹慎而無放佚。非聖者必凶。順道者終吉。勿謂不信。有如皎日(廣宏明集．大唐內典錄)。

　　梁敬之

　　名肅。安定人。建中朝官翰林學士守右補闕侍皇太子。學天台教於荊溪法師。深得心要。以止觀文義宏博。覽者費日。乃削定為六卷。撰統例云。夫止觀何為也。導萬法之理而復於實際者也。實際者何也。性之本也。物之所以不能復者。昏與動使之然也。照昏者謂之明。駐動者謂之靜。明與靜。止觀之體也。在因謂之止觀。在果謂之智定。因謂之行。果謂之成。行者行此者也。成者證此者也。原夫聖人有以見惑足以喪志。動足以失方。於是乎止而觀之。靜而明之。使其動而能靜。靜而能明。因相待以成法。即絕待以照本。立大車以御正。乘大事而總權。消息乎不二之場。鼓舞於說三之域。至微以盡性。至[(厂-一)*臣*責]以體神。語其近則一毫之善可通也。語其遠則重元之門可闚也。用至圓以圓之。物無偏也。用至實以實之。物無妄也。聖人舉其言所以示也。廣其目所以告也。優而柔之使自求之。擬而議之使自至之。此止觀所由作也。夫三諦者何也。一之謂也。空假中者何也。一之目也。空假者相對之義。中道者得一之名。此思議之說。非至一之旨也。至一即三。至三即一。非相含而然也。非相生而然也。非數義也。非強名也。自然之理也。言而傳之者迹也。理謂之本。迹謂之末。本也者聖人所至之地也。末也者聖人所示之教也。由本以垂迹。則為小為大。為通為別。為頓為漸。為顯為秘。為權為實。為定為不定。循迹以返本。則為一為大。為圓為實。為無住為中。為妙為第一義。是三一之蘊也。所謂空也者。通萬法而為言者也。假也者。立萬法而為言者也。中也者。妙萬物而為言者也。破一切惑莫盛乎空。建一切法莫盛乎假。究竟一切性莫大乎中。舉中則無法非中。目假則何法非假。舉空則無法非空。成之謂之三德。修之謂之三觀。舉其要。則聖人極深研幾窮理盡性之說乎。昧者使明。塞者使通。通則悟。悟則至。至則常。常則盡矣。明則照。照則化。化則成。成則一矣。聖人有以彌綸萬法而不差。旁礴萬劫而不遺。燾載恒沙而不有。復歸無物而不無。寓名之曰佛。強號之曰覺。究其旨。其解脫自在。莫大極妙之德乎。夫三觀成功者如此。所謂圓頓者非漸次。非不定。指論十章之義也。七章者恢演始末。通道之關也。五略者。舉其宏綱截流之津也。十境者。發動之機立觀之諦也。十乘者。妙用所修發行之門也。止於正觀而終於見境者。義備故也。闕其餘者。非修之要也。乘者何也。載萬物而運者也。十者何也。成載之事者也。如其境之妙。不行而至者。德之上也。乘一而已矣。豈籍夫九哉。九者非他相生之說。未至者之所踐也。故發心者發無所發。安心者安無所安。破徧者破無所破。爰至餘乘。皆不得已而說也。至於別其義例。判為章目。推而廣之。不為繁統。而簡之不為少。如連環不可解也。如貫珠不可雜也。如懸鏡不可掩也。如通川不可遏也。義家多門。非諍論也。按經證義。非虗說也。辨四教淺深。事有源也。成一事因緣。理無遺也。噫。止觀其救世明道之書乎。非夫聖智超絕卓爾獨立。其孰能為乎。非夫聰明深達得意忘象。其孰能知乎。或稱不思議境。與不思議事。皆極聖之域。等覺至人猶所未盡。若凡夫生滅心行。三惑浩然。於言說之中。推上妙之理。是猶醯雞而說大鵬。夏蟲之議層氷。其不可見明矣。今止觀之說。文字萬數。廣論果地。無益初學。豈如暗然。自修功至自至。何必以早計為事乎。是大不然。凡所為上聖之域。豈隔闊遼敻與凡境杳絕歟。是唯一性而已。得之為悟。失之為迷。一理而已。迷而為凡。悟而為聖。迷者自隔。理不隔也。失者自失。性不失也。止觀之作所以離異同而究聖神。使羣生正性而順理者也。正性順理所以行覺路也。至妙境也。不知此教者。則學何所入。功何所施。智何所發。譬如無目。昧於日月之光。行於重險之處。顛踣墮落。可勝既乎。噫。去聖久遠。賢人不出。庸昏之徒。含識而已。致使魔邪詭惑。諸黨並熾空有云云。為沉為穽。有膠於文句不敢動者。有流於漭浪不能住者。有太遠而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而稱定者。有竅號而稱慧者。有奔走非道而言權者。有假於鬼而言通者。有放心而言廣者。有罕言而為密者。有齒舌潛傳而為口訣者。凡此之類。自立為祖。繼祖為家。反經非聖。昧者不覺。仲尼有言。道之不明也。我知之矣。由物累也。悲夫。隋開皇十八年智者大師去世。至皇朝建中垂二百年。以斯文相傳。凡五家師。其始曰灌頂。其次曰晉雲威。又其次曰東陽小威。又其次曰左溪朗公。其五曰荊溪然公。頂於同門中慧解第一。能奉師訓。集成此書。盖不以文辭為本故也。或失則煩。或得則野。當二威之際。緘授而已。其道不行。天寶中。左溪始弘解說。而知者盖寡。荊溪廣以傳記數十萬言。網羅遺法勤矣備矣。荊溪滅後。知其說者適三四人。學者內病於蔽。外役於煩。以不能喻之師教。不領之弟子。止觀所以未光大於時也。予常戚戚。於是整其宏綱。提其機要。其理之所存。教之所急。或易置之。或引伸之。其義之迂。其辭之鄙。或薙除之。或潤色之。大凡浮踈之患十愈其九。廣略之宜三存其一。是祛鄙滯道蒙童。貽諸他人。則吾豈敢。若同見同行。且不以止觀罪我。亦無隱乎爾。建中上元甲子首事筆削三歲。歲在析木之津。功畢云爾。卒贈禮部郎中。時吏部郎中李華亦從荊溪學止觀。荊溪為述止觀大意一篇。散騎常待崔恭．諫議大夫田敦。皆其同學云(佛祖統紀．柳河東集)。

　　裴公美

　　名休。河東聞喜人也。兒時與兄弟居家塾讀書。有饋鹿脯者共薦之。公美不食曰。疏食猶不足。今一啖肉。後將何繼。家世奉佛。至公美益精進。有異僧自清涼來。貽舍利三顆並一簡。簡有梵書。莫能識已。得譯者。辨其文曰。大士涉俗。小士居真。欲求佛道。豈離紅塵。長慶中擢進士第。舉賢良方正異等更內外任官新安太守。屬希運禪師初自黃檗山捨眾。入大安精舍混迹勞侶。公美入寺。觀壁間畵。問是何圖相。主事者曰高僧真儀。公美曰。真儀可觀。高僧何在。主事不能對。公美曰。此間有禪人否。主事曰。近有一僧投寺執役。頗似禪者。乃請運至。公美舉前問。運朗聲曰裴休。公美應諾。運曰在甚麼處。公美當下知旨。如獲髻珠。遂延入府署執弟子禮。復請住黃檗山。後遷宣城。復創精舍請運居之。公美既徹法源。復博綜教相。與宗密法師往來甚親。宗密有所著述。輙序而行之。其大方廣圓覺了義經略疏序曰。夫血氣之屬必有知。凡有知者必同體。所謂真淨明妙虗徹靈通。卓然而獨存者也。是眾生之本源。故曰心地。是諸佛之所得。故曰菩提。交徹融攝。故曰法界。寂靜常樂。故曰涅槃。不濁不漏。故曰清淨。不妄不變。故曰真如。離過絕非。故曰佛性。護善遮惡。故曰總持。隱覆含攝。故曰如來藏。超越玄閟。故曰密嚴國。統眾德而大備。爍群昏而獨照。故曰圓覺。其實皆一心也。背之則凡。順之則聖。迷之則生死始。悟之則輪廻息。親而求之則止觀定慧。推而廣之則六度萬。行引而為智。然後為正智。依而為因。然後為正因。其實皆一法也。終日圓覺而未甞圓覺者。凡夫也。欲證圓覺而未極圓覺者。菩薩也。具足圓覺而住持圓覺者。如來也。離圓覺無六道。捨圓覺無三乘。非圓覺無如來。泯圓覺無真法。其實皆一道也。三世諸佛之所證。蓋證此也。如來為一大事出現。盖為此也。三藏十二部一切修多羅盖詮此也。然如來垂教。指法有顯密。立義有廣略。乘時有先後。當機有深淺。非上根圓智其孰能大通之。故如來於光明藏與十二大士密說而顯演。潛通而廣被。以印定其法。為一切經之宗也。圭峯禪師得法於荷澤嫡孫南印上足道圓和尚。一日隨眾僧齋於州民。任灌家。居下位。以次受經。遇圓覺了義。卷未終軸。感悟流涕。歸以所悟告其師。師撫之曰。汝當大弘圓頓之教。此經諸佛授汝耳。禪師既佩南宗密印。受圓覺懸記。於是閱大藏經律。通唯識．起信等論。然後頓轡於華嚴法界。宴坐於圓覺妙場。究一雨之所霑。窮五教之殊致。乃為之疏解。凡大疏三卷。大鈔十三卷。略疏兩卷。小鈔六卷。道塲修證儀一十八卷。並行於世。其序教也圓。其見法也徹。其釋義也端。知析薪其入觀也明若秉燭。其辭也極於理而已。不虗騁。其文也扶於教而已。不苟飾。不以其所長病人。故無排斥之說。不以其未至盖人。故無胸臆之論。蕩蕩然實十二部經之眼目。三十五祖之骨髓。生靈之大本。三世之達道。後世雖有作者。不能過矣。其四依之一乎。或淨土之親聞乎。何盡其義味如此也。或曰。道無形。視者莫能覩。道無方。行者莫能至。況文字乎。在性之而已。豈區區數萬言而可詮之哉。對曰。噫。是不足以語道也。前不云乎。統眾德而大備。爍群昏而獨照者。圓覺也。盖圓覺能出一切法。一切法未甞離圓覺。今夫經律論三藏之文傳於中國者五千餘卷。其所詮者何也。戒定慧而已。修戒定慧而求者何也。圓覺而已。圓覺一法也。張萬行而求之者。何眾生之根器異也。然則大藏皆圓覺之經。此疏乃大藏之疏也。羅五千軸之文。而以數卷之疏通之。豈不至簡哉。何言其繁也。及其斷言語之道。息思想之心。忘能所。滅影像。然後為得也。固不在詮表耳。嗚呼。生靈之所以往來者六道也。鬼神沈幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方瞋諸天正樂。可以整心慮趣菩提。唯人道能之耳。人而不為。吾末如之何也。已矣。休甞遊禪師之閫域。受禪師之顯訣。無以自効。輙直讚其法而普告大眾耳。公美居官操守嚴正。不為皦察之行。而吏民畏信。大中初官戶部侍郎。領諸道鹽鐵轉運使。革除姦弊。責所在令。長兼董漕運。賞勤而紏惰。舟無廢滯。又立稅茶十二法人以為便。六年同平章事。又五年罷歷諸州軍節度觀察等使。咸通初卒。年七十四。公美自中年後斷肉食。屏嗜慾。齋居焚香誦經。習歌唄為樂。甞著勸發菩提心文云。大眾從無始來。常認為我身者。是地水火風假合之身。旋聚旋滅。屬無常法。非我身也。大眾從無始來。常認為我心者。是緣慮客塵虗妄之心。乍起乍滅。屬無常法。非我心也。我有真身。圓滿空寂者是也。我有真心。廣大靈知者是也。空寂靈知。神用自在。性含萬德。體絕百非。如淨月輪。圓滿無缺。惑雲所覆。不自覺知。妄惑既除。真心本淨。十方諸佛。一切眾生。與我此心。三無差別。此即菩提心體。捨此不認。而認臭身妄念。隨死隨。生與禽畜雜類比肩受苦。為丈夫者不亦羞哉。居常自言能不為俗染。可以說法度人。常著毳衲於歌妓院。持鉢乞食。復發願世為國王宏護佛教。後于闐國王生太子。掌有文曰裴休。聞於中朝。公美子[弓*支]通書欲奉迎。不可乃止(唐書．五燈會元．圓覺經略疏序．道院集．北夢瑣言○按清凉通傳載河東節度使李詵使五臺還。公美與之論佛法。其言甚辨。然詵使五臺乃貞元十一年事。公美年甫數歲。何由與詵問答。明為後人附會。削之)。

　　知歸子曰。唐世士大夫善說法要者。李梁裴三君子而已。典儀之論禪病。何其痛哉。梁之於荊溪。裴之於圭峯。皆能洪其教者。獨怪公美撰圭峯碑。謂六祖之道傳於荷澤稱七祖。而南岳馬祖為別系。夫公美既得法於黃檗矣。扶教而抑宗。此予所不解也。

　　汪大紳曰。空有篇句句字字說透汪大紳凡夫病種。大紳凡夫病是久矣。偶讀六度經。見有大弟子欲以神通免難者。佛說有形之罪可免。其如無形之罪乎。瞿然而起曰。善哉言乎。曾思周程發聖人之蘊。於此可悟入焉。曰戒慎乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。曰慎獨。曰正心誠意。曰靜虗動直。曰擴然大公。皆於無形之中纖塵不立。纖塵纔立便是放肆。便是偏著虗偽。便是擾擾。便是私曲。無形之中罪惡如山。在儒則斥之曰小人曰異端。在釋則斥之曰魔曰外道。學聖學佛到得纖塵不立境界。曰誠曰明曰一真法界曰圓覺於是出焉。乃大紳凡夫於無形之中好色好名好勝。藏垢納汙海深山積。兀自大言不慙談空說妙宣揚孔佛。咄。安得有無形之中罪惡如山而能空者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山而能妙者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山埋却聖種而能宣揚孔者乎。咄。安得有無形之中罪惡如山埋却佛種而能宣揚佛者乎。兀自無耻狂心歇息不下。扯那性本無生當體本空話頭。做箇安心丸喫將去。好色過了喫一丸兒者。好名過了喫一丸兒者。好勝過了喫一丸兒者。咄。你道一切本無生。一切本空。那水性本空本無生。你何不入水去。火性本空本無生。你何不入火去。毒性本空本無生。你何不喫砒礵去。你這裏來不得。可知是假。你這凡夫。何不體究真空纖塵不立。去到那入水入火喫砒礵時。只是纖塵不立。再開口談空說妙也未遲耳。你這凡夫原有些熱腸。原有些血性。你若到這地位。色心歇絕轉為大寶燄。名心歇絕逾於須彌山。勝心歇絕升為不動尊。你這熱腸血性發作時。原是大豪傑大羅漢大菩薩。決定能忠爾忘身。公爾忘私。國爾忘家。比不得那一班儒門酸子禪門禿驢。連那好名好色好勝念頭動動時。還要滿面正經。便教他做正經人。有甚用頭。你若肯正經時候。如上所說。把這萬劫熱膓潑天血性放出來時。了不得也。如何了不得。李師政來參。你便坐在萬仞崖巔大棒子劈頭打下萬仞崖邊去也。管教這漢一條窮性命絲毫不留。倘若這漢乖巧道是義學門徒。將那所講用紅格兒謄清做著時文樣子。打聽得汪大紳處舘時恭恭敬敬送上求政。你便用著敗毛大筆頭判將去曰。真實做工夫人。一句也背他不得。一賞一罸多少分明。你這熱腸血性用得何等諦當。你何苦為好色好名好勝用却做了凡夫。惹李老先生出你的醜。大紳現身說法竟。一切凡夫們聽者。

　　又曰。止觀之法非獨為台教綱宗。抑亦孔佛大總持也。堯舜禹相傳曰。惟精惟一允執厥中。惟精觀也。惟一止也。允執厥中止觀等也。湯曰聖敬日躋。聖觀也。敬止也。合言之止觀等也。文曰於緝熈敬止。於緝熈觀也。敬止止也。合言之止觀等也。孔顏相傳曰。有不善未甞不知。知之未甞復行。知觀也。未甞復行止也。合言之止觀等也。曾思孟相傳張皇孔氏之學。曰正心誠意。止也。曰致知格物。觀也。曰明善。觀也。曰誠身。止也。曰誠者。止也。曰思誠者。觀也。合言之止觀等也。濂洛關閩諸大儒之學以此推之無不合矣。予所見佛書甚少。所及憶者尤少。所及見所及憶者如金剛經言。云何降伏其心。觀也。云何住。止也。曰無所住而生其心。無所住。止也。生其心。觀也。合言之。止觀等也。圓覺經言之備矣。而楞嚴經從聞思修入三摩地。心經觀自在由觀而止層層深入。總不出止觀法門也。以是推之。千經萬典自無不合。予以是知台宗甚大。然予於台宗書。自永嘉頌外實未之寓目也。予何從而得之。予讀朱子書得之也。朱子言存養。止也。言省察。觀也。言存養省察交致互發。止觀等也。重提主敬。觀自在菩薩也。痛下格物窮理功夫。從聞思修入三摩地也。萬法總持歸一誠字。無上正等正覺也。予讀朱子書。句句字字為孔門金針。且為釋迦氏金針。予讀釋迦氏書。句句字字為孔門心印。即句句字字為朱子心印。與孔朱異者迹而已矣。後儒議朱子格物之學者多矣。由其說得無釋迦氏所呵為窮空不盡者乎。釋迦之為釋迦。窮空極盡而已矣。吾孔氏之為孔氏。窮理盡性以至於命而已矣。先儒有言。顏子與聖人未達一間。還為那心粗。然則餘塵尚諸學亦心粗而已矣。嗚呼。止觀之為大總持也。而觀法尤要。未有不深於觀而能止者也。不觀而止。饒他八萬劫。終是落空亡。可不慎與。所以儒門之學格物為要。佛門之學觀法為要。朱子精於格物。觀音大士精於觀法。所以為儒佛之選也。嗚呼。予之為是言也。一以為怪談。一以為曠論。皆非予之心也。予之心盖欲一切人天究竟實義。無取中途之樂而已矣。

　　又曰。日用而不知者凡夫也。知至至之知終終之菩薩也。通乎晝夜而知者如來也。文中子曰。元亨利貞運行不匱者智之功也。其於易也幾乎。公美之於圓覺。文中之於易。皆見得端緒。

　　又曰。之三君子者。佛門中之文質彬彬者也。

　　居士傳十四

　　李樊牛于商鄭馬陸李傳

　　李山龍

　　馮翊人。唐初官監門校尉。武德中暴亡。而胸微熱。家人伺之。尋蘇。自言死後有吏攝至一王府。庭中有囚數千。皆枷鎖北面立。王坐高牀。侍衛甚盛。山龍既至階下。王問曰。汝平生作何福業。對言。鄉人每設齋。恒施物助之。又問。汝身作何善業。對言誦法華經日兩卷。王曰大善。即請升階上高座。王移座對之。山龍開經曰。妙法蓮華經序品第一。王便請下座。山龍下。則庭中諸囚忽已不見。王曰。君誦經之福。非唯自利。眾囚聞經皆已獲免。豈不善哉。今放君還。謂吏曰。可將此人歷觀諸獄。吏引東行百餘步。過一鐵城云是罪人所居。山龍憫然稱南無佛。復行見一大鑊。火猛湯沸。旁有二人坐臥。山龍問之。對言。我等罪報得此鑊湯。蒙賢者稱南無佛。故獄中囚得一日休息耳。山龍又稱南無佛便歸家。距歿時已七日矣。同時有史阿誓者。居郊南福水之陰。誦法華經行住不廢。充邑令史。出入城郭必由小徑。低氣怡顏緣念相續。平生未甞乘馬。以依經云哀愍一切故也。病終時香聞里許。後十年妻死。合葬啟之。舌本如生。又有薛嚴者。官忠州司馬。長齋奉佛。日誦金剛經三十遍。至年七十二將終。幢盖自空而下。天樂盈耳。其妻見嚴冉冉昇空而去。室中異香芬烈。家人莫不聞之(冥報記．法苑珠林．續高僧傳．報應記○阿誓或作呵擔)。

　　樊元智

　　安定人。弱齡好道。居京城南。依杜順和尚。杜順令習華嚴為業。仍依經修普賢行。每誦經。口中頻獲舍利。前後數百粒。有時夜誦。口放光明照及四十餘里。遠近驚異。年九十二無疾而終。茶毗時牙齒變為舍利。得百餘粒。悉放光明。數日不歇。僧俗建塔以為供養(華嚴經疏鈔．華嚴感應傳)。

　　牛思遠

　　名騰。不詳其里居。少挺異操。沉靜寡言。早歲明經擢第。天后時以舅裴炎得罪。貶為牂牁建安丞。中丞崔察欲害之。有異人授以神呪得免。遂篤信佛道。雖已婚宦。如守戒僧。口不妄談。目不妄視。在牂牁大布釋教。置道場數處。夷人皆漬其化。居三年。莊周獠反。轉入牂牁。遠近皆殺。長吏應之。建安大豪起兵劫。思遠坐樹下。將戮之。忽有旁人持刀斬守者頭。置思遠籠中舁而走。事平還視事。後宰數邑。皆計日受俸。人服其清。尋棄官。精心釋教以終其身(紀聞)。

　　于昶

　　不詳其里居。天后朝任并州錄事。晝決曹務。夜判冥司。每知災咎陰為之備凡六年。丁母憂。持金剛經日以為課。更不復為冥吏矣。年八十四將終。忽聞奇香。遽謂左右曰。西方聖人來迎我也。即向西連稱佛名而逝(報應記)。

　　商居士

　　遺其名。三河縣人。年七歲能通佛書。後廬於縣西田中。有佛書數百千卷。閱誦未甞一日廢。從而師者百輩。每行其骨體珊然若戛玉之音。年九十餘。一日湯沐具冠帶悉召門弟子會食告之曰。吾旦暮且死。當以火燼吾尸。慎無逆吾旨。是夕坐逝。後三日焚之。視其骨若鈎鎖之相屬也。於是里人建塔以奉焉(宣室志)。

　　鄭牧卿

　　滎陽人。舉家修淨業。開元中病篤。或勸進魚肉。不許。手執香爐一心西向。忽聞異香蔚然。遂逝。其舅尚書蘇頲。夢寶蓮華開。牧卿坐其上(佛祖統紀)。

　　馬子雲

　　不詳其里居。舉孝廉。任涇縣尉。充本郡租綱。督運入京。舟溺沉米萬斛。繫獄中。子雲專心念佛。閱五年遇赦得出。隱南陵山寺中。持一食齋。天寶十年卒於涇先。謂人曰。吾因數奇。遂精持內教。今西方業成。當往生安樂世界爾。明日沐浴衣新衣。端坐合掌。俄而異香滿室。子雲云。佛來矣。遂逝(紀聞)。

　　陸康成

　　不詳其里居。官京兆法曹。公退。忽見已故吏抱案立於前。康成驚曰。爾已下世。何得來。曰。此幽府文簿。皆來年兵刃死者。康成曰。得毋有我乎。吏檢示之。康成瞿然曰奈何。吏曰惟金剛經可託。特以報公。言訖不見。康成遂取金剛經誦之。日數十遍。明年朱泚反。署為御史。康成叱泚曰。賊臣敢干國士。泚怒令數百騎環而射之。康成默念金剛經。矢不能入。遂捨之。康成去之終南山老焉(報應記)。

　　李知遙

　　長安人。篤志淨土。為五會念佛。導諸眾信。晚得疾。忽云。和尚來也。洗漱著衣然香爐中。出堂頂禮。聞空中說偈云。報汝李知遙。功成果自招。引君生淨土。將爾上金橋。却就牀坐。泊然而化。異香滿室。眾共聞之(淨土文)。

　　知歸子曰。予觀百家所紀載。其言感應事詳矣。而或者以為異。夫萬法一心。自感自應。如食充飢。如飲止渴。曾足異乎。觀山龍以下諸君事。固知心力不可思議矣。與之言佛而不信者。其亦不自信其心者哉。

　　汪大紳云。心光為業力所障。遂有地獄等事。業力為心光所破。則地獄等事一時解釋矣。精心持佛語。久之心光自然發露。能救一切苦矣。知歸子撰此一傳。度苦之念。勸人之心。真至已極。伏願仁者敬而聽之。

　　居士傳十五

　　李長者傳

　　李長者。名通元。唐宗室子也。為人美鬚髯。朗眉目。丹唇紫肌。天稟超特而學無常師。迹不可測。少留情易道。妙盡微旨。年四十餘專精內典。甞遊五臺。入善住院。逢異僧授以華嚴大旨。將別。長者曰。師去何之。僧指北峯頂。其夜望見北峯火光亘天。長者曳杖而登。見前僧在火光中樹紫金幢。帝冠者數百圍繞。長者湧身入。作禮而起。忽失前境。乃於巖上一坐三日。已而下山。遂發弘經之願。在則天朝會華嚴經新譯八十卷成。持至太原。寓高仙奴家。日食十棗栢葉餅一枚。居三年。遷馬氏古佛堂。閱十年。又負經而去。行二十里。遇一虎當路。長者撫之曰。吾將著論釋華嚴經。汝當為我擇一棲止。即以經囊負其背。至神福山下有土龕焉。虎依龕而蹲。長者入龕。虎乃去。山中故無水。是夕風雷拔龕前松。出泉清洌甘美。山中人因號之曰長者泉。夕則吐白光以代鐙炬。二女子不知其自來。日為長者汲泉炷香奉紙墨。食時則具淨饌置長者前。食已徹去。起開元七年至十八年。著論畢。二女子亦遂去不見。長者自為論序云。夫以有情之本依智海以為源。含識之流總法身而為體。只為情生智隔。想變體殊。達本情亡。知心體合。今此大方廣佛華嚴經者。明眾生之本際。示諸佛之果源。其為本也。不可以功成。其為源也。不可以行得。功亡本就。行盡源成。源本無功。能隨緣自在者。即此毗盧遮那也。以本性為先。智隨根應。大悲濟物。以此為名。依本如是。設其教澤。滂流法界。以潤含生。於是寄位四天。示形八相。菩提場內現蘭若以始成。普光法堂處報身之大宅。普賢長者舉果德於藏身。文殊小男創啟蒙於金色。以海印三昧周法界而降靈。用普眼法門覩塵中之剎海。依正二報身土交參。因果兩門體用相徹。以釋天之寶網。彰十剎之重重。取離垢之摩尼。明十身而隱隱。無邊剎境自他不隔於毫端。十世古今始終不離於當念。其為廣也。以虗空而為量。其為小也。處極微而無迹。十方無卷即小相而匪虧。纖塵不舒含十方而非礙。於智海果德顯殊分於五位之門。常住法堂示進修於九天之上。此方如是十剎同然。聖眾如雲。海會相入。智凡不礙。狀多鏡以納眾形。彼此無妨。若千燈而共一室。論中大要明眾生性即諸佛性。迷即為凡。悟即是佛。但能信入。從始發心。文殊理。普賢行。一時頓印。如將寶位直授凡庸。回觀世間如夜夢千秋。覺已隨滅。故其明十種發心云。賢首品中從凡夫位以信為首。決定取佛大菩提。故從凡夫地信十方諸佛心不動智與自心無異智故只為無明所迷故無明與十方諸佛心本來無二故。從凡夫地信十方諸佛身根本智與自身無異故。何以故。皆是一法性身。一根本智。猶如樹株一根多生枝葉等。以因緣故一樹株上成壞不同。故從凡夫地信如來十住十行十迴向十地我悉盡能行之。何以故。自憶無始時來波流苦海無益之事尚以行之。何況如今菩薩萬行濟眾生事豈不能為。從凡夫地信十方諸佛皆從三昧生。我亦當得。何以故。諸佛三昧皆從如來自性方便生。我亦具有如來自體清淨之性。與佛平等。從凡夫地信十方佛一切神通我亦當得。何以故。諸佛神通依真智而得。我但依真性智中無有煩惱無明成智一切業亡。唯有智慈通化自在。從凡夫地信佛智慧。我亦當得。何以故。一切諸佛悉從凡夫來故。從凡夫地信佛大悲普覆一切。我亦當得。何以故。諸佛大悲從大願起。我亦如諸佛發大願故。從凡夫地信佛自在。我亦當得。何以故。諸佛自在於性起法門。智身法身入眾生界。不染色塵。諸根自在。我亦不離性起如來智故。從凡夫地信自發心。經無盡劫修功德行滿。位齊諸佛。不移一念。何以故。為三世無時故。如是從凡夫信解始終徹佛果位。如上所發十種信者。必能決定成就十信之門。住於堅固之種。永不退轉。他所論暢演一乘義至深廣。此其最切者。長者常冠樺皮衣麻衣。長裙博袖散腰徒跣。放曠人天。靡所拘執。一日出龕遇山中人高會宴樂。長者語之曰。汝等好住。吾將歸矣。眾驚其去。有送者至龕。謝遣之。是夕烟雲凝布。巖谷震蕩。有白鶴翔空哀唳。其餘飛走悲鳴滿山。山中人共往候之。則已端坐示寂於龕中矣。白光從頂而出。上徹於天。時開元十八年三月二十八日。壽九十有六。所著華嚴論四十卷。決疑論四卷。略釋一卷。解迷顯智成悲十明論一卷。至於十玄．六相．百門義海．普賢行門．華嚴觀等及諸偈讚並傳於世。宗教兩家咸推服焉(華嚴合論．決疑論序．賢首宗乘．清凉通傳．華嚴持驗記)。

　　知歸子曰。予讀華嚴經。悲悔故見狹劣闇大方不知局此幾何世。然而渾渾乎其無涯。郁郁乎淵淵乎無所施吾視聽也久之。得李長者論。紬繹之。恍乎其有會焉。吾願生生窮遊於華藏海中。其庶幾乎。

　　汪大紳云。無相光中常自在。長者之謂矣。知歸子讀華嚴經有得輙告吾。吾不信也。今觀傳贊。知所得於經論者。有以發其覆而遊於廣大高明之域。口吐白光代炬。為說華嚴之始。白光從頂而出。上徹於天。為說華嚴之終。長者其有以教我矣。

　　居士傳十六

　　顏清臣韋城武傳

　　顏清臣

　　名真卿。琅邪臨河人也。舉開元中進士。擢制科。天寶末年為平原太守。安祿山反。舉兵為諸郡倡。扼其衝。大破賊。肅宗即位。赴行在。授憲部尚書。遷御史大夫。立朝嚴重。直道而行。不畏疆禦。以是不容於朝。屢外轉。乾元初拜浙江節度使。清臣故信樂佛法。甞受戒於湖州慧明。問道於江西嚴峻。時肅宗詔天下立放生池。清臣為立碑。歌誦主德。助宣佛化。其文曰。皇唐七葉。我乾元大聖光天文武孝感皇帝陛下。以至聖之姿。屬艱難之運。無少康一旅之眾。當祿山強暴之初。乾鞏勞謙。厲精為理。推誠而萬方胥悅。克己而天下歸仁。恩信侔於四時。英威達於八表。功庸格天地。孝感通神明。故得回紇奚霫契丹大食盾蠻之屬。扶服萬里決命而爭先。朔方河東平盧河西隴右安西黔中嶺南河南之師。虓[谷*闞]五年椎鋒而効死。摧元惡如拉朽。舉兩京若拾遺。慶緒遁逃已蒙赤族之戮。思明跧伏行就沸湯之誅。拯已墜之皇綱。據再安之宗社。迎上皇於西蜀。申子道於中京。一日三朝。大明天子之孝。問安視膳。不改家人之禮。蒸蒸然。翼翼然。真帝皇之上儀。誥誓所不及。已而嫗煦萬類。勤勞四生。乃以乾元二年春三月己丑端命左驍衛右郎將史元琮。中使張廷玉。奉明詔布德音。始於洋州之興道。洎山南劍南黔中荊南嶺南江西浙江諸道。訖於昇州之江寧。秦淮太平橋臨江帶郭上下五里各置放生池。凡八十一所。盖所以宣皇明而廣慈愛也。易不云乎。信及豚魚。書不云乎。鳥獸魚鼈咸若。古之聰明睿智神武而不殺者。非陛下而誰。昔殷湯克仁猶存一面之網。漢武垂惠纔致[銜-金+缶]珠之答。雖流水救涸寶勝稱名。盖事止於當時。尚介祉於終古。豈如今者動者植者水居陸居。舉天下以為池。罄域中而蒙福。乘陀羅尼加持之力。竭煩惱海生死之津。揆之前古。曾何彷彿。微臣職忝方面。生丁盛美。受恩寖深。無以上報。謹緣皐陶．奚斯歌虞頌魯之義。述天下放生池碑銘一章。雖不足雍容明聖萬分之一。亦臣之情懇也。敢刻金石著其辭曰。明明皇帝。臨下有赫。至德光大。乾元啟賾。緯武勘亂。經文御歷。孝感神明。義形金石。仁覆華夏。恩加蠻貊。道冠巍巍。威深虩虩。遘茲多難。克廣丕績。慶緒致誅。史明辟易。人道助順。天道惡逆。撲滅之期。非朝伊夕。乘此寶祚。永康宗祐。業盛君親。功崇列辟。交禪之際。粲然明白。迴映來今。孤高往策。去殺流惠。好生立辟。率土之濱。臨江是宅。遂其生性。庇爾鱗翮。環海為池。周天布澤。致茲忠厚。罔弗怡懌。動植依仁。飛沉受獲。流水長者。從稱往昔。寶勝如來。疇庸允格。德力無競。慈悲孔碩。相時傳聞。尚賴弘益。矧在遭遇。其忘敷錫。真卿勒銘敢告。凡百文成。復上表肅宗乞御書其碑額。肅宗詔曰。朕以中孚及物。亭育為心。凡在覆載之中。畢登仁壽之域。四靈是畜。一氣同依。江漢為池。魚鼈咸若。卿慎徽盛典。潤色大文。能以懿文。用刊樂石。體含飛動。韻合鏗鏘。成不朽之立言。結好生之上德。倡而必和。自古有之。情發於衷。予嘉乃意。所請者依。德宗朝官太子太師。為宰相盧杞所嫉。李希烈反請遣清臣往宣詔旨。希烈欲降之萬方。終不屈。卒為賊所殺。年七十七。淮泗平子頵碩以其喪歸。將易棺以葬。發之。顏色如生(唐書．魯公文集．鐔津集)。

　　韋城武

　　名臯。京兆萬年人也。生彌月。父飯僧祈福。一胡僧不召而至。坐之庭中。既食。乳母抱兒出。胡僧忽升階謂兒曰別久無恙乎。兒目僧而笑。眾詰其故。胡僧曰。此兒諸葛武侯後身也。夙有惠於蜀。他日當為蜀帥。受蜀人之福。吾與之有舊。故來相視。父因以武字之。已而起家帥府。為監察御史。德宗朝知隴州行營留事。朱泚反。署為御史。城武斬其使。遣兄平乃弇赴行在授隴州刺史。置奉義軍。拜節度使。貞元初移劒南西川節度使。治蜀二十有一年。數出師破吐蕃。服南詔。府庫既實。三年一復其民賦。蜀人安之。封南康郡王。雅信樂佛法。請清凉國師著法界觀元鏡一卷。甞作鸚鵡舍利記曰。元精以五氣授萬類。雖鱗介羽毛必有感清英淳粹者矣。或炳耀離火。或稟奇蒼精。皆應乎人文以奉若時政。則有革彼禽類習乎能言。了空相於一念。留真骨於已斃。殆由元聖示現。感於人心。同夫異緣。用一真化。前歲有献鸚鵡鳥者。河東裴氏以此鳥名載梵經。智殊常類。常狎而敬之。始告以六齋之禁。比及辰後非時之食。終夕不視。或教以持佛名號者。當由有念以至無念。則仰首奮翼若承若聽。其後或俾之念佛。則默然而不答。或謂之不念即唱言阿彌陀佛。歷試如一。曾無爽異。予謂其以有念為緣生。以無念為真際。緣生不答為緣起也。真際離言言本空也。每虗室或曙發和雅音。穆如笙竽。念念相續。聞之者莫不洗然而嘉善矣。以今年七月悴而不懌。已而日甚。馴養者知其將盡。乃鳴磬告曰。將西歸乎。為爾擊磬。爾其存念。每一擊磬。一稱阿彌陀佛。暨十擊磬而十念成。斂羽委足不震不仆。奄然而絕。按釋典十念成往生西方。又云得佛慧者歿有舍利。遂命火以闍維之法。餘燼之末果得舍利十餘粒。炯爾耀目。瑩然在掌。識者驚視。聞者駭聽。時有高僧慧觀常詣五臺山巡禮聖迹。聞說此鳥。涕泪悲泣。請以舍利於靈山用陶甓建塔。旌其異也。予謂。古之所以通聖神。階至化者。女媧蛇軀以嗣帝。中衍鳥身而建侯。紀乎策書。其誰曰語恠。而況此鳥有宏於道。聖證昭昭。胡可默也。是用不愧。直書於辭。順宗朝王叔文等亂政。城武上表請太子監國。暴叔文等之姦。已而太子遂受禪。叔文等皆罷黜。是歲卒於西川。贈太師。諡忠武。蜀民思其德。立廟祀之(唐書．宣室志．佛祖通載)。

　　知歸子曰。記稱顏公少遇道士陶八。八得鍊神之術。期以他日待公於羅浮。公既死。有人至羅浮見二客圍棋。一客顧之曰。煩寄一書於北山顏氏。乃受書而還。其子得書大驚曰。此先太師手筆也。公之得仙。無足異者。然予讀公書。其於佛法信向久矣。若韋公者。其亦顏公之亞也。故合而論之。

　　汪大紳云。如此大人物。却以兩篇文字作對合而傳之。抑何妙遠不測。曰慈悲心所發故。宏法深心所成故。

　　居士傳十七

　　龐居士傳

　　龐居士者。名蘊。字道元。襄陽人也。父任衡陽太守。寓居城南。建菴於宅西。為修行之所。唐貞元初參石頭禪師。問不與萬法為侶者是甚麼人。石頭以手掩其口。豁然有省。一日石頭問曰。子見老僧以來。日用事作麼生。居士曰。若問日用事。即無開口處。乃呈偈曰。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取捨。處處沒張乖。朱紫誰為號。邱山絕點埃。神通并妙用。運水及搬柴。石頭然之。後參馬祖。復問不與萬法為侶者是甚麼人。祖曰。待汝一口吸盡西江水即向汝道。道元於言下領旨。留駐二載。自後機鋒迅捷。諸方莫能難。甞以舟載家珍數萬沈之湘流。元和初歸襄陽。棲止巖竇。與妻子及女靈照市鬻竹器以自活。甞作偈曰。有男不婚。有女不嫁。大家團欒頭。共說無生話。又作偈曰。心如境如。無實無虗。不是賢聖。了事凡夫。居士將入滅。謂靈照曰。視日早晚。及午以報。靈照遽報曰。日已午矣。而有蝕也。可試觀之。居士避席臨窓。靈照即據榻趺坐而化。居士笑曰。吾女鋒捷矣。乃拾薪燔之。展期七日。太守于頔素與親厚。乃往問安。居士曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。好住世間。皆如影響。言訖端躬若思。異香滿室。頔亟呼之。已逝矣。遺命焚棄江湖。頔遣使報其妻。妻曰。這癡女與無知老漢。不報而去。何忍也。因往告子。子方斸畬。釋鉏應曰嗄。良久亦立而亡去。妻曰。愚子癡何甚也。亦燔之。未幾徧詣鄉閭告別隱去。不知所終(傳燈錄．龐居士集序)。

　　知歸子曰。予少讀寒山大士詩。樂之如遊危峯邃澗。中聞懸泉滴乳。松籟徐吹。五蘊聚落一時杳寂。已而讀龐居士詩。又如刺船入海。天水空同。四大浮根脫然漚謝。嗚呼。魚山清梵。伽陵仙音。剎剎塵塵。度生無盡矣。

　　汪大紳云。看龐家老老大大。遊戲寂滅光中。一何似老杜詩云。穿花蛺蝶深深見。點水蜻蜓欵欵飛也。

　　居士傳十八

　　王敬初陳操甘行者張秀才傳

　　王敬初

　　襄州人。初見睦州陳尊宿。尊宿曰。今日何故入院遲。敬初曰。看打毬來。尊宿曰。人打毬。馬打毬。答曰人打毬。曰人困麼。曰困。曰露柱困麼。敬初惘然。歸至私第。中夜忽然有省。明日見尊宿以告。尊宿曰。露柱困麼。曰困。歷官至常侍視事。次米和尚至。敬初舉筆示之。米曰還判得虗空否。敬初擲筆入宅。更不復出。米疑之。明日屬鼓山供養主探其意。米亦隨至。匿於屏間。供養主問曰。昨日米和尚有何言句便不相見。答曰。獅子咬人。韓盧逐塊。米聞即省前過。遽出笑曰我會也。敬初曰試道看。米曰請常侍舉。敬初豎起一箸。米曰這野狐精。敬初曰這漢徹也。一日問僧。一切眾生還有佛性也無。僧曰無。敬初指壁上畫狗曰這箇還有也無。僧不對。敬初代答曰看齩著汝。又甞與臨濟到僧堂問曰。這一堂僧還看經麼。臨濟曰不看經。曰還習禪麼。曰不習禪。敬初曰。既不看經又不習禪。畢竟作個甚麼。曰總教伊成佛作祖去。敬初曰。金屑雖貴。落眼成翳。臨濟曰。將謂你是俗漢。後嗣法溈山祐公(五燈會元．先覺宗乘)。

　　陳操

　　不詳其里居。為睦州刺史。參陳尊宿。一日尊宿看金剛經。操問曰。六朝翻譯。此當第幾譯。尊宿舉經起云。一切有為法。如夢幻泡影。有省。遂嗣法焉。後官至尚書。齋僧次。拈胡餅問僧。江西湖南還有這個麼。僧曰尚書適來喫箇甚麼。操曰敲鐘謝響。後躬自行餅。一僧展手擬接。操却縮手。僧無語。操曰果然。甞訪資福和尚。和尚見操便畫一圓相。操曰弟子與麼來早是不著便。更畫一圓相。和尚於中著一點。操曰將謂是南番舶主。和尚便歸方丈閉却門(五燈會元．先覺宗乘)。

　　甘行者

　　名贄。池州人。嗣法南泉願禪師。一日入南泉設齋。黃蘗運為首座。行者請施財。答曰財法二施等無差別。行者曰甚麼道爭消得贄嚫。便將出去。須臾復入曰請施財。黃蘗曰。財法二施等無差別。乃嚫。行者甞接待往來。有僧問曰行者接待不易。行者曰譬如餧驢餧馬。藥山令供養主行乞至行者家。行者問從何來。曰藥山。行者曰來作麼。曰教化行者。曰將得藥來麼。曰行者有甚麼病。行者便捨銀兩錠。歸舉呈。藥山曰。速還之。子著賊了也。主即送還。行者曰。彼中有人。加銀施之。巖頭奯禪師甞舍行者家度夏。補衣次。行者趨過。巖頭以針作劄勢。行者整衣謝。妻問云作麼。行者曰說不得。妻曰也要大家知。乃舉前話。妻頓悟乃云。此去三十年後。須知一回飲水一回咽。其女子聞之亦悟曰。誰知盡大地人性命被奯上座劄將去也(五燈會元．先覺宗乘)。

　　張秀才

　　名拙。謁石霜諸公。石霜問秀才何名。曰名拙。石霜曰。覓巧尚不可得。拙自何來。張忽有省。呈偈曰。光明寂照徧河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趨向真如亦是邪。隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空華(五燈會元)。

　　知歸子曰。自曹溪之化行。而居士之究心祖道者多矣。予閱傳燈諸錄。錄諸子問答機緣如此。其他行事不得而詳也。

　　居士傳十九

　　王摩詰柳子厚白樂天傳

　　王摩詰

　　名維。世為祁縣人。後徙家於蒲。與弟縉俱有俊才。開元九年擢進士第。歷官至監察御史。母博陵縣君崔氏。持戒安禪。摩詰於藍田營山莊。為母經行之處。既卒。乃上表於朝。請施莊為寺。詔許之。天寶末為給事中。安祿山陷京師。為所得。以藥下痢佯瘖。祿山迎置洛陽。迫為給事中。賊平論罪。時縉已官刑部侍郎。請削官贖兄罪。乃左遷太子中允。累遷尚書右丞。在京師從薦福寺道光禪師遊。日飯數十名僧齋。中無所有。唯藥鐺茶臼經案繩牀而已。居常不茹葷血。不衣文綵。妻亡不再娶。三十年孤處一室。焚香獨坐以禪誦為業。時與友人裴廸往來山莊。彈琴嘯咏樂之忘歸。同時有魏處士者。高不仕之節。屢徵不應。摩詰為書遺之曰。聖人知身之不足有也。故曰欲潔其身而亂大倫。知名之無所著也。故曰欲使如來名聲普聞。古之高者曰許由。聞堯讓。臨水而洗其耳。耳非駐聲之地。聲無染耳之迹。惡外者垢內。病物者自我。豈入道者之門與。孔宣父云。我則異於是。無可無不可。願足下思可不可之旨。無守默以為絕塵。以不動為出世也。乾元二年七月有疾。以縉在鳳翔。索筆作別縉書。又與親故書數幅。多敦厲奉佛修心之旨。捨筆而逝(唐書．右丞文集)。

　　柳子厚

　　名宗元。河東人。早歲登進士第。舉博學宏詞科。授校書郎。調藍田尉。貞元末官監察御史。順宗即位。王叔文韋執誼用事。引入禁中議政。轉禮部員外郎。俄而王韋敗。子厚貶邵州刺史。未至。貶永州司馬。子厚自幼信佛。求其道積三十餘年。韓退之甞遺書規之。子厚答曰。浮屠之教。與易．論語合。雖聖人復生不可得而斥也。既南遷。與諸禪人遊處。一時南方諸大德碑銘之文多出其手。其為言尊尚戒律。翼贊經論。以豁達狂禪為戒。甞著文曰。東海若闡淨土法門。其辭曰。東海若陸遊。登孟諸之阿。得二瓠焉。刳而振其犀以嬉取海水。雜糞壤蟯蚘而實之。臭不可當也。窒以密石。舉而投之海。逾時焉而過之曰。是故棄糞耶。其一徹聲而呼曰我大海也。東海若呀然笑曰。怪矣。今夫大海。其東無東。其西無西。其北無北。其南無南。旦則浴日而出之。夜則韜列星涵太陰。揚陰火珠寶之光以為明。其塵霾不處也。必汩之西澨。故其大也深也潔也光明也。無我若者。今汝海之棄滴也。而與糞壤同體。臭朽之與曹蟯蚘之與居其狹咫也。又冥暗若是而同之海。不亦羞而可憐也哉。子欲之乎。吾將為汝抉石破瓠。盪羣穢於大荒之島。而同子於向之所陳者可乎。糞水泊然不悅曰。我固同矣。吾又何求於若吾之性也亦若是而已矣。穢者自穢。不足以害吾潔。狹者自狹。不足以害吾廣。幽者自幽。不足以害吾明。而穢亦海也。狹幽亦海也。突然而往。于然而來。孰非海者。子去矣。無亂我。其一聞若之言。號而祈曰。吾毒是久矣。吾以為是固然而不可易也。今子告我以海之大。又目我以故海之棄糞也。吾愈急焉。涌吾沫不足以發其窒。旋吾波不足以穴瓠之腹也。就能之窮歲月耳。願若幸而哀我哉。東海若乃抉石破瓠投之孟諸之陸。盪其穢於大荒之島。而水復於海。盡得向之所陳者焉。而向之一者終與臭腐處而不變也。今有為佛者。二人同出於毗盧遮那之海。而汩於五濁之糞。而幽於三有之瓠。而窒於無明之石。雜於十二類之蟯蚘。人有問焉。其一人曰。我佛也。毗盧遮那五濁三有無明十二類皆空也。一切無善無惡無因無果無修無證無佛無眾生皆無焉。吾何求也。問者曰。子之所言性也。有事焉。夫性與事一而二二而一者也。若守而一定則大患者至矣。其人曰。子去矣。無亂我。其一人曰。嘻。吾毒之久矣。吾盡吾力而不足以去無明。窮吾智而不足以超三有離五濁而異夫十二類也。就能之其大小劫之多不可知也。若之何。問者乃為陳西方之事。使修念佛三昧一空有之說。於是聖人憐之。接而致之極樂之境。而得以去羣惡集萬行。居聖者之地同佛知見矣。向之一人者終與十二類同而不變也。夫二人之相違也。不若二瓠之水哉。今不知去一而取一。甚矣其愚也。元和十年遷柳州刺史。柳故夷子厚導以禮義。恤其孤獨。經其生產嫁娶葬埋。各有條法。三年教化大行。柳民懷之。及卒。柳民為立廟羅池。事具韓退之羅池廟碑(柳州文集．唐書．昌黎文集)。

　　白樂天

　　名居易。太原下邽人。貞元中擢進士第。元和中官左拾遺。彊直敢言。其所諫爭多軍國大體。憲宗屢納之。既而為宰相所忌。出為江表刺史。徙江州司馬。樂天好釋氏書。用以自理性情。能順適所遇。不以遷謫介意。立隱舍於廬山。與諸禪德遊處。或經月忘歸。長慶中為主客郎中知制誥。穆宗好畋遊。献續虞人箴以諷。時河朔亂。出師無功。樂天上言制御之策。不用。乃求外任出知杭州。太和二年為刑部侍郎。求為分司官。尋除太子賓客。會朋黨事起。樂天見時不可為。思退處散地以遠害。凡所居官未甞終秩。率以病免。會昌中以刑部尚書致仕。與香山如滿禪師結香火社。自稱香山居士。先是太和中樂天在東都長壽寺受八戒。與僧俗百四十人畫彌勒上生圖。共發願生兜率內院。及晚歲得風痺疾。更捨錢三萬命工畫西方極樂世界。高九尺廣丈有三尺。阿彌陀佛居中。觀音勢至執侍左右。百萬人天恭敬圍繞。樓臺伎樂水樹花鳥七寶莊嚴。具如經說。既成。復發願言。願此功德回施一切眾生。一切眾生如我老者。如我病者。願皆離苦得樂。斷惡修善。不越南部便覩西方。大白毫光應念來感。青蓮上品隨願往生。以偈讚曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身病苦者。同生無量壽佛所。又自以生平湛樂文字。放言綺語往往有之。懼結來業。願以文字因緣回向實地。希於來世讚歎佛乘勸轉法輪。乃作六偈唱於佛前。讚佛偈曰。十方世界。天上天下。我今盡知。無如佛者。堂堂巍巍。為天人師。故我禮足。讚歎歸依。讚法偈曰。過現當來。千萬億佛。皆因法成。法從經出。是大法輪。是大寶藏。故我合掌。至心回向。讚僧偈曰。緣覺聲聞。諸大沙門。漏盡果滿。眾中之尊。假和合力。求無上道。故我稽首。和南僧寶。讚眾生偈曰。毛道凡夫。火宅眾生。胎卵濕化。一切有情。善根苟種。佛果終成。我不輕汝。汝無自輕。懺悔偈曰。無始劫來。所造諸罪。若輕若重。無大無小。我求其相。中間內外。了不可得。是名懺悔。發願偈曰。煩惱願去。涅槃願住。十地願登。四生願度。佛出世時。願我得親。最先勸請。請轉法輪。佛滅度時。願我得值。最後供養。受菩提記。會昌六年卒。年七十五。遺命斂以衣一襲。送以車一乘。無用鹵薄葬。無以血食祭。無請太常謚。無建神道碑。可葬香山如滿禪師塔側。家人從之。無子。以從孫嗣(唐書．長慶集)。

　　知歸子曰。摩詰．子厚並以文術鳴當時傳後世。然考其生平。視白公有愧焉。迷陽迷陽。無傷吾行。古人所為致悲者也。摩詰脫盖於輞川。子厚激誠於海若。驚心垢薉蟬蛻清虗。具此淨因理宜解脫。而子厚乃復流連神趣。立威醉人亦獨何哉。

　　汪大紳云。三人同傳而以白先生為指歸。此傳引人入勝處也。王柳名理妙絕。白先生則願力堅矣○又云。知歸子贊已具隻眼者。二人生平卒不能無愧者。知歸子亦曾究其因乎。以二人乃文人根種故也。此等根種最不濟事。吾近來尚喜歸震川侯朝宗汪鈍翁諸先生文。并及湯臨川洪昉思曲子不濟事甚矣。真實學道人。案頭只宜看內外經典。先儒古德書。歷代史冊。及韓歐李杜詩文。乃無一字入陰界。記取吾語。流連神趣語尤好。只為他趣根深耳。趣根亦從文根得來。其為神者。以子厚生平孑直故也。去其趣而存其直。則生天矣。記取吾語。

　　居士傳二十

　　楊大年李公武傳

　　楊大年

　　名億。浦城人也。少能文。年十一宋太宗召試詩賦。授秘書省正字。真宗朝累遷至左司諫。咸平中詔近臣議靈州棄守事。大年上書極言征戍之苦。棄之便。真宗立劉后。后所出微。朝臣以為不可。真宗欲得大年草制。使丁謂諭旨。大年難之。謂曰。勉為之。不愁不富貴。大年曰。如此富貴。非所欲也。乃以命陳彭年。旋移疾歸。大年初不知有佛。後會翰林李維勉以宗門事相策發。遂生深信。著發願文云。十方常住一切諸佛。真淨妙法。無生聖人。惟願以真實眼。真實智。真實平等。不捨誓願。洞賜哀憐。切念億與法界眾生。從無始曠大劫來。未識佛時。未遇法時。未會僧時。於其中間至於今日。趨塵背覺。迷失本心。閉解脫門。涉輪迴道。蝟張見網。蜂喧妄廛。懸嗜慾之帆。鼓無明之浪。杯我慢酒。醉苦惱鄉。不憑歸向之誠。是滯因果之迹。如斯過咎。齊佛所知。惟佛所見。若輕若重。等與法界眾生有茲罪者同共懺悔。願罪消滅。以億所集善根隨時回向真如實際。承諸佛本誓願力。大威猛力。勝護念力。盡未來際直至無上菩提。為一切依正莊嚴具。為一切自他解脫門。一切三昧門。一切陀羅尼門。一切安立眾生門。一一稱虗空等法界。皆有我身起勇猛心。捨身命財。興大佛事。作大利益。攝化有情。願諸有情見我身。聞我名。皆發菩提心。與我同回向。無上菩提心不退轉。願億與法界眾生未契心者。開佛知見。悟自本心。一念發明。諸境純淨。去來坐立見聞覺知。咸以如實智相應。不相違背。從今去已盡未來際。令菩提心相續不斷。所作利益常得現前。供養諸佛利樂眾生。眾生成佛盡。然後成正覺。虗空有盡。我願無窮。法界有邊。願心無極。病起由秘書監出知汝州。謁廣慧禪師。問布皷當軒擊。誰是知音者。廣慧曰來風深辨。大年曰恁麼則禪客相逢祇彈指也。廣慧曰君子可入。大年應諾。廣慧曰草賊大敗。夜語次。廣慧曰。公曾與何人道話來。大年曰。億曾問雲嚴諒監寺。兩个大蟲相咬時如何。諒曰一合相。億曰我祇管看。未審得如此道否。廣慧曰。我即不然。大年曰請和尚別轉一語。慧以手作拽鼻勢曰。這畜生更[跳-兆+孛]跳在。大年言下脫然。有偈曰。八角磨盤空裏走。金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏。更須合掌南辰後。自後與廣慧遊從日密。遂嗣其法。甞致書李維勉曰。自遇廣慧師。請扣無方。蒙滯頓釋。半歲之後曠然弗疑。如忘忽記。如夢忽覺。平昔礙膺之物爆然自落。積劫未明之事廓然現前。繼紹之緣其在是矣。天禧四年為翰林學士。代宼準奏請太子監國。斥丁謂姦邪。謂聞而深恨之。是歲微疾。環禪師往視之。大年曰。億四大將離。大師如何相救。環槌胸三下。大年曰賴遇作家。環曰。幾年學佛法。俗氣猶未除。大年曰禍不單行。環作噓噓聲。大年書偈遺李都尉曰。漚生與漚滅。二法本來齊。欲識真歸處。趙州東院西。都尉得偈曰。泰山廟裏賣紙錢。即往詣之。而大年逝矣。年四十七。諡曰文(武夷集．五燈會元．宋史)。

　　李公武

　　名遵勗。上黨人也。舉進士。尚萬壽長公主為駙馬都尉。累官至鎮國軍節度使。性尚朴素。有節概。天聖間請太后歸政天子。論者韙之。居常探索宗要無間寒暑。得心法於谷隱禪師。甞作偈云。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趨無上菩提。一切是非莫管。公武不樂仕宦。請援唐韋嗣立故事退處山林。不許。與楊大年及慈明禪師為法門好友。大年卒。為制服。將卒之年。遣使邀慈明於唐明。既至月餘而公武得疾。臨終畫一圓相作偈曰。世界無依。山河匪礙。大海微塵。須彌納芥。拈起幞頭。解下腰帶。若覓死生。問取皮袋。慈明問曰如何是本來佛性。公武曰今日熱如昨日。隨問曰臨行一句作麼生。慈明曰。本來無罣礙。隨處任方圓。公武曰。晚來倦甚。更不答話。遂泊然而逝。仲子端愿。官大尉。亦篤志祖道。築室後圃。邀達觀禪師處之。朝夕咨參。至忘寢食。一日問達觀曰。天堂地獄畢竟是有是無。達觀曰。諸佛向無中說有。眼見空花。太尉就有裏尋無。手撈水月。堪笑眼前見牢獄不避。心外聞天堂欲生。殊不知忻怖在心。善惡成境。太尉但了自心。自然無惑。曰心如何了。達觀曰善惡都莫思量。曰不思量後心歸何所。達觀曰且請太尉歸宅。曰祇如人死後心歸何所。達觀曰未知生焉知死。曰生則已知。達觀曰生從何來。端愿擬對。達觀揕其胸曰。祇在這裏。思量則甚。端愿曰。會也。只知貪程不覺蹉路。達觀拓開曰百年一夢。端愿說偈曰。三十八歲。懵然無知。及其有知。何異無知。滔滔汴水。隱隱隋堤。師其歸矣。箭浪東馳。端愿立朝有直節。以太子太保致仕終(五燈會元．宋史)。

　　知歸子曰。楊李二公不捨塵勞頓明本有。遂超然於生死之際。偉哉。初機學人往往厭動求靜。靜不可得。煩惱攻中。業繫日強。妄希解脫。難矣。即奈何不取鏡於二公也。

　　汪大紳曰。廣慧．達觀皆得臨濟機用。所以能了當人大事。近來知解之流。祇向人如何若何怎麼怎麼。弄得人[跳-兆+孛]跳者只管[跳-兆+孛]跳去。貪程者只管貪程去。看你何日是了。悲夫。

　　居士傳二十一

　　晁王文富張趙傳

　　晁明遠

　　名迥。世為清豐人。父儉。徙家彭門。明遠幼能文。太平興國五年登進士第。至道末官翰林學士。性樂易淳固。服道甚篤。歷官臨事未甞挾情害人。真宗數稱為長者。初受學於劉海蟾。得煉形服氣之術。後學釋氏。以止觀為宗。在禁苑中與同僚偶坐。有汲水者趨而過。語同僚曰。觀空純熟。目無全人。所著書有道院別集。多發明空理。其一云。人生世間。其夢無數。無數之夢。一一稱我。一一之我。豈非空乎。歷劫之中。其身無數。無數之身。一一稱我。一一之我。又非空乎。夢既是空。身亦如夢。何以迷著。念念爭空。又云。人生有身。而後有名。人人各以身名自執。為我己之身名。自無始來。生化出沒亦已無數。不知定以何時何處之身執為我耶。定以何時何處之名垂之不朽耶。靜思好身後名者不亦悠悠哉。又作七審。一一切妄念能息否。二一切外緣稍簡省否。三一切觸境能不動否。四一切語言能慎密否。五一切黑白滅分別否。六夢想之間不顛倒否。七方寸之中得恬愉否。書之座右。終身自考以驗道力。仁宗即位。以太子少保致仕。居昭德坊。里名其堂曰凝寂。時習安坐。鞭心入理。晝課心經。夜則數息。戒家人無輙有請。其夫人密覘之。見其瞑目端坐。鬚髮搖風。凝然如木偶。一夕夢遊西北方國。入大山洞中。群僧列而誦經。明遠合掌禮之。顧見一道士向明遠作禮。趨而避之。居一月卒。年八十四。諡文元。其後李昌齡紀明遠事。謂其前生實淨居天主云(東都事略．道院錄．法藏碎金．文元逸事)。

　　王子正

　　名隨。河陽人。登進士甲科。歷知州郡。其為政外嚴而內寬。居常慕裴公美之為人。以御史中丞出鎮錢塘。往興教寺謁小壽禪師。機語契合。自是踐履日深竟明大法。時長水法師子璿疏首楞嚴經既成。屬子正為之序。序曰。大佛頂義密因了義首楞嚴經者。乃竺乾之洪範。法苑之寶典也。昔能仁以出震五天。獨尊三界。舍金輪而啟物。現玉毫而應世。觀四生之受苦也惠濟庶物。愍羣機之未悟也力垂善誘。於是俯仰至理述宣微言。闢大慈之門。廓真如之海。以為一切諸法唯依妄念而起。一切眾生不出因緣而有。乃知生死輪轉貪欲為本。修證常樂禪慧為宗。則斯經也可以辨識諸魔。破滅七趣。謂止及觀。修圓覺妙明之心。發真歸元。證上乘至極之道。懿夫般剌譯其義。房相筆其文。今釋璿師學識兼高。辨才無礙。以是經典為時教於一代。分妙理於十門。功濟大千。道傳不二。信受則為世津梁。開悟則入佛知見。乃題經以作疏。因疏以明理。故可以開前疑而决後滯。披迷雲而覩慧日。隨志在外護。慙無內學。因獲覽閱。輙述序引。歸依法寶。幸精究於真詮。讚揚佛乘。願普霑於勝果。甞刪次傳燈錄為玉英集。行於世。明道中參知政事。臨終書偈曰。畵堂燈不滅。彈指向誰說。去住本尋常。春風掃殘雪。贈中書令。諡章惠(東都事略．五燈會元．楞嚴經疏序)。

　　文寬夫

　　名彥博。汾州介休人也。歷仕仁英神哲四朝。出入將相五十餘年。官至太師。甞兼譯經潤文使。封潞國公。初鎮北京。時華嚴洞老來別。寬夫曰。法師老矣復何往。曰入滅去。寬夫以為戲言。既去。使人候之。果入滅矣。大異之。及闍維。親往臨視。以琉璃瓶置座前祝曰。佛法果靈。願舍利入吾瓶。俄有煙自空而降入瓶中。傾之獲舍利無算。乃皈信佛法。晚向道益力。專念阿彌陀佛。晨夕行坐未甞少懈。發願云。願我常精進。勤修一切善。願我了心宗。廣度諸含識。居京師與淨嚴法師集十萬人為淨土會。年九十二卒。諡忠烈(東都事略．林間錄．佛祖統紀．佛法金湯)。

　　富彥國

　　名弼。河南人。慶歷中與文寬夫並相天下。稱為富文。封鄭國公。趙閱道甞貽書策之曰。執事富貴已極。道德甚盛。所未甚留意者如來一大事因緣而已。願益勉之。彥國以為然。守亳州日。聞修顒禪師主投子。遂往參謁。顒見即呼曰。相公已入來。富弼猶在外。彥國汗出浹背有省。即延至府中居兩月。日有發明。後呈顒書曰。弼遭遇和尚。即無始以來忘失事一旦認得。此後定須拔出生死海。不是尋常恩知。雖盡力道斷道不出也。年八十餘卒。元祐初加太師。諡文忠(東都事略．五燈會元．湘湖野錄)。

　　張安道

　　名方平。宋城人。累官太子太師。[改-己+易]歷中外。望重一世。慶歷中為滁州守。遊瑯琊山。抵藏院。偶見楞伽經。取視之。恍然如獲舊物。讀至世間離生滅。猶如虗空華。宿障氷釋。遂明心要。作偈曰。一念在生滅。千機縛有無。神鋒輕舉處。透出走盤珠。暮年以此經授蘇子瞻。輔以錢三十萬使印施江淮間。王介甫問安道曰。孔孟去世後千餘年。絕無人焉。何也。安道曰。豈為無人。亦有過之者。介甫曰何人。安道曰。馬祖一。汾陽無業。雪峯存。巖頭奯。丹霞然。雲門偃。介甫未喻。安道曰。儒門淡泊。收拾不住。皆歸釋氏耳。介甫歎服。後以語張天覺。天覺撫几曰。至哉此論也。卒諡文定(東坡文集．佛祖統紀)。

　　趙閱道

　　名忭。衢州西安人。氣宇清逸。喜慍不形於色。仁宗朝官御史。勁直敢言。神宗朝擢參知政事。屢陳新法之害。歷知諸州。民懷其惠。閱道年四十餘。屏去聲色。居常蔬食。究心宗教。初在衢與慧來禪師遊。慧來不容措一辭。及在青州時時冥坐。忽聞雷震。大悟作偈曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家的。慧來聞而笑曰。趙閱道撞彩耳。元豐初以太子太保致仕。作高齋居之。禪誦精嚴。日延一僧與之對飯。甞作偈曰。腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。注云。切忌錯認。日所為事。夜必露香以告於天。七年卒。年七十七。先期徧辭親友。其子屼。見其形色異常。問後事。閱道厲聲叱之。遺慧來書曰。非師平日警誨。至此必不得力矣。少頃趺坐而化(東都事略．五燈會元．趙清獻集)。

　　知歸子曰。明遠之學於天台三觀之旨。知所致力矣。子正與楊大年並號參禪有得。觀其去來之際。非其驗耶。文富張趙平生勳德具載於史。予獨序其學道之始卒。以著其所存者如此。

　　汪大紳云。以文富勳名若未了此一著。亦祇是一場大夢耳。讀至此。令我勳名之念氷消矣。

　　居士傳二十二

　　楊次公王敏仲傳

　　楊次公

　　名傑。生於無為州。自號曰無為子。元豐中官太常。初好禪宗。歷參諸老宿不契。既從天衣禪師遊。天衣每引龐公機語令參究。及奉祠泰山。一日鷄初鳴。覩日出如盤湧。忽大悟。易龐公偈曰。男大須婚。女大須嫁。討甚閒工夫。更說無生話。書寄天衣。天衣然之。甞示僧曰。學道之人。十二時中常須照顧。不見南泉道。三十年看一頭水牯牛。若犯人苗稼。擿鼻拽回。如今變成露地白牛。裸裸地放他不肯去。諸人長須著精采。不可說禪時便有道理。洗菜作務時便無知也。如鷄抱卵。若是一刻拋離。暖氣不接。不成種子。如今萬境森羅。六根煩動。略失照顧便致喪身失命。不是小事也。熙寧末以母憂歸。閒居閱藏經。遂歸心淨土。繪丈六阿彌陀佛。隨身觀念。憫諸眾生溺心五濁輪轉無已不知出離。而參禪人又輙視淨土為權教。妄生異見。深負諸佛大悲方便導引之心。適同時王敏仲撰淨土決疑集成。次公為之序。其辭曰。大願聖人從淨土來。來實無來。深心凡夫往淨土去。去實無去。彼不來此。此不往彼。而其聖凡會遇。兩得交際者何也。彌陀光明如大圓月。徧照十方。水清而靜則月現全體。月非趣水而遽來。水濁而動則月無定光。月非舍水而遽去。在水則有清濁動靜。在月則無趣舍去來。故華嚴解脫長者云。知一切佛。猶如影像。自心如水。彼諸如來不來至此。我不往彼。我若欲見安樂世界阿彌陀佛。隨意即見。是知眾生注念。定見彌陀。彌陀來迎。極樂不遠。乃稱性實言。非權教也。淨土無欲。非欲界也。其國地居。非色界也。生有形相。非無色界也。一切眾生未悟正覺。處大夢中。六道升沉。未甞休止。諸天雖樂。報盡相衰。修羅方瞋。戰爭互勝。旁生飛走。噉食相殘。鬼神幽陰。飢渴困逼。地獄長夜。痛楚號呼。得生人趣固已為幸。然而生老病死眾苦嬰纏。惟是淨方更無諸苦。蓮胞託質。無生苦也。寒暑不遷。無老苦也。身非分段。無病苦也。壽命無量。無死苦也。無父母妻子。無愛別離也。上善人聚會。無怨憎會也。華裓香食珍寶受用。無求不得。無窮困也。觀照空寂。無蘊苦也。悲濟有情。欲生則生。不住寂滅。非二乘也。智照生死。得不退轉。非凡夫也。三界蕩然。譬如四裔。丘陵阬坎。穢腐所積。溪壑阻絕。孰為津梁。乃有狂人迷路於此。惡獸魑魅惱害雜居。刀兵水火或時傷暴。風霜霹靂凌厲摧攝。罔知城域可以庇覆。飲食衣服未或充足。甘受是苦不求安樂。有佛釋迦是大導師。指清淨土是安樂國。無量壽佛是淨土師。爾諸眾生但發誠心念彼佛號。即得往生。則無諸惱。不聞知者固可哀憐。亦有善士發三種不信心。不求生者。尤可嗟惜。一曰吾當超佛越祖淨土不足生也。二曰處處皆淨土西方不必生也。三曰極樂聖域我輩凡夫不能生也。夫行海無盡。普賢願見彌陀。佛國雖空。維摩常修淨土。十方如來有廣舌之讚。十方菩薩有同往之心。試自忖量。孰與諸聖。謂不足生者。何其自欺哉。至如龍樹祖師也。楞伽經有預記之文。天親教宗也。無量論有求生之偈。慈恩通讚。首稱十勝。智者析理。明辨十疑。彼皆上哲。精進往生。謂不必生者。何其自慢哉。火車可滅。舟石不沈。現華報者莫甚於張馗。十念而超勝處。入地獄者莫速於雄俊。再生而證妙因。世人愆尤未必若此。謂不能生者。何其自棄哉。般舟三昧經云。跋陀惒菩薩問釋迦佛。未來眾生云何得見十方諸佛。佛教念阿彌陀佛。即見十方一切諸佛。又大寶積經云。若他方眾生聞無量壽如來名號。乃至能發一念淨信。歡喜愛樂。所有善根迴向。願生無量壽國者。隨願皆生。得不退轉。此皆佛言也。不信佛言。何言可信。不生淨土。何土可生。自欺自慢自棄己靈。流入輪迴。是誰之咎。四十八願悉為度生。一十六觀同歸繫念。一念既信。已投種於寶池。眾善相資。定化生於金地。無輙悔墮。誤認疑城。即時蓮開得解脫道。唯心淨土。自性彌陀。大光明中決無魔事。直指淨土決疑集者。吾友王古敏仲之所編也。博采教典。該括古今。開釋疑情。徑超信地。其載聖賢之旨。在淨土諸書最為詳要。盖安養國之向導也。若登彼岸。舟固可忘。來者問津。斯言無忽。元祐中官兩浙提點刑獄卒。臨終說偈曰。生亦無可戀。死亦無可捨。太虗空中。之乎者也。將錯就錯。西方極樂。先是有司士參軍王仲回者與次公同鄉里。甞從受念佛法門。問如何得不間斷。曰一信之後更不再疑。即是不間斷也。仲回躍然。明年次公守丹陽。一夕忽夢見仲回云。向蒙以淨土為導。今得往生。特來致謝。再拜而出。已而得其子訃書。言仲回預知化期。徧別親舊逝矣。次公既卒。其後有荊王夫人與侍妾同修淨土。其侍妾先化去。引夫人夢遊西方。見一人坐蓮華上。其衣飄揚。寶冠瓔珞莊嚴其身。問是何人。侍妾云揚傑也。次公甞著輔道集。專揚佛教。蘇子瞻為之序(東都事略．樂邦文類)。

　　王敏仲

　　名古。東都人。文正公旦之曾孫也。初杭州昭慶寺法師省常與諸士大夫結淨行社。文正為之首。及有疾。乃屬楊大年曰。吾深厭勞生。願來世為僧。宴坐林間。觀心為樂。我死為我請大德施戒剃髮鬚著三衣火葬。勿以金寶置棺內。既卒。大年曰。公三公也。殮贈公袞。豈可加於僧體。但以三衣置柩中而已。自敏仲之先。七世持不殺戒。好放生命。至敏仲。忽自疑。一日問小法華禪師曰。以古所見。不殺不放。一切付之無心可乎。師厲聲曰。公大錯。豈作空解耶。面前露柱亦自無心。著幾箇露柱能救得世間一箇苦惱眾生否。敏仲瞿然。遂發心放生命一百萬。遊江西與晦堂楊岐諸老師究宗門中事。既而作直指淨土決疑集。宏西方之教。閒居數珠不去手。行住坐臥修行淨觀無有閒歇。著淨土寶珠集序云。眾生心淨則佛土淨。法性無生而無不生。有佛世尊。今現說法。在極樂國。號阿彌陀。緣勝劫長悲深願。大無邊際。光明攝受不思議淨妙莊嚴。珠網麗空瑤林矗地。池含八德華發四光。韻天樂於六時。散裓華於億剎。諸佛共讚。十方來歸。彌陀心內眾生新新攝化。眾生心中淨土念念往生。質託寶蓮不離當處。神遊多剎豈出自心。如鏡含萬象而無有去來。似月印千江而本非升降。被圓頓機則皆一生補處。明方便門則有九品階差。念本性之無量光本來無念。生唯心之安養國真實無生。解脫苦輪十念亦超於寶地。會歸實際二乘終證於菩提。如大舟載石而遂免沉淪。若順風揚帆而終無留難。悟之則非遠非近。迷之則即近而遙。嗟夫學寡障多疑深觀淺。斥為權小閴若存亡。則以馬鳴龍樹為未然。天台智覺為不達。不信當受菩提記。不肯頓生如來家。籠鳥鼎魚翻然游戲。隙駒風燭妄計久長。虗受一報身。枉投諸苦趣。豈知大雄讚勸金口丁寧。侶聖賢於剎那。具相好於俄頃。樂受則永拋五濁。悲增則迴救三塗。於此不知。是為可憫。自魏晉大經初出。則有遠顯諸賢繼修。事列簡編。驗彰耳目。福唐釋戒珠採十二家傳記。得七十五人。蒐補闕遺。芟夷繁長。該羅別錄。增廣新聞。共得一百九人。隱顯畢収。緇素並列。會江河淮濟於一海。融瓶盤釵釧無二金。標為險道之津梁。永作後來之龜。鑑居常以大藏浩衍學者不能徧觀。乃隨經次第。釋其因緣。詮其旨要。為法寶標目十卷。既成。說偈曰。歸命正徧知。如來妙法藏。十方大菩薩。三尊真聖眾。我今於法寶。願作勝妙緣。若以一毛端。測量太空界。如說須彌頂。是諸天住處。如指海波中。大魚龍窟毛。廣大殊勝處。非一言可盡。然其所標顯。舉要非妄謬。憫彼不遇者。望涯而自絕。常時過寶所。終身空手過。暫能一經目。即植菩提根。清信樂法人。未暇徧披閱。崑山取片玉。滄溟采如意。隨其所欲見。發函即有得。多聞博覽人。已知龍藏者。溫故檢忘誤。釋然得本明。除彼大闡提。有是種種益。海墨書一義。九旬而演妙。云何以片言。而欲顯法要。如來在定時。五百阿羅漢。各各說所解。而皆非佛意。各順正理故。可依而無罪。我今所撰述。悉稽古德語。非我妄臆說。是故應信受。智者悟筏喻。不著文字相。見月而忘指。入海譏筭沙。方便有多門。豈以一廢百。種種皆佛事。全來彰妙用。以此勝功德。願常在佛會。一音所演法。歷耳永不忘。如海受大雨。亦如水傳器。持以利眾生。如法界無盡。徽宗朝官戶部侍郎。與中丞趙挺之同理逋賦。多所蠲釋。挺之劾敏仲傾天下財以為己惠。諫官江民表辨其誣。既而入元祐黨人籍。尋化去。有僧神遊淨土。見敏仲與葛繁在焉。繁澄江人。官至朝散夫夫。公第私居必營淨室設佛像。一日方禮誦時。舍利從空而下。後無疾面西端坐而逝(宋史．法寶標目．樂邦文類．法喜志○藏中誤以標目為元人作。今據文獻通考．經籍志正之)。

　　知歸子。曰自曹溪闡無相之宗。斥心外求生淨土者。後學不悟其旨。妄生分別。執著成謗。哀哉。佛本無相。念即無念。以無念念念無相佛。是為直指。是為單傳。易曰。神而明之。存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。若楊王二公其庶幾乎。

　　汪大紳云。里仁為美。擇不處仁焉得智。二公只是能擇能處○吾自閱七佛偈後。徧觀萬法。無不攝於是。毗婆尸佛曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。幻人心識本來無。罪福皆空無所住。是偈能了。曹溪之蘊盡於是矣。曹溪之言曰。從上以來。先立無念為宗。無相為體。無住為本。毗婆尸曰。身從無相中受生。猶如幻出諸形象。曹溪曰無相為體。毗婆尸曰幻人心識本來無。曹溪曰無念為宗。毗婆尸曰罪福皆空無所住。曹溪曰無住為本。先聖後聖非若合符節者與。曹溪善發先聖之旨。其言曰。無相者於相而離相。無念者於念而無念。無住者人之本性。其發明下手工夫之言曰。此法門立無念為宗。無者無二相。無諸塵勞之心。念者念真如之本性。真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念真如。有性所以起念。真如若無眼耳色聲。當時即壞。真如自性起念。六根雖有見聞覺知。不染萬境。而真性常自在。此毗婆尸開示心識本來無要指也。下手工夫全在此一句。了此乃能於相而離相。復人之本性也。大哉毗婆尸之偈義也。宗門之淵海也。迦葉佛曰。一切眾生性清淨。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。是偈能了淨土之蘊盡於是矣。彌陀自性即所謂性清淨也。性清淨故曰淨土也。彌陀為眾生發一切大願。以一切眾生性清淨也。勸一切眾生往生者。從本無生無可滅也。眾生即此身心可以往生者。以即此身心是幻生也。勸其離穢即淨者。亦以即此身心是幻生也。往生有九品者。以幻化有盡有不盡。罪福有空有不空也。眾生發願修淨土法門者。須於迦葉佛第一句中信到萬萬分。則知彌陀非添設也。性本如是也。一切眾生性清淨也。於第二句中信到萬萬分。則知往生非妄想也。生本如是也。從本無生無可滅也。於第三句中信到萬萬分。則現在身執心執可破也。於第四句中信到萬萬分。則往生上品上上品可登也。大矣哉迦葉佛之偈義也。淨土之大關捩也。修淨土之法全在念門。須打得開。打得入念門之法。以何為要。曹溪之言至矣。曰真如即是念之體。念即是真如之用。真如自性起念。非眼耳鼻舌能念。真如有性。所以起念。嗚呼盡之矣。

　　居士傳二十三

　　張平叔傳

　　張平叔。初名伯端。後改名用誠。號紫陽。天台人也。熈寧中遊蜀。遇劉海蟾授以丹法。久之洞徹法源。作悟真內外篇。序云。人之生也。皆緣妄情而有其身。有其身則有患。若無身。患從何有。夫欲免夫患者。莫若體夫至道。欲體夫至道。莫若明夫本心。故心者道之體也。道者心之用也。人能察心觀性。則圓明之體自現。無為之用自成。不假施功。頓超彼岸。此非心境朗然神珠廓明。則何以使諸相頓離纖塵不染。心源自在決定無生者哉。然使明心體道之士。身不能累其性。境不能亂其真。則刀兵烏能傷。虎兕烏能害。巨焚大浸烏足為虞。達人心若明鏡。鑑而不納。隨機應物。和而不唱。故能勝物而無傷也。此所謂無上至真之妙道也。原其道本無名。聖人強名。道本無言。聖人強言耳。然名言若寂。則時流無以識其體而歸其真。是以聖人設教立言以顯其道。奈何此道至妙至微。世人根性迷鈍。執有其身而惡死悅生。故卒難了悟。黃老悲其貪著。乃以修生之術。順其所欲。漸次導之。以修生之要在金丹。金丹之要在神水華池。故道德．陰符之教得盛行於世矣。然其言隱而理奧。學者雖諷其文而莫曉其義。若不遇至人授之口訣。縱揣量百種終莫能著其功而成其事。余向己酉歲於成都遇師授丹法。自後三傳於人。三遭禍患。皆不逾兩旬。乃省前過。自今以往常箝口結舌。無敢復言矣。此悟真篇中所歌咏大丹藥物火候細微之旨。無不備悉。好事者夙有仙骨觀之。則智慮自明。此乃天之所賜。非余之輙傳也。如其篇末歌頌談見性之法。即上之所謂無為妙覺之道也。然無為之道。齊物為心。雖顯秘要。終無過咎。奈何凡夫緣業有厚薄。性根有利鈍。縱聞一音紛成異見。若有根性猛利之士見聞此篇。則知余得達摩諸祖最上一乘之妙旨。可因一言而悟萬法也。如其習氣尚餘。則歸中小之見。亦非余之咎矣。外篇偈頌三十三首。文多不錄。錄其無心頌云。堪笑我心。如頑如鄙。兀兀騰騰。任物安委。不解修行。亦不造罪。不曾利人。亦不私己。不持戒律。不拘忌諱。不知禮樂。不行仁義。人間所能。百無一會。飢來喫飯。渴來飲水。困則打睡。覺則行履。熱則單衣。寒則盖被。無思無慮。何憂何喜。不悔不謀。無念無意。此生榮辱。逆旅而已。林木棲鳥。亦可為比。來亦不禁。去亦不止。不避不求。無讚無毀。不厭醜惡。不羨善美。不棲靜室。不遠閙市。不說人非。不誇己是。不厚尊官。不薄賤稚。親愛冤讐。大小內外。哀樂得喪。欽侮險易。心無兩覩。坦然一揆。不為福先。不為禍始。感而後應。迫而後起。不畏鋒刃。焉怕虎兕。隨物稱呼。豈拘名字。眼不就色。聲不來耳。凡所有相。皆屬妄偽。男女形聲。悉非定體。體相無心。不染不礙。自在逍遙。物莫能累。妙覺光圓。映徹表裏。包褁六極。無有遐邇。光兮非光。如月在水。取捨既難。復何比擬。了茲妙用。迥然超彼。或問所宗。此而已矣。年九十一坐趺而化。用茶毗法。得舍利千百。大者如芡實。色皆紺碧。至淳熈中甞一還家。踞上席與家人語化後事甚悉。時其孫不在。及歸則已遠去矣。其弟子有王邦叔者。從平叔九年。不知入道之要。一日至羅浮觀。平叔問曰。子從我久矣。而不求道何也。曰非敢然也。自揣愚昧。恐無分耳。平叔曰。噫。道在我心。人人有之。賢者不加多。愚者不加少。如子言。是自蔽其明也。可哀也哉。邦叔涕泗交頤。拜不能起。平叔曰。子姑退而深思之。有所覺急來告我。邦叔辭去。入室靜思。至夜。平叔往省之。邦叔啟戶出。平叔笑曰。吾一尋汝便見頭面。汝固有之物尋之不得。何也。遂滅所執燭而去。邦叔大窘。坐至五更大悟。通體汗流。待旦呈頌曰。月照長江風浪息。魚龍遁跡水天平。箇中誰唱真仙子。聲滿虗空萬籟清。平叔覽之問曰。誰唱誰聽。邦叔再頌曰。莫問誰。莫問誰。一聲高了一聲低。阿誰唱。阿誰聽。橫竪大千說不盡。先生有意度迷津。急撞靈臺安寶鏡。鏡明澄靜萬緣空。百萬絲條處處通。斗轉星移人睡定。覺來紅日正當中。平叔遂出金丹圖授之。止於羅浮。後三十年坐逝(天台志．悟真篇．青華祕文)。

　　知歸子曰。世之學仙者往往執幻為真。從空覓有。迷失真常。歷諸塵劫。首楞嚴經呵之切矣。平叔雖志慕金丹。其所論撰往往契西來大意。於老氏之徒可謂具正知見者。予故表而出之。

　　汪大紳云。予甞略觀其書。盖在佛老門中能真實踐履者。然以明眼人觀之。得毋坐在閨閤中做功課者乎。

　　居士傳二十四

　　鍾離孫陸張孫馬左范胡孫朱二王吳張李陸閻錢昝吳陳傳

　　鍾離瑾

　　會稽人。母任夫人。精修淨業。年九十八起居如常。時一日忽戒瑾曰。人人有箇彌陀。奈何拋去。處處無非極樂。不解歸來。予將行矣。汝其念之。翼日晨起焚香持佛名。頃之合掌而化。瑾自是感奮。日行利益二十事。後知吉水縣。將嫁女。為置媵。審之則舊令女也。乃報姻家請緩婚期。而先遣舊令女姻家曰。公安得獨為君子。予有猶子方擇偶。請平分奩具。俾同親迎可乎。從之。夜夢舊令來謝曰。賤息荷公厚德。已奏之上帝。當十世有祿。尋官浙西。與慈雲式公論往生指要。清修彌篤。任夫人故有旃檀佛像。常頂戴行道。及是瑾方瞻禮。眉間忽迸出舍利數粒。未幾知開封府。方夜半。忽起謂家人曰。夫人報我往生期至矣。即趺跏坐逝。前一日舉家夢瑾乘青蓮華。天樂圍繞。乘空西邁。子景融。官朝請大夫。徙居儀真東園側。常誦觀無量壽佛經。修念佛三昧。甞曰。不識彌陀。彌陀更在西方外。識得彌陀。彌陀只在自己家。一夕請僧妙應誦普賢行願品。炷香聽畢。兩手作印而化。曾孫松。官朝請大夫。主管台州崇道觀。乾道中寓居蘇州。與寶積實公結社修淨業。與者且百人。年八十六無疾化去(佛祖統記．樂邦文類)。

　　孫良

　　錢塘人。隱居閱大藏。尤得華嚴之旨。甞依大智律師受菩薩戒。日課佛名萬聲。二十年不輟。忽令家人請僧唱佛名。方半日。望空合掌曰。世尊菩薩已荷降臨。即退坐而化(佛祖統記)。

　　陸浚

　　錢塘人。少為吏。久之棄去。預西湖繫念會。以淨土為歸。每對佛前懺悔聲淚並下。間與友人相見。說淨土因緣。未甞不感慨嗚咽。恐此生之不度。淨業之難成也。臨終請圓淨法師說淨土法門。諷觀經至上品上生章。圓淨語之曰。此時好去。浚曰。眾聖未齊。且待少時。起就竹牀面西端坐。頃刻化去(佛祖統記)。

　　張廸

　　錢塘人。官助教。從圓淨法師受菩薩戒。專修淨業。佛前然臂香為誓。每稱佛名其聲奮厲。至失音猶不已。甞於靜室見白色頻伽飛舞於前。又有綠髮童子合掌問訊。後三年。西向念佛名而化(佛祖統記)。