續藏經 兜率龜鏡集

　清 弘贊輯

兜率龜鏡集緣起

　　是集之由作也。初本師和尚侍者遠目上座。以童真入道。精修密踐。得上生徵應。緇素見聞。莫不感羨咨嗟。時清士曾通紹。因啟師曰。紹聞。西方有往生集。行世。而兜率上生。古今不乏名賢。何獨無乎。願師撰之。以為萬世龜鏡。師曰。善哉。子之問也。誠為救病之良藥。渡苦海之慈舟。盖以凡夫一念迷真。妄緣塵影。流浪生死。渺無返期。六趣升沉。三界奚出。未階三賢十聖。寧免分段生方。況茲末世狂妄。多以識心影子。為見性悟道。錯認石火電光。為了却生死。肆志空談。撥無因果。毀持戒者為執相。詆看教者為鑽故紙。貶往生者為小根下愚。不思馬鳴龍樹願覲彌陀。無著天親誓見彌勒。其為何根何愚哉。妄譏賢聖。輕謗經律。罪將誰代。雖云頓悟。習惑未除。一入他腹。隔陰之昏難免。五祖戒。青艸堂。遜長老。嚴首座。足為前鑒。識想紛飛。擬齊先哲。煩惱熾炎。言超佛祖。未證無生。終隨業識流轉。彌陀彌勒真大知識。捨而不參。觀音勢至天台淨慈。誠為良友。胡不親哉。覺生母鄒氏。已蒙慈尊接引。得升內院。洪恩浩瀚。圖報莫由。乃復懇本師。速成斯集。為四眾之寶筏。後代之資粮。師由是撿諸經論傳記。并所見聞者。彙編成帙。授我鋟梓。公諸天下。覺因問師曰。未審和尚志在西方耶。兜率耶。師曰。可問取木橛去。曰某甲不解木橛音。師曰。蒼天蒼天。曰乞和尚垂慈顯示。師曰。今日舌頭不快。且待別時向你道。覺因作禮。述其巔末(五祖戒後身。為蘇長公。青草堂後身。為曾魯公。遜長老後身。為李侍郎。嚴首座後身。為王龜齡。鴈蕩僧後身。為秦氏子檜)。

　　旹

　　康熈歲次辛亥孟夏寶象林釋開覺和南識

　　兜率龜鏡集目錄

初集　應化垂迹

　　傅大士　　契此和尚　　婆羅門　　二百億羅漢　　末田地尊者　　引正王　　嗢嗢羅羅漢　　清辯論師　　佛馱跋陀羅　　德光論師　　道法禪師　　慧覽禪師　　智嚴法師　　華手比丘　　戴顒處士　　僧護比丘　　僧旻法師　　慧思禪師　　蘇富婁　　法顯禪師　　道積法師　　慧雲法師　　貞辯法師　　鴻楚法師　　真表律師

中集　上生內院

　　金色獮猴　　天女　　童子　　禽獸　　野干　　須達長者　　無著世親　　道安法師　　僧輔法師　　曇戒法師　　玄藻尼　　光靜尼　　慧瓊尼　　淨秀尼　　彥琮法師　　慧頵法師　　玄奘法師　　道宣律師　　窺基法師　　法上法師　　曇衍法師　　道丕法師　　寶襲法師　　智曉禪師　　智晞禪師　　惠仙法師　　法誠禪師　　大乘燈禪師　　希圓法師　　令諲法師　　貞晦法師　　恒超法師　　循州山神　　繼倫法師　　從諫禪師　　息塵比丘　　居易侍郎　　玄朗禪師　　法興法師　　智江法師　　善本禪師　　志德法師　　成慈尼　　釋開[折/目]　　開犖求寂　　鄒優婆夷

後集　經呪願文

　　法華經勸發品　　大灌頂經　　大乘本生心地觀經　　分別功德論　　願見彌勒佛呪　　彌勒菩薩法身印呪　　七佛所說神呪經　　佛說陀羅尼集經　　持地論　　發菩提心論　　讚彌勒佛四禮願文

　　兜率龜鏡集目錄(終)

　　兜率龜鏡集卷上

　　　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○初集　應化垂迹

　　一切大地菩薩。住首楞嚴定。於十方世界。以種種色像。普門示現。誘化羣生。同歸覺岸。故首楞嚴三昧經云。爾時名意菩薩。白佛言。世尊。此彌勒菩薩。一生補處。次於世尊。當得阿耨菩提。得是首楞嚴三昧耶。佛言。其諸菩薩。得住十地。一生補處。受佛正位。皆得是首楞嚴三昧。時彌勒菩薩。即示現神力。一切眾會。見此三千大千世界。諸閻浮提中。皆是彌勒菩薩。或見在天上。或見在人間。或見出家。或見在家。或見侍佛如阿難。或見智慧如舍利弗。或見神通如目犍連。或見頭陀如大迦葉。或見說法如富樓那。或見密行如羅睺羅。或見持律如優波離。或見天眼如何那律。或見坐禪如離婆多。如是一切中。皆見彌勒。或見入諸城邑聚落乞食。或見說法。或見坐禪。時諸菩薩及諸天眾。一切皆見彌勒菩薩。現首楞嚴三昧神通勢力。見已。即大歡喜。白佛言。世尊。譬如真金。雖復鍛磨。不失其性。是諸大士。亦復如是。隨所試處。皆能示現。不思議法性。若能通達此三昧。當知則能通達三乘一切道行。餘如華嚴經。善財童子。入毗盧樓閣所見。彌勒菩薩告善財言。我為化度與我往昔同修諸行。今時退失菩提心者。亦為教化父母親屬。及諸婆羅門。而生於此閻浮提界。摩羅提國。拘吒聚落。婆羅門家。我住此大樓閣中。為隨順眾生心故。為成熟兜率天中同行天子故。為欲示現將降生時。大智法門。與一生菩薩。共談論故。為欲教化釋迦如來所遣來者。令悉開悟。故於此命終。生兜率天。上生經云。佛告優波離。兜率陀天。十善報應。勝善妙福處。若我住世一小劫中。廣說一生補處菩薩報應。及十善果者。不能窮盡。(依正兩觀詳如經文)優婆離白佛言。世尊。今此大士。何時於閻浮提沒。生於彼天。佛告離波離。却從十二年二月十五日。於波羅奈國。劫波利村。波婆利大婆羅門家。本所生處。結加趺坐。如入滅定。身紫金色。光明艶赫。如百千日。上至兜率陀天。其身舍利。如鑄金像。不動不搖。身圓光中。有首楞嚴三昧。般若波羅蜜。字義炳然。時諸天人。尋即為起眾寶妙塔。供養舍利。時兜率陀天。七寶臺內。摩尼殿上。師子牀座。忽然化生。於蓮華上。結加趺坐。身如閻浮檀金色。長十六由旬。三十二相。八十種好。皆悉具足。頂上肉髻。髮紺瑠璃色。釋迦毗楞伽摩尼。百千萬億。甄叔迦寶。以嚴天冠。其天冠中。有五百億色。一一色中。有無量百千化佛。諸化菩薩。以為侍者。復有他方諸大菩薩。作十八變。隨意自在。住天冠中。彌勒眉間。有白毫相光。流出眾光。作百寶色。乃至艶出八萬四千光明雲。與諸天子。各坐華座。晝夜六時。常說不退轉地法輪之行。經一時中。成就五百億天子。令不退於阿耨多羅三藐三菩提。如是處兜率陀天。晝夜恒說此不退轉法輪。度諸天子。閻浮提歲數。五十六億萬歲。爾乃下生於閻浮提。是名彌勒菩薩於閻浮提沒。生兜率陀天因緣(閻浮提。新云贍部州。此娑婆三千大千世界。共有萬億閻浮提。劫波利村。即拘吒聚落。釋迦毗楞伽。此云能勝。甄叔迦。此云赤色。兜率陀。新云覩史多。此云熹足。彼諸天。多修熹足定故。亦云知足。於五欲知止足故)。

　　傅大士

　　大士姓傅。名翕。字玄風。婺州義烏縣人。父名宣慈。字廣愛。母王氏。世為農。以齊建武四年丁丑歲。五月八日生。端靖淳和。無所愛著。少不學問。時與里人漁。每得魚。常以竹籠盛之。沉深水中。祝曰。去者去。止者留。時人以為愚。梁天監十一年。年十六歲。娶劉氏。名曰玅光。生子。一曰普建。二曰普成。普通元年。年二十四。於稽停塘下。遇一梵僧。號嵩頭陀。語大士曰。我昔與汝於毗婆尸佛前發願。汝今兜率天宮受用現在。何時當還。因命臨水觀影。乃見圓光寶葢。大士笑曰。鑪鞴之所多鈍銕。良醫門下足病人。當度生為急。何暇思天之樂乎。於是結菴松山下雙檮樹間。即今雙林寺是。自號雙樹下當來解脫善慧大士。日與玅光營作。夜則行道。見釋迦金粟定光三佛。放光集大士身。從是身常出妙香。又感七佛相隨。釋迦引前。維摩接後。每旦鐘鳴。有仙人騰空而下。隨喜行道。甞謂弟子曰。我得首楞嚴三昧。又曰。我得無漏智。弟子僉曰。首楞嚴三昧。唯十地菩薩。方能得之。故知大士是住十地菩薩。示迹同凡耳。告大眾曰。學道若不值無生師。終不得道。我是現前得無生人。昔隱此事。今不覆藏。以示汝等。又弟子禮拜。大士因謂之曰。汝等禮我。但禮殿中佛。即我形像。又曰。我於夢中。憶得過去師。名曰。善明世尊。或問曰。善明世尊。得道時師耶。發心時師耶。答曰。非發心時師也。彼佛出世時。我為國王。供養彼佛。彼佛壽八萬歲。我作佛時。壽量亦爾。大通六年。大士詣闕。武帝問大士。師事從誰。答曰。從無所從。師無所師。事無所事。自是天下。名僧雲集。此處常降甘露。大士躬寫經律。千有餘卷。願諸眾生。離苦解脫。大士三至京師。所度道俗。不可勝計。謂弟子曰。我於賢劫千佛中。一佛耳。若願生千佛中。即得見我。又告眾曰。我捨此身時。期嵩頭陀。蹔往忉利天。不久還兜率天。汝願生彼。即得見我也。大同八年。立誓持上齋。作願文曰。弟子善慧。今啟釋迦世尊。十方三世諸佛。盡虗空徧法界。常住三寶。弟子自念今生。無可從心布施。拔濟受苦眾生。自今立誓三年。持上齋。每月六日不飲食。以此饑渴之苦。代一切眾生酬償罪業。速得解脫。以不食之糧。廣作布施。願諸眾生。世世備足財法無量。永離愛染。不作三業。得大總持。摧伏諸魔。成無上道。誓捨身命財。普為一切供養諸佛。謹持不食上齋。而取滅度。執志燒身。為大明鐙。為一切供養三寶。遂先告眾曰。莫懷憂惱。夫物有生有死。事有成有敗。天下恩愛。皆悉離別。今捨此穢濁之身。當得無上清淨法身。唯願徒眾。無懷悲戀。生生世世。不相捨離。永為眷屬。至成佛道。但自相率。共辦樵薪。於雙林山頂。營作火龕。願以此因緣。當來世界。必為佛事。普度一切。共同解脫。至四月八日。弟子留堅意。范難陀等。十有九人。各請奉代師主。持不食上齋。及燒身供養三寶。復有四部弟子。刺心燒指。割耳。留大士久住世間。又曰。吾悟道已四十劫。釋迦世尊方始發心。葢謂能捨身苦行。所以先我成佛耳。嵩頭陀入滅。大士心自知之。乃集諸弟子曰。嵩公已還兜率天宮待我。我同度眾生之人。去已盡矣。我決不久住於世。乃作還源詩十二章。時太建元年。歲次己丑。夏四月。丙申朔。大士寢疾。告其子普建普成二法師曰。我從第四天來。為度眾生故。汝等慎護三業。精勤六度。行懺悔法。免墮三塗。二師因問曰。脫不住世。眾或離散。佛殿不成若何。大士曰。我去世後。或可現相。至二十四日乙卯。大士入涅槃。時年七十三。肉色不變。至三日。舉身還煖。形相端潔。轉手柔軟。更七日。烏傷縣令。陳鍾耆。來求香火。結緣因。取香及四眾。次第傳之。次及大士。大士猶反手受香。沙門法璿等曰。我等有幸。預蒙菩薩示還源相。手自傳香。表存非異。使後世知聖化餘芳。初大士之未亡也。語弟子曰。我滅度後。莫移我臥牀。後七日。當有法猛上人。送織成彌勒佛像來。長鎮我牀上。用標形相也。及至七日。果將彌勒佛像。并一小銅鐘子。安大士牀上。猛時作禮流淚。須臾忽然不見(詳載本傳。此乃大士證首楞嚴三昧。示現如是。如首楞嚴三昧經明)。

　　契此和尚

　　明州奉化縣。布袋和尚。不詳氏族。自稱契此。形裁腲脮。蹙額播腹。居止無定。寢臥隨處。常以杖荷一布袋。凡供身之具。盡貯袋中。入市肆聚落。見物即乞。或醯醬魚葅。亦投囊中。時號為長汀子。自說偈曰。一鉢千家飯。孤身萬里遊。青目覩人少。問路白雲頭。或於雪中臥。而身上無雪。人皆奇之。或示人吉凶。必現相表兆。亢陽即曳高齒屐。人知必雨。水潦則繫濕草屨。人知必晴。或坐街頭。或立衢中。兒童競逐。羣而戲之。師有偈曰。是非憎愛世偏多。子細思量奈我何。寬却肚膓須忍辱。豁開心地任從他。若逢知己須依分。縱遇冤家也共和。若能了此心頭事。自然證得六波羅。我有一布袋。虗空無罣礙。展開徧十方。入時觀自在。吾有一軀佛。世人皆不識。不塑亦不裝。不彫亦不刻。無一滴灰泥。無一點彩色。人畵畵不成。賊偷偷不得。體相本自然。清淨非拂拭。雖然是一軀。分身千百億。師於梁貞明三年。在岳林寺東廓。盤石上。端坐示寂。說偈曰。彌勒真彌勒。分身千百億。時時示時人。時人自不識。偈畢。安然而化。眾共埋之。後見現於他州。亦負布袋而行。四眾競圖其像焉(千百億。即娑婆三千大千世界。萬億四大部州)。

　　婆羅門

　　中天竺。菩提樹東。有精舍高百六七十尺。下基面廣二十餘步。疊以青甎。塗以石灰。層龕皆有金像。四壁鏤作奇製。或連珠形。或天仙像。上置金銅寶瓶。東面接為重閣。簷宇特起三層。榱柱棟梁。戶扉寮牖。金銀彫鏤。以飾之。珠玉廁錯。以鎮之。奧室邃宇。洞戶三重。外門左右。各有龕室。左則觀自在菩薩像。右則慈氏菩薩像。白銀鑄成。高十餘尺。精舍故地。無憂王先建小精舍。復有婆羅門。更廣建焉。初有婆羅門。不信佛法。事大自在天。傳聞天神在雪山中。遂與其弟往來求願焉。天曰。凡諸願求。有福方果。非汝所祈。非我能遂。婆羅門曰。修何福可以遂心。天曰。欲種善種。求勝福田。菩提樹者。證佛果處也。宜時速返。往菩提樹。建大精舍。穿大水池。興諸供養。所願當遂。婆羅門受天命。發大信心。相率而返。兄建精舍。弟鑿水池。於是廣修供養。勤求心願。後皆果遂。為王大臣。凡得祿賞。皆便檀捨。精舍既成。招募工人。欲圖如來初成佛像。曠以歲月。無人應召。久之。有一婆羅門來告眾曰。我善圖寫。如來玅相。眾曰。今將造像。夫何所須。曰香泥耳。宜置精舍之中。并一燈照。我入已。堅閉其戶。六月後。乃可開門。時諸僧眾。皆如其命。尚餘四月。未滿六月眾咸駭異。開以觀之。見精舍內。佛像儼然。結跏趺坐。右足居上。左手斂。右手垂。東面而坐。肅然如在。座高四尺二寸。廣丈二尺五寸。像高丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。慈顏若真。惟右乳上。塗瑩未周。既不見人。方騐神鑒。眾咸悲歎。殷勤請知。有一沙門。宿心淳質。乃感夢見昔婆羅門。而告曰。我是慈氏菩薩。恐工人之思。不測聖容。故我躬來圖繪佛像。垂右手者。昔如來之將證佛果。天魔來嬈。地神告至。其一先出。助佛降魔。如來告曰。汝勿憂怖。吾以忍力。降彼必矣。魔王曰。誰為明證。如來乃垂手指地言。此有證。是時第二地神踊出作證。故今像手倣昔下垂。眾知靈鑒。莫不悲感。於是乳上未周。填廁眾寶。珠瓔寶冠。奇珍交飾。設賞迦王。不信三寶。伐菩提樹已。欲毀此像。既覩慈顏。心不安忍。回駕將返命宰臣曰。宜除此佛像。置大自在天形。宰臣受旨。懼而歎曰。毀佛像。則歷劫招殃。違王命。乃喪身滅族。進退若此。何所宜行。乃召信心。以為役使。遂於像前橫。疊甎壁。心慚冥闇。又置明燈。甎壁之前。畫自在天。功成報命。王聞心懼。舉身生皰。肌膚攫裂。居未久之。便喪沒矣。宰臣馳返。毀除障壁。時經多日。燈物不滅。像今尚在。神功不虧。云云(無憂王。即阿育王。婆羅門。此云梵志。天竺四姓之一也)。

　　聞二百億阿羅漢

　　南天竺恭達那補羅國。宮城側。大伽藍中。有精舍高五十餘尺中有刻旃檀慈氏菩薩像。高十餘尺。或至齋日。神光照燭。是聞二百億羅漢之所造也。

　　末田地尊者(是毱多尊者弟子)

　　北天竺瞢揭釐城東北。踰山越谷。逆上信度河。途路危險。山谷杳冥。或履絙素。或牽鐵鎖。棧道虗臨。飛梁危構。[木*豕]棧躡隥。行千餘里。至達麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黃金。及鬱金香。達麗羅川中。大伽藍側有刻木慈氏菩薩像。金色晃昱。靈鑒潛通。高百餘尺。末田底迦(舊云。末田地譌)阿羅漢之所造也。羅漢以神通力。携引匠人升覩史多天。親觀玅相。三返之後。功乃畢焉。自有此像。法流東派。又中天竺戰主國。大城西北。伽藍中窣堵波。無憂王之所建也。中有如來舍利一升。昔者世尊。當於此處。七日之中。為天人眾類說玅法。其側則有過去三佛座。及經行遺迹之處。鄰此復有慈氏菩薩像。形量雖小。威神嶷然。靈鑒潛通。奇迹間起。

　　引正王

　　中天竺。憍薩羅國。西南三百餘里。至黑峰山。岌然特起。峰巖峭險。既無崖谷。宛如全石。引正王為龍猛菩薩鑿此山中。建立伽藍。去山十數里。鑿孔道。當其山下。仰鑿疏石。其中則長廊步檐。崇臺重閣。閣有五層。層有四院。並建精舍。各鑄金像。量等佛身。玅窮工思。自餘莊嚴。惟飾金寶。從山高峰。臨注飛泉。周流重閣。交帶廊廡。疏寮外穴。明燭中宇。初引正王。建此伽藍也。人力疲竭。庫藏空虗。功猶未半。心甚憂慼。龍猛謂曰。大王何故若有憂色。王曰。輙運大心。敢樹勝福。期之永固。待至慈氏。功績未成。財用已竭。每懷此恨。坐而待旦。龍猛曰。勿憂。崇福勝善。其利不窮。有此弘願。無憂不濟。今日還宮。當極歡樂。後再出遊。歷覽山野。已而至此。平議營建。王既受誨。大石並變為金。王遊見金。心口相賀。回駕至龍猛所曰。此日畋遊。神鬼所惑。山林之中。時見金聚。龍猛曰。非鬼惑也。至誠所感故有此金。宜時取用。濟成勝業。遂以營建。功畢有餘。於是五層之中。各鑄四大金像。餘尚盈積。充諸帑藏。招集千僧。居中禮誦。龍猛菩薩。以釋迦佛所宣教法。及諸菩薩所演述論。鳩集部別。藏在其中。故上第一層。惟置佛像。及諸經論。下第五層。居止淨人。資產什物。中間三層。僧徒所舍。聞諸先志曰。引正營建已畢。計工人所食鹽價。用九拘胝金錢(龍猛。舊云龍樹。拘胝者。唐言百億)。

　　嗢嗢羅(唐言上)羅漢

　　南天竺。珠利耶國。都城西不遠。有故伽藍。提婆菩薩與羅漢論義之所。初提婆菩薩。聞此伽藍。有嗢嗢羅阿羅漢。得六神通。具八解脫。遂來遠尋。觀其風範。既至伽藍。投羅漢宿。羅漢所居之處。惟置一牀。提婆無以為席。乃聚落葉。指令就坐。羅漢入定。夜分方出。提婆於時陳疑。請決羅漢。隨難為釋。提婆尋聲重質。第七轉已。杜口不酬。竊運神通力。往兜率陀天。請問慈氏。慈氏為釋。因而告曰。彼提婆者。曠劫修行。賢劫之中。當紹佛位。非爾所知。宜深禮敬。如彈指頃。還復本座。乃復抑揚妙義。剖析微言。提婆謂曰。此慈氏菩薩聖智之釋也。豈仁者所能詳究哉。羅漢曰。然。誠如來旨。於是避席禮謝。深加敬歎。

　　清辯論師

　　南天竺。大安達邏國。都城南不遠。有大山巖。清辯論師住阿素洛宮。待見慈氏菩薩成佛之處。論師雅量弘遠。至德深邃。外示僧伽之服。內弘龍猛之學。靜而思曰。非慈氏成佛。誰決我疑。於觀自在菩薩像前。誦隨心陀羅尼。絕粒飲水。時歷三歲。觀自在菩薩。乃現玅色身。謂論師曰。何所志乎。對曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩曰。人命危脆。世間浮幻。宜修勝善。願生覩史多天。於斯禮覲。尚速得見。論師曰。志不可奪。心不可二。菩薩曰。若然者。宜往彼大安達邏國。城南山巖執金剛神所。至誠誦執金剛呪者。當遂此願。論師於是往而誦焉。三歲之後。神乃謂曰。汝何所願。若此勤勵。論師曰。願留此身。待見慈氏。觀自在菩薩。指遣來請。成我願者。其在神乎。神乃授祕方。而謂之曰。此岩石內。有阿素洛宮。如法行請。石壁當開。開即入中。可以待見。論師曰。幽居無覩。詎知佛興。神曰。慈氏出世。我當相報。論師受命。專精誦持。復歷三歲。初無異想。呪芥子以擊石壁。豁而洞開。是時百千萬眾。觀覩忘返。論師跨其戶。而告眾曰。吾久祈請。待見慈氏。聖靈警祐。大願斯遂。宜可入此。同見佛興。聞者怖駭。莫敢履戶。謂是毒蛇之窟。恐喪身命。再三告語。惟有六人從入。論師顧謝。時眾從容而入。入之既已。石壁還合。眾皆恐嗟。恨前言之過也(阿修洛。舊曰阿修羅。此云非天)。

　　佛馱跋陀羅禪師

　　佛馱跋陀羅。此云覺賢。本姓釋氏。迦維羅衛人。甘露飯王之苗裔也。博學羣經。多所通達。少以禪律馳名。常與同學僧迦達多。共遊罽賓國。同處積載。達多雖服其才明。而未測其人也。後於密室閉戶坐禪。忽見賢來。驚問何來。答云。蹔至兜率致敬彌勒。言訖便隱。達多知是聖人。未測深淺。後屢見賢神變。乃敬心祈問。方知得不還果(阿那含果也)。

　　德光論師

　　中天竺。秣底補羅國。德光論師。少而英傑。長而弘敏。博物強識。碩學多聞。本習大乘。未窮玄奧。因覽毗婆沙論。退業而學小乘。作數十部論。破大乘綱紀。製俗書數十餘部。非斥先進。所作典論。覃思佛經。十數不決。研精雖久。疑情未除。時有天軍羅漢。往來兜史多天。德光願見慈氏。決疑請益。天軍以神通力。接上天宮。既見慈氏。長揖不禮。天軍謂曰。慈氏菩薩。次紹佛位。何乃自高。敢不致敬。方欲受業。如何不屈。德光對曰。尊者此言。誠為指誨。然我出家弟子。慈氏菩薩。受天福樂。非出家之侶。而欲作禮。恐非所宜。菩薩知其我慢心固。非聞法器。往來三返。不得決疑。更請天軍。重欲覲禮。天軍惡其我慢。懱而不對。德光既不遂心。便起恚恨。即趣先林。修發通定。我慢未除。不時證果。

　　道法禪師

　　法。姓曹。燉煌人。棄家入道。專精禪業。亦時行神呪。後遊城都。王休之。費鏗之。請為興樂香積二寺主。訓眾有法。常行分衛。不受別請及僧食。乞食所得。常減其分。以施蟲鳥。每夕輙脫衣露坐。以飼蚊蝱。如此者。累年。後入定。見彌勒放臍中光。照三塗苦報。於是深加篤勵。常坐不臥。元徽二年。於定中滅度。平坐繩牀。貌如恒日(分衛。即乞食也)。

　　慧覽禪師

　　覽姓成。酒泉人。曾遊西域。頂戴佛鉢。仍於罽賓。從達摩比丘。諮受禪要。達摩曾入定。往兜率天。從彌勒受菩薩戒。後以戒法授覽。還至于填國。復以戒法授彼方諸僧。乃歸東土。宋文帝。請住鍾山定林寺。孝武帝起中興寺。復敕令京邑禪僧。皆隨踵受業。

　　智嚴法師

　　嚴。西涼州人。弱冠出家。便以精勤著名。衲衣宴坐。蔬食永歲。志欲廣求經誥。遂周流西國。諮受禪法功踰十載。請佛馱跋陀禪師東歸。傳法東土。元嘉四年。共沙門寶雲。譯出寶曜。廣博嚴淨。西天王等經。嚴昔未出家時。甞受五戒。有少虧犯。後入道受具足。常疑不得戒。每以為懼。積年禪觀。而不能自了。遂更汎海。重到天竺。諮諸明達。值羅漢比丘。具以事問羅漢。羅漢不敢判決。乃為嚴入定。往兜率宮諮彌勒。彌勒答云。得戒。嚴大喜。於是步歸。至罽賓。無疾而化。年七十八。

　　華手比丘

　　魏文帝三年。內敕設無遮大會。魏帝敕問。此土僧尼。得戒源由。有何證騐。諸大德等。皆不能答。於時即有比丘。請向西國。問聖人。得戒源由。發足長安。到於天竺。見一羅漢。啟曰。震旦僧尼。得戒以不。羅漢答曰。我是小聖。不知得否。汝在此住。吾為汝上昇兜率。奉問彌勒世尊。得不得來報。即便入定。向兜率天。具問前事。彌勒答曰。僧尼並得戒訖。仍請證騐。彌勒即取金花云。若邊地僧尼得戒。願金花入羅漢手掌。不得莫入。發願既訖。將花按手。其花入掌中。高一尺影現。彌勒語曰。汝到震旦比丘所。亦當如我此法。羅漢下來。如彌勒語。以花按比丘手。即入掌中。高一尺影現。瑞應既徵。其時即有遠方道俗。來相欽仰。求受三歸五戒者無數。即號為花手比丘。當去之時。有一十八人。自餘慕住西國。或有冒涉流沙。風寒命過。唯有花手比丘。獨還漢地。當本去日。有迦毗羅神現身。語花手比丘曰。道路懸遠。多諸險難。弟子送師至彼。往來清吉。未還之間。魏文帝殿前。有金花空中現。文帝問太史曰。有何變怪。太史卜曰。西國正法。欲來到此。不盈一月。花手比丘。掌中金花來到此土。初至之一日。空裏金花。即滅不現。大瑞既徵。故戒福永傳也。

　　戴顒處士

　　晉世有譙國。戴逵。字安道。風清槩遠。遊心釋教。且機思通贍。巧疑造化。至於和墨點采。刻形鏤法。雖周人盡策之微。宋客象楮之玅。不能踰也。逵第二子顒。字仲若。素韻淵澹。雅好丘園。既負荷幽貞。亦繼志才巧。逵每製像。常共參慮。濟陽江夷。少與顒友。夷常託顒造觀音像。致力罄思。欲令盡美。而相好不圓。積年無成。後夢有人告之曰。江夷於觀音無緣。可改彌勒菩薩。顒即停手。馳書報江。信未及發。而江書已至。俱於此夕感夢。語事符同。顒喜於神應。即改為彌勒。於是觸手成玅。初不稽思。光顏圓滿。俄爾而成。有識讚仰。感悟因緣之匪差。此像舊在會稽龍華寺。尋二戴像製。歷代獨步。其所造甚多。並散在諸寺。難悉詳錄。

　　僧護比丘

　　護。本會稽剡縣人。少出家。便尅意苦節。戒行嚴淨。後居石城山。隱嶽寺。寺北有青石壁。直上數十餘丈。當中央。有如佛燄光之形。上有叢樹。曲幹垂陰。護每經行至壁所。輙見光色煥炳。聞絃管歌讚之聲。於是擎爐發誓。願博山鐫造。十丈石佛。以敬擬彌勒千尺之容。使凡厥有緣。同覩三會。以齊建武中。招結道俗。初就彫剪。疏鑿移年。僅成面樸。頃之。護遘疾而亡。臨終誓曰。吾之所造。本不期一生成辦。第二身中。其願方果。後有沙門僧淑。纂襲遺功。而資力莫由。未獲成遂。至梁天監六年。有始豐令。吳郡陸咸罷邑還國。夜宿剡溪。值風雨晦冥。咸危懼假寐。忽夢見三道人來。告云。君識信堅正。自然安隱。有建安殿下。感患未瘳。若能治剡縣。僧護所造石像。得成就者。必獲平預。冥理非虗。宜相開發也。咸還都經年。稍忘前夢。後出門。乃見一僧云。去歲剡溪所屬。建安王事。猶憶此不。咸當時矍然。答云不憶。道人笑曰。宜更思之。仍即辭去。咸悟其非凡。乃倒屣諮訪。追及百步。忽然不見。咸豁然意解。具憶前夢。乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王。王即以上聞。敕遣僧祐律師。專任像事。王乃深信益加。喜踊充遍。抽捨金貝。誓取成畢。初僧祐未至一日。寺僧慧逞。夢見黑衣大神。翼從甚壯。立於龕所。商略分數。至明旦。而祐律師至。其神應若此。初僧護所創。鑿龕過淺。乃鏟入五丈。更施頂髻及身相。克成鎣磨將畢。夜中忽當[歹*歹*歹]字處。色赤而隆起。今像胸[歹*歹*歹]字處。猶不施金箔。而赤色在焉。像以天監十二年春就功。至十五年春竟。座軀高五丈。立形十丈。龕前架三層臺。又造門閣殿堂。并立眾基業。以充供養。其四遠士庶。并提挾香花。萬里來集。供施往還。軌迹填委。自像成之後。建安王所苦稍瘳。今年已康。復至唐。有越州法華山寺玄儼律師。乃當代名德。因覩斯像。雖金石絲竹四天之供施常聞。功德莊嚴十地之琱鐫尚闕。乃內傾衣鉢。外率檀那。布以黃金之色。鎔以白銀之相。銅錫鉛鍇。球琳琅玕。七寶由是渾成。八珍於焉具足。雖寶積獻葢。界現三千。迦葉貢衣。金踰十萬。如須彌之現於大海。若杲日之出于高山。此又儼之功德。不可思議者也。至明萬曆丙午仲冬。此像足生五色優曇華焉([歹*歹*歹]音萬)。

　　僧旻法師

　　旻。姓孫氏。七歲出家。為僧迴弟子。年十六。而迴亡。哀容俯仰。喪禮畢。師仰曇景。安貧好學。不避炎雪。年二十六。講成實論。先輩法師。高視當世。排競下筵。於是名振日下。聽眾千餘。孜孜善誘。曾無告倦。永元元年。敕於惠輪殿。講勝鬘經。帝自臨聽。時有靈根寺道超比丘。勤學自勵。願明解如旻。夢有人言。僧旻法師。毗婆尸佛。已能講說。君始修習。云何可等。但自加功。不患不隨分得解。後大領悟。旻甞造彌勒佛。并諸供具。朝夕禮謁。乃夢見彌勒佛。遣化菩薩。送菩提樹與之。菩薩曰。菩提樹者。梁言道場樹也。弟子頗宣其言。旻聞而勗之曰。禮有六夢。正夢唯一。乃是好惡之先徵。故周立占夢之官。後代廢之。正以俗人澆偽。亟多假託。吾前所夢。乃心想耳。汝勿傳之。

　　慧思禪師

　　思。俗姓李氏。武津人也。少以弘恕慈育知名。甞夢梵僧勸令出俗。駭悟斯瑞。辭親入道。日唯一食。不受別供。誦法華等經。三十餘卷。數年之間。千遍便滿。又夢梵僧數百。形服環異。上座命曰。汝先受戒。律儀非勝。安能開發。於正道也。既遇清眾。宜更翻壇祈請師僧四十二人。加羯磨法。具足成就。後忽驚悟。方知夢受。自斯已後。尅念翹專。得見三生所行道事。又夢彌勒彌陀。說法開悟。故造二像。並同供養。又夢隨從彌勒。與諸眷屬。同會龍華。心自惟曰。我於釋迦末法。受持法華。今值慈尊。感傷悲泣。豁然覺悟。轉復精進。靈瑞重沓。修尋定支。束身長坐。始三七日。發少靜觀。見一生來。善惡業相。因此驚嗟。倍復勇猛。慨無所獲。自傷昏沉。生為空過。深懷慚愧。放身倚壁。背未至間。霍爾開悟。法華三昧。大乘法門。一念明達。不由他悟。

　　蘇富婁

　　婁。乃憲法師弟子。憲遺囑令依釋道安。所造丈八金像。而婁不知模樣。便鑄。一冶遂成。無有缺少。當鑄像時。雨花如李。遍一寺內。又於家內。造金銅彌勒像。高丈餘。後夢憲。令其更造佛像。乃於梵雲寺造大像。高五十九尺。事如別顯。昔隋初秦孝王。後曾鎮襄都。聞安師古像。形制甚異。乃遣人圖之。於長安延興寺造之。初鑄之夕。亦感天樂雨花。大有靈瑞。像今現在延興寺也。

　　法顯禪師

　　顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。依寶冥法師。服勤累載。諮詢經旨。後依皓師。示以降心之術。因而返谷。靜處閑居。旦資蔬水。中後絕漿。晏坐道安梅梁殿中。三十餘載。此堂有彌勒像。并光趺高四十尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳。供具經臺。並顯所營。堂中五燈。晝夜不絕。忽一燈獨熾。燄高丈餘。又一夜著五色衣人。持一金瓶來奉。顯一生樂疾。並信往業。受而不治。五十餘年。足不出戶。夢身坐寶殿。授四眾戒。就牀跏坐。儼然便絕(彌天。即道安法師)。

　　道積法師

　　積。河東安邑人。先講涅槃。後敷攝論。并諸異部。往往宣傳。及知命將鄰。偏弘地持。以為誡勗之極。先沙門寶澄。隋初於普救寺。創營彌勒大像百尺。萬工纔登其一。不卒所願。而澄早逝。鄉邑蓍艾。請積繼之。修建十年。彫粧都了。道俗慶賴。欣喜相并。初積受請之夕。夢二師子。於大像側。連吐明珠。相續不絕。既覺。惟曰。獸王自在。則表法流無滯。寶珠自涌。乃喻財施無窮。冥運潛開功成斯在。即命工匠。圖夢所見。於彌勒大像前。今猶存焉。像設三層。巖廓四合。上坊下院。赫奕相臨。園磑田蔬。周環俯就。小而成大。咸積之功。貞觀十年。九月十七日。終於本寺。春秋六十有九。未終三日。鐘不發聲。逝後如舊。眾咸哀歎。

　　慧雲法師

　　雲。姓姚氏。湖湘人也。十歲往南嶽。初祖禪師。稟承慈訓。而能黠慧。好味經教。沉默如也。弱冠受具。自專護戒。且喜毗尼。尋罷講科。專營福事。江北行化。來觀梁苑。夜宿繁臺。企望。隨河北岸。有異氣屬天。質明入城尋覩。乃歙州司馬宅。西北園中池沼。見瀾漪中。有天宮影。參差樓閣。合沓珠瓔。門牖綵繪。而九重儀像。逶迤千狀。直謂兜率之宮院矣。雲覩此異事。喜貫心膺。吾聞智嚴經說。琉璃地上現宮殿之影。此不思議之境界也。今決擬建梵宮。答其徵瑞。往濮州屬縣。報成寺。發願。為國摹鑄彌勒像。舉高一丈八尺。募人出赤金。於時施者委輸。一鑄克成。相好奇特。太極元年。五月十三日。改元延和。是歲下敕。凡寺院無名額者並毀。雲所鑄像。及造殿宇門廓。猶虧彩繢。遇新敕乃輟工。雲於彌勒像前。泣淚焚香。告曰。若與此有緣。當現奇瑞。策悟羣心。少頃。像首上放金色光。照曜天地。滿城士庶。皆歎希有。是時生毀謗者。隨喪兩目。有舌腫一尺許者。遠近傳聞。爭來瞻禮。捨施如山。乃全勝槩。像坐垂趺。人觀稽顙。涉惡報者。雲望像。為其悔過。斯須。失明者重視。舌卷者能言。皆願為寺之奴。持鐘掃地也。

　　貞辯法師

　　辯。中山人也。少知出塵。長誓修學。尅苦之性。人不堪其憂。一志聽尋。暇則刺血書經。又鍼血畵立觀自在像。慈氏像等。甞因行道困息。有二天女。來相撓惱。辯誓之曰。我心匪石。吾以神光被汝。自此道勝。魔亦無踪。後歸中山講訓。補故伽藍。無不諧願。有婦人陳氏。布髮掩地。請辯踏之。撰上生經鈔。為學者所貴。時號辯鈔者。後終於此寺焉。

　　鴻楚法師

　　楚。字方外。姓唐氏。永嘉人也。梁太后賜紫衣并號。固讓弗聽。終不披著。所講法華經。五十許座。甞撰上生經鈔。一日楚之講堂中。忽生蓮華。重柎複葉。香氣芬荂。楚講貫外。深夜行道誦經。將逝之夕。燈光忽暗。經聲絕微。告門人曰。勞爾給使。吾將往矣。於長興三年六月五日無疾而化。

　　真表律師

　　表。百濟人也。家在金山。世為弋獵。表多蹻捷。弓矢最便。當開元中。逐獸之餘。憩於田畎間。折柳條。貫蝦蟇成串。置於水中。擬為食調。遂入山網捕。因逐鹿。路由山北歸家。全忘取貫蝦蟇。至明年春獵次。聞蟇鳴。就水。見去載所貫三十許蝦蟇猶活。表於時歎惋。自責曰。苦哉。何為口腹。令彼經年受苦。乃絕柳條。徐輕放之。因發意出家。自思惟曰。我若堂下辭親。室中割愛難離慾海。莫揭愚籠。由是迍入深山。以刀截髮。苦到懺悔。舉身撲地。志求戒法。誓願要期彌勒菩薩授我戒法。夜倍日功。遶旋叩搕。心心無間。念念翹勤。經七晝宵。詰旦。見地藏菩薩。手搖金錫。為表策發。教發戒緣。作受前方便。感斯瑞應。歎喜徧身。勇猛過前。二七日滿。有大鬼。現可怖相。而推表墜於巖下。身無所傷。匍匐就登石壇。加復魔相百端千緒。至第三七日。質明。有吉祥鳥鳴曰。菩薩來也。乃見白雲若浸粉然。更無高下。山川平滿。成銀色世界。兜率天主。逶迤自在。儀衛陸離。圍遶石壇。香風花雨。且非凡世之景物焉。爾時慈氏徐步而行。至於壇所。垂手摩表頂曰。善哉大丈夫。求戒如是。至於再三。蘇迷盧可手攘却。爾心終不退。乃為授法。表身心和悅。如第三禪。意識與樂。根相應也。四萬二千福河常流。一切功德尋發慈氏。躬授三法衣。瓦鉢。復賜名曰。真表。又於膝下出二物。非牙非玉。乃籤檢之制也。一題曰九者。一題曰八者。各二字。付度表云。若人求戒。當先悔罪。罪福則持犯性也。更加一百八籤。籤上署百八煩惱名目。如來戒人。或九十日。或四十日。或三七日行懺。苦到精進。期滿限終。將九八二籤。參合百八者。佛前望空而擲。其籤墮地。以騐罪滅。不滅之相。若百八籤。飛迸四畔。唯八九二籤。卓然壇心而立者。即得上上品戒焉。若眾籤雖遠。或一二來觸八九籤。拈觀是何煩惱名。抑令前人重復懺悔已。正將重悔煩惱籤。和八九者擲。其煩惱去者。名中品戒焉。若眾籤埋覆八九者。則罪不滅。不得戒也。設加懺悔。過九十日。得下品戒焉。慈氏重告誨云。八者新熏也。九者本有焉。囑累已。天仗既迴。山川雲霽。於是表持天衣。執天鉢。猶如五夏比丘。狥道下山。草木為其低垂覆路。殊無溪谷高下之別。飛禽鷙獸。馴伏步前。又聞空中唱告。村落聚邑言。菩薩出山來。何不迎接。時則人民男女。布髮掩泥者。脫衣覆路者。氈罽氍毹承足者。華絪美褥填坑者。表咸曲副人情。一一廸踐。有女子提半端白[疊*毛]。覆於途中。表似驚忙之色。迴避別行。女子怪其不平等。表曰。吾非無慈不均也。適觀[疊*毛]縷間。皆是狶子。吾恐傷生。避其悞犯耳。原其女子。本屠家販買。得此布也。自爾常有二虎。左右隨行。表語之曰。吾不入郛郭。汝可導引至可修行處。則乃緩涉而行。三十里來。就一山坡。蹲跽於前。時則挂錫樹枝。敷草端坐。四望信士。不勸自來。同造伽藍。號金山寺焉。後人求戒。年年懺罪者絕多。今影堂中道具存焉(蘇迷盧。即須彌山)。

　　兜率龜鏡集卷上

　　音釋

豔

　　(鹽字去聲。同艶。好而美也)

檮

　　(音陶。剛木亦音稠。一名檮著)

逶迤

　　(上音威。下音駝)

[木*豕]棧

　　(上音諸。下音殘上聲。棚也。所謂棧道也)

帑

　　(音倘。金帛藏也)

覃

　　(音曇。及也。布也。深廣也。長延也)

茶毗

　　(亦云闍維。此云焚燒)

禪那

　　(此云靜慮)

馝馟

　　(上音弼。下音塗。皆香也)

沁

　　(侵字去聲水名)

畎

　　(涓字上聲。田中溝也。又六畎為一畝也)

罽

　　(音記。織毛為之亦北天竺國名)

氍毹

　　(上音渠。下音舒)

[疊*毛]

　　(音牒。細毛布也。又西國有[艸-屮]實。如繭繭中絲如纑。名曰白[疊*毛])

狶

　　(音喜。猪虱也)

郛

　　(音孚郭也)

伽藍

　　(具云僧伽藍。華言眾園。謂眾僧共居。則能生植道芽聖果也。此方名寺。或名院)

　　兜率龜鏡集卷中

　　　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○中集　上生內院

　　上生經云。佛告優波離。佛滅度後。我諸弟子。若有精進。修諸功德。威儀不缺。掃塔塗地。以眾名香。妙花供養。行眾三昧。深入正受。讀誦經典。如是等人。應當至心。雖不斷結。如得六通。應當繫念。念佛形像。稱彌勒名。如是等輩。若一念頃。受八戒齋。修諸淨業。發弘誓願。命終之後。譬如壯士屈伸臂頃。即得往生兜率陀天。於蓮花上。結加趺坐。五千天子。作天妓樂。持天曼陀羅花。摩阿曼陀羅花。以散其上。讚言。善哉善哉。善男子。汝於閻浮提。廣修福業。來生此處。此處名兜率陀天。今此天主。名曰彌勒。汝當歸依。應聲即禮。禮已。諦觀眉間白毫相光。即得超越九十億劫生死之罪。是時菩薩。隨其宿緣。為說妙法。令其堅固。不退轉於無上道心。如是等眾生。若淨諸業。行六事法。必定無疑。當得生於兜率天上。值遇彌勒。亦隨彌勒下閻浮提。第一聞法。於未來世。值遇賢劫一切諸佛。於星宿劫。亦得值遇諸佛世尊。於諸佛前。受菩提起。佛告優波離。佛滅度後。四部弟子。天龍八部人等。是諸大眾。若有得聞彌勒菩薩摩阿薩名者。聞已歡喜。恭敬禮拜。此人命終。如彈指頃。即得往生。如前無異。但得聞是彌勒名者。命終亦不墮黑暗處。邊地邪見。諸惡律儀。恒生正見。眷屬成就。不謗三寶。天龍鬼神。若有欲生兜率天者。當作是觀。繫念思惟。念兜率陀天。持佛禁戒。一日至七日。思惟十善。行十善道。以此功德。回向願生彌勒前者。當作是觀。作是觀者。若見一天人。坐一蓮花。若一念頃。稱彌勒名。此人除却千二百劫生死之罪。但聞彌勒名。合掌恭敬。此人除却五千劫生死之罪。若有禮敬彌勒者。除百億劫生死之罪。設不生天。未來世中。龍華菩提樹下。亦得值遇。發無上道心。佛說是語時。無量大眾。頂禮如來。及彌勒足。繞百千匝。未得道者。各發誓願。我等天人八部。今於佛前。發誠實誓。願於未來世。值遇彌勒。捨此身已。皆得上生兜率陀天。世尊記曰。汝等及未來世修福持戒。皆當往生彌勒菩薩前。為彌勒菩薩之所攝受。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

　　金色獼猴

　　師子月佛本生經云。佛在王舍城。迦蘭陀竹園。爾時眾中。有一菩薩比丘。名婆須蜜多。遊行竹園間。綠樹上下。聲如獼猴。或旋三鈴。作那羅戲。時諸長者。及行路人。競集看之。眾人集時。身到空中。跳上樹端。作獼猴聲。耆闍崛山。八萬四千金色獼猴。集菩薩所。菩薩復作種種變現。令其歡喜。時諸大眾。各作是言。沙門釋子。猶如兒戲。幻惑眾人。所行惡事。無人信用。乃與鳥獸而作非法。如是惡聲。徧王舍城。王聞此語。嫌諸釋子。即敕長者迦蘭陀曰。此諸釋子。多聚獼猴。在卿園中。為作何等。如來知不。長者啟王。婆須蜜多。作變化事。令諸獼猴。一時歡喜。諸天雨花。持用供養。為作何等。臣所不知。爾時大王。前後導從。往詣佛所。遙見世尊。身放光明。如紫金山。普合大眾。同於金色。尊者蜜多。及八萬四千獼猴。亦作金色。時諸獼猴。見大王來。作種種變。中有採花。奉上大王者。大王見已。與諸大眾。俱至佛所。為佛作禮。右遶三帀。却坐一面。白佛言。此諸獼猴。宿有何福。身作金色。復有何罪。生畜生中。尊者蜜多。復宿殖何福。生長者家。出家學道。復有何罪。雖生人中。諸根具足。不持戒行。與諸獼猴。共為伴侶。歌語之聲。悉如獼猴。使外道笑。惟願世尊。為我分別。令我開解。佛告大王。諦聽。善思念之。乃往過去無量億劫之前。有佛出世。名曰然燈。彼佛滅後。有比丘。於山澤中。修行佛法。堅持禁戒。如人護眼。因是即得阿羅漢。時空澤中。有一獼猴。至羅漢所。見於羅漢。坐禪入定。即取羅漢坐具。披作袈裟。如沙門法。偏袒右肩。手擎香爐。遶比丘行。時彼比丘。從定覺已。見此獼猴。有好善心。即為彈指。告獼猴言。法子。汝今應發無上道心。獼猴聞說。歡喜踴躍。五體投地。敬禮比丘。復採花散比丘上。爾時比丘。即為獼猴說三歸依。爾時獼猴。即起合掌。白言。大德。我今欲歸依佛法僧。比丘為受三歸已。次當懺悔。具說罪業。我得阿羅漢。能除眾生無量重罪。如是慇懃三為懺已。告獼猴言。法子。汝今清淨。是名菩薩。汝今盡形壽。受五戒已。求阿耨菩提。爾時獼猴依教受已。發願已竟。踴躍歡喜。走上高山。懸樹墜死。由受五戒。破畜生業。即生兜率天上。值一生補處菩薩。為說無上道心。即持天花。下空澤中。供養羅漢比丘。羅漢見已。即便微笑。告言。天王善惡之報。如影隨形。終不相捨。獼猴天子白言。大德。我前身時。作何罪業。生獼猴中。復有何福。值遇大德。得免畜生。生於天上。羅漢答言。乃往過去。此閻浮提。有佛出世。名曰寶慧如來。至涅槃後。於像法中。有一比丘。名蓮花藏。多與國王長者居士。而為親友。邪命謟曲。不持戒行。身壞命終。落阿鼻獄。如蓮花敷。滿十八隔。具受諸苦。壽命一劫。劫盡更生。如是經歷諸大地獄。滿八萬四千劫。從地獄出。墮餓鬼中。吞飲鎔銅。經八萬四千歲。從餓鬼出。復墮牛猪狗猴中。各五百身。緣前供養持戒。結誓重要。今復遇我。得生天上。持戒比丘。即我身是。放逸比丘。即汝身是。獼猴天子。聞此語已。心驚毛豎。懺悔前罪。即還天上。佛告大王。彼獼猴者。雖是畜生。一見羅漢。受持三歸五戒。緣前功德。超越千劫。極惡重業。得生天上。值遇一生補處菩薩。從是已後。值佛無數。淨修梵行。具六波羅蜜。住不退地。於最後身。次彌勒後。當成阿耨菩提。佛號師子月如來。佛告大王。欲知當來師子月佛者。今此會中婆須蜜多比丘是也。王聞此語。即起合掌。徧體流汗。悲泣雨淚。悔過自責。向婆須蜜多。頭面著地。接足為禮懺悔前罪。佛告大王。欲知此等八萬四千金色獼猴者。乃過去拘樓秦佛時。波羅奈國。拘睒彌國。二國之中。共有八萬四千比丘尼。行諸非法。犯諸重禁。狂愚無智。如癡獼猴。見好比丘。視之如賊。時有羅漢比丘尼。名善安隱。俱為說法。復懷忿恨。時羅漢尼見諸惡人不生善心。即起慈悲。身升虗空。作十八變。時諸惡人。見變化已。各脫金環。散羅漢尼上。願我生生。身作金色。前所作惡。今悉懺悔。時諸惡人。身壞命終。墮阿鼻地獄。次第歷。至九十二劫。恒處地獄。從地獄出。五百身中。恒為餓鬼。從餓鬼出。一千身中。常為獼猴。身作金色。大王當知。爾時八萬四千犯戒尼。罵羅漢尼者。今者會中。八萬四千諸金色獼猴是也。爾時供養諸惡比丘尼者。今大王是。此諸獼猴。因宿習故。持花持香。供養大王。爾時汙彼比丘尼者。今瞿迦梨。及王五百黃門是。佛告大王。身口意業。不可不慎。爾時王聞佛說。對佛懺悔。慚愧自責。豁然意解。得阿那含果。王所將八千人。求佛出家。並成羅漢。餘一萬六千人。皆發菩提心。八萬諸天。亦俱發心。八萬四千金色獼猴。聞昔因緣。慚愧自責。遶佛千帀。向佛懺悔。各發無上菩提心。隨壽長短。命終之後。當生兜率天上。值遇彌勒。得不退轉。更過百萬億那由他。阿僧祗恒河沙劫。當得成佛。八萬四千。次第出世。共同一劫。劫名大光。同一佛號。並名金光明如來(古時禽獸能言語者。以彼墮落受畜生身日淺。今不能言者。由其流轉地獄畜生道中日久。故不能解人言也)。

　　天女

　　首楞嚴三昧經云。佛告阿難。汝今見是二百天女合掌敬禮如來者不。阿難言。已見。佛言。是諸天女。已曾於昔五百佛所。深種善根。從是已去。當復供養。無數諸佛。過七百阿僧祇劫已。皆得成佛。號曰淨王。是諸天女。命終之後。得轉女身。皆當生於兜率天上供養奉事彌勒菩薩。

　　童子

　　生經云。時有五百幼童。相結為伴。日日遊戲。俱至江水。聚沙興塔。各言塔好。諸有善心。宿命福薄。時天卒雨。江水暴漲。流溺而死。佛告眾人。五百童子。生兜率天。皆同發心。為菩薩行。佛放光明。令其父母。見子所在。佛遙呼五百幼童天子來。尋時皆至。住於虗空中。華散於佛下。稽首禮言。蒙世尊恩。雖身喪亡。得見彌勒佛。佛言善哉。卿等快計。知道至真。興立塔寺。因是生天。見於彌勒。咨受法誨。佛為說經。咸然歡喜。立不退轉。各白父母。勿復愁苦。努力精進。以法自修。父母皆發道意。天子禮佛。右遶三帀。忽然不現。還兜率天。

　　禽獸

　　心地觀經云。過去世。迦葉如來。為諸禽獸。而說偈言。

　　是身為苦本　　餘苦為枝葉　　若能斷苦本　　眾苦悉皆除　　汝等先世業　　造罪心不悔　　感得不可量　　雜類受苦身　　若起殷重心　　一念求懺悔　　如火焚山澤　　眾罪皆消滅　　是身苦不淨　　無我及無常　　汝等咸應當　　深生厭離心

　　爾時無量諸禽獸等。聞此偈已。於一念心。至誠懺悔。便捨惡道。生第四天。奉覲一生補處菩薩。聞不退法。究竟涅槃。

　　野干

　　未曾有因緣經云。昔毗摩國。徙陁山。有一野干。為師子所逐。墮一丘野井已經三日。安心分死。自說偈言。

　　一切皆無常　　恨不餉師子　　奈何死厄身　　貪命無功死　　無功已可恨　　復汙人中水　　我悔十方佛　　願垂照我心　　前代諸惡業　　現償皆令盡　　從是值明師　　修行盡作佛

　　時天帝釋聞之。與八萬諸天。到其井側。曰不聞聖教。久處幽冥。向說非凡。願更宣法。野干答曰。天帝無訓。不識時宜。法師在下。自處其上。初不修敬。而問法要。帝釋於是以天衣接取。叩頭懺悔。憶念我昔。曾見世人。先敷高座。後請法師。諸天即各脫寶衣。積為高座野。干升座。曰有二大因緣。一者說法開化人天福無量故。二者為報施食恩故。天帝白曰。得免井厄。功報應大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人貪生。有人樂死。有愚癡人。不知死後更生。違遠佛法。不值明師。貪生畏死。死墮地獄。有智慧人。奉事三寶。遭遇明師。改惡修善。如斯之人。惡生樂死。死生天上。天帝曰。如尊所誨。全命無功者。願聞施食施法。答曰。布施饑餓。濟一日之命。施珍寶者。濟一世之乏。增益生死。說法教化者。能令眾生出世間道。得三乘果。免三惡道。受人天樂。是故佛說。以法作施。功德無量。天帝曰。師今此形。為是業報。為是應化。答曰。是罪非應。天帝曰。我謂是聖。方聞罪報。未知其故。願聞因緣。答曰。昔生波羅奈國。波頭摩城。為貧家子。剎利之種。幼懷聰朗。特好學習。至年十二。逐師於山。不失時節。經五十年。九十六種經書。靡所不達。皆由和尚之恩。其功難報。由先學慧。自識宿命。由受王位。奢婬著樂。報盡命終。生地獄畜生。(自下云云。略而不述)時天帝釋。與八萬諸天。從受十善。欲還天宮。問曰。和尚何時捨此罪報。得生天上。野干曰。尅後七日。當捨此身。生兜率天。汝等便可願生彼天。多有菩薩說法教化。時野干一心。專念十善行法。不行求食。七日命終。生兜率天宮。復識宿命。復以十善教化諸天(野干。似狐而小。色青黃如狗。巢於絕岩高木上)。

　　須達長者(亦名給孤獨)

　　時須達共舍利弗。往舍衛城外。規圖精舍基址。須達自手捉繩一頭。舍利弗自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊者何故笑。答言。汝始於此經地。六欲天中。宮殿已成。即借彼道眼。悉見六天。嚴淨宮殿。問舍利弗言。六天。何處最樂。舍利弗言。下三天色染。上二天憍逸。第四天中。少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達曰。我正當生第四天中。出言已竟。餘宮悉滅。唯第四天。宮殿湛然。襍阿含經云。給孤獨長者疾病。佛自往看之。記其得阿那含果。乃至命終。生兜率陀天。恒下來禮拜佛。聽法已。還歸天上(此據迹中。說其得小果。若論其實。是大菩薩)。

　　無著世親菩薩(世親舊云天親)

　　無著菩薩。天竺健馱邏國人也。佛去世後一千年中。誕靈利見。承風悟道。從彌沙塞部出家修學。頃之。回信大乘。其弟世親菩薩。於說一切有部。出家受業。博聞強識。達學研機。無著弟子佛陀僧訶。(唐言師子覺)者。密行莫測。高才有聞。二三賢哲。每相謂曰。凡修行業。願覩慈氏。若先捨壽。得遂宿心。當相報語。以知所至。其後師子覺。先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨命。時經六月。亦無報命。時諸外道。咸皆譏誚。謂世親菩薩及師子覺。流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩。於夜初分。方為門人教授定法。燈光忽翳。空中大明。有一天人。乘虗下降。即進階庭。敬禮無著。無著曰。爾來何暮。今名何謂。對曰。從此捨壽命。往覩史多天。慈氏內眾。蓮花中生。蓮花纔開。慈氏讚曰。善來廣慧。善來廣慧。旋遶纔周。即來報命。無著菩薩曰。師子覺者。今何所在。曰我旋繞時。見師子覺。在外眾中。耽著天樂。無暇相顧。詎能來報。無著菩薩曰。斯事已矣。慈氏何相。演說何法。曰慈氏相好。言莫能宣。演說妙法。義不異此。然菩薩玅旨。清暢和雅。聞者忘倦。受者無厭。云云(今人皆謂師子覺耽著天樂。以此為病。然生兜率。本為求見彌勒。親承法誨。悟無生忍。豈求天樂。既無耽樂之念。何患不生內眾。又其師子覺。初心發願。所祈誰知。既云密行莫測。豈可得而思議哉)。

　　道安法師

　　安姓衛氏。常山扶抑人也。少出家。驅役田舍。至於三年。執勤就勞。曾無怨色。數歲之後。方啟師求經。師與辯意經一卷。可五千言。安賷經入田。因息就覽。暮歸以經還師。更求餘者。師曰。昨經未讀。今復求耶。答曰。即已闇誦。師雖異之。而未信也。復與成具光明經一卷。減一萬言。賷之如初。暮復還師。師執經覆之。不差一字。師大驚嗟。而異之。後為受具戒。恣其遊學。至鄴。遇佛圖澄。澄見而嗟嘆。與語終日。眾見形貌不稱。咸共輕。怪澄曰。此人遠識。非爾儔也。因事澄為師。澄講。安每覆述。後住受都寺。徒眾數百。常宣法化。其所註般若。道行。密迹。安般。諸經。並尋文比句。為起盡之義及析疑甄解。凡二十二卷。序致淵富。玅盡深旨。條貫既序。文理會通。經義克明。自安始也。時符堅遣使送外國金像。結珠彌勒像。金縷繡像。織成像。各一尊。後住長安五重寺。僧眾數千。大弘法化。初魏晉沙門。依師為姓。故姓各不同。安以為如來大師之本。尊莫過釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含經。果稱四河入海。無復河名。四姓為沙門。皆稱釋種。既懸與經符。遂為永式。安每與弟子法遇等。於彌勒前立誓。願生兜率。後至秦建元二十一年正月二十七日。忽有異僧。形甚庸陋。來寺寄宿。寺房既窄。處之講堂。時維那直殿。夜見此僧。從牕隙出入。遽以白安。安驚起禮。訊問其來意。答云。相為而來。安曰。自惟罪深。詎可度脫。彼答云。甚可度耳。然須更浴聖僧。情願必果。具示浴法。安請問來生。所生之處。彼乃以手虗撥天之西北。即見雲開。備覩兜率勝玅之報。爾夕大眾數十人。悉皆同見。安後營浴具。見有非常小兒。伴侶數十。來入寺戲。須臾就浴。果是聖應也。至其年二月八日。忽告眾曰。吾當去矣。是日齋畢。無疾而卒。初安生。而便左臂生一皮。廣寸許。著臂。捋可上下。唯不得出手。後宣律師問天神。乃知安是印手菩薩也。

　　竺僧輔法師

　　輔鄴人也。少持戒行。執志堅苦。學通諸論。兼善經法。道振伊洛。一都宗事。值西晉饑亂。輔與釋道安等。隱於濩澤。研精辯析。洞盡幽微。後憩荊州上明寺。單蔬自節。禮懺翹勸。誓生兜率。仰瞻慈氏。時瑯琊王忱。為荊州刺史。聞輔貞素。請為戒師。一門宗奉。後未亡二日。忽云。明日當去。至於臨終。妙香滿室。梵響相係。道俗奔看。來者萬數。是日後分。無疾而化。春秋六十。戒臘未聞。

　　曇戒法師

　　戒。一名慧精。姓卓。南陽人。居貧務學。遊心墳典。後聞法道法師講放光經。乃借衣一聽。遂深悟佛理。廢俗從道。事安公為師。博通三藏。誦經五十餘萬言。常日禮佛五百拜。晉臨川王。甚重之。後篤疾。常誦彌勒尊佛名。不輟心口。弟子智生侍疾。問。何不願生安養。戒曰。吾與和尚等八人。同願生兜率。和尚及道願等。皆已上生。吾未得去。是故有願耳。言畢。即有光照於身。容貌更悅。遂奄爾遷化。春秋七十。仍塟安公墓右。

　　玄藻尼

　　藻本姓路。吳郡人。安荀女也。藻年十餘歲。身嬰重疾。良藥必進。日增無損。時太玄臺寺。釋法濟。語安荀曰。恐此病由業。非醫所消。貧道案經云。若履危苦。能歸依三寶。懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女。並捐棄邪俗。洗滌塵穢。專心一向。當得痊愈。安荀然之。即於宅內設觀音像。澡心潔意。傾誠戴仰。扶疾稽顙。專念相續。經七日。初夜忽見金像。高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈騐在躬。遂求出家。精勤匪懈。誦法華經。菜食長齋。三十七載。常翹心注想。願生兜率。宋元嘉十六年。誦彌勒佛名。寂然而逝。

　　光靜尼

　　靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家。隨師住廣陵中寺。靜少而厲行。長習禪思。不食甘肥。將受大戒。絕穀[飢-几+因]松。具戒之後。積十五年。雖心識鮮明。而體力羸憊。祈誠慊到。每輙感勞。動經晦朔。沙門法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之。還食粳糧。倍加勇猛。精學不倦。從學觀行者。常百許人。元嘉十八年五月遇疾。曰我厭苦此身。其來久矣。於是牽病懺悔。不離心口。性理恬明。神氣怡恍。至十九年歲旦。飲粒皆絕。屬念兜率心心相續。如是不斷。至四月八日夜。殊香異相。滿虗空中。其夜示寂。

　　慧瓊尼

　　瓊。本始鍾。廣州人也。履道高潔。不味魚肉。年垂八十。志業彌勒。常衣芻麻。不服綿纊。綱紀寺舍。兼行講說。元嘉十八年。宋江夏王世子。母王氏。以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南永安寺。至二十二年。蘭陵蕭承之。為起外國塔。瓊於元嘉十五年。剏造菩提寺。堂殿坊宇。皆悉嚴麗。以元嘉二十四年。隨孟顗之會稽。敕弟子云。吾死後不須埋藏。可借人剝裂身體。以食眾生。至於終盡。不忍屠割。乃告句容縣令輿著山中。使鳥獸自就噉之。經十餘日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散屍邊。鳥食遠處。近屍之粒皆在。弟子慧朗。在都聞之。奔馳奉迎。還塟高座寺前岡。墳上起塔云(瓊一生苦節。志樂彌勒。故得終盡異人。乃上生之明證也)。

　　淨秀尼

　　秀。本姓梁。安定人。祖疇征虜司馬。父粲之。龍川縣都鄉侯。秀幼而聰叡。好行慈仁。七歲自然持齋。家中請僧轉涅槃經。聞斷魚肉。即便蔬食。從外國沙門普練。諮受五戒。精勤奉持。禮拜讀誦。晝夜不休。年十二。便求出家。父母禁之。及手能書。常自寫經。至二十九。方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠。猶懼弗及。三業勤修。夙夜匪懈。僧使眾役。每居其首。跋涉勤劬。觸事關涉。進止俯仰。必遵律範。善神敬護。常在左右。時有馬先生。世呼為神人也。見秀。記言。此尼當生兜率。甞三人同於佛殿內座。忽聞空中聲。狀如牛吼。二人驚怖。惟秀惔然。還房取燭登階。復聞空中語曰。諸尼避路。秀禪師歸。後時與諸尼同坐。一尼暫起還房。見一人抵掌止之曰。莫擾秀尼。欲請暉法師講十誦律。但有錢一千。憂事不辦。夜夢見鴈鵲鵒雀子。各乘車。大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至經營有七十檀越。爭設妙供。宋元嘉七年。外國沙門求那跋摩至都。律範清高。秀更從受戒。麻衣藿食。同住十餘人。皆以禪定為業。秀手寫眾經。別立經臺。在於寺內。娑伽羅龍王兄弟二人。現迹彌日。示其擁護。知識往來無不見者。每奉諸聖僧果食。必有異迹。又甞七日供養。禮懺胡跪。攝心注想。即見二梵僧。舉手共語。一稱彌佉。一稱毗呿羅。所著袈裟。色如熟桑葚。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請阿耨達池。五百羅漢。復請罽賓國。五百羅漢。及京邑大德。見一梵僧。合眾疑之。即借問。云。從罽賓來。始行十餘步。奄忽不見。又曾浴聖僧內外寂靜。唯有[木*(羲-ㄎ+乃)]杓之聲。其諸瑞異。皆類此也。齊文惠帝。竟陵文宣王。厚相禮待。供施無廢。年耆力弱。復不能行。聽乘輿至內殿。五年六月十七日。苦心悶亂。不復飲食。彭城寺惠全法師。六月十九日。夢見一柱殿。嚴麗非常。謂兜率天宮。見淨秀在其中。全即囑之。得生玅處。勿忘將接。秀曰。法師是丈夫。弘通經教。自應居勝地。全聞秀病往看之。述夢中事。至七月十三日少間。自夢見旛葢樂器。在佛殿西北。二十日請相識僧會別。二十七日告諸弟子曰。我升兜率天宮。言畢而寂。年八十九(經云。若有比丘。及一切大眾。不厭生死。樂生天者。愛敬無上菩提心者。欲為彌勒作弟子者。當作是觀。作是觀者。應持五戒。八齋。具足戒。身心精進。不求斷結。修十善法。一一思惟兜率陀天上。上妙快樂。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。不求斷結者。是大乘菩薩。留惑度生。非同二乘取證灰身。斷智涅槃。自出生死者。比也秀攝心注想。依經作觀。故聖境現也)。

　　彥琮法師

　　琮。俗緣李氏。趙郡伯人也。世號衣冠。門稱甲族。少而聰敏。才藻清新。識洞幽微。情符水鏡。遇物斯覽。事罕再詳。初投信都。僧邊法師。因試令誦須大拏經。減七千言。一日便了。更誦大方等經。數日亦度。至年十歲。方許出家。改名道江。以慧聲洋溢。如江河之望也。齊武平初。年十有四。晉陽延入宣德殿。講仁王經。帝親臨御筵。文武咸侍。皇太后。及以六宮。同昇法會。勅侍中高元海。扶琮昇座。接侍上下。而神氣堅朗。希世驚嗟。析理開神。咸遵景仰。及受具戒。專習律檢。進討行科。時煬帝延入高第。令住內堂。講金光明。勝鬘。般若等經。然而東夏所貴。文頌為先。中天師表。梵音為本。琮乃專尋葉典。日誦萬言。故大品。法華。維摩。楞伽。攝論。十地等。皆親傳梵音。受持讀誦。每日闇閱。要周乃止。大業二年下敕。於洛陽上林園。立翻經館以處之。凡前後譯經。合二十三部。一百許卷。制序述事。備於經首。大漸之晨。即大業六年。七月二十四日。雖形羸而神爽。問弟子曰。齋時至未。對曰。未也。還瞑目而臥如此再三。乃迴身引頸。向門視日。齋時已至。吾其終矣。索水盥手焚香。迎彌勒畵像。合掌諦觀。開目閉目。乃經三四。如入禪定。奄爾而終。持纊屬之。方知已絕。春秋五十有四。戒臘未聞(葉典者。天竺以貝多羅葉書寫經卷。故曰葉典)。

　　慧頵法師

　　頵姓李氏。江夏人。於遠行龍泉二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五尺。用結來生之緣也。有吳縣令陳士綽者。排繁徙義。傾仰法音。請講法華。涅槃。文軸纔竟。疲役增勞。即以塵尾付囑學士智奘曰。強學待問。無憚慧風。師逸功倍。不慙屢照。誓言既止。怡然冥目。以貞觀四年十月。終於通玄。春秋六十有七。學士弟子等。千餘人。哀泗傷心。共樹高碑焉(臨終怡然自若。乃上生之明證誠結來生之緣。願力所致若是乎)。

　　玄奘法師

　　奘。本名褘。俗姓陳氏。漢太丘仲弓之後。祖康北齊國子博士。父惠早通經術。長八尺。明眉目。拜江陵令。解纓而退。師之兄。即長捷法師也。日授精理。旁謙巧論。年十一。誦維摩法華。卓然梗正。不偶時流。口誦目緣。略無閑缺。時東都盛弘法席。涅槃攝論。阿毗曇等論。一聞不忘。見稱昔人。隨言鏡理。莫不鑿窮巖穴。時皆訝其憶念之力。終古罕類也。年二十有一。私自惟曰。學貴經遠。義重疏通。鑽仰一方。未成探賾。若不輕生殉命。誓往天竺。何能具覿成言。時年二十九也。以貞觀三年三月。西尋聖迹。徑往姑臧。漸至燉煌。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然。但見平沙。絕無人徑。迴遑委命。任業而前。備經危難。達伊吾高昌。高昌王給以貨資。傳送突厥展轉將送。雪山諸蕃梵國。具覩五天竺境。經歷一百五十餘國。以貞觀十九年正月二十四日。屆於京郊之西。道俗相趨。屯赴闐[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�。左手[月*坒]上。鏗然不動。有問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中夜。氣絕神逝。迄兩月顏色如常。又有冥應。略故不述。下敕塟日。聽京城僧尼。幢葢往送。於是素葢素幢。浮空雲合。哀笳哀梵。氣遏人神。四俗以之悲傷。七眾惜其沉寂。帝親臨城望送。勅同如來金棺銀槨。殯塟於白花原。四十里中。後勅改塟樊川。乃又出之。眾咸歎異。經久埋[療-(日/小)+土]。色相如初。自非願力所持。焉能致此(詳載本傳)。

　　道宣律師

　　宣。姓錢氏。丹徒人也。母夢月貫其懷而娠。復夢梵僧語曰。汝所姙者。即梁朝僧祐律師。祐則南齊剡溪隱嶽寺僧護也。宜從出家。崇樹釋教云。凡十二月在胎。四月八日降[言*(廷-壬+旦)]。九歲能賦。十五厭俗。誦習諸經。依智頵律師受業。十六落髮。專精尅念。感舍利現於寶函。從智首律師受具。習律纔聽一徧。方議修禪。頵師呵曰。夫適遐自邇。因微知章。修捨有時。功願須滿。未宜即去律也。抑令聽二十徧已。乃坐山林。行定慧。晦迹於終南。行般舟定。時有羣龍禮謁。若男若女。化為人形。甞送異華一奩。形似棗華。大如榆莢。香氣馝馟。數載宛然。又供奇果。味甘色潔非人間所遇也。上詔與奘師翻譯。撰疏鈔等。二百二十餘卷。三衣皆紵。一食唯菽。行則仗策。坐不倚牀。蚤蝨從遊。居然自得。甞築一壇。俄有長眉僧談道。識者其實賓頭盧也。復有三果梵僧。禮壇讚曰。自佛滅後。像法住世。興發毗尼。唯師一人也。乾封年初。冥感天人來談律相。言鈔文輕重。義中舛誤。皆譯者之過。非師之咎。請師改正。故今所行著述。多是重修本也。貞觀中。曾隱沁部雲室山。人睹天童給侍左右。於西明寺。夜行道。足跌前階。有物扶持。履空無害。熟顧視之。乃少年也。宣遽問。何人中夜在此。少年曰。某非常人。即北方毗沙門天王之子那吒也。護法之故。擁護和尚。時之久矣。宣曰。貧道修行。無事煩太子。太子威神自在。西域有可作佛事者。願為致之。太子曰。某有佛牙。寶掌雖久。頭目猶捨。敢不奉獻。俄授於宣。宣保持供養焉。復次庭除。有一天來禮謁。謂曰。律師當生覩史天宮。持物一苞云。是棘林香。爾後十旬。安坐而化。則乾封二年十月三日也。春秋七十二。僧臘五十二。累門人窆於壇谷石室。高宗下詔。令崇飾圖寫師之真相。葢追仰道風也。師之持律聲振竺乾。師之編修。美流天下。是故無畏三藏到東夏朝謁。帝問自遠而來。得無勞乎。欲於何方休息。三藏奏曰。在天竺時。常聞西明寺宣律師。秉持第一。願往依止焉。勅允之。至懿宗咸通十年十月。勅諡曰。澄照。塔曰淨光。先所居久在終南。故號南山律宗焉。

　　窺基法師

　　基。字洪道。姓尉遲氏。京兆長安人也。隋代州西鎮將。乃基祖焉。考諱宗。唐左金吾將軍。松州都督。江由縣開國公也。基母裴氏。夢掌月輪吞之。寤而有孕。及誕。與羣兒弗類。數方誦習。神晤精爽。奘師始因陌上。見其眉秀目朗。舉措疎略。曰將家之種。不謬也哉。脫或因緣相扣。度為弟子。則吾法有寄矣。復念在印度時。計回程次。就尼犍子邊。占得卦甚吉。彼云。師但東歸。哲資生矣。遂造將軍之門。化令出家。父曰。伊類粗悍。那勝教詔。奘曰。此之器度。非將軍不生。非某不識。父雖然諾。基亦強拒。激勉再三。拜以從命。至年十七。奉敕為奘弟子。學五天竺語。解紛開結。統綜條然。聞見者。無不歎伏。年二十五。應詔譯經。講通大小乘教。造疏計可百本。後遊五臺。至西河古佛寺宿。夢見山下。有無量人。唱極苦聲。有天童子。持紙二軸。及筆投之。及旦。過信度寺中。有光久而不滅。尋視之。數軸發光者探之。得彌勒上生經。乃憶前夢。必慈氏令我造疏。通暢其理耳。遂援毫次。筆鋒有舍利二七粒而隕。如吳含桃許大。紅色可愛。次零然而下者。狀如黃梁粟粒。基隨處化徒。獲益者眾。恒與翻譯舊人往還。屢謁宣律師。宣每有諸天使者執事。或告雜務。爾日基去。方來。宣怪其遲暮。對曰。適者大乘菩薩在此。善神翼從者多。我曹神通為他所制故爾。以永淳元年壬午示疾。至十一月十三。卒於慈恩寺翻經院。春秋五十一。法臘無聞。基生常勇進。造彌勒像。對其像。日誦菩薩戒一徧。願生兜率。求其志也。乃發通身光瑞。爛然可觀。凡今天下佛寺圖形。號曰百本疏主。高宗製讚。名諱上字。故云大乘基。今海內呼慈恩法師焉(世有愚人。謗宣師為小乘。故基至而天使者避去。言天使者。即南方天王將軍之使者。言善神者。或天將軍。或護法神王。其使者。猶僕隸也。此其神之有尊[(白-日+田)/廾]。豈關人之有大小。言大乘菩薩者。乃使者尊基師之稱也。非謂宣師小。而稱彼大也。昔宣師行道失足階下。北天王那吒太子。親為捧之。後示疾十月。天王奉候不少。況宣師與基師共生內院同證不退。又何大小之分耶。愚人證見。私秪聖賢。自取殃累耳)。

　　法上法師

　　上。姓劉氏。朝歌人也。五歲入學。七日通章。八歲略覽。經誥。博盡其理。九歲閱涅槃經。即生厭世。至於十二。杸禪師道藥而出家焉。誦維摩法華。纔浹二旬。兩部俱度。創講法華。酬抗疑難。無不歎伏。而形色非美。故時人諺曰。黑沙彌若來。高座逢災也。後值時險。衣食俱乏。專意涅槃。無心饑凍。故一粒之米。加之以菜。一衣為服。兼之以草。練形將盡。而精神日進。乃投光而受具焉。既慧業有聞。眾皆陳情。乃講十地。地持。楞伽。涅槃等部。輪次相續。並著文疏。所得施利。造一山寺。山之極頂。造彌勒堂。眾事莊嚴。備殫華麗。四事供養。百五十僧。及齊破法湮。不及山寺。上私隱俗服。習業如常。願若終後。覲覩慈氏。如有殘年。願見隆法。更一頂禮慈氏如來。形羸微篤。設轝坐之。弟子扛舉。往昇山寺。合掌三禮。右遶三周。便還山舍。誦維摩勝鬘。卷訖而卒。春秋八十六。即周大象二年七月十八日也。

　　曇衍法師

　　衍。姓夏侯氏。南兖州人。初生之時。牙齒具焉。世俗異之。七歲從學。聰敏絕倫。十五擢為州都公事。有隙便聽釋講。十八舉秀才貢。過聽光公法席。即稟歸戒。棄捨俗務。專功佛理。學流三載。績鄰前達。年二十三。投光出家。即為受戒。聽涉無暇。乃捐食息。由是講事無廢。毗贊玄理。以開皇元年。二月十八日。忽告侍人。無常至矣。便念彌勒佛名。聲氣俱盡。於時正中。傍僧同觀。顏色怡悅。時年七十有九。自衍之生也。殊相感人。而立操貞直。但見經像。必奉禮迎送。道遇貧陋。必悲憐垂泣。恒樂聽戒。生來兩闕。維摩勝鬘。日緣一遍。未終之前。有夢見衍朱衣螺髮頒垂於背。二童侍之昇空。而面北高逝。尋爾便終。時共以為天道者矣。

　　道丕法師

　　丕。長安貴胄里人也。母許氏。為求其息。常持觀音普門品。忽夢神光燭身。因爾姙焉。及其誕生。如天童子。七歲忽絕葷羶。每遊精舍。怡然忘返。遂白母往保壽寺。禮繼能法師。尊為軌範。九歲善梵音禮贊。十九歲學通金剛經義。便行講貫。至二十七歲。遇曜州牧婁繼英。招丕住洛陽福先彌勒院。即晉道安翻經創洛之地也。天祐三年丙寅。濟陰王賜紫衣。後唐莊宗署大師曰廣智。丕精勤不懈。一佛一禮佛名經。法華。金剛。仁王。上生四經。逐一字一禮。然其行頭陀十二行。乞食時至。二弟子隨行。又立禮首楞嚴經二年。以顯德二年乙卯六月八日微疾。十日令弟子早營粥食。告云。今有首楞嚴菩薩眾多相迎。令鳴椎。俄然而化。春秋六十七。僧臘四十七。首楞嚴菩薩。惟內院多。今相迎。乃上生之明證也。

　　兜率龜鏡集卷中

　　音釋

琱

　　(與彫同。治玉也)

鍇

　　(音楷。好鐵也)

球琳

　　(上音球。下音林。皆美玉也)

荂

　　(音誇。花榮也)

六事法

　　(念佛。法。僧。施。戒。天。也)

餉

　　(音商去聲。饋也。進食於尊也)

　　兜率龜鏡集卷下

　　　　廣州南海寶象林沙門釋弘贊在犙輯

　　○中集之餘

　　寶襲法師

　　襲。貝州人。僧休法師之弟子。十八歸依。誦經為業。後聽經。偏以智度論為宗。布響關東。高問時傑。從休入京。訓勗為任。有弟子明洪。善大論。亦以榮望當時。紹宗師業。召入普光寺。時復弘法。而專營浴供。月再洗僧繼踵安公。歸心慈氏。故得臨終正念。囑望而升兜率也。

　　智曉禪師

　　曉。不詳氏族。招集禪徒。自行化俗。供給定學。自知終日。急喚汰禪師付囑訖。上佛殿禮辭。遍寺僧眾。咸乞歡喜。於禪居寺。大齋將散。謂汰曰。吾往兜率天聽般若去。汰曰弟前去。我七日即來。其夜三更坐亡。至四更識神往遍學寺。寺相去十里。至汰禪師牀前。其明如晝。云曉欲遠逝。故來相別。不得久住。汰送出三重門外。別訖。入房踞牀。忽然還暗。弟子問云。聞師與人語聲。取火通照。三門並閉。方悟曉之神力。出入無間。即遣往問。果云已逝。汰後七日。無何坐終。其二髏骨。全成無縫。又有吳純等禪師。多有靈異。相從坐化。略不敘之。

　　智晞禪師

　　晞。姓陳氏。頴川人。童穉不羣。幼懷物外。見老病死。達世浮危。誓出塵勞。訪尋勝境。伏聞智者。抗志台山。安禪佛隴。警訓迷途。為世津導。丹誠馳仰。遠泛滄波。年登二十。始獲從願。一得奉值。即定師資。律儀其足。稟受禪訣。加修寂定。如救頭然。聞東山銅鐘聲。大音震谷。便云。噫。喚吾也。未終數日。語弟子云。吾命無幾。可作香湯。洗浴適意。山中鳥獸。異色殊形。常所不見者。並皆來集房側。履地騰空。悲鳴喚呼。經日方散。以貞觀元年十二月十七日夜。跏趺端坐。仍執如意說法。辭理深邃。既竟。告弟子曰。吾將汝等。造次相值。今當永別。會遇靡期。言已。寂然無聲。良久。諸弟子哭泣。便開眼誡曰。人生有死。物始必終。世相如是。寧足可悲。可去。勿閙亂吾也。又云吾習禪以來。至於今日。四十九年。背不著牀。吾不負信施。不負香火。汝等欲得與吾相見。可自勤策行道。力不負人。弟子諮曰。未審和尚當生何所。答云。報在兜率。宮殿青色。居天西北(涅槃經。以兜率天。常愛青色用青色三昧。以破此天之有)見智者大師。左右有諸天人。皆坐寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂却後六年。當來昇此說法。十八日朝。語諸弟子。汝等並早須齋。吾命須臾。至午結跏趺座。端直儼然。氣息綿微。如入禪定。因而不返。春秋七十有二。時虛空中。有絃管聲。合眾皆聞。良久乃息。經停數日。方入石龕。顏色敷悅。手足柔軟。不異生平。貞觀六年八月七日。灌頂法師。終於國清寺。誠晞之言不謬矣(傳云智者臨終門人請問未審大師沒此何生報曰吾諸師友並從觀音皆來迎我輔行云。然大師生存常願生兜率天。臨終乃云觀音來迎當知軌物隨機順緣設化不可一準案觀經中品往生彌陀與諸大菩薩親迎豈惟觀音獨接智者大師乃信位菩薩寧無中品誠為隨機設化。晞之所見乃是智者宿願也)。

　　惠仙法師

　　仙。姓趙。河東蒲坂人。雖多涉獵。然以華嚴涅槃二部。為始卒之極教也。迄於暮齒。躭味逾深。謂人曰。斯之二寶。同如意珠。無忽忘而暫捨也。夢僧告曰。卿次冬間。必當上生。至九月中。微覺不愈。知終在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。今者欲更受之。召諸大德。並不赴命。乃曰。大德但自調耳。何名度人。又曰。但取戒本讀誦訖。自慶潛然而止。入夜。有異天仙。星布前後。高談廣述。乍隱乍顯。合寺見聞。或見佛像未入房者。日次將午。忽起坐合掌。召眾人曰。大限雖多。小期一念。並好住。願與大眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。即永徽六年十一月十七日也。寺有亘禪師。頴脫當時。有聲京洛。行彌勒業。願生兜率天。覩仙行業感徵。必見慈氏矣。

　　法誠禪師

　　誠。姓樊氏。雍州萬年人也。童小出家。止藍田王效寺。事沙門僧弘。誦法華經。以為恒任。又謁禪林寺相禪師。詢於定行而德茂時宗。學優眾仰。隋文欽德。請遵戒範。乃陳表固辭。負笈長驅。夢感普賢勸書大教。誠曰。大教。大乘也。諸佛智慧。所謂般若。時學士張靜者。時號筆工。罕有加勝。乃請至山舍。令受齋戒。潔淨自修。口含香汁。身被新服。靜利其貨。竭力寫之。終部已來。誠恒每日燒香供養在其案前。點畫之間。心緣目視。略無遺漏。時感異鳥。形色希有。飛入室中。徘徊鼓舞。下至經案。自然馴狎。久之翔近。明年經了。將事興慶。鳥又飛來。前後如此者。非復可述。至貞觀十四年夏末。忽感餘疾。自知即世。願生兜率。索水浴訖。又索絡轝。傍自檢校。不許榮厚。至月末。日將現。無故語曰。欲來但入。未暇絃歌。顧侍人曰。吾聞諸行無常。生滅不住。九品往生。此言驗矣。今有童子相迎。久在門外。吾今去也。爾等。佛有正戒。無得有虧。後致悔也。言已。口出光明。照於楹內。又聞異香苾芬而至。但見端坐儼然。不覺其神已逝。時年七十有八(既願生兜率。何言九品往生。以兜率勝境現前。即驗知九品往生不虛矣)。

　　大乘燈禪師

　　燈。愛州人也。幼隨父母汎舶往杜和羅鉢底國。方始出家。後隨唐使剡緒入京。於玄奘法師處受具戒。居京數載。思禮聖蹤。遂持佛像經論。到師子國禮佛牙。備盡靈異。過東天竺。耽摩立底國。停一十二載。習梵語。循修福業。遇義淨法師。隨詣中天竺。到那爛陀寺。次向毗舍離國。至拘尸城。每自歎曰。本意弘法。重之東土。寧志不我遂。奄爾衰年。今日雖不契本懷。來生願畢斯志。其常修覩史多天業。夢會慈氏菩薩。日畵龍花一兩枝。用標心至。云云。

　　希圓法師

　　圓。姓張氏。姑蘇人。宗親豪富。而獨捨家。從登戒法。便遊講肆。不滯一方。勤修三學。演暢經論。乃著玄中鈔數卷。皆辭義妙盡。恒勸人急修上生之業。且曰。非知之難。行之為難。汝曹勉旃。圓六時禮懺。未甞少缺。圓之修習。願見彌勒。一日講次。屹然坐終於法座。時眾聞異香裛孴。天樂錚鏦。或絕或連七日。此真上生之證歟。乃乾寧二年四月也。茶毗收舍利七百餘粒。被四明人齎往新羅國矣。

　　令諲法師

　　諲。姓楊氏。陝府閿鄉人。因遊洛南長水。遇歸心檀信。構伽藍。就中講演經論三十餘載。日別誦維摩上生。以為恒課。執行持心。願生兜率。以清泰二年乙未歲。終於邑寺。春秋七十一。法臘五十一。荼毗獲舍利。學人檀越。共建塔焉(下生經云。若釋迦文佛弟子修于梵行。來至我所。或奉持其法。來至我所。乃至若有書寫經頌。宣於素上。其有供養者。皆來至我所)。

　　貞晦法師

　　晦。姓包氏。吳郡常熟人。長講法華經。旁讀大藏教文。二時行道。精進罔疲。凡世伎術百家之言。黜於議論之外。誡門徒曰。異端之說。汩亂真心。無記不熏。何須習俗。吾止願為師子吼。不作野干鳴也。但專香燭塗掃。修上生業。以內院為息肩之地。至後唐清泰二年。二月十日。召弟子五十餘人。自具香湯澡浴。令唱上生禮佛。罄捨衣資。為非時僧得施。至十一日。望空合掌云。勞其聖眾。排空相迎。滿百徒侶。爾日皆聞天樂之音。頃刻而卒。俗壽七十三。僧夏五十四臘。經講計三十七座。覽藏經二徧。以其年二月十八日。塟浚郊東寺莊之原。幢旛威儀。緇白弟子。約千餘人會送焉(經云。若有精進修諸功德。威儀不缺掃塔塗地。以眾名香妙花供養。乃至念佛形像。稱彌勒名。發弘誓願命終如屈伸臂頃。即得往生兜率天。蓮花上。貞師即其人也。古人以異學為野干鳴。經論亦云。學習外書如刀割泥。自傷其刃。如觀日光。自損其目。今人猶恐學之不逮。豈不患其自傷之不深乎)。

　　恒超法師

　　超。姓馮氏。范陽人。祖父不仕。世修儒道。而家富巨萬。超生而聰慧。童穉不戲弄。年十五。早通六籍。尤善諷騷。辭調新奇。播流人口。忽一日。因閱佛經。洗然開悟。乃歎曰。人生富貴。喻等幻泡。唯有真乘。可登運載。遂投駐蹕寺出俗。學大小乘經律論。講諸經論。二十餘年。宣導各三十餘徧。節操高邁。緇素見之。無不怯懼。時郡守李君。素重高風。欲飛章舉賜紫衣。超聞驚愕。遂命筆為詩云。虗著褐衣老。浮杯道不成。誓傳經論死。不染利名生。厭樹遮山色。憐牕向月明。他時隨范蠡。一棹五湖清。李君復令人勸勉。超確乎不拔。相國瀛王馮道。聞其名。知是鄉關宗人。先遺其書。序以歸向之意。超曰。貧道閑人。早捨父母。尅志修行。本期彌勒知名。不謂浪傳於宰衡之耳也。於吾何益。門人敦喻。不得已而答書。具陳出家之人。豈得以虗名薄利。而留心乎。以乾祐二年。仲春三日。微疾數辰。而終於本院。院眾咸聞天樂沸空。乃升兜率之明證也。春秋七十三。僧臘三十五。茶毗收舍利二百餘顆。分施之外。緘五十顆於本院起塔(其邀名餐利之徒。讀斯傳者。宜退思之。及時知省)。

　　循州山神

　　唐。宣律師問天神曰。南海循州北山興寧縣界靈龕寺。多有靈跡。何也。答曰。此乃文殊聖者弟子。為此山神多造惡業。文殊愍之。便來教化。遂識宿命。請為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現。今者是也。於貞觀三年。山神命終。生兜率天(見付屬儀。按經云善男子善女人。犯諸禁戒。造眾惡業聞是菩薩大悲名字。五體投地。誠心懺悔。是諸惡業。速得清淨是也)。

　　繼倫法師

　　倫。姓曹氏。晉陽人也。弱齒出家。慧察過人。登戒之後。至年二十一。學通法華經。義理幽賾。唯識因明二論。一覽能講。由是著述其鈔。又撰法華鈔三卷。以偽漢己巳歲。冬十月示疾心祈口述。願生兜率內院。終後頂熱半日方冷。則開寶二年也。享年五十一。茶毗畢。淘獲舍利。遠近取供養焉。

　　從諫禪師

　　諫。姓張氏。本南陽人。越壯室之年。忽深信佛理。遂捨妻拏。求僧披剃焉。甫登戒地。堅護心珠。因悟禪那。頓了玄理。禪客鱗集。如孝子之事父母焉。其子。一日自廣陵來覲。遇諫於院門。威貌嚴莊。不復可識。乃問曰。從諫大德所居。諫指之。東南可尋。其子既去。遂闔門不出。其割裂愛網。又若此也。咸通七年丙戌歲。夏五月。忽出詣檀越辭別曰。善建福業。貧道秋初當遠行。故相聞耳。至秋七月朔旦。盥手焚香。念慈氏如來已。右脇而臥是日無疾而化。行年八十餘矣。門人奉遺旨。送屍於林中。施諸鳥獸。三日復視之。肌貌如生。一無近者。遂以餅[飢-几+宜]覆之。經宿有狐狼跡。唯啖所覆。身且儼如。乃焚之。收餘燼起白塔焉。

　　息塵比丘

　　塵。姓楊氏。并州人。年方十二。因夢金人。瑰奇之狀。引之入精廬。明旦白二親。懇求出家。未允之前。泣而不食。父母憫其天然。情何猒塞。遂曲順之。即投草堂院。從師誦淨名經。菩薩戒。達宵不寐。年十七。便聽習維摩講席。粗知大義。及乎弱冠。乃受具戒。執持律範。曾無缺焉。年二十三。文義幹通。復學因明唯識。不虧敷演。於天祐二年。李氏奄有河東。武皇帝請居大安寺淨土院。四事供養專覽藏教。修鍊上生業。設無遮大齋。前後五會。塵常以身飼狼虎。入山谷中。其獸近嗅而奔走。又於林薄裸體。用啖蚊虻以為布施。旋贖鱗羽。或施牢獄人食。或賑惠貧乏。或捐幡葢。於淨明金藏二塔。又講華嚴新經。傳授崇福寺繼暉法師。由是三年不出院門。一字一禮華嚴經一徧。字字禮大佛名經。共一百二十卷。平常唯衣大布。不蓄盈長。晉高祖。賜紫服并懿號。固讓。於天柱寺示微疾。至七月二十七日辰時。唱上生而逝矣。俗年六十三。僧臘四十四。焚之。得舍利數百粒。晉祖敕塟於晉水之西山。小塔至今存焉。

　　白居易侍郎

　　易。字樂天。太原人。敏悟絕倫。工文章。年十七。登進士第。仕至刑部尚書。居於東都。疏沼種樹。構石樓於香山。自號香山居士。甞問心要。於凝禪師。元和四年。詔惟寬禪師入見問禪要。敕居易問師曰。既云禪師。何以說法。師曰。無上菩提者。被於身為律。說於口為法。行於心為禪。律即是法。法不離禪。長慶二年。易知杭州。往問道於鳥窠禪師。後至廬山。復問道於歸宗常禪師。甞勸一百四十八人。結上生會。行念慈氏名。坐想慈氏容。願當來世。必生兜率。晚歲風痺。遂專志西方。祈生安養。畵西方變相一軸。為之願曰。極樂世界清淨土。無諸惡道及眾苦。願如我身病苦者。同生無量壽佛所。一夕念佛坐榻上。倐然而逝。易甞於鉢塔寺。依如大師受八關齋戒者九度(易。未達淨穢由心。苦樂皆妄。故起取捨之情。志願不一。若悟惟心。天宮淨土。並是化境。皆一同居之土。然四大本空。五蘊非我。又何苦樂之有哉)。

　　玄朗禪師

　　朗。字慧明。婺州東陽人。姓傅氏。雙林大士六世孫也。九歲出家。師授其經。日過七紙。弱冠。遠尋光州岸律師受滿足戒。旋學律範。又博覽經論。聞天台一宗。可以清眾滯。可以趣一理。因詣慧威法師受學。不患貧苦。達法華淨明大論。止觀禪門等。凡一宗之教迹。研覈至精。後依恭禪師。重修觀法。遊心十乘。諦冥三觀。四悉利物。六即體徧。雖致心物表。身厭人寰。情捐田廬。志栖林壑。隱左溪岩。因以為號。獨坐一室。三十餘秋。麻紵為衣。糲蔬充食。每翹跪祈請。願生兜率內院。斂念之頃。忽感舍利從空而下。構殿壁。繢觀音賓頭盧像。焚香斂念。便感五色神光。道俗俱瞻。歎未曾有。此後猿玃來。而捧鉢。或飛鳥息。以聽經。誨人匪倦。講不待眾。一鬱多羅。四十餘年。一尼師壇。終身不易。食無重味。居必偏廈。非因尋經典。不然一燭。非因覲聖容。不行一步。其細行細心。葢循律法之制。遂得遠域沙門。鄰境耆耋。擁塞填門。天台之教鼎盛。何莫由斯也。一日顧謂門人曰。吾眾事云畢。年旦暮焉。以天寶十三年九月十九日。呼門人曰。吾六即道圓。萬行未得。戒為心本。汝等師之。即端坐長別。春秋八十有二。僧臘六十一。眾夢其居寶閣第四重。是表第四天內院也。茶毗已。分舍利為二分。一塔左溪之西原。一塔東陽之東原。行其道者。號左溪焉。為天台第八祖也。

　　法興法師

　　興。洛京人。七歲出家。不參流俗。執巾提盥。罔憚勤苦。諷法華淨名經。戒律軌儀。有持不犯。節操孤頴。所霑利物。身不主持。付囑門人。即修功德。建三層七間彌勒大閣。高九丈五尺。尊像七十二位聖賢。八大龍王。罄從嚴飾。大和二年春正月。聞空有聲云。入滅時至。兜率天眾。今來迎導。於是洗浴焚香。端坐入滅。建塔於寺西北一里所(經云。佛告優波離。未來世中。諸眾生等。聞是菩薩大悲名稱。造立形像。香花衣服。繒葢幢幡。禮拜繫念。此人命欲終時。彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光。與諸天子。雨曼陀羅花。來迎此人。此人須臾。即得徃生。值遇彌勒。頭面。禮敬未舉頭頃。便得聞法。即於無上道。得不退轉。於未來世。得值恒河沙等諸佛如來。是彌勒菩薩。當為未來世。一切眾生。作大皈依處。若有皈依彌勒菩薩。當知是人。於無上道。得不退轉。彌勒菩薩成佛時。如此行人見佛光明。即得受記。此興之明證也)。

　　智江法師

　　江。俗姓單。幽州三河南管人也。唐乾寧四載。始年十五。遂成息慈。往五臺山梨園寺。納木叉法。自此擔簦請業。擇木依師。淨名上生二典。疏釋煥然。因著瑞應鈔八卷。同光元年。在微子之墟住院。締構堂宇。輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二尊。十六羅漢像。咸加績彩。克肖聖儀。善務方辦。俄遘沉疴。以周顯德五年。孟秋順終。享齡七十四。當屬纊時。滿院天人雜沓。若迎尊之狀。疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員外郎李鉉著塔銘之(上生經。乃安陽侯所譯。前哲已多疏釋。今不一存。惜哉。無價寶珠。誠非薄福者能得。安陽。本沮渠國人。是蒙遜之從弟。為人強記。涉獵群書。因曇無讖法師入河西。弘闡佛法。安陽乃銳意內典。奉持五禁。所讀眾經。即能諷誦。常以為務。少時嘗度流沙。至于闐國。遇天竺法師佛陀斯那。諮問道義。斯那天才秀發。誦半億偈。西方諸國。號為人中師子。安陽從受禪祕要治病經。東歸高昌。得觀世音彌勒二觀經。各一卷。及還河西。即譯出禪要。轉為晉文。及偽魏吞併西涼。乃南奔於宋。晦志[(白-日+田)/廾]身。不交世務。常遊止塔寺。以居士自[(白-日+田)/廾]。初出彌勒觀音二觀經丹陽尹孟顗。見而善之。深加賞接。復請出禪經。臨筆無滯。旬有七日。出為五卷。安陽無欲榮利宣通正法。是以黑白咸敬而加焉)。

　　善本禪師

　　本。俗姓董。頴川人。父祖皆宦。母於佛前禱曰。若得子。必以事佛。及生。而骨相秀異。既長。博學操履清修。無仕宦意。終日沉默。嘉祐八年。為試大僧。依圓成律師。師語人曰。本。他日當有海內名。遂使聽習毗尼妙法蓮華。夜夢善財童子。合掌導而南。既覺曰。諸聖加被我矣。欲我南詢諸友乎。時圓照禪師。道振吳中。即往謁之。默契宗旨。服勤五載。盡得其要。後遊浮山。見巖叢之勝。有終焉之志。遂居大寂岩。久之出世。於婺州雙林淛東。道俗追崇。謂傅大士復生焉。移住錢塘淨慈。繼圓照之後。禪徒千餘眾。神宗詔住京師法雲寺。賜號大通禪師。又繼圓通之後。王公貴人。施捨填門。廈屋萬間。塗金縷碧。如地湧寶坊。陞堂說法。如象王回顧。學者多因此悟入。大觀三年十二月甲子。屈三指。謂左右曰。止有三日。已而果歿。有異禽翔鳴於庭而去。將終之夕。越僧數人。夢師歸兜率天云。塔全身於上方。為大鑒下十三代。雲門下七世也。

　　志德法師

　　德號雲巖。山東昌鎦氏子也。童年出俗。聽習經論。盡得其奧。元世祖召見。賜紫方袍。命主天禧旌忠二剎。日講法華華嚴金剛唯識等疏。特賜佛光大師之號。每與七眾授戒。必令其父母兄弟。相教無犯。至於然香然頂指。為終身誓。故恒以律。繩自徒眾。若互用常住物者。誤一罰百。故犯擯之。居天禧三十餘年。一衲一履。終身不易。午過不食。夜則危坐達旦。以苦誦喪明。忽夢梵僧迎居兜率內院高座。空中散花如雨。因示微疾。至治二年二月七日。猶誦經不輟。頃之辭眾。安坐而化。世壽八十八。龕留二十一日。顏貌紅潤如生。茶毗。舍利無數。

　　成慈尼

　　慈。字戒芻。廣州番禺沙灣人。俗姓何。生而敏傑。不類羣嬰。五歲即不茹葷羶。親知非俗所留。遂送女菴中事佛。執勞無憚。多覺少寐。年既漸長。立性堅貞。執行持心。不狗餘情。聽講思義。穎悟異人。崇禎庚辰歲。年四十有一。始得薙染。時由尼眾甚希。故滯年稔矣。從受具來。專攻律藏。研究性遮。故得持犯炳然。戒德氷雪。而靈趣宿發。趣向高邁。志在大乘利人為急。深厭有漏。欲釋形拘。甞聞西方下品生者。數劫乃得見佛。皆非己志。欲再生世間。親近知識。又疑隔陰之昏。雖得人身。貪嗔易染。況末劫知識難值。未免退墜。忽一日閱藏經。見有上生兜率內院。親覲彌勒菩薩。一生即便見佛聞法。無有遲速之品階。遂堅志上求。因請余決曰。上生宗旨。可得聞乎。余遂授與上生經一卷。彼即懇請講釋。余乃按經。示以依正宗趣。彼時依經作觀。持名不輟心口。體雖多病。精爽過人。素好坐禪。脇罕著席。後住廣州總持菴。約徒甚嚴。於崇禎丙戌四月望日告病。越五月十七日午時。忽於坐定中。見一菩薩。侍人忘其名。焂然引至兜率內院。覩種種莊嚴。光明耀目。慈氏菩薩相好難述。彼遂舉身敬禮。禮已。白云。願世尊攝受我。大士告曰。汝却後七日來生此處。又於二十一日。坐靜中。忽覩慈氏菩薩現在其前。自見己身成童子相。即趨下禪牀。拜求攝受。次日告諸來問疾者曰。我明日行矣。當留步送吾上山茶毗云云。翌日午時。喚眾稱彌勒如來名。寂然而逝。時同學尼戒芳。并侍病者口述。余筆隨錄之。

　　釋開晢

　　晢字遠目。廣州番禺鄭氏子。生即卓異。幼便能書。筆法天成。不因傳習。年十二。丁內艱。誦蓼莪。痛念劬勞。莫能少報。後讀佛書。知有採菽之方。遂謹奉歸戒。如護鵝珠。偶一日閱胞胎經。達生死過患。深厭塵網。啟父出家。父憐其矢志堅勇。喜而從之。復追裴相國之遺風。具詞躬送。禮韶之英邑。西來山。本師在和尚為侍者。時年十有七歲。張樞部尚公。高尚其事。由是揮讚印其詞末焉。十九薙髮。執勞服役。未甞少憚。事師則必敬必慎。禪誦則夜以繼旦。稟識才藻。質同水鏡。目不邪觀。顧如象王。臥類師子。不易言。不齒笑。處眾無慍色。對客有怡顏。循循善誘。淵默自若。誠具大人之器度。故緇白一見。莫不敬伏。時洪宗伯天擢。覩其澄神。肅侍師側。嘉羨無已。謂真堪為法門繩範焉。至其發問難義。非人可及。聞即領旨。理不再詢。甞披上生經。不離欲界。即覲彌勒。不假斷結。便階不退。即銳志誓求兜率內院。比經修觀。依正了然。彌勒洪名。動靜不離方寸。至大清己丑歲。年二十有三。感病纏綿。體雖羸弱。起止未甞須人。不盥[口*敕]。不進飱。自病來。曾無不愉之色。況有呻吟之聲。越明年燈夕前。長坐半月。至十七日。進藥之際。師臨慰曰。四大虗假。猶如夢幻。須牢把正念。勿隨妄波。情想倐生。漂淪苦海。吾觀汝神思。不踰旦夕矣。晢即微笑曰。如此世界。早去一日。得一日之安。某一生篤志親覲彌勒如來。信而有徵。苟不如願。則諸佛誠言。豈欺我哉。但某尚欲誦上生經一卷。以為末後公據。師曰。汝還記得經文麼。答曰。灼然在臆。師曰。汝氣力既微。可宜淨念相繫。行後吾當代汝[言*奉]之。即便澄目上觀。寂然長往矣。茶毗。牙如珂雪。舍利四色。嗚呼。昔孔門之有回也。茲吾門之有兄歟。今一旦云逝。豈惟失我露潤。誠摧法門之一棟矣。惜哉。同學弟開詗謹錄。

　　開犖求寂

　　犖。字鐵有。俗姓黎。廣州順德逢簡人。孝弟天性。慈善夙榮。年十六。便自惟曰。苦海汩沒。若不猛省回頭。則彼岸超登無日。遂禮鼎湖山本師在和尚。稟受歸戒。踰次夏。靈根迅發。猶香象之脫鎖。親欲阻而難留。徑趨和尚前。求為應法沙彌。事師淳謹。習學彌勤。倘被師責。迥無不悅之色。進止威儀。若久修梵行之比丘。常慕同學晢公。上生徵應。一心堅持慈氏洪名。於順治丁酉歲臥疾。歷十七日。雖云困篤。而持名不忘心口。觀者。歎其少年。能持正念若是乎。至於臨終之際。唇齒既不能動。其念佛之音猶亮。及其息盡。神色猶生。從臥病以至茶毗。絕無穢氣。由此驗知。決獲上生無疑矣。同門友開詗錄。

　　鄒氏優婆夷

　　廣州優婆夷鄒氏。建陽令可與公之女。南海緒生鄺國學妻也。生便聰慧幼。即隨父母持齋。歸心三寶。知有上生兜率法門。遂念彌勒尊佛。而居庭有訓。孝慈劬儉。周急愍危。喜供僧尼。建立精舍。四事無缺。凡所施願。必回向上生。幼男長女。俱捨從入道。略無癡戀時值國變難興。惟心心默念佛名。故得舉家老少安然。甞夢上昇兜率。遊觀內院。屢修懺法。輙感祥瑞。偶一日中午。天色朗明。家僮侍婢。倐見一人。身長丈餘。峩冠麗服。從戶罅入。徐步中堂。遂至寢室。忽然不現。人有告知者。鄒恬然嘆曰。有生皆苦。會必當離。吾夙願既至。其將行矣。因搆微疾。而淨念相繫。延諸清眾。日誦金剛般若。以助生方。自知時至。即索香湯盥浴。緇素圍繞。同稱慈氏洪名。便跏趺瞑目。侯至日中。寂然不逝。於時異香滿室。祥光映徹園林。覩者莫不歎異。斯誠上生之明證。女中之丈夫矣。時順治癸巳年三月也。享齡四十有一。

　　○後集　經呪願文

　　夫欲進修勝業。必藉聖教以為司南。出世殊勛。固非心思臆見能臻厥要。是以事理無違。猶目足之斯應。福慧齊乘。若帆柁之相須。故經云。不可以少善根。福德因緣。得生彼國。又云。若有精進。修諸功德。掃塔塗地。行眾三昧。讀誦經典。發弘誓願。即得往生兜率彌勒佛前。第以今時末代。人競澆漓。忽諸善行。偏求虗理。行說故違。而誇齊先聖。遇修持者。則誹為執相識情卜度。妄擬深詣無生。寧知如來設教。顯密隨機。或漸或頓。巧施非一。或以一理而彰眾行。或以眾行而圓一理。所謂實際理地。不受一塵。萬行門中。不捨一法一言一字。冥符中道。一瞻一禮。盡入華藏玄門。況如來正法。千生難值。邊地豈易得聞。法苑云。自晉世末。始傳斯經。洎乎宋明。肇興茲業。鐫千尺之尊儀。摹萬仞之道樹。設供上林。鱗集大眾。於是四部欣躍。虔誠弘化。每歲良晨。三會無缺。自齊代馭曆。法筵增廣。大宣德教。彌綸斯旨。從茲以降。大會罕集。行者亦希。設有修學。措心無法。故今僅錄諸經真言。俾知歸向。進趣有門。依之修持。則功高於知足內院。比經作觀。而神凝於覩史多天。因階不退。果垂三會矣。

　　法華經普賢菩薩勸發品

　　若有人受持讀誦。解其義趣。是人命終。為千佛授手。令不恐怖。不墮惡趣。即往兜率天上。彌勒菩薩所。菩薩有三十二相。大菩薩眾。所共圍繞。有千百萬億天女眷屬。而於中生。有如是等功德利益。是故智者。應當一心自書。若使人書。受持讀誦。正憶念。如說修行。

　　大灌頂經

　　佛告文殊師利。若欲生十方妙樂國土者。亦當禮敬藥師瑠璃光佛。若欲得生兜率天上見彌勒者。亦當禮敬藥師瑠璃光佛。

　　大乘本生心地觀經

　　爾時如來為妙德等五百長者。說報恩品已。復告五百長者言。未來世中。一切眾生。若有得聞此心地觀報四恩品。受持誦習。解說書寫。廣令流布。如是人等。福智增長。諸天衛護。現身無疾。壽命延長。若命終時。即得往生彌勒內宮。覩白毫相。超越生死。龍華三會。當得解脫。十方淨土。隨意往生。見佛聞法。入正定聚。速成阿耨多羅三藐三菩提。

　　智光諸長者等。既出家已。請問如來。云何修習。無垢之業。時佛即為說無垢性品已。告諸大眾。若有淨信。善男子善女人。得聞如是四無垢性。甚深法門。受持讀習。解說書寫。如是人等。所生之處。遇善知識。修菩薩行。永不退轉。不為一切諸業煩惱之所擾亂。而於現世獲大福智。住持三寶。得自在力。紹繼佛種。使不斷絕。命終必生知足天宮。奉勤彌勒。證不退位。龍華初會。得聞正法。受菩提記。速成佛道。若欲願生十方佛土。隨其所願。而得往生。見佛聞法。究竟不退阿耨多羅三藐三菩提。

　　又世尊為彌勒等諸大大菩薩。說阿蘭若功德莊嚴品已。告彌勒菩薩摩訶薩言。善男子。我涅槃後五百歲。法欲滅時。無量眾生厭離世間。渴仰如來。發無上菩提心。入阿蘭若為無上道。修習如是菩薩行願。於大菩提。得不退轉。如是發心。無量眾生命終。上生覩史天宮。得見汝身。無邊福智之所莊嚴。超越生死。證不退轉。於當來世。大寶龍華菩提樹下。得阿耨多羅三藐三菩提。

　　分別功德論

　　昔舍衛城中。有夫婦二人。而無子息。敬信三寶。時婦先亡。由敬信故。生忉利天。顏面端正。彼自念言。我今端正。此間誰堪為我作夫。便以天眼觀見本夫。今已出家。年老闇鈍。專信而已。常勤掃洒塔寺為業。必應生天。時天女降下。住其夫前。比丘見已。問其因緣。天女答曰。我是君婦。今為天女。我觀天上無堪為我夫。見君精進。常勤掃塔。必應生天。願同一處。還為我夫。故來陳其情狀。言訖。還歸天上。時比丘見此事已。增加精進。修補塔寺。積功轉勝。應生第四兜率天上。天女憶夫。復來語言。君福轉勝。當生兜率天。我今不復得君為夫。言訖還天。比丘聞已。倍更精進。得阿羅漢。

　　願見彌勒佛呪(西國三藏口授得云)

　　南無彌勒[(上/示)*(入/米)]耶夜　菩提薩埵夜　哆姪他。彌帝[(上/示)*(入/米)]　彌帝[(上/示)*(入/米)]　彌哆囉　摩那栖　彌哆囉三皤鞞　彌哆嚕皤鞞　莎婆訶

　　彌勒菩薩法身印呪

　　以二小指二無名指。叉於掌中。以二食指。各在中指背。令頭著中指甲下。以二大拇指豎。其二中指頭相離一寸半許。開頭指來去。呪曰。

　　唵(一)妹夷帝[口*梨](二合二)妹夷帝[口*梨](二合三)妹怛囉(二合)摩那西(四那字上聲)妹怛囉(二合)三皤鞞(五)妹怛嚕(二合)婆鞞(六婆字上聲)莎訶(七)(此呪同上願見呪。前後兩譯。字雖不同。而梵音無異。但聲有長短詳略耳)

　　七佛所說神呪經

　　爾時文殊師利菩薩。所說陀羅尼。名閻摩兜。(此言解眾生經。縛)現在病苦。悉皆消除。能却障道。拔三毒箭。九十八使。漸漸消除滅。度三有流。現身得道。即說呪曰。

　　支不多捺帝　閻浮支捺帝　蘇車不支捺帝　杌耆不支捺帝　烏蘇多支捺帝　婆遮不支捺帝　閻摩賴長支捺帝　阿恕娑賴長支捺帝　恕波帝支捺帝莎訶

　　誦此呪三徧。以五色縷。結作三結。繫項。此陀羅尼。四十二億諸佛所說。若諸行人能書寫讀誦此呪者。現世當為千佛所護。此人命終已後。不墮惡道。當生兜率天上。面覩彌勒佛。又有眾生。能修行此呪者。斷食七日。純服牛乳。中時一食。更無襍食。一日一夜。六時懺悔。先作億千垓劫。所有重罪。一時都盡。得見千佛。手摩其頭。即與授記。宿罪殃惡。悉滅無餘。

　　佛說陀羅尼集經

　　爾時得大勢菩薩。說大陀羅尼名烏蘇波置樓。此言救諸苦病。拔濟群生。出於三界。令諸行人得從萬行。

　　阿那耆置樓(一)　波羅帝那耆置樓(二)　若摩陀羅置耆置樓(三)　阿輸陀羅尼耆置樓(四)　烏蘇波置那耆置樓(五)　胡盧波置那波置樓(六)　遮波副波置樓(七)　若無梨置波置樓(八)　耆浮呼梨那波置樓(九)　若無阿遮不梨帝那(十)　莎訶(十一)

　　誦呪五徧。用縷三色。結作三結繫項。此陀羅尼。是過去四十億恒河沙等諸佛所說。我今已說。此呪力能令十佛世界。六種震動。所有一切眾生。以此呪法音光明。入其毛孔。塵勞垢集。悉皆消除。以我得大勢威神力故。及此呪威神力故。此諸眾生。命終已後。悉得往生兜率天上。面覩彌勒。若諸行人。欲求解脫。而為業障之所滯礙。懈怠懶墯。三業不勤。我時即以智慧火。禪定水。燒然洗滌業垢。障道之罪。令其惺悟。使發菩提之心。若有行人。四大不調。病苦殃身。能讀誦此陀羅尼者。我時與八部鬼神。四大天王。往是人所。即時授與阿伽陀藥。如意寶珠。令無所乏。是諸男子女人。以我神力。及陀羅尼力。轉便精進。即得大果。又佛說祕密八名陀羅尼經云。若人受持讀誦者。命終之後。得生兜率陀天。

　　持地論

　　菩薩說十種大願。一者願一切種。供養無量諸佛。二者願護持一切諸佛正法。三者願通達一切諸佛正法。四者願生兜率天。乃至般涅槃。五者願行菩薩一切種正行。六者願成熟一切眾生。七者願於一切世界。悉能現化。八者願一切菩薩。一心方便。以大乘度。九者願一切正行方便無礙。十者願成無上正覺。

　　發菩提心論

　　菩薩有十大願。常悉修行。一者願我先世。及以今身所種善根。施與一切眾生。迴向佛道。令我此願。念念增長。世世所生。終不忘失。常為陀羅尼之所守護。二者願我以此善根。生處值佛。常得供養。不生無佛國中。三者願我親近諸佛。隨侍左右。如影隨形。四者願我既得親近。為我說法。成就五通。五者願我通達世諦假名流布。解第一義。得正法智。六者願我以無厭心。為眾生說示教利喜。皆令開解。七者願我以佛神力。徧至十方。一切世界。供養諸佛。聽受正法。廣攝眾生。八者願我隨順清淨法輪。一切眾生聽我法者。聞我名者。即得捨離一切煩惱。九者願我隨逐眾生。將護與樂。捨身命財。荷負正法。除無利益。十者願我雖行正法。心無所行。亦無不行。為化眾生。不捨正願。願我以此十大誓願。遍眾生界。攝受一切恒沙諸願。若眾生界有盡。我願乃盡。然眾生界不可盡。故我此大願。亦不可盡。廣度眾生。無邊法界。所修善根。皆悉迴向無上正覺。生彌勒佛前。聞清淨法。悟無生忍。但行住坐臥。一生已來。所修善根。並共法界眾生。迴向彌勒佛前。速成不退(自外修念觀行。見佛方法。彌勒等業。具在禪門十卷廣說。此中略出其文以示上生者耳)。

　　讚彌勒佛四禮願文(玄奘法師依經翻出)

　　至心歸命禮。當來彌勒佛。諸佛同證無為體。真如理實本無緣。為誘諸天現兜率。其猶幻士出眾形。元無人馬迷將有。達者知幻未曾然。佛身本淨皆如是。愚夫不了謂同凡。知佛無來見真佛。於茲必得永長歡。故我頂禮彌勒佛。唯願慈尊度有情。願共諸眾生。上生兜率天。奉見彌勒佛。

　　至心歸命禮。當來彌勒佛。佛有難思自在力。能以多剎內塵中。況今現處兜率殿。師子牀上結跏坐。身如檀金更無比。相好寶色曜光輝。神通菩薩皆無量。助佛揚化救含靈。眾生但能至心禮。無始罪業定不生。故我頂禮彌勒佛。惟願慈尊度有情。願共諸眾生。上生兜率天。奉見彌勒佛。

　　至心歸命禮。當來彌勒佛。慈尊寶冠多化佛。其量超過數百千。此土他方菩薩會。廣現神變寶牕中。佛身白毫光八萬。恒說不退法輪因。眾生但能修福業。屈伸臂項值慈尊。恒沙諸佛由斯現。況我本師釋迦文。故我頂禮彌勒佛。唯願慈尊度有情。願共諸眾生。上生兜率天。奉見彌勒佛。

　　至志歸命禮。當來彌勒佛。諸佛恒居清淨剎。受用報體量無窮。凡夫肉眼未曾識。為現千尺一金軀。眾生視之無厭足。令知業果現閻浮。但能聽經勤誦法。逍遙定往兜率宮。三塗於茲必永絕。將來同證一法身。故我頂禮彌勒佛。唯願慈尊度有情。願共諸眾生。上生兜率天。奉見彌勒佛。

　　論曰。夫期適千里。必假舟車乃濟。冀昇彼岸。非藉行願莫登。良以凡夫惑習障重。勝行難成。須求大聖冥應加被。初機進步未牢。善根易退。唯以大願互相輔翼。故大莊嚴論云。佛國事大。獨力功德。不能成就。要須弘誓。如牛雖能挽車。全憑御者。能有所至。淨佛國土。由願引成。以願力故。福德增長。不失不壞。常見佛故。是以大論云。有人修少福業。聞有福處。常願往生。以斯福業。乃至命終。各生其中。今志祈內院。見佛聞法。證不退地。因緣非小。故前代聖哲。莫不乘本願力。而能上升。玄奘法師臨終。尚令大眾唱偈發願。寂然上生。而彼甞云。西國道俗。並作彌勒之業。為同欲界其行易成。大小乘師。皆許此法。彌陀淨土。恐凡陋穢。其行難成。如舊經論。十地菩薩。隨分得見報佛淨土。依新論意。三地菩薩。始可得見報佛淨土。豈容下品凡夫。即得往生。此亦隨機別時之意。未可以斯為定。其愚夫愚婦。乃至屠兒鸚鵡。尚得往生。況其餘具信行願者。但各有旨。無得互相是非。然其淨土有四。品階列九。見佛有於遲速。憙足內院。無有斯分。如屈伸臂頃便得見佛聞法。至不退轉。言同欲界其行易成。斯有典實。淨土有四者。一凡聖同居士。即極樂世界七寶莊嚴。九品往生者。是化佛所居之土。二方便有餘土。謂二乘人。修方便道。斷四住惑。尚餘無明惑未盡。受法性身。而居此土也。三實報莊嚴土。菩薩方便已斷。餘習未盡。感得勝報。即別教十地。圓教三賢。乃至等覺所居。是報佛之土。馬鳴龍樹。往生者也。四常寂光土。即理性之土。是妙覺菩薩。究竟佛果。法身所居也。然其報土。要修無漏正因。與理行相成。方得往生。尚非二乘所居。況容下凡能見。下品凡夫。本無勝業。隨起一行。或修觀。或持名。乃至臨終十念成就。即得往生同居。見化彌陀。是以經中。或云彼土純是菩薩。無有二乘。或云有無量無邊聲聞弟子。斯皆隨機感見。土品殊分。非關拯接有其高下。西國大乘許。小乘不許。悉謂有餘實報二土。然極樂天宮。各隨志願。宿根信發。精專一業。競趣寶所。彼此見佛。悟無生忍。位階不退。奚優奚劣。無以私心。窺測如來聖教。猶豫結胸。自賺賺他。過非小。矣智鑒而慎諸。

　　兜率龜鏡集卷下(終)

　　音釋

裛

　　(音揖。書囊也又香襲衣也)

孴

　　(擬集二音盛也。又眾多也)

閿

　　(音焚。地名閔鄉縣。屬陝州潼關)

蠡

　　(音里。蚌屬)

機

　　(音希。蠡也。杓也)

十乘

　　(天台以十乘觀法。令上中下根人修之。而登彼岸一觀不思議境。二發真正菩提心。三善巧安心。四破法偏。五識通塞六道品調適。七對治助開。八知位次。九安忍。十離法愛)

六即

　　(天台約事理修行次第。位次高下。以明六即佛。一理即佛。二名字即佛。三觀行即佛。四相似即佛。五分證即佛。六究竟即佛)

四悉

　　(四悉檀也。悉者偏也。檀是梵語。此云施也。謂佛以此四法。偏施一切眾生故也。一世界悉檀。二為人悉檀。三對治悉檀。四弟一義悉檀)

耋

　　(田字入聲。年八十曰耋)

[折/目]

　　(音志。目光也)

四無垢性

　　(一衣服。二臥具。三飲食。四湯藥。此四事。隨有所得。麤細稱心。遠離貪求。是名無垢性)

阿伽陀藥

　　(此云普去。又云圓藥。謂能去眾病。華嚴經云。眾生見者。眾病悉除)

四住惑

　　(即五住地惑。之上四住也。一。一切見住。即三界見惑。二。欲愛住。即欲界思惑。三。色愛住。即色界思惑。四。有愛住。即無色界思惑。二乘人。修方便道。斷此四惑。尚餘第五根本無明住餘未斷也)