法秀。秦州辛氏子。母夢老僧托宿而娠。先是麥積山老僧。日誦法華。與應乾寺魯和尚善。甞欲從魯游方。魯老之。乃謂魯曰。他日當尋我竹舖坡前鐵疆嶺下。俄有兒生其所。魯聞往視之。兒為一笑。三藏願從魯歸。遂承魯姓。十九為大僧。講大經。聲著京洛。倚圭峰鈔。以詮量眾義。然恨圭峰學禪。乃罷講。南游至無為軍鐵佛。謁義懷。懷貌寒危坐。涕垂沾衣。秀初易之。懷收涕問。座主講何經。曰華嚴。曰華嚴以何為宗。曰法界為宗。曰法界以何為宗。曰以心為宗。曰心以何為宗。秀不能對。懷曰。毫釐有差。天地懸隔。汝當自看。必有發明。秀乃悚然敬服。願留受法。後聞僧舉白兆參報慈。問情未生時如何。慈曰隔。乃大悟○道隆。少時師事石門徹。親受洞山旨訣。後謁元璉。璉方剃髮。使隆擎凳子來。璉曰。道者我有凳子詩。聽取。詩曰。放下便安穩。隆於言下大悟。乃嗣璉。游京師。客景德寺。日縱觀都市。歸甞二鼓。一夕還不得入。臥寺門下。仁宗夢至寺門。見龍蟠於地驚覺。中夜遣中使物色。得隆夜臥狀。大喜。因召對問宗旨。上大悅。舘於大相國寺。以偈句相詶唱。絡繹於道。或留宿禁中。禮遇特厚。

　　(己丑)惟正禪師入寂(淨土素法嗣法眼第四世)

　　惟正。華亭黃氏子。幼從錢塘本如隸業。郡人欲啟帑。以度牒施正。嘆曰。古之度人。以清機密旨。今反是。去古遠矣。吾墮三寶數。當有其時。遂跪謝不受。如問故。正曰。彼非知我者。特以師之言。施百千於一童子。保其終身。能施物。不責報乎。如來世尊。大願度生。則有慈蔭。今玅法蓮華經是也。當折節誦持。恩併歸一。於義為安。如益奇之。年十八為大僧。獨擁毳袍且弊。復有願。輪歲時用度。俾繼院務。正復謝曰。聞托鉢乞食。未聞安坐以享。聞歷謁諸祖。未聞廢學自任。況我齒茂氣完。正在筋力為禮。非從事屋廬之秋也。遂游方。受心法於惟素。素董功臣山淨土院。正輔相之。久而繼席。內翰葉清臣。迎正論道。一日語正曰。明日有客集。願師來灑以甘露。正諾之。明日遣邀。正以一偈授曰。昨日曾將今日期。出門倚杖又思維。為僧只合居巖谷。國土筵中甚不宜。竟不往。甞跨一黃犢出入。軍持巾鉢。悉掛角上。故俗呼為正黃牛。侍郎蔣堂。出守杭州。與正為方外交。正每往謁。至郡庭下犢。談笑終日而去。正律身精嚴。冬不擁爐。以蘆花作毬。納足其中。客至共之。夏秋好玩月。吟笑達旦。率以為常。或問。師以禪師名。乃不談禪何也。曰徒費言語。吾懶寧假曲折。但日夜煩萬象。為敷演耳。言語有間。而此法無盡。所謂造物無盡藏也。皇祐元年孟夏日。語眾曰。夫動以對靜。未始有極。吾一動。歷年六十有四。今靜矣。然動靜本何有哉。於是泊然而逝。汴京自周朝毀寺。宋太祖建隆間。復興兩街。止是義學而已。士大夫聰明超軼者。皆厭聞名相。而達磨一宗。尚未大行。翰林楊億晁逈。首發明之。皇祐元年。內侍李允寧。奏施汴宅一區創興禪席。帝賜額曰。十方淨因禪院○居訥。字中敏。梓州蹇氏子。生而英特。讀書過目成誦。得度受具。後以講學冠兩川。會有禪者。自南方還。稱祖道被天下。馬大師。什邡人。應般若多羅讖。蜀之豪俊。以經論聞者。如亮公。而亮棄徒。隱西山。如鑒公。而鑒焚疏鈔。稱滴水莫敵巨海。訥憮然良久曰。汝知其說乎。曰我不能知也。子欲知之。何惜一往。訥於是出蜀。放浪荊楚。屢閱寒暑。迄無所得。後參延慶榮。始契悟。榮嗣智門祚。為雲門宗。訥既受法。出世廬山歸宗。遷圓通。仁宗聞其名。皇祐初。詔住十方淨因禪院。訥稱目疾。不能奉詔。有旨令舉自代。訥舉懷璉住持。璉字器之。漳州陳氏子。誕生之夕。夢僧伽降室。因小字泗州。長為沙門。篤志禪學。寢食無廢。一日洗面。潑水於地。微有省發。即慕參尋。往謁石門懷澄。投機印可。留十餘年。甞燕坐室中。見金蛇從地而出。須臾隱去。游圓通。訥命掌記○夏竦。字子喬。德安人。皇祐中。參知政事。自契機谷隱。日與老衲游。偶上藍溥至。竦問。百骸潰散時。那箇是長老自家的。溥曰。前月二十離蘄陽。竦休去。溥却問。百骸潰散時。那箇是相公自家底。竦便喝。溥曰。喝則不無。畢竟那箇是相公自家的。竦對以偈曰。休認風前第一機。太虗何處著思維。山僧若要通消息。萬里無雲月上時。溥曰。也是弄精魂。

　　○楊岐方會禪師入寂(石霜圓法嗣臨濟第八世)

　　皇祐元年。方會示寂。塔於雲蓋。以臨濟正脉。付守端。仁勇。四明竺氏子。幼為大僧。通天台教。更衣謁重顯。顯意其可任大法。誚之曰。央庠座主。勇憤誹下山。望雪竇拜曰。我此生行脚參禪。道不過雪竇。誓不歸鄉。即往泐潭。踰紀疑情未泮。聞方會移雲蓋。能鈐鍵學者。直造其室。一語未及。頓明心印。會示寂。從同參守端游。研極玄奧。後出世。兩住保寧。

　　(壬寅)懷璉禪師開法淨因

　　懷璉。至京。仁宗召對化成殿。問佛法大意。奏對稱旨。賜號大覺。齋畢傳宣效南方禪林儀範。開堂演法○贊元。侍楚圓於石霜日久。圓歿。塟骨石。元種植八年。出世住蔣山。丞相王安石。時丁母憂。讀經山中。與元游如昆弟。問祖師意旨。元不答。石益扣之。元曰。公有般若之障三。有近道之資一。更一兩生來。或得純熟。石曰。願聞其說。元曰。公受氣剛大。世緣深。以剛大氣。遭深世緣。必以身任天下之重。懷經濟之志。用舍不能。必則心未平。以未平之心。持經世之志。何時能一念萬年哉。又多怒而學問尚理。於道為所知愚。此其三也。特視名利如脫髮。甘淡薄如頭陀。此為近道。且當以教乘。滋茂之可也。石再拜受教○了元。字覺老。饒州林氏子。生時祥光燭天。二歲能誦論語諸家詩。五歲誦三千首。閭里稱曰神童。長讀楞嚴經愛之。盡捐舊學。白父母求出家。遂剃染受具。游廬山。謁善暹。暹大稱賞。又謁居訥。訥驚其翰墨曰。骨格已似雪竇。後來之俊也。遂命掌記○常總。劍州施氏子。母夢男子。頎然色知金。握白芙蓉三柄授之。但一柄得。餘委地。覺而娠。後誕三子。伯仲皆不育。總其季也。出家受具。初依智材。既聞慧南之風。遂辭材至歸宗。委心事焉○道隆。舉懷璉自代。願歸廬山養痾。疏奏不許。有旨。於護國寺北。建精舍以居。號華嚴禪院。

　　(辛卯)慧南禪師得游戲三昧

　　慧南。住歸宗。寺火一夕而燼。大眾譁動山谷。南安坐如平時。僧洪準。欲掖而走。南叱之。準曰。和尚縱厭世間。慈明法道。何所賴耶。因徐整衣起。火已及坐榻矣。入獄。郡吏發其私忿。考掠百至。絕口不言。惟不食而已。兩月後得釋。鬚髮不剪。皮骨僅存。可真迎於中塗。見之泣下曰。師兄何至是也。南叱曰。這俗漢。真不覺下拜。他日謂門弟子曰。我在獄。證法華經菩薩游戲三昧。經曰。菩薩游戲神通。淨佛國土。心不好樂。呵小乘也。以其不能成就眾生耳。弟子請聞其說。南曰。凡獄吏之治有罪者。察見其情偽。必痛加捶楚。欺詐之實盡則自釋。雖有酷刑。不能申也。罪至於死。亦所甘心者。智迄情枯故也。今禪學者。馳求之狂。欺詐之病。不以知見之慧鍛之。何繇而釋。故其平生。止以三種語。驗天下衲子○洪準。桂林人。從慧南游有年。天資純至。未甞忤物。聞人之善。如出諸口。喜氣津津。生眉宇間。聞人之惡。必合掌扣空。若追悔者。暮年不領院事。寓迹寒溪。壽已逾八十。臨終時。門弟子皆赴供。惟一僕夫在。準携磬坐土地祠前。誦孔雀經一遍。安坐而逝。三日不傾。觀者如堵。準忽開目而笑。使坐於地。有頃門弟子還。準呼立其右。良久寂然。視之去矣。神色不變。道俗塑像龕之○道臻。字伯祥。福州戴氏子。父夢偉然黃冠裳者。導從至舍。母遂姙。又夢龐眉碧眼一僧至。即誕臻。幼不茹葷。十四歲出家。十九為大僧。閱大小經論。置不讀曰。此方便說耳。即持一鉢。走江淮遍參。得旨訣於法遠。游丹陽。寓止因聖。一日行江上。顧舟默計曰。當隨所往。信吾緣也。問舟師曰。載我船尾可乎。舟師笑曰。師欲何之。我入汴船也。臻曰。吾欲行游京師。因載之而北。謁懷璉。璉使首眾僧於座下○本如。號神照。四明人。初依知禮。請益經王義。禮曰。為我作知事三年。却向汝道。事竣復以為請。禮震聲一喝。隨呼云本如。如豁然有悟。呈頌曰。處處逢歸路。頭頭復故鄉。本來成現事。何必待思量。禮曰。向來若為汝說。豈有今日。後住東山承天寺。甞於寺西南隅。見一虎睡。如以杖擊曰。此非汝睡處。虎俛首而去遂於虎臥處結菴。結社念佛。遂成巨剎。仁宗賜名白蓮。皇祐三年五月日。升座說法。與眾訣別。其夕法堂藏閣方丈棟梁皆折。鐘鼓擊之無聲。江上漁人。見雲端有僧向西而去。詰旦右脇安庠而逝○倚遇。遊西山。睠雙嶺深邃。栖息三年。始應法昌之請。法昌在分寧北。千峰萬壑。古屋數間。遇至。止刀耕火種。殊安樂之衲子。不堪其枯淡。多棄去。坐此成單丁。

　　○守端禪師開法江州承天寺

　　守端。寓歸宗。居訥。舉住江州承天寺。名聲籍甚。

　　○雪竇重顯禪師入寂(智門祚法嗣雲門第五世)

　　重顯。住明州雪竇。宗風大振。皇祐四年六月日。遊山四顧周覽。謂侍者曰。何日復來於此。侍者哀乞遺偈。顯曰。平生惟患語之多矣。翼日出杖。屨衣盂散及徒眾。乃曰。七月七日。復相見耳。至期盥沐攝衣。北首而逝。賜號明覺。顯甞悲學者尋流失源。作為道日損偈曰。三分光陰二早過。靈臺一點不揩磨。區區逐日貪生去。喚不回頭爭柰何。又名實無當偈曰。玉轉珠迴佛祖言。精通猶是污心田。老盧只解長舂米。何得風流萬古傳。又迷悟相反頌曰。霏霏梅雨灑高層。五月山房冷似氷。莫道乾坤乖大信。未明心地是炎蒸。又道貴如愚頌曰。雨過寒雲曉半開。數峰如畵碧崔巍。空生不解巖中坐。惹得天花動地來。又大功不宰頌曰。牛頭峰頂鎻重雲。獨坐寥寥寄此身。百鳥不來春又過。不知誰是到菴人。又晦跡自怡頌曰。圖畵當年愛洞庭。波心七十二峰青。如今高臥思前事。添得盧公倚石屏。又與時寡合頌曰。居士門高謁未期。閑隈巖石且相宜。太湖三萬六千頃。月在波心說向誰。又革轍二門頌曰。劫火曾洞然。木人淚先落。可憐傅大士。處處失樓閣(一)德雲閑古椎。幾下玅峰頂。喚他癡聖人。擔雪共填井。(二)祖佛未生前。已振塗毒鼓。如今誰樂聞。請試分回互。三宛轉復宛轉。真金休百鍊。喪却毗耶離。無人解看箭(四)○雲峰元益首座。得法於雪竇。李林宗。問益曰。意欲出塵今未出。請師今日決疑情。益曰。作麼生是出塵。宗惘然。益曰。還會麼。宗忽省悟。有頌云。心鏡從來瑩。洪河本自深。祇因師問後。沙石化為金。益曰。正趣地獄。宗曰。人我無相。胡為地獄。益曰。汝今何在。宗曰。現對答。益曰。祇此是黃金。

　　(癸巳)守端禪師住圓通

　　居訥。既舉守端住承天。又讓居圓通。自處東堂。端時年二十八。自以前輩讓善叢林。責己甚重。故敬嚴臨眾。以公滅私。於是宗風大振○郭祥正。字功甫。別號淨空。母夢李白而生。皇祐四年。守端寓圓通書堂。時正任星子縣主簿。往叩心法。迨端住承天遷圓通。正復尉於德化。往來尤密○宗本。無錫管氏子。年十九。師事蘇州承天道昇。弊衣垢面。親操井臼。夜則入室參承。昇曰。頭陀荷眾良苦。亦疲勞乎。曰若捨一法。不名滿足菩提。寔欲此身身證。其敢言勞。昇奇之。十年剃髮受具。又三年辭昇。游方徧參。謁池州義懷。懷舉天親從彌勒內宮而下。無著問曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時中。成就五百億天子。證無生法忍。未審說甚麼法。天親曰。祇說這箇法。因問本曰。如何是這箇法。又懷甞修淨土。室中垂示曰。若言捨穢取淨。厭此欣彼。則是取捨之情。眾生妄想。若言無淨土。又違佛語。修淨土者。當云何修。乃自答曰。生則決定生。去則實不去。本參久之。始得開悟。眾皆莫知。甞為侍者。喜寢。鼻息齁齁。或以告懷。懷曰。此子吾家精進幢也。汝輩他日當依賴之。無多談。眾乃驚。

　　(甲午)慧南禪師住積翠

　　慧南。住黃檗。結菴谿上。名曰積翠○法遠。初住舒州太平興國。次住姑蘇天平。至和元年。住浮山。一日與待制王質論道。遠畵一圓相。問質曰。一不得匹馬單鎗。二不得衣錦還鄉。鵲不得喜。鴉不得殃。速道。質罔措。遠曰。勘破了也○守端。住圓通。提唱臨濟宗風。未幾。居訥厭閑寂。郡守至。自陳客情。太守惻然目端。端笑唯唯而已。明日陞座曰。法眼禪師偈曰。難難難是遣情難。情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是。更除方便太無端。大眾且道。情作麼生遣。喝一喝下座。負包去。一眾大驚。挽之不可。遂渡江。夏於五祖閑房。舒州小剎。號法華。舒守。聞端高風。移文請居之○行偉。大名于氏子。十九游京師。謁大乘師方益。執役掃除。破薪佐炊者十三年。乃剃髮受具。辭益游方。入洛受賢首宗於大三藏。成名。繼其席。常千人。未幾南游。見同學法亮。高其衣裙。布纏兩脛。呼俱行者。聚觀太息。亮笑敘寒溫而已。偉問曰。汝今稱禪者。禪宗奧義。語我來。亮曰。待我死後為汝敷說。偉曰狂耶。亮曰。我狂已息。汝今方熾。即趨去。偉請其屬曰。亮聞見淹博。知法解義倍我。今甘爾禪家。必有長處。乃獨行。謁慧南。

　　(乙未)守端禪師開法白雲

　　守端。在法華。衲子至。無所容。士大夫賢之。遷居白雲海會。示眾。明明知道。只是這箇。為甚麼透不過。只為見人開口時。便喚作言句。見人閉口時。便喚作良久默然。又道。動展施為開言吐氣。盡十方世界內。無不是自己。所以墮在塗中。隱隱猶懷舊日嫌。豈不聞雲門道。聞聲悟道。見色明心。遂舉手云。觀世音菩薩。將錢來買胡餅。放下手云。元來却是饅頭。又不見山僧在法華時。甞示眾云。無業禪師道。一毫頭聖凡情念未盡。未免入驢胎馬腹裏去。大眾。直饒一毫頭聖凡情念頓盡。亦未免入驢胎馬腹裏去。瞎漢但恁麼看取。參。又示眾。若端的得一回汗出來。也向一莖草上。便現瓊樓玉殿。若未端的得一回汗出。縱有玉殿瓊樓。却被一莖草蓋却。且道。作麼生得汗出去。良久云。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。有僧問。智不到處。切忌道著。道著時如何。曰風吹日炙。曰恁麼則無處容身去也。曰碓擣磨磨。曰官不容鍼。私通車馬。曰可貴可賤。僧彈指一下。端曰。恰是。僧吐舌。端曰。家貧猶自可。路貧愁殺人。僧呵呵大笑。端曰。放過一著○懷璉。住淨因。與仁宗。偈頌往來。更相唱和。至和二年三月。乞老山居。上不允。遣使宣諭曰。山即如如體也。將安歸乎。帝初閱投子語錄。僧問。如何是露地白牛。投子云。叱叱。自此有契。乃製釋典頌十四首。今以一賜璉曰。若問主人公。真寂合太空。三頭并六臂。臘月正春風。璉和曰。若問主人公。澄澄類碧空。雷雲時鼓動。天地盡和風。帝喜。宣賜龍腦鉢盂。璉謝恩罷乃曰。佛法以壞色衣。以瓦鉢食。此鉢非法。遂焚之。中使回奏。帝深嘆訝○洪英。邵武陳氏子。幼警敏。讀書五行俱下。父母鍾愛之。使為書生。英不食自誓。懇求出家。及受具。即行訪道。初依曹山雅。久之辭去。登雲居眷。巖壑勝絕。遂掩室。不與人交。下視四海。莫有可其意者。將老於此山。偶夜讀華嚴十明論。至為真智慧無體性。不能自知無性故。為無性之性。不能自知無性故。名曰。無明。華嚴第六地曰。不了第一義故。號曰無明。將知真智慧本無性故。不能自了。若遇了緣而了。則無明滅矣。是謂成佛要門。願以此法。紹隆佛種。然今諸方。誰可語此。久之夜經行。聞二僧舉慧南佛手驢脚因緣。異之。就問。南公今何寓。曰在黃檗。黎明。徑造黃檗。南與語達旦。曰荷擔大法。盡在爾躬。厚自愛○潘興嗣。字延之。南昌人。初調德化縣尉。同郡許瑊。始拜江州守。嗣往見之。瑊不為禮。遂懷刺歸。竟不之官。問道於慧南。獲其印可。甞曰。我清世之逸民。故自號清逸居士。隱居豫章東湖上。琴書自娛一日同參清源來訪。見其拂琴次。源曰。老老大大猶弄箇線索在。嗣曰。也要彈教響。源曰。不少。嗣曰。知心能幾人○源。豫章鄧氏子。字潛菴。亦南法嗣。

　　(丙申)慧南禪師傳法行偉

　　行偉。參慧南。依止二年。每造室。南必斂目。良久乃語。偉曰。和尚見行偉。必合眼何耶。曰麻谷見良遂來。荷鋤鋤草。良遂有悟處。我見汝來。但閑閉目。汝雖無悟。然且有疑。尚亦可在。偉滋不曉。時泐潭月。與南同坐夏積翠。月以經論有聲。偉常侍坐。聽其談論。因讀小釋迦傳曰。韋尚書問仰山寂公。禪師尋常如何接人。寂曰。僧來必問來為何事。曰來親覲。又曰。還見老僧否。曰見。又問老僧何似驢。僧未有酬者。韋曰。若言見。爭柰驢。若言不見。今禮覲誰。以此故難答。寂曰。無人如尚書辨析者耳。月稱善。偉亦以為然。南獨曰。溈仰宗枝不到今者。病在此耳。偉日夜究思。不悟其意。將治行而西。卜菴嵩少之下。為粥飯僧。夜與一僧。同侍座。僧問。法華經言。得解一切眾生語言陀羅尼。何等語是陀羅尼。南顧香爐。僧即引手。候火有無。無火。又就添以炷香。仍依位而立。南笑曰。是此陀羅尼。偉驚喜。進曰。如何解。南令僧且去。僧揭簾趨出。南曰。若不解。爭能與麼。偉方有省○慧南。住黃檗。學徒奔湊。雖飽參宿扣者。至則憮然自失。就弟子之列。潘興嗣。甞問其故。南曰。父嚴則子孝。今日之訓。後日之範也。譬諸地。爾隆者下之。窪者平之。彼將登於千仞之上。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮。則妄盡而自釋也。又曰。姁之嫗之。春夏之所以生育也。霜之雪之秋冬之。所以成熟也。吾欲無言得乎。又南室中。甞問僧曰。人人盡有生緣。上座生緣在何處。我手何似佛手。我脚何似驢脚。三十餘年示此三問。學者莫測。脫有酬者。南無可否。斂目危坐。興嗣又問故。南曰。已過關者。掉臂徑去。安知有關吏。從關吏問可否。此未透關者也。自頌曰。生緣有語人皆識。水母何曾離得蝦。但見日頭東畔上。誰能更喫趙州茶。我手佛手兼舉。禪人直下薦取。不動干戈道出。當處超佛越祖。我脚驢脚竝行。步步蹋著無生。直待雲開日現。方知此道縱橫。總頌。生緣斷處伸驢脚。驢脚伸時佛手開。為報五湖參學者。三關一一透將來○慧圓。嗣雪竇。後依善暹。會洞山虗席。暹舉。應筠人之請。時南住黃檗。因出邑相見。南默無所言。但焚香相向危坐而已。自申時至三鼓。圓即起曰。夜深妨和尚偃息。趨出。明日各還山。南問永首座。汝在廬山。識今洞山老否。曰不識。止聞其名。久之進曰。和尚此回見之如何人。南曰。奇人。永退問侍者。汝隨和尚見洞山。夜語及何事。侍者以實告。永曰。疑殺天下人○嘉祐中。男子冷清妖言誅。谷泉坐清曾經繇菴中決杖。配郴州牢城。盛暑負土經通衢。弛擔而坐。觀者如堵。說偈曰。今朝六月六。谷泉受罪足。不是上天堂。便是入地獄。言訖微笑。泊然如蟬蛻。異香郁然。闍維舍利不可勝數。郴人塔之。至今祠焉。

　　(丁酉)洪英謁可真禪師

　　洪英。謁可真。方入室。真曰。女子出定意旨如何。英引手掐真膝而去。真笑曰。賣匙箸客未在。真知其脫略窠臼。大稱賞之○法秀。出世淮四面山。杖笠之外。包具而已。衲子追逐。秀哀祖道不振。以身任之。

　　(己亥)慶閑參慧南禪師

　　慶閑。福州卓氏子。母夢胡僧。授以明珠。而孕。及生。白光照室。幼不近酒胾。出家遠游。所至自處。罕與人接。有即之者。一舉手而去。父事慧南。南甚重之○江州承天虗席。居訥以了元當其選。郡將見而少之。訥曰。元齒少而德壯。雖萬耆衲。不可折也。於是以元住承天○言法華者。莫知其所從來。初見之景德寺。久留講肆。一日讀雲門錄。忽契悟。未幾。宿命遂通。相傳言誦法華經。故以為名。時獨語笑。多行市里。或舉手畫空。佇立良久。從屠沽游。飲啖無所擇。道俗共目為狂。僧有問。師凡耶聖耶。言舉手曰。我不在此住。丞相呂夷簡。一日預化疏。請法華齋。明日果到。坐於堂上。簡拜。問佛法大意。曰本來無一物。一味總成真。又問未來臧否。言索筆。大書亳州二字。後簡罷相。知亳州。始悟前讖。集僊王質問。如何是祖師西來意。曰青山影裏潑藍起。寶塔高吟撼曉風。曰請法華燒香。曰未從齋戒覔。不向佛邊求。助教徐岳。問祖師西來意。曰街頭東畔底。曰不會。曰三般人不會。仁宗國嗣未立。夜焚香默禱。翼日具齋。虔請法華大士。清旦帝道衣凝立以待。俄侍衛馳奏。言法華。直趨寢殿。禁兵呵止不得。帝笑曰。朕請之來耳。有頃至。竟升御榻。跏趺而坐。受供訖將去。帝以儲嗣為問。索筆大書十三十三數行。擲筆去。至英宗即位。乃濮安懿王。第十三子也。慶曆戊子十一月日將化。謂人曰。吾從無量劫來。成就逝多國土。分身揚化。今南歸矣。言畢右脇而逝。

　　(庚子)達觀曇頴禪師入寂(谷隱聰法嗣臨濟第七世)

　　曇頴。住金山。嘉祐四年除夕。遣侍者。馳書別揚州刁景純曰。明旦當行。不暇相見。厚自愛。景純開書大驚曰。當柰何。復書訣別而已。中夜報揚州馳書。船將及岸。頴欣然。遣撾鼓陞座。敘出世本末。謝裨贊叢林者。勤修勿怠。下座曰。吾化後。當以賢監寺次補。讀景純書畢。大眾擁步。上方丈。頴跏趺。揮令各遠立。良久乃化○洪英。游西山。與潘興嗣。同宿雙嶺。嗣曰。龍潭見天皇時節。冥合孔子。英驚問故。曰。孔子曰。二三子。以我為隱乎。吾無隱乎爾。我無行而不與二三子者。是丘也。師以為何如。英笑曰。楚人以山雞為鳳。世傳以為笑。不意居士此語相類。汝擎茶來。我為汝接。汝行益來。我為汝受。汝問訊我起手。若言是說。說箇甚麼。若言不說。龍潭何以便悟。此所謂無法可說。是名說法。以世尊之辯。亦不能加此兩句耳。學者但求解會。譬如以五色圖畵虗空。鳥窠無佛法可傳授。不可默坐。閑拈布毛吹之。侍者便悟。學者乃曰。拈起布毛。全體發露。似此見解。未出教乘。其可稱祖師門下客哉。九峰被人問。深山裏還有佛法也無。不得已。曰有。及被窮詰。無可有。乃曰。石頭大者大。小者小。學者卜度曰。剎說眾生說。三世熾然說。審如是。教乘自足。何必更問祖師西來意旨耶。要得脫體明去。譬如眼病人。求醫治之。醫者但能去翳膜。不曾以光明與之。嗣推牀驚曰。吾憂積翠法道未有繼者。今知盡在。子躬厚自愛。雙嶺順問菴中老師。好問學者。併却咽喉。唇吻道取一句。首座曾道得麼。英乾笑。已而有偈曰。阿家甞醋三尺喙。新婦洗面摸著鼻。道吾答話得腰裩。玄沙開書是白紙。順屈服。以為名下無虗士。

　　(辛丑)契嵩禪師進傳法正宗記

　　契嵩。字仲靈。自號潛子。生藤州。鐔津李氏。十三得度。十四受具。十九游方。時寧風鄉。有異女子姚道姑。年百餘歲。面如處子。精嚴住山。嵩造焉。姑留之信宿。中夜聞池中有如戛銅器聲。嵩問姑。姑曰。噫此龍吟也。聞者瑞徵。子後當有大名於世行矣。無滯。於是遂下江湘。陟衝嶽。謁神鼎諲。不契。至袁筠。受記莂於曉聰。遊匡山。開先主者。命掌書記。嵩笑曰。我豈為汝一盃薑杏湯耶。去之。居杭之西湖三十年。閉關不妄交。夜則頂戴觀音像。誦其號。必滿數萬聲乃寢。自是世間經書章句。不學而能作。原教論十餘篇。以抗宗韓排佛之說。撰傳法正宗記。定祖圖。以摩訶迦葉。獨得大法眼藏。為初祖。推至達磨。為二十八祖。密相付囑。不立文字。謂之教外別傳。書成。齎往京師。并上仁宗。萬言書其略曰。儒者以文排佛。而曰。尊一王之道。慕三代之政。是安知佛之道與王道合也。夫王道者。皇極也。皇極者。中道之謂也。而佛之道。亦曰中道。中正不偏。大略與儒同。及其推物理。而窮神極妙。則與世相萬矣。二帝三皇。庸知非佛者之變耶。佛者非二帝三皇之本耶。陛下舉皇極。以臨天下。任賢才庸。政事號令賞罰。不失其信。制度文物。不失其宜。則佛氏之道。在陛下之治體矣。經曰。治世語言。資生業等。皆順正法。此之謂也。此推聖人之遠體。不止論其近跡耳。然遠體者。人多不見。近跡者。僧多束執。幸陛下發其遠體。使儒者知之。諭其近跡。使僧者通之。夫跡屬教。體屬道。非道則教無本。非教則道不顯。論者不探其所以為教之深遠者。第見其徒不事。事不躬衣食。以為詭異徒。惡黑黧為患。而不見脉患之深也。黑黧不過變其皮膚。若脉患至深。則絕人性命也。聖人導之割情愛。委身世欲。其全性命之至本。以治生死之大病。所謂治其出世者也。佛法大要。在人正其心。心果正。則其為道也至。為德也盛。此乃陛下。自知而自得。然必陳之云云者。蓋欲詔以示學者使其知佛之法有益於帝王之道德如此也。又佛者神靈睿智。古云。大不測人也。所得之道。妙乎天地鬼神。而天地鬼神嘉之。河海方波濤洶湧。其舟欲沒。及投以佛經。則波清水平。民得無害。雨暘不時。以其法禱之天地。而雨暘時。若與陛下。禋天地。祀社稷。禱百神。而與民為福者。何以異乎祭法。曰法施於民。則祀之。能禦大菑。捍大患。則祀之。今佛法。上則密資天子之道德。次則與天下助教化。其次則省刑罰。又其次則與天下。致福却禍。以先王之法裁之。可斥乎。可事乎。又儒經佛經。意似者數端。含而蘊之。若待佛教發明。而意密且遠。後儒注解。牽於訓詁。不能遠見聖人奧旨。豈非傳所謂夫子之文章可得而聞也。夫子之言。性與天道。不可得而聞也。云云。凡數萬言。書上知開封。府王素奏聞。帝覽其書。嘉嘆久之。敕送宰相。韓琦等。躬自詳閱○重元。青州孫氏子。出家受具。遊方。參義懷悟旨。懷甞曰。此吾家千里駒也。後住魏府天鉢寺。示眾。佛法在日用處。在行住坐臥處。喫粥喫飯處。語言相問處。所作所為。舉心動念。又却不是也。又曰。時當缺減人壽。少有登六七十者。汝輩入我法中。整頓手脚。未穩早是。三四十年須臾。衰病至衰病至。則老至老至。則死至前去。幾何尚復恣意。何不初中後。夜純靜去。文彥博。以使相鎮北京。一日元來謁別。博曰。師老矣。復何往。曰入滅去。博笑謂其戲語。躬自送之歸。與子弟言。其道韻深穩。談笑有味。非常僧也。使人候之。果已坐脫。大驚嘆異。時方盛暑。香風襲人。久之闍維。烟色白瑩。舍利無數。博親往臨視。執上所賜白琉璃瓶。置坐前。祝曰。佛法果靈。願舍利填吾缾。言卒烟自空而降。布入瓶中。烟滅舍利如所願。博自是竭誠內典。恨知之暮○文彥博。字寬夫。歷仕四朝。出入將相。五十餘年。封潞國公。守洛陽日。甞致齋。往龍安寺。瞻禮聖像。忽見像壞墮地。略不加敬。但瞻視而出。旁有僧曰。何不作禮。博曰。像既壞。吾將何禮。僧曰。譬如官路土人掘以為像。智者知路土。凡人謂像生。後來官欲行。還將像填路。像本不生滅。路亦無新故。博聞之有省。繇是慕道益力。專念阿彌陀佛。辰香夜坐。未甞少懈。每發願曰。願我常精進。勤修一切善。願我了心宗。廣度諸含識。乃與淨嚴。集十萬人。為淨土會。臨終安然。念佛而化。壽九十二○歐陽修。字永叔。官至。參知政事。居洛時遊嵩山。却僕吏放意。而往至一寺。傍有老僧。閱經自若。修問。誦何經。曰法華。曰古之高僧。臨死生之際。類皆談笑脫去。今何寂寥無有。老僧笑曰。古人念念定。臨終安得亂。今人念念亂。臨終安得定。修大嘆服。後以觀文殿學士太子少師致仕。居頴州。因頴守道修顒禪師德業備。饌延顒。遽問曰。浮圖之教何為者。顒乃欵論。指妙揮微。修竦然曰。吾初不知佛書。其妙至此。易簀時。召子弟。切誡之曰。吾生平以文章名。當世力詆浮圖。今此衰殘。忽聞奧義。方將研究。命也柰何。汝等勉旃。無蹈後悔。修乃捐酒肉。徹聲色。灰心默坐。令老兵近寺。借華嚴。讀至八卷。安坐而薨。

　　(壬寅)宋仁宗賜傳法正宗記等書入藏

　　契嵩所進。傳法正宗記等書。宰相韓琦而下。相與觀嘆。探經考證。既無訛謬。嘉祐七年三月日。賜書入藏。復下詔褒寵。賜紫方袍。號明教禪師。嵩再拜辭讓。不許。韓琦富弼等而下。皆延見而尊禮之。歐陽修不喜佛教。及見其文。謂琦曰。不意僧中有此郎耶。與語終日。大見稱賞。留居閔賢寺。不受。再請東還。律學者。僧疾造論。非之。嵩益著書。援引左證。禪門增氣○守芝化後。文悅東游三吳。所至叢林改觀。雪竇尤敬畏之。每集眾茶。必橫設特榻。以示禮異。出世南昌翠巖。未幾住法輪。給舂監刈。皆自董之。見挾幞負包而至者。則喜見。荷擔者。蹙頞曰。未也。更三十年。跨馬行脚也。俄遷雲峰。嘉祐七年七月八日。陞座辭眾。說偈曰。住世六十六年。為僧五十九夏。禪流若問旨歸。鼻孔大頭向下。遂泊然而化。闍維得五色舍利塔焉○祖心。南雄鄔氏子。年十九目盲。父母許以出家。遂復明。試經得度。棄去入叢林。參文悅三年。難其孤硬。告悅將去。悅曰。必往依黃檗南公。心至黃檗四年。不大發明。又辭。再上雲峰。會悅謝世。就止石霜。無所參決。因閱傳燈。至僧問多福如何是多福一叢竹。福曰。一莖兩莖斜。僧曰不會。福曰。三莖四莖曲。心於此頓悟。徹見二師用處。徑回黃檗。方展坐具。南笑曰。子已入吾室矣。心踴躍曰。大事本來如是。和尚何得教人。看話下語。百計搜尋。南曰。若不令汝如此尋究。到無用心處。自見自肯。即吾埋沒汝也。心從容游泳。時時往決雲門語句。南曰。知是般事。便休汝用。許多工夫作麼。曰不然。但有纖疑在。不到無學。安能七縱八橫。天迴地轉哉。南肯之○慧南。過法昌。值倚遇栽松次。南曰。小院子。栽許多松作麼。曰臨濟道底。曰栽得多少。曰但見猿啼鶴宿。聳漢侵雲。南指石曰。這裏何不栽。曰功不浪施。曰也知無下手處。遇指石上松。曰此從何處得來。南大笑曰。蒼天蒼天。作偈曰。頭戴華巾離少室。手携席帽出長安。鷲峰峰下重相見。鼻孔元來總一般。又畵此相示遇。遇曰。葫蘆棚上掛冬瓜。麥浪堆中釣得蝦。誰在畵樓沽酒處。相要來喫趙州茶。又畵此粗答之。南又偈曰。鐵牛對對黃金角。木馬雙雙白玉蹄。為愛雪山香草細。夜深乘月過前谿。又畵此[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�。南問。[怡-台+龍][怡-台+龍]鬆鬆。兩人共一碗。作麼生會。曰百雜碎。曰盡大地。是箇須彌山。提來掌中。汝又作麼生會。曰兩重公案。曰這裏從汝胡言漢語若到同安如何過得。(英邵武在同安作首座閑欲往見之)曰。渠也須到這箇田地始得。曰忽被渠指火爐。曰這箇是黑漆火爐。那箇是黑漆香卓。甚處是不到處。曰慶閑面前。且從恁麼說話。若自別人。笑和尚去。南拍一拍。閑便喝。明日同看僧堂。南曰。好僧堂。閑曰。極好工夫。曰好在甚處。曰一梁拄一柱。曰此未是好處。曰和尚又作麼生。南以手指曰。這柱得與麼圓。那枋得與麼匾。曰人天大善知識。須是和尚。始得便出。南出堂外曰。適來與麼是肯你。不肯你。曰若與麼何曾得安樂處。閑上方丈。問訊南曰。據汝知見。祇得上梢。不得下梢。曰某甲上梢亦得。下梢亦得。曰如何是上梢。曰風過樹頭搖。曰如何是下梢。曰刀斫斧鑿。曰老僧即不然。曰如何是上梢。曰頭鬅鬆耳卓朔。曰如何是下梢。曰緊峭草鞋。曰謝師答話。南便喝。明日侍立。南問。得坐披衣。向後如何施設。曰遇方即方。遇圓即圓。曰汝與麼說話。猶帶唇齒在。曰慶閑即與麼。和尚作麼生。曰近前來為汝說。閑拊掌曰。三十年用底。今朝捉敗。南大笑曰。一等是精靈。閑拂袖而去。

　　(癸卯)元淨法師住天竺

　　元淨。字無象。於潛徐氏子。出家就學於慈雲。聞講止觀方便五緣。忽然契悟。弘天台教。號稱第一。嘉祐末年。翰林沈遘撫杭。謂上天竺。本觀音道場。以音聲。為佛事者。非禪那。居請淨。以教易之○道圓。南雄州人。游方依慧南。一日燕坐下坂。聞兩僧舉百丈野狐因緣。一僧曰。只如不昧因果也。未脫得野狐身。一僧曰。便是不落因果。何曾墮野狐身。圓悚然異其語。急行上菴。頭過澗。忽大悟。見南敘其事。未終涕泪交頤。南令就侍者榻熟寐。忽起作偈曰。因果不落不昧。僧俗本無忌諱。丈夫氣宇昂藏。爭受囊藏被葢。一條楖栗任縱橫。野狐跳入金毛隊。南大笑。

　　(甲辰)法遠禪師退居會聖巖

　　法遠。住浮山。既老。退休於會聖巖。因閱班固九流。遂擬之作九帶。敘佛祖教義。博採先德機語。參同印證。一曰。佛正法眼帶。二曰。佛法藏帶。三曰。理貫帶。四曰。事貫帶。五曰。理事縱橫帶。六曰。屈曲帶。七曰。妙叶兼帶。八曰。金鍼雙鎻帶。九曰。平懷常實帶。學者既已傳誦。遠曰。若據圓極法門。本具十數。今此九帶。已為諸人說了。更有一帶。還見得麼。若也見得。親切分明。却請出來。說看說得。分明許汝。通九帶圓明。道眼若見不親切。說不相應。惟依吾語。而為己解。則名謗法。大眾到此如何。眾無語。遠叱之去。初學士歐陽修。聞遠奇逸。造其室。與客棋。遠坐其旁。修遽收局請遠。因棋說法。乃鳴鼓升座曰。若論此事。如兩家著棋。相似何謂也。敵手知音。當機不讓。若是綴五饒三。又通一路。始得有一般底。只解閉門。作活不會。奪角衝關。硬節與虎口齊。彰局破後。徒勞逴斡。所以道。肥邊易得。瘦肚難求。思行則往往失粘。心麤而時時頭撞。休誇國手。謾說神仙。贏局輸籌。即不問。且道黑白未分時。一著落在什麼處。良久曰。從來十九路。迷悟幾多人。修嘉嘆久之。遠少時。甞與達觀頴輩游蜀。幾遭橫逆。遠以智脫之。眾號遠錄公○義懷。自鐵佛。至天衣。五遷法席。皆荒凉處。懷至必幻出樓觀。四事成就。甲辰退居吳江聖壽。晚來以疾。居池州杉山菴。門弟子智才。住杭州佛日迎。歸侍奉。才如蘇城未還。懷促其歸。及踵門。懷曰。時至吾行矣。才曰。師有何語示徒。乃說偈曰。紅日照扶桑。寒雲封華嶽。三更過鐵圍。拶折驪龍角。才問。卵塔已成。如何是畢竟事。懷舉拳示之。遂就寢。推枕而寂○初義懷退居聖壽。漕使李復圭過。懷夜語曰。瑞光法席虗。願得有道衲子主之。懷指本曰。無踰此道人。既至瑞光。開堂日。集眾擊鼓。鼓旋於地。圓轉震響。眾驚却。有僧出曰。此和尚法雷震地之祥也。言畢失僧所在○可真住山。好問僧魯祖。常見僧來參。何故便面壁去。未有契其機者。自作偈曰。坐斷千山與萬山。勸人除却是非難。池陽近日無消息。果中當年不目觀。有黃國博。問百丈華。既是百丈。為甚却短小。華曰。今日好天晴。黃不契。請真代語。真曰。但問將來。黃再問。真曰。須彌南畔。把手同行。黃佇思。問意旨如何。曰蚊子咬鐵牛。黃又佇思曰不會。請和尚為某甲說。曰你離却妻子來。老僧為你說。曰祇如和尚。還行得麼。曰上藍寺裏送客。一日行百千遭。真將化。示疾甚苦。席藁於地。轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生訶佛罵祖。今何為乃爾。真熟視呵曰。汝亦作此見解耶。即起趺坐。呼侍者。燒香烟起。入寂。

　　(乙巳)守端禪師傳法法演

　　法演。綿州鄧氏子。年三十五。祝髮受具。在受業寺。逐字禮蓮經。一夕遇屎。字欲唱禮。遽疑乃白諸老宿曰。如何屎字。亦稱法寶。老宿曰。據汝所問。正是宗門中根器也。又一日。往成都。習百法惟識論。因聞菩薩入見道時智與理冥。境與神會。不分能證所證。西天外道。甞難比丘曰。既不分能證所證。却以何為證。無能對者。外道貶之。令不鳴鐘鼓。反披袈裟。玄契至彼。救此義曰。如人飲水。冷煖自知。乃通其難。演曰。冷煖則可知矣。如何是自知底事。遂質本講。本講曰。汝欲明此。當往南方。扣傳佛心宗者。演遂南遊。抵興元。經時逗留。隨房僧赴請。本師聞之。寄信至演。演開緘。只見兩行字云。汝既出得醋甕。又却淹在醬缸裏。演即往浙西。參宗本。舉古今因緣。會盡惟不會。僧問興化。四方八面來時如何。化云。打中間底。僧作禮。化云。我昨日赴箇村。齋中途遇一陣卒風暴雨。却向古廟裏避得過。請益本。本曰。此是臨濟下因緣。須是問他家兒孫始得。演遂謁法遠。請益前話。遠曰。我有箇譬喻。你一似三家村裏。賣柴漢子把箇匾。擔向十字街頭立。地問人中書堂。今日商量甚事。演默計曰。若如此大故未在。遠知。演根器異。一日語曰。吾老矣。恐虗度子光陰。可往依白雲。此老雖後生。吾未識面。但見其頌。臨濟三頓棒話。有過人處。必能了子大事。演潛然禮辭。至白雲。守端曰。川藞苴汝來耶。遂舉。僧問南泉摩尼珠話。請問。端叱之。又端示。以世尊有密語迦葉不覆藏因緣。久之未契。一日自廊。趨上法堂。疑情頓息。獻投機偈曰。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。為憐松竹引清風。端特印可曰。栗棘蓬禪屬子矣○祖心。既受心印。復往謁可真。真與語。大奇之。依止二年而真歿。乃還黃檗。南使分座接納○黃檗積翠永菴主。甞問僧審奇。汝久不見何所為。奇曰。見偉藏主。有箇安樂處。永曰。試舉似我。奇因敘其所得。永曰。汝是偉未是。奇莫測歸。以語偉。偉大笑曰。汝非永不非也。奇走精翠。質之於南。南亦大笑。永聞之。作偈曰。明暗相參殺活機。大人境界普賢知。同條生不同條死。笑殺菴中老古錐。

　　(乙巳)惟勝禪師住黃檗

　　惟勝。潼川羅氏子。居講肆時。偶以扇勒窓櫺。有聲忽憶教中道。十方俱擊鼓。十處一時聞。因有省入進白本講。本講令參方。勝乃逕往黃檗。參慧南。證悟心地。至是南。有退居之意。瑞州太守。委南遴選黃檗主人。南乃集眾垂語曰。鐘樓上念讚。牀脚下種菜。若人道得。便令住持。勝出眾答曰。猛虎當路坐。南大悅。遂自退居積翠。令勝住黃檗○修顒。趙城梁氏子。幼不拜神祠。不受書訓。甞曰。當為人天師。安慕此耶。遂游方。造瑞光。參宗本。因舉。無著問天親。彌勒說什麼。云只說這箇法。忽有省。晨夕參叩。一日登廁捺倒。打破水瓶。遂悟作頌曰。這一交。這一交。萬兩黃金也。合消頭上笠。腰下包清風。明月杖頭挑。本印可之。出世資壽。歷遷大剎。又遷投子叢林。號曰顒華嚴○克文。閿鄉鄭氏子。生而傑異。既長喜觀書。不繇師訓。自然通曉。事後母至孝。母囂數困辱之。父不忍。使游學。至北塔。聞思廣說法。感泣裂縫。掖而師之。廣笑曰。君妙年書生。政當唾手取高第榮親。乃欲委跡寂寞。豈計之未熟耶。曰。心空及第。豈止榮親。又將濟之。委跡寂寞。非所同也。廣奇之。服勤五年。剃染受具。游京師講席。因經行龍門殿。廡間見塑比丘像。瞑目如在定。翻然自失。謂其伴曰。我所負如吳道。子畵人物。雖曰妙盡。然終非活者。吾將南遊到雲居。謁曉舜。機不契。到德山。夜參有六祖。不及雲門之語失笑。黎明發去。聞文悅之風兼程。而往至湘鄉。悅已入寂。嘆曰。既無其人。吾何適而不可。山川雖佳。未暇遊也。坐夏大溈。夜聞僧誦雲門語。僧問。佛法如水中月是否。門云。清波無透路。豁然有省。遂造黃檗。適惟勝。為首座。慧南舉。鐘樓上念讚。床脚下種菜話。令眾下語。勝曰。猛虎當路坐。南喜之。遂退院。令勝住黃檗。文三到。菴語不契。乃曰。此老只是箇修行。僧不會。我說話。遂往香城。見順。順語話。好葛藤。諸方號。為順婆。婆問。文近離甚處。曰黃檗。曰菴頭老子安樂否。曰安樂。曰甚處人氏。曰關西。曰說話不似關西人。曰幼曾遊學。曰甚處為僧。曰從北塔廣和尚落髮。又問。新黃檗如何。曰甚好。曰渠只下得一轉語好。遂住黃檗。佛法未夢見在。文因此大悟。頓見南用處。遂作數頌寄南。南大稱賞。因回參禮。南問。甚處來。曰翠巖。曰恰值老僧不在。曰未審向什麼處去。曰天台普請。南嶽遊山。曰若然則學人得自在去也。曰脚下鞋何處得來。曰廬山七百錢唱得。曰何曾自在。文指鞋曰。何曾不自在。南異之。

　　(丙午)慧南禪師住黃龍

　　慧南。自積翠遷住黃龍。法席之盛。追媲馬祖百丈○慧元。潮陽倪氏子。幼凝然。群兒戲於前。袖手趺坐。父母商曰。兒材地如此。寧堪世用意。事佛僧乃可。元聞即拜辭出家。初至京。法師圓明。見而異之曰。上人齒少。自何至此。所求何事。曰慧元南海來。無他求。惟求佛法。明笑曰。王城利聲捷徑。酒色樊籠。橫目爭奪。日有萬緒。昔大通智勝佛。十劫坐道場。佛法猶不現前。此中寧有佛法乎。佛法俱在南方也。元乃自洛。游襄漢。歷參諸善知識。俱不契。丙午春。至黃龍。時慧南。來自積翠。龍象蟻集。元每坐下板。輙自引手。反覆視曰。寧有道理。而云似佛手。知吾家揭陽。而乃復問。生緣何處乎。久而頓釋其疑。一日為達。上座咨問入室。南曰。既是達了。為甚麼更來。元曰。事不厭細。南曰。你便打趕出去。不是做得老僧侍者。元曰。不得一句。南遂行入方丈。元曰。大小黃檗。龍頭蛇尾。南笑而已○克文。辭慧南。寓止翠巖。南住黃龍。文復往焉。一日南謂文曰。適令侍者。捲簾問渠。捲起簾時如何。曰照見天下。放下簾時如何。曰水泄不通。不捲不放時如何。侍者無語。汝作麼生。文曰。和尚替侍者。下涅槃堂始得。南喝曰。關西人果無頭腦。乃顧旁僧。文指之曰。只這僧也。未夢見。南大笑。又一日侍南。南舉。白雲端。頌臨濟三頓棒云。一拳拳倒黃鶴樓。一脚踢翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。大稱賞之。文曰。某甲見處。與端兄一般。南曰。汝作麼生會。文擬開口。南喝曰。端會汝不會。時慶閑方掌。客問南曰。文首座。何如在黃檗時。南曰。渠在黃檗時。如人暴富。用錢如糞土。今如數世富人。一錢不虗用。

　　(丁未)夏倚居士參祖心禪師

　　祖心。寓漳江轉運。判官夏倚。雅意禪學。見楊傑歎曰。吾至江西。恨未識南公。傑曰。有心上座。在漳州。公能自屈。不待見南也。倚見心劇談。神思傾豁。至論肇論。會萬物為自己者。及情與無情。共一體。時有狗。臥香卓下。心以壓尺擊狗。又擊香卓曰。狗有情即去。香卓無情自住。如何得成一體。倚不能對。心曰。纔涉思維。便成剩法。何曾會萬物。為自己哉○法演。既受守端心印。端令掌磨事。一日端至。語演曰。有數禪客。自廬山來。詰之皆有悟入處。教伊說。亦說得有來。繇舉因緣。問伊。亦明得。教伊下語。亦下得。祇是未在。演於是大疑。私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何却未在。遂參究累日。忽然大悟。從前寶惜。一時放下。走見端。端為手舞足蹈。演亦一笑而已。演後曰。吾因茲出一身白汗。端一日。示眾曰。古人道。如鏡鑄像。像成後鏡在。甚麼處。眾下語不契。舉問演。演近前問訊曰。也不較多。端笑曰。須是道者始得。乃命分座。

　　(戊申)德普參慧南禪師

　　德普。綿州蒲氏子。得度受具。解惟識起信論。兩川無敢詰難。號為義虎。時惟勝。還自江西。呂大防。出鎮成都執弟子禮。日夕造室。普竊聽其議。一不能曉。歸臥看屋梁曰。勝昔甞業講有聲。呂公世稱賢者。相與敬信如此。吾乃不信可乎。乃出蜀。至荊州金鑾。夜與一衲俱。普問。經論何負禪宗。而長老多譏訶之耶。曰以其是識情義理。思想邊量非能發。聖得道脫。有得道發。聖者皆藉之。以為緣耳。倘不因自悟。惟經論是仗。則能讀能知能見解者。皆證聖成道去矣。惟以死語。是所知障故。祖師西來也。如經言。一切眾生。本來成佛。汝信之乎。曰世尊之語。豈敢不信。曰既信矣。遠來何為。曰聞禪宗。有別傳法。故來耳。衲笑曰。是則未信。非能信也。今積翠南禪師。出世久。子見之。不宜後。普即日遂行。熈寧元年。至黃龍問。阿難問迦葉。世尊付金襴。外傳何法。迦葉呼阿難。難應諾。迦葉曰。倒却門前剎竿著。意旨如何。南曰。上人出蜀。曾到玉泉否。曰曾到。又問。曾掛搭否。曰一夕便發。南曰。智者道場。關將軍打。供與結緣。幾時何妨。普默然良久。理前問。南俛首。普趨出。大驚曰。兩川義虎。不消此老一唾。

　　(己酉)黃龍慧南禪師示寂(慈明圓法嗣臨濟第八世)

　　慧南。住黃龍。熈寧二年三月。四祖演通法嗣。書南上堂。山僧才輕德薄。豈堪人師。葢不昧本心。不欺諸聖。未免生死。今免生死。未出輪迴。今出輪迴。未得解脫。今得解脫。未得自在。今得自在。所以大覺世尊。於然燈佛所。無一法可得。六祖夜半。於黃梅又傳箇甚麼。乃說偈曰。得不得。傳不傳。歸根得旨復何言。憶得首山曾漏泄。新婦騎驢阿家牽。翼日午時。趺坐示寂。闍維得五色舍利。塔於前山○慧南入滅。眾請祖心。補住黃龍。心欲舉圓璣代之。璣掉頭徑去。心遂繼其席○慧元。住吳江壽聖寺。遣僧投黃龍嗣法。書南視其欵識曰。吾偶忘此僧。謂專使曰。書未欲開。可令親來見老僧。專使反命。元即腰包而來。次南昌。聞南已化去。因留嘆息。適祖心出城相會。與語奇之曰。恨老師不及見耳○熈寧二年。行偉居仰山。未期年。法席冠江淮。平昔同參。知名者皆集。偉蒞事。有法度。甞遣化十二輩。以其名。付維那使。明日俱來。受曲折。及會茶。輙失一人。偉問為誰。曰永泰。偉方經營中。首座曰。泰游山去。請以他僧備員。偉然之。俄有告者曰。泰實在。首座匿之。以欺眾耳。偉色莊。使搜得之。泰自陳怯弱。懼失所受事。首座實不知也。偉令擊鐘集眾曰。首座已分座授道。又老師所賞。識昧心罔眾。他人猶不可。乃甘自破壞乎。遂與泰俱出院。諸方服其公○慶閑。依慧南。南化後。廬陵守張鑒。請居隆慶院。未期年。鍾陵守王韶。請居龍泉。不逾年。以病求去。廬陵道俗。聞其棄龍泉。舟載而歸。居隆慶西堂。事之益篤。

　　(庚戌)承皓禪師分座谷隱

　　承皓。至襄陽。分座谷隱。有蜀僧。依皓皓憐其年少有志。稍為誘掖。僧亦效皓。製犢鼻浣而曝之。皓見曰。我裩何故在此。曰某甲裩也。曰具何道理敢爾。僧禮拜曰。每蒙許與切所欣慕。曰此豈戲論。半年當嘔血死。其僧果嘔血死○洪英。住石門。作偈寄同參曰。萬鍜罏中鐵蒺藜。直須高價莫饒伊。橫來竪去呵呵笑。一任傍人鼓是非。熈寧三年六月。知事紛爭止之。不可。英謂眾曰。領眾不肅正。坐無德。吾有媿於黃龍。呼維那。鳴鐘陞座眾集。敘行脚始末曰。吾滅後火化。以骨石藏普通。塔明生死。不離清眾也。言卒而逝。

　　(辛亥)居訥禪師入寂(延慶榮法嗣雲門第五世)

　　居訥。初住圓通。二十年。移住四祖開元兩剎。所至叢林。號稱第一。既老休。居於寶積巖。訥臨眾簡嚴。不妄言笑。甞習定初。乂手自如。中夜漸升至膺。侍者每視。以候鷄鳴。其精進如此。熈寧四年三月。無疾而化○守端。住白雲郭。祥正自當途往謁。端問曰。牛醇乎。曰醇矣。端遽厲聲叱之。正不覺。拱而立。端曰。醇乎醇乎。南泉大溈。無異此也。於是鳴鼓陞座曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。夜來枕上。作得箇山頌。謝功甫大儒。廬山二十年之舊。今日遠訪白雲之勤。當須舉與大眾請。已後分明。舉似諸方。此頌豈惟謝功甫大儒。直要與天下有鼻孔。衲僧脫却。著肉汗衫。莫言不道。乃曰。上大人。丘乙己。化三千七十士。爾小生八九子。佳作仁可知禮也。正切疑。後聞小兒誦之。忽有省。以書報端。端答偈曰。藏身不用縮頭。斂跡何須收脚。金烏半夜撩天。玉兔趕他不著○趙抃。字悅道。自號知非子。至和中。為侍御。居甞以一琴一鶴自隨。晝之所為。夜必焚香告天。與天鉢寺重元。為方外交。會法泉。居衢之南禪抃。日參扣泉。未甞容措一詞。後牧青州。政事之餘。多宴坐。忽大雷震。即契悟。作喝曰。默坐公堂虗隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復喜。剎利塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而已矣。泉聞笑曰。趙悅道撞彩耳。抃甞答富弼書略曰。抃伏思。西方聖人。教外別傳之法。不為中下根機之所設也。上智則頓悟而入。一得永得。愚者則迷而不復。千差萬別。惟佛與祖。以心傳心。其利生接物。而不得已者。遂有棒喝拳指揚眉瞬目拈椎竪拂語言文字種種方便。去聖逾遠。諸方學徒。忘本逐末。棄源隨波。滔滔皆是。斯所謂可憐憫者矣。抃不佞。去年秋初。在青州。因有所感。既已稍知本性。無欠無餘。古人謂。安樂法門。信不誣也。比蒙太傅侍中。俾求禪錄。抃素出恩紀。聞之喜快。不覺手舞。而足蹈之也。伏惟。執事富貴。如是之極。道德如是之盛。福壽康寧。如是之備。退休閑逸。如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而已。今茲又復。於真性有所悟入。抃敢為賀於門下也。

　　(壬子)白雲守端禪師示寂(楊岐會法嗣臨濟第九世)

　　熈寧五年。守端示寂。壽四十八。以大法授法演。

　　○克文禪師開法聖壽

　　熈寧五年。克文。至高安。太守錢弋來訪。談久。弋如廁。文令侍者引從西邊去。弋遽曰。既是東司。為甚麼向西去。文曰。多少人向東邊討。文報謁弋。有獒逸出。文少避乃進。弋戲曰。禪者教誨龍虎。反畏狗乎。文應聲曰。易伏隈巖虎。難降護宅龍。弋大喜。遂遣使。請文居聖壽寺。文方飯於州民家。使至。遁去。繫同席數十人。有見於新豐山寺者。因叩首泣下曰。師不往。吾黨受苦矣。文曰。以我故累君輩如此。因受之。遂闡法焉。示眾。此箇事。論實不論虗。參須實參。悟須實悟。若纖毫不盡。總落魔界。古人道。平地上死人無數。過得荊棘林是好手。如今人。多是得箇身心寂滅。前後際斷。一念萬年去。休去歇去。似古廟裏香爐去。冷湫湫地去。便為究竟。殊不知。却被此勝妙境界障蔽。自己正知見不能現前。神通光明不得發露。或有執箇一切平常心是道。以為極則。天是天。地是地。山是山。水是水。僧是僧。俗是俗。大盡三十日。小盡二十九。此依草附木。不知不覺。一向迷將去。凡百施為。須要平常一路子。以為穩當。究將去。合將去。更不敢別移一步。怕墮坑落塹。長時一似雙盲底人行路。一條拄杖子。寸步拋不得。緊把著憑將去。步步依倚。一日若道眼豁開。頓覺前非。拋却杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八橫。東西南北。無可不可。豈可一向依他門戶。傍他行脚。有甚快活自己。畢竟如何。雲門大師道。而今天下老和尚。多是師承學解。露布葛藤。印板上打來。模子裏脫出。當人若是明去。何不一切臨時。又臨濟大師云。我這裏是活祖師西來意。把來便用。立處皆真。他不說古又如何。今又如何。這語得。那語不得。那裏是虗。這裏是實。你與我拈出絲毫許實底道理來看。此葢當人眼不開。自無見處。一向承虗接響。百般忌諱。自纏自縛。直饒與麼說。當下忽然見得倜儻分明去。也是棺木裏瞪眼。又示眾。洞山門下。無佛法與人。祇有一口劍。凡是來者。一一斬斷。使伊性命不依見聞俱泯。却向父母未生前。與伊相見。見伊擬近前。便與斬斷。然則剛刀雖利。不斬無罪之人。莫有無罪底麼。也好與三十拄杖。又示眾。天地與我同根。萬物與我一體。脚頭脚尾。橫三竪四。北俱盧洲火發。燒著帝釋眉毛。東海龍王。忍痛不禁。轟一箇霹靂。直得傾湫倒嶽。雲暗長空。十字街頭廖胡子。醉中驚覺起來。拊手呵呵大笑云。筠陽城中。近來少賊。乃拈拄杖云。賊賊。

　　○明教契嵩禪師入寂(洞山聰法嗣雲門第五世)

　　契嵩。自京師還。益著書。學士蔡襄。延住佛日寺。數年退老於靈隱之北永安蘭若。清旦誦金剛般若經不輟。齋罷讀書。賓客至。清談不及世事。熈寧五年六月日。晨興寫偈曰。後夜月初明。吾今獨自行。不學大梅老。貪聞鼯鼠聲。至中夜而化。茶毗不壞者五。頂耳舌童真。及常所持數珠。頂骨出舍利。紅白晶潔。狀如大菽。壽六十六。夏五十三。有文集百餘卷。行於世。

　　(癸丑)海月慧辯法師入寂

　　慧辯。字訥翁。華亭富氏子。居杭州天竺講席。蘇軾時為通守。甞為方外游。講授二十五年。往來甞千人。無何歸隱草堂。熈寧六年冬旦。起盥濯。別眾而化○義青。青社李氏子。出家得度。其師使習百法論。未幾嘆曰。三祇塗遠。自困何益。乃入洛。聽華嚴經五年。反觀文字。一切如肉受串。處處同其義味。甞講至諸林菩薩偈曰。即心自性。忽猛省曰。法離文字。寧可講乎。即棄去遊方。至浮山。時法遠。退居會聖巖。夢得俊鷹畜之。覺而青至。速以為吉徵。禮延之。令看外道問佛不問有言不問無言因緣。經三載。遠問曰。汝記得話頭麼。試舉看。青擬對。遠以手掩其口。青了然開悟。遂禮拜。遠曰。汝妙悟玄機耶。曰設有也須吐却。時孜侍者在旁。曰青華嚴。今日如病得汗。青回顧曰。合取狗口。自此復經三年。遠出洞下宗旨示之。青悉妙契。遂付大陽衣履曰。代吾續洞上宗風。善自護持○杜衍。與張方平。皆致政。居睢陽。衍每笑平佞佛。對賓客。必嘲之。平但笑而已。有朱承事者。以醫學。游二老之門。謂平曰。杜公天下偉人。惜未知此事。公何不勸發之。平曰。君與此老。緣熟勝我。我止能助之耳。一日衍召朱。切脉甚急。朱謂使曰。汝先往白相公。但云看楞嚴未了。使者馳白。衍默然。久之乃至。衍曰。老夫以君疏通解事。不意近亦例闒茸。如所謂楞嚴。何等語乃爾躭着。聖人微言。無出孔孟。捨此取彼。是大惑也。朱曰。相公未讀此經。何以知不及孔孟。以某觀之。似過之也。袖中出其首卷曰。相公試閱之。衍取默看。不覺終軸。忽起大驚曰。世間何從有此書耶。遣使盡持其餘來。徧讀之。捉朱手曰。君真我知識。安道知之。不以告我何哉。即命駕見平。平曰。譬如人失物忽已尋得。但當喜其得。不必悔其晚也。僕非不相告。以公與朱君緣熟遣之耳。雖佛祖化人。亦必藉同事也。衍大悅。衍字世昌。慶曆中。號清白宰相封祁國公。

　　(乙卯)淨端禪師住湖州西余

　　淨端。吳興丘氏子。出家受具。習天台教。聽楞嚴經。至七徵八還。以頌自跪曰。七處徵心徵不遂。懞憧阿難不瞥地。直教徵得見無心。也是泥裏澆土塊。八還之教傳來久。自古宗風各分剖。假饒還到不還時。也是鰕跳不出斗。遂作偈。別本講曰。彎彎曲曲似門鉤。一番拈起一番愁。不如做箇禪和子。參到無心却便休。參齊岳。於室中默契。即出庭下。翻身自擲。岳印可之。後見弄師子。益有警悟。遂合綵為師子皮披之。因號端師子。住西余。西余去湖州密邇。每雪朝。著綵衣入城。小兒爭譁逐之。從人乞錢。得即以施貧者。嘗誦法華經。又好歌漁父詞。有狂僧。號回頭。以左道惑眾。與潤守呂公。方食肉。端徑趨至指曰。正當與麼時。如何是佛。回頭窘無以對。端捶其頭。推倒而去又有妖人。號不托。掘秀州城外地。有佛像。建塔其上。傾城敬信。端見搊住問曰。如何是佛。不托擬議端趯之而去○張伯端。字平叔。天台人。嘗入成都。遇真人。授金丹藥物火候之訣。乙卯述悟真篇。又徧參禪門有省。讀祖英集。頓明心地。乃曰。丹是色身至寶。鍊成變化無窮。更能性上悟真宗。決了無生妙用。後趺坐而逝。火化得舍利千百粒。既而又有人見之者。

　　(丁巳)僧印禪師入寂(承天簡法嗣)

　　僧印。住瑞安。熈寧十年九月。沐浴更衣。留偈曰。倚空靈劍冷光浮。佛祖魔軍一刃收。帶月吼風歸寶匣。鐵牛驚散曲江頭。言訖趺坐而逝。茶毗獲舍利五色。

　　(戊午)吳恂居士參祖心禪師

　　吳恂。字德夫。元豐元年。任豫章法曹。時郡帥王韶。迎祖心入城。恂亦往參。心曰。公平生學解記憶多聞。即不問。父母未生前道將一句來。恂無對。遂日夕提撕此語。忽自知有。機未發。偶閱鄧隱峰傳。見其倒卓化去衣亦順身不褪。忽疑曰。彼化之異故莫測。而衣亦順之何也。以問心。心曰。公今侍立。是順耶。是逆耶。曰是順。曰還疑否。曰不疑。曰自既不疑。何疑於彼。恂言下開解。呈三偈曰。中無門戶四無旁。學者徒勞捉影忙。珍重故園千古月。夜來依舊不曾藏。廬峰居士舊門人。描得師真的的親。大地撮來成箇眼。翻騰別是一般新。咄這多知俗漢。咬盡古今公案。忽於狼籍堆頭。拾得蜣蜋糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閑拈出示人。祇為走盤難看。咦。心亦送二偈曰。水中得火世還稀。看着令人特地疑。自古不存師弟子。如今却許老胡知。海門山險絕行蹤。踏斷牢關信已通。自有太平基業在。不論南北與西東○悟新。曲江黃氏子。生有紫肉幕。左肩右袒。如僧伽黎狀。魁岸黑面如梵僧。及壯落髮。以氣節蓋眾。好面折人。初謁法秀。秀問。上座甚處人。曰廣南韶州。曰曾到雲門否。曰曾到。曰曾到靈樹否。曰曾到。曰如何是靈樹枝條。曰長底自長。短底自短。曰廣南蠻莫亂統。曰向北驢只恁麼。拂袖而出。乃之黃龍。謁祖心。心竪拳問曰。喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。汝喚作甚麼。新罔措。經二年方領解。然尚談辯無所牴牾。心患之。偶與語。至其銳。心遽曰。住住。說食豈能飽人。新窘無以對。從容白曰。悟新到此。弓折箭盡。望和尚慈悲。指箇安樂處。心曰。一塵飛而翳天。一芥墮而覆地。安樂處。政忌上座許多骨董。直須死却無量劫來偷心乃可耳。新趨出。一日默坐下板。聞知事捶行者。而迅雷忽震。却大悟。趨見心。忘納其屨。因自譽曰。天下人。總是參得底。新是悟得底。心笑曰。選佛得甲科。何可當也。因號死心叟。榜其居曰死心室○法秀。初住淮西四面。及遷棲賢蔣山長蘆。元豐間。樞密蔣頴叔。與秀為方外友。叔撰華嚴經解三十篇。頗負其知見。漕淮上至長蘆訪秀。因題方丈壁曰。余凡三日。遂成華嚴解。我於佛法。有大因緣。異日當以此地。比覺城東際。惟具佛眼者。當知之。秀曰。公何言之易耶。夫華嚴者。圓頓上乘。乃現量所證。今言比覺城東際。則是比量。非圓頓宗。又云。異日且一真法界。無有古今。故云十世古今。始終不移於當念。若言異日。今日豈可非是乎。又云。具佛眼者方知。經云。平等真法界。無佛無眾生。凡聖情盡。彼我皆忘。豈有愚智之異。若待佛眼。則天眼人眼。豈可不知哉。叔悔謝○贊元。住蔣山。熙寧初。王安石拜相。貴震天下。無月無耗。元未嘗發。石弟安上。問佛法大意。元曰。佛祖無所異於人。所以異者。能自護心念耳。岑樓之木必有本。本於毫末。滔天之水必有源。源於濫觴。清淨心中。無故動念。危乎岌哉。甚於岑樓。浩然橫肆。甚於滔天。其可動耶。佛祖更相付授。必叮嚀曰。善自護持。曰佛法止此乎。曰至美不華。至言不煩。夫華與煩。去道遠甚。而流俗以之申。公論治世之法。猶謂為治者不在多言。顧力行何如耳。况出世間法乎。元豐元年。石罷政府。舟至石頭。士大夫車騎填山谷。入寺已二鼓。元出迎。一揖而退。石坐東偏。從官賓客滿座。石環視。問元所在。侍者曰。已寢久矣。

　　(己未)承皓禪師開法大陽

　　元豐二年四月。張商英。奉使荊西南路。聞谷隱首座承皓之名。致而見之。問曰。師法嗣何人。曰復州北塔。曰北塔有何言句。曰只為伊不肯與人說破。英稱善。遂請皓。住大陽山○趙抃。致仕歸衢州。築居名曰高齋。有偈曰。腰佩黃金已退藏。箇中消息也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。復曰。切忌錯認。又誌其壽塋曰。吾政已致。壽七十二。百歲之後。歸此山地。彼真法身。不即不離。充滿大千。普現悲智。不可得藏。不可得置。壽塋之說。如是如是。元豐七年秋八月。忽一日徧辭親友。其子璣問以後事。抃厲聲叱之。少頃語如平時。趺坐而化。壽七十七。諡清獻○元淨。住上天竺。台教大興。時秀州有狂人。號回頭。左道惑眾。宣言當建窣堵波。為吳人福田。施者雲委。然憚淨不敢入杭境。先以錢十萬。詣上天竺飯僧。且遣使通問曰。今以修造錢若干。願供一堂。淨答書曰。承以營建淨檀。為飯僧之用。竊聞教有明文。不許互用。聖者既遺明誨。不知白佛當以何辭。佇辭報章。即令撰疏文也。回頭大驚。慚見其徒。然淨之門人。勸且禮之。淨厲語曰。出家兒須具眼始得。彼誠聖者。吾敢不恭。如其誕妄。知而同之。是失正念。吾聞聖者具他心通。今夕當與爾曹虔請。明日就此山。與十方諸佛同齋。即如法跪。讀疏文焚之。明日率眾出迎。回頭竟不至。

　　(庚申)承皓禪師住玉泉

　　承皓。住大陽數月。遷住玉泉景德禪院。皓機鋒孤峭。學者不能湊泊。時闕首座。維那曰。某人某人。曾於某處立僧。為禪眾所歸。宜依諸方例請充。皓叱曰。杜杜。又曰。孟八郎孟八郎。一日皓從廚前過。見造晚麵。問曰。有客過耶。曰眾僧造藥石。皓呼知事。稱之曰。吾昔參禪。為人汲水舂米。今現成米麵蒸炊。造作與供。諸佛菩薩羅漢無異。飽喫了。竝不留心參學。百般想念。五味馨香。假作驢膓膳。生羊骨鱉臛。餵飼八萬尸蟲。開眼隨境攝。合眼隨夢轉。不知主祿判官。掠剩大王。隨從汝抄劄。消鑿祿料簿。教汝受苦有日在。於是徒眾。不堪寂寥。譖之縣令曰。長老不能安眾。惟上來下去。點簡零碎。縣令召皓責曰。大善知識。不在方丈內端坐。兩廊下山門來去。得許多。皓曰。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也。長官茫然。益敬禮之○祖心。住黃龍。十有二年。五求解去。元豐三年。謝事居西園。以晦名其堂。且曰。吾所辭者世務耳。今欲專行佛法事也。乃榜其門曰。告諸禪學。要窮此道。切須自看。無人替代。時中或是看得因緣。自有歡喜入處。却來入室吐露。待為品評是非深淺。如未發明。但且歇去。道自現前。苦苦馳求。轉增迷悶。此是離言之道。要在自肯。不繇他悟。如此發明。方明了達無量劫來生死根本。若見得離言之道。即見一切聲色言語是非。更無別法。若不見離言之道。便將類會目前差別因緣。以為所得。只恐誤認門庭。目前光影。自不覺知。翻成剩法。到頭只是自謾。枉費心力。宜乎晝夜克己精誠。行住觀察。微細審思。別無用心。久遠自然有箇入路。非是朝夕學成事業。若也不能如是參詳。不如看經持課。度此殘生。亦自勝如亂生謗法。若送老之時。敢保成箇無事人。更無他累。其餘入室。今去朔望兩度。却請訪及。謝景溫守潭州。虗大溈以致心。三辭不往。景溫。請其故。心曰。馬祖百丈已前。無住持事。道人相尋於空閑寂寞之濱而已。其後雖有住持。王臣尊禮。為天人師。今則不然。挂名官府。如有戶籍之民。直遣伍伯追呼之耳。此豈可復為也。景溫乃不敢以院事屈。願一見心。心至長沙。景溫願受法訓。心為舉。其綱曰。三乘十二分教。還同說食示人。食味既因他說。其食要在自己親甞。既自親甞。便能了知其味。是甘是辛。是[齒*咸]是淡。達磨西來。直指人心見性成佛。亦復如是。真性既因文字而顯。要在自己親見。若能親見。便能了知目前是真是妄。是生是死。既能了知真妄生死。返觀一切語言文字。皆是表顯之說。都無實義。如今不了。病在甚處。病在見聞知覺。為不如實知真際所詣。認此見聞覺知。為自所見。殊不知。此見聞覺知。皆因前塵而有分別。若無前塵境界。即此見聞覺知。還同龜毛兔角。竝無所歸。景溫聞所未聞○常總。初謁慧南於歸宗。無所得而去。歸宗火。南遷石門南塔。遷黃檗積翠。又遷黃龍。總皆在焉。二十年間。凡七往返。密受法旨。决志大掖臨濟之宗。出世住泐潭。元豐三年。詔革東林律居。為禪席。學士王韶。出守南昌。欲延祖心主之。心舉總自代。總知宵遁。韶檄諸郡。所在訪求。得之新涂窮谷中。遂應命。天下衲子。望風而集。其徒相語曰。遠公有讖記。吾滅七百年後。有肉身大士。革吾道場。今符其語矣○行偉。住仰山。夏夜坐深林。袒以飼蚊蚋。會膓毒作。十日不愈。以刀絕之尺許。血流不止。門人泣曰。師獨柰何不少忍。曰。為其障我行道。蒲伏床上。無所利於物。得死不愈於生乎。元豐三年十一月日。說偈而化。闍維得五色舍利。骨石栓索勾連。塔於寺東○應乾。萍鄉彭氏子。遍歷諸方。晚至泐潭。參常總。久之未蒙印可。總示以鳥窠吹布毛因緣。殊不解。一日豁然悟旨。乃成頌曰。潦倒忘機是鳥窠。西湖湖上控烟羅。布毛取出無多子。鐵眼銅睛不柰何。總印可之。自此推為上首。元豐三年。總住東林。遂以乾繼法席○開先廣鑑行瑛。桂州毛氏子。初謁慶閑。稍悟玄旨。次參常總。頓息所疑。出世開先。幾二十年。初苦痰癖。屢求去而不可。臥病坊者三年。一旦起。將梵剎鼎新之。迄九年而成○蘇轍。字子由。號頴濱。與兄蘇軾齊名。甞以偈獻了元曰。麁沙供佛佛欣受。怪石供僧僧不嫌。空手遠來還要否。更無一物可增添。元曰。空手持來放下難。三賢十聖聚頭看。此般供養能歆享。木馬泥牛亦喜歡。元豐三年。轍謫高安。會黃檗全。全熟視曰。君靜而慧。苟留心宗門。何患不成此道。轍因參全。無契。適省聰來居壽聖。轍以此事往問。聰不答。轍又叩之。聰曰。圓照未甞以道語人。吾今亦無以語子。轍於是得言外之旨。繼參洪州順。順示以搐鼻因緣。轍言下大悟。呈偈曰。中年聞道覺前非。邂逅相逢老順師。搐鼻徑參真面目。掉頭不受別鉗鎚。枯藤破衲公何事。白酒青鹽我是誰。慚愧東軒殘月上。一杯甘露滑如飴。

　　(辛酉)慶閑禪師入寂(黃龍南法嗣臨濟第九世)

　　慶閑。居隆慶西堂。元豐四年三月七日。告眾將入滅。說偈曰。露質浮世。奄忽入滅。五十三歲。六七八月。南嶽天台。松風澗雪。珍重知音。紅爐優鉢。說偈畢。乃入浴。浴出躶坐。方以巾搭膝而化。神色不變。為著衣。手足和柔。髮剃復出。畵工就寫其真。首忽自舉。次日仍平視。大守來觀。願留全身。僧利儼曰。遺言令化闍維。薪盡火滅。跏趺不散。以油沃薪。益之乃化。是日雲起風作。飛瓦折木。烟氣所至。東西南北四十里。凡草木沙礫之間。皆得舍利。如金色。計其所獲幾數斛。蘇轍欲為作記。而疑其事。方臥痁。夢有訶者曰。閑師事。何疑哉。疑即病矣。轍夢中作銘。有云。稽首三界尊。閑師不止此。憫世狹劣故。聊示其小者○紹銑。泉州人。得法智賢。住興化。銑有度量。牧千眾。如數一二三四。長沙初未知飯僧供佛之利。銑作大會。謂之結緣齋。其後效而作者。月月有之。荊湖之民。莫不向慕。波及蠻俗。丞相章惇。奉使荊湖。開梅山。與銑偕往。蠻父老。聞銑名。人人合爪。聽其約束。梅山平。銑有力焉。湘南八州。歲度僧數百。當慧南盛化時。荊湖衲子。奔趨江南。恒百里無托宿。且多為盜劫。銑半五十為舘。請僧主之。以接納俾得宿食而去。晚得痺疾。左手不仁。然猶領住持事。日同僧眾會粥食。銑以精進為佛事。公卿禮敬。以為古佛。元豐四年九月日遷寂。闍維收舍利。兩目睛不壞。膓二亦不壞。益以油火焚之。如鐵帶曲折。色鮮明。因併塔焉○義青。自白雲海會。移住投子山。學徒益進。潛通暗證者甚眾。果符異苗翻茂之讖。初開山大同師。有記曰。吾塔若紅。是吾再來。邦人偶修其塔。作瑪瑙色。未幾而青領院事○慕喆。臨川聞氏子。可真游方時。喆能識之。真好暴所。長以蓋人。號真點胸。喆與之周旋二十年。無失禮。真謂人曰。三十年後。喆其大作佛事。真歿。塔於西山。心喪三年。乃去游湘中。一鉢雲行鳥飛。去留為叢林重輕。謝景溫。守潭州。迎住嶽麓。俄遷大溈。眾二千指。無所約束。人人自律。惟粥罷受門弟子問道。謂之入室。諸方纔月一再。而喆講之無虗日。放參罷。喆自役作。使令者在側。如路人。晨香夕燈。十有四年。夜禮拜。持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首。假寐三聖堂○學士徐禧。布衣時。倚遇特先識之。遇將化前一日。作偈別禧曰。今年七十七。出行須擇日。昨夜問龜哥。報道明朝吉。禧大驚。呼惟清俱往。遇方坐寢室。以院務付監寺曰。吾住此山三十年。以護惜常住故。每自蒞之。今行矣。汝輩著精彩。言畢舉杖子曰。且道這箇。分付阿誰。禧與清皆屏息。遂擲於地。投床枕臂而化。

　　(壬戌)宗本禪師住穹窿福臻

　　宗本。主瑞光。杭守懇請住淨慈。一住九載。元豐五年。待制曾孝序載歸。以慰蘇人之思。住穹窿山。其住淨慈時。民張氏有女子死。母夢罪報為蛇。覺得蛇棺下持詣。本為說法。令置故處。俄黑蟬翔棺上。而蛇亡。母祝曰。果我女入我籠。更持汝詣淨慈。果入。本復為說法。夢女曰二報幸解脫矣○普孜。建陽謝氏子。幼習儒業。舉進士有聲。後看佛經。至識自心源。夙根啟發。遂出家得度。具戒遊方。參浮山法遠。入室扣請。心融神會。舒人請居甘露太平二剎。道譽大播。孜後退居淨因。元豐五年。都人請居東京華嚴寺○懷志。金華吳氏子。出家預講肆。十二年。甞欲會通諸宗異義。為書傳世。以正一代時教之本意。有禪者曰。杜順乃賢首宗祖師也。而談法身則曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。此偈合歸天台何義耶。志不能對。即行至洞山。參克文。問古人一喝。不作一喝用。意旨如何。文叱之。志趨出。文笑呵曰。浙子齋後游山好。志領悟。久之辭去。文曰。子禪雖逸格。惜緣不勝耳。志識其意。拜賜而行。菴於衡嶽。二十餘年。士大夫。造其居。不甚顧答。人問故曰。彼富貴人。辯博多聞。我粥飯僧。口吻遲鈍。無可說。自然憨癡去。偈曰。萬機俱罷付癡憨。蹤跡時容野鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠羅菴。問師住山。有何旨趣。志曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三塊柴頭品字煨。不用援毫文彩露○道楷。沂州崔氏子。自少辟穀學道。後遊京師。得度具戒。謁義青於海會。問佛祖言句。如家常茶飯。離此之外。別有為人言句也無。青曰。汝道寰中天子敕。還假禹湯堯舜也無。楷擬酬語。青以拂子摵之曰。汝發意來。早有二十棒也。於是楷遂悟旨。再拜即出。青呼曰且來。楷亦不顧。青曰。汝到不疑之地耶。楷以手掩耳。後掌眾食。青問。厨務勾當良苦。曰不敢曰汝炊飯耶。煑粥耶。曰人工淗米著火。行者煑粥炊飯。曰汝作什麼。曰和尚慈悲。放他閑去。又從青遊園。青與拄杖曰。理合與麼。曰與和尚提鞋挈杖。不為分外。曰有同行在。曰那一人不受教。青遂休去。至晚青曰。早來說話未盡。曰更請舉看。曰卯生日。戌生月。楷即點燈來。青曰。上來下去。總不空然。曰在左右理合如此。曰奴兒婢子。誰家屋裏無。曰和尚尊年。缺他不可。曰與麼殷勤。曰報恩有分。元豐五年。出世沂州仙洞。遷招提龍門郢州大陽隨州大洪。

　　(癸亥)投子義青禪師入寂(大陽玄法嗣曹洞第七世)

　　義青。住投子。元豐六年四月。示微疾。乃以書辭郡守諸官。及在家諸檀越。五月日。陞堂別眾罷。寫偈曰。兩處住持。無可助道。珍重諸人。不須尋討。遂投筆而化。闍維收舍利靈骨。塔三峯菴○初從悅。首眾道吾。領數納。謁守智。智與語。未數句。盡知所蘊。乃笑曰。觀首座氣質不凡。柰何出言吐氣。如醉人耶。悅面熱汗下曰。願和尚慈悲。智復與語錐劄之。悅茫然。遂求入室。智曰。老僧無福。道不取信於人。脫受首座禮拜。異日定取謗於某。乃問悅曰。曾見法昌遇和尚否。曰曾看他語錄。自了可也。不願見之。曰曾見洞山文和尚否。曰關西子。沒頭腦。拖一條布裙。作尿臭氣。有甚長處。曰你但向尿臭氣處參取。悅乃謁克文。深領奧旨。

　　佛祖綱目卷第三十六

　　佛祖綱目卷第三十七之上(露字號)

　　甲子(宋神宗元豐七年起)丙寅(哲宗元祐元年)甲戌(改紹聖)戊寅(改元符)辛巳(徽宗建中靖國元年)壬午(改崇寧)丁亥(改大觀)辛卯(改政和)癸巳(徽宗政和三年止)

　　(甲子)宗本禪師住慧林

　　元豐七年。宋神宗。詔宗本。住慧林禪院。召對賜坐。喻以方興禪宗宜善開導之旨。既退。上謂左右曰。真福慧僧也○汴京法雲寺新成。詔法秀開山。賜號圓通。時李伯時麟工畵馬。秀呵曰。汝士太夫以畵名。矧又畵馬。期人誇以為妙妙。入馬腹中。亦足懼。麟自是絕筆。秀勸畵觀音像。以贖其過。黃庭堅。作豔語。人爭傳之。秀亦呵曰。翰墨之妙。甘施於此乎。堅笑曰。又當置我於馬腹中耶。秀曰。汝以豔語。動天下人。婬心不止。馬腹恐生泥犂耳。堅遂拜領○元祐。上饒王氏子。依慧南悟旨。南歿。游湘。廬馬祖故基。衲子追隨。潭守謝景溫。欲禪道林律居。延祐為第一世。道林像設之多。冠湘西。祐夷廓之。為虗堂禪室。以會四方學者。役夫不敢壞像設。祐自鋤棄諸江曰。昔本不成。今安得壞。吾法尚無凡情。存聖解乎○法安。臨川許氏子。受義懷旨訣。歸臨川。住黃山如意院。敗屋破垣。無以蔽風雨。十年大廈如化成。棄去住武寧延恩寺。草屋數楹。敗床不簀。安殊樂之。令尹紏豪右謀為一新。安笑曰。檀法本以度人。今非其發心而強之。是名作業。不名佛事也。安與法秀昆弟。秀甞以書招安。安讀之笑曰。吾始以秀有精彩。今而後知其癡也。夫出家兒。塚間樹下。辦那事。如救頭然。今無故。於八達衢頭。架大屋。養數百閑漢。此真開眼尿牀。吾何復對語哉。然吾宗自此益微矣。元豐甲子七月。命弟子。取方丈文書。聚焚之。以院事付一僧。八月示寂○富弼。字彥國。河南人。鎮亳州。時聞修顒法席之盛。往質所疑。值顒登座。以目左右顧視大眾。已微有得。因執弟子禮。請為入室。顒見即曰。相公已入來。富弼猶在外。弼聞汗流浹背。不覺豁然。及晚年居洛。遂請顒住招提。既至。迎居後苑。晨夕參叩。弼每有談論。顒輒以為非。一日謂弼曰。待得山僧竪點頭。即是也。自是弼。凡有所言。顒輙搖首。忽一日中夜。弼大省徹。遽往叩門。顒已閉關而寢。聞其聲。即呼曰。相公且喜大事了畢。夜深更不啟關。晨朝相見。至曉往見之。顒遙見已點頭矣。弼喜甚。時宗本。方奉詔住慧林。弼以詩寄謝曰。因見顒師悟入深。夤緣傳得老師心。東南謾說江山遠。目對靈光與妙音。別後答顒書曰。示諭。此事問佛必有夙因。非今生能辦。誠是如此。然弼遭遇和尚。即無始以來忘失事。一旦認得。此後定須拔出生死海。不是尋常恩知。雖盡力道斷。道不出也。和尚得弼。百千其數。何益於事。不過人道。華嚴會下。出得箇老病俗漢。濟得和尚甚事。所云淘汰甚多。此事誠然。每念古尊宿。始初在本師處。動是三二十年。少者亦是十數年。日夕侍奉。聞道聞法。方得透頂透底。却思弼兩次蒙和尚垂顧。共得兩箇月請益。更作聰明過人。能下得多少工夫。若非和尚巧設方便著力摘發。何繇見箇涯岸。雖竭踵頂。難於報稱○蘇軾。游廬山。宿東林。與常總論無情話有省。黎明獻偈曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。總肯之○邵雍。字堯夫。范陽人。居洛四十年。安貧樂道。冬不爐。夏不扇。夜不就席者數年。有學佛吟曰。飽食豐衣不易過。日長時節柰愁何。求名壯歲投宣聖。怕死老年親釋迦。妄欲斷緣緣愈重。徼求去病病還多。長江一片平如練。幸自無風又起波○范鎮。字景仁。華陽人。累官翰林學士。或問鎮。何以不信佛。曰爾必待我合掌膜拜。然後為信耶。黃庭堅。一日過鎮。終日相對。正身端坐。未甞回顧。亦無倦色。鎮曰。吾二十年來。胸中未甞起一思慮。二三年來。不甚觀書。若無賓客。終日獨坐。夜分方睡。雖兒曹歡呼咫尺。皆不聞。堅曰。公却是學佛作家○司馬光。初不喜禪。自富韓問法於大本後。忽有所契。後因范鎮。論空相。以詩戲曰。不須天女散。已解動禪心。又曰。賤子悟已久。景仁今復迷。又曰。到岸何須筏。揮鋤不用金。浮雲任來往。明月在天心○荊王夫人王氏。專修淨業。一妾懈慢。夫人深責之。遂悔悟精進。忽無疾而逝。致夢他妾云。蒙夫人誨。已生安養。俄而夫人亦夢。與妾同遊寶池。見一花天衣飄揚。題曰楊傑。一華朝服而坐。題曰馬玕。復見金臺光明晃耀。妾指曰。此夫人生處也。既覺彌加精進。年八十一。誕晨秉燭燃香。望觀音閣而立。左右方具儀獻壽。已立化矣。

　　○清遠參法演禪師

　　清遠。臨卭李氏子。初讀法華。至是法非思量分別之所能解。質其講師。師不能答。遠嘆曰。義學名相。非所以了生死大事。遂南游徧參。至太平。見法演。旋丐於廬州。偶雨仆地。煩懣間。聞二人交相惡罵。諫者曰。你猶自煩惱在。遠於言下有省。及歸凡有所問。演即曰。我不如你。你自會得好。或曰。我不曾。我不如你。遠愈疑。遂問演曰。座下誰得和尚說話。曰禮上座却會。遠乃咨决於元禮。禮以手引遠耳。繞圍爐數匝。且行且語曰。你自會得好。曰有冀開發。乃爾相戲耶。曰你他後悟去。方知今日曲折。時遠年十七○了元。自歸宗。遷金山。示眾。昔雲門說法如雲雨。絕不喜人記錄其語。見必罵逐曰。汝口不用。反記吾語。異時裨販我去。今室中對機錄。皆香林明教。以紙為衣。隨聞即書。後世學者。漁獵文字語言。正如吹網欲滿。非愚即狂。時江浙叢林。以文字為禪。謂之請益。故元以是諷之○周敦頤。字茂叔。春陵人。因游廬山。樂其幽勝。遂築室焉。初謁祖心。叩以教外別傳之旨。心曰。只消向你自家屋裏打點。孔子謂。朝聞道夕死可矣。畢竟以何為道夕死可耶。顏子不改其樂。所樂何事。但於此究竟。久久自然有箇契合處。又謁常總。論性。語及理法界事法界。至理事交徹。冷然獨會。後著太極圖。語語出自東林口訣。時了元。寓鸞溪。頤復往謁。相與講道。問曰。天命之謂性。率性之謂道。禪門何謂無心是道。曰疑則別參。曰參則不無。畢竟何以為道。曰滿目青山一任看。頤豁然有省。一日忽見窓前草生。乃曰。與自家意思一般。以偈呈曰。昔本不迷今不悟。心融境會豁幽潛。草深窓外松當道。盡日令人看不厭。遂請元。作青松社主。以媲白蓮故事。頤後倡明道學。學者稱為濂溪先生。甞自言曰。吾此玅心。實啟廸於黃龍。發明於佛印。然易理廓達。自非東林開遮拂拭。無繇表裏洞然○楊時。字中立。號龜山先生。將樂人從二程游。甞曰。微生高乞醯與人。孔子以為不直。維摩經云。直心是道場。儒佛至此。實無二理。與常總友善。謂總曰。禪學雖高。却於儒道。未有所得。總曰。儒道要緊處。也記得些子。且道。君子無入而不自得。得箇甚麼。時默然。甞有詩曰。盈科日進幾時休。到海方能止眾流。只恐達多狂未歇。坐馳還愛鏡中頭。

　　(乙丑)克文禪師住報寧

　　克文。住洞山。謝事。東游三吳。至金陵。時丞相王安石。居定林。聞文至。倒屣出迎。恨相識之晚。問諸經皆首標時處。圓覺獨不然何也。曰頓乘所演。直示眾生。日用現前。不屬今古。只今僧老與相公。同入大光明藏。游戲三昧。互為賓主。非關時處。又問。經曰一切眾生。皆證圓覺。而圭峯以證為具如何。曰圓覺如可改。維摩亦可改也。維摩豈不曰。亦不滅受而取證。夫不滅受蘊而取證。與皆證圓覺之意同。葢眾生現行無明。即是如來根本大智。圭峰之言非是。安石大悅。因捨宅為寺。延文開山。是謂報寧。特請於朝。賜號真淨。住未幾。士大夫。經游無虗日。文不堪勞。遂還高安。菴於九峯之下。名曰投老。學者自遠而至○文準。興元梁氏子。八歲出家。陝西經略范公。欲携與俱西。準曰。登山求玉。入海求珠。人各其志。本行學道。世好非素心。范奇其語。因度為僧。初謁梁山乘。乘曰。驅烏未受戒。敢學佛乘乎。準曰。壇場是戒耶。三羯磨梵行阿闍黎是戒耶。乘大驚。準曰。雖然敢不受教。遂受具戒。徧游講肆。倡諸部綱目。即棄去曰。吾不求甚解。法師曇演撫之曰。汝法船也。南方有亞聖大士。若溈山真如九峰真淨者。宜往求之。準遂詣溈山。不契。造九峰。參克文。文問。近離甚處。曰大仰。曰夏在甚處。曰大溈。曰甚處人。曰興元府。文展手曰。我手何似佛手。準罔措。文曰。適來祗對一一靈明。一一天真。及乎道箇我手何似佛手。便成窒礙。且道。病在甚處。曰不會。曰一切現成。更教誰會。準服膺。就弟子之列○太尉呂惠卿。甞法華嚴法界觀。暇日遊五臺。忽雲霧四合。暴風雷雨。聲震林壑。卿震駭。移時稍霽。見一衣蒲童子。被髮而來。手執梵筴。問曰。官人何求至此。曰願見大士。曰欲見何為。曰甞覽華嚴大教。旨深意廣。欲望大士發啟妙解。庶幾箋釋流行。使大心者。即得開悟。曰諸佛妙意。簡易明白。先德注意可解。如十地一品。釋文不過數紙。今時枝蔓注近百卷。而聖意逾遠。真所謂破碎大道也。曰童子貌若此。而敢呵前輩乎。童子笑曰。官人謬矣。此間一草一木。無非文殊境界。在汝日用觸事不迷。此真文殊耳。卿乃下拜纔起。童子現大士形。跨獅子。隱隱雲中而散。

　　(丙寅)宗本禪師還吳

　　元祐元年。宗本。以老求歸。既出都城。王公貴人送者。車騎相屬。本誨曰。歲月不可把玩。老病不與人期。惟勤修勿怠。是真相為。聞者莫不感動○黃庭堅。參祖心。乞指徑捷處。心曰。只如仲尼道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。太史居常如何理論。堅開口。便道不是不是。堅迷悶不已。一日侍心山行。時巖桂盛開。心曰。聞木穉花香麼。曰聞。曰吾無隱乎爾。堅欣然領解。即拜曰。和尚得恁麼老婆心切。心笑曰。只要公到家耳。堅字魯直。號山谷○贊元。住蔣山。元祐元年。忽曰。吾欲還東吳。促辦嚴俄化○純白。梓州支氏子。父謙。聞法於松山道者。以死生為戲。白衣梵行。緇俗無出其右。白少聞父誨。有如夙習。一日躍過溪。忽有省。不覺失笑。遂落髮受具。遍歷成都講肆。通性相宗。去之南遊。參黃檗惟勝。親近歲餘。未始一顧。白事益勤。勝一日忽擡眸視之。白喝曰。這老漢。把不定作麼。勝大笑。乃為印證心地。元豐末。勝歸蜀。白負巾鉢以從。會成都府帥。奏改昭覺為十方。勝遂舉白開山。白示眾曰。不超性海。是理事縛。不透聲輪。是語言縛。於是淨侶靡然向風。講席一空○善周。參謂芳。得受旨訣。出世住臨江。上堂。遼天鶻。萬里雲。只一突。是什麼。喝一喝。元祐丙寅十二月日。沐浴淨髮。說偈曰。山僧住瑞筠。未甞形言句。七十三年來。七十三年去。言畢趺坐而逝○聖泉紹燈。古田陳氏子。生時異香滿室。紫帽覆首。幼不茹葷。得度受具。後遊方。參謂芳。一見悟旨。遂還鄉里。忽一日。索浴更衣。陞座說偈曰。吾年五十三。去住本無貪。臨行事若何。不用口喃喃。儼然入寂。兩日後。聞鐘聲。忽然復醒。自後四大輕安。身常頻出舍利。大旱請燈祈雨。凡有所禱輙應。遷住聖泉。法道大振○開元法明。得法報本有蘭。後歸故里。事落魄。多嗜酒。呼盧每大醉。唱柳詞。數闋日。以為常。召齋則拒。召飲則從。如是者十餘年。咸呼曰醉和尚。一日謂寺眾曰。吾明旦當行。汝等無他往。眾竊笑之。翼晨攝衣就座。大呼曰。吾去矣。聽言一偈。眾聞奔視。明乃歌曰。平生醉裏顛蹶。醉裏却有分別。今宵酒醒。何處楊柳岸。曉風殘月。言訖寂然長往。

　　(丁卯)從悅禪師住兜率院

　　從悅。受克文旨訣。後寓鹿苑。有清素侍者。閩人。久參楚圓。年八十。遯迹鹿苑。悅與隣寓。因食蜜漬茘枝。偶素過門。悅呼曰。此老人鄉果也。可同食之。曰自先師亡後。不得此食久矣。曰先師為誰。曰慈明。某忝執事。十三年耳。悅乃疑駭曰。十三年堪忍執事之役。非得其道而何。遂饋以餘果。稍稍親之。素曰。子見何人。曰洞山文。曰文見何人。曰黃龍南。曰南匾頭見先師。不久法道大振如此。悅益疑駭。遂袖香詣素作禮。素避曰。吾以福薄。先師授記。不許為人。悅益恭。素乃曰。憐子之誠。違先師之記。子平生所得。試語我。悅具通所見。素曰。只可入佛。不可入魔。曰何謂也。素曰。豈不見古人道。末後一句。始到牢關。悅擬對。又遽問曰無為如何說。悅又擬對。素忽高笑。悅恍然有得。素乃印可。仍戒曰。文示子者。皆正知見。然子離文太蚤。不能盡其玅。吾今為子點破。使子受用得大自在。他日切勿嗣吾。丁卯悅住龍安兜率院。

　　(戊辰)法演禪師開法白雲

　　戊辰。法演。將遷白雲海會。清遠。適自淝川持鉢回。慨然曰。吾事始濟。復參隨。往一荒縣。安能究決己事耶。遂作偈告辭。演送以偈曰。睆伯臺前送別時。桃花如錦柳如眉。明年此日凭闌看。依舊青青一兩枝。演遷海會。示眾。須將生死二字貼在額頭上。討取箇分曉。如只隨群作隊。打閧過日。他時閻老子。打算飯錢。莫道我不曾說與你來。若是做工夫。須要時時簡點。刻刻提撕。那裏是得力處。那裏是不得力處。那裏是打失處。那裏是不打失處。有一等。纔上蒲團。便打瞌睡。及至醒來。胡思亂想。纔下蒲團。便說雜話。如此辦道。直至彌勒下生。也未得入手。須是猛著精彩。提箇話頭。晝參夜參。與他廝捱。不可坐在無事甲裏。又不可蒲團上死坐。若雜念轉闘轉多。輕輕放下。下地走一遭。再上蒲團。開兩眼。揑兩拳。竪起脊梁。依前提起話頭。便覺清涼。如一鍋沸湯。攙一杓冷水相似。如此做工夫。定有到家時節。上堂。汝等諸人。見老和尚鼓動唇吻。竪起拂子。便作勝解。及乎山禽聚集。牛動尾巴。却將作等閑。殊不知。簷聲不斷前旬雨。電影還連後夜雷。上堂。山僧昨日入城。見一棚傀儡。不免近前看。或見端嚴奇特。或見醜陋不堪。動轉行坐。青黃赤白。一一見了。仔細看時。元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁。乃問長史高姓。他道。老和尚看便了問甚麼姓。大眾。山僧被他一問。直得無言可對。無理可伸。還有人。為山僧道得麼。昨日那裏落節。今日這裏拔本。謝監收上堂。人之性命事。第一須是○。欲得成此○。先須防於○。若是真○人。○○謝街坊上堂。街坊昨日。將一把沙。到方丈前。一見老僧。劈面便撒。賴遇老僧先見。衫袖一遮。竝不妨事。今朝舉似大眾。不敢隱藏。何故。賞伊大膽。下得這箇手脚。忽有人。問白雲。為什麼只恁休去。不見道老不以筋力為能。然雖如是。賓主歷然。端和尚忌辰上堂。去年正當恁麼時。多前年三件事。今年正當恁麼時。多去年七件事。這十件事。數不過者甚多。何也。去却七三存一事。是去年說是今日。急如箭。黑似漆。無言童子口吧吧。無足仙人劈胸趯。乃云交。下座。上堂。說佛說法。拈槌竪拂。白雲萬里。德山入門便棒。臨濟入門便喝。白雲萬里。然後恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。也則白雲萬里。或有箇漢出來道。長老。你恁麼道。也則白雲萬里。這箇說話。喚作矮子看戲。隨人上下。三十年後一場好笑。且道。笑箇甚麼。笑白雲萬里。示眾。舉德山答僧。我宗無語句。雪峯聞之有省。後峯云。我當時空手去。空手歸因緣。演云。白雲今日說向透未過者。有箇人。從東京來。問伊甚處來。他却道。蘇州來。問伊蘇州事如何。伊道。一切尋常。雖然如是。謾白雲不過。何故。祇為語音各別。畢竟如何。蘇州菱邵白藕。示眾。吾本來茲土。傳法救迷情。一花開五葉。結果自然成。達磨大師。信脚來信口道。後代兒孫。多成計較。要會開花結果處麼。鄭州棃青州棗。萬物無過出處好。示眾。真如凡聖皆是夢言。佛及眾生竝為增語。或有人出來道。盤山老聻。但向伊道。不因紫陌花開早。爭得黃鶯下柳條。若更問五祖老聻。自云。諾惺惺著。又云。悟了同未悟。歸家尋舊路。一字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛水生蓮花。一年生一度。又云。賤賣擔板漢。貼秤麻三斤。百千年滯貨。何處著渾身。垂語云。譬如水牯牛過窓櫺。頭角四蹄都過了。因甚尾巴過不得。演一日。持錫遶廊曰。莫有屬牛人問命麼。眾皆無語。乃自曰。孫臏今日開舖。更無一人垂顧。可憐三尺龍鬚。喚作尋常露布。室中常問僧。倩女離魂。那箇是真底。又常展手問僧曰。如何喚作手○圓璣。福州林氏子。師慧南。密受記莂。荷擔叢林。不知寒暑。墾田蒔松。守一職十年不易。南稱為本色出家兒。及遷黃龍。携璣與俱。南歿。建塔畢辭去。龜峰大溈爭致不赴。祖心欲以繼黃龍法席。璣掉頭徑去。人問故曰。先師誡我。未登五十。不可為人。客歸宗時。年四十八。了元勸應謝景溫之請。住洪州翠巖。

　　(己巳)宗顯參純白禪師

　　宗顯。成都人。少為進士有聲。甞晝掬溪水為戲。至夜思之。遂見冷然盈室。欲汲之不可。而塵境自空。曰吾世網裂矣。往依純白得度受具。後隨眾咨參。白一日問顯曰。高高峯頂立。深深海底行。汝作麼生會。顯於言下頓悟。曰釘殺脚跟也。白拈起拂子曰。這箇又作麼生。顯一笑而出○元祐。住道林六年。棄遊廬山。徐王奏賜紫方袍。祐作偈辭之。人問故。祐曰。人主之施。非敢辭。以近名。但以法未等耳。昔惠滿不受宿請曰。天下無僧。乃受汝供。滿何人哉。王安上。甞問法於祐。延住雲居。祐曰。為携此骨。歸塟峯頂耳。登輿而去○系南。汀州張氏子。參元祐於道林。獲印可。祐遷羅漢。南掌堂司。祐移雲居。以南繼席。有居士張戒者。參南。一日南問曰。如何。曰不會。南復詰之不已。戒忽領旨。獻投機頌。有身眠大海須彌枕。石筍抽條也大奇之句。尋辭別。南示偈曰。汝到廬山山到汝。更誰別我廬山去。出門問取嶺頭風。大道騰騰無本據○善本。頴人。漢董仲舒之後。博學清修。無仕宦意。至京師。為大僧。隨喜華嚴。夜夢童子。如世所畵善財。合掌導而南。覺曰。諸佛菩薩。加被我矣。其欲我南詢諸友乎。遂游方至蘇州。謁宗本。本坐定。特顧之。善本默契宗旨。出世雙林。己巳移住錢塘淨慈。時號大小本○宗賾。襄陽人。棄儒從釋。志節高邁。學問淵博。參真州長蘆夫。夫歿。賾補其處。元祐四年。結蓮華勝會。率大海眾。各念阿彌陀佛。百聲千聲。乃至萬聲。回向同緣。願生彼國。一夕夢一男子。烏巾白衣。可三十許。風貌清美。舉措閑雅。揖謂[〡*臣*責]曰。欲入公彌陀會。告書一名。[〡*臣*責]乃取勝會錄秉筆。問曰。公何名。曰普慧。[〡*臣*責]書已。白衣者又曰。家兄亦告上名。[〡*臣*責]問曰。令兄何名。曰普賢。言訖不見○慧元。住承天。元祐四年。持鉢至湖。湖人曰。師到處為家。何苦獨愛姑蘇乎。固留不使還。乃住報本。

　　(庚午)克文禪師住歸宗

　　克文。居高安六年。移住歸宗。顯謨朱世英。問佛法大意。文答曰。辱書以佛法為問。佛法至妙無二。但未至於妙。則互有長短。苟至於妙。則悟心之人。如實知自心。究竟本來成佛。如實自在。如實安樂。如實解脫。如實清淨。而日用惟用自心。自心變化。把得便用。莫問是非。擬心思量。已不是也。不擬心。一一天真。一一明妙。一一如蓮花不著水。所以迷自心故作眾生。悟自心故成佛。而眾生即佛。佛即眾生。繇迷悟故。有彼此也。如今學者。多不信自心。不悟自心。不得自心明妙受用。不得自心安樂解脫。心外妄有禪道。妄立奇特。妄生取捨。縱修行。落外道二乘禪寂斷見境界○法秀。主法雲。元祐五年八月示疾。詔翰林醫官視之。醫請候脉。秀仰視曰。汝何為者也。吾有疾當死耳。求治之。是以生為可戀也。平生生死夢三者。無所揀擇。去之。呼侍者。更衣安坐。說偈曰。來時無佛去時空。南北東西事一同。六處住持無所補。秀良久。監寺進曰。和尚何不道末後句。秀曰。珍重珍重。言訖而逝○治平二年。懷璉上疏乞歸。元祐五年。無疾而化。壽八十一。

　　(辛未)禾山德普禪師入寂(黃龍南法嗣臨濟第九世)

　　德普。住禾山。十有二年。元祐五年十二月二十五日。謂眾曰。諸方尊宿死。叢林必祭。吾以為徒虗設。吾若死。汝曹當先祭。乃令從今辦祭。眾以其老。又好戲語。乃曰。和尚幾時遷化。曰汝輩祭絕即行。於是幃寢堂。坐普其中。置祭讀文。跪揖上食。普飫餐自如。自門弟子下及莊力。日次為之。至六年元日祭絕。曰明日雪晴乃行。至時晴忽雪。雪止。普安坐。焚香而化○元祐六年。張商英。漕江西。謁常總。總印可之。且曰。吾有得法弟子。住玉溪。乃慈古鏡也。可與語。英按部分寧。諸禪迓之。首致敬於慈。最後問兜率從悅曰。聞師聰敏善文章。悅笑曰。運使失却一隻眼也。從悅臨濟九世孫。若以聰敏。對運使論文章。政如運使對從悅論禪也。英默識之。問玉溪去此多少。曰三十里。問兜率。曰五里。乃過兜率。先是。悅夢手搏日輪。覺語首座曰。日輪運轉之象。張運使。且過此。吾當深錐痛劄之。座曰。士大夫。惡拂己者。或起別釁。悅曰。正使煩惱。只退得我院也。遂與語次。英亟稱總公。悅未肯其說。語至更深。論及宗門事。悅起焚香。請十方諸佛作證曰。東林既印可運使。運使於佛祖言教。有少疑否。曰有。曰疑何等語。曰疑香嚴獨脚頌。德山托鉢話。曰既於此有疑。其餘則是心思意解。何甞至大安樂境界。且如巖頭言末後句。是有耶。是無耶。曰有。悅大笑。歸方丈。閉却門。英一夜睡不穩。至五更下床。觸翻溺器。忽大悟。扣方丈門曰。已捉得賊了也。曰贓物在甚處。英無語。悅曰。都運且去。來日相見。翼旦遂獻頌曰。鼓寂鐘沉托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭他受記來。悅乃謂曰。參禪只為命根不斷。依語生解。如是之說。公已深悟。然至極微細處。使人不覺不知。墮在區宇。乃作頌證曰。等閑行處。步步皆如。雖居聲色。寧滯有無。一心靡異。萬法非殊。休分體用。莫擇精麤。臨機不礙。應物無拘。是非情盡。凡聖皆除。誰得誰失。何親何疎。拈頭作尾。指實為虗。翻身魔界。轉脚邪塗。了無逆順。不犯工夫。因邀悅。至建昌。有十頌。敘其事○常總。住東林。眾盈七百。每燕坐。眾見方丈後有白光天香郁然。元祐六年九月日。浴罷安坐而寂○慧元。住報本。脇不至席三十年。元祐六年十一月日。陞座說偈曰。五十五年夢幻身。東西南北孰為親。白雲散盡千山外。萬里秋空片月新。言訖而逝○元淨。住上天竺。凡一十七年。元豐間。辭而復往。又三年。平生精修淨業。甞與僧熈仲同食。仲視淨眉得有光如螢。攬之得舍利。又於臥起處。得舍利。元祐六年九月。將示寂。入方圓菴宴坐。止言語。絕飲食。謂參寥道潛曰。吾淨業將成。若七日無障。吾願遂矣。七日出偈示眾。吉祥而逝。淨初生時。左肩肉起。如袈裟絛。八十一日乃滅。及示寂。壽果八十一○從悅。住龍安兜率。室中甞設三語。以驗學者。撥草瞻風。只圖見性。即今上人性在甚麼處。識得自性。方脫生死。眼光落地時作麼生脫。脫得生死。便知去處。四大分離。向甚麼處去。張商英。以頌答三問。一陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晢。從來孝子諱爺名。(二)人間鬼使符來取。天上花冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教閻老等閒知。(三)鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。却作張三坐釣磯。元祐六年冬。悅浴訖。集眾說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英雄。龍安路滑。奄然而化○守智。住雲蓋十年。日荷鋤。理蔬圃。疾禪林便軟煖。道心淡薄。來參者。掉頭不納。元祐六年。退居西堂。湘中衲子聞其接納。堂室為滿○承皓。應機答話。隱顯不測。一日蘇軾。微服求見。皓問尊官高姓。曰姓秤。乃秤天下長老底秤。皓喝一聲問曰。且道這一喝重多少。軾無對。一日舉傅大士空手把鋤頭頌。又舉洞山五臺山頂雲蒸飯頌云。此二頌。只頌得法身邊事。不頌得法身向上事。乃自頌曰。昨夜雨霶烹。打倒蒲萄棚。知事普請。行者人力。拄底拄。撑底撑。撑撑拄拄到天明。依舊可憐生。玉泉寺宇廣大弊漏。前後主者。以營葺為艱。皓曰。吾與山有緣。與僧無緣。修今世寺。待後世僧耳。悉壞而鼎新之。皓住山。無筆硯文字。箱篋無兼衣囊錢。元祐六年。遣人至江西口。白張商英曰。老病且死。得百丈肅。為代可矣。英以喻肅。肅不願往。十二月日。將示寂時。門人圍繞請偈。皓笑曰。吾年八十一。老死舁屍出。兒郎齊著力。一年三百六十日。言畢而逝。

　　(壬申)善本禪師住法雲

　　善本。住淨慈。是年哲宗。詔住上都法雲。賜號大通○戒禪師。得旨慧林冲。初出世杭州西湖。遷揚州石塔。軾知揚州。與戒往來甚密。一日戒。遣侍者至府。求解院務。軾問。長老欲何往。曰欲歸西湖耳。軾遂率僚佐。同至石塔。令擊鼓集眾。袖中出疏。使晁無咎讀之曰。大士何曾說法。誰作金毛之聲。眾生各自開堂。何關石塔之事。去無作相。住亦隨緣。惟戒公長老。開不二門。施無盡藏。念西湖之久別。亦是偶然。為東坡而少留。無不可者。一時稽首。重聽白槌。渡口船迴。依舊雲山之色。秋來雨過。一新鐘鼓之音。戒乃重住石。

　　(癸酉)可久法師往生淨土

　　可久。常誦法華。修淨土。元祐八年。年八十一坐化。越三日。還謂人曰。吾見淨土境。與經符契。蓮花臺上。皆標合生者名。言訖復化去○道臻。居都城西隅。衲子四十餘輩。頺然不出戶。三十九年如一日。元祐八年八月日。將入滅。謂弟子曰。吾更三日行矣。及期沐浴更衣。說偈而化。壽八十○克勤。彭州駱氏子。兒時日記千言。偶游寺中。見佛書三復。悵然如獲舊物。曰予殆過去沙門也。即去家祝髮。授楞嚴。俄得病瀕死。歎曰。諸佛涅槃正路。不在文句中。吾欲以聲求色見。宜其無以死也。遂棄去。徒步出蜀。謁玉泉皓金鑾信大溈喆黃龍心。僉指為法器。最後見法演。演甞曰。諸方參得底禪。如瑠璃瓶子相似。愛護不捨。第一莫教老僧見。將鐵鎚一擊定碎也。勤便盡心參演。演問有句無句。如藤倚樹。汝作麼生會。勤便喝。或下語盡其機用。演皆不諾。演曰。須是情識淨盡。計較都忘處會。勤便於無計較處。胡言漢語。總不契演意。勤謂強移換人。出不遜語。忿然而去。演曰。待你著一頓熱病打時。方思量我在。到金山。染傷寒困極。以平日見處試之。無得力者。追繹演言。乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。時慧懃在定慧。亦患傷寒危甚。勤病痊。欲拉懃同赴。懃尚固執。勤乃亟歸祖山。演一見喜曰。汝復來耶。即令參堂。便入侍者寮。

　　(甲戌)法演禪師傳法克勤

　　克勤一日問法演曰。二祖云。覔心了不可得。畢竟如何。曰汝須自參。始得這些好處。別人為汝著力不得。後半月。會陳提刑。詣演問道。演曰。提刑少年曾讀小豔詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。只要檀郎認得聲。提刑應諾諾。演曰。且仔細。勤適自外歸。侍立次。問曰。聞和尚舉小豔詩。提刑會否。曰他只認得聲。曰祇要檀郎認得聲。他既認得聲。為甚却不是。曰如何是祖師西來意。庭前栢樹子聻。勤忽契悟。遽出見雞飛上闌干。鼓翅而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室。通所得。呈偈曰。金鴨香銷錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事。只許佳人獨自知。演曰。佛祖大事。非小根劣品所能造詣。吾助汝喜。演乃徧謂山中耆舊曰。我侍者。參得禪也。自此所至。推為上首○慧懃。舒州汪氏子。丱歲得度。每以惟此一事實。餘二則非真。味之有省。乃徧參名宿。往來法演之門有年。恚演不為印據。與克勤相繼而去。及勤還侍演得徹證。而懃忽至。意欲他往。勤勉令挂搭。且曰。某與兄相別月餘。比舊相見時如何。曰我所疑者此也。遂參堂。一日聞演舉。僧問趙州。如何是和尚家風。州曰。老僧耳聾。高聲問將來。僧再問。州曰。你問我家風。我却識汝家風了也。懃即大豁所疑。曰乞和尚指示極則。演曰。森羅及萬象。一法之所印。懃展拜。演令掌翰墨○法泉。隨州時氏子。幼歲出家。群書博覽。過目成誦。叢林號為泉萬卷。得法於曉舜。出世屢遷大剎。後住蔣山。紹聖元年。蘇軾安置惠州。舟次金陵。阻風江滸。迎泉至。問曰。如何是智海之燈。泉以偈對曰。指出明明是甚麼。舉頭鷂子穿雲過。從來這盌最希奇。解問燈人能幾箇。又曰。脚下曹溪去路通。登堂無復問旛風。好將鐘阜臨岐句。說似當年踏碓翁○慕喆。住大溈。紹聖元年。詔住東京智海。喆至。解包日。傾都來觀。至謂一佛出世。院窄而僧日增。無以容。至相枕地臥。有請限之者。喆曰。僧佛祖所自出。厭僧是厭佛祖也。安得此不祥之言哉。室中甞問學者。趙州洗鉢盂話。上人如何會。僧擬對。喆即以手托之曰。歇去○黃庭堅。謁雲巖悟。新隨眾入室。新見張目問曰。新長老死。學士死。燒作兩堆灰。向甚處相見。堅無語。新約出曰。晦堂處參得底。使未著在。後左官黔南。於無思念中。頓明。新所問。報以書曰。往日甞蒙苦口提撕。長如醉夢。依稀在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黔南中。晝臥覺來。忽然廓爾。尋思平生。被天下老和尚謾了多少。惟有死心道人不肯。乃是第一相為也。惟清寄以偈曰。昔日對面隔千里。如今萬里彌相親。寂寥滋味同齋粥。快活談諧契主賓。室內許誰參化女。眼中休去覔瞳人。東西南北難藏處。金色頭陀笑轉新。堅和曰。石工來斵鼻端塵。無手人來斧始親。白牯貍奴心即佛。龍睛虎眼主中賓。自携瓶去沽村酒。却著衫來作主人。萬里相看常對面。死心寮裏有清新。堅甞以書。勉胡少汲曰。公道學頗得力耶。治病之方。當深求禪悅。照破生死之根。則憂畏淫怒無處安脚。病既無根。枝葉安能為害。投子聰老。海會演老。皆出世宗師。道行不媿古人。皆可親近殊勝。從文章之士。學妄言綺語。增長無明種子也○普聰。得法宗本。住投子。時年八十餘。有監寺者。一夕為盜所殺。副寺白聰。聰曰。我已知其人矣。副寺聞官。而吏至。聰如前語。吏詰之。聰曰。殺監寺者老僧也。吏即以聰繫獄。聰無異詞。偶楊傑為憲按部。至州境。夜夢神人云。此州有肉身菩薩。枉坐縲絏中。傑訪問聰事。遂釋之。後十年。有行者。患迦摩羅疾。而自首云。昔日殺監寺者我也○元靜。玉山趙氏子。十歲病甚。感異夢。捨令出家。通經得度。南游參永安恩。於臨濟三頓棒話發明。次依諸名宿。無有當意者。聞法演機峻欲抑之。遂謁演。演曰。我此間。不比諸方。凡於室中。不要汝進前退後。竪指擎拳。繞禪床。作女人拜。提起坐具。千般伎倆。祇要你言下諦當。便是汝見處。靜茫然退參。歷三載。一日入室罷。演曰。子所下語。已得十分。試更與我說看。靜即剖陳。演曰。說亦說得十分。更與我斷看。靜又隨問而判。演曰。好即好。祇是未得老僧說話在。齋後可來祖爺塔所。與汝一一按過始得。及至彼。演便以即心即佛非心非佛睦州擔板漢南泉斬猫趙州狗子等語。編辟之。所對了無凝滯。至子湖狗話。演遽轉面曰。不是。曰不是却如何。曰此不是。則和前面皆不是。曰望和尚慈悲指示。曰看他道。子湖有一狗。上取人頭。中取人腰。下取人脚。入門者好看。纔見僧入門。便道看狗。向子湖道看狗處下一轉語。教子湖結舌。老僧鈐口。便是了當處。次日入室。靜密啟其說。演笑曰。不道你不是。千了百當底人。此語祇似先師下底語。曰某何人。得似端和尚。曰不然。老僧雖承嗣他。謂他語拙。蓋祇用遠錄公手段接人故也。如老僧。共遠錄公。便與百丈黃檗南泉趙州輩。把手共行。纔見語拙。即不堪。靜以為不然。乃曳杖渡江。適大水泛漲。因留四祖。儕輩挽歸。又二年。演方許可。甞商略古今。執靜手曰。得汝說須吾舉。得汝舉須吾說。今而後。佛祖秘要。諸方關鍵。無逃子掌握矣。遂創南堂。居之○景福順。西蜀人。得法慧南。然緣薄。所居皆遠方小剎。學者過其門。莫能識。順亦超然自樂。視世境如飛埃過日。壽八十餘。坐脫於香城山。

　　(乙亥)宗顯參法演禪師

　　宗顯。受法於純白。晚見法演。問未知關棙子。難過趙州橋即不問。如何是關棙子。演曰。汝且在門外立。顯進步一踏而退。演曰。許多時茶飯。元來也有人知滋味。明日入室。演曰。你便是昨日問話底僧否。我固知你見處。只是未過得白雲關在。顯珍重便出。時克勤為侍者。顯以白雲關意扣之。勤曰。你但直下會取。顯笑曰。我不是不會。只是未諳。待見這老漢。共伊理會一上。明日演往舒城。顯與勤繼往。適會於興化。演問顯曰。記得曾在那裏相見來。顯曰。全火祗候。演顧勤曰。這漢饒舌。自是機緣相契。後辭西歸。以頌送曰。離鄉四十餘年。一時忘却蜀語。禪人回到成都。切須記取魯語。時白尚無恙。顯再侍之。名聲藹著○清遠。到歸宗。參克文不契。乃坐夏蔣山。邂逅惟清。謂曰。比見都下一尊宿語句。似有緣。清曰。演公天下第一宗師。何故捨而事遠游耶。所謂有緣者。蓋知解之師。與公初心相應耳。遠然之。踰年還海會。演令看殺父殺母佛前懺悔。殺佛殺祖向甚處懺悔。雲門云露。這公案。後命典謁。適寒夜孤坐。撥爐見火一豆許。恍然自喜曰。深深撥有些子。平生事只如此。遽起閱几上傳燈錄。至破竈墮因緣。忽大悟。作偈曰。刁刁林鳥啼。披衣終夜坐。撥火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡誰能和。念之永不忘。門開少人過。克勤因詣其寮。舉青林搬柴話驗之。且謂古今無人出得。你如何會。曰也有甚難。曰只如他道。鐵輪天子寰中旨。意作麼生。曰。我道。帝釋宮中放赦書。勤退語人曰。且喜遠兄。便有活人句也○元祐。住雲居。疾諸方死必塔者曰。山川有限。僧死無窮。他日塔將無所容。乃於宏覺塔東。作卵塔曰。凡住持者。非生身不壞。火浴雨舍利者。皆以骨肉。填於此。西又作卵塔曰。凡僧化。皆以骨石。填於此。謂之三塔。紹聖二年七月日。夜集眾曰。三處住持。不傳一法。火風聚散。物理常情。吾滅後。不得隨世俗厚塟。當稟我佛西天竺法。火化歸塔。遂說偈曰。今年六十六。三處因緣足。夜半火燒山。跳入火中浴。言畢入寂。時方盛暑。顏貌如生。闍維得五色舍利。有光吞飲映奪○永豐慧日菴主。得法於祐。或處巖谷。或居廛市。令鄉民稱丘師伯。凡有所問。以莫曉答之。忽語邑人曰。吾明日行脚去。汝等可來相送。於是贐路畢集。日笑不已。眾問故。即書偈曰。丘師伯莫曉。寂寂明皎皎。日午打三更。誰人打得了。投筆而逝○慧懃。同克勤語話次。舉東寺問仰山。汝是甚處人。曰廣南人。寺曰。我聞廣南有鎮海明珠。曾收得否。曰收得。寺曰。珠作何色。曰白月即現。黑月即隱。寺曰。何不呈似老僧。仰山叉手近前云。慧寂昨到溈山。被索此珠。直得無言可對。無理可伸。勤顧懃曰。既云收得。逮索此珠。又云無言可對。無理可伸。是如何。懃無語。忽一日謂勤曰。仰山見東寺因緣。我有語也。東寺只索一顆珠。仰山傾出一栲栳。勤深肯之。乃曰。老兄更宜親近老和尚去。懃一日造方丈。未及語。被演詬罵。懡[怡-台+羅]而退。歸寮閉門打睡。恨演不已。勤密知。即往叩門。懃曰。誰。曰我。懃即開門。勤曰。你見老和尚何如。曰我本不去。被你賺累。我遭這老漢詬罵。勤呵呵大笑曰。你記得前日下底語麼。曰是甚麼語。曰你又道東寺祇索一顆。仰山傾出一栲栳。懃當下釋然。兩人遂同上方丈。演纔見。遽曰。懃兄且喜大事了畢○慕喆。住智海禪院。紹聖二年十月日。無疾說偈曰。昨夜三更。風雷忽作。雲散長空。前溪月落。良久別眾趨寂。闍維得舍利斗許。大如豆。目睛齒爪不壞○省聰。綿州王氏子。幼出家。試經得度。南遊參宗本。久而不悟。本曰。吾昔夢汝甚異。汝不勉則死。聰茫然不知。所謂常念南嶽思大。口吞三世諸佛話。不去於心。一日為僧伽作禮。忽灑然而悟。即上方丈見本。具陳所得。本曰。汝得之矣。吾昔夢汝吞一世界一剃刀。今汝所悟云然。知汝自今。始真出家也。即為陞座證據。久之出世真如開善聖壽三剎。後退聖壽。安居十年。弊衣糲食。與住山時如一日。元豐中。蘇轍謫官高安。與聰游歡相得。元祐末。轍再謫高安。聰往見曰。老僧此夢。與公遊於山中。知公當復來。此去來皆宿緣。無足怪者。紹聖乙亥。高安人。競來謁聰。請住逍遙寺○蘇軾。在惠州。了元致書云。子瞻中大科。登金門。上玉堂。遠放寂寞之濱。權臣忌子瞻為宰相耳。人生一世。間如白駒之過隙。三二十年。功名富貴。轉盻成空。何不一筆勾斷。尋取自家本來面目。子瞻胸中有萬卷書。下筆無一點塵。到這地位。不知性命所在。一生聰明。要做甚麼。三世佛。則是一箇有血性的漢子。子瞻若能脚下承當。把三二十年。富貴功名。賤如泥土。努力向前。珍重。

　　(丙子)克文禪師住石門

　　紹聖三年。克文。移居石門。衲子扣問。必瞑目危坐。見來學。則往治蔬圃。時文準參隨。已十餘年。謂同行曰。老漢無意法道乎。一日準舉杖決渠。水濺衣。忽大悟。走敘其事。文詬曰。此乃敢爾藞苴耶○佛照杲。初謁圓璣。璣舉。僧問投子。大死底人却活時如何。投子曰。不許夜行。投明須到。意作麼生。杲曰。恩大難酬。璣大稱賞之。後數日。舉杲立僧秉拂。機思遲鈍。開堂大笑。杲有慚色。次日特為大眾茶。安茶具在案上。偶打翻茶具。瓢子落地跳數跳。悟得答話。機鋒迅捷。復至克文處。因看祖師偈云。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。豁然大悟○法泉。住蔣山。晚年詔住智海。上堂。問眾。赴智海。留蔣山。如何即是。眾莫知對。便歸方丈。索筆書偈曰。非佛非心徒擬議。得皮得髓莫商量。臨行珍重諸禪侶。門外青山正夕陽。擲筆跏趺而逝。使回奏。勅諡佛慧○慧洪。瑞州彭氏子。字覺範。少出家。日記數千言。十九試經得度。遊方謁歸宗克文。及隨文遷石門。掌記室。文患其深聞之弊。每舉玄沙未徹語。發其疑。凡有所對。文曰。你又說道理耶。一日有客問文。洪上人參禪如何。曰也有到處。也有不到處。客退。洪不自安。即詣文求決所疑。文舉風穴頌曰。五白猫兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。文曰。這一喝。也有到處。也有不到處。洪忽有省。及游東吳。寓杭州淨慈。以頌發明風穴意。寄呈文曰。五白猫兒無縫罅。等閑拋出令人怕。翻身跳擲百千般。冷地看他成話杷。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。又作玄沙未徹偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客。却來平地摝魚蝦。文見乃為助喜。洪自後閱汾陽語錄。至三玄頌。薦有所證。又甞菴於高安九峰之下。因僧問臨濟賓主話。洪方欲酬其問。頓見三玄三要之旨。

　　(丁丑)報恩禪師論三教大要

　　報恩。黎陽劉氏子。未冠。舉方略。擢上第。後厭塵境。請於朝。乞謝簪紱為僧。上從其請。遂游心祖道。至投子。參義青。未久即悟心要。青曰。汝再來人也。宜自護持。後住隨州大洪山。與張商英友善。英甞以書。問三教大要。恩答曰。西域外道宗多塗。要其會歸。不出有無四見而已。謂有見。無見。亦有亦無見。非有非無見也。蓋不即一心為道。則道非我有。故名外道。不即諸法是心。則法隨見異。故名邪見。如謂之有。有則有無。如謂之無。無則無有。有無則有見競生。無有則無見斯起。若亦有亦無見。非有非無見。亦猶是也。夫不能離諸見。則無以明自心。無以明自心。則不能知正道矣。故經云。言詞所說法。小智妄分別。不能了自心。云何知正道。又曰。有見即為垢。此則未為見。遠離於諸見。如是乃見佛。以此論之。邪正異塗。正繇見悟殊致故也。故清涼。以莊老計道法自然。能生萬物。易謂太極生兩儀。一陰一陽之謂道。以自然太極為因。一陰一陽為道。能生萬物。則是邪因。計為虗無。則是無因。甞試論之。夫三界惟心。萬緣一致。心生故法生。心滅故法滅。推而廣之。彌綸萬有而非有。統而會之。究竟寂滅而非無。非無亦非非無。非有亦非非有。四執既亡。百非斯遣。則自然因緣。皆為戲論。虗無真實。俱是假名矣。至若謂太極陰陽能生萬物。常無常有。斯為眾妙之門。陰陽不測。是謂無方之神。雖聖人設教。示悟多方。然既異一心。寧非四見。何以明之。蓋虗無為道。道則是無。若自然若太極。若一陰一陽為道。道則是有。常無常有。則是亦有亦無。陰陽不測。則是非有非無。先儒或謂妙萬物謂之神。則非物。非物則亦是無。故西天諸大論師。皆以心外有法為外道。萬法惟心為正宗。蓋以心為宗。則諸見自亡。言雖或異。未足以為異也。心外有法。則諸見競生。言雖或同。未足以為同也。雖然儒道聖人。固非不知之。乃存而不論耳。良以未即明指一心。為萬法之宗。雖或言之。猶不論也。如西天外道。皆大權菩薩。示化之所施。為橫生諸見。曲盡異端。以明佛法是為正道。此其所以為聖人之道順逆皆宗。非思議之所能知矣。故古人有言。緣昔真宗未至。孔子且以繫心。今知理有所歸。不應猶執權教。然知權之為權。未必知權也。知權之為實。斯知權矣。是亦周孔老莊。設教立言之本意。一大事因緣之所成始所成終也。然則三教一心。同塗異轍。究竟道宗。本無言說。非維摩大士。孰能知此意也○簽判劉經臣。字興朝。初於佛法未之信。會常總啟廸之。因醉心祖道。既謁慧林冲。於僧問雪竇。如何是諸佛本源。竇曰千峰寒色。語下有省。歲餘官雒幕。謁韶山杲。將去任辭杲。杲曰。公如此用心。何愁不悟。爾後或有非常境界。無量歡喜。宜急收拾。收拾得。即成法器。收拾不得。或致失心。未幾復謁本逸。請問因緣。逸曰。古人道。平常心是道。你十二時中。放光動地。不覺自知。向外馳求。轉踈轉遠。臣益疑不解。一夕入室。逸舉波羅提尊者對香至王見性是佛之語問。臣不能對。疑甚。歸寢。至五鼓覺。方追念間。見種種異相。表裏通徹。六根震動。天地回旋。如雲開月現。喜不自勝。因憶韶山所囑。遂抑之。及明以所得告逸。逸為證據。且曰。更須用得始得。曰莫要履踐否。逸厲聲曰。這箇是甚麼事。却說履踐。臣默契。乃作發明心地頌六首。及著明道諭儒篇。以警世曰。明道在乎見性。余之所悟者。見性而已。孟子曰。口之於味也。目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於安逸也。性也。楊子曰。視聽言貌思。性所有也。有見於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶魚之於水。未甞須臾離也。惟其迷己逐物故終身繇之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。葢覺此耳。昔人有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道只在目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言語。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。只這語聲是。此佛者之語道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其原也。此儒者之語道最邇者。柰何此道惟可心傳。不立文字。故世尊拈花。而妙心傳於迦葉。達磨面壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千花競秀。分宗列派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行喝。竪拂拈槌。或持又張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。打鼓吹毛。或一默一言。一噓一笑。乃至種種方便。皆是親切為人。然只為太親故。人多罔措。瞥然見者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾。儒所謂憤而不發。開而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒。自有此道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故目擊而道存。指掌而意喻。凡若此者。皆合宗門之妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世者。特文字耳。故余之學。必求自得而後已。幸余一夕開悟。凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所談。手足之所運動。無非玅者。得之既久。日益見前。每以與人。人不能受。然後知妙道。果不可以文字傳也。嗚呼是道也。有其人則傳。無其人則絕。余既得之矣。誰其似之乎。終余之身。而有其人耶。無其人耶。所不可得而知也。故為記頌歌語。而又著此篇。以諭吾徒云○悟新。住翠巖。法堂後有齊安王祠。鄉人祈禳無虗日。新令知事毀之。懼不敢。乃躬自拆祠。建丈室。設榻燕寢。俄有巨蟒。盤臥側。叱去復來。夜以為常。一夕夢神告曰。弟子為師所叱。不遑安處。欲之廣南。假莊夫六十人。新夢中諾之。未幾莊夫疫死者。如其數。甞問學者曰。且道。果有鬼神麼。道有。又不打殺死心。道無。莊夫為什麼却死。答者皆不契。適元首座至。答云。甜瓜徹蒂甜。苦瓠連根苦。新大喜之。

　　(戊寅)佛印了元禪師入寂(開先暹法嗣雲門第五世)

　　了元。住雲居。李麟為元寫照。元令作笑容。自贊曰。李公天上石麒麟。傳得雲居道者真。不為拈花明大事。等閑開口笑何人。泥牛謾向風前齅。枯木無端雲裏春。對現堂堂俱不識。太平時代自繇身。戊寅正月四日。與客語。軒渠一笑而化。有吳人鄭夷甫。少年登進士。術者推其壽。止三十五。心甚憂之。既聞元談笑間化去。曰吾不得壽。得如元公。復何憾哉。乃與禪者遊。讀楞嚴經歲餘。忽有所悟。曰生死之理。我知之矣。遂釋然。既而預知死日。至期沐浴更衣。親督人灑掃園亭。又焚香擇時。指畫間。屹然立化。手猶作指畫狀○文準。與良雅。為法門昆仲。因雅述禪本草。乃製炮炙論。禪本草曰。禪味甘性凉。安心臟。祛邪氣。闢壅滯。通血脉。清神益志。駐顏色。除熱惱。去穢惡。善解諸毒。能調眾病。藥生人間。但有大小皮肉骨髓精麤之異。獲其精者為良。故凡聖尊卑。悉能療之。餘者多於叢林中。吟風詠月。世有徒輩。多采聲[穀-禾+卵]。為藥食者。悞人性命。幽通密顯。非證者莫識。不假修鍊。炮製一服。脫其苦惱。如縛發解。其功若神。令人長壽。故佛祖以此藥。療一切眾生病。號大醫王。若世明燈。破諸執闇。所慮迷亂幽蔽不信。病在膏肓。妄染神鬼。流浪生死者。不可救焉。傷哉。準炮炙論曰。人欲延年長生絕諸病者。先熟覽禪本草。若不觀禪本草。則不知藥之溫良。不辨藥之真假。而又不諳何州何縣所出者最良。既不能窮其本末。豈悟藥之體性耶。近世有一種不讀禪本草者。却將杜漏藍。作綿州附子。往往見面孔相似。便以為是。苦哉苦哉。不惟自悞。兼悞他人。故使後之學醫者。一人傳虗。萬人傳實。擾擾逐其末。而不知安樂返本之源。日月浸久。橫病生焉。漸攻四肢。而害圓明常樂之體。自旦及暮。不能安席。遂至膏肓。枉喪身命者多矣。良繇初學麤心。師授莽鹵。不觀禪本草之過也。若克依此書。明藥之體性。又須解如法炮製。蓋炮製之法。先須選其精純者。以法流水淨洗。去人我葉。除無明根。秉八還刀。向三平等砧碎剉。用性空真火微焙之。入四無量臼。舉八金剛杵。杵八萬四千下。以大悲千手眼篩。篩之。然後成塵塵三昧。鍊十波羅密為圓。不拘時候。煎一念相應湯。下前三三圓。後三三圓。除八風二見。外別無所忌。此藥功驗。不可盡言。服者方知。此藥深遠之力。非世間方書所載。俟後之學醫上流。試取禪本草觀之。然後依此炮製。合而服之。其功力葢不淺也○開聖覺。久參長蘆應夫。有所得。徧遊叢林。至法演會下。演問。釋迦彌勒。猶是他奴。他是阿誰。曰胡張三黑李四。演深喜之。以語克勤。勤曰。恐未實。更須搜看。演後復問。猶是他奴。他是阿誰。曰胡張三黑李四。曰不是不是。曰昨日是。今日因甚不是。曰昨日是。今日不是。覺始大悟。後出世開聖。開堂嗣長蘆。於燒香時。忽有物搗其胸。因成瘡而卒。

　　(己卯)慧懃禪師住舒州太平

　　元符二年。惟清赴黃龍。太平虗席。清遂薦慧懃於舒守。乃命補處。法演付法衣。懃捧示眾曰。昔釋迦文佛。以丈六金襴袈裟。披千尺彌勒佛身。佛身不長。袈裟不短。會麼。即此樣無他樣。自是一眾悚服。及禮辭次。演曰。大凡應世。略為子陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一勢不可使盡。二福不可受盡。三規矩不可行盡。四好語不可說盡。何故。好語說盡。人必易之。規矩行盡。人心煩之。福若受盡。緣必孤。勢若使盡。禍必至。懃再拜。服膺而退。辭惟清。清曰。住持當以拄杖包笠。懸挂方丈屋壁間。去住如衲子之輕。則善矣。

　　○惟清禪師住黃龍

　　惟清。字覺天。自號靈源叟。生洪州。武寧陳氏。方垂髫日。誦書數千言。有異比丘見之。引手熟視。驚曰。菰蒲有此兒耶。告其父母。令出家。年十七。為大僧。初謁延恩法安。願留就學安曰。子他日。洗光佛日。照耀末運。苦海法船也。我尋常溝瀆耳。黃龍心禪師。是汝之師。行矣。無自滯。清至黃龍。泯泯與眾作息問答茫然。不知端倪。夜誓諸佛前曰。儻有省發。願盡形壽。以法為檀。世世力弘大法。初閱玄沙語。倦而倚壁。起經行。步促遺履。俯取之。乃大悟。以所悟。告祖心。心曰。從緣入者。永無退失。然新得法空者。多喜悅。致散亂。令就侍者房熟寐。心鍾愛。至忘其為師。議論商略如交友。諸方號清侍者。如趙州文遠。南院守廓。出世住舒州太平。學者爭趨。規矩不嚴而自肅。江淮叢林。號稱第一。元符二年。祖心春秋高。江西轉運使王桓。迎清歸黃龍。欲以繼心法席。清亦不辭而往○善本。住東京法雲八年。後歸杭州象塢寺。專修淨業。

　　○圓照宗本禪師往生淨土(天依懷法嗣雲門第六世)

　　宗本。老居靈巖。閉門頹然。而學者賁相望於道。雪竇宗風。至本大盛。平居密修淨業。慧才師神遊淨土。見一花殊麗。問之曰。上品之生。以待本禪師。又資福曦公。至慧林。禮足施金而去。人問故。曰吾定中見金蓮花。人言以俟本公。又蓮花無數。云以待受度者。或問本。師傳直指。何得蓮境標名。曰雖在宗門。亦以淨土兼修耳。元符二年十二月。將入滅。沐浴而臥。弟子環請曰。和尚道徧天下。今日不可無偈。幸強起安坐。本熟視曰。癡子。我尋常尚懶作偈。今日特地圖箇甚麼。尋常要臥便臥。不可今日特地坐也。索筆大書五字曰。後事付守榮。擲筆憨臥。若熟睡。撼之已去矣。

　　(庚辰)表自參克勤禪師

　　表自。初參法演。欠未有省。時克勤為座元。演令親炙。勤見謂曰。與公同參。不須來探水也。曰己事未明。敢望慈悲。曰但有疑處。試語我。自舉德山小參不答話。問話者三十棒。曰禮拜著。我作得你師。舉話尚不會。自作禮竟。勤令再舉前話。自曰。德山小參不答話。勤掩其口曰。但恁麼看。自出曰。屈屈。豈有公案。只教人看一句底道理。有僧謂曰。兄不可如此說。首座須有方便。因靜坐體究及旬。頓釋所疑。詣勤禮謝。勤曰。兄始知吾不汝欺。又詣方丈。演迎笑。及遷勤監總院務。舉自為座元。私告演曰。渠只得一橛。大法未明在。須更鍛鍊。必為法器。無何。演宣言。請自立僧。實欲激其遠到。自聞之。深有所待。一日上堂。以目顧自曰。莫妄想。便下座。自氣不平。趨瑯琊。久之勤往撫存。遂大徹。乃同歸五祖。命立僧○守珣。安吉州施氏子。參慧懃。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹。誓不展此。於是四十九晝夜。只靠露柱立地。如喪考妣。一日懃上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。珣聞頓悟。往見懃。懃曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。乃曰。靈雲道。自從一見桃花後。直至如今更不疑。如何是他不疑處。曰莫道靈雲不疑。只今覔箇疑處。了不可得。曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢保老兄未徹在。那裏是他未徹處。曰深知和尚老婆心切。懃肯之。珣禮拜起。呈偈曰。終日看天不舉頭。桃花爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。懃囑令護持。是夕謂眾曰。這回珣上座。穩睡去也。克勤疑其未然。乃曰。我須勘過始得。遂令人召眴。與游山。到一水潭。忽推珣入水。遽問曰。牛頭未見四祖時如何。曰潭深魚聚。曰見後如何。曰樹高招風。曰見與未見時如何。曰伸脚在縮脚裏。勤大稱賞之。

　　○晦堂祖心禪師入寂(黃龍南法嗣臨濟第九世)

　　祖心。謝事閑居。學者益親。甞答侍郎韓宗古問曰。承諭。昔時開悟。曠然無疑。但無始來習氣。未能頓盡。然心外無剩法者。不知煩惱習氣是何物。而欲盡之。若起此心。翻成認賊為子也。從上以來。但有言說。乃至隨病說藥。縱有煩惱習氣。但以如來知見治之。皆是善權方便誘引之說。若是定有習氣可治。却是心外有法。而可盡之。譬如靈龜曳尾於塗。拂迹迹生。可謂將心用心。轉見病深。苟能明心。心外無法。法外無心。心法既無。更欲教誰頓盡耶。元符三年十一月入寂。黃庭堅。主後事。茶毗。隣峰秉炬火不續。堅乃顧悟新曰。此老師。有待於吾兄也。新以喪拒。堅固強之。新乃執炬曰。不是餘殃累及我。彌天罪過不容誅。而今兩脚捎空去不作牛兮定作驢。以火炬打一圓相曰。只向這裏雪屈。擲炬應手而爇。賜號寶覺。

　　(辛巳)有嚴法師往生淨土

　　有嚴。住赤城。學天台教。晚年結茆樝木之下。號曰樝菴。平生篤修淨業。建中靖國元年。夏四月將終。見寶池大蓮花天樂四列。後七日。跏趺而化。塌上有光如月。三夕方隱○蘇軾。在儋州。四年庚辰。復朝奉郎。辛巳北歸。至真州。瘴毒作。中止常州。遂請老。以本官致仕。初軾南遷。畵彌陀像一軸。行且佩帶曰。此軾生西方公據也。至是疾革。徑山惟琳來候。軾耳聾。琳大聲呼曰。端明勿忘西方。曰西方不無。但箇裏著力不得。語畢而逝。甞題自己照容曰。心似已灰之木。身如不繫之舟。問汝平生功業。黃州惠州瓊州○米芾。字元章。晚年學禪有得。知淮陽軍。未卒前一月。作親朋別書。盡焚其所好書畵奇物。造香楠棺。即其中坐臥飲食。前七日不茹葷。更衣沐浴。焚香清坐而已。及期徧邀郡僚。舉拂示眾曰。眾香國中來。眾香國中去。擲拂合掌而逝○惟清。住黃龍。祖心歿。清即移。疾居昭默堂。頹然宴坐一室。人莫能親踈之。然見者。皆各得其歡心。至授法鉗鎚鍛鍊。則毫無縫罅。不許學者傳錄其語。或得其片言隻句。如獲拱璧。甞語慧洪曰。今之學者。未脫生死。病在什麼處。在偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝。紿韓信而殺之。信雖死。其心果死乎。今之宗師。為人多類此。古之學者。言下脫生死。效在什麼處。在偷心已死。然非學者自能爾。實為師者。鉗鎚妙密也。如梁武帝。御大殿見侯景。不動聲氣。而侯景汗下。不敢仰視。退謂人曰。蕭公天威逼人。吾不可以再見也。景未甞死。而其心已枯竭無餘矣。古之宗師。為人多類此。今諸方所說。非不美麗。要之如趙昌。畵花逼真。世傳為寶。非真花也。

　　(壬午)真淨克文禪師入寂(黃龍南法嗣臨濟第九世)

　　克文。退居雲菴。崇寧元年十月日。中夜沐浴更衣趺坐。眾請說法。文笑曰。今年七十八。四大將離別。火風既分散。臨行休更說。遺戒。皆宗門大事。言畢而寂。茶毗。五色成燄。白光上騰。烟所及俱成舍利。道俗得之。分建塔焉。文真誠慈愛。出於天性。見人無親踈。溫顏軟語。禮敬如一。主持叢林。法度甚嚴。犯令者罸無赦。至入室投機。則如銅崖鐵壁。不可攀緣。性尤喜施。隨有隨與。杖笠之外。不置一錢。行道說法。五十餘年。布衣壞衲。翛然自守。民信其化。家家繪像。飲食必祠。文甞作法界三觀六頌曰。色空無礙。如意自在。萬像森羅。影現中外。出沒去來。此土他界。心印廓然。融通廣大。(一)理事無礙。如意自在。倒把須彌。卓向纖芥。清淨法身。圓滿土塊。一點鏡燈。十方海會。(二)事事無礙。如意自在。不動道場。十方世界。東涌西沒。千差萬恠。火裏蝍蟟。吞却螃蠏。(三)事事無礙。如意自在。手把猪頭。口誦淨戒。趂出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。(四)事事無礙。如意自在。拈起一毛。重重法界。一念徧入。無邊剎海。只在目前。或顯或晦。(五)事事不知。色空誰會。理事既休。鐵船下海。石火電光。咄哉不快。橫按鏌鎁。魔軍膽碎。

　　(癸未)圓璣禪師住保寧

　　圓璣。住圓通。崇寧二年。朱彥復守金陵。會保寧虗席。移璣自近。睢陽許覬參璣。璣曰。莫將閑事掛心頭。曰如何是閑事。曰參禪學道是。覬自是開悟。良久曰。大道甚坦夷。何用許多言句葛藤乎。璣呼侍者。理前語問之。侍者瞠而却。璣謂覬曰。言句葛藤。又不可廢也。璣疾學者味著文字。作偈曰。不學文章不讀書。頹然終日自如愚。雖然百事不通曉。是馬何曾喚作驢○懷志。居龍安最樂堂。崇寧元年六月晦日。問侍者。日蚤暮。曰已夕矣。笑曰。夢境相逢。我睡已覺。汝但莫負叢林。即是報佛恩德。言畢而寂○胡安國。字康侯。崇安人。幼時便有出塵之趣。久參上封秀。得言外之旨。崇寧中。過藥山。有禪人。舉南泉斬猫話。問安國。安國以偈答曰。手握乾坤殺活機。縱橫施設在臨時。玉堂兔馬非龍象。大用堂堂總不知。又寄上封有曰。祝融峰似杜城天。萬古江山在目前。須信死心元不死。夜來秋月又同圓○淨端。住吳山。自號安閑和尚。芒鞋筇杖。遇溪山勝處。披蓑戴笠。行歌漁父。凡所至興盡欲返。雖積金留之不駐。名公巨卿。舟至吳興。必首問端起居狀。甞自為二陶器曰。死則以此埋之。忽病牙。久不愈。癸未十二月日。謂眾曰。明日遷化去。眾以為戲語。請說偈。端索筆大書曰。端師子。太慵懶。未死牙齒先壞爛。二時伴眾赴堂。粥飯都趕不辦。如今得死。是便宜長眠。百事皆不管。第一不著看官。第二不著喫粥飯。歌漁父數聲。一笑整衣趺坐而化。壽七十四。即以陶器。瘞於歸雲菴下。甞語弟子。六十年後。開視吾塚。至七世孫。因堪輿請更宅兆。遂鳩工劚劚=土。磚隙不動。陶器儼然。發視其中。了無一物。

　　(甲申)五祖法演禪師示寂(白雲端法嗣臨濟第十世)

　　法演出世。四十餘年。晚住太平。移東山。崇寧三年六月二十五日。辭眾曰。趙州和尚。有末後句。你作麼生會。試出來道看。若會得去。不妨自在快活。如或未然。這好事作麼說。良久曰。說即說了也。只是諸人不知。要會麼。富嫌千口少。貧恨一身多。珍重。時山門有土木之役。躬往督之。誡曰。汝等好作息。吾不復來矣。歸方丈。淨髮澡浴。旦日吉祥而逝。年八十餘。先是五祖遺記曰。吾滅後可留真身。吾手啟而舉。吾再出矣。演住山時。塑手泥淶中裂。相去容七。眾咸異之。演甞拜塔。以手指云。當時與麼全身去。今日重來記得無。復云。以何為驗。以此為驗。遂作禮。及將亡之夕。山摧石隕。四十里內。巖谷震吼。闍維舍利如雨。塔於東山之南○法演將化。遺言郡守。命表自繼席。時衲子四至。應對不暇。自出榜云。東山有三句。若人道得即挂搭。衲子皆披靡。一日有僧。携坐具徑造方丈。謂自曰。某甲道不得。只是要挂搭。自大喜。呼維那明窓下安排○元禮。閩人。初參法演於太平。凡入室。演必謂曰。衲僧家明取緇素好。禮疑之不已。一日演陞堂。舉首山新婦騎驢阿家牽語。乃曰。諸人要會麼。莫問新婦阿家。免煩路上波叱。遇飯即飯。遇茶即茶。同門出入。宿世冤家。禮於言下豁如。曰今日緇素明矣。演遷五祖。命禮分座。演歿即他往。崇寧間。再到五祖。僧問。五祖遷化。向甚麼處去。曰有眼無耳朵。六月火邊坐。曰意旨如何。曰家貧猶自可。路貧愁殺人○宗杲。寧國奚氏子。母夢一僧。黑頰隆鼻。神人衛之。造臥室。問所居。曰嶽北。覺而有娠。生時白光透屋。舉邑稱異。年十三。入鄉挍。嘆曰。讀世間書。曷若究出世法。崇寧三年。年十六。禮慧齊為師。先是院塑釋迦佛像。有異人曰。今日立像。後當出一導師。大興宗教。照明濁世。去此一紀方生。若像有難。是人始至。是年果有盜。穴像腹取其藏。而杲適至。因名宗杲○崇寧三年。詔道楷。住淨因。示眾。出家者為厭塵勞。求脫生死。休心息念。斷絕攀緣。遇聲遇色。如石上栽花。見利見名。如眼中著屑。無始以來。此等不是不曾經歷。何須苦苦貪戀。如今不歇。更待何時。能盡今時。更有何事。若得心中無事。佛祖猶是冤家。一切世事。自然冷淡。方始那邊相應。你不見。隱山至死。不肯見人。趙州至死。不肯告人。匾擔拾橡栗為食。大梅以荷葉為衣。紙衣道者祇披紙。玄泰上座祇著布。石霜置枯木堂。與人坐臥。祇要死了你心。投子使人辦米同煑共餐。要得省取你事。且從上諸聖。有如此榜樣。若無長處。如何甘得。諸仁者。若也於斯體究。的不虧人。若也不肯承當。向後深恐費力。楷甞往謁楊傑。傑曰。與師相別幾年。曰七年。曰學道來參禪來。曰不打這鼓笛。曰恁麼則空游山水。百無所能也。曰別來未久。善能高鑑。傑大笑。

　　(乙酉)克勤禪師開法昭覺

　　克勤。還蜀。開法於成都昭覺。示眾云。只這箇。便承當得去。如天普蓋。似地普擎。更不欠一毫頭。亦無第二見。設使盡無邊香水海。塵塵剎剎。一時穿却鼻孔。也更不落別處。儻或思量擬議。即沒交涉。所以道。一念不生。前後際斷。即名為佛。若也涉思量。作計較。分能所。作知解。則千里萬里。祖師門下。直教見須實見。悟須實悟。證須實證。諸人各各有一靈妙性。確實而論。才被拶著。便脚忙手亂。作麼生見得親信得徹。桶底子脫去。只為從無始劫來。妄想濃厚。在諸塵境界中。元不曾踏著本地風光。明見本來面目。若是真實人。直下承當。了知生本不生。知死本不死。向不生不死處。千聖著眼覷不見。千手大悲提不起。而今兄弟。若能返照。更無第二人。示眾。通身是眼見不到。通身是耳聞不及。通身是口說不著。通身是心鑑不出。通身即且置。或若無眼。作麼生見。無耳作麼生聞。無口作麼生說。無心作麼生鑑。若向這裏。撥得一線路。便與古佛同參。且道。參甚麼人。又云。休歇到一念不生處。即是透脫。不墮情塵。不居意想。迥然超絕。則徧界不藏。物物頭頭。渾成大用。一一皆從自己胸襟流出。古人謂之運出。自己家財。一得永得。受用豈有窮極。又云。此一件事。直饒三世諸佛出興。以無量知見。方便接引。亦只有限。歷代祖師。天下老和尚。設千百問答提持。亦只有限。不如向自己脚跟下究取。威音王已前。空劫那畔。自己家珍。隨處受用。也須是大丈夫漢意氣。方有如是作略。示眾。世尊三昧。迦葉不知。迦葉三昧。阿難不知。阿難三昧。商郡和修不知。商那和修三昧。優波毱多不知。既是各各不知。何故却相傳授。到這裏。不妨誵訛處直是誵訛。綿密處直是綿密。又云。但逢緣遇境。莫不管帶。何止此生而已。窮未來際。證無量聖身也。未是他泊頭處。但一味退步。莫作限量。僧問。古人道。楖栗橫擔不顧人。直入千峰萬峰去。未審那裏是他住處。曰騰蛇纏足。路布繞身。曰朝看雲片片。暮聽水潺潺。曰却須截斷始得。曰此回不是夢。真箇到廬山。曰高著眼。僧問。譬如擲劍揮空。有一人。劍亦無。空亦不揮時如何。曰大眾見你敗闕。曰學人只管推出。和尚何不放行。曰莫謗崇寧好。曰為甚麼不肯承當。曰藏身露影。曰今日捉敗。曰果然。僧問。如何是初日分。以恒河沙等身布施。曰大海若不納。百川應倒流。如何是中日分。以恒河沙等身布施。曰現成公案。如何是後日分。亦以恒河沙等身布施。曰盡未來際一時收。勤一日到首座寮。因說密印長老。四年前見他恁麼地。乃至來金山陞座。也只恁麼地。打一箇回合了。又打一箇回合。只管無收殺。如何為得人。恰如載一車寶劍相似。將一柄出了。又將一柄出。只要搬盡。若是本分手段。拈得一柄。便殺人去。那裏只管將出來弄。時有僧曰。某甲前日。因看他小參語錄。便知此人平日。做得細膩工夫。所以對眾。只管要吐盡一段了。又一段不肯休。曰事不如此。如龍得半盞水。便能興雲起霧降注大雨。那裏只管大海裏輥。謂我有許多水也。又如會相殺人。持一條鎗。纔見賊馬。便知那箇定是我底。近前一鎗殺了賊。跳上馬背。便殺人去。須是恁麼始得○安民。生嘉定府朱氏。謁昭覺克勤。聞勤舉國師三喚侍者因緣。趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩已彰。那裏是文彩已彰處。民心疑。告香入室。勤問。座主講何經。曰楞嚴。曰楞嚴七處徵心。八還辨見。畢竟心在甚處。民多呈解。勤不肯。民復請益。勤令一切處。作文彩已彰會。偶僧請益十玄談。方舉。問君心印作何顏。勤厲聲曰。文彩已彰。民聞有省。遂求印證。勤示以本色鉗鎚。民罔措。

　　(丙戌)清遠禪師住龍門

　　清遠。自傳心印。隱居四面。後開法崇寧萬壽寺。崇寧五年。補舒州龍門。道望尤振。示眾。千說萬說。不若親面一見。縱不說。亦自分明。王子寶刀喻。眾盲摸象喻。禪學中。隔江招手事。望州亭相見事。迥絕無人處。深山巖崖處事。此皆親面而見之。不在說也。示眾。以迷心故。山林中來。見善知識。將謂別有一道。可令人安樂。不知返究向來迷處工夫最第一。示眾。我且問你。適來因甚麼問訊聖僧。且問訊時。還印證你麼。還肯諾你麼。若道印證。你他是土聖僧。豈解印證你。若道肯諾你。豈解肯諾你。既不解印證肯諾。問訊作麼。不見長沙。一日回頭見聖僧。忽然知歸。便云。回頭忽見本來身。本身非見亦非真。若將本體同真體。歷劫迢迢受苦辛。諸人還會此箇道理麼。珍重。上堂。大眾或有人喚上座。上座便應。設使不應。心中也須領覽今時學人便道應底是也。領覽底是也。若如此會。便是入地獄漢子。是即且置。且道面前是阿誰喚你。是有人喚耶。是無人喚耶。還裁斷得麼。若是有人喚。山精鬼魅喚你時。天魔外道喚你時。如何辨白。若道無人喚。你又不聾不騃。如何得無人喚。這箇是十二時中。生死路頭事。諸人明得麼。有人喚生迷亂。無人喚遭繫絆。若能行生死斷。萬兩金終不換。下座。又甞作示道三偈。一曰隨流。千聖靈蹤百草頭。卓然放去號隨流。從教萬古無人識。笑殺溈山水牯牛。二曰合轢。水中月是天邊月。南北東西更無別。新羅打鐵火星飛。燒著指頭名合轍。三曰雙唱。坐斷千差古路頭。解開空岸濟人舟。明明一句該群像。善唱無聲作麼求。又三自省。一曰。是身壽命。如駒過隙。何暇閑情。妄為雜事。既降釋種。須紹門風。諦審先宗。是何標格。二曰。道業未辦。去聖時遙。善友師教。誠不可捨。自生勉勵。念報佛恩。惟己自知。大心莫退。三曰。報緣虗幻。豈可強為。人世幾何。隨家豐儉。苦樂逆順。道在其中。動靜寒溫。自愧自悔○法忠。鄞縣姚姓子。母夢異僧求寓而娠。既誕紫帶繞身。幼喜習靜。十九試經得度。究台教。悟一心三觀之旨。一日為禪者折困。遂徧參名宿。聞清遠在龍門。於是兼程至彼。雖造次不忘提撕。適縱步水磨所。見牌額云。法輪常轉。不覺豁然有省。遂撫掌。說偈曰。轉大法輪。目前包褁。更問如何。水推石磨。因寫之。作一圓相於後。詣方丈呈遠。遠曰。其中事作磨生。曰澗下水常流。遠曰。畢竟如何。曰水推石磨。遠曰。歸堂歇去。切不得舉著。後五日來。却向汝道一句子。曰這一句子。也不消得。遠為解頤。忠遂作禮○高菴善悟。洋州李氏子。年十一得度。聞冲禪師舉武帝問達磨因緣。如獲舊物。遽曰。我既廓然。何聖之有。冲異其語。勉之南詢。授記於清遠。一日有僧。被蛇傷足。遠問曰。既是龍門。為甚麼却被蛇咬。悟即應曰。果然現大人相。遠益器之。後傳此語。到克勤。勤曰。龍門有此僧耶。東山法道未寂寥。爾後悟住雲居。有僧自圓。綿州雍氏子。出關歷扣諸大尊宿。始詣龍門。一日於廊廡間。覩繪胡人有省。夜白悟。悟舉法眼偈曰。頭戴貂鼠帽。腰懸羊角錐。語不令人會。須得人譯之。復筴火示曰。我為汝譯了也。於是大法明了。呈偈曰。外國言音不可窮。起雲亭下一時通。口門廣大無邊際。吞盡楊岐栗棘蓬。悟遣依遠。遠曰。吾道東矣。

　　(丁亥)悟新禪師住黃龍

　　大觀元年九月。悟新。住黃龍。示眾。你諸人。要參禪麼。須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來。許多業識。向自己脚跟下。推窮看是。甚麼道理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂得之。於心應之。於手便能。變大地作黃金。攪長河為酥酪。豈不暢快。平生莫只管冊子上。念言念語。討禪討道。禪道不在冊子上。摐饒念得。一大藏教。諸子百家也。只是閑言語。臨死之時。總用不著。新室中問僧。月晦之陰。以五色彩。著於瞑中。令百人千萬人。夜視其色。寧有辨其青黃赤白者。麼僧無語。新代曰。箇箇是盲人○智才。舒州施氏子。得法於慧懃。後謁悟新。新曰。會得最初句。便會末後句。會得末後句。便會最初句。最初末後。拈放一邊。百丈野狐話。作麼生會。曰入戶已知來。見解何勞再舉。轢中泥。曰新長老死。在上座手裏也。曰語言雖有異。至理且無差。曰如何是無差底事。曰不扣黃龍角焉。知頷下珠。新便打○智通。乃龍圖范珣之女。幼聰慧。長歸丞相蘇頌之孫悌。未幾厭世相。還家求祝髮。父難之。遂清修。因看法界觀有省。乃連作二偈。見意曰。浩浩塵中體一如。縱橫交互印毗盧。全波是水波非水。全水成波水自殊。物我元無異森羅。鏡像同明明。超主伴了了。徹真空一體。含多法交參。帝網中重重。無盡處動靜。悉圓。通後父母俱亡。兄涓領分寧尉。通偕行。往謁悟新。新見知其所得。便問。常啼菩薩。賣却心肝。教誰學般若。通曰。你若無心我也休。又問。一雨所滋。根苗有異。無陰陽地上。生箇甚麼。通曰。一華五葉。復問。十二時中。向甚麼處。安身立命。曰和尚惜取眉毛好。新打曰。這婦女亂作次第。通禮拜。新然之。通既於言下領旨。尋以偈贊曰。韶陽死心。靈源甚深。耳中見色。眼裏聞聲。凡明聖昧。後富前貧。利生濟物。點鐵成金。丹青徒狀。非古非今。新曰。死心非真。向甚麼處贊。若贊死心。死心無狀。若贊虗空。虗空無跡。無狀無跡。下得箇甚麼語。若下得語。親見死心。通曰。死心非真。真非死心。虗空無狀。妙有無形。絕後再蘇。親見死心。新大笑。惟清遂以空室。道人號之。自爾叢林知名○大觀元年冬。道楷。移住天寧。甞作五偈。述其門風。一曰。妙唱不干舌。偈曰。剎剎塵塵處處譚。不勞彈指善財參。空生也解通消息。花雨巖前鳥不銜。二曰。死蛇驚出草。偈曰。日炙風吹草裏埋。觸他毒氣又還乖。闇地若教開死口。長安依舊絕人來。三曰。解鍼枯骨吟。偈曰。死中活得是非常。密用他家別有長。半夜髑髏吟一曲。氷河紅燄却清凉。四曰。鐵鋸和三臺。偈曰。不是宮商調。誰人和一場。伯牙何所措。此曲舊來長。五曰。古今無間。偈曰。一法元無萬法空。箇中那許悟圓通。將謂少林消息斷。桃花依舊笑春風。楷住天寧未幾。開封尹李孝壽。奏楷道行。勅賜紫及定照師號。楷上表辭。上不允。令孝壽往諭。旌善之意。楷確然不回。上怒收付有司。有司憐其無罪曰。長老枯瘁有疾乎。言有疾。即於法免刑。楷曰。已悉厚意。乃不敢。妄言實無疾也。吏太息。於是恬然受刑。著縫掖。編管緇州○闡提惟照。簡州人。姓李。幼超邁而惡俗。一日授書。至性相近也。習相遠也。遽曰。凡聖本一體。以習故差別。我知之矣。即剃染登具。本師令聽起信。照輙歸臥曰。既稱正信大乘。豈言說所能了。乃遊方。謁道楷。甞夜坐閣道。時風雪震。薄聞警道者傳呼過之。隨有所得。辭去。楷嬰難照。自三吳。欲趨沂水。僕夫迷道。照舉杖擊之。忽大悟。嘆曰。是地非鰲山也耶。比至沂。楷望而喜曰。紹隆吾宗。必子數輩矣。因留躬耕。湖上累年。智證成就。出領招提。歷遷名剎後入寂。茶毗得舍利。如珠琲。舌齒不壞○齊璉。潼川牟氏子。落髮受具。遊成都。依講席居頃之。慨然太息曰。吾棄家為大事。茲紙上語爾。譬如畵日月。豈有光明耶。棄之南遊。歷參名宿。有自大陽來者。舉道楷示眾語。璉心悅服。遂往謁。初見恍如舊識。一日聞板聲。豁然大悟。趨告楷。楷印可之。楷甞語人曰。璉首座。牛行虎視。機鋒橫出。異日弘吾道決矣。出世住崇寧。歷遷名剎。最後成都。大智住大隨。時其徒。有妄訴於州者。璉怡然就逮有司考竟其事將加捶楚。忽時天大晦冥。群烏飛噪集杖端。有自投於地者。州將駭異。璉遂得釋。紹興乙丑。書偈而寂。火浴得舍利百餘粒。皆具五色○太傅高世則。字仲貽。號無功。初參楷。求指心要。楷令去其所重。扣己而參。一日忽造微密。呈偈曰。懸崖撒手任縱橫。大地虗空自坦平。照壑輝巖不借月。菴頭別有一簾明。

　　(戊子)文準師開法雲巖

　　文準。受心印回泐潭。大觀二年。雲巖虗席。郡牧囑悟新。舉所知。新曰。準山主住得。新未甞識渠。見有洗鉢頌甚好。曰之乎者也。衲僧鼻孔。大頭向下。若也不會。問取東村王大姐。郡牧奇之。因請主雲巖○葛繁。澄江人。少登科第。凡公署私居。必營淨室。設佛像。所行善事。俱回嚮西方。甞入室禮誦。舍利從空而下。平時以淨業。普勸道俗。多服其化。有僧定中。神遊淨土。見繁在焉。後無疾。面西端坐。而化。

　　(己丑)宗杲參文準禪師

　　宗杲。至寶峯。侍文準。準曰。我這裏禪。你一時理會。得教你說也。說得教你。做拈古頌。古小參。普說你也。做得。只有一件不是。你還知麼。曰不知。曰[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�不堪者。稍稍去。留者猶百人。

　　(庚寅)佛心才參惟清禪師

　　佛心才。初依海印隆見老宿看經。至一毛頭師子百億毛頭一時現。才指問曰。不毛頭師子作麼生。得百億毛頭一時現。宿曰。汝乍入叢林。豈可便理會許事。才疑之。遂發心。頷淨頭職。一夕汛掃次。隆適夜參至。則遇結座。擲拄杖曰。了即毛端吞巨海。始知大地一微塵。才豁然有省。及出閩。參惟清。凡入室出必揮淚。自訟曰。此事我見。得甚分明。祇是臨機。吐不出。若為柰何。清知其誠。篤告以須是大徹。方得自在也。未幾因觀隣案。僧讀曹洞廣錄。至藥山採薪歸。有僧問。甚處來。山曰。討柴來。僧指腰下刀曰。鳴剝剝。是箇甚麼。山拔刀。作斫勢。才忽欣然。摑隣案僧一掌。揭簾趨出。衝口說偈曰。徹徹大海乾。枯虗空迸裂。四方八面絕遮攔。萬象森羅齊漏泄。後住潭州。上封○法輪應端。亦清嗣。端以妙入諸經自負。清甞痛劄之。端乃援馬祖百丈機語。及華嚴宗旨為表。清笑曰。馬祖百丈。固錯矣。而華嚴宗旨。與箇事喜沒交涉。端憤然。欲他往。因請辭。及揭簾。忽大悟。汗流浹背。清見曰。是子識好惡矣。馬祖百丈。文殊普賢。幾被汝帶累○明辯安。吉州俞氏子。游方。至西京少林。聞僧舉清遠以古詩發明罽賓王斬師子尊者話。曰楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲殘笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。默有所契。即趨龍門。坐夏居無何。遠舉前話問之。辯擬對遠。以手托開。辯趨出。豁然大徹。復回吐露。遠拽杖逐之。一日遠問。從上祖師方冊因緣。許你會得。忽舉拳。曰這箇因何喚作拳。辯擬對。遠築其口曰。不得作道理。於是頓去知見。遂還苕溪○慧洪。作觀音大士畵像贊并序曰。大觀四年春二月戊子之夕。病比丘慧洪。纍然臥縲絏之中。夢至一處庭宇閴。然有僧導入密室。舉燭照壁間。有鍾山寶公菩薩像。意欣然。欲得之。而像輙自墮其手。復展視之。則化而為十二面觀音慈嚴之像。心大驚異。遂覺。三月甲辰。南州德逢上人。以書來訊。且曰。吾以衣鉢。遣僧詣連水。畵觀世音像。至其莊嚴。妙天下之手。慧洪追憶前事。問其遣像之日。乃其得夢之夕。因自感嘆。菩薩以大悲。等慈哀憐。照臨如是。昭著其何恩何德。能報之也。惟以筆舌言詞。喻海之深。誇日之明耳。謹稽首。為之讚曰。稽首淨聖甘露門。無量聖身徧沙界。應諸眾生心所求。譬如春色花萬卉。西方肅殺憂愁地。故住寶陀洛伽山。此方教體在音聞。故稱名者得解脫。一切眾生殺心盛。癡暗不見不發心。故現鷹巢蚌蛤中。亦作畵師畵其像。菩薩豈有種種心。皆其悲願力如是。何人毫端寄逸想。幻出百福莊嚴身。屹然欲動千光集。譬如將回紫金山。湛然欲瞬眾好生。譬如欲折青蓮華。蠻奴水王來獻誠。想見細雨天花落。眾生五濁熱惱中。色欲愛見所熏煑。忽然覩此寶月相。一切毛孔皆清凉。成此不思議功德。皆因上人心所獻。願我蚤熏知見香。願我恒被慈忍服。願魔障山速崩裂。願大智慧常現前。心精遺聞證圓通。自然淨極光通達。我當定如觀世音。一切眾生願如我。

　　(辛卯)悟新禪師謁守智

　　悟新。謝事黃龍。謁雲蓋守智。時日已夕。侍僧通謁。智曳履且行。且語曰。將燭來看其面目。何似生而能致名喧宇宙。新亦絕呌。把近前來。我要照是真師。叔是假師。叔智即當胸。毆一拳。新曰。却是真箇。遂作禮。賓主相得歡甚○空室道人智通。居金陵。甞設浴保寧。揭榜於門曰。一物也無洗。箇甚麼。纖塵若有起。自何來道。取一句子玄。乃可大家。入浴古靈。只解揩背。開士何曾明心欲證。離垢地時須是。通身汗出。盡道水能洗垢焉。知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗却。通後為尼。名惟久。掛錫姑蘇西竺。書偈。趺坐而化。

　　(壬辰)慧洪禪師閱偈有省

　　慧洪。謫海外。壬辰三月。館於瓊州開元寺。海上無經籍。壁間有毗舍浮佛偈曰。假借四大。以為身心。本無生因。境有前境。若無心。亦無罪福。如幻起亦滅。洪因日夕研味。頓入無生○克勤。出峽南遊。時張商英。罷相寓荊南。以道學自居。少見推許。勤艤舟謁之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界。事理全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生。三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極。則終是無風匝匝之波。英不覺促榻。勤遂問曰。到此與祖師西來意。為同為別。曰同。曰且得沒交涉。英有慍色。勤曰。不見雲門道。山河大地。無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上。全提時節。彼德山臨濟。豈非全提乎。英乃首肯。翼日復舉。事法界。理法界。至理事無礙法界。勤又問。此可說禪乎。曰正好說禪也。勤笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛乾屎橛。如何是佛麻三斤。故真淨偈云。事事無礙。如意自在。手把猫頭。口誦淨戒。趂出淫坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。英嘆曰。美哉之論。豈易聞乎。遂以師禮待。勤留居碧巖。勤居夾山。安民侍行夜參。次勤舉。僧問。巖頭古帆。未掛時如何頭。曰後園驢喫草。民未領。遂求決。勤曰。你問我民舉前話。勤曰。庭前栢樹子。民遂大徹。謂勤曰。古人道。如一滴投於巨壑。殊不知。大海投於一滴。勤笑曰。柰這漢何。

　　(癸巳)克勤禪師傳法紹隆

　　紹隆。初謁長蘆。信有傳。克勤語至者。隆讀之。嘆曰。想酢生液。雖未澆腸沃胃要。且使人慶快第恨。未聆謦欬耳。遂依文準。準曰。如何是行脚事。隆露胸曰。和尚驗看。準即打。隆約住。曰且莫盲枷瞎棒。準大笑。復謁悟新。新曰。是什麼。曰行脚僧。曰是何村僧行甚驢脚馬脚。曰廣南蠻道。什麼何不。高聲道。新喜曰。却有衲僧氣息。隆乃喝。新甚器之。嘆曰。再來人也。次謁克勤。一日入室。勤問見見之時。見非是見。見猶離見。見不能。及舉拳曰。還見麼。曰見。曰頭上安頭。隆聞。脫然契證。勤叱曰。見箇甚麼。曰竹密不妨流水過。勤肯之。

　　佛祖綱目卷第三十七之上

　　佛祖綱目卷第三十七之下(露字號)

　　甲午(宋徽宗政和四年起)戊戌(改重和)己亥(改宣和)丙午(欽宗靖國元年)丁未(高宗建炎元年)辛亥(改紹興)辛酉(金號皇統)癸亥(高宗紹興十三年止)

　　(甲午)守智禪師住開福

　　守智。退居西堂。政和甲午。年已九十。潭帥遣長沙令佐。詣山請。供智以老辭。令佐曰。太守以職事。不得入山。遣屬吏來迎。不往貽山門之咎。智乃至。入開福齋。罷鳴鼓。智問故。曰請師住持。智心知墮計。乃受之○宗坦。潞州人。晚年專求淨土。甲午四月日。夢佛謂曰。汝說法止六日。當生淨土。覺而白眾。至五月四日。示眾。因緣聚散。固當有時。淨土勝緣。惟憑時刻。願眾念佛。助我往生。言已坐脫。滿空雷鳴。白雲覆地。三日方歇。所持瑪瑙數珠。盤於指上。眾取之。竟不能得。

　　○黃龍悟新禪師入寂(晦堂心法嗣臨濟第十世)

　　悟新。復領黃龍。學者雲委。屬疾退居。晦堂有乞末後句者。新示偈曰。末後一句子。直須心路絕。六根門既空。萬法無生滅。於此徹其源。不須求解脫。生平愛罵人。只為長快活。政和四年十二月十三日。晚小參。說偈曰。說時七顛八倒。默時落二落三。為報五湖禪客。心王自在休參。十五日泊然坐逝。茶毗舍利五色。後有過其區者。獲之尤甚。

　　(乙未)慧懃禪師住蔣山

　　慧懃。住智海。經五年。遷蔣山○政和五年三月日。守智。陞座。說偈曰。未出世頭如馬杓。出世後口如驢嘴。百年終須自壞。一任天下卜度。歸方丈安坐。良久乃化○安民。受法克勤。往謁慧懃。懃問。佛果有不曾亂為人說。底句曾與你說麼。曰合取狗口。懃厲聲曰。不是這箇道理。曰無人奪你茶鹽袋。呌喚作麼。曰佛果若不為你說。我為你說。曰和尚疑。時退院。別參去。懃呵呵大笑。後開法保寧。遷華藏。歸里後入寂。闍維舍利。頗膡細穴。地尺許皆得之。尤光明瑩潔。心舌亦不壞○文準。平生律身。以約雖領徒。弘法不異。在眾時。晨興後架。只取小杓湯洗面。復用濯足。放參罷。方丈行者人力。便如路人掃地。煎茶皆躬親為之。政和五年夏臥病。進藥者令忌毒物。準不從。有問故。準曰。病有自性乎。曰無。曰既無自性。以空納空。吾未甞顛倒。首座問。和尚尊候如何。曰跛驢上壁。曰和尚也好喫一服藥。曰朽木搭橋。曰也知和尚。不解忌口。曰你作麼生。座擬進語。曰你也好喫一服藥疾亟。宗杲問曰。倘和尚不起。教杲依誰。可了此大事。曰有箇勤巴子。我雖不識渠。然汝必依之。可了汝事。七月日。更衣說偈而化。茶毗舍利晶。圓光潔睛。齒數珠不壞○禧誧。蔡州宋氏子。嗣道楷。住西京天寧。政和五年九月日。忽召主事。令以楮囊分。而為四眾僧童行。常住津。送各一既而復。曰丹霞有箇公案。從來推倒扶起。今朝普示諸人。且道。是箇甚底。顧視左右曰。會麼。曰不會。曰偉哉大丈夫。不會末後句。遂就寢。右脇而化○文準。既化。政和六年。宗杲往荊南。謁張商英。求準塔銘。英問。遠來當為何事。曰泐潭準和尚示寂。茶毗眼睛牙齒數珠不壞。舍利無數。山中耆舊。皆欲相公大手筆作塔銘激勵後學。曰有一問。問公。若道。得只做。道不得。歸山參禪去。遂問。準老眼睛不壞是否。曰是。曰我不問這箇眼睛。曰問什麼眼睛。曰金剛眼睛。曰若是金剛眼睛在相公筆頭上。曰若如此老夫。為他點出光明。令他照天照地。去也遂著之。

　　(丙申)慧洪禪師作二大士像贊

　　慧洪。至高安龔德莊。出畵軸。有二比丘像。皆梵帔相好。上有化佛。下布雨花。熟視之。有光影滅沒如日。在蒼蒼冲冲間。洪大驚自失。莊曰。始僧繇畵。於漢州德陽善寂寺之東壁。自是有光。世傳神異。唐麟德中。有僧摸之。亦有光以授資州牧王紀。紀奉之舟行。風濤覆他舟。而紀舟進止自若。夜泊津次舟。人聚語。嗟異。有商婦孕。踰兩年不乳。從紀求摹像禱之。一昔而乳。垂拱三年。則天迎置內道場。光尤猖狂。中宗嘉嘆。此為我家瑞。唐祚其昌乎。今朝治平丁未。嘉禾陳舜俞令舉。為湖州獲之。作贊藏為家寶。政和六年春。獻於京師。有詔。摸傳禁中。而光尤益奇變。京師爭售之。畵工致富者比屋。然傳以為地藏觀音之像。當有據耶。洪曰。是觀世音。得大勢之像也。受記經曰。過去金光師子遊戲佛。時有國王威德。從禪定起。見二童子。生蓮華中。一名寶意。二名寶上。說偈發願。而釋迦如來前身。威德王也。觀世音。得大勢。寶意寶上也。於未來世。成等正覺。則觀世音。號普光功德寶如來。得大勢。號善住功德寶王如來。皆以次補無量壽。故作雲間跏趺之像。僧繇殆非畵師也。莊撫手笑曰。當為我贊之。洪遂贊曰。人趣可學道。乃為婬事苦。生那落迦中。方無婬欲樂。眾生如犛牛。愛此貪欲尾。異哉兩童子。藕花中化生。對天龍鬼神。作大師子吼。我若從今始。起於貪欲心。是則為欺誑。十方一切佛。以是因緣故。證色身三昧。我亦於今日。復作師子吼。若從今日始。不斷貪欲心。是則為滅絕。十方三世佛。願如二大士。持心等虗無。太虗有殞壞。眾生界有盡。我此願不盡。稽首平等慈。廣大同體悲。於剎剎塵塵。證我作是說○元照。字湛然。餘杭唐氏子。少學毗尼。後講天台教觀。四主郡席。晚住靈芝。篤意淨業。念佛不輟。甞言化當世。莫若講說。垂將來。莫若著書。撰十六觀小彌陀義疏。自號安忍子。政和六年秋。忽命弟子。諷十六觀經及普賢行願品。趺坐而化。西湖漁人。皆聞空中天樂聲。建塔靈芝。諡大智○慧亨。住武林延壽寺。依靈芝。習律專修淨業六十年。每對人。必以念佛為勸。有江自任者。忽夢寶座。從空而下云。亨律師。當升此坐。適社友孫居士。預啟別亨即在家。作印而化。亨往炷香。歸而謂其徒曰。孫君已去。吾亦行矣。乃集眾念佛佛。為說偈。端坐而化。號清照律師○思敏。依靈芝。增受戒法。專心念佛二十年。後有疾。請眾諷觀經。半月越三日。見化佛滿空。臨終念佛。聲出戶外。酷暑留龕。七日不變。香滿室中○胡闉官宣義。平日雖信佛乘。未諳淨土。年八十四。疾革。其子迎清照。乞垂誨示。照謂闉曰。公知安身立命處否。曰心淨則佛土淨。曰公自度平昔時中。有雜念染污否。曰既處世間。寧無雜念。曰如是則安得心淨土淨。曰一稱佛名。云何能滅八十億劫生死重罪。曰阿彌陀佛。以弘誓願。塵劫修行。威德廣大。光明神力。不可思議。是以一稱其名。滅無量罪。猶如赫日消於霜雪。復何疑哉。闉遂省悟。即日延僧念佛。次日照復至。闉曰。師來何暮。二大士降臨已久。照於是率眾。厲聲念佛。闉乃合掌而逝。

　　(丁酉)法海立禪師入寂

　　政和七年二月。徽宗詔。改天下天寧觀。為神霄宮。所在無觀者。以寺充處州。法海立陞座。謂眾曰。都緣未徹。所以說是說非。蓋為不真。便乃分彼分此。我身尚且不有。身外何足道哉。正眼觀來。一場笑具。今則聖君垂旨。更僧寺作神霄。佛頭添箇。冠兒算來。有何不可。山僧今日。不免橫擔拄杖。高挂鉢囊。向無縫塔中。安身立命。於無根樹下。笑月吟風。一任乘雲仙客來。此呪水書符。叩牙作法。他年成道。白日上昇。堪報不報之恩。以助無為之化。只恐不是玉是。玉也大奇然。雖如是。且道。山僧轉身一句。作麼生道。還委悉麼。擲下拂子竟。爾趨寂奏聞。詔仍改寺額。曰真身○懷深。壽春夏氏子。生而祥光現室。文殊堅。遙見疑火。詰旦知深始生。往訪之。深見堅輙笑。母許出家。依長蘆信。信舉。良遂見麻谷因緣。問曰。如何是良遂知處。深即洞明。出住資福。屨滿戶外。一日慧懃行化。至茶退。深引巡寮。至千人街坊。懃曰。既是千人街坊。為甚麼。只有一人。曰多虗不如少實。曰恁麼那。深赧然。值朝廷以資福為神霄宮。因棄往蔣山請益。懃曰。資福知是般事便休。曰深實未穩。在望(和尚)不外。懃舉。倩女離魂話。反覆窮之。大豁疑礙。呈偈曰。祇是舊時行履處。等閑舉著便誵訛。夜來一陣狂風起。吹落桃花知幾多。懃拊几曰。這底豈不是活祖師意○士珪。成都史氏子。號竹菴。與伯父持一居士。俱喜楞嚴經。珪曰。若離前塵。有分別性。正是生死根本。伯父駭曰。佛說妄耶。曰佛固不妄。且約只今居士對面徵詰之心。果安在。伯父嘆曰。佛說解第一空。名師子吼。汝行矣。無滯此。遂南游。登龍門。即以平時所得。白清遠。遠曰。汝解心已極。但欠著力開眼耳。遂俾職堂司。一日侍立。次問遠曰。絕對待時如何。曰如汝僧堂中白椎相似。珪罔措。遠至晚抵堂司。珪理前話。遠曰。閑言語。珪於言下大悟。政和末。住和州天寧○惟清。閑居照默堂。十五年。天下學者。望風而至。政和七年九月十八日。食罷掩房。遣呼以棲。首座至敘說訣別。乃起浴更衣。以手指頂。侍者為淨髮。訖安坐而寂。前十日。自作無生常住真歸告銘曰。賢劫第四尊。釋迦文佛。直下第四十八世孫惟清。雖從本覺應緣出生。而了緣即空。初無自性。氏族親里。莫得而詳。但以正因一念。為所宗。承是廁釋迦之遠孫。其號靈源叟。據自了因。所了妙性。無名字中。示稱謂耳。亦臨濟無位真人。傅大士之心王類矣。亦正法眼藏。涅槃妙心。惟證乃知。餘莫能測者歟。所以六祖問讓和尚什麼處來。曰嵩山來。祖曰。什麼物恁麼來。曰說似一物即不中。祖曰。還假修證否。曰修證即不無。污染即不得。祖曰。即此不污染。是諸佛之護念。汝既如是。吾亦如是。茲蓋獨標清淨法身。以遵教外別傳之宗。而揀云報化。非真佛。亦非說法者。然非無報化大功大用。謂若解通報化。而不頓見法身。則滯污染緣。乖護念旨理。必警省耳。夫少室道行。光騰後裔。則有雲門偃舊。雄音絕唱於國中。臨濟玄振。大用大機。於天下皆得正傳。世咸宗奉。惟清望臨濟九世祖也。今宗教衰喪。其未盡絕滅者。惟二家。微派班班有焉。然名多媿實。顧適當危寄。而朝露身緣。勢迫晞墜。因力病。釋俗從真。敘如上事。以授二三子。吾委息後。當用依稟。觀究即不違先聖法門。而目見深益。慎勿隨末法所尚。乞空文於有位。求為志銘。張飾說以浼。吾至囑至囑。因目所敘。曰無生常住真歸告。且繫之以銘。銘曰。無涯湛海。瞥起一漚。亘乎百年。曷浮曷休。廣漠清漢。歘生片雲。有無起滅。隱顯何分。了茲二者。即見實相。十世古今。始終現量。吾銘此旨。昭示汝曹。泥多佛大。水長船高。清又遺誡。藏骨石於海。會示生死。不與眾隔也。門弟子不敢違。朝廷賜號佛壽○政和七年九月日。慧懃示眾。祖師心印狀。示鐵牛之機去。即印住。住即印。破直饒。不去不住亦未是。衲僧行履處。作麼生是。衲僧行履處。待十月前後。為諸人注破。至十月八日。沐浴更衣。端坐手寫數書。別故舊。停筆而化。闍維收。靈骨舍利。塔於本山○克勤。自夾山受請。復徙道林。丁酉詔。住蔣山○金陵俞道婆。初市油餈為業。甞參瑯琊起。起以臨濟無位真人話示之。一日聞丐者唱蓮花落云。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽有省。不覺大笑。拋棄油餈。與市兒競拾。其夫詬曰。你顛耶。婆撫掌。曰非汝境界。往見起。起望之。知其造詣。問那箇是無位真人。婆應聲曰。有一無位真人。六臂三頭努力嗔。一擘華山分兩路。萬年流水不知春。自是見僧。便曰。兒兒纔擬議。便掩却門。守珣往勘之。婆遽呼曰兒兒。珣曰娘娘。爺在甚處。婆轉身拜露柱。珣蹋倒曰。將謂有多少奇特。便出。婆蹶起曰。兒兒來。我惜你則箇。珣竟不顧。又仲安首座。亦往見之。婆問甚處來。曰。德山來。曰德山泰乃。婆兒子。曰婆是甚人兒子。曰老婆被上座一問。直得立地放尿。婆甞頌婆子偷趙州笋因緣曰。虎穴魔宮到者稀。老婆失脚又懷疑。趙州喫掌無人會。直至如今成是非。又頌。馬祖不安因緣。日面月面。虗空閃電。雖然截斷天下。衲子舌頭分明。只道得一半○克勤。到蔣山開堂。婆於眾中躍出。以身一拶。便歸眾。勤曰。見怪不怪。其怪自壞。勤次日。至其家。婆不出。厲聲曰。這般黃口小兒也。道出來開堂說法。勤曰。婆子少賣弄。我識得你了也。婆遂大笑。出相見○景元。號元布袋。參克勤於蔣山。因僧讀死心語云。既迷須得箇悟。既悟須識悟中迷。迷中悟。迷悟兩忘。却從無迷悟處。建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿。手托門扉。豁然大徹。繼而執侍。勤目為聱頭。元侍者。自題肖像付曰。生平只說聱頭禪。撞著贅頭如鐵壁。脫却羅籠截却跟。大地撮來黑黍黑。晚年轉復沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。他時要識圓悟面。一為渠儂併拈出○祖覺。嘉州楊氏子。幼聰慧。書史過目成誦。著書排釋。惡境忽現。悔過出家。未幾疽發膝上。五年醫莫愈。因書華嚴合論。畢夜感異夢。遂悟華嚴宗旨。甞講於千部堂。適元靜至。謂覺曰。觀公講說。獨步西南。惜未解離文字相耳。儻能問道外方。即今之周金剛也。覺欣然罷講。出峽謁張商英。英曰。若向上一著。非蔣山老。孰能指南。遂遣書為覺介紹。依克勤。一日入室。勤舉。羅山道有言時踞虎頭收虎尾。第一句下。明宗旨。無言時覿露機鋒。如同電。拂作麼生會。覺無對。夙夜參究。忽然有省。呈偈曰。家住孤雲頂。長年半掩門。自嗟身已老。活計付兒孫。勤見而大笑。次日入室。勤問。昨日公案作麼生。覺擬對。勤便喝曰。佛法不是這箇道理○法泰。漢州李氏子。克勤住蔣山。泰為座元有。僧仲安。來謁勤。因扣泰。遂領旨。及泰住德山。遣安至蔣山。通嗣書。勤在法堂上。安棒書趨前。勤曰。千里馳達。不辱宗風。公案現成。如何通信。曰覿面相呈。更無回互。曰此是德山底。那箇是專使底。曰豈有第二人。曰背後底聻。安便度書。勤曰。作家禪客。天然猶在。曰分付與蔣山。乃下通首座。大眾書首座曰。玄沙白紙。此自何來。安呈起書曰。見麼座遂引手接。安復執却。曰久默斯要。不務速說。今日拜呈。幸希一鑒。座便喝。安曰。作家首座。座又喝。安打一書座擬議。安曰。未明三八九。不免自沉吟。又以書打一下曰。接勤與清遠立法堂盻其作略。勤厲聲曰。打我首座死也。遠曰。官馬廝踢。有甚憑據。安曰。說甚官馬廝踢。正是龍象蹴蹋也。勤曰。喚來喚來。安復至法堂上。勤曰。我五百眾中首座。你為甚打他。安曰。和尚也。喫一頓始得。勤顧遠吐舌。遠曰。未在乃問。安曰。只如空手把鋤頭步行。騎水牛人從橋上過橋。流水不流。意作麼生。安低躬曰。所供竝是詣實。遠大笑曰。元來是家裏人。安又至五祖表自處。通法眷書。自曰。書裏說甚麼。曰文彩已彰。曰畢竟說甚麼。曰當陽揮寶劍。曰近前來這裏。不識數字。曰莫詐敗。自顧侍者曰。這是那裏僧。曰多少人疑著。侍者曰。曾在和尚會下去。曰怪得恁麼滑頭。曰曾被和尚鈍置來。自遂將書。於爐上薰曰。南無三滿多沒馱喃。安近前彈指而已。安再至蔣山坐夏。勤使分座秋辭歸。勤曰。子何所需。曰短歌須要數十丈長句。只消三兩言。勤遂送以頌曰。使乎不辱命。臨機貴專對。安禪捋虎鬚著。著超方外。不惟明窓下。安排掇向禪床拶嶮崖。拈槌竪拂奮雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬落落提綱宗。衲子濟濟長趨風。解黏去縛手段辣。驅耕奪食尤雍容。夏滿思山要歸去。了却武陵一段事。勃窣理窟乃胸中。行行不患無知己。臨行索我送行篇。栗棘蓬裏金剛圈。短歌須要數十丈。長句只消三兩言。金毛獅子解翻身。箇是叢林傑出人。不日孤峰大哮吼。五葉一華天地春。安後出世。鼎州靈巖嗣泰○初端裕。歷參名宿。晚謁克勤。勤問。誰知正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。即今是滅不滅。曰請和尚合取口好。曰。此猶未出常情。裕擬對。勤擊之。裕頓去所滯。勤印以偈曰。二三四七初無間。顯大威光示的傳。把斷關津勿輕放。草深誰顧法堂前。遂命分座訓徒。

　　(戊戌)芙蓉道楷禪師入寂(投子青法嗣曹洞第八世)

　　道楷菴芙蓉。政和八年五月十四日。索筆書偈曰。吾年七十六。世緣今已足。生不愛天堂。死不怕地獄。撒手橫身三界外。騰騰任運何拘束。移時乃逝○世奇。成都人。初造龍門。一日燕坐。瞌睡。群蛙忽鳴。誤聽為淨髮版響。亟趨往。或曰。蛙鳴非版也。奇恍然詣方丈剖露。遠曰。豈不見羅睺羅。奇遽止之曰。和尚不必舉待某甲自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後蝦蟆啼。蝦蟆與版響。山嶽一時齊。繇是益加參。究洞臻玄奧。遠命分座。奇固辭曰。此非細事也。如金鍼刺眼。毫髮若差。睛則破矣。願生生居學地。而自煆煉。遠因以偈美之曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知已自青雲上。猶更將身入眾藏。暮年學者力請。因說偈曰。諸法空故我心空。我心空故諸法同。諸法我心無別體。只在而今一念中。且道那一念眾罔措。奇喝一喝而逝○撫州白楊法順。綿州文氏子。依法遠。聞遠舉傅大士心王銘。言下有省。後觀寶藏。迅轉頓明大法。呈偈曰。頂有異峰雲冉冉。源無別派水泠泠。游山未到山窮處。終被青山礙眼睛。遠肯之。久病示眾云。久病未甞推。木枕人來多。是問如何。山僧據問。隨緣對窓外。黃鸝口更多。眾中作者。試為山僧。指出病源。七尺之軀。甚處受病。眾下語皆不契。自撫掌一下。作嘔吐聲。又云。好箇木枕子遂逝。闍維收舍利。目睛齒舌數珠。塔於寺西○雲居法如。丹丘胡氏子。祝髮登具。徧參宗匠。晚至龍門。以平日所證白遠。遠曰。此皆學解。非究竟事。欲了生死。當求妙悟。如駭然諦信。一日命主香。積以道業。未辦固辭。遠曰。姑就職其中。大有人為。汝說法未幾。晨興開厨門。望見聖僧。契所未契。即白遠。遠曰。這裏還見聖僧麼。如詣前問。訊乂手而立。遠曰。向汝道。大有人為汝說法○圓璣。得法慧南。住保寧。戊戌九月日。說偈而逝。壽八十三。夏六十三。闍維不壞者二。而糝以(五色)舍利。

　　(己亥)汝州天寧明禪師入寂

　　初道士林靈素。以妖術。謁蔡京。京引見帝。帝信之。賜素金門羽客。自號教主道君皇。帝詔改天下大寺。為神霄。玉清萬壽宮。改佛號大覺金仙。餘為仙人大士。僧稱德士。行稱德童。法師永道等。相向泣曰。佛法至此。幸生猶死。亟詣政府陳狀。翼日伏宣德門極。陳其不可。帝大怒。收道付開封獄。當黥舂陵。春陵守。一夕夢。黥佛械。立廷下。旦告僚屬。僚屬具對同夢。頃之道至。貌克肖。一府大驚。遂免其役。汝州天寧明禪師者。改德士。日登座。謝恩畢乃曰。木簡信手。拈來坐具。乘時放下。雲散水流去。寂然天地空。斂目而逝。又平江府。明因曇玩。因改德士。入頭陁。巖食松自全。後依克勤。因舉桴鼓。頓明大法。住院後。凡有所問法。皆對曰。莫理會。故人亦稱。為莫理會長老○繼成。宜春劉氏子。號蹣菴。得法於普融平。宣和元年。住淨因。

　　(庚子)宗杲謁張商英

　　宗杲。自觀音。往龍安兜率。宣和二年春。至荊渚。謁張商英。舘於西齋。為法喜遊。一日英謂杲曰。余頃在江寧戒壇院寓居。再閱雪竇拈古至百丈再參馬祖因緣。雪竇云。大冶精金。應無變色。投卷曰。審如是豈得有臨濟今日耶。遂有頌曰。馬師一喝大雄峰。深入髑髏三日聾。黃檗聞之驚吐舌。江西從此立宗風。因舉似平禪師。平後致書。來求頌本。又成頌曰。吐舌耳聾師已曉。搥胸只得哭蒼天。盤山會裏翻筋斗。到此方知普化顛。今又數年。諸方少有知余者。公自江西法窟來。必辨優劣。曰居士見處與真淨。死心符合。近世得此機用。獨二老矣。曰何謂也。杲乃舉其頌云。客情步步隨人轉。有大威光不能現。突然一喝雙耳聾。那叱眼開黃檗面。復舉。死心拈云。雲巖敢問雪竇。既是大冶精金。應無變色為甚却三日。耳聾諸人要知麼。從前汗馬無人識。只要重論葢代功。英躍然撫几曰。不因公語。爭見死心。真淨用處。若非二老。難顯雪竇馬師。乃述偈曰。馬師喝下立宗風。嗟我三人見處同海上六鰲吞餌去。棲蘆誰更問漁翁。既而請別。英囑曰。子必見圓悟。吾助子往。杲於是至京師○宣和元年清遠自舒州龍門。以病辭。歸蔣山之東堂。宣和二年。書雲前。一日飯食訖。趺坐謂其徒曰。諸方老宿。臨終必留偈辭世。世可辭耶。且將安往。乃合掌。怡然趨寂。門人函骨。歸龍門。塔於靈光臺側○法常。首眾報恩室中。惟一矮榻。餘無長物。庚子九月。語寺僧曰。一月後不復留此。十月二十一。夕將曉。書漁父詞。於室門就榻。收足而逝。詞曰。此事楞嚴曾露布。梅花雪月交光處。一笑寥寥空。萬古風甌語。逈然銀漢橫天宇。蝶夢南華方栩栩。斑斑誰誇豐干虎。而今忘却來時路。江山暮天涯。目送飛鴻去○庚子冬。淨因繼成。同克勤法真懷深。并十大法師。禪講千僧。赴太尉陳良弼府齋。有賢首宗善華嚴者。對眾問曰。吾佛設教。自小乘至圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。甞聞禪宗一喝。能轉凡成聖。與諸經論。似相違背。今一喝若能入吾宗。五教是為正說。若不能入。是為邪說。諸禪目成。成曰。如法師所問。不足勞三大禪師之酬。只淨因小長老。可以使法師無惑也。成召善。善應諾。成曰。法師所謂。佛法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不有而有。不空而空義也。如我一喝。非惟能入五教。至世間工巧伎藝。諸子百家。悉皆能入。成震聲喝一喝問善曰。還聞麼。曰聞。曰汝既聞。則此一喝。是有能入小乘教。須臾又問善曰。還聞麼。曰不聞。曰汝既不聞。則適來一喝。是無能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有喝。久聲銷。汝復道無。道無則原初實有。道有則於今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝。不作一喝用有無。不及情解俱忘。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。能入圓教。善乃起再拜。成復曰。非惟一喝為然。乃至一語一默。一動一靜。從古至今。十方虗空。萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界惟心。萬法惟識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴云。法性徧在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵中含四義。事理無邊。周徧無餘。參而不雜。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知。祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。百千聖不傳底。向上一路在。曰如何是向上一路。曰汝且向下會取。曰如何是寶所。曰非汝境界。曰望禪師慈悲。曰任從滄海變。終不為君通○法忠。至衡嶽。見怪石。如臥牛。遂結茅其傍。榜曰。牧菴湘潭。大旱忠躍入龍淵。呼曰業畜。當雨一尺。雨隨至○子淳。劍州賈氏子。得法道楷。庚子住大洪。

　　(辛丑)德止禪師住圓通

　　德止。歷陽金紫徐閎中之季子。雙瞳紺碧。神光射人。十歲未知書。多喜睡。其父目為懵。然子暨成童。強記過人。為文多奇語。弱冠夢異僧。授四句偈。已而有以南安巖主像遺之者。即傍所載聰明偈。自是持念不忘。後五年。隨金紫將漕西洛。一夕忽大悟。連作數偈。一曰。不因言句不因人。不因物色不因聲。夜半吹燈方就枕。忽然這裏已天明。每嘯歌自若。眾莫測之。乃力求出家。父弗許。欲以官授止。止曰。某方將脫世網。不著三界。豈復刺頭於利名中耶。請移授從兄珏。遂祝髮。受具印證於惟照。名振京師。宣和三年。春徽宗。賜號真際。俾住江州圓通。學徒奔湊。後遷化時。茶毗烟氣所及。悉成舍利。

　　○懷深慈受禪師住慧林

　　宣和辛丑三月。詔懷深。住汴京慧林禪院。上堂。古者道。忍忍三世如來從此盡。饒饒萬禍千殃從此消。默默無上菩提從此得。乃曰。會得此三種語了。好箇不快活漢。山僧祇是。得人一牛。還人一馬。潑水相唾。插嘴廝罵。卓拄杖曰。平出平出。上堂。雲自河山起。風從湛澗生。好箇入頭處。官路少人行。上堂。不是境亦非心。喚作佛時也。陸沉箇中。本自無階級。切忌無階級處。尋總不尋過。猶深打破。雲門飯袋子。方知赤土是黃金。咄僧問。知有道。不得時如何。曰瘂子喫蜜曰。道得。不知有時如何。曰鸚鵡喚人。僧禮拜。深叱曰。這傳語漢。問甚麼人。不被無常吞。曰祇恐他無下口處。曰恁麼則一念通。玄箭三尸鬼失奸也。曰汝有一念定。被他吞了。曰無一念時如何。曰捉著闍黎。深謂修行捷徑。無越淨邦。遂建道場。勸眾念佛。頌曰。萬人同志念彌陀。眾力相成願力多。一朵蓮花親見佛。方知淨土勝娑婆。(其一)樹林水鳥各宣揚。寶網金臺盡道場。會得鐘鳴并鼓響。彌陀觸處放毫光。(其二)鬢髮看看染雪霜。心猿意馬尚顛狂。一朝掩目歸空去。始信泥犂歲月長。(其三)業報差殊事不同。勞生無地出樊籠。欲知自性彌陀佛。在汝朝昏一念中。(其四)不是山僧說是非。修行魔事要君知。直須緊峭草鞋底。透過娑婆五欲池。(其五)○天衣如哲。長蘆信嗣。自退席。平江萬壽。飲啖無擇。人多侮之。有以瑞巖喚主人公話問者。答偈曰。瑞巖常喚主人公。突出須彌最上峰。大地掀翻無覔處。笙歌一曲畵樓中。一日曰。吾行矣。令拂拭所乘筍輿。乃告眾曰。道在用處。用在死處。時人祇管貪歡樂。不肯學無為敘平。昔參問勉眾進修已。忽竪起拳曰。諸人且道。這箇落在甚處。眾無對。哲揮案一下曰。一齊分付與秋風。遂入輿。端坐而化○祖覺。參克勤於蔣山。勤未許可覺。復留五年。愈更迷悶。後於廬山。閱法遠。削執論云。若道悟有疎親。豈有旃檀林中却生臭草。須知宗師著著。不曾虗發。遂豁然契悟。作偈寄勤曰。出門依舊入蓬蒿。天網恢恢不可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。勤大喜。持以示眾曰。覺華嚴徹矣○佛照杲。出世時。常謂人曰。和尚紹聖三年十一月二十一日。悟得方寸禪。又言。和尚熈寧三年。丈帳在鳳翔府。供申當年。陷了華山一十八州。你輩茄子瓠子。那裏得知。詔住法雲。辛丑退居。景德鐵羅漢院殿中。有木羅漢數尊。京師苦寒。杲取而燒之。擁罏達旦。次日淘灰中。得舍利無數。又住歸宗。時專精行道。未甞少懈。深夜修敬罷。坐於僧堂。地罏中。忽見二僧入堂。一人龐眉雪頂。一人少年。皆丰姿頎然。杲心喜自謂曰。我座下。有如此僧。須臾二人出堂。杲襲其後。見入佛殿中。杲亦隨入。燈影熒煌。罏中尚有火。杲炷香禮佛。二僧復出。亦襲其後。至佛殿前。偶失二僧所在。自念忘却香匣。在殿內回身取。時見殿門扄鑰。遂喚直殿行者守舜開門。舜取鑰匙開門。見爐中香烟未散。香匣在寶堦上。杲不諭其故○西蜀鑾法師。佛照杲法嗣。杲住法雲。謝事居景德。鑾問杲曰。禪家言多不根何也。杲曰。汝習何經論。鑾曰。諸經麁知。頗通百法。杲曰。只如昨日雨今日晴。是甚麼法中收。鑾懵然。杲舉癢和子。擊曰。莫道禪家所言不根好。鑾憤曰。昨日雨今日晴。畢竟是甚麼法中收。杲曰。第二十四時分。不相應法中收。鑾恍然有省。即禮謝。後歸蜀。居講會。以直道示徒。不泥名相。

　　(壬寅)克勤禪師命紹隆分座

　　克勤。既傳心印於紹隆。尋俾掌藏教。然隆道貌。如甚愞者。或問勤曰。隆藏主。柔易若此。何能為哉。勤曰。瞌睡虎耳。宣和四年。舉隆分座訓徒○張商英。自受大法。後著發願文云。思此世界。五濁亂心。無正觀力。無了因力。自性惟心。不能悟達。謹遵釋迦世尊金口之教。專念阿彌陀佛。求彼世尊願力攝受。待報滿時。往生極樂。如順水乘舟。不勞自力而至矣。宣和四年十一月黎明。作偈曰。幻質朝章八十一。漚生漚滅無人識。撞破虗空歸去來。鐵牛入海無消息。言訖取枕。擲門窓上。聲如雷震。眾視之。已逝矣。

　　(癸卯)守卓禪師入寂(靈源清法嗣臨濟十一世)

　　守卓。受法於惟清。住東京天寧。宣和五年十二月二十七日。奄然而寂。闍維日。徽宗遣中使。賜香。持金盤求舍利。爇香罷。盤中鏗然。視之。五色者數顆。大如豆使者持還。上見大悅○草堂善清。初參祖心。心示以風旛話。子作麼生會。清曰。逈無入處。乞師方便。心曰。子見猫兒捕鼠乎。目睛不瞬。四足踞地。諸根順向。首尾一直。擬無不中。子誠能如是。心無異緣。六根自靜。默然而究。萬無失一也。清從是屏去。閑緣歲餘。忽然契悟。以偈告心曰。隨隨隨昔昔昔。隨隨隨後無人識。夜來明月上高峰。元來祇是這箇賊。心頷之。復告之曰。子入處真實得坐。披衣向後。自看自然。七通八達去。清復依止七年。

　　(甲辰)克勤禪師示紹隆法語

　　宣和六年。克勤移住汴京天寧。示紹隆法語。有曰。有祖以來。惟務單傳。直指。不喜帶水。拖泥打露。布列窠窟鈍置人。蓋釋迦老子。三百餘會。對機設教。立世垂範。大段周遮。是故最後。徑截省要。接最上機。雖自迦葉二十八世。少示機關。多顯理致。至於付受之際。靡不直面提持。如倒剎竿。盌水投鍼。示圓光相。執赤旛。把明鏡。說如鐵橛。子傳法偈。達磨破六宗與外道。立義天下。太平翻轉。我天爾狗皆神機迅捷。非擬議思惟所測。暨到梁遊魏。尤復顯言教外別行。單傳心印。六代傳衣。所指顯著。逮曹溪大鑑。詳示說通。宗通歷涉既久。具正眼大解脫。宗師變革。通塗俾不滯名相。不墮理性。言說放出。活卓卓地。脫灑自繇。妙機遂見。行棒行喝。以言遣言。以機奪機。以毒攻毒。以用破用。所以流傳。七百來年。枝分派別。各擅家風。浩浩轟轟。莫知紀極。然鞠其歸著。無出直指人心。心地既明。無絲毫隔礙。脫去勝負。彼我是非。知見解會透。到大休大。歇安穩之場。豈有二致哉。所謂百川異流。同歸於海。要須是箇向上根器具。高識遠見。有紹隆佛祖志氣。然後能深入閫奧。徹底信得及。直下把得住。始可印證。堪為種草。捨此切宜寶秘。慎詞勿作容易放行也。隆公知藏。湖湘投機。還往北山。十餘年。真探賾。精通本色。衲子遂舉。分席訓徒。已三載。予被睿旨。移都下天寧。欲得法語。以表道契。因為出此數段。

　　(乙巳)克勤禪師傳法宗杲

　　宗杲。至京。舘於太宰府第。後菴中。甲辰九月。克勤有天寧之命。杲自慶曰。此老實天賜我也。遂預往天寧以待。乃自惟曰。當以九夏為期。其禪若不異。諸方妄以余為是。我則造無禪論去也。枉費精神。蹉跎歲月。不若弘一經一論。把本修行。庶他生後世。不失為佛法中人。遂贖清涼疏鈔一部。齎之天寧。及勤至開法。杲日夕參扣。勤令看僧。問雲門如何是諸佛出身處。門云。東山水上行語。杲凡呈四十九轉語。勤皆不肯。一日陞座。舉雲門語云。天寧即不然。若有人問。如何是諸佛出身處。但向他道。薰風自南來。殿閣生微凉。杲聞豁然。去却礙膺之物。遂白勤。勤曰。也不易你到這箇田地。可惜死了。不能得活。不疑言句。是為大病。不見道懸崖撒手。自肯承當絕後。再蘇欺君不得。須知。有這箇道理。乃令杲居擇木堂。為不釐務。侍者每舉。有句無句。如藤倚樹問之。杲纔開口便道。不是。經半載忽問勤曰。聞和尚當時。曾問五祖這話。不知五祖道甚麼。曰我問有句無句。如藤倚樹。意旨如何。祖曰。描也描不成。畵也畵不就。又問。樹倒藤枯時如何。祖曰。相隨來也。杲乃抗聲曰。我會也。勤遂舉數誵訛因緣詰之。杲酬對無滯。勤曰。今日方知。吾不汝欺。遂著臨濟正宗記。付之曰。臨濟正宗自馬師。黃檗闡大機大用。脫羅籠出窠臼。虎驟龍馳星飛電激。卷舒擒縱。皆據本分。綿綿的的。到興化風穴。唱愈高。機愈峻。西河弄師子。霜華奮金剛王。非深入閫奧。親受印記。皆莫知端倪。徒自名邈。只益戲論。大抵負冲天。氣宇格外提持。不戰屈人兵。殺人不貶眼。尚未彷彿其趨向。況移星換斗。轉天輪。迴地軸耶。是故示三玄三要。四料簡。四主賓。金剛王寶劍。踞地師子。一喝不作一喝。用探竿影草一喝。分賓主照用一時。行許多落索多少學家搏量注解。殊不知。我王庫內。無如是刀。弄將出來看底。只貶得眼。須是他上流契證驗認。正按旁提。須還本分種草。豈假梯媒。只如寶壽開堂。三聖推出一僧。壽便打。聖云。你恁麼為人。非獨瞎却。這僧眼瞎却。鎮州一城人眼去在。壽擲下拄杖。便歸方丈。興化見同參來便喝。僧亦喝。化又喝。僧復喝。化云。你看這瞎漢。僧擬議。直打出法堂。侍者問。有何相觸悞。化云。是他也有權也有實。我將手向伊面前。橫兩遭却。不會似此。瞎漢不打。更待何時。看他本色。宗風逈然。殊絕不貴。作略只欽他眼。正要扶荷。正宗提持。宗眼須是。透頂透底。徹骨徹髓。不涉廉纖。逈然獨脫。然後的的相承。可以起此大法幢。然此大法炬繼。他馬祖百丈首山。楊岐不為沗竊爾○知和崑山。張氏子。兒時甞習坐垂堂。堂傾。父母意其必死。和瞑目自若。因使出家。年滿得度。謁泐潭乾。乾問作甚麼。和擬對。乾便打。復喝曰。你喚甚麼作禪。和驀領旨即曰。禪無後無先。波澄大海。月印青天。問如何是道。曰道紅塵浩浩。不用安排。本無欠少。乾然之。棲雪竇之中峰。棲雲兩菴。逾二十年。住二靈。三十年。間居無長物。惟二虎侍其右。宣和七年四月日。趺坐而逝○普交。亦乾嗣。因為檀越。修懺摩。有問曰。公所懺罪。為自懺耶為他懺耶。若自懺罪。罪性何來。若懺他罪。他罪非汝烏能懺之交。不能對。遂改服遊方。造泐潭。足纔踵門。乾即呵之。交擬問。乾曳杖逐之。一日忽呼。交至丈室曰。我有古人公案。要與你商量。交擬進語。乾遂喝。交豁然領悟。乃大笑。乾下禪床。執交手曰。汝會佛法耶。交便喝。復托開。乾大笑○道旻。世稱古佛。興化蔡氏子。母夢吞摩尼珠有娠。生五歲。足不履。口不言。母抱遊寺。見佛像。遽履地。合爪稱南無佛。人大異之。出家徧參。後至泐潭。乾器之。旻陳列參所得。不蒙印可。乾舉世尊拈花迦葉微笑語。以問。復不契。後侍乾行。乾以拄杖。架肩長噓曰會麼。旻擬對。乾便打。有頃。復拈草示曰。是甚麼。旻亦擬對。乾遂喝。於是頓明大法。作拈花勢乃曰。這回瞞旻上座不得也。乾挽曰。更道更道。曰。南山起雲。北山下雨。即禮拜。乾首肯○紹興。慈氏。瑞仙。習毗尼。因覩戒性如虗空。持者為迷倒。乃謂戒者束身之法也。何自縛乎。又閱諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。疑曰。又不自他不共不無因生。畢竟從何而生。即省曰。因緣所生。空假三觀。抑揚性海。心佛眾生。名異體同。十境十乘。轉識成智。不思議境。智照方明。非言詮所及。棄謁諸方。後至投子廣鑑瑛。問鄉里甚處。曰兩浙東越。曰東越事作麼生。曰秦望峰高。鑑湖水闊。曰秦望峰與你自己是同是別。曰西天梵語。此土唐言。曰此猶是叢林祇對畢竟是同是別。仙便喝。瑛便打。仙曰。恩大難酬。便禮拜○江公望。字民表。釣臺人。家居蔬食清修。述念佛方便文。以勸道俗。又甞書於家塾曰。利根之人。念念不生。心心無所。六根杳寂。諸識銷落。法法全真。門門絕待。瞥爾遂成。真如實觀。初機後學。一心攝念如來。即使營辦家事。種種作務。亦自不相妨礙。若能都攝六根。淨念相繼。不過旬日。便成三昧。是故上根大器。一念直超。平展之流。善觀方便。望有子早亡。託夢云。大人修道。功業已成。冥府有金字額。題云。嚴州府江公望身居。言責志慕苦空。躬事熏修。心無愛染。動靜不違佛法。語嘿時契宗風。名已脫乎閻浮身。必歸於淨土。宣和末。知廣德軍。一旦無疾。面西端坐而化○王古。字敏仲。官侍郎。甞參尊宿。深契禪宗。又悟淨土法門。著決疑集三本。平生精勤念佛。數珠未甞去手。有僧神遊淨土。見古與葛繁在焉。

　　(丙午)李彌遜參克勤禪師

　　侍郎李彌遜。少時讀書。五行俱下。年二十八。為中書舍人。甞入克勤室。一日早朝。回至天津橋。馬躍忽有省。通身流汗。直造天寧。適勤出門。遙見便喚曰。居士且喜。大事了畢。遜厲聲曰。和尚眼花作甚麼。勤便喝。遜亦喝。自是機鋒迅捷。當機不讓。後遷吏部。乞祠祿。歸閩連江。築菴自娛。忽一日示微恙。索湯沐浴畢。遂趺坐作偈曰。謾說從來。牧護今日。分明呈露。虗空拶倒。須彌說甚。向上一路。擲筆而逝○樞密徐俯。字師川。每侍其父龍圖。徐禧與法昌。遇靈源清。語論終日。俯聞之。藐如。及遇歸寂。在談笑間。俯乃篤信此道。後父歿。延清說法。清登座曰。龍圖平日。讀萬卷書。如水傳器。且道尋常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書的。又向甚麼處著。俯聞灑然。遂曰。吾無憾矣。清下座問曰。適來見箇甚麼。便恁麼道。曰若有所見。則鈍置和尚也。曰甚麼則老僧不如。曰和尚是何心行。清大笑。靖康初。與朝士同志者。挂鉢於天寧。擇木堂力參勤。一日同勤至書記寮。見勤頂相。俯指曰。這老漢。脚跟未點地在。勤曰。甕裏何曾走却鱉。俯曰。且喜老漢脚跟點地。勤曰。莫謗他好○臨安府中。天竺中仁。諦窮經論。於宗門未契。勤居天寧。凌晨謁之。勤方為眾入室。仁見敬服。奮然造前。勤曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。便同魔說。速道速道。仁擬對。勤劈口擊之。因墜一齒。即大悟○宗杲。居天寧記室。靖康元年。勤舉分座。杲乃炷香誓曰。寧以此身。代眾生受地獄苦。終不以佛法當人情。於是叢林。浩然歸重。

　　(丁未)道川參繼成禪師

　　道川崑山。狄氏子。初為縣之弓給。聞東齋謙首座為道俗演法。往從之。習坐不倦。一日因不職遭笞。忽於杖下大悟。遂辭職依謙。謙為改名道川。且曰。汝舊呼狄三。今名道川。川即三耳。汝能竪起脊梁。了辦箇事其道。如川之增。若放倒則。依舊狄三也。川銘於心。建炎元年。圓頂遊方。至天封。謁繼成。與語鋒投。成稱善。歸憩東齋。學者請益金剛經。因章為之頌。行於世○正覺。隰州李氏子。母夢五臺一僧解環與環其右臂。乃孕。遂齋戒。及生光出於屋。右臂特起。若環狀。七歲。日誦書數千言。得度受具游方。與其祖訣曰。若不發明大事。誓不歸矣。至汝州謁成。枯木一日。聞僧誦蓮經。至父母所生眼悉見三千界。瞥然有省。即詣丈室。陳所悟。成指臺上香合曰。裏面是甚麼物。曰是甚麼心行。曰汝悟處又作麼生。覺以手畫一圓相呈之。復拋向後。成曰。弄泥團漢有甚麼限。曰錯。曰別見人始得。覺應諾。諾即造謁子淳。淳問如何是空劫以前自己。曰井底蝦蟆吞却月。三更不借夜明簾。曰未在更道。覺擬議。淳打一拂子曰。又道不借。覺言下釋然。遂作禮。淳曰。何不道取一句。曰某甲今日。失錢遭罪。曰未暇打得。你在且去。甞與僧徵詰公案。不覺大笑。淳責曰。汝笑這聲。失了多少。好事不見道。暫時不在。如同死人。覺再拜伏膺。俄掌記室。遷首座。出世泗州普照。建炎初。住舒州太平○景深。台州王氏子。出家謁淨慈象。一日聞。象曰。思而知。慮而解。皆鬼家活計。興不自遏。遂往寶峰。參惟照。照曰。直須斷起滅念。向空劫已前。掃除玄路。不涉正偏盡却。今時全身。放下放盡。還放方有自繇分。深聞頓領厥旨。照擊鼓。告眾曰。深得闡提大死之道。後學宜依之。因號大死翁。建炎改元。開法智通○妙普。漢州人。參悟新獲證。結茅華亭。青龍野吹鐵笛自娛。警眾偈曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈致太平。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。山居偈曰。心法雙忘猶隔妄。色空不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴人。建炎初。徐明叛。道經烏鎮。賊欲斬普。普曰。大丈夫。要頭便斫取。奚以怒為。我死必矣。能一祭我乎。賊奉肉食。普曰。孰為文。賊笑。普索筆書曰。嗚呼惟靈。勞我以生。役我以壽。乏我以貧。困我以命。賴有出塵之道。悟我之性。與其妙心。上同諸佛之真化。下合凡夫之無明。纖塵不動。本自圓成。玅矣哉。日月未足以為明。乾坤未足以為大。磊磊落落。無罣無礙。和光混俗。逍遙自在。逢人則喜。見佛則拜。可惜少年。即風流太。光彩坦然。歸去付春風。體似虗空終不壞。尚饗文畢。舉筯飽餐。餐罷笑曰。我是快活烈漢。便請一刀兩段。乃大呼斬斬。賊大駭羅拜。衛普而出。烏鎮悉免焚掠。

　　(戊申)克勤禪師住雲居

　　丙午克勤。住金山。一十八人。悉皆解脫。因改名其堂。曰大徹。戊申。詔住雲居。賜號圓悟○正覺。自太平。遷住江州圓通能仁。謝事遊雲居。謁克勤。會長蘆虛席。大眾堅請。勤勉其行。入寺未幾。遭大宼。李在抄掠。寺眾奔散。覺獨安坐。以善語化之。在等畏服。一方咸賴以安○郡王趙令衿。字表之。號超然居士。任南康時。多與禪衲。遊公堂間。為維摩丈室。適克勤。居甌阜衿。欣然往參。勤不少假。衿固請。勤曰。此事要得相應。直須是死一回始得。衿默契。自疏略曰。家貧遭劫。誰知盡底。不存空室。無人幾度。賊來亦打。勤見囑。令加護○袁覺。本名圓覺。郡守填牒。誤作袁。以覺族姓袁。戲謂曰。一字名可乎。曰一字已多。守異之。覺徧歷諸方。後依法泰。陳所見。泰曰。汝忒煞遠在。每舉法華開示悟入四字。令下語曰。直待我竪。點頭方是也。一日偶不職。被斥。制中無依。寓一俗士家。因誦法華。至亦復不知何者是舍何者為火。乃豁然制罷歸省。泰見首肯之。時克勤在雲居。覺往通所悟。勤呵云。本是淨地。屙屎作麼。覺頓釋所疑○建安二年五月。慧洪。入滅於同安。壽五十八。所著有智證傳。僧寶傳。林間錄。文字禪。楞嚴疏鈔等書○曇華。黃梅江氏子。生而奇傑。骨目聳秀。年十七。出家受具。十九杖錫參訪。徧歷叢林。所至與諸老宿激揚。無不投契。然華根器遠大。不肯得少。為足要求。向上鉗鎚。透頂透底。諸佛列祖。羅籠不住一著。以滿初願。乃上雲居。禮克勤。勤一見拊勞。痛與提策。以為法故。服勞難事趨走。惟恐居後。

　　(己酉)正覺禪師住天童

　　建炎三年。正覺。渡浙江。至明州。禮補陀道。繇天童。大眾密白郡帥堅請住持。虜人犯境。僧徒解散。智獨遲。其來虜。至登嶺以望。若有所見。遂斂兵而退○建炎三年閏八月。克勤退雲居。示宗杲法語云。古德住山。率刀耕火種。不蓄長物。瀟然布衲。麤衣糲食。將大有為也。慕義學道。兄弟相從。一切以寬量大度。包納之。不暴怒。不峻阻。慈悲喜捨。以身帥之。蓋菴居五七間。不比叢林寬廣。咳唾動靜。無不與耳目相接。若一一責之以禮。則久久生怨。驀地顏色相。及便見參商。即攪道義。不見藥山數十年。牛欄菴只七八人。其後皆為大法器。風穴和尚。單丁久之。只二三相從。後來麟象駢集。答問汪洋。謂之眾吼。溈山十年。煑橡栗喫。晚年大安來者。著五百眾大梅。入深山幽谷。初不與世。接因鹽官。僧採拄杖。乃逢之。問酬徑截。後半千人。今既不得已。作避世隱遁。正欲韜晦。俟時清平。然後行己之願。豈可以小不忍。而亂大謀哉。一切但低細和合。先防自犯。三業提向上。那一著子教兄弟。自有趨向。自然忘倦。向前去也。諺云。相見易得好。共住難為人。要須廓落寬容。半見半不見。且圖長久。斷與常流異矣。教中道。如為一人。眾多亦然。三家村裏。數間茅屋。立成箇本分規繩。不嚴不緩。凡百折衷。他日便更多多益辦也。古人佩韋佩絃。各攻其偏。惟務中道而行。況辯智過人。不能照此細務。但患逞俊。太過一色。便自性久之。便不好耳。此去有人議論。應當回轉著。亦令讚嘆。非常人所可及。乃善。更有一箇緊要最後句。不免略說之。佛法無多子。久長難得人○道心。初開法天寧。又住大別。文殊己酉四月。示眾舉。臨濟入滅。囑三聖因緣。曰正法眼藏瞎驢滅。臨濟何曾有是說。今古時人皆妄傳。不信但看後三月。至閏八月賊鍾相叛。其徒欲拉之。南奔者。心曰。學道所以了。生死何避之。有賊至。心曰。速見殺以快汝心。賊即舉。槊殘之血皆白乳。賊駭引席。覆之而去○潛菴清源。得法於慧南。執侍最久。名著叢林。甞頌三關話曰。拈一放一。烏光黑漆。打破畵餅。青天白日欲識鷲峰峰上機。摩訶般若波羅蜜。年踰八十。喪明學者。有欲板其語。要流通。源設拒曰。若吾語深契佛祖。從今百日間。目復有明。則副汝請。如期果愈。緇素讚喜曰。得非般若之驗歟。建炎己酉冬遷寂。壽九十六。

　　(庚戌)慧蘭禪師入寂(大溈喆法嗣臨濟第十世)

　　慧蘭。不知何許人。慕喆法嗣。住和州光孝。甞以觸衣。書七佛名。叢林稱為蘭布裩。建炎末。逆虜犯淮。執蘭見酋長。酋長曰。聞吾名否。曰我所聞者。惟大宋天子之名。酋長怒。令左右以鎚擊之。鎚至輙斷壞。酋長驚異。延致麾下。敬事經旬。蘭索薪自焚。無敢供者。乃親自拾薪成龕。怡然端坐。烟焰一起。流光四騰。虜咸跪伏。多灼膚者。火絕。得五色舍利并靈骨。北歸○待制潘良貴。字義榮。久參守珣不契。一日謂珣曰。某祇欲知死去時如何。珣曰。好箇封皮。且留著使用。而今不了不當。便去忽被他。換却封皮。卒無整理處。貴又以斬猫話請益。珣曰。你只管理會。別人家猫兒。不知走却。自家狗子。貴於言下。如醉得醒。珣復曰。不易公進此一步。更須知有向上事始得。如今士大夫。說禪說道。只依著義理。便快活大率。似將錢買油。餈喫了便不飢。其餘便道。是瞞他。亦可笑也。貴唯唯。

　　(辛亥)士珪禪師住鴈蕩能仁

　　紹興間士珪。奉詔開法。鴈蕩能仁。時清了居江心。聞珪至。恐緣法未熟。特過江迎歸方丈。大展九拜。以誘溫人。繇是翕然歸敬○道元。初謁道心。因看廓然無聖之語。忽爾失笑曰。達磨元在這裏。心譽之。往參慧懃清遠。皆蒙賞識。次謁克勤於金山。勤不肯。再依勤於雲居。雖有信入。終以礙膺之物。未去為疑。會勤問僧。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。次問元。汝作麼生。曰草賊大敗。勤曰。有人問你時如何。元擬答。勤憑陵。曰草賊大敗。元即徹證。勤以拳擊之。元拊掌大笑。勤曰。汝見甚麼便如此。曰毒拳未報。永劫不忘。勤歸昭覺。命首眾○法英。住大梅。宣和初。勅天下僧尼。為德士。英肆筆。解老子。詣進徽宗。稱善。明年秋。詔復天下僧尼。英獨無改志。紹興初。晨起戴樺皮冠。披鶴氅。執象簡。穿朱履。使擊鼓集眾。陞座。召大眾曰。蘭芳春谷菊秋籬。物物榮枯各有時。昔毀僧尼專奉道。復平道佞復僧尼。且道。僧尼形相作麼生。復取冠示眾曰。吾頂從來似月圓。雖冠其髮不成仙。今朝拋下無遮障。放出神光照碧天。擲之於地。隨易僧服。提鶴氅曰。如來昔日貿皮衣。數載慙將鶴氅披。還我丈夫調御服。須知此物不相宜。擲之。舉象簡曰。為嫌禪板太無端。豈料遭他象簡瞞。今日因何忽放下。普天致仕老仙官。擲之。提朱履曰。達磨携將一隻歸。兒孫從此赤脚走。借他朱履代麻鞋。休道時難事掣肘。化鵬未遇不如鵾。畵虎不成反類狗。擲之。橫拄杖曰。今朝拄杖化為龍。分破華山千萬重。復倚肩曰。珍重佛心真聖主。好將堯德振吾宗。擲下拄杖。斂目而逝○道祖。初見克勤。於即心即佛語下發明。久之分座。一日為眾入室。祖忽問。生死到來如何迴避。僧無對。祖擲下拂子。奄然而逝。眾皆驚愕。勤至召曰。祖首座。祖張目視之。勤曰。抖擻精神透關去。祖點頭。竟趨寂。

　　(壬午)紹隆禪師開法虎丘

　　初紹隆。辭克勤。歸和州。住城西開聖寺。建炎之擾。乃結廬銅峰之下。郡守李光。延居彰教。次徙虎丘。道大顯著。因追釋白雲端和尚立祖堂故事。乃曰。為人之後。不能躬行遺訓。於義安乎。遂圖其像。以奉安之。上堂。凡有展托盡落。今時不展不托。墮坑落塹。直饒風吹不入。水灑不著。檢點將來。自救不了。豈不見道。直似寒潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。拈拄杖。劃一劃云。劃斷古人。多年葛藤。點頭石不覺。拊掌大笑。且道笑箇甚麼。腦後見腮。莫與往來。上堂。目前無法。萬象森然。意在目前。突出難辨。不是目前法。觸處逢渠。非耳目之所到。不離見聞覺知。雖然如是。也須踏著他向上關棙子始得。所以道羅籠不肯住。呼喚不回頭。佛祖不安排。至今無處所。如是則不勞斂念。樓閣門開。寸步不移。百城俱到。驀拈拄杖。劃一劃云。路逢死蛇莫打殺。無底籃子盛將歸。上堂。百鳥不來春又喧。凭欄溢目水連天。無心還似今宵月。照見三千與大千。僧問。生佛未興時。一著落在甚麼處。曰吾常於此切。曰官不容鍼。更借一問時如何。曰踞虎頭收虎尾。曰中間事作麼生。曰草繩自縛漢。曰毗婆尸佛。早留心。直至如今不得妙。曰幾行巖下路。少見白頭人。問九旬禁足意旨如何。曰理長即就。曰祇如大根。不具底人。還禁得也無。曰穿過鼻孔。曰學人今日。小出大遇。曰降將不斬。曰恁麼則和尚放某甲逐便也。曰停囚長智○懷深。住慧林。勸眾念佛。翕然向化。紹興二年入寂。

　　(甲寅)宗杲禪師說法廣因

　　紹興四年三月。宗杲入閩。舘於長樂廣因寺。有尼妙道。號定光。在雪峰。諸處參禪。聞杲在廣因。遂破夏來求挂搭。時僅七十僧。一日兩遍入室。因為光藏主舉話。次道。在外聽得。有歡喜處。即入吐露云。適聞和尚舉。不是心。不是佛。不是物。已理會得。杲曰。不是心。不是佛。不是物。你如何會。曰妙道只恁麼會。杲曰。[[email protected]][email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�[email protected]�你見解如此。敢妄為人師耶。鳴鼓普說。訐其平生。珍重得力處。悉排為邪解。需自惟繆戾。涕淚文頤。默計曰。我之所得。既非則西來不傳之旨。果何如哉。遂歸心弟子之列。一日杲問。內不放出。外不放入。正恁麼時如何。需擬開口。杲拈竹篦。劈脊連打三下。需忽大悟。不覺呌曰。和尚已多了也。杲又打一下。需禮拜。杲笑曰。今日方知。我不汝欺也。遂印以偈曰。頂門竪亞摩醯。眼肘後斜懸奪命。符瞎却眼卸却符。趙州東壁挂葫蘆○祖元。福建林氏子。參宗杲於洋嶼。元風骨清癯。危坐終日。杲目為元枯木。甞以三世諸佛不知有話。徵詰三四。一日夜坐。睹僧剔燈。始豁然有省。呈偈曰。剔起燈來是火。歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧。幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼。十五年前奇特。依前只是這箇。杲證以偈曰。萬仞懸崖忽放身。起來依舊却惺惺。飢飡渴飲渾無事。那論昔人非昔人○宗杲。居洋嶼。參隨。纔五十三人。未五十日。得法者十三輩。時宗徒撥置妙悟。使學者困於寂默。杲著論力排其邪。閩士鄭昂。字尚明。聰明該洽。麤見尊宿。所至談禪自若。一日持香入室。聲色俱厲曰。昂欲與和尚理會一件事。只如默然無言。是法門中。第一等休歇處。和尚何得肆意詆訶。曰曾讀莊子麼。曰讀。曰莊子云。言而足。終日言而盡道。言而不足。終日言而盡物。道物之極。言默不足以載。非言非默。義有所極。孔子曰。參乎吾道。一以貫之。曾子曰。唯這箇道理。便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會。問曰。何謂也。曾子却向第二頭。答他話。謂夫子之道。不可無言。所以云。夫子之道。忠恕而已矣。要之道與物。至極處。不在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載不得。公之所說。尚不契莊子意。何況要契釋迦達磨意耶。且看肇法師。把那無言說處。說出來與人云。釋迦掩室。於摩竭。淨名杜口。於毗耶。須菩提唱無說。以顯道。釋梵絕聽。而雨花。斯皆理為神御。故口以之而默。豈曰無辨。辨所不能言也。這箇是理。與神忽然相撞著。不覺到說不得處。雖然不語。其聲如雷。這裏世間。聰明辨才。用一點不得。到恁麼田地。方始是放身捨命處。這般境界。須是自證自悟始得。所以經云。如來宮殿無有邊。自然覺者處其中。此是從上諸聖大解脫法門。只為眾生根性狹劣。不到得三教聖人境界。所以分彼分此。殊不知境界如此廣大。却向黑山下鬼窟裏。默然坐地。故先聖訶為解脫深坑。是可怖畏之處。以神通道眼觀之。則是刀山劍樹。鑊湯爐灰裏。坐地一般座主家。尚不滯默然處。況祖師門下客乎。昂不覺作禮。杲乃問。今年幾歲。曰六十四。曰六十四年前。從甚麼處來。昂無語。杲以竹篦劈脊打出。次日又入室。杲曰。六十四年前不可。元在福州鄭家。只今聽。法說法一段。歷歷孤明的。未生以前。畢竟在恁麼處曰不知。曰你若不知。便是生大。今生且限百歲。百歲後。四大五蘊。一時解散。有眼不見物。有耳不聞聲。有箇肉團心。分別不行。有箇身。火燒刀斫。不覺痛到這裏。歷歷孤明的。却向恁麼處去。曰不知。曰你既不知。便是死大。故曰。無常迅速。生死事大。我更問。你生平做許多之乎者也。臘月三十日。將那一句。敵他生死。須是知得。生來死去。處分曉始得。若不知。即是愚人。昂乃心服。晨夕參求○佛燈守珣。初出世禾山。最後遷天寧。示眾。先師祇年五十九。吾年五十六矣。來日無多。甲寅解制。退天寧。謂鄣績曰。十月八日。是佛鑑忌。則吾時至矣。乞還鄣南。十月四日績。遣弟僧。道如訊之。珣曰。汝來正其時也。先一日不著。便後一日蹉過了。吾雖與佛鑑同條生。不與同條死。明早可為我尋一隻小船。子來如曰。要長者。要高者。曰高五尺許。越三日雞鳴。端坐如平時。侍者請遺偈。曰不曾作得。言訖而逝。

　　(乙卯)居靜禪師住東巖

　　居靜。成都楊氏子。出家依元靜。靜舉。香嚴枯木裏龍吟話。往返酬詰。居靜言下大悟。一日元曰。莫守寒巖。異草青坐。却白雲宗不妙。汝作麼生。居曰。直須揮劍若不揮劍。漁父棲巢。元矍然曰。這小廝兒。居珍重便行。出住東巖。示眾。參學至要。不出先南堂。道。最初句及末後句透得。過者一生事畢。倘或未然。更與你分作十門。各各印證。自心還得穩當也未。一須信有教外別傳。二須知有教外別傳。三須會無情說法。與有情說法無二。四須見性如觀掌中物。了了分明。一一田地穩密。五須具擇法眼。六須行鳥道玄路。七須文武兼濟。八須摧邪顯正。九須大機大用。十須向異類中行。凡欲紹隆佛祖。須盡此綱要。方坐得這曲彔牀子。受得天下人禮拜。敢與佛祖為師。若不到恁麼田地。只一向虗頭。他時異日。閻老子未放。你在間有學者。各門頌出呈居。居示頌曰。十門綱要掌中施。機會來時自有為。作者不須排位次。大都首末是根基○清素。參法演。一日聞舉首山西來意話。倐然契悟。述偈曰。顛倒顛顛倒顛。新婦騎驢阿家牽便。恁麼太無端回頭。不覺布衫穿演見。乃問百丈野狐話。又作麼生曰。來說是非者。便是是非人。演大悅。乙卯四月日。得微疾。書偈曰。木人備舟。鐵人備馬。丙丁童子。穩穩登。喝散白雲歸去也。竟爾趨寂○元靜。住大隨。有一老宿。垂語云。十字街頭。起一間茅廝。祇是不許人。屙僧舉似靜。靜曰。是你先屙了。更教甚麼人。屙老宿。遙望大隨。焚香拜謝。乙卯秋七月。山中大雨雪。有異象。靜曰。吾期至矣。遂別郡守。越三日。示少恙。於天彭夜。謂侍僧曰。天曉無月時如何。僧無對。靜曰。倒教我。與汝下火始得。翼日還堋口廨院。留遺誡。蛻然示寂。弟子奉全身歸。烟霧四合。猿鳥悲鳴。茶毗異香徧野。舌本如故。舍利五色者。不可計○石頭自回。世為石工。雖不識字。志慕空宗。從人口授法華。能誦之。棄家投靜。供灑掃令取崖石。手不釋鎚鑿。誦經不輟。靜見語曰。今日硿磕。明日硿磕。生死到來。如何折合。回愕然。因設禮。求究竟法。靜令且罷誦經。看趙州勘婆因緣。回念念不去心。久之。因鑿石。石稍堅。盡力一鎚。瞥見火光。忽然省徹。走至方丈。禮拜呈偈曰。用盡工夫。渾無巴鼻。火光迸散。元在這裏。靜欣然曰。子徹也。復獻趙州勘婆頌曰。三軍不動旗閃爍。老婆正是魔王脚。趙州無柄鐵掃帚。掃蕩烟塵空索索。靜可之。授以僧服○梁山師遠。嗣靜。號廓然。合川曾氏子。有十牛圖并頌。行世○尚書莫將。字少虗。分寧人。官西蜀時。謁靜咨決心要。靜使其向好處提撕。適如廁聞穢氣。急以手掩鼻。遂有省。呈偈曰。從來姿韻愛風流。幾笑時人向外求。萬別千差無覔處。得來元在鼻尖頭。靜曰。一法纔通法法周。縱橫妙用更何求。青蛇出匣魔軍伏。碧眼胡僧笑點頭○學士王簫。字觀復。留昭覺日。聞開靜板聲有省。問靜曰。某有箇見處。纔被人問。却開口不得。未審過在甚處。曰過在有箇見處。靜却問。朝斾幾時到任。曰去年八月四日。曰自按察幾時離衙。曰前月二十日。為甚麼道開口不得。簫乃契悟。

　　○圓悟克勤禪師示寂(五祖演法嗣臨濟十一世)

　　克勤回蜀。復住(成都)昭覺。紹興五年八月日。示微恙。趺坐書偈遺眾。投筆而逝。闍維舌齒不壞。五色舍利無數。塔昭覺寺之側。諡真覺大師○慧遠。眉山彭氏子。參克勤。聞舉龐居士不與萬法為侶因緣。遠忽頓悟。仆於眾。眾掖之。遠曰。吾夢覺矣。至夜小參。遠出問。淨躶躶空無一物。赤骨力貧無一錢。戶破家亡。乞師賑濟。曰七珍八寶一時拏。曰禍不入謹家之門。曰機不離位。墮在毒海。遠隨聲便喝。勤以拄杖擊禪床云。喫得棒也未。遠又喝。勤連喝兩喝。遠便禮拜。自此機鋒峻發。勤順寂。遠出世。屢住名剎。

　　(丙辰)空首座寓古田秀峯

　　空首座參宗杲。杲問香嚴上樹話。對曰。好對春風唱鷓鴣。曰是樹上語。是樹下語。空罔然。尋之踈山。因看前話有所證。自謂頓見玅喜用處。遂歸閩。寓古田秀峰○紹隆。住虎丘。昔之同參。一時畢集。隆每登座。必從容示露。一味平等。隨根所應。無不各愜其意。一住三年。丙辰五月日。感微疾。索筆大書伽陀曰。無法可說。是名說法。所以佛法。無有剩語。珍重。擲筆坐逝。

　　(丁巳)宗杲禪師開法徑山

　　張浚在蜀時。克勤親以宗杲相囑。謂真得法髓。及浚造朝。遂以徑山延之。杲辭再三。不得已。翻然而起。抵三衢。與趙令衿。會於官驛。衿與杲向同法席。每以宦游出世為戒。至是衿辟南外宗正司。杲赴徑山。杲述偈曰。超然妙喜兩同參。驀地相逢各負慚。我去住山君躍馬。前三三與後三三。到臨安開堂。舉王常侍。一日訪臨濟。同到僧堂內。常侍曰。這一堂僧。還看經否。臨濟曰。不看經。常侍曰。學禪否。臨濟曰。不學禪。常侍曰。經又不看。禪又不學。畢竟作甚麼。臨濟曰。總教伊成佛作祖去。常侍曰。金屑雖貴。落眼成翳。又作麼生。臨濟曰。我將謂你是箇俗漢。杲乃云。臨濟老漢。握一柄金剛王寶劍。氣衝宇宙。天下橫行。等閑被這官人輕輕一拶。便見氷消瓦解。且道。這官人有甚長處。聽取一頌。世出世間希有事。顯發須憑過量人。只將補袞調羹手。撥轉如來正法輪。入院上堂。山僧未離泉州時。已與諸人相見了也。臨安府。亦與諸人相見了也。及乎來到山中。擊動法鼓。坐立儼然。眼眼相覷。為甚麼却不相識。只為分明極。翻令所得遲。上堂。昔日楊岐老祖翁。牽犂拽耙逞神通。兒孫帶水拖泥甚。熨斗煎茶銚不同。上堂。水底泥牛嚼生鐵。憍梵鉢提咬著舌。海神怒把珊瑚鞭。須彌山王痛不徹。拍禪床下座。上堂。拈拄杖卓一下。召大眾云。還聞麼。復舉起云。觀世音菩薩來也。在徑山拄杖頭上。口喃喃地道。諸行無常。是生滅法。生滅既滅。寂滅現前。拈須彌盧於掌上。向鍼眼裏打鞦韆。直饒便恁麼見得徹去。猶較拄杖子十萬八千。且道。徑山拄杖子。有甚麼奇特。直下云。不直半文錢。上堂。廓然無聖。不用躊躇。葢色騎聲。全承渠力。諸佛以此度生。衲僧以此為命。露倮倮。赤灑灑。沒可把。行但行。坐但坐。飢來喫飯。寒來向火。直饒恁麼。未稱衲僧。不見白雲。師翁有言。有時碓觜生花有時佛面百醜。李公醉倒街頭。自是張公喫酒。燈籠皺斷眉頭。露柱呵呵拍手。且道。露柱拍手。成得箇甚麼邊事。參。上堂。舉雲門道。釋迦老子。與天帝釋。在中庭裏。相爭佛法甚鬧。乃云。這老漢。好與三十拄杖。且道。過在甚麼處。誣人之罪。以罪加之。上堂。舉僧問臨濟。如何是三眼國土。濟云。我共汝入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。杲顧視大眾云。還見臨濟老漢麼。若也未見。徑山為你指出法身報身化身。咄哉魍魎妖精。三眼國中逢著。笑殺無位真人。上堂。舉興化謂克賓維那曰。汝不久。為唱導之師。賓云。不入這保社。化云。汝會了不入。不會不入。賓云。總不恁麼。化便打云。克賓維那。法戰不勝。罸錢五貫。設饡飯一堂。來日化自白槌云。克賓維那。法戰不勝。罰錢五貫。設饡飯一堂。仍須出院。雲居舜云。大冶精金。應無變色。其柰興化令行太嚴。不是克賓維那。也大難承當。總似而今泛泛之徒。翻轉面皮多少時也。杲云。雲居恁麼道。未免抝曲作直。徑山即不然。要作臨濟烜赫兒孫。直須翻轉面皮始得。上堂。舉三聖云。我逢人即出。出則不為人。卓一下云。賊身已露。放過不可。興化聞云。我逢人即不出。出則便為人。又卓一下云。已露賊身。不可放過。大凡宗師決斷是非。要得開人眼目。不可一向盲枷瞎棒。且道。這兩箇老漢。有甚麼過。擲下云。龍蛇易辯。衲子難謾。上堂。有句無句。如藤倚樹。碧眼胡兒。不知落處。且道。落在甚麼處。驀拈拄杖。召大眾曰。看看。直下來也。急著眼覷擲下拄杖。上堂。舉念法華。與真園頭。侍立風穴次。穴問真云。作麼生是世尊不說說。迦葉不聞聞。真云。鵓鳩樹頭啼。意在麻畬裏。穴云。你作許多癡福。作甚麼。何不體究言句。穴問念云。你作麼生。念云。動容揚古路。不墮峭然機。穴云。你何不看念法華下語。杲云。山僧當時。若見這老漢恁麼道。深掘一坑。一時埋却。更牽牛從上踏過。却須放出。真公出一頭始得。山僧恁麼道。且不是抑強扶弱。亦不是杜撰差排。你若識得鵓鳩樹頭鳴意在麻畬裏。便識得動容揚古路。不墮峭然機。這兩轉語。畢竟是一耶。是二耶。若道是一。為甚麼風穴只肯念法華。不肯真園頭。若道是二。爭柰落霞與孤鶩齊飛。秋水共長天一色。參。上堂。僧問。一百二十日。夏已滿出門。或有人問。如何是徑山道底。且作麼生。答他曰。徑山曾道甚麼來。曰爭柰喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。曰你作麼生會。僧喝一喝云。三十年後。大有人笑在。曰何必三十年後。即今大有人笑你。乃云。尋常向你諸人道。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當。不得向意根下卜度。不得下語。不得良久。或有人問。畢竟如何。向他道。也無畢竟。也無如何。正當恁麼時。四楞塌地。掇在諸人面前。眼辨手親底。一逴逴得。便能羅籠三界。提拔四生。其或未然。自是你諸人。根性遲鈍。且莫錯怪徑山好。上堂。舉僧問六祖。黃梅意旨。甚麼人得。祖云。會佛法人得。僧云。和尚還得否。祖云。我不得。僧云。和尚為甚麼不得。祖云。我不會佛法。乃召大眾云。還見祖師麼。若也不見。徑山為你指出蕉芭。蕉芭有葉無丫。忽然一陣狂風起。恰似東京大相國寺裏三十六院東廊下北角頭破袈裟。畢竟如何。歸堂喫茶　歲節秉拂。舉僧問鏡清。新年頭還有佛法也無。清云有僧云。如何是新年頭佛法。清云。元正啟祚。萬物咸新。僧云。謝師答話。清云。山僧今日失利。又僧問明教。新年頭還有佛法也無。教云無。僧云。年年是好年。日日是好日。為甚麼却無。教云。張公喫酒李公醉。僧云。老老大大。龍頭蛇尾。教云。山僧今日失利。杲乃云。二尊宿。一人向高高峰頂立。不露頂。一人向深深海底行。不濕脚。是則也是。未免有些誵訛。今夜或有人問杲上座。新年頭還有佛法也無。只向他道。今日一隊奴僕。在茶堂裏。村歌社舞。弄些神鬼。直得點胸尊者惡發。把鉢盂峯一擲。擲過恒河沙世界之外。驚得憍陳如。怕怖慞惶。倒騎露柱。跳入擔板禪和鼻孔裏。撞倒舒州天柱峰。安樂山神忍俊不禁。出來攔胸搊住云。尊者你既稱阿羅漢。出三界二十五有塵勞。超分段生死。因甚麼有許多無明。被這一問。不勝懡[怡-台+羅]。却回佛殿裏第三位打坐。依舊點胸點肋道。天上天下。惟我獨尊。自云住住。杲上座。他問新年頭佛法。為甚麼一向虗空裏打筋斗。說脫空謾人。良久云。杲上座今夜失利。秉拂。舉三聖道。我逢人即出。出則不為人。興化道。我逢人即不出。出則便為人。真淨和尚云。這兩箇老古錐。竊得臨濟些子活計。各自分疆列界。氣衝宇宙。使明眼人只得好笑。杲乃云。真淨老人。大似欺誣亡沒。杲上座即不然。豁開三要三玄路。坐斷須彌第一峰。且道在三聖分上耶。在興化分上耶。具眼者辯取○智鵬。初持鉢。至焦山。時成枯木與照闡提。俱嗣道楷。先後得法。未甞相識。成問鵬曰。寶峰有何言句。鵬舉照自題肖像曰。兩洗淡紅桃萼嫩。風搖淺碧柳絲輕。白雲影裏怪石露。綠水光中枯木春。咦。你是何人。成曰。今日方知。此老親見先師來。鵬遂請益。成曰。豈不見。法眼拈夾山境話曰。我二十年。祇作境會。鵬乃契悟。乃曰。元來恁麼地。曰汝作麼生會。曰春生夏長。秋收冬藏。曰直須保任。鵬應諾。後出世衡州花藥。丁巳。遷婺州天寧○馮楫。號濟川。遂寧人。自壯歲徧參。後依清遠。一日同遠。經行法堂。偶童子趨庭吟曰。萬象之中獨露身。遠拊楫背曰。好聻。楫於是契入。丁巳。除給事。謁宗杲。特丐祠坐夏徑山。榜其室曰不動軒。一日杲陞座。舉藥山參石頭馬祖得悟因緣。杲拈罷。楫隨至方丈曰。適來和尚所舉因緣。某理會得了。曰你如何會。曰恁麼也不得。囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得。[口*悉]哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得。囌嚧悉哩娑婆訶。杲印以偈曰。梵語唐言。打成一塊。咄哉俗人。得此三昧○開封白雲寺僧有文通慧者。其師甞令掌盥盆。一日偶有市鮮者。濯於盆。文怒擊之遽隕因潛奔華州總持寺。久之為長老。一日忽謂其徒曰。二十年前。一段公案。今日當了。眾問故。曰日午當自知。遂趺坐以待時。張浚統兵至中。有一卒。持弓矢。至法堂。瞪目視文。將射之。文笑曰。老僧相待久矣。卒曰。素未識面。今見而恚心不可遏。即欲相戕。何耶。文語以昔故。卒說偈曰。冤冤相報何時了。劫劫相纏豈偶然。不若與師俱解釋。如今立地往西天。視之已立化矣。文即索筆書偈曰。三十三年飄蕩。做了幾番模樣。誰知今日相逢。却是在前變障。書畢泊然而化○妙總。丞相蘇頌之孫女。年十五。忽自念曰。吾身生從何來。死復何去。良久脫然有得。長適毗陵許氏。厭世浮榮。一意禪寂。遍參名宿。正信已具。偶夫許壽源官嘉興。宗杲至郡。源具齋以迎。總出禮拜。無一言。杲退謂馮楫曰。許司理閣中。曾見神見鬼。但未遇本色鉗鎚。如萬斛舟置之。絕潢斷港。莫能轉動。曰何言之易耶。曰他若回頭。定須別也。次日道俗。請杲說法。總與會。杲痛詆諸方異見邪解。聽者駭顧。總獨喜見眉睫。下座。總請道號。杲以無著號之。示偈曰。盡道山僧愛罵人。未曾罵著一箇漢。只有無著罵不動。恰似秦時[車*度]轢鑽。既罵不動。為什麼似[車*度]轢鑽。具眼者辨。明年隨眾坐夏徑山。一日杲上堂。舉藥山參石頭馬祖因緣。總豁然頓徹。杲下座。楫便隨至方丈。自陳悟處。杲舉似總。總曰。妙總曾見郭象註莊子。識者以為莊子註郭象。杲見其語異。因舉巖頭婆子話問之。總答偈曰。一葉扁舟泛渺茫。呈橈舞棹別宮商。雲山水月俱拋却。贏得莊周蝶夢長。杲欲激其遠到。但默而不顧。一日正危坐間。忽然大悟。洞見杲平日委曲相為處。不覺撫掌厲聲曰。這老賊。這老賊。遂呈頌云。驀然築著鼻頭。伎倆氷消瓦解。達磨何必西來。二祖枉施三拜。更問如何若何。一隊草賊大敗。杲亦印以偈曰。汝既悟活祖師意。一刀兩段直下了。臨機一一任天真。世出世間無剩少。我作此偈為證明。四聖六凡盡驚擾。休驚擾。碧眼胡兒猶未曉。一日杲總入室。杲問古人不出方丈。為甚麼却去莊上喫油餈。曰和尚放妙總過。妙總方敢通箇消息。曰我放你過。你試道看。曰妙總亦放和尚過。曰爭柰油餈何。總喝一喝而出。於是名聞諸方。時道顏首眾。與一千七百衲子。咸以偈餞其歸。且賀法門之得人。馮楫猶未之信。舟過無錫。問曰。婆生七子。六箇不遇知音。祇這一箇。也不消得。便棄水中。徑山老師稱。道人理會得。如何理會。曰。已上供通竝是詣實。楫大驚○思淨。錢塘喻氏子。出家早講法華。後專念佛。暇則畵阿彌陀像。人呼為喻彌陀。畵必於淨室寂想。見彌陀光明。乃下筆。或問淨。能畵彌陀。何不參禪。曰平生只解念彌陀。不解參禪可柰何。但得五湖風月在。太平何用動干戈。兒時遊西湖多寶山。輙作念曰。異日當鐫此石為佛。後果為彌勒像。侍郎薜公問。彌勒見在天宮說法。鑿石奚為。答曰。咄哉頑石頭。全憑巧匠修。只今彌勒佛。莫待下生求。紹興七年冬。端坐七日。一心念佛。漠然化去。

　　(戊午)道謙參宗杲禪師

　　道謙。建寧人。初依克勤。既從宗杲。及杲領徑山。令謙往長沙。通紫巖居士書。謙自謂。我參禪二十年。無入頭處。更作此行。復廢歲月。意欲無往。友人宗元叱曰。不可在路便參禪不得也。去。吾與汝俱往。謙不得已而行。在路泣語元曰。我參禪。殊無得力處。今又途路奔波。如何得相應去。曰你但將諸方參得底悟得底。圓悟妙喜為你說得底。都不要理會。途中可替底事。我盡替你。只有五件事。替不得。你須自家支當。曰五件何事。曰著衣。喫飯。屙矢。放尿。駞箇死屍路上行。謙言下領旨。及通書歸。杲於半山亭望見。便曰。這漢和骨頭。都換了也。謙聞曰。老漢驗人處。應不讓釋迦○宗元。號竹原。建寧連氏子。久依杲。分座西禪。丞相張浚。帥三山。以數院迎之。不就。歸舊里結茅。號眾妙園○智才。住山。以清苦蒞眾。衲子敬畏。戊午八月望。俄集眾書偈曰。戊午中秋之日出家。住持事畢。臨行自己尚無。有甚虗空可覔。其垂訓如常。二十三日。再集眾示問曰。涅槃生死。盡是空華。佛及眾生。竝為增語。汝等諸人。合作麼生。眾皆下語不契。才喝曰。苦苦。復曰。白雲湧地。明月當天。言訖輾然而逝。

　　(己未)法忠禪師住勝業

　　法忠。結茅衡嶽。棲遲二十餘年。或數日不食。或連宵不臥。髮長不剪。衣敝不易。故禪會呼為忠道者。常跨虎出游。儒釋望塵而拜。樞密柳仲古鎮長沙。以勝業延忠。檄諸禪勸請。忠聞而宵遁。追蹤至定明蘭若。撾鼓致忠於座。緇素羅拜。忠慨然說偈曰。咄哉黃面老。將法付王臣。林下無心。客官差逼殺人。昔聞其言。今見其事。下座曳杖趨勝業。領住持事。

　　(庚申)薦福悟本訪道謙

　　悟本。自雲門。參侍宗杲。至泉南小溪。英俊畢集。本獨不受印可。私謂棄己。遂欲發去。杲知語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。吾已識也。既而有聞本入室。謂之曰。本侍者參禪許多年。逐日只道得不會。本詬曰。這小鬼。你未生時。我已三度。霍山廟裏退牙了。繇茲益銳志。參狗子無佛性話。一夕將三鼓。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻間。忽爾頓悟。後三日。杲歸自郡城。本趨丈室。足纔越閫。未及吐詞。杲遽曰。本鬍子。這回方是徹頭。尋首眾於徑山。逮散席。訪道謙於建陽菴。謙舉保寧頌五通仙人因緣曰。無量劫來曾未悟。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿曇那一通。我愛他道。如何不動到其中。既是不動。如何到。看他古人得了。等閑拈出來。自然抓著人癢處。曰因甚却道最苦瞿曇那一通。曰你未生時。吾已三度。霍山廟裏。退牙了也。於是相顧大笑○令人本明。號明室。自機契克勤。徧參名宿。皆蒙印可。庚申二月望。親書三偈。寄草堂清。微露謝世之意。旬末別親里而終。偈曰。不識煩惱是菩提。若隨煩惱是愚癡。起滅之時須要會。鷂過新羅人不知。不識煩惱是菩提。淨華生淤泥。人來問我若何。為喫粥喫飯了洗鉢盂。莫管他莫管他。終日癡憨弄海沙。要識本來真面目。便是祖師一木叉。道不得也又下死。道得底也又下死。畢竟如何。不許夜行。投明須到○成都范縣君。[婺-矛+牙]居歲久。常坐不臥。聞克勤住昭覺。往禮拜。請示入道因緣。勤令看不是心不是佛不是物是箇甚麼。久無所契。泣告曰。和尚有何方便。令某易會。曰有箇方便。不是心。不是佛。不是物。范於此有省。曰元來恁麼地近那○覺菴道人。祖氏。建寧游察院之侄女。幼志不出適。留心祖道。於克勤示眾語下。了然明白。勤曰。更須颺却所見。始得自繇。祖答偈曰。露柱抽橫骨。虗空弄爪牙。直饒玄會得。猶是眼中沙○仙州山吳十三。每以己事。扣諸禪。及道謙歸。結茅於其左。遂往給侍。庚申三月日。適然啟悟。呈偈曰。元來無縫罅。觸著便光輝。既是千金寶。何須彈雀兒。謙曰。碎地折時真慶快。死生凡聖盡平沉。仙州山下呵呵笑。不負相期宿昔心○張九成。字子韶。號無垢。其先開封人。徙居錢塘。幼時。父積書坐旁。命客就試。成置卷斂袵曰。精麤本末。初無二致。勿謂紙上語不足多。下學上達。某敢以聖賢為法。諸老驚嘆曰。真奇童子也。十四。游郡庠。閉閣終日。不越戶限。比舍生穴隙視之。則斂膝危坐。對寘大編。若與神明伍。乃相驚服。游京師。從楊時學。然心慕楊文公呂微仲諸名儒所造精妙。皆從禪學中來。於是往謁寶印楚明。請問入道之要。明曰。此事惟念念不捨。久久純熟。時節一到。自然證入。復舉趙州栢樹子話令提撕。久之無省。辭謁善權清。成問。此事人人有分。箇箇圓成是否。曰然。成曰。為甚麼某無箇入處。清出袖中數珠示曰。此是誰底。成俛仰無對。清復袖曰。是汝底。則拈取去。纔涉思惟。即不是汝底。成悚然。一夕如廁。忽聞蛙鳴。豁然契悟。不覺自舉云。如何是祖師西來意。庭前栢樹子。大笑汗下被體。遂述偈曰。春天月下一聲蛙。撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得。嶺頭脚痛有玄沙。癸丑魁多士。宗杲說法徑山。成閱其語要。嘆曰。是知宗門有人。恨不一見。久之會杲說法於天竺。成三往不值。暨杲報謁。成但寒暄而已。庚申造徑山。一日與馮楫。議及格物。杲曰。公祇知有格物。不知有物格。成茫然。杲大笑。成曰。師能開諭乎。曰不見小說載。唐人有與安祿山謀叛者。其人先為閬守。有畵像在焉。明皇幸蜀。見之怒。令侍臣以劍擊其首。時閬守在陝西。首忽墮地。成於是頓領徵旨。題濟川不動軒壁曰。子韶格物。曇晦物格。欲識一貫。兩箇五百。杲肯之。一日問曰。前輩既得了。何故復理會臨濟四料揀。曰公之所見。只可入佛。不可入魔。豈可不從料揀中去耶。成遂舉。克符問臨濟。至人境兩俱奪。不覺欣然。杲曰。余則不然。曰師意如何。曰打破蔡州城。殺却吳元濟。成於言下。得大自在。甞曰。成每聞徑山老人所舉因緣。如千門萬戶不消一蹋而開。或與聯輿接席。登高山之上。或緩步徐行。入深水之中。非出常情之流。莫知吾二人落處。成了末後大事。實在老人處。此瓣香不敢孤負他也○道瓊。上饒人。得法於泐潭祥公。紹興庚申冬。信守以超化。革律為禪。迎為第一祖。瓊語專使曰。吾初無意人間。欲為山子。正為宗派耳。然恐多不能往受請。已取所藏泐潭繪像與木菴二字。仍書偈。囑清泉亨老。寄得法弟子慧山曰。口嘴不中祥老子。愛向叢林鼓是非。分付雪峰山首座。為吾痛罵莫饒伊。顧專使曰。為我傳語侍郎。行計迫甚。不及修答。聲絕而化。

　　(辛酉)趙令衿居士謁宗杲禪師

　　庚申冬。趙令衿。謁宗杲。杲聞令擊鼓入室。衿欣然袖香趨之。杲曰。趙州洗鉢盂話。居士如何會。衿曰。討甚麼碗。拂袖便出。杲起搊住曰。古人向這裏悟去。你為甚不悟。衿擬對。杲揓之曰。討甚麼椀。衿曰。還這老漢始得○張九成。丁父艱。謂徑山老人。道眼明徹。超然生死之表。而一眾千七百人。皆不為名聞。精心學道。宜飯此處。以少慰先考之心。乃於四月百日之期。登山修崇。杲陞座。因說圓悟。謂張昭遠為鐵剗禪。山僧却以無垢禪。為神臂弓。遂說偈曰。神臂弓一發。透過千重甲。仔細拈來看。當甚臭皮韈。又有神臂弓一發。千重關鎻一時開。吹毛劍一揮。萬劫疑情悉皆破之語。秦檜疑其議己。令言官論列言。頃者妄議除三大帥事。九成實為首。徑山僧宗杲和之。遂敕九成。居家持服。服滿別聽指揮。宗杲追牒。責衡州。

　　(壬戌)性空妙普菴主入寂(黃龍新法嗣臨濟十一世)

　　妙普。住青龍。庚申冬。造大盆穴而塞之。修書寄雪竇持曰。吾將水塟矣。持答曰。性空老人何快活。只有三衣并一鉢。叢林端的死心兒。見膽開談心豁豁。有時吹笛當言說。一聲吹落西江月。桃華菴中快活時。往往觀者舞不徹。甚道理能歡悅。搖手向人應道別。堪笑無人知此意。盡道秤鎚硬似鐵。難謾惟有當行家。為報臨機莫漏洩。壬戌持至。見其尚存。作偈嘲曰。咄哉老性空。剛要餧魚鱉。去不索性去。只管向人說。普笑曰。待兄來證明耳。令徧告四眾。眾集。普為說法要。仍說偈曰。坐脫立亡。不若水塟。一省柴燒。二省開壙。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。遂盤坐盆中。順流而下。眾皆隨至海濱。普取塞戽水而回。眾擁觀。水無所入。復乘流而往。喝曰。船子當年返故鄉。沒蹤跡處玅難量。真風徧寄知音者。鐵笛橫吹作散場。其笛聲嗚咽。頃於蒼茫間。見以笛擲空而沒。眾號慕。圖像事之。後三日。於沙上趺坐。顏色如生。道俗爭往迎歸。留五日。闍維。舍利大如菽者莫計。雙鶴盤旋空中。火盡而去。壽七十七。持復悼以偈曰。僧不僧俗不俗。曾得死心親付囑。平生知命只逍遙。行道苦無清淨福。東西南北放癡憨。七十七年揑怪足。漆桶裏著到。波裏濤洗浴。箇中誰會無生曲。隨流去又流歸。莫是菴前戀筇竹。阿呵呵老大哥。快活誰人柰汝何。

　　(癸亥)法忠禪師傳法印肅

　　印肅。宜春余氏子。號普菴。生時。隣人夜望其室。祥光燭天。遠近相愕。已而蓮生道周。或見阡陌。眾益異之。六歲夢一僧。點其胸曰。汝他日當自省。既窹白母。母視其點紅瑩大。似世之櫻珠。遂許出家。紹興四年。投壽隆院。事賢和尚。賢授以法華經。肅曰。諸佛元旨。貴悟於心。數墨循行。何益於道。賢甚器之。癸亥聞法忠道望。因辭賢游湘。問萬法歸一。一歸何處。忠竪拂示之。肅便有省○金大覺寺法慶。初住泗州普照。後遷嵩少。破汴被虜。北方牧牛。次居東京。因侍者讀洞山錄。作愚癡齋。侍者曰。古人甚奇。慶曰。吾化後汝可喚之。若能迴來。是有道力也。皇統三年。作頌曰。今年五月初五。四大將離本主。白骨當風揚却。占免檀那地土。衣物盡付侍者齋僧。始聞初夜鐘聲。坐逝。侍者曰。昔約令喚。遂喚三聲。慶應曰作麼。曰和尚何裸跣而去。曰來時何有。侍者欲強穿衣。慶曰。休留與後人。曰正恁麼時如何。曰也只恁麼。復書一偈曰。七十三年如掣電。臨行為君通一線。鐵牛[跳-兆+孛]跳過新羅。撞破虗空七八片。儼然而化。壽七十三。

　　佛祖綱目卷第三十七之下

　　佛祖綱目卷第三十八(結字號)

　　甲子(宋高宗紹興十四年起金皇統四年)己巳(金改天德)癸酉(金改貞元)丙子(金改正隆)辛巳(金大定元年)癸未(孝宗隆興元年)乙酉(改乾道)甲午(改淳熙)庚戌(光宗紹熈元年金明昌元年)乙卯(改慶元)丁巳(金改承安)辛酉(寧宗嘉泰元年)癸亥(宋寧宗嘉泰三年止)

　　(甲子)清了禪師住補陀

　　清了。左綿雍氏子。襁褓入寺見佛。喜動眉睫。年十八得度。習經論領大意。出蜀參丹霞子淳。淳問。如何是空劫以前自己。了擬對。淳曰。你鬧在。且去。一日登鉢盂峯。豁然契悟。歸白淳。淳掌曰。將謂你知有。了便禮拜。淳翼日上堂。日照孤峰翠。月臨溪水寒。祖師玄妙訣。莫向寸心安。便下座。了直前曰。和尚今日瞞某甲不得也。淳曰。你試舉我今日底看。了良久。淳曰。將謂你瞥地。了拂袖便出。出世住長蘆。未幾。卓菴補陀。

　　(乙丑)道行禪師住烏巨(佛眼遠法嗣臨濟十二世)

　　道行。號雪堂。處州葉氏子。得度游方。參清遠。聞舉玄沙築著脚指話。遂大悟。普照有一老僧。每日誦大悲呪三百遍。諸經呪亦然。至夜。又禮佛三百拜。行見其波波刼刼不閑。一日謂之曰。何不一切放下。答曰。纔放下便閑過。行曰。你若放下却不閑過。因語眾曰。此皆信力未充。所以尋常向兄弟道。不要上他機境。如何謂之機境。佛謂之機境。法謂之機境。而況文章一切雜事乎。若守閑閑地。自然虗而靈。寂而妙。如水上葫蘆子。蕩蕩地無拘無絆。拶着便動。捺着便轉。真得大自在也。紹興乙丑。住衢州烏巨。甞與淨無染書曰。比見禪人傳錄公拈古。於中。僧問趙州。如何是佛。殿裏底。拈云。須知一箇髑髏裏內。有撑天拄地人。竊疑傳錄之誤。决不是公語也。何故。蓋楊岐子孫。終不肯認箇鑑覺。若認鑑覺。陰界尚出不得。何有宗門奇特事耶。因此亦甞頌之。頌曰。不立孤危機未峻。趙州老子玉無瑕。當頭指出殿裏底。剗盡茫茫三界華。一日侍郎曾開。待制程智道。舉東坡呈照覺偈。問行曰。此老見處何如。行曰。可惜雙脚踏在爛泥裏。開曰。師能為料理否。行即對曰。溪聲廣長舌。山色清淨身。八萬四千偈。明明舉似人。二公相顧嘆服。行後示寂。以後事委弟子。教授汪喬年示偈曰。識則識自本心。見則見自本性。識得本心本性。正是宗門大病。註曰。爛泥裏有刺。莫道不疑好。黎明沐浴更衣。跏趺而逝。闍維。五色舍利。烟所至處纍然。齒舌不壞○守仁。號且菴。上虞人。參道行。一日聞行普說曰。今之兄弟做工夫。正如習射。先安其足。後習其法。後雖無心。以久習故。箭發皆中。喝一喝云。只今箭發也。看看。仁不覺倒身。作避箭勢。忽然省悟。後住長蘆。學士呂正己。甞問仁曰。衣裏藏珠。是甚麼人。仁起抖擻曰。一物也無。正己唯唯。仁贈偈曰。君今親切到長蘆。抖擻衣衫一物無。此去逢人如有問。但言風急浪花麤。正己亦獻偈曰。鍼芥相投宿有緣。千年孤立雪庭寒。禪人若問前程事。萬里長安到不難○東明遷。得法於慕喆。晚居溈山真如菴。一日閱楞嚴經。至如我按指海印發光。有僧侍傍。指以問曰。此處佛意如何。曰釋迦老子。好與三十棒。僧曰。何故。曰用按指作甚麼。僧又曰。汝暫舉心。塵勞先起。又作麼生。曰亦是海印發光。僧當下欣然曰。許多時蹉過。今日方得受用也○明辯。佛眼法嗣。住安吉州道場。家風嚴冷。初機多憚之。室中甞垂問學者曰。猫兒為甚麼愛捉老鼠。又曰。板鳴因甚麼犬吠。又曰。蚯蚓為甚麼化為百合。作達磨贊曰。昇元閣前懡[怡-台+羅]。洛陽峰畔乖張。皮髓傳成話杷。隻履無處埋藏。不是一番寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。道行一見。大稱賞曰。先師猶有此人在。只消此贊。可以坐斷天下人舌頭。自是衲子奔湊。一日葛待制勝仲。携客造辯室。坐論天地一指萬物一馬。滾滾不已。辯若不聞。仲疑而問曰。師謂何如。辯笑而不答。良久。厲聲喚待制。仲倉皇應諾。辯曰。天地一指萬物一馬。仲欣然曰。須是和尚始得。辯臨終登座。拈拄杖。於左邊卓一下曰。三十二相無此相。於右邊卓一下曰。八十種好無此好。僧繇一筆畵成。誌公露出草藁。又卓一下。顧大眾曰。莫懊惱。直下承當休更討。下座歸方丈。儼然趺坐而逝。火後收靈骨舍利。塔於仙人山○朱熹。字元晦。號晦菴。婺源人。少年不樂讀時文。因聽一尊宿談禪。直指本心。遂悟昭昭靈靈一着。年十八。從劉子翬游。翬意其留心舉業。搜之筴中。惟大慧語錄一帙而已。甞致書道謙曰。向蒙妙喜開示。從前記持文字。心識計較。不得置絲毫許在胸中。但以狗子話。時時提撕。願投一語。警所不逮。謙答曰。某二十年。不能到無疑之地。後忽知非勇猛直前。便是一刀兩段。把這一念。提撕狗子話頭。不要商量。不要穿鑿。不要去知見。不要強承當。熹於言下有省。有久雨齋居誦經詩曰。端居獨無事。聊披釋氏書。暫息塵累牽。超然與道居。門掩竹林幽。禽鳴山雨餘。了此無為法。身心同晏如。甞曰。看來佛氏之學。與吾儒甚相似。如云有物先天地。無形本寂寥。能為萬象主。不逐四時凋。撲落非他物。縱橫不是塵。山河及大地。全露法王身。看他是甚麼樣見識。今區區小儒。怎生出得他手。宜其為他麾下也。又曰。今人多言。為事所奪。有妨講學。此是不能使船。嫌曲溪耳。遇富貴。就富貴上做工夫。遇貧賤。就貧賤上做工大。語有之。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。世間萬事顛倒迷妄。躭嗜戀着。無一不是戲劇。真不堪着眼也。瑞巖和尚。每日間常自問主人翁惺惺否。自答曰惺惺。今時學者。却不如此。然熹恨釋氏末流。輙昌言排之。晚年目盲。嘆曰。六祖真聖人也○劉子翬。字彥冲。號屏山。參宗杲。杲示法語曰。這箇道理。只為太近。遠不出自家眼睛裏。開眼處便刺著。合眼處亦不欠少。開口處便道著。合口處亦自現成。擬欲起心動念□當渠。早已蹉過十萬八千了也。翬作十論。或問朱熹。屏山十論之作。全以死生為言。似以此為大事。熹曰。他本是釋學。只是翻騰出來。說許多話耳。後翬得微疾。即謁家廟。與親朋訣。論修身出世之要。居兩日而歿○王十朋。字龜齡。樂清人。紹興中魁多士。幼甞夢游天台石橋。看一石碑。有神僧數百出迎。指朋示眾曰。彼前身。嚴首座也。曾寫此碑。後親到石橋。與夢中所見之境無異。一日問道行曰。先佛說法。觀根發言。依言立義。禪門乃撥去文字。謂至道不可以理求。真理不可以識解。既撥去文字。復刊藏教流通何耶。行曰。經是佛語。以心為宗。心若不明。惟認佛語。欲以理求識解。譬如說食。終不能飽。

　　(丙寅)淨曇禪師入寂(保寧璣法嗣臨濟第十世)

　　淨曇。號無竭。得法圓璣。出世住育王。紹興丙寅夏。辭眾檀。歸付院事。四眾擁視。曇揮扇久之。書偈曰。這漢從來沒縫罅。五十六年成話杷。今朝死去見閻王。劍樹刀山得人怕。打一圓相曰。嗄。一任諸方鑽龜打瓦。收足而化。闍維。舍利如霰而下○泉州尊勝有朋。甞疏楞嚴維摩等經。學者宗之。每疑祖師直指之道。故多與禪衲遊。一日謁開元琦。跡未及閫。心忽領悟。琦出。遂問座主來作甚麼。曰不敢貴耳賤目。曰老老大大。何必如是。曰自是者不長。曰朝看華嚴。夜讀般若。則不問。如何是當今一句。曰日輪正當午。曰閑言語。更道來。曰平生仗忠信。今日任風波。然雖如是。祇如和尚恁麼道。有甚交涉。須要新戒草鞋穿。曰這裏且放你過。忽遇達磨問。你作麼生道。朋便喝。琦曰。這座主。今日見老僧。氣衝牛斗。曰再犯不容。琦拊掌大笑○蘊能。初參大溈瑃。瑃問。上座桑梓何處。曰西川。曰我聞西川有普賢菩薩示現。是否。曰今日得瞻慈相。曰白象何在。曰爪牙已具。曰還會轉身麼。能提坐具繞禪床一匝。瑃曰。不是這箇道理。能趨出。一日瑃為眾入室。問僧。黃巢過後。還有人收得劍麼。僧竪起拳。瑃曰。菜刀子。曰爭柰受用不盡。瑃喝出。次問能。黃巢過後。還有人收得劍麼。能亦竪起拳。瑃曰。也只是菜刀子。曰殺得人即休。遂近前攔胸築之。瑃曰。三十年弄馬騎。今日被驢子撲○宗印。亦瑃嗣。住山後。一日普說罷。召眾曰。諸子未要散去。更聽一頌。乃曰。四十九年。一場熱閧。八十七春。老漢獨弄。誰少誰多。一般作夢。師去來兮。梅梢雪重。言訖下座。倚杖而逝。

　　(己巳)祖元禪師住能仁

　　祖元。初住連江福嚴菴。紹興己巳春。移住鴈山能仁。上堂。鴈山枯木實頭禪。不在尖新語句邊。背手忽然摸得着。長鯨吞月浪滔天○法忠。以荷負宗教為己任。然亦不恡去留。故自勝業至大溈。遷五剎。復住黃龍。紹興己巳。太尉邢孝揚。施金為造壽塔於薌原洞。纔畢工。方丈後。白光上騰。群鵲飛鳴。忠顧之笑曰。吾將行矣。索筆書偈云。六十六年。游夢幻中。浩歌歸去。撒手長空。書畢。復謂眾曰。後事可依靈源遺範。言訖瞑目而寂○正賢。潼川陳氏子。習經論。過目成誦。義亦頓曉。時稱為經藏子。出蜀歷參尊宿。後扣清遠。一日入室。遠舉殷勤抱得旃檀樹語。聲未絕。賢頓悟。遠曰。經藏子。逗漏了也。自是與賢。商確淵奧。因手書真牧二字授之。己巳。住南康歸宗○道震。初從子淳遊。得洞上宗旨。呈偈曰。白雲深覆古寒巖。異草靈花彩鳳銜。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。淳深器之。然震自以為礙。棄依善清。一見契合。日閱藏經。一夕聞晚參鼓。罷出經堂。舉頭見月。遂大悟。亟趨方丈。清望見。即為印可。尋出世。三遷至百丈。道大顯著。紹興己巳。有律師妄踞黃龍。禪衲散去。主事者走錢塘。求承宣。王繼先。書達洪帥堅。命震住持。既而主事請致書謝繼先。震讓曰。若王公為佛法故。何謝之有。況吾與之。素昧平生。主事恧縮而退○李邴。字漢老。任城人。官翰林學士。後拜參知政事。醉心祖道有年。聞宗杲力排默照為邪禪。心疑且怒。過杲觀聽。值杲方示眾。舉趙州栢樹子話。垂語曰。庭前栢樹子。今日重新舉。打破趙州關。特地尋言語。敢問大眾。既是打破趙州關。為什麼特地尋言語。良久曰。當初只道茅長短。燒了方知地不平。邴忽領悟。謂杲曰。無老師後語。幾合蹉過。別後以書咨决。杲答書略曰。示諭。自到城中。着衣喫飯。抱子弄孫。色色仍舊。既無拘滯之情。亦不作奇特之想。宿習舊障。亦稍輕微。三復斯語。歡喜踴躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人。於一笑中百了千當。則不能知吾家。果有不傳之妙。若不爾者。疑怒二字法門。盡未來際。終不能壞。使太虗空。為雲門口。草木瓦石。皆發光明。助說道理。亦不柰何。方信此段因緣。不可傳不可學。須是自證自悟。自肯自休。方始徹頭。公今一笑。頓亡所得。夫復何言。後邴病將革。以偈寄彌光曰。曩歲曾經度厄津。深將法力荷雲門。如今稍覺神明復。擬欲酬師不報恩。光答曰。胡床穩坐已通津。何處還尋不二門。八苦起時全體現。不知誰解報深恩。邴得報。閱罷而逝○吳偉明。字元昭。邵武人。久參真歇。得自用三昧。為極致。甞跋所施華嚴梵行品。自言。於梵行品。有悟入處。宗杲見之。笑曰。此人只悟得箇無梵行而已。已被邪師印破面門了也。雲門若見。須盡力救他。明遂至長樂。隨眾入室。杲曰。公所悟者。永嘉所謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。又為引梵行品中錯證據處曰。若依此引證。謂無梵行是真梵行。則是謗大般若。入地獄如箭射。明聞之心疑。當晚入室。杲問狗子無佛性話。明纔擬答。杲便打。遂留咨參。一日杲曰。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷。方敵得生死。若只呈伎倆。有甚了期。即辭去。道次延平。忽然契悟。連書數頌寄杲。皆室中所問者。有曰。不是心不是佛不是物。通身一串金鎻骨。趙州親見老南泉。解道鎮州出蘿蔔。杲證以偈曰。通身一串金鎻骨。堪與人天為軌則。要識臨濟小廝兒。便是當年白拈賊。彌光問杲。據頌了得生死否。曰了得了不得。問取元昭處。及光往訪。和偈曰。通身一串金鎻骨。正眼觀來猶剩物。縱使當機覿面提。敢保居士猶未徹。復送書杲曰。學士相見。盡如和尚所說。杲曰。大眾且道。說箇甚麼。咦。疑殺天下人○劉子羽。字彥修。出知永嘉。問道於杲。杲曰。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。但恁麼看。羽後乃於栢樹上發明。有頌曰。趙州栢樹太無端。境上追尋也大難。處處綠楊堪繫馬。家家門首透長安。

　　(庚午)佛智端裕禪師入寂(圓悟勤法嗣臨濟十二世)

　　端裕。住育王。紹興庚午十月初示微疾。至十八日。首座請遺訓。裕曰。盡此心意。以道相資。語絕而逝。火後。目睛舌齒不壞。舍利無算。黃冠羅肇常。平日問道。適外歸。獨無所獲。翹誠哀請。方與客食。咀嚼有物。吐哺則舍利也。大如菽。色若琥珀。好事者持去。遂再拜於闍維所。聞香奩有聲。亟開。所獲如前。而差紅潤○成都范縣君。[婺-矛+牙]居歲久。常坐而不臥。聞克勤住昭覺。往禮拜。請示入道因緣。勤令看不是心不是佛不是物是箇甚麼。久無所契。縣君泣告曰。和尚有何方便。令某易會。勤曰。却有箇方便。不是心不是佛不是物。縣君於此有省。乃曰。元來得恁麼近那。

　　(辛未)曾開居士參慧遠禪師

　　紹興辛未。曾開參慧遠。問如何是善知識。曰燈籠露柱。猫兒狗子。曰為甚贊即歡喜。毀即煩惱。曰侍郎曾見善知識否。曰三十年參問。何言不見。曰向歡喜處見。煩惱處見。開擬議。遠震聲便喝。開擬對。遠曰。開口底不是公。開罔然。遠召曰。侍郎向甚處去也。開猛省點頭。說偈曰。咄哉瞎驢。叢林妖孽。震地一聲。天機漏泄。有人更問意如何。拈起拂子劈口截。遠曰。也祇得一橛○知府葛郯。字謙問。號信齋。少擢上第。躭心禪悅。初謁無菴全。究即心即佛話。久無契入。請曰。師有何方便。使某得入。曰居士太無厭生。適慧遠來居劍池。郯舉全語。請為眾普說。遠曰。即心即佛眉拖地。非心非佛雙眼橫。蝴蝶夢中家萬里。子規枝上月三更。留旬日而返。一日全舉不是心不是佛不是物。郯豁然有省。說偈曰。非心非佛亦非物。五鳳樓前山突兀。豔陽影裏倒翻身。野狐跳入金毛窟。全肯之。即遣書呈遠。遠報曰。此事。非紙墨可既。居士能過我。當有所聞也。遂復謁遠。遠迎之曰。居士見處。止可入佛境界。入魔境界。猶未得在。郯禮拜。遠正容曰。何不道金毛跳入野狐窟。郯乃頓領。甞問諸禪曰。夫婦二人相打。通兒子作證。且道。證父即是。證母即是。淳熈八年感疾。一夕忽索筆書偈曰。大洋海裏打鼓。須彌山上聞鐘。業鏡忽然撲破。翻身透出虗空。召僚屬。示之曰。生之與死。如晝與夜。無足怪者。若以道論。安得生死。若作生死會。則去道遠矣。語畢。端坐而化。

　　(壬申)景深禪師入寂(寶峯照法嗣曹洞第十世)

　　景深。住智通。紹興初。歸寶藏巖。以事民其衣。壬申二月示微恙。乃曰。世緣盡矣。三月十三。為眾小參。仍說偈曰。不用剃頭。何須澡浴。一堆紅燄。千足萬足。雖然如是。且道。向上還有事也無。遂斂目而逝。

　　(癸酉)印肅禪師住慈化

　　紹興癸酉。印肅。住慈化。甞言。捨家出家。當為何事。披緇削髮。本屬何因。若不報國資家。虗負皇恩。若不導化檀那。枉作釋子。楮衣糲食。脇不沾席者。十有二年。一日誦華嚴論。至達本情亡知心體合。豁然大悟。徧體汗流。曰我今親契華嚴境界矣。遂示眾。李公長者。於華嚴大經之首。痛下一槌。擊碎三千大千世界。如湯沃雪。不留毫髮許。於後進者。作得滯礙。普菴老人一見。不覺吞却五千四十八卷。化成一氣。充塞虗空。方信釋迦老子出氣不得之句。然後破一微塵。出此華嚴經。徧含法界。無理不收。無法不貫。便見摩耶夫人是我身。彌勒樓臺是我體。善財童子。是甚茄子。文殊普賢。與我同參。不動道場。遍周法界。悲涕歡喜。踴躍無量。大似死中得活。如夢忽醒。良久云。不可說不可說又不可說。始信金剛經云。信心清淨。即生實相。實相既生。妄想相滅。全體法身。徧一切處。方得大用現前。即說偈曰。揑不成團撥不開。何須南嶽又天台。六根門首無人用。惹得胡僧特地來。一日。舉似心齋圓通二子云。達本情亡。知心體合。汝作麼生會。二人相顧笑云。未達。明日各呈頌。肅題云。據宗眼看來。句到意未到。其體未合。其情未亡。乘便強占二詞調曰。解佩令明眼人覷著。三十拄杖不饒。為什麼如此。不合雪上加霜。其一云。先天先地。何名何樣。阿曼陀。無物比況。觸目菩提。自是人不肯承當。且輪迴。滯名著相。圓融法界。無思無想。廬陵米不用商量。血脉纔通。便知道。擊木無聲。打虗空盡成金響。其二云。栢庭立雪。一場敗闕。了無為當下休歇。百匝千圍。但只這孤圓心月。不揩磨鎮常皎潔。無餘無欠。無聽無說。韶陽老祇得一橛。十聖三賢聞舉著。魂消膽裂。惟普菴逈然寂滅○馮楫。禪學精深。晚年專修淨業。率道俗作繫念會。後知卭州。所至宴晦無倦。有偈曰。公事之餘喜坐禪。少曾將脇到床眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。紹興癸酉秋。預報親知。期以十月三日報終。至日。令後廳置高座。見客如平時。辰巳間。降堦望闕肅拜。請漕使攝卭事。著僧衣履踞高座。囑官吏道俗各宜向道。扶持教門。建立法幢。漕使請曰。安撫去住自繇如此。何不留一頌。以表罕聞。楫張目索筆。書曰。初三十一。中九下七。老人言盡。龜哥眼赤。書畢。拈拄杖。按膝而化。楫以建炎後。名剎教藏多殘燬。捐俸印施。凡一百二十八藏。有偈曰。我賦躭癡癖。視財等空虗。不作子孫計。不為聲色娛。所得月俸給。惟將贖梵書。庶使披閱者。咸得入無餘。古佛為半偈。尚乃捨全軀。是以不惜財。開示諸迷途。借問惜財者。終日較錙銖。無常忽到日。寧免生死無。

　　(甲戌)宗杲禪師寄頌曇華

　　初曇華。參克勤。勤入蜀。指見紹隆。未半載間。通徹大法。出世妙嚴。歷遷名剎。兩住歸宗。宗杲在梅楊。見華垂示語。極口稱嘆。以偈寄曰。坐斷金輪第一峰。千妖百怪盡潛踪。年來又得真消息。報道楊岐正脉通○曉瑩。字仲溫。得法宗杲。歸憩羅湖。杜門謝客。因追憶疇昔叢林聞見。或得於尊宿提唱。或得於斷碑殘碣。歲月浸久。慮其湮墜。遂會萃成編。命曰羅湖野錄。

　　(丙子)宗杲禪師住阿育

　　宗杲。在衡陽。士大夫。數通書問道。當軸者滋不悅。紹興庚午。遷梅楊。六年間。遠近攝化。乙亥冬。蒙恩自便。丙子春。離梅楊。至灨州。張九成。自南安放還守永嘉。杲維舟俟之。既見。劇談宗旨。未嘗一言及往事。時成有甥于憲者。侍舅歸新淦。成令拜杲。憲曰。素不拜僧。曰汝試扣之。憲遂舉中庸天命之謂性。率性之謂道。修道之謂教以問。杲曰。凡人既不知本命元辰下落處。又要牽好人入火坑。如何於聖賢打頭一著不鑿破。曰師能為鑿破否。曰天命之謂性。便是清淨法身。率性之謂道。便是圓滿報身。修道之謂教。便是千百億化身。成顧憲曰。子拜何辭。丞相張浚。居長沙。其母秦國夫人計氏。名法真。臥疾將亟。曰妙喜老師。今不復見也。老婆有私恩未報。浚凡三走价之宜春趣。杲及至。已捐舘矣。浚曰。先妣。願供養和尚一年。為報德之私。遂舘光孝寺之東堂。初法真。少寡居。屏去紛華。蔬食禮誦。杲遣道謙過浚。真問。徑山和尚。尋常如何為人。謙因舉杲教人看狗子無佛性。及竹篦子話。且令暫輟禮誦。專意看話。得透話頭。則禮誦皆妙用。真遂諦信。一日忽洞然。因自述悟緣。及數偈呈杲。有曰。日逐看經文。如逢舊識人。勿言頻有礙。一舉一回新。杲見而肯之○道顏。號卍菴。久參克勤。微有省發。洎勤還蜀。囑令依杲。仍以書教曰。顏川彩繪已畢。但欠點眼耳。他日嗣其後。未可量也。杲居雲門及洋嶼。顏皆在焉。朝夕質疑。方大悟。丙子。杲過九江。守請住圓通。三辭不獲。因舉顏補其處。詔杲住阿育王山。十一月。杲至明州。開堂說法。褁糧問道者。萬二千指。百廢具舉。冠於今昔○張栻。字敬夫。浚之子。甞問道顏曰。見即便見。擬思即差。又作麼生。顏曰。還問不知有。栻曰。知有時如何。顏曰。聞聲見色只如常。栻豁然有省。乃留偈曰。聞聲見色只如常。熟察精麤理自彰。脫似虗空藏碧落。曾無少剩一毫芒。顏肯之。後栻方疾革。定叟求教。栻曰。蟬蛻人欲之私。春融天理之妙。語訖而逝。學者稱為南軒先生。

　　(丁丑)天童正覺禪師入寂(丹霞淳法嗣曹洞第十世)

　　正覺。住天童。前後三十年。洞上一宗大著。丁丑九月。謁郡僚及檀度。次謁越帥趙令詪。與之言別。十月七日還山。翼日辰巳間。沐浴更衣。端坐告眾。顧侍僧索筆。作書遺育王宗杲。請主後事。仍書偈曰。夢幻空華。六十七年。白鳥烟沒。秋水連天。擲筆而逝。龕留七日。顏貌如生。詔諡宏智。塔曰玅光○淨慈慧暉。初叩真歇。微有所證。後謁正覺。覺舉當明中有暗。不以暗相遇。當暗中有明。不以明相覩。問之。語不契。初夜定回。往聖僧前燒香。而覺適至。暉見之。頓明前話。次日入室。覺舉堪嗟去日顏如玉。却嘆回時鬢似霜詰之。暉曰。其入離其出微。自爾無滯。覺許為室中真子。

　　(戊寅)宗杲禪師開法徑山

　　紹興戊寅。宗杲。主徑山。天下宿衲。復集如初。時杲年七十。雖老。接引後進不少倦。室中甞舉竹篦問僧曰。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不得於意根下卜度。不得颺在無事甲裏。不得於舉起處承當。不得良久。不得作女人拜遶禪床。不得拂袖便行。一切總不得。速道速道。僧擬進語。杲便打趂出。有僧奪却竹篦。杲曰。奪却竹篦。我且許你奪却。我喚作拳頭則觸。不喚作拳頭則背。你又如何奪。更饒你道。請和尚放下著。我且放下著。我喚作露柱則觸。不喚作露柱則背。你又如何奪。我喚作山河大地則觸。不喚作山河大地則背。你又如何奪。時有舟峯長老云。和尚竹篦子話。如籍沒却人家財產了。更要人納物事。杲曰。你譬得極玅。我真要你納物事。你無所從出。便須討死路去。或投河。或赴火。[拚-ㄙ+ㄊ]得方始死得。死了却緩緩地。再活起來。喚你作菩薩則歡喜。喚你作賊漢則惡發。依前只是舊時人。所以道。懸崖撒手。自肯承當。絕後再蘇。欺君不得。到這裏。始契得竹篦子話。近禮侍者。默究竹篦話。無所入。求指示。杲曰。你是福州人。我說箇喻向你。如將名品茘枝。和皮殼剝了。送在你口裏。只是不解吞。禮不覺失笑曰。和尚吞却即禍事。後又問。前日吞底茘枝。只是你不知滋味。曰若知滋味。轉見禍事。杲肯之○了明。秀州陸氏子。身長八尺。腹大十圍。所至人必聚觀。初宗杲謫衡州。州縣防送甚嚴。或以為禍在不測。明為荷枷以行。間關辛苦。未曾少怠。既至貶所。衲子追隨。問道者。率不下二三百人。杲以齋粥不給。且慮禍。甞勉之令去。明輙不肯。以身任齋粥。每肩栲栳行乞。至晚。即數十人為之荷。米麵薪蔬。食用之屬。成列以歸。衲子雖多。無不具足。如是者十七年如一日。杲復僧。及住育王。明甞在麾下。杲室中。不許衲子下喝。明每入室。必振聲一喝而退。杲一日榜方丈前云。下喝者。罰一貫錢。明見之。乃密具千錢於袖中。至室中。先頓於地。高聲一喝便出。如是者數矣。杲無如之何。再榜曰。下喝者。罸當日堂供一中。明見之。即驟步往庫司。語曰。和尚要十兩金。主事者不疑。即與之。乃遣行者隨往方丈。明袖之以入。復頓於地。高聲一喝而退。杲大駭。入室罷。徐問知其然。為之一笑。每語明曰。你這肥漢。如是會禪。驢年也未夢見在。然念其勤劬之久。舉令出住舒州投子。遷住長蘆。衲子輻湊。叢林改觀。杲住徑山。明來供施。及飯大眾。洎歸長蘆。杲送以偈曰。人言棒頭出孝子。我道憐兒不覺醜。長蘆長老恁麼來。妙喜空費一張口。從教四海妄流傳。野犴能作獅子吼。孰云無物贈君行。喝下鐵圍山倒走○德光。新喻彭氏子。母夢異僧入室。驚窹有娠。既生。乃祖曰。吾家世積德。乃生此兒。必光吾門。因名德光。相者曰。是子。伏犀貫頂。出家必作法門梁棟。年二十一。聞人誦金剛經。忽然通解。白母曰。適聞誦經。身心歡喜。世間萬事。真如夢幻。力懇出家。族不能奪。遂散家貲。苐存度牒僧具。餘悉以予其族。剃染游方。初參吉禪師。吉問。不是心不是佛不是物。是甚麼。光罔措。遂致疑。通夕不寐。次日。詣方丈請益。既不是心。又不是佛。又不是物。畢竟是甚麼。望和尚慈悲指示。吉震威一喝曰。這沙彌。要更我與你下註脚在。拈棒劈脊打出。光於是有省。自是徧參五十餘員善知識。終不自肯。適宗杲領育王。四海英才鱗集。光亦與焉。杲舉喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得向舉起處承當。不得向意根下卜度。速道速道。光曰。杜撰長老。如麻似粟。杲曰。你是第幾箇。光曰。今日捉敗這老賊。次年。佛涅槃日。因頂謁次。自念佛常住法身。何有生滅。頭未至地。忽然契悟。遽告杲。杲曰。你這回徹也。杲再主徑山。拉以偕往閱夏。暫至蔣山。省曇華。華稱賞不已。移書與侍郎李浩曰。光兄。一自徑山老叔印可。如虎插翅。留月餘而歸。杲說偈以頂相付光曰。有德必有光。其光無間隔。名實要相稱。非青黃赤白○宗杲住徑山。謁張九成於慶善院。成問曰。某每於夢中。必誦語孟。何也。杲舉圓覺經曰。繇寂靜故。十方世界諸如來心。於中顯現。如鏡中像。成曰。非老師莫聞此論也。成後設心六度。不為子孫計。因取華嚴善知識日供。其二回食以飯緇流。又甞供十六大天。而諸位茶盃。悉變為乳。作偈頌曰。稽首十方佛法僧。稽首一切護法天。我今供養三寶天。如海一滴牛一毛。有何妙術能感格。試借意識為汝說。我心與佛天無異。一塵纔起大地隔。儻或塵銷覺圓淨。是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現。我欲供天天亦現。佛子若或生狐疑。試問此乳何處來。狐疑即塵塵即疑。終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑。如湯沃雪火消冰。汝今微有疑與惑。鷂子便到新羅國。又頌黃龍三關曰。我手何似佛手。天下衲僧無口。縱饒撩起便行。也是鬼窟裏走。(諱不得)我脚何似驢脚。又被黐膠粘著。翻身直上兜率天。已是遭他老鼠藥。(吐不出)人人有箇生緣處。鐵圍山下幾千年。三災直到四禪天。這驢猶自在旁邊。(煞得工夫)成。生平一皮履。闕裂亦不易。衣服飲食。麤惡尤甚。或問。性耶。抑愛惜不妄用耶。曰汝且道。我用心每日在甚處。若一一從頭至足理會。此形骸。却費了多少工夫。我不被他使。且要我使他。世人役役為此身所擾。自早至夜。應副他不暇。特可為發一笑耳。

　　(己卯)黃彥節居士。參宗杲禪師

　　黃彥節。字節夫。號妙德。參宗杲。於一喝下。疑情頓歇。杲以衣付之。甞舉首山竹篦話。至葉縣省近前奪得抝折擲向堦下曰是甚麼。山曰瞎。節曰。妙德到這裏百色無能。但記得曾作蠟梅絕句。曰擬嚼枝頭蠟。驚香却肖蘭。前村深雪裏。莫作嶺梅看○金國教亨。任城王氏子。先是。汴京慈濟寺。有僧名福安。山居任城有年。一日齋於芒山村。倚樹而化。見夢於女弟馮曰。我生於西陳村王光道家。馮語其母。及其子夢皆同。詰旦。至光道家。亨母劉氏。亦夢安來求寄宿。是日亨果生。拳右拇指。同業聞之。往問。安公無恙。亨孰視良久。伸指而笑。甞獨臥空室。誦摩訶般若波羅蜜。其母驚顧襁褓。聲猶囁嚅。自幼不茹葷。惟見僧行造門。輙喜從之。相者曰。此兒。必領僧萬指。十五游方。參鄭州寶公。久無所入。一日往睢陽宿趙渡。忽馬上憶擊板因緣。有省。疑情不散。將抵河津。同行驚曰。師兄。此河津也。亨下馬。悲喜交集。歸舉似寶。寶曰。此僵臥人似欲轉動耳。曾看日面佛公案否。亨笑曰。兒時已念得。曰我只教人參諸方掉下底禪。但再參去。一日因雲堂靜坐。忽聞板聲。霍然親證。呈頌曰。日面月面。星飛電轉。若更遲疑。面門著箭。咄。寶遂印可曰。吾謾汝不得也。出世五坐道場。後住中都潭柘。歸隱缺門。復住濟州普照。方丈後叢樹蓊鬱中。有一株高丈餘。群鴉以次來巢。上下十二級。如浮圖狀。眾賀曰。和尚佛法。將大振乎。不數日。奉旨主慶壽。三年退居缺門。河南知府。請居少林。徜徉嵩少者數年。忽杜門謝客。己卯秋七月日。謂眾曰。汝輩各宜著力。索筆書頌畢。寂然而逝。茶毗。焰如蓮花開合。牙齒目睛不灰。舍利無算。亨自兒時。額有圓珠。至是爆然飛去。

　　(辛巳)龍舒居士王日休述淨土文

　　王日休。字虗中。號龍舒。為國學進士。端靜簡潔。博通群書。訓傳六經諸子數十萬言。一旦捐之曰。是皆業習。非究竟法。吾其為西方之歸。自是一意念佛。年六十。布衣蔬茹。重趼千里。以是教人。風雨寒暑弗皇恤。閒居日課千拜。夜分乃寢。面目奕奕有光。見者知為有道之士。紹興辛巳。述淨土文十卷。刊行於世。刊時舍利流出於板○印肅。住南泉。有蜀僧道存。曾謁疎山得悟。特往愍道者處印證。徧歷諸方求友。罕有其人。辛巳冬月。冐雪到南泉。肅一見喜曰。此吾不請友也。遂相徵詰。棒喝交馳。心心密契。存曰。師再來人也。大興吾道。非師其誰。因指雪書一頌而別。肅亦隨後一句加三句。遂成八頌。存曰。庭前雪子落紛紛。總是吾家入道門。行人到此宜迴首。免使從前業浪奔。三世諸佛同此路。百千方便一乾坤。淨人若信平常事。自有山翁樣子存。肅曰。庭前雪子落紛紛。妙觸宣明應普門。不是藥山無用處。權令龐老警兒孫。總是吾家入道門。無說說中聞不聞。步步透關田地穩。須彌[跳-兆+孛]跳撞崑崙。行人到此宜迴首。此物元來處處有。除非自己肯承當。方信境緣無好醜。免使從前業浪奔。直入圓音普眼門。賓主歷然誰委悉。不是通方莫與論。三世諸佛同此路。天無門兮地無戶。森羅萬象一光吞。歷劫不曾少鹽醋。百千方便一乾坤。得者還須皂白分。珠體未明成五色。舉頭鷂子過羅村。淨人若信平常事。穿過髑髏連孔鼻。多中一了一中多。城東老母難迴避。自有山翁樣子存。家傳祖代沒分文。南北東西無別有。光明遍照獨為尊。

　　(壬午)孝宗賜宗杲法號

　　幸巳。宗杲。退居明月堂。壬午。孝宗即帝位。詔問佛法大意。賜號大慧禪師○妙總。受大慧心印。名聞諸方。紹興壬午。有以禮部僧牒無著師號為施者。總說偈受之。遂祝髮披緇。

　　(癸未)應菴曇華禪師入寂(虎丘隆法嗣臨濟十三世)

　　曇華。晚住天童。遠近奔湊。時宗杲主徑山。叔侄相望。往來憧憧。必至二大士之門。隆興元年六月日。臨終。或以辭世偈為請。華曰。吾甞笑諸方所為。而自為之耶。區處院事。纖悉不遺。奄然趺坐而化。華於普說小參問答勘辨之屬。皆從容暇豫。曲盡善巧。而室中機辨。操縱殺活。尤號明妙。飽參宿學。一近槌拂。亦汗下心死。甞領徒典剎者。但晦匿名跡。以得寓巾鉢為幸。至於行業高潔。每當住持。雖料理建置小物細故。動為無窮計。而纖毫不可意。即飄然徑去。莫能回奪。嘗自言。衲僧家。著草鞋住院。何至如蚖蛇戀窟。勉勵徒眾。不許放逸。事事必身率之。其將示寂也。猶掛牌入室至夜分。他日多類此○密菴咸傑。福州鄭氏子。母夢廬山老僧入舍而生。自幼頴悟。出家行脚。徧參知識。後謁曇華於衢之明果。華孤硬難入。屢遭訶責。一日華問。如何是正法眼。傑遽答曰。破沙盆。華頷之。未幾。辭回省親。華送以偈曰。大徹投機句。當陽廓頂門。相從今四載。徵詰洞無痕。雖未付鉢袋。氣宇吞乾坤。却把正法眼。喚作破沙盆。此行將省覲。切忌便跺跟。吾有末後句。待歸要汝遵。後出世烏巨。遷祥符蔣山華藏。又詔住徑山靈隱。晚居太白○南書記。福州人。久依曇華。於趙州狗子無佛性話。豁然契悟。有偈曰。狗子無佛性。羅睺星入命。不是打殺人。被人打殺定。華見。喜其脫略○侍郎李浩。字德遠。號正信居士。幼閱楞嚴經。如游舊國。志而不忘。持橐曇華說法於明果。浩投誠入室。華揕其胸曰。侍郎死後。向甚麼處去。浩駭然汗下。華喝出。浩退參。不旬日竟躋堂奧。以偈寄同參嚴康朝曰。門有孫臏舖。家存甘贄妻。夜眠還朝起。誰悟復誰迷。華見之稱善。有鬻胭脂者。亦久參華。頗自負。浩贈以偈曰。不塗紅粉自風流。往往禪徒到此休。透過古今圈繢後。却來這裏喫拳頭。

　　○大慧宗杲禪師示寂(圓悟勤法嗣臨濟十二世)

　　宗杲住徑山。隆興元年七月日示微恙。大眾力請末後垂訓。杲囑曰。老僧來日無多。汝等侍吾之久。宜各隨所緣。以佛法為念。莫負初志。實吾所願。其語懇切。眾皆悲感。十四日夜。有大星隕於寢室之後。流光有聲。杲聞。微笑曰。吾將行矣。八月二日凌震。法鼓震裂。九日學徒環擁。杲以手搖曳曰。吾翼日始行。至五鼓。親書遺奏。及丞相張浚等書。以外護吾宗為囑。仍示參徒曰。叢林自有常典。切不可過儀。小師不得披麻慟哭。恐混世俗。又口授諸嗣法云。吾自夏及秋。不美飲食。雖無甚疾苦。而幻體日見羸劣。蓋世緣止於此也。汝既應緣一方。宜堅持願力。以報佛祖恩。是吾之望。臨行以數語為別。各宜委悉。及了賢等請偈。杲厲聲曰。無偈便死不得也。眾復哀懇。乃不得已書偈。付了賢。呈大眾云。生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是甚麼熱大。投筆就寢。吉祥而逝。壽七十五。夏五十八。塔全身於明月堂之側。龍神戴白。鳥獸哀號。孝宗製讚曰。生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。詔以明月堂為妙喜菴。賜諡普覺。塔名寶光。所賜御書。建閣以藏。全錄八十卷。詔入大藏流行○蔣山善直。初參杲於回鴈峰。一日杲問。上座甚處人。曰安州人。曰我聞你安州人會廝撲。是否。直便作相撲勢。杲曰。湖南人喫魚。因甚湖北人著鯁。直打筋斗而出。杲曰。誰知冷灰裏。有粒豆爆○了明。住長蘆。及宗杲化。孝宗詔明補其處。一日陽和王。夢一異僧。長大皤腹。緩行而言。欲化蘇州一莊。覺而異之未言也。翼日。明忽杖履徒步而至。門者呵。不止。以白王。王出見之。遙望明。與夢中無異。遽呼其眷屬。出觀之。竝炷香作禮。茶罷。首言。願大王。施蘇州一莊。以為徑山供佛齋僧無窮之福。王未有可否。因令辦齋。齋畢便出。更無他語。時內外閧傳施莊一事。達於帝聽。會王入朝。帝曰。聞卿捨蘇州莊與徑山。朕當為蠲賦稅。王謝恩歸。次日。以書至徑山。請明入城。而明二日前先已坐化矣。自是。王宴居窹寐之際。或少倦交睫。即見明在前。語曰。六度之大。施度為先。善始善終。斯為究竟。王即以莊隸本山。其疏略曰。特來謁郡王。故意丁寧說。冷處著把火。大家相煖熱。兩堂坐禪僧。真箇修行徹。心源湛如水。脊梁硬似鐵。等心供養渠。因果豈虗設。福慧自莊嚴。共出輪迴劫。又偈曰。做事須還烈漢。拈起筆來便判。若要功果完成。切莫前思後算。

　　(甲申)印肅禪師隱居南山

　　印肅。住慈化。遠近奔趨。絡繹於道。有人赴總管府。首肅為妖者。府守李姓。善雷術。遂乘便道抵院。謂肅曰。借汝壇場。施吾法事。意欲驅雷以滅肅。行之三日不應。守抱慚辭去。肅曰。將天鼓相送。遂以拄杖。向空指畫。雷聲大震。電雹交作。守乃投誠懺悔。自後朝謁益眾。人事旁午。隆興二年秋。肅恐魔惱。乃以院事。付其徒圓通任之。潛往南山。入定歷歲餘。人無知者○祖琇。號石室。撰隆興佛運通論。甲申論成。行於世。

　　(乙酉)印肅禪師還慈化

　　印肅。隱居南巖。楚人丁驥劉汝明。因夜立望。見南巖上毫光燭天。曰此必師所居也。於是次日相與披荊棘捫藤蘿。討路至肅處。但見龍吟虎嘯。嚮震崖谷。二人及從者。皆驚怖。肅叱。畜生且化身來。休驚檀越。俄有二童侍側。二人固請還寺教化眾生。肅遂還慈化。

　　(丙戌)道昌禪師住淨慈

　　道昌。住靈隱。丙戌淨慈虗席。孝宗詔昌主之。

　　(丁亥)德光禪師住天寧

　　德光。自受心印。名稱奕奕。乾道三年。李浩分符天台。與光論道相契。遂延住鴻福。及遷天寧。衲子雲集。

　　(己丑)普菴印肅禪師示寂(牧菴忠法嗣臨濟十二世)

　　印肅。住慈化。隨宜說法。至於廣津梁。崇塔廟。伐怪木。毀淫祠。鬼神莫測其變化。或問。修何行業而得此。肅當空畫曰。還會麼。曰不會。曰止止不須說。又甞自贊曰。蒼天蒼天。悟無生法。談不說禪。開兩片皮。括地該天。如何是佛。十萬八千。乾道五年七月日。書偈於方丈西壁云。乍雨乍晴寶象明。東西南北亂雲深。失珠無限人遭劫。幻應權機為汝清。書畢。跏趺而逝。

　　(庚寅)尼無著妙總禪師入寂(大慧杲法嗣臨濟十三世)

　　隆興改元。舍人張安國守吳門。適資壽虗席。迎請妙總住持。總受請。大唱妙喜宗風。乾道六年七月十四日。集眾說偈畢。撼之則已去矣。塟全身於無錫軍將山之東。後遷平江虎丘○鍾離松。紹興中進士。乾道庚寅。奉祠吳門。立寶積精舍。畵九品蓮臺圖。同會者百人。記曰。光陰電掣。因果影隨。勿肆情而造愆。勿倚壯而廢日。瞻茲簡易法門。能即迴光返照。則不離當處。超脫苦輪○喻良能。義烏人。官太常寺丞。所著有諸經講義。香山等集。甞賦蓮社詩云。遠公結社事清修。永叡宗雷竝俊游。千古空餘舊名字。白蓮零落不勝秋。前身我是比丘身。處處名山有宿因。何日塵緣都掃盡。重為香火社中人。

　　(辛卯)慧遠禪師說法王宮

　　慧遠。住靈隱。辛卯正月二十日。孝宗召對於宣德殿賜坐。問如何免得生死。曰不悟大乘道。終不能免。曰如何得悟。曰本有之性。以歲月磨之。無不悟者。曰悟後如何。曰悟了。始知陛下所問。與臣所奏。悉皆不是。曰一切處不是如何。曰脫體現前。了無毫髮可見之相。上大悅。遠復曰。古德道。無所是是菩提。曰即心即佛如何。曰目前無法。陛下喚什麼作心。曰如何是心。遠正身叉手而立曰。只這是。上又問德山臨濟機緣。遠一一陳之。復曰。悟後。千句萬句。乃至一大藏教。只是一句。曰是那一句。曰好語不出門。曰不與萬法為侶可參乎。曰老龐致此一問。驚天動地。驅山塞海。超古今脫是非。離言說絕依倚。如陛下至尊至貴。大道本然。曰得道者誰。曰覺道之人。隨其器量淺深。驗在意表。得底人。他亦自知時節。學佛者眾。機緣亦廣。恐勞聖聽。不敢具奏。遂謝恩下殿○可觀。字宜翁。華亭戚氏子。出家受具。依車溪講席。一日聞舉般若寂寥。言下大悟曰。如服一杯降氣湯。又見慧覺。讀指要。至若不謂實鐵床非苦變易非遷。嘆曰。世間文字語言。皆糠粃耳。出世主嘉禾壽聖。遷當湖德藏。又遷祥符。兩載。以疾復反當湖。一室蕭然。人不堪之。觀曰。松風山月。此我無盡衣鉢也。乾道七年秋。丞相魏杞。出鎮姑蘇。請住北禪天台寺。入院指法座曰。胸中一寸灰已冷。頭上千莖雪未消。老步只宜平地去。不知何事又登高。杞擊節不已○魏杞。字南夫。壽春人。累官參知政事。篤信佛法。每發願祈來世為僧。一日命丹青寫為僧相。揭之高堂。請德光禪師作贊。光贊曰。身從果位中來。位冠百僚之上。只因熟處難忘。故現比丘真相。後杞將卒。命諸子曰。吾已去。當為我削髮著袈裟。以僧相殮之。諸子遵命。以三衣一鉢投棺中。

　　(癸巳)龍舒居士王日休往生淨土

　　乾道癸巳正月十日。王日休。往訪趙省幹。借淨室云。道業辦去時好。乃書日課念佛積計九百十二萬五百於壁。又遍囑諸人。勉進道業。有此後不復再見之語。夜來讀書罷。如常禮念。至三鼓。忽厲聲稱阿彌陀佛號數聲云。佛來迎我。言訖。屹然立化。邦人有夢二青衣引休向西行者。自是家家供事云。

　　(丙申)佛海慧遠禪師入寂(佛果勤法嗣臨濟十二世)

　　慧遠。住靈隱。乙未秋。示眾曰。淳熈二年閏季秋九月旦。閙處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼此分一半。一種作貴人。教誰賣柴炭。向你道。不可毀不可贊。體若虗空沒崖岸。相喚相呼歸去來。上元定是正月半。都下喧傳而疑之。丙申。忽示微疾。果以上元揮偈。安坐而化。偈曰。抝折秤錘。掀翻露布。突出機先。鵶飛不渡。留七日。顏色如生。詔德光。補住靈隱○東山全菴齊己。邛州謝氏子。法嗣慧遠。蓮社道友請上堂。云。漸漸雞皮鶴髮。父少而子老。看看行步龍鐘。疑殺木上座。直饒金玉滿堂。照顧白拈賊。豈免衰殘老病。正好著精彩。任汝千般快樂。渠儂合自繇。無常終是到來。歸堂喫茶去。惟有徑路修行。依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟事。復曰。噁。這條活路。已被善導和尚直截指出了也。是你諸人。朝夕在徑路中往來。因甚麼當面蹉過阿彌陀佛。這裏薦得。便可除迷倒障。拔猶豫箭。截疑惑網。斷癡愛河。伐心稠林。浣心垢濁。正心謟曲。絕心生死。然後轉入那邊。擡起脚。向佛祖履踐不到處進一步。開却口。向佛祖言詮不到處說一句。喚回善導和尚。別求徑路修行。其或準前捨父逃走。流落他鄉。撞東磕西。苦哉阿彌陀佛○覺阿。日本國滕氏子。得度受具。習大小乘有聲。屬商者自中都回。極言禪宗之盛。阿即奮然。航海而來。袖香至靈隱。拜慧遠。遠問其來。阿輙書而對。復書曰。我國無禪宗。惟講五宗經論。國主無姓氏。號金輪王。以嘉應改元。捨位出家。名行真。年四十四。王子七歲。令受位。今已五載。某等仰服禪師之名。特詣丈室禮拜。願傳心印。以度迷津。且如心佛及眾生是三無差別。離相離言。假言顯之。禪師如何開示。遠曰。眾生虗妄見。見佛見世界。阿書曰。無明因何而有。遠便打。明年秋。辭游金陵。抵長蘆江岸。聞鼓聲忽大悟。旋靈隱。述五偈辭遠曰。航海來探教外傳。要離知見脫蹄筌。諸方參徧草鞋破。水在澄潭月在天。掃盡葛藤與知見。信手拈來全體現。腦後圓光徹太虗。千機萬機一時轉。妙處如何說向人。倒地便起自分明。驀然踏着故田地。倒褁幞頭孤路行。求真滅妄元非妙。即妄明真都是錯。堪笑靈山老古錐。當陽拋下破木杓。竪拳下喝少賣弄。說是說非入泥水。截斷千差休指注。一聲歸笛囉囉哩。遠稱善。歸住叡山。通嗣法書○行機。號簡堂。台州楊氏子。年二十五。棄妻孥出家。晚參景元。密有契證。出應莞山。刀耕火種單丁者十七年。甞有偈云。地爐無火客囊空。雪似楊花落歲窮。拾得斷麻穿壞衲。不知身在寂寥中。每謂人曰。某猶未穩在。一日看斫樹倒地。忽大悟。平昔礙膺之物。泮然氷釋。未幾。住江州圓通。陞座云。圓通不開生藥舖。單單只賣死猫頭。不知那箇無思算。喫著通身冷汗流。淳熙丙申冬。歸住平田○淳熙三年冬。孝宗召德光。入對選德殿。問佛法大意。留禁中觀堂五宿。賜號佛照。問釋迦入山修道六年而成。所成何事。光曰。將謂陛下忘却。

　　(丁酉)松窓居士錢端禮入寂

　　錢端禮。字處和。號松窓。從景元。發明己事。丁酉秋。示微恙。修書召行機。及國清瑞巖主僧。有訣別之語。機與二僧詣榻次。禮起趺坐。言笑移時。即書曰。浮世虗幻。本無去來。四大五蘊。必歸終盡。雖佛祖具大威德。亦不能免這一著子。天下老和尚。一切善知識。還有跳得過者無。蓋為地水火風因緣和合。暫時湊泊。不可錯認為己有。大丈夫磊磊落落。當用處把定立處皆真。順風使帆。上下水皆可。因齋慶讚去留自在。此是上來諸聖。開大解脫一路涅槃門。本來清淨空寂境界。無為之大道也。今吾如是。豈不快哉。塵勞外緣。一時掃盡。荷諸山垂顧。咸願證明。伏惟珍重。置筆。顧機曰。某坐去好。臥去好。機曰。相公去便了。理會甚坐與臥耶。禮笑曰。法兄當為祖道自愛。遂斂目而逝。

　　(庚子)德光禪師住阿育

　　德光。住靈隱。淳熙七年。遷住阿育○楚明。嘉州李氏子。初謁克勤。勤問。從上諸聖。以何接人。明竪起拳。勤曰。此是老僧用底。作麼生是從上諸聖用底。明以拳便打。勤亦舉拳。相交笑而出。復謁宗杲。杲問。甚處來。曰西川。杲曰。未出劍門。與汝三十棒了也。曰不合起動和尚。杲深肯之。會勤歸蜀。明依安民而大悟。出世住雪竇。淳熙七年。孝宗召明入對。問曰。三教聖人。本同此理。曰譬如虗空東西南北。初無二也。曰但聖人所立門戶異耳。故孔子以中庸設教曰。非中庸。何以安立世間。法華云。治世語言資生業等。皆與實相不相違背。華嚴云。不壞世間相。而治出世間法。曰今時士大夫學孔子者多。只工文字語言。不見夫子之道。不識夫子之心。惟釋氏不以文字教人。直指心源。頓令悟入。不亂於死生之際。此為殊勝。曰非獨後世學者。不見夫子之心。當時顏子。號為具體。盡平生力量。只道得箇瞻之在前忽焉在後。如有所立卓爾。竟捉摸未着。而聖人分明八字打開。向諸弟子曰。二三子以我為隱乎。吾無隱乎爾。以此觀之。當時弟子。尚不識夫子心。況今人乎。張商英曰。吾學佛。然後能知儒。此言實為至言。曰朕意亦謂如此。上又曰。老莊何如人。曰只是佛法中小乘聲聞以下人。葢小乘。厭身如桎梏。棄智如雜毒。化火焚身。入無為界。正如莊子。形固可使如槁木。心固可使如死灰。老子曰。吾有大患。為吾有身。大乘人則不然。度眾生盡。方證菩提。正如伊尹所謂予天民之先覺者也。予將以斯道覺斯民也。有一夫不被其澤。若己推而內之溝中也。上大悅。賜號寶印。即日詔住徑山○上甞製原道論曰。朕觀韓愈原道。因言佛老之相混。三教之相絀。未有能辨之者。且文繁而理迂。揆聖人之用心。則未昭然矣。何則釋氏專窮性命。棄外形骸。不着名相。而於世事自不相關。又何與禮樂仁義。然尚立戒曰。不殺。不淫。不盜。不飲酒。不妄語。夫不殺。仁也。不淫。禮也。不盜。義也。不飲酒。智也。不妄語。信也。如此於仲尼何遠乎。夫子從容中道聖人也。所為孰非仁義。又烏得而名焉。譬如天地運行。陰陽循環之無端。豈有意春夏秋冬之別哉。此聖人強名之耳。亦猶禮樂仁義之別。以設教治世。不得不然也。因其強名。揆而求之。則道也。道也者。仁義禮樂之宗也。仁義禮樂。固道之用也。彼楊雄謂。老氏槌仁義滅禮樂。今迹老子之書。其所寶者三。曰慈。曰儉。曰不敢為天下先。孔子曰。溫良恭儉讓。又惟仁為大。老子之所為慈。豈非仁之大者耶。曰不敢為天下先。豈非遜之大者耶。至其會道。則互相徧舉。所舉者。清淨寧一。而於孔聖果背馳乎。蓋三教末流。昧者執之。自為異耳。夫佛老絕念無為。修心身而已矣。孔子教以治天下者。特所施不同耳。譬猶耒耜而織。機杼而耕。後世徒。紛紛而惑。固失其理。或曰。當如之何去其惑哉。曰以佛修心。以老治身。以儒治世。斯可也。惟聖人為能同之。不可不論也。

　　(壬寅)可觀法師入寂(天台宗)

　　可觀。住延慶。復歸當湖竹菴。壬寅。無疾而逝。茶毗。烟所到處皆舍利。壽九十一。臘七十八。嗣法弟子宗印(即北峰)。鹽官陳氏子。年十五。具戒參學。得竹菴之道。隱雷峯毛氏菴。住華亭普光。秀州德藏。復遷華亭超果。蘇之北禪。移天竺靈山。嘉定六年行化。十二月日至松江。謂其徒曰。吾化緣畢此。右脇而逝。

　　(癸卯)楚明禪師序圓覺經註

　　孝宗。註圓覺經。癸卯二月。遣中使賷賜徑山楚明。作序刊行。明進頌曰。古佛與今佛。同一廣長舌。於無途轍中。為物啟途轍撥開千嶂雲。放出一輪月。普令大地人。言下悉照徹。覺亦無可圓。幻亦無可滅。只此無亦無。紅爐一點雪。稽首佛與佛。字字無異說。上覽之大喜○尤袤。字延之。梁溪人。舉進士。聞釋氏出世法。見歸宗禪師。欲謀隱計。朱熹寄詩。有逃禪公勿遽且畢區中緣之句。出守台州。上臨軒遣曰。南台有何勝槩。曰太平洪福。國清萬年。曰聞石橋應真是五百強漢。時忽出現。卿以何法處之。袤執拳曰。臣有金剛王寶劍在。上喜。書遂初老人賜之○趙渢。字文孺。自號黃山。東平人。舉進士。性冲澹。學道有所得。仙和尚坐脫。渢題曰。識得從來覺性圓。西歸隻履更翛然。永嘉穩步曹溪路。臨濟飽參黃檗禪。桶底脫時無一物。機輪轉處有三玄。火中留得一莖草。依舊光明爍大千。

　　(戊申)楚明禪師退居別峯

　　楚明。住徑山。淳熈戊申。請老賜退居菴。名曰別峯○智策。號塗毒。天台陳氏子。幼落髮。謁國清寂室光。洒然有省。次謁大圓。圓問。甚處來。曰天台來。曰見智者大師麼。曰即今亦不少。曰因甚在汝脚跟下。曰當面蹉過。曰上人不耘而秀。不扶而直。一日辭去。圓送之門。拊策背曰。寶所在近。此城非實。策頷之。往豫章謁天游。道經雲居。風雪寒。路坐閱四十二日。午初版聲鏗然。豁爾大悟。及造門。游獨指策曰。甚處見神見鬼來。曰雲居聞版聲來。曰是甚麼。曰打破虗空。全無靶鞆。曰向上事未在。曰東家暗坐。西家廝罵。曰嶄然超出佛祖。他日起家一麟足矣。戊申。詔住徑山。

　　(庚戌)寶印楚明禪師入寂(華藏民法嗣臨濟十三世)

　　楚明。退居別峯。十一月。到寺見智策。與之訣別。策問行日。明曰。水到渠成。歸別峯。索紙書十二月初七夜雞鳴時九字。如期而化。敕諡慈辯。塔曰智光。

　　(壬子)塗毒智策禪師入寂(湛堂準法嗣臨濟十一世)

　　智策。住徑山。壬子七月日將入寂。陞座別眾。囑門人以文祭。策危坐傾聽。至尚饗。為之一笑。越兩日。沐浴更衣。集眾說偈曰。四大既分飛。烟雲任意歸。秋天霜夜月。萬里轉光輝。俄傾泊然而逝。

　　(癸丑)德光禪師住徑山

　　德光。住阿育。紹熈四年正月日。詔遷徑山。光力辭。上曰。朝夕相見耳。再對便殿。進宗門直指。

　　(乙卯)德光禪師還阿育

　　德光。住徑山。慶元元年春。再三懇請。還阿育王山。詔從之○左丞范冲。字致虗。繇翰苑守豫章。過圓通旻。問曰。冲行將老矣。墮在金紫行中。去此事稍遠。旻呼內翰。冲應諾。旻曰。何遠之有。冲躍然曰。乞師再垂指示。旻曰。此去洪都有四程。冲佇思。旻曰。見即便見。擬思即差。冲豁然有省○樞密吳居厚。擁節歸鍾陵。謁旻曰。某日赴省試。過趙州關。因問前住訥老。透關底事如何。訥曰。且去做官。今不覺五十餘年。旻曰。曾明得麼。曰八次經過。常存此念。然未甚脫洒在。旻度扇與之曰。請使扇。厚即揮扇。旻曰。有甚不脫洒處。厚忽有省。曰便請末後句。旻揮扇兩下。厚曰。親切親切。旻曰。吉獠舌頭三千里○諫議彭汝霖。手寫觀音經。施旻。旻拈起曰。這箇是觀音經。那箇是諫議經。曰此是某親寫。旻曰。寫底是字。那箇是經。霖笑曰。却了不得也。旻曰。即現宰官身。而為說法。曰人人有分。旻曰。莫謗經好。曰如何即是。旻舉經示之。霖拊掌大笑曰。嗄。旻曰。又道了不得。霖禮拜○中丞盧航。與旻擁爐次。航問。諸家因緣。不勞拈出。直截一句。請師指示。旻厲聲揖曰。看火。航急撥衣忽大悟。謝曰。灼然佛法無多子。旻喝曰。放下著。抗應諾諾○左司都貺。問旻曰。是法。非思量分別之所能解。如何湊泊。曰全身入火聚。曰畢竟如何會。曰驀直去。貺沉吟。旻曰。可更喫茶麼。曰不必。曰何不恁麼會。貺契旨曰。元來大近。旻曰。十萬八千。貺占偈曰。不可思議。是大火聚。便恁麼去。不離當處。旻曰。咦。猶有這箇在。貺曰。乞師再垂指示。旻曰。便恁麼去。鐺是鐵鑄。貺頓首謝○學士葉適。字正則。號水心。甞以佛書條項太多。相反處亦不少。往問石巖璉。璉曰。佛以戒定慧為宗。心境不感諸緣。水流花開。鳶飛魚躍。皆吾性真。要在千差一照。事理渾融。日久月深。真空妙智。自印本心矣。若能收視返聽。心外原無別佛。不必問條項多言相反也。適自是知歸○智廉。居上虞化度寺。初遍參宗門。晚節一意西方。慶元乙卯秋八月。別眾曰。我夢中見阿彌陀佛。大眾國繞說法。佛云。諸善人等。當須專心淨業。來生我國。我見勝相。往生必矣。乃書偈曰。鴈過長空。影沉寒水。無滅無生。蓮花國裏。書畢。回身向西。結印而逝。

　　(丁巳)崇岳禪師住靈隱

　　崇岳號松源。龍泉吳氏子。年二十三棄家。參宗杲於徑山。杲陞座。稱曇華為人徑捷。岳聞之。不待旦而行。既至入室。終夜自舉狗子無佛性話。豁然有得。即以扣華。華舉世尊有密語。迦葉不覆藏。岳曰。鈍置和尚。華厲聲一喝。自是朝參夕扣。華大喜。說偈勸使祝髮。既受具。乃徧歷江浙老宿。入閩見安永。一日辭永。永舉有句無句如藤倚樹。岳曰。裂破。永曰。瑯琊道。好一堆爛柴聻。岳曰。矢上加尖。如是應酬數反。永曰。吾兄下語。老僧不能過。其如未在。他日拂柄在手。為人不得。驗人不得。岳曰。為人者。使博地凡夫。一超入聖域。固難矣。驗人者。打向面前過。不待開口。已知渠骨髓。何難之有。永曰。明明向汝道。開口不在舌頭上。後當自知。岳遂別去。後之衢州。見咸傑。隨問即答。傑微笑曰。黃楊禪爾。一日傑入室。問旁僧。不是心不是佛不是物。岳侍側。豁然大悟。乃曰。今日方會木菴道開口不在舌頭上。自是機鋒不可觸。出世平江澄照。嗣密菴。屢遷名剎。慶元三年。靈隱虗席。孝宗詔岳補處○安永。號木菴。閩縣吳氏子。參鼎需。一日入室。需曰。不問有言。不問無言。世尊良久。不得向世尊良久處會。隨後便喝。永倐然契悟。作禮曰。不因今日問。爭喪目前機。需許之。後住福州鼓山○元聰。福州朱氏子。晦菴會中得心要。眾推為高弟。慶元三年。自雪峯被旨。遷住徑山○師範。字無準。梓潼人。姓雍氏。九歲出家。經書過目成誦。紹熈甲寅冬。受具戒。乙卯。出游至成都坐夏。有老堯首座者。瞎堂高弟。範請益坐禪之法。堯曰。禪是何物。坐底是誰。範受其語。晝夜體究。一日如廁。提前語有省。丙辰。辭去。謁德光於育王。光問。何處人。曰劍州人。曰帶得劍來麼。範隨聲便喝。光笑曰。這烏頭子也亂做。因範貧甚無資剃髮。故人以烏頭子目之。未幾。謁松源於靈隱。肯堂於淨慈。後謁祖先於平江。西華秀峰。有純顛者。入室次。橫譏不讓。先打至法堂。且欲逐出。範解之曰。禪和家爭禪亦常事。何至如此。先曰。豈不聞道。我肚飢。聞板聲要喫飯去聻。範聞其語。不覺白汗浹背。逮先居靈隱第一座。復往從之。因侍先游石笋菴。菴之道者。請益曰。胡孫子捉不住。乞師方便。先曰。用捉他作什麼。如風吹水自然成紋。範在侍旁。平生礙膺之物頓釋。住後上堂云。名不得。狀不得。取不得。捨不得。只麼得。且道。得箇甚麼。三人證龜成鼈○祖先。號破菴。廣安人。姓王氏。密菴傑法嗣。學士張鎡。捨宅建寺曰慧雲。請先開山。上堂云。不是心不是佛不是物。忍俊不禁。為諸人作箇撇脫。拄杖卓一下云。流水暗消溪畔石。勸人除却是非難○肯堂。名彥冲。於潛盛氏子。道顏法嗣○張鎡。甞聞鐘聲悟道。偈曰。鐘一擊耳根塞。赤肉團邊去箇賊。有人問我解何宗。舜若多神面門黑○陸游。字務觀。官待制。封渭南伯。自號放翁。參崇岳。問曰。心傳之學。可得聞乎。岳曰。既是心傳。豈從聞得。游領解。呈偈曰。幾度驅車入帝京。逢僧一例眼雙青。今朝始覺禪家別。說有談空要眼聽。

　　(戊午)笑翁妙堪參淨全禪師

　　玅堪。慈谿毛氏子。出家受具。初參崇岳。次謁淨全。言下領旨。全越州翁氏子。字無用。大慧杲法嗣。

　　(庚申)崇岳禪師退居東菴

　　崇岳。住靈隱六年。法道盛行。慶元六年。上章乞老。帝許之。退居東菴。

　　(壬戌)松源崇岳禪師入寂(密菴傑法嗣臨濟十五世)

　　崇岳。退居東菴。俄屬微疾。倡道猶不少廢。嘉泰二年八月日。忽親作書。別諸公卿。且垂二則語。以驗學者。曰。有力量人。因甚擡脚不起。開口不在舌頭上。及移書嗣法弟子光睦善開。囑以大法。因書偈曰。來無所來。去無所去。瞥轉玄關。佛祖罔措。跏趺而逝。

　　(癸亥)佛照德光禪師入寂(大慧杲法嗣臨濟十三世)

　　德光。住育王。謂產薄不足贍眾。遂以所賜。及王臣長者所施之資置田。歲增穀五千。創數椽以自處。號曰東菴。掩關自娛。接人不倦。時許衲子入室。嘉泰三年三月。告眾曰。吾世緣將盡。至十五。問左右曰。今日月半也。左右曰然。又二日。索紙作遺書。與平昔所厚者。二十日早。集眾敘別。皆法門旨要。無半語及他事。索浴更衣。大書曰。八十三年。彌天罪過。末後殷勤。盡情說破。趺坐而逝。塔全身於菴後。勅諡普慧宗覺。塔曰圓鑒○周必大。字子充。廬陵人。拜右相。封益公。撰光塔銘曰。我聞萬生各具佛性。人有未見。見或未盡。偉哉光公。宿習戒定。頓入悟門。遂傳心印。福慧兩足。行解兼進。巍巍孝宗。見聖繇聖。與師晤言。謂發深省。晚歸東菴。不倦接引。八十三年。報緣已竟。勿云鏡明。昔現今隱。一物本無。何用照映。勿用谷虗。有叩隨應。十方皆空。何論銷殞。摘葉拈花。繫風捕影。持問塔中。解顏微哂。又曰。法不孤起。道不虗行。續佛慧命。必有其人。其人謂誰。佛照禪師是也。

　　佛祖綱目卷第三十八

　　佛祖綱目卷第三十九(為字號)

　　甲子(宋寧宗嘉泰四年起○金泰和四年)乙丑(宋改開禧)戊辰(宋改嘉定)己巳(金大安元年)癸酉(金貞祐元年)丁丑(金改興定)癸未(金改元光)乙酉(宋理宗寶慶元年金正大元年)戊子(宋改紹定)癸巳(金改天興)甲午(宋改端平)丁酉(宋改嘉禧)辛丑(宋改淳祐)癸丑(宋改寶祐)己未(宋改開慶)庚申(宋改景定元世祖中統元年)癸亥(宋理宗景定四年元世祖中統四年止)

　　(乙丑)佛光道悟禪師入寂(白雲海法嗣)

　　金道悟。蘭州宼氏子。年十六。自願出家。父母不聽。乃不食數日。遂許祝髮。後二年。自臨洮歸。宿於彎子店。夜夢梵僧喚覺。適聞馬嘶。豁然大悟。歸家喜不自勝。吟唱云。見也羅。見也羅。徧虗空。只一箇。告其母曰。我拾得一物。母於槖中尋索不見。問是何物。曰我是無始以來。不見了底物。其母不省。他日欲遊諸方。鄉人送者求頌。有水流須到海。鶴出白雲頭之句。至熊耳。果遇白雲海。先是。人問海。何不擇法嗣。海亦作頌。有芝蘭秀發獨出西秦之語。比悟至。夜聞空中人言。來日接相公。黎明。海呼僧。行令持香花。接我關西弟子。寺乃唐郭子儀建。今渠自來住持也。既至。一言相契。徑付衣盂。寺前。甞有剽而殺人者。來告急。悟呼眾。擒之曰。即汝是賊。尋得其巢穴。賊眾請命。悟與要言而釋之。數十年路不拾遺。人以此益信是汾陽王云。悟自後化行遠邇。甲辰。海遷寂。悟出世鄭州普照。復遷三鄉竹閣菴。時著白衣跨牛。橫笛於洛川。人莫之測。甞謂人曰。道我是凡。向聖位裏去。道我是聖。向凡位裏去。道我不是聖不是凡。纔向毗盧頂上。有些行履處。泰和五年。結夏臨洮大勢寺。開圓覺經陞座。偶曰。此席。止講得一半去在。至五月日晚參。翼日早。盥嗽畢。呼侍者。我病也。尋藥去。侍者足未及門。悟已臥逝。方丈上。有五色雲如寶蓋。中有紅光如日者三。

　　(庚午)可宣禪師住徑山

　　可宣。蜀嘉定許氏子。出家受具。參安民悟旨訣。嘉定庚午。詔住徑山。遠近輻輳。宣悲夫重趼而來者。窮其日力食息無所。又於雙谿之上。築室百間。為接待菴。濟其所不及。宋寧宗。甞錫化城二大字。賜號佛日。

　　(辛未)錢象祖居士。往生淨土(此菴元法嗣臨濟十□世)

　　錢象祖。字公相。號止菴。錢塘人。參護國景元。元曰。欲究此事。須得心法兩忘乃可。法執未忘。契理亦非悟也。曰纔涉唇吻。便落意思如何。曰本自無瘡。勿傷之也。祖渙然有得。守金陵日。專修淨土。創止菴高僧寮為延僧談道之所。嘉定元年。拜左丞相。辭歸。益進淨業。四年二月示微疾。書偈曰。菡萏香從佛國來。琉璃地上絕纖埃。我心清淨超於彼。今日遙知一朵開。後三日。僧有問疾者。祖曰。我不貪生。不怖死。不生天。不為人。惟求生淨土耳。言訖。跏趺而逝○昝定國。號省齋。為州學諭。專心念佛。讀淨土諸經。每月三八。集僧俗諷經念佛。嘉定四年。夢青衣童告曰。佛令召君。三日當生彼國。至日沐浴更衣。念佛坐化○真德秀。字景元。累官參知政事。世稱西山先生。深於禪學。甞云。予讀楞嚴經。觀世音。以聞思修。為圓通第一。其曰。初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。若能如是圓拔一根。則諸根皆脫。於一彈指頃。徧歷三空。即與諸佛無異矣○陳貴謙。官樞密使。答真德秀問禪書。略曰。承問話頭合看與否。以某觀之。初無定說。若能一念無生。全體是佛。何處別有話頭。祇因背覺合塵。念念生滅。佛祖方便。令咬嚼無義味語。然須徹見自己本地風光。方為究竟。此雖人人本有。但妄想所覆。若不痛加煅煉。終不明淨○饒節。字德操。臨川人。以文章著稱。往來襄鄧間。嘗令其僕守舍。一日見僕歸。占對異常。怪問之。僕曰。守舍無所用心。開隣寺長老有道價。特往請一轉語。忽爾開悟。身心泰然。無他也。節嘆曰。汝能是。我乃不能何哉。徑往白崖問道。與其僕祝髮為僧。節法名如璧。僕名如琳。節自號倚松道人。甞勸呂紫薇。專意學道。詩云。向來相許濟時功。大似頻伽餉遠空。我已定交木上座。君猶求舊管城公。文章不療百年老。世事能排兩頰紅。好貸夜牕三十刻。胡床趺坐究幡風○劉昉。字中明。初為丞相府史積勞。出為左殿直。已而嘆曰。為吏良苦。吾將清吾中扃。脫屣塵垢之外。遂往(音村)州。棲止東山僧坊。沙門道覺詫曰。吾然膏油於如來前。三十年矣。勝利當無涯。曰異乎吾所聞。修行之子。以身為檠。以戒為膏油。以心為然器。照一切無明。古所稱然燈佛也。居百日別去。後於南康伽藍尸解。有里人至東都。見昉葛裘賣藥於市。問曰。先生尸解。何至此耶。曰無則入有。解乃歸真。吾家常事耳。子何訝焉○陸沅。號省菴。任福建提舉。居甞持法華經。晨起。即澡浴焚香。目不他瞬。首倡偈曰。盥手清晨貝葉開。不求諸佛不禳災。世緣斷處從他斷。劫火光中舞一迴。然後開卷。又甞閱大藏。參究少林心宗○修撰劉克莊。字潛夫。號後村。有十釋詠。其達磨詠曰。直以心為佛。西來說最高。始知周孔外。別自有英豪○李純甫。字之純。別號屏山。承安中進士。性嗜酒。中歲始學佛。遍觀佛書。能悉其精奧。甞賦雜詩云。顛倒三生夢。飛沉萬劫心。乾坤頭至踵。混沌古猶今。黑白無真色。宮商豈至音。維摩嬾開口。枝上一蟬吟。空譯流沙語。難參少室禪。泥牛耕海底。玉犬吠雲邊。仰嶠圓茶夢。曹山放酒顛。書生眼如月。休被衲僧穿。所著有鳴道集說。凡二百十七篇。

　　(丁丑)藏叟善珍禪師入寂(妙峰善法嗣臨濟十五世)

　　善珍。字藏叟。泉州呂氏子。落髮受具。謁妙峰善於靈隱。入室悟旨。出世里之光孝。歷遷名剎。後住徑山。嘉定丁丑五月日入寂。壽八十三。夏六十。

　　(己卯)印簡侍中觀沼禪師

　　印簡。字海雲。寧遠宋姓子。生而神悟。七歲。父授以孝經開宗明義章。簡曰。開者何宗明者何義。父驚異。於是。禮中觀沼為師。年十一納具戒。十二沼乃聽參問。誨之曰。汝向後把文字語言。一一掃除。惟身心若枯木死灰。今時及盡功用純熟。悟解真實。大死一場。休有餘氣。到那時節。瞥然自肯。方與吾相見。簡受教習定。一日扶沼行。沼曰。法燈禪師道。看他家事忙。且道。承誰力。汝作麼生會。簡將沼手一掣。沼曰。這野狐精。簡曰。喏喏。沼曰。更須別參。年十三。元兵破寧遠。見簡俾斂髻。簡曰。若從國儀。則失僧相也。蒙旨如故。年十八。元兵再下。四眾逃散。簡侍沼如故。沼曰。吾迫桑榆。汝方富有春秋。何當玉石俱焚。宜自逃遁。簡泣曰。因果無差。死生有命。安可離師苟免乎。沼察其誠。陰囑曰。子向去朔漠。有大因緣。吾與子俱北渡矣。城降。元帥史天澤。載於黃犢車。經年至赤城。

　　(庚辰)中和璋禪師傳法印簡

　　庚辰五月日。中觀沼將遷寂。書偈曰。七十三年如掣電。臨行為君通一線。泥牛飛過海東來。天上人間尋不見。客曰。師幾時行。曰三日後。至六月初一。果無疾而逝。闍維。收頂骨舍利供養。沼既歿。印簡乞食看塔。一夜聞空中召簡名。簡瞥然有省。乃遷入三峯道院。復聞人告曰大事將成。行矣毋滯於此。黎明策杖之燕。過松舖值雨。宿於巖下。因擊火大悟。自捫面曰。今日始知眉橫鼻直。信道天下老和尚不寐語。明日至景州。見本無玄。玄問。從何所來。曰雲收幽谷。曰何處去。曰月照長松。玄點首曰。孟八郎。便恁麼去也。簡諾諾趨出。過泃州。遇宿儒張子真。問。上人何不安住。簡曰。河裏無魚市上取。初沼臨終。簡問。某甲當依何人。了此大事。沼囑曰。賀八十去。迨入燕。至大慶壽寺。乃省前讖。於是。徑謁中和璋。璋先一夕。夢異僧策杖。徑趨方丈。踞師子座。天明。謂知客曰。今日但有旦過。當令來見老僧。及晚簡至。璋笑曰。此衲子。乃夜來所夢者。曰簡不來而來。作麼生相見。曰參須實參。悟須實悟。莫打野榸。曰某甲因擊火迸散。乃知眉橫鼻直。曰吾此處別。曰如何表信。曰牙是一口骨。耳是兩邊皮。曰將謂別有。曰錯。簡喝曰。草賊大敗。璋休去。次日。璋舉臨濟兩堂首座齊下喝。僧問還有賓主也無。濟曰。賓主歷然。汝作麼生會。曰打破秦時鏡。磨尖上古錐。龍飛霄漢外。何勞更下槌。曰汝只得其機。不得其用。簡便掀禪床。璋曰。路途之樂。終未到家。簡與一掌曰。精靈千載野狐魅。看破如今不直錢。璋打一拂子曰。汝只得其用。不得其體。簡進前曰。青山聳寒色。月照一溪雲。曰汝只得其體。不得其智。曰流水自西東。落花無向背。曰汝雖善語言三昧。要且沒交涉。簡竪起拳。復拍一拍。當時丈室震動。璋曰。如是如是。簡拂袖便出。明日命掌記。復以向上鉗鎚勘驗。應答皆契。一日謂曰。汝今已到大安樂地。宜善護持。吾有如來正法眼藏。祖師涅槃妙心。密付於汝。毋令湮沒。簡掩耳而出。即授以頌曰。天地同根無異殊。家山何處不逢渠。吾今付與空王印。萬法光輝總一如。

　　(癸未)萬松行秀禪師。評唱天童頌古

　　元移剌楚材晉卿。初參聖安澄。屢將古尊宿語緣中所得者叩之。澄間有許可者。及晉卿罷官。功名之心。束之高閣。求祖道愈亟。遂再訪澄。澄多翻案。不然所見。晉卿甚惑。澄從容謂曰。昔公。位居要地。又儒者多不諦信佛書。惟搜摘語緣。以資談柄。故予不敢苦加鉗鎚耳。今揣君之心。果為本分事以問予。予豈得猶襲前愆。不為苦口乎。予老矣。素不通儒。不能教君。有萬松老人者。儒釋兼備。宗說精通。君可見之。於是。晉卿謁松。杜絕人跡。屏斥家務。廢寢忘餐者幾三年。松始為印可。以湛然居士從源目之。自後。晉卿扈從元帝至西域。因貽書松。請評唱天童頌古百篇。開發後學間關。七年癸未始成。松名行秀。雪巖法瑞嗣。曹洞宗。

　　(庚寅)師範禪師住徑山

　　師範。自得法祖先。後歷主名剎。紹定庚寅。詔住徑山。住二十年。號法席全盛○至溫。字其玉。號全一。邢州郝氏子。幼聰敏。異常兒。六歲祝髮。年十五參萬松。博記多聞。論辨無礙。松命為侍者。凡松偈頌法語。一聞輙了。遂得法焉。常以侍者代應對。機鋒不可犯。太保劉秉忠。長溫一歲。少時相得歡甚。忠厭世故思學道。溫勸之為僧。後忠為元世祖知遇。薦溫可大用。得召見與語。大悅。將授以官。弗受曰。天下佛法流通。臣僧之願。富貴非所望也。憲宗。命印簡主釋教。詔天下作資戒會。溫持旨宣布中外。而輔成之○劉秉忠。字仲誨。瑞州人。曾大父任邢州節度副使。遂為邢人。風骨秀異。志氣凌爽不羈。家貧。為節度府令史。以養其親。一日因案牘事。有不愜意。投筆嘆曰。吾家奕世衣冠。今乃汩沒為刀筆吏乎。丈夫不得志於世。當求出世間事耳。即棄去。隱於武安山巖谷間。草衣木食。以求其志。天寧寺虗照。招致為僧。命掌書記。後遊雲中住南堂。值印簡被召。過雲中。要忠與俱。既至。謁世祖於潛底。應對稱旨。世祖。神武英斷。每臨戰陣。前無堅敵。忠甞讚之。以天地好生為德。佛氏慈悲濟物為心。方便救護。所全活者。不可勝計。

　　(辛卯)印簡禪師。說法大慶壽

　　印簡。住大慶壽寺。一日於廊下逢數僧。簡問第一僧曰。那裏去。曰賞花去。簡便打。問第二僧。那裏去。曰禮佛去。簡亦打。問第三僧。那裏去。曰那裏去。簡亦打。問第四僧。那裏去。僧無語。簡亦打。問第五僧。那裏去。曰覔和尚去。曰覔他作麼。曰待打與一頓。曰將什麼來打。曰不將棒來打。簡連打四下曰。這掠虗漢。眾皆走。簡召曰。諸上座。眾回首。簡曰。是什麼。

　　(乙未)玅峯善禪師。傳法宗鍪

　　宗鍪。廬陵王氏子。自號友雲。從幼喜學禪坐。世綱不能羈。年十二出家。十九薙髮受具。二十二參方。聞玅峯善。闡化靈隱。往依之。善峻拒。以驗其志。久乃得參堂。勇憤自誓。越三白如一日。端平乙未佛涅槃日。善上堂。拈拄杖云。釋迦老子來也。諸人還見麼。微妙淨法身。具相三十二。放下拄杖云。見你諸人不會。入涅槃去也。鍪於言下大悟○印簡住慶壽。孔子之後襲封衍聖公元措者。渡河謁簡。請復曲阜廟祀。簡為言於忽都護曰。孔子善稽古典。以大中至正之道。三綱五常之禮。性命禍福之原。君臣父子夫婦之倫。治國齊家平天下。正心誠意之本教人。自孔子至此。襲封五十一代。繼承祀事。未甞有缺。忽都護。遂命復襲封爵。簡復以顏孟相傳孔子之道。及習周孔儒業者。令其子孫不絕。亦皆獲免差役○余居士。古杭人。號放牛居士。宋淳祐間。參無門開道者。豁然大悟。甞曰。大聰明人。纔聞此事。便以心意識領解。所以認影為真。到臘月三十日眼光欲落時。向閻老子道。待我澄心攝念。却與你去。斷不可也。須是急參急悟。又曰。佛法如海。皆從細流而入。如人破竹。纔透一節。其餘皆迎刃而解。不勞餘力。予自小便有此志。參訪江湖名人。與諸方禪者。打一世口鼓。自謂。佛法止如此。便都放倒了。後參見無門開公佛眼禪師。凡開口。便被他劈面門截住。連道不是不是。退而思之。許多年下功夫。豈無歡喜處也。曾零零碎碎悟來。終不服無門道不是不是。及見臭菴。遂扣之。吾師。得無門甚麼見解。敢對人天。顛倒是非。曰我在無門座下。無法可得。無道可傳。只得兩箇字。予問。兩字如何說。曰不是不是。予因此而知無門老人為人處。一點惡水。不曾輕灑著人。予雖不敏。被臭菴連狀領過。抱屈不少。因述是非關曰。直指人心。見性成佛。迴光返照。逈絕遮攔。纔擬思量。白雲萬里。逢人品藻。遇物雌黃。重古輕今。貴耳賤目。任伊卜度沉吟。未夢見是非關在。作麼生透且看。又曰。安吉州沈道婆問。有因果否。予曰有。問參學人實有悟處。師家故言不是。有因果否。曰佛法不順人情。豈無因果。百丈錯答一轉語。五百生墮野狐身。佛說一切法。為度一切心。我無一切心。何用一切法。曰是非關有幾句。曰有四句。曰四句樣麼生舉。曰第一句。有是有非則不可。第二句。無是無非又不可。第三句。是是非非也不可。第四句。非是是非亦不可。若得離此四句。始見本地風光。曰我離得否。予曰。你離不得。曰人人有分。我何離不得。曰嫁雞逐雞飛。嫁狗隨狗走。曰如何是本地風光。曰月子灣灣照幾。州幾人歡樂幾人愁。曰不問這箇風光。曰問那箇本地風光。曰無男女相底。曰既無男女相底。問甚是非關。曰別有向上事也無。曰有。曰如何是向上事。曰馬蝗丁住鷺鷥脚。你上天時我上天。

　　(庚子)道冲禪師住天童

　　道冲。號癡絕。武信荀氏子。少長從進士業。棄受釋氏學。游成都。習經論。以名相厭人。復棄去。紹熈壬子。出峽回翔荊楚間。時崇岳。住饒之薦福。徑造其廬。以歲飢不受。會曹源生出世玅果。冲纔入門。聞語有省。參堂俾侍香。朝從夕游。老拳痛棒不少貸。平生知見。至是多無影響。曹源徙龜峰。冲復侍行。久之。以偈辭游浙。有曰。尚餘窮相一雙手。要向諸方痒處爬。至杭時。岳主靈隱。門嚴戶峻。八閱月不獲入室。或以失士告。岳曰。我已八字打開挂搭。他自是他。當面蹉過了。冲聞其語。徹見曹源嘻笑怒罵。皆為人善巧方便。出世嘉禾光孝。遷蔣山。遷雪峰。嘉熙庚子。詔住天童。育王虗席。冲又攝住持事。往來說法兩山間。

　　(壬寅)護必烈參印簡禪師

　　己亥冬。復起印簡主慶壽。壬寅。護必烈。迎赴帳下。問佛法大意。簡初示人天因果。次以種種法要。開其心地。王生信心。求受菩提心戒。復問佛法中有安天下之法否。曰包含法界。子育四生。其事大備。於佛法境中。此四大洲。如大地中一微塵許。況一四海乎。若論社稷。在生民之休戚。休戚安危。在乎政。政不離心。我釋迦氏。安天下之法。在王法正論品。理固昭然。非難非易。惟恐王不能盡行也。王大悅。奉以師禮。臨別王問。佛法此去。如何受持。曰信心難生今已生。善心難發今已發。務要護持。專一不忘。元受菩提心戒。不見三寶有過。恒念百姓不安。善撫綏明賞罸。執政無私。任賢納諫。一切時中。常行方便。皆佛法也。簡既辭。有一惡少年。肆言謗訕。以佛法不足信。王欲正其罪。專使白簡。簡回啟曰。明鏡當臺。妍醜自現。神鋒在掌。賞罸無私。若以正念現前。邪見外魔。殺之可矣。然王者當以仁恕存心乃可。王益敬焉。

　　(癸卯)宗鍪禪師結菴佛頂

　　宗鍪。自投機玅峰。後辭歸。峰囑曰。深山裏結箇茅菴去。淳祐癸卯。登東山佛頂峰。捫蘿披榛。得修山主古寺基。掃虎狼狐兔之跡。以居焉。木食澗飯。夙夜危坐。或雪寒無宿火。啖昌歜數寸度日。口占偈曰。山僧有分住烟蘿。無米無錢莫管他。水似琉璃山似玉。眼前儘有許來多。繼是稍疏泉墾荒以自給。舂炊樵給皆躬為之。久之。學眾日集。不數年矗然一叢席。因襲舊名。榜曰龍濟清凉寺云。峰寄法衣。并自題肖像。以付鍪曰。玅峰孤頂草離離。橫按竹篦三尺銕。只許佛頂龍濟知。父子不傳真秘訣。鍪甞書門。以俟來參。曰除却眼耳鼻舌身意。那箇是你自己。若也道得。許你親見龍濟來。其或未然。且居門外○鄭清之。字德源。四登相位。端平間。召用正人。多清之之力。甞作勸修淨土文。謂今之學佛者。不過禪教律。究竟圓頓莫如禪。非利根上器。神領意解者。則未免墮頑空之失。研究三乘莫如教。非得魚忘筌。因指見月者。未免鑽故紙之病。護善遮惡莫如律。非身心清淨。表裏一如者。則未免自纏縛之苦。總而觀之。論其所入。則禪教律。要其所歸。則戒定慧。不繇禪教律。而得戒定慧者。其惟淨土一門乎。方念佛時。口誦心維。諸惡莫作。豈非戒。繫念淨境。幻塵俱滅。豈非定。念實無念。心花湛然。豈非慧。人能屏除萬慮。一意西方。則不施棒喝。而悟圓頓機。不閱大藏經。而得正法眼。不持四威儀中。而得大自在。不垢不淨。無塵無脫。當是時也。孰為戒定慧。孰為禪教律。我心佛心。一無差別。此修淨土之極致也○吳潛。字毅夫。號履齋。理宗朝拜相。甞謂僧曰。昔文殊告世尊曰。我初入不思議三昧。繫心一緣。所謂繫心一緣。如日觀月觀。眉間毫相。與鼻準白之類。事雖淺近。理實幽微。如趙州云。老僧十二時。惟粥飯二時。是雜用心。溈山問嬾安云。汝十二時。當作何務。安云。牧牛。溈云。作麼生牧。安云。一回入草去。驀鼻拽將來。此皆繫心一緣也。自後尊宿。又生巧玅方便。令學者看話頭。如狗子佛性。麻三斤。乾屎橛。青州布衫。庭前柏樹之類。都是理路不通處。教人取次看一則。看來看去。疑來疑去。十二時中常不放捨。忽然鼻孔噴地一下。即是當人安身立命處。此皆繫心一緣之證據也。潛於法門。得大自在。臨終預知時至。語人曰。吾將逝矣。夜必雷雨。已而果然。作詩端坐而逝。

　　(戊申)笑翁妙堪禪師入寂(無用全法嗣)

　　玅堪。住育王。淳祐八年三月入寂。壽七十二。初道冲住天童。淳祐甲辰。有旨移住靈隱。居亡何。伐鼓辭眾。歸隱金陵。育王虗席。朝論以大覺故家。不輕畀付。特召冲於隱所。三返。卒不奉詔。

　　(己酉)無準師範禪師入寂(破菴先法嗣臨濟十六世)

　　師範。住徑山。理宗甞召見。仍宣詣慈明殿陞座。上垂簾而聽。以所說法要。示參政陳貴誼。誼奏云。簡明直截。有補聖治。乃賜佛鑑禪師號。先是。範去寺四十里。築室數百楹。接待雲水。賜額萬年正續。又西數百武。結菴一區。為歸藏所。淳祐戊申秋。築室明月池上。榜曰退耕。乞老於朝。而舊疾適作。己酉三月旦日。陞堂示眾曰。山僧既老且病。無力得與諸人東語西話。今日勉強出來。從前所說不到底。盡情向諸人面前。抖擻去也。遂起身抖衣云。是多少。十五日。集兩班畫後事。親書遺表。及遺書十數。言笑諧謔如平時。醫者診視次。範謂曰。你未識這一脉在。十八日黎明。索筆書偈曰。來時空索索。去也赤條條。更要問端的。天台有石橋。移頃而逝。塟全身於正續之側。塔曰圓照。

　　○道冲禪師住徑山

　　道冲。隱居金陵。淳祐己酉。京兆尹趙公。請冲開山於吳之法華。冲將領事。而勅牒住徑山之命繼至。冲謂。不赴法華則不信。重違君命則不恭。失恭與信。何以為後學法。乃幡然而起。留法華。踰月即登徑山。

　　(庚戌)癡絕道冲禪師入寂(曹源生法嗣臨濟十□世)

　　庚戌三月。道冲。手書龕紀并遺書。且曰。無準忌。在三月十八日。吾以十五日行。不能辦香修供矣。說偈書贊。嬉笑言論如平時。侍僧以遺偈請。麾斥不顧。已而笑謂侍者曰。末後一句。無可商量。只要箇人直下承當。即命筆書辭眾。十四日上堂。語至夜分。起坐移頃而逝。壽八十二。臘六十一。茶毗。舍利五色者無數。

　　(癸丑)祖欽禪師住龍興

　　祖欽。住潭州龍興。自敘。五歲出家。見本師與賓客交談。便知有此事。十六為僧。十八行脚。銳志要出來究明此事。在雙林鐵橛遠會下。從朝至暮。不出戶庭。縱入眾寮。至後架袖手當胸。徐來徐往。更不左右顧。目前所視。不過三尺。初看狗子無佛性話。忽於念頭起處。打一箇返觀這一念。當下氷冷。直是澄澄湛湛。不動不搖坐一日。如彈指頃。都不聞鐘鼓之聲。十九在靈隱掛搭。見玅峰善。善死。石田繼席。頴東叟在客司。我在知客司。見處州來書記。說道。欽兄。你這工夫。是死水不濟事。動靜二相。打作兩橛。參禪須是起疑情。大疑大悟。小疑小悟。不疑不悟。須是疑公案始得。他自不菴會下來。不菴。是松源之子。說話終是端正。我當下便改話頭。提箇乾屎橛。一味東疑西疑。前面生涯都打失。從朝至暮。昏散交攻。頃刻淨潔。也不能得。聞天目和尚。久侍松源。是松源的子。遂移單。過淨慈掛搭。時與七箇兄弟。結甲坐禪。兩年不展被。脇不沾席。外有修上座。漳州人。每日在蒲團。如箇鐵橛子相似。地上行時。挺起脊梁。垂兩臂。開兩眼。亦如箇鐵橛子。我要與親近說話。東來西去。西來東去。如是二年。更不可得。一日忽自思量。我辦道又不得入手。身上衣裳又破碎。皮肉又消爍。不覺淚流。痛自鞭策曰。從古至今。悟道無數。豈我獨無夙種乎。且請假歸鄉。自此一放都放了。兩月後再來。參假。又從頭整頓。一日在廊廡中經行。忽遇修。遠望之。覺怡怡然自得。遂近前問曰。去年要與你說話。你只管避我如何。修曰。真正辦道人。無剪爪之工。更與你說話在。他遂問我做處如何。與他從頭說一遍。且曰。即今昏散打併不去。修曰。有甚麼難。自是你不猛烈。須是高著蒲團。竪起脊梁。教他節節相拄。盡三百六十骨節。八萬四千毛竅。併作一箇無字。與麼提起。更討甚麼昏散來。我便依他做工夫。不覺昏散兩忘。身心一片。如銀山鐵壁。三晝夜不交睫。至第三日午後。在三門下。如坐而行。忽又遇修。問你在此作甚麼。曰辦道。修曰。你喚甚麼作道。遂不能對。轉加迷悶。即欲歸堂坐禪。又見首座謂曰。你但大開了眼看。是甚麼道理。我被提這一句。即便抽身歸堂。纔上蒲團。面前豁然一開。如地陷一般。呈似人不得。非世間一切相可喻。不勝歡喜。便下單尋修。修在經案上。纔見我來。便合掌道。且喜且喜。遂握手。到門前柳堤上行一轉。俯仰天地間。森羅萬象。眼見耳聞。向來所厭所棄之物。與無明煩惱。昏沉散亂。元來都是自己玅明真性中流出。半月餘動相不生。可惜不遇大手眼尊宿。與我打併。不合向這裏坐住。謂之見地不脫。礙正知見。每於中夜睡著。泯無夢想時。打作兩橛。古人有窹寐一如之語。又却透不得。眼若不睡。諸夢自除。心若不異。萬法一如之說。又都錯會了。公案有義路者。則理會得。無意味難於下口者。又却都會不得。雖在無準先師會下許多年。每遇入室陞座。無一語打著心下事。經教語錄上。亦無一句可解此病。如是礙。在胸中者又十年。一日在天目山佛殿前行。忽然擡眸。見一株古栢。觸著向來所得。境界和底。一時颺下。礙膺之物。撲然而散。如闇室中出在白日。自此不疑生。不疑死。不疑佛。不疑祖。方始得見徑山老人立地處。正好三十拄杖。何故。若是大力量大根器底人。那裏有許多曲折。德山見龍潭。於吹滅紙燭處。便道。窮諸玄辨。若一毫置於太虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。自此拈一條白棒。掀天掀地。那裏有近傍處水潦和尚。被馬祖一踏。便道。百千法門。無量玅義。盡向一毛頭上。識得根源。高亭見德山。招手便乃橫趨。你輩後生晚進。若欲咨參箇事。步趨箇事。須是有這箇標格。具這箇氣槩始得。若是我說底。都不得記一箇元字脚。記著則悞你平生。欽又甞拈臨濟三頓棒公案。至捋虎鬚後。乃云。臨濟被黃檗打三頓拄杖。盡大地風颯颯地。暨乎末後。向大愚肋下築三拳。間不容髮。所謂以器傳器。以金博金。且道。與二祖立雪齊腰。末後禮達磨三拜。是同是別。若向這裏定當得出。許你會一句中具三玄。一玄中具三要。至於有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境兩俱奪。有時人境俱不奪。當甚椀脫丘。後來白雲和尚頌云。一拳拳倒黃鶴樓。一趯趯翻鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。且道。這一頌。落在黃檗邊臨濟邊。汝等諸人。於此緇素得出。許你明大法。其或未然。山僧也有一頌。東君有令不虗行。三頓烏滕太險生。龍得水時增意氣。虎逢山色長威獰。

　　(丁巳)海雲印簡禪師入寂(中和璋法嗣臨濟十六世)

　　印簡。住慶壽。丁巳閏四月日。說偈畢。謂眾曰。汝等少喧。吾欲偃息。侍僧急呼主事人至。簡吉祥泊然而逝。茶毗。獲舍利無算。諡佛日圓明大師。

　　(戊午)原妙立限學禪

　　原妙。號高峰。吳江徐氏子。母夢僧乘舟投宿而孕。纔離襁褓。喜趺坐。遇僧入門。輙愛戀欲從之游。年十五出家。薙染受具。習天台教。二十更衣入淨慈。立三年死限學禪。一日父兄尋訪。巍然不顧○元[癹-又+文]思八。土波國人。秘密伽陀一二千言。過目成誦。遍咨名宿。盡通三藏。元世祖龍潛時。[癹-又+文]思八。知真命有歸。馳驛徑詣王府。世祖特加尊禮。戊午。釋道訂正化胡經。憲宗。詔[癹-又+文]思八。剖析是非。道不能答。自棄其學。上大悅(至元十八年。奉旨焚燒道藏偽經。除道德經外。盡行燒毀。命大都報恩禪寺林泉從倫長老下火。倫舉火云。憶昔當年明帝時。曾憑烈焰辨妍[娟-月+虫]。大元天子續洪範。顯正摧邪誰不知。嗟乎道教陰蠹佛書。自古至今。造訛揑偽。盜竊釋經言句。圖謀貝葉題名。謗毀如來。贓誣先聖。醜辭惡語。何可言哉。無蒂狂談。實難徧舉。始自張陵杜撰。不遵老氏玄言。謬作醮書。兼集靈寶。詐道從空而得。妄言太上親傳。用三張鬼法。以誑惑愚夫。設五運神符。而魔姦匹婦。以此觀之。葛孝先徒搜要妙。陶洪景謾述浮辭。杜光庭白拈巧偷。劫賊無異。陸修靜外好裏弱。說客何殊。若非喫苦不甘。爭肯說長道短。鮑靜被誅猶可。王浮招報非輕。傅奕姜斌不堪齒錄。張生焦輩何足言論。寇謙之口舌瀾翻。損他利己。林靈素機謀謟詐。敗國亡家。毀人祖兮定遭一時之辱。滅賢良兮必招三世之殃。因果無差。報應有準。嗚呼。悲法琳不遇而遭貶。嗟道世雖再而難為。致令釋子傷心。幸得皇天開眼。恭惟。我大元世主皇帝陛下。闢邪歸正。去偽存真。恐眾生永墮迷津。令萬姓咸登覺路。雪冤已竟。感謝皇恩粉骨碎身。莫能酧報。遂以火炬。打一圓相云。諸仁者。只如三洞靈文。還能證此火光三味也無。若也於斯會得。家有北斗經枉教人口不安寧。其或未然。從此灰飛烟滅後。任伊到處覓天尊急着眼看)。

　　(己未)原玅參斷橋玅倫禪師(倫嗣師範。臨濟十七世)

　　己未。原玅請益斷橋妙倫。倫令參生從何來死從何去話。於是。脇不至席。口體俱忘。或如廁。惟中單而出。或發函。忘扃鐍而去。時同參僧顯。慨然曰。吾已事弗克辦。曷若輔之有成。朝夕護侍惟謹。

　　(庚申)原玅。參祖欽禪師

　　祖欽。寓北磵塔。原玅特往參叩。妙方問訊插香。欽便打出閉却門。一再往。始得親近。乃問已前做處。妙一一供吐。欽當下悉與勦除。令看無字。自此日日參叩。欽忽問。阿誰與你拖箇死屍來。聲未絕。即打。如是者不知其幾。玅扣愈虔。

　　(辛酉)祖欽禪師傳法原妙

　　祖欽遷處州南明。辛酉二月。原妙從徑山歸堂。夢中忽憶斷橋所舉萬法歸一一歸何處話。疑情頓發。三晝夜目不交睫。至第六日。隨眾詣三塔諷經。擡頭忽覩五祖演和尚真。贊末兩句云。百年三萬六千朝。反覆元來是這漢。驀然打破拖死屍之疑。解夏至南明。欽問。阿誰。與你拖箇死屍到這裏。妙便喝。欽拈棒妙把住云。今日打原妙不得。曰為甚打不得。妙拂袖便出。翼日欽問。萬法歸一一歸何處。曰狗舐熱油鐺。曰你那裏學這虗頭來。曰正要和尚疑著。欽休去。

　　(癸亥)偃溪廣聞禪師入寂(浙翁琰法嗣)

　　廣聞。字偃溪。侯官林氏子。得度受具。游方歷訪尊宿。後參天童浙翁琰。鍼芥難投。自知未及。再參於雙徑。琰笑迎曰。汝來耶。一夕坐簷間。聞更三轉入室。曳履而蹶。如夢忽醒。翼朝造室。琰舉趙州洗鉢盂話。聞將啟吻。琰遽止之。平生疑情。當下氷釋。紹定戊子。出世小淨慈。歷遷名剎。所至革弊支傾。廣容徒眾。景定四年六月日入寂○浙翁琰。台州周氏子。幼岐嶷。頴悟邁倫。徑山石橋散席。詔琰補其處。作維摩贊偈曰。毗耶示疾放憨癡。添得時人滿肚疑。不是文殊親勘破。這些毛病有誰知。又甞書懲私篇。略曰。此書。真閻老子殿前一本赦書也。今之諸方道眼。不知若何。果能受持此書。則他日大有得力處。浙翁。每以此舉示於人。璨隱山亦云。常住金穀。除供眾外。幾如鴆毒。住持人。與司其出入者。纔沾著則通身潰爛。律部載之詳矣。古人。將錢就庫下。回生姜煎藥。蓋可見。今之踞方丈者。非但刮眾人鉢盂中物。以恣口腹。且將以追陪自己。非泛人情。又其甚則剜去搜買珍奇。廣作人情。冀遷大剎。只恐他日鐵面閻老子。與你計算○原肇。通州潘氏子。生而有異。薙染受具。參浙翁琰。琰問。何處人。曰淮人。曰泗洲大聖。為什麼在揚州出現。曰今日又在杭州撞著。曰且得沒交涉。肇徐曰。自遠趨風。琰以肇警敏。欲大激發。未容其參堂。纔見便云。下一轉語來。肇擬開口。琰即喝。肇以頌呈。末句云。空教回首望長安。琰曰。這裏是什杖所在。曰謝和尚掛搭始就入室之列。已而命掌記。琰歿。肇出世光孝。歷遷名剎。以至徑山。歲歉僧殘。未幾。樓閣矗霄。雲衲踵至。

　　○栯堂禪師山居詩(略舉十首)

　　千丈巖前倚杖藜。有為須極到無為。言如悖出青天滓。行不中修白璧玼。馬喻豈能窮萬物。羊亡徒自泣多岐。霞西道者眉如雪。月上敲門送紫芝○人間紅日易西斜。萬巧施為總莫誇。剖出無瑕方是玉。畵成有足即非蛇。拳伸夜雨青林蕨。心吐春風碧樹花。世念一毫融不盡。功名捷徑在烟霞○白雲影裏呵呵笑。地老天荒更不疑。樵徑有霜尋藥冷。石窓無月了經遲。青羝夜雪憐蘇武。黃犬西風嘆李斯。千古青編在天下。流芳遺臭更繇誰○念念心心不得住。胡為自抱百年憂。虗空有體須親證。定慧無門莫妄修。睡起碧天三丈日。詩成青樹一聲鳩。雙林大士分明說。會取橋流水不流○與境不干諸境盡。更將何事入思量。觀河不改初年見。種菊惟期晚節香。烟煖鹿眠三徑草。夜寒鴈呌一天霜。憑誰說與貪癡客。荒隴枯骸曬夕陽○心心心已歇馳求。紙帳卷雲眠石樓。生死百年花上露。悟迷一旦鏡中頭。人言見道方修道。我笑騎牛又覔牛。舉足便超千聖去。百川昨夜轉西流○太古淳風久未迴。滔滔末劫轉堪哀。素絲受色離蠶口。明月蒙塵出蚌胎。無病空花寧翳眼。有疑弓影自沉盃。何人死得偷心盡。來共鋤雲共種梅○無為畢竟無為也。畢竟無為那處安。玉軸曉開先佛偈。翠微晴掃古仙壇。從他鑄印復銷印。任爾彈冠與掛冠。直入千峰萬峰去。人間謾說路行難○我自將心與我安。從他迷悟不相干。養來木馬追風急。放去泥牛飲海乾。念起萬途皆有礙。理窮千聖透應難。紅爐燄上看飛雪。剎剎塵塵海嶽寒○擬將黃葉止兒啼。搔首碧天紅日低。讒舌不磨銛似劍。利心非酒醉如泥。堪嗟西社無人結。却笑南華有物齊。門外桃花錦千樹。分明畵出武陵溪。

　　佛祖綱目卷第三十九

　　佛祖綱目卷第四十(霜字號)

　　甲子(宋理宗景定五年元世祖至元元年起)乙丑(宋度宗咸熙元年)乙亥(宋恭宗德祐元年)丙子(宋端宗景炎元年)戊寅(宋帝昺祥興元年)庚辰(元世祖至元十七年)乙未(成宗元貞元年)丁酉(改大德)戊申(武宗至大元年)壬子(仁宗皇慶元年)甲寅(改延祐)辛酉(英宗至治元年)癸亥(元英宗至治三年止)

　　(甲子)如珏禪師住徑山

　　如珏。婺州人。參癡鈍。甞呈偈曰。鍾山白刃赤身挨。幾度曾經被活埋。一自人亡家破後。了知無位可安排。景定甲子。詔住徑山。

　　(丁卯)至溫禪師入寂(萬松法嗣曹洞宗)

　　初劉秉忠。以沙門野服。從世祖於藩邸。密謀帷幄。定計社稷。薦至溫於世祖。世祖登極。忠位太保參預中書省事。賜第奉先坊。錫溫號。曰佛國普安大禪師。總攝各路僧尼。忠齋居蔬食。終日澹然。溫亦銳意衛教。凡僧之田廬。見侵於豪富及他教者。皆力歸之。每歲官賜金帛。修寺之外。世味泊如。憲宗末年。納印辭職。至元丁卯五月示疾。西向右脇而逝。異香三日。茶毗。心舌牙不壞。眾庶掊其地深數尺。猶得舍利云。

　　(己巳)祖欽禪師住仰山(無準範法嗣臨濟十七世)

　　祖欽。住仰山。示眾。佛法下衰。無甚此時。全仗後生晚進。發大勇猛。負大志願。赤手扶持。隻肩擔荷。莫孤負佛祖建立垂慈法乳之恩。莫孤負國王外護匡扶水土之恩。莫孤負父母師長養育剃度之恩。莫孤負自己出家行脚之志。虗消信施。虗度光陰。時不待人。轉眼便是來生。此身不向今生度。更向何生度。此身莫待臨渴掘井。臘月三十日到來。眼光欲落未落。貪生怖死。手脚忙亂。一似落湯螃蠏。到那時。縱欲回光返照辦此道。以破生死。遲了也。何不趂如今身。強力徤打教徹去。佛法二字。難遭難遇。打箇翻身墮異類中去。便不聞佛法了也。須是發大勇猛。一往直前。提起金剛寶劍。向他佛祖頭上坐。佛祖頭上臥始得。

　　(庚午)原玅通嗣書

　　原玅。在龍鬚。一日因同宿枕子墮地。忽然大悟。遂通祖欽嗣法書曰。昔年敗闕。親曾剖露師前。今日重疑。不免從頭拈出。某十五出家。二十更衣入淨慈。立三年死限學禪。遂請益斷橋和尚。令參生從何來死從何去。意分兩路。心不歸一。看看擔閣。一年有餘。每日只如箇迷路人相似。那時因被三年限逼。正在煩惱中。忽見台州淨兄。說雪巖和尚。常問你做工夫。何不去一轉。於是。欣然懷香。詣北磵塔請益。方問訊插香。被一頓痛棒打出即閉却門。一路垂淚。回至僧堂。次日粥罷復上。始得親近。即問已前做處。某一一供吐。當下便蒙勦除日前所積之病。却令看箇無字。從頭開發做工夫一遍。又令每日上來一轉。如人行路日日要見工程。因見說得有序。後竟不問做處。一入門便問。阿誰與你拖這死屍來。聲未絕。便以痛拳打出。每日但只恁麼問。恁麼打。正被逼拶。有些涯際。值老和尚赴南明請。臨行囑云。我去入院了。却令人來取你。後竟絕消息即與常州澤兄。結伴同往。至俗親處。整頓行裝。不期俗親念某等年幼不曾涉途。行李度牒。總被收却。只得挑包上徑山。二月半歸堂。忽於次月十六夜夢中。忽憶萬法歸一一歸何處話。自此疑情頓發。直得東西不辨。南北不分。至第六日。隨眾閣上諷經。擡頭忽覩五祖演和尚真。贊末兩句云。百年三萬六千朝。反覆元來是這漢。日前拖死屍句子。驀然打破。直得魂飛膽喪。絕後再甦。何啻放下百二十斤擔子。乃是辛酉三月二十二。少林忌日也。其年恰二十四歲。滿三年限。便欲造南明求決。那堪逼夏。諸鄉人亦不容。直至解夏。方到南明。納一場敗闕。室中雖則累蒙煅煉。明得公案。亦不受人瞞。及乎開口。心下又覺得渾了。於日用中。尚不得自繇。如欠人債相似。正欲在彼終身侍奉。不料同行澤兄。有他山之行。遽違座下。至乙丑年。老和尚在道場掛牌。時又得依附隨侍。赴天寧中間。因被詰問日間浩浩作得主麼。答云作得主。又問睡夢中。作得主麼。答云作得主。又問正睡著時。無夢無想。無見無聞。主在甚麼處。到這裏直得無言可對。無理可伸。和尚囑云。從今不要你學佛學法。窮古窮今。只饑來喫飯。困來打眠。纔眠覺來。抖擻精神。我這一覺主人公。畢竟在甚麼處。安身立命。雖信得及。柰資質遲鈍。轉見難明。遂坐龍鬚。自誓。[拚-ㄙ+ㄊ]一生做箇癡獃漢。定要見這一著子明白。經及五年。一日睡覺。正疑此事。忽同宿道友。推枕子墮地作聲。驀然打破疑團。如在網羅中跳出。追憶日前所疑。佛祖誵訛公案。古今差別因緣。恰如泗州見大聖。遠客還故鄉元來只是舊時人。不改舊時行履處。自此安邦定國天下太平。一念無為。十方坐斷。如上所供。竝是詣實。伏望尊慈。特垂詳覽。

　　(癸酉)持定參祖欽禪師

　　持定。泰和王氏子。幼絕葷茹。清苦剛立。有塵外志。而世緣奪之。年三十一剪髮。聞別傳之旨。參祖欽。欽示眾。兄弟家做工夫。若也七日夜。一念無間。眼不交眨。無箇入處。斫取老僧頭。做舀屎杓。定默有所契。欽令為眾持淨。癸酉六月日。眾患痢。委身事之。未幾。定亦有疾。疾革。醫謂不可。乃取一觸桶。就屏處危坐其上。漿飲禁絕。單持正念。目不交睷者七日。第七日夜將半。忽覺山河大地。草木叢林。徧界如雪。於明月下。堂堂一身。乾坤包不得久之。如聞擊木聲。驚醒。徧體汗流疾亦愈踴躍自慶。旦詣方丈。舉似欽。欽舉公案詰之。酬答無滯。示偈曰。昭昭靈靈是什麼。眨得眼來已蹉過。廁邊籌子放光明。直下元來只是我。

　　(甲戌)原妙禪師開法雙髻峰

　　原妙。隱龍鬚九載。縛柴為龕。風穿日炙。冬夏一衲。不扇不爐。日搗松和糜。延息而已。甞積雪沒龕旬餘。路梗絕烟火。咸謂死矣。雪霽。宴坐如初。有僧名若瓊。焚祠牒從妙於龍鬚。忽染病。妙曰。病中絕緣。正好做工夫。汝臭皮袋。悉委之於我。但和病捱去。決不相賺。瓊病亟索浴。俯見湯影即有省。喜笑如脫沉痾。信宿書曰。三十六年顛倒。今日一場好笑。娘生鼻孔豁開。放出無毛鐵鷂。妙問。如何是娘生鼻孔。瓊竪起筆。妙曰。又喚甚麼。作無毛鐵鷂。瓊擲筆而逝甲戌。妙遷武康雙髻峯○智愚。四明人。屢住名剎。甲戌。遷徑山。示眾。己眼未明底。因甚將虗空作布袴著。畫地為牢。因甚透這箇不過。入海算沙底。因甚向鍼鋒頭上翹足。

　　(丁丑)虗舟普度禪師住徑山

　　普度。字虗舟。江都人。史姓。出家徧參。至饒州薦福。謁無得。得遷福嚴華藏。度亦與之俱。一日。得問。不與萬法為侶者是甚麼人。曰金香爐下鐵崑崙。曰將謂這矮子。有長處見解只如此。度曲躬作禮曰。謝和尚證明。出世金陵半山。屢遷名剎。至元丁丑。被命徑山。

　　(庚辰)虗舟普度禪師入寂(無得法嗣臨濟宗)

　　普度。住徑山。值火餘。志圖興復將有緒。俄示微恙。索筆大書曰。八十二年。駕無底船。踏翻歸去明月一天。至元庚辰四月日入滅○玅高。字雲峰。長谿人。家世業儒。母夢池上嬰兒。合爪坐蓮花。心手捧得之。覺而生高。因名夢池。自幼嗜書。力學尤耽釋典。固請學出世法。父母以夢故不忍奪。出家受具。首參道冲。冲曰。此兒語。纚纚有序。吾宗瑚璉也。又參師範。範尤器重。擬充侍職。高嘆曰。懷安敗名。吾不徧參諸方不止也。遂之育王。見廣聞。入室掌藏鑰。一日聞。舉譬如牛過窓櫺頭角四蹄都過了因甚尾巴過不得。高劃然有省。答曰。鯨吞海水盡。露出珊瑚枝。聞曰。也只道得一半。後出世南興大蘆。屢遷至蔣山。歷十有三載乙亥。寺被兵革。軍士有迫高求金者。以刃擬高。高延頸曰。欲殺即殺。吾頭非汝礪刃石。辭色雍容。了無怖畏。軍士感動。擲刃而去。庚辰。詔住徑山　初元世祖即帝位。尊[癹-又+文]思八為國師。至元庚午。升號帝師大寶法王。更賜玉印。統領諸國釋教。為皇太子。說器世界等彰所知論。力辭西歸。十七年十一月日入寂。

　　(辛巳)原妙禪師入死關

　　原妙。住雙髻。丙子。學徒避兵四去。妙獨掩關危坐。及按堵。啟戶視之。則那伽如故。於是。戶屨彌夥。應接不暇。乃以拄杖橫肩。顧左右云。大眾會麼。楖栗橫肩不顧人。直入千峯萬峯去。己卯春。腰包宵遁。直造天目。西峯有獅子巖。拔地千仞。崖石林立。妙樂之。有終焉之意。未幾。慕羶之蟻復集。辛巳。復造巖西石洞。營小室如舟。扁曰死關。上溜下淖。風雨飄搖。絕給侍。屏服用。不澡身。不薙髮。截甕為鐺。併日一食晏如也。洞非梯莫登。撤梯斷緣。雖弟子罕得瞻視。設三關語。以驗學者云。大徹底人。本脫生死。因甚命根不斷。佛祖公案。只是一箇道理因甚有明與不明。大修行人。當遵佛行。因甚不守毗尼。儻下語不契。遂閉門弗接。

　　(癸未)祖欽禪師傳法持定

　　至元戊寅。祖欽。命持定為僧。付衣偈曰。無相福田衣。我今付與汝。悟明心地後。如龍吐甘雨。自是隨大僧歸堂。脇不沾席者又六年。一日聞欽上堂。舉亡僧死了燒了向甚麼處去。自代云。山河及大地。全露法王身。言下疑情蕩盡。身如湧高丈許。眾退。即詣方丈曰。適來和尚舉揚般若。驚得法堂前石獅子。笑舞不已。欽曰。試道看。曰劫外春回萬物枯。山河大地一塵無。法身超出如何舉。笑倒西天碧眼胡。欽。敲面前卓子曰。山河大地一塵無。這箇是什麼。定作掀倒勢。欽笑曰。一彩兩賽。及入室問曰。親切處道將一句來。曰不道。曰為什麼不道。定拈起手中香合子曰。這箇得來。不直半文錢欽曰。多口漢。欽巡堂次。定以楮被褁身而睡。欽召至方丈。厲聲曰。我巡堂。汝打睡。若道得即放過。汝若道不得。趂汝下山。定隨口答曰。鐵牛無力懶耕田。帶索和犂就雪眠。大地白銀都蓋覆。德山無處下金鞭。欽曰。好箇鐵牛也。因以為號。

　　(丙戌)原妙禪師傳法了義

　　了義。德清湯氏子。自幼不茹葷血。六歲始能言。但從其母誦法華經。於人世事。懵無所知。姿貌巍然。志若有所待。年十七。有禪者過之。誦原玅上堂語曰。欲窮千里目。更上一層樓。義忽言曰。此大善知識。必能為人拔釘去橛。爾能與我往見之乎。母大驚異。乃為具衣裝。與之行。見玅於死關為童。玅曰。汝所持何多為。曰。以待寒暑。曰學佛者不如是。義即刻盡散諸人。乃令提萬法歸一話。因名之曰從一。他日。妙為僧舉牛過窓櫺話。義聞之。忽然生疑。參究不倦。一日告妙曰。上極天宮。下窮水際。盡大地一琉璃瓶。曰莫作聖解。他日過鉢盂塘。見松上雪墜。有省。即呈頌曰。不問南北與東西。大地山河一片雪。聲未絕。妙痛棒之。不覺隕身崖下。懸崖壁立。人意其必死。同學明通。捫蘿接磴以救之。則義已出半山。無所苦也。乃曰。我往江西。見欽公去也。通曰。汝孤負老漢棒矣。力挽之還。義即還山之西禪菴。自誓曰。我若七日不證。則決去矣。遂端直堅壁。忘廢寢食。夜則攀樹。露立達旦。未至所期。豁然大悟。馳至死關呼曰。老和尚。今日謾我不得也。因呈頌曰。大地山河一片雪。太陽一照便無蹤。自此不疑諸佛祖。更無南北與西東。妙上堂。我二十餘年。布箇縵天網子。打鳳羅龍。不曾遇著。得一鰕一蠏。今日不期有箇蟭螟蟲。撞入網中。固是不堪上眼。三十年後。向孤峯絕項。揚聲大呌。且道。呌箇什麼。舉拂子云。大地山河一片雪。義便奪拂子。為眾舉揚。呵厲同學。辭不少遜。復曰。盡大地有一人發真歸元。從一皆知之。妙嘆其俊快。一日有僧參妙。妙令見義。義曰。驀直去。久參者愧之。幾有命若懸絲之慮。遂歸德清。其母。為賣簪珥。與義同入武康上栢山。結茅以居。人皆莫測。五載還山。妙曰。大有人道你拖泥帶水。曰兩眼對兩眼。遂薙落。改其名曰了義。亡何。分座說法。孤峭嚴峻。機鋒不可觸。十方叢林。聞義首座之名。莫不驚嘆。

　　(丁亥)友雲宗鍪禪師入寂(妙峰善法嗣臨濟十五世)

　　宗鍪。住佛頂峰。至元丁亥七月。忽示疾。二十七日。集眾囑後事。復彈指一聲云。只此是別眾語也。侍僧請留頌。不答至夜。漏將二鼓。遽索筆書云。一燈在望。更無言說。大地平沉。虗空迸裂。遂泊然而寂。壽八十○原妙入死關。祖欽寄竹篦塵拂。及綠水青山同一受記法語。丁亥冬。眾請開堂。遂就石室內。拈香說法。示眾。參禪須具三要。第一要。有大信根。明知此事。如靠一座須彌山。第二要。有大憤志。如遇殺父冤讐。便欲一刀兩段。第三要。有大疑情。如暗地做了一件極事。正在欲露未露之時。十二時中。具此三要管取。尅日成功○明本。號中峯。錢塘孫氏子。母夢無門開道者。持燈籠至其家。翼日遂生本。本神儀挺異。具大人相。纔離襁褓。便跏趺坐。能言。便歌讚梵唄。凡嬉戲必為佛事。年十五。決志出家。禮佛然指。誓持五戒。日課法華圓覺金剛諸經。晝夜彌勵。困則首觸柱。以自警期必得。乃已閱傳燈。至菴摩羅女問文殊生不生公案。有疑。遂志在參決。往天目參原妙。妙孤峭嚴冷。未甞一啟齒而笑。獨見本歡然。欲為祝髮。本以父命未許。妙曰。可舉闍夜多尊者出家因緣喻汝父。勿自沉溺。未幾。誦金剛經。至荷擔如來處。恍若開解。本自謂。識量依通非悟也。丁亥。年二十五。遂剃染。給侍死關。

　　(戊子)玅高禪師闡明禪宗

　　妙高。住徑山。至元戊子春。有譖毀禪宗者。高聞之嘆曰。此宗門大事。吾當忍死爭之。遂趨京。勅集諸徒廷辨。上問。禪以何為宗。高曰。禪也者。淨智妙圓。體本空寂。非見聞覺知之所可知。非思量分別之所能解。上問。禪之宗裔。可歷說歟。高曰。禪之宗裔。始於釋迦世尊。在靈山會上。拈起一枝花。普示大眾。惟迦葉微笑。世尊云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。分付迦葉。繇是。歷代祖師授受。而至菩提達磨。達磨望此震旦國。有大乘根器。航海而來。不立文字。直指人心。見性成佛。是為禪宗也。復詳東土六代。五宗淵源。上嘉嘆。乃宣高進榻前。同百法論師仙林。賜坐。使各持論。林曰。始從鹿野苑。終至跋提河。於是二中間。未甞談一字。既不談一字。五千餘卷自何而來。高曰。一代時教。如標月指。了知所標。畢竟非月。林曰。如何是禪。高以手打一圓相。林曰。何得動手動脚。高曰。只這一圈。尚透不過。說甚千經萬論。林無語。於是。禪宗按堵如初○持定。得法祖欽。戊子。遊方至衡陽酃縣。過桃源山。愛其幽深。乃有棲遯意。山舊多頑悍之徒。負險而聚。及遭兵變。遺骸枕藉。蛇虎鬼魅。縱橫出沒。行者畏避。定束茅為廬。與二三禪侶居之。雨霧晦冥之夕。鬼獸圍遶噑呼。定舉迷悟因緣諭之。群恠遂息。酃人素昧禪學。丞相伯顏等。相率入山問道。從而貴豪屈膝。四方禪笠踵至。檀信施地建寺。榜曰靈雲。大唱雲巖之道。

　　(己丑)原妙禪師傳法明本

　　明本。侍原妙。戊子受具。己丑觀流泉有省。即詣妙求證。妙打趂出。既而民問訛傳官選童男女。本因問曰。忽有人來問和尚。討童男女時如何。玅曰。我但度竹篦子與他。本即言下洞然。徹法源底。陸沉眾中。人無知者。於是。玅書真讚付曰。我相不思議。佛祖莫能視。獨許不肖兒。見得半邊鼻。且俾參徒。詣本請益○瞿霆發。號鶴沙。松江人。參原妙。妙握竹篦問曰。相公為遊山來。為佛法來。曰為佛法來。妙乃擲下竹篦曰。會麼。曰不會。妙曰。不入虎穴。爭得虎子。發。施莊田二百七十頃。以贍海眾。妙曰。多易必多難。吾力弗克勝。堅拒之。發乃議建禪剎。扁曰大覺正等禪寺。

　　(乙未)高峯原妙禪師示寂(雪巖欽法嗣臨濟十八世)

　　原妙。患胃疾數年。乙未十一月。大覺寺祖雍。師子院院主明初。來省妙。竟以後事付囑。十二月一日黎明。辭眾曰。西峯三十年。妄談般若。罪犯彌天。末後有一句子。不敢累及平人。自領去也。大眾還有知落處者麼。良久云。毫釐有差。天地懸隔。復說偈曰。來不入死關。去不出死關。鐵蛇鑽入海。撞倒須彌山。泊然而寂。啟龕七日。端然如生。塔全身於死關。玅為人。至慈勤懇誨人。善語和易。或繼以泣。及至室中行祖令。鞭策龍象。盡情勘覈。絲粟無貸。甞戒學者。今人負一知半解。不能了徹。參徒一詰茫然。莫辨邪正。句來句去。如手搏兒。蓋得處鹵莽故也。直須大徹親見親證。明得差別智。方解勘辨殺活。其機用險峻。不可湊泊。如此。尤矜細行崇戒律。雖創兩剎。目未甞覩。信士全從進。得所剪髮。朝夕供禮。舍利纍纍如貫珠。天下識與不識。皆讚嘆曰。高峯古佛。

　　(庚子)明本禪師結菴平江

　　原妙示寂。以大覺屬明本。本力辭。推祖雍主之。本往來三吳間。挾袱舒州。遊廬阜還。建康己亥冬。憩閶門西麓。見松檜蔚然成林。問名於居人。則曰此雁蕩也。本喜曰。永嘉有雁蕩山。乃應真諾矩羅。示現之所。名與之同。其般若之當興耶。遂縛草菴三間以居。扁曰棲雲菴。自是問道者。聯翩而來。庚子。創精舍一區。名其菴曰幻住。且曰。大覺世尊。棄王位臥深雪。夜覩明星。與無邊有情。同時涉入如幻三味。嗟乎。眾生迨今。沉酣情妄。而不自知。我曹出家。雖依此如幻三昧而住。亦有未悟者。於是。所至結菴。一名幻住○雲南沙門玄鑑。素明教觀。每曰。吾聞大唐有禪宗。使審是耶。吾將從其學。如或未當。將易其宗旨。俾趨教觀。繇是。與其徒來謁明本。言下忽大悟。後方圓歸倡道。而歿於中吳。鑑之徒。畵本像歸。四眾迎像入城。異光從像燭天。萬目仰觀。翹勤傾信。自是興立禪宗。奉本為第一祖○行端。字元叟。臨海何氏子。幼不茹葷。超然有出塵之志。得度受具。參藏叟善珍。珍問。甚麼人。曰台州。珍便喝。端展坐具。珍又喝。端收坐具。珍曰。放汝三十棒參堂去。端於言下豁然。一日珍曰。我泉南無僧。端曰。和尚聻。珍便棒。端接住曰。莫道無僧好。珍頷之。即延入侍司。珍入寂。端謁祖欽。欽問。何處來。曰兩浙。曰。因甚語音不同。曰合取臭口。曰獺徑橋高。集雲峰峻。未識書記在。端拍手曰。鴨吞螺螄。眼睛突出。欽笑顧謂侍者。點好茶來。端曰。也不消得欽逝。端還浙右。庚子。出世湖州資福。

　　(辛丑)及菴禪師傳法清珙

　　清珙。字石屋。常熟溫氏子。祝髮受具。後遊方參原妙。妙問。汝為何來。曰欲求大法。曰大法豈易求。須然指香可也。曰珙今日親見和尚大法。豈有隱乎。妙器之。服勤三年。忽辭他往。妙曰。溫有瞎驢。淮有及菴。宜往見之。至建陽。見及菴。菴問。何來。曰天目。曰有何指示。曰萬法歸一。曰此是死句。什麼害熱病底。教汝與麼。珙拜求指的。菴曰。有佛處不得住。無佛處急走過。意旨如何。珙答不契。菴曰。這箇亦是死句。珙不覺汗下。後入室。兩理前語詰之。珙曰。上馬見路。菴呵曰。在此六年。猶作這箇見解。珙發憤棄去。途中忽舉首見風亭。豁然有省。回語菴曰。珙今日會得活句了也。曰作麼生會。曰清明時節雨初晴。黃鶯枝上分明語。菴頷之。久乃辭去。菴送之門。囑曰。已後與汝同龕。

　　(壬寅)元長參明本禪師

　　元長。字無明。一號千巖。蕭山董氏子。七歲。諸書經目輙成誦。出入蹈矩循矱有若成人。其父喜曰。是子。當以文行亢吾宗乎。年十七。從諸父曇芳游。涉獵九流百氏之言。已而曰。此非出世法也。復從授經師。學法華經。至藥王品。即問曰。藥王既然。二臂曷為復現本身耶。師異之。薙髮受具。走武林習律。律師問曰。八法往來。片無乖角。何謂也。曰何不問第九法乎。律師曰。問律而答以禪。真大乘法器也。會行丞相府飯僧。長隨眾入。時。明本亦在座。遙見謂曰。汝日用何如。曰惟念佛耳。曰佛今何在。長方擬議。本厲聲叱之。長遂胡跪作禮。求示法要。本授以狗子無佛性話。

　　(癸卯)持定禪師入寂(雪巖欽法嗣臨濟十八世)

　　持定住桃源。壬寅冬。手書長偈示眾。其末曰。塵世非久。日銷月磨。桃源一脉。三十年後流出。一枝無孔笛。吹起太平歌。癸卯正月日。恬然坐逝。

　　(庚戌)清珙禪師卓菴霞霧

　　清珙既受旨訣。登霞霧山卓菴。名曰天湖。道洽緇素。戶屨駢臻伏臘。所須不求自至。凡樵蔬之役。皆躬自為之。禪暇喜作山居吟。珙於此山。有終焉之志。

　　(癸丑)明本禪師傳法元長

　　元長。自明本開示後。繼往縛茅靈隱山中。雪庭傳召掌內記。俄棄歸法門隨順世緣。殆將十載。一旦忽喟然曰。生平氣志。充塞乾坤。乃今作甕裏醯雞耶。復造靈隱。跏趺危坐。脇不沾席者三年。因往望亭。聞鵲聲有省。丞見本。具陳悟因。本復斥之。長憤然來歸。夜將寂。忽鼠翻食猫之器。墮地有聲。恍然開悟。覺身躍起數丈。如蟬蛻汙濁之中。浮游玄間。上天下地。一時清朗。披衣待旦。復往質於本。本問曰。趙州何故云無。曰鼠食猫飯。曰未也。曰飯器破矣。曰破後云何。曰築碎方甓。本乃微笑。囑曰。汝宜善自護持。棲遯巖穴。時節若至。其理自彰。長遂隱居天龍之東菴。

　　(甲寅)祖燈禪師。住上雲峰

　　祖燈。字無盡。四明王氏子。父好謙。甞寫華嚴經。五色舍利。見於筆端。燈方年幼。嘆曰。般若之驗。一至於斯耶。年十四出家。得度受具。後參日溪泳泳。命司藏鑰。一日泳陞座。燈出問曰。生死事大。無常迅速。乞師指示。泳曰。十二時中。密密參究。忽然觸著。却來再問。燈抗聲曰。無常迅速。生死事大。語未終。泳便喝。燈遽禮拜。泳曰。見何道理。便爾作禮。燈曰。開口即錯。泳頷之。燈服勤數載。復歷參名德。其所印。蓋不異泳云。燈既得道。思韜晦而護持之。遂卓錫天台上雲峯。上雲峰光景勝絕。五季時。東甌大士永安。來居之。疏釋經論。多至百餘卷。歸依者日眾。因闢地為巨剎。錢忠懿王。賜額曰證道。三百年間。洊罹焚毀。惟存斷礎於斜照荒烟中。燈傷之。周覽故址。嘆曰。大士韶國師之法嗣也。吾可不遵行遺轍乎。延祐甲寅。縛草為菴廬。宴坐其間。虎狼蛇豕。不能加害○大同。字一雲。號別峰。上虞王氏子。生時。父見龐眉僧振錫而行。問僧。來自何所。曰崑崙山。竟排闥而入。父急追之。寂然無有。暨聞兒啼聲。笑曰。兒豈向來浮屠也。得度受具。會春谷遇。講經。景德。同往依之。遇陞寶林。召同謂曰。子學精且博矣。恐滯於心胸。以成麤執。曷從事思惟。修以剗滌之乎。同即出錢塘。參元熙。舊所記憶者。一切棄絕。惟存孤明。耿耿自照。如是者閱六暑寒。俄參明本。同將久留。本曰。賢首之宗。日遠而日微矣。子之器量。足以張大之。母久淹乎此也。為贊清凉像而遣之。同喜曰。吾今始知萬法皆本一心。不識孰為禪那。而孰為教眾。內外自此空矣。亟還寶林見遇。且告之故。遇曰。可矣。遂命分講襍華玄門。延祐初。出世蕭山淨土寺○曇噩。字無夢。慈谿王氏子。家世宦族。母命從鄉挍。師游洎。長窮覽儒籍。徹其義髓。已而心有所感。彈指嘆曰。攻書修辭。此世間相爾。曷若求出世間法乎。乃白其母出家。凡釋氏契經。與台衡賢首慈恩諸文。晝夜摩研。不知有飢渴寒暑。已而復嘆曰。教相如海。苟執著不回。是覔繩自纏爾。曷若求明本心乎。於是。篤意禪觀。久之。雪庭傳。住靈隱。噩往侍左右。傳歿。行端來補其處。端風規嚴峻。非宿學莫敢闖其門。噩直前咨叩。了無畏懼。機鋒交觸。情想路絕。內外如一靡間。毫忽一轉至六七。語愈朗烈。端欣然頷之。延祐初。徑山虗谷陵。請掌書記○趙孟頫。字子昂。號松雪。宋宗室。年十二。即好寫金剛經。與僧語親若眷屬。每受明本書。必焚香望拜。提舉江浙儒學。時叩本心要。本為說防情復性之旨。後入翰林。遣問般若大意。本有淨土偈一百八首。頫作一百八贊。手書授之○馮子振。號海粟。甞訪道明本。本復書曰。今古利達之士。靡不知三界是大夢宅。苟不曾一回親切警悟。則與此所知之心。俱落夢寐。故曰所知障也。惟閣下。於吾道。信根未甞不深。獨未見其於信處。能脫略所知。不世間浮光幻影。能幾何時。向者鄙偈中。有披衣終日坐茅堂之句。曾蒙閣下許。我踐之今日。所謂貧人索舊債也。○胡長孺。字汲仲。天台人。特立獨行。留心內典。甞著大同論曰。孟子沒一千四百年。而周子出。周子之傳。出於北固壽涯禪師。程子朱子。皆得之周子。朱子後。得張欽夫。講究此道。方覺脫然。元來此事。與禪學十分相似。學不知禪。禪不知學。互相排擊。都不曾劄著病處。真可笑也○鄭所南。一名思肖。連江人。應宋博學宏詞科。隱居吳下。坐必南向。歲時伏臘。輙望南野哭。再拜乃返。誓不與朝客交游。與明本善。一日會於孝子梅應發家。兩人指對無語。本曰。所南何不說法。肖曰。兩眼對兩眼。無法可說。棄所居弗居。寓城南萬壽覺報二寺。有田盡捨諸剎○孟珙。字璞玉。號無菴。歸安人。理宗朝。為制置。卒諡忠襄。好周易。而尤深於佛學。進則料敵設奇。輪刀上陣。退則掃地焚香。隱几危坐。遠貨色絕滋味。自贊云。老拙愛遊戲。忙裏放癡憨。正當恁麼時。無處見無菴。臨終偈曰。有生必有滅。無菴無可說。踢倒玉崑崙。夜半紅日出。

　　(戊午)日本印原參明本禪師

　　印原。字古先。日本國人。剃髮受具。徧歷諸師戶庭。咸無證入。慨然嘆曰。中夏乃佛法淵藪。盍往求之乎。於是。奮然南遊。初參華頂峯先覩。覩曰。汝之緣。不在於斯。中峰本公。以高峰上足。現說法杭之天目山。爐韛正赤。遠近學徒。無不受其煅煉。此真汝導師也。汝宜急行。原即蓬蔂而出。往見本。本一見。遽命給侍左右。原屢呈見解。本呵之曰。根塵不斷。如纏縛何。原退涕淚悲泣。至於飲食皆廢。本憐其誠懇。乃謂之曰。此心包羅萬象。迷則生死。悟則涅槃。生死之迷。固是未易驅斥。涅槃之悟。猶是入眼金塵。當知般若如大火聚。近之則焦首爛額。惟存不退轉一念。生與同生。死與同死。自然與道相符。脫使未悟之際。千釋迦萬彌勒。傾出四海大水。入汝耳根。總是虗妄塵勞。皆非究竟事也。原聞之。不覺通身汗下。無晝無夜。未甞暫捨。積之之久。一旦忽有所省。現前境界。一白無際。急趨丈室。告本曰。原。以撞入銀山鐵壁去也。曰既入銀山鐵壁。來此何為。原超然領解。便辭去。本囑曰。善自護持。原復徧謁諸方。咸以叢林師子兒稱之。

　　(己未)晦機元熈禪師入寂(物初觀法嗣臨濟十六世)

　　元熈。字晦機。豫章唐氏子。世為儒家。熈與兄元齡。俱後進士業。齡既登第。熈年十九。出家游方。其母憐之。私具白金為裝。熈謂財足喪志。即善辭母。不持一錢以行。聞物初觀。闡化玉几。往依之。十年無知者。偶與書記清默語。默大驚。以告觀。觀詰之信然。留侍左右。朝夕諮問。盡發其秘。字之曰晦機。為偈以囑焉。楊璉真伽。總統釋教。因招熈。與俱朝京師。熈辭曰。我有老母。兵後孔亡不可知。遂歸江西。則元齡固以臨江通判。從文天祥起兵死。獨母在堂。熈奉之。以孝聞。丙申。出世百丈。遷淨慈。七載遷徑山。閱三月杖策歸南屏。江西學者。相率迎歸仰山。己未閏八月。將示寂。手書謝所與往來者。作偈示眾。擲筆化去。壽八十二。

　　(庚申)永寧禪師住廣德實相寺

　　永寧。字一源。通州人。谷姓朱。世為宦族。年六歲入鄉挍。經籍即能暗記。且了其大意。然非性所樂。聞人舉佛號。遽注耳聳聽。九歲。懇求離俗。父母弗之許。輙連日不火食。乃使出家於利和。利和。州之望剎。宋有肇禪師。說法度人。前一夕。寺眾同夢迎肇。次日而寧至。薙染受具。蓬蔂出游浙河西。見諸大老。下語無所契。入。穹窿山。謁克翁紹。俾掌藏。久之。至毗陵。約明極昹於焦子山。精修禪定。稍涉昏睡。則戴沙運甓。懸版坐空。如是者五年。昹曰。藏主見解且至。宜往參人。遂至太湖。參無用寬。寬門庭嚴峻。寧方入戶。厲聲叱出。寧作禮於門外。合爪而立。久之。乃許入見。問。何處人。曰通州。曰淮海近日盈虗若何。曰沃日滔天。不孔涓滴。曰不著[火*曹]道。曰請和尚道。寬便喝。寧退就禪室。徹夜不寐。一日聞寬舉雲門一念不起語。聲未絕。而有省。急趨入堂。寬便打。然知寧頓悟。令造偈拈趙州。寧立成曰。趙州狗子無佛性。萬象森羅齊乞命。無底籃兒盛死蛇。多添少減無餘剩。寬嗒然一笑。復舉證道偈問曰。掣電飛來。全身不顧。擬議之間。聖凡無路。速道速道。寧曰。火迸星飛。有何擬議。敵面當機。不是不是。寬振威一喝。寧曰。喝作麼。曰東瓜山前吞匾擔。捉住清風剝了皮。寧不覺通身汗下。亟五體投地曰。今日方知和尚用處。曰閉著口。自是侍香三年。且以斷崖所贊己像。親署一花書。授曰。汝緣在浙。逢龍即住。遇池便居。寧遂還浙。庚申。至廣德。縛茆於大洞中。洞左有實相寺。馬祖弟子澄公道場。寧為起廢重新之。

　　(壬戌)明本禪師命惟則分座

　　惟則。號天如。吉安譚姓子。密傳明本心印。至治壬戌。本命則分座說法。眾駭且疑。及則提唱。龍象讋服○行端。自中天竺。遷住靈隱。壬戌。詔主徑山。

　　(癸亥)永寧禪師住龍池

　　至治癸亥。宜興龍池。請永寧建立禪居。寧以名符懸記。欣然赴之。作室數十間。命之曰禹門興化菴。

　　○中峯明本禪師入寂(高峯妙法嗣臨濟十九世)

　　明本。住天目。癸亥春。自敘其出家始末曰。六旬幻跡。蓋已有去世意。又曰。幻菴。向秋決作離散計。朝死夕化骨。便送歸三塔。若停龕祭奠。諷經入祠。做忌一切佛事。不許狥世禮也。復條示師子寺。惟以放下節儉。克究初心。慎守開山明訓。令法久住之意。至八月。遺誡門人。其略曰。佛法。無汝會處。生死。無汝脫去。汝喚甚麼作佛法。任以百千聰明。一一把他三乘十二分教。千七百則陳爛葛藤。百氏諸子從頭註解。得盛水不漏。總是門外打之遶。說時似悟。對境還迷。此事。向道。無汝會處。汝轉要會。轉不相應。莫見與麼說。便擬別生知解。直饒向千人萬人拶不入處。別有生機。總不出箇要會底妄念。惟具大信根。叩己躬下。真參實悟。乃能荷負。若作荷負想。依舊沒交涉。當知眾生結習濃厚。無汝柰何處。汝若無力處。眾只全身放下。向半間草屋。冷淡枯寂。丐食鶉衣。且圖自度。亦免犯人苗稼作無慚人。越十日。示疾。有來省者。謂曰。幻住菴。上漏旁穿。籬坍壁倒。不可久住也。語笑如平時。或強之服藥。本曰。青天白日。曲狥人情耶。揮去。十三日。手書寫偈。遺別外護。及法屬故舊。十四。蚤作辭眾曰。我有一句。分付大眾。更問如何。無本可據。置筆安坐而逝。停龕三日。身體溫輭。顏貌不少變。塔全身於望江石。壽六十一。本所至悉成寶坊。而一衲一單。未甞寓目。遊淮。坂井汲艱遠。終身不復頮浴。聞說人過。俯首不答。凡傳記語涉詆毀。掩卷不顧。上自王公大人。下逮屠販廝養暴悍之徒。一以真慈相與。隨宜說法。未甞異視海內。識與不識。皆尊之曰大和尚。

　　佛祖綱目卷第四十

　　佛祖綱目卷第四十一(金字號)

　　甲子(元泰定元年起)戊辰(改致和又天曆)庚午(文宗至順元年)癸酉(順帝元統元年)乙亥(重紀至元元年)辛巳(改至正)戊申(皇明　高祖皇帝洪武元年)癸亥(皇明洪武十六年止)

　　(甲子)行端禪師傳法梵琦

　　梵琦。字楚石。小字曇曜。象山朱氏子。父杲有隱德。母張。事佛惟謹。夢日墮懷而生琦。襁褓中。有神僧摩頂。謂其父曰。此佛日也。他日必當振佛法。照曜昏衢。父因字以曇曜。四歲。祖母口授論語。輙能成誦。或問書中所好者何語。即應曰。君子喻於義。七歲能書大字。詩書過目不忘。遠近稱為奇童。九歲。棄俗薙染。十六受具。二十。本師命琦為侍者。尋典藏鑰。一日閱楞嚴。至緣見因明暗成無見不明自發則諸暗相永不能昏。恍然有省。自是閱內外典籍。宛如宿習。然於佛祖向上一著。終有滯礙。游方至徑山。參行端。問。如何是言發非聲。色前不物。端遽曰。言發非聲。色前不物。速道速道。琦擬進語。端震威一喝。琦乃錯愕而退。群疑塞胸。如填巨石。會元英宗。詔善書者。赴京金書大藏經。琦在選中。辭端至燕。泰定元年春正月十一日五更睡起。聞綵樓上鼓鳴。豁然大悟。汗下如雨。拊几笑曰。徑山鼻孔。今日入吾手矣。因述偈曰。崇天門外鼓騰騰。驀劄虗空就地崩。拾得紅爐一片雪。却是黃河六月氷。是歲東歸。再參端於徑山。端迎笑曰。且喜汝大事了畢。復云。妙喜大法。盡在於汝。

　　(乙丑)水盛禪師隱居南巢

　　水盛。字竺源。饒州范氏子。生時祥光照室。及成童。以嬉戲為佛事。年十七。依羅山僧常。常使從儒者學。盛每習禪定。且鍼指出血。書金剛經。常呵之。盛曰。學儒可敵生死耶。曰汝黃口小兒。姑注意於儒。他時入道未晚也。盛弗答。已而參月庭忠於蔣山。時孤舟濟為第一座。以皖山誨蒙山者誨之。盛撫几曰。吾已見二老矣。乃端坐一室。舉四肢百骸。及山河大地。咸攝入一念。後三四日。見色聞聲。漸撼搖不動。盛自信法決可證。因取所携書帙火焚之。且發願曰。吾此生。不能作佛。當入無間獄也。旁觀者吐舌。俄過匡廬。止東林。復奮曰。今夕必就蒲茵上死爾。即正襟趺坐。加精進力。夜參半至極切孤危之際。捐命一躍。不覺如出荊棘叢中。所履之地。忽爾平沉。返觀自身。澄澄湛湛。惟有一念不忘在。盛猶以墮於斷滅。益進修弗懈。洎歸羅山。方全體頓現。參以諸祖契證。坦然明白。自謂開悟。及掌藏鑰於東林。偶閱妙喜明心見性。非桑門事之語。又復致疑不能釋。或誚曰。法離唇吻。道絕言詮。子何太滯也。於是。胸中蕩焉若洗然。不敢謂已至。越五載。重謁濟。濟曰。蒙山甞言。栽松道者。不具二緣而生。達磨塟熊耳。後隻履西歸。果神通耶。抑法如是也。曰。此形神俱妙而已。曰不然。子他日當自知之。盛復往無為。參無能教。舉濟話。教曰。為汝弗解故也。盛忽大悟。盡脫去玄妙知解。歷觀從前所見。如通宵一夢。夢時非無。及至覺後。絕無所得矣。教撫其背曰。爾後當大弘吾宗。盛辭歸浮梁。薦福海印。請盛分座說法。久之。隱居南巢。巢民柳氏。割山地建蘭若以獻。地當五峯之下。舊有龍潭五所。聞盛至。悉乘風雷徙去○崇裕。字約之。毗陵陳氏子。母夢龐眉異僧。乘肩輿直叩寢門。呼曰。吾將假舘於斯。遂有娠。裕既生。資識超群童上。十六。解通儒家言。然體素尫弱。十日九疾。每都佛菩薩像。輙胡跪瞻禮。依戀不忍舍。父母以其應夢。命從壽昌院曉為沙彌。院有大梨木。三十年不發花。及裕來。花開滿枝。結實大如斝。曉知為祥徵。度為大僧。俄登雙徑謁行端。閱二年未有所證入。復走天目見了義。又三年。復走中天竺參大訢。一造戶庭。如膠漆相入。即決以超脫生死大事。訢為舉臨濟無位真人話。且詰之曰。爾還知否。裕不覺下拜。訢曰。爾何所見。而作禮耶。曰拜者非是他人。曰從門入者。豈家珍耶。曰和尚慎毋欺人也。訢首肯者久之。

　　(丙寅)了義禪師開法師子正宗禪寺

　　高峯示寂。了義深自韜晦。或遊禪林。頹然居下坂。孤峭嚴峻。不假借人辭色。或觸其機鋒。發言如奔雷。諸方宿衲。莫不驚嘆。居不擇地。隨寓而休。而律範大閑。凜如氷雪。所至四眾歸重。師子正宗禪寺。累請住持。義若不聞。亦未甞受請立僧。至治三年。明本歿。泰定三年。義方勉。狥眾請。學徒奔湊。示眾曰。若要超凡入聖。永脫塵勞。直須去皮換骨。絕後再甦。如寒灰發焰。枯木重榮。豈可作容易想。我在先師會下多年。每被大棒。打徹骨髓。無一念遠離心。直至今日。觸著痛處。不覺淚流。豈似汝等咬著些子苦味。便掉頭不顧。殊不知苦味能除百病。大凡工夫。若到省力時。如順水流舟。只要稍公牢牢把柁。纔有絲毫異念生。管取喪自失命。若到純一處。不可起一念精進心。不可起一念懈怠心。不可起一念求悟心。不可起一念得失心。纔有念生。即被一切邪魔入你心腑。使你顛狂胡說亂道。永作魔家眷屬。佛也難救。你戒之戒之○懷信。字孚中。奉化姜氏子。母夢大星墜室中。有光如火。亟取吞之。遂有孕。及誕。狀貌異凡子。性凝莊。不安舉動。惟見沙門至。必躍然親近。年十五離俗。已而祝髮受具。習三觀十乘之旨。嘆曰。教相繁多。浩如烟海。苟欲窮之。是誠算沙徒自困耳。即棄去。渡浙西。徧叩名叢林勿契。不勝憤悱。華藏竺西坦。遷主天童。信隨質所疑。坦一見。知為法器。厲色待之。不與交一語。信群疑愈熾。一日上堂。舉興化打克賓公案。問信。信擬曰。俊哉師子兒也。自是依止不忍去。就維那之職。坦歿。雲外岫。來繼其席。命信司藏鑰。泰定丙寅。出世明州觀音寺。策勵徒眾。視分陰若尺璧。惟恐其失之○無慍。字恕中。別號空室道人。臨海陳氏子。七歲入鄉校。凡所讀書。不煩再授。年未冠。白父母願歸沙門。遂往徑山。依行端。薙染受具。繼見一元靈。扣擊法門細大事。已而復還徑山。端命居擇木寮。聲譽日著。

　　(丁卯)元長禪師開法伏龍山

　　元長。隱居天龍。中天竺大訢。力薦起之。江浙行省丞相。亦遣使迫長出世。皆不聽。泰定四年。諸名山爭相勸請長度。不為時所容。乃杖錫至烏傷伏龍山。卓錫巖際。誓曰。山若有水吾將止焉。俄山泉溢出。作白乳色。長遂依大樹以居。初。山有禪寺號聖壽。其廢已久。當長入山時。鄉民咸夢有異僧來。遂相率以訪。見長宴坐不動。爭持食飲以獻。邑大姓。為搆精廬。尋建大伽藍。內而齊魯燕趙秦隴閩蜀。外而日本三韓八番羅甸交趾琉球。莫不奔走膜拜。咨決心要。甞作警世偈曰。百年只是暫時間。莫把光陰當等閒。努力修行成佛易。今生蹉過出頭難。無常忽到教誰替。有債元來用自還。若要不經閻老案。直須參透祖師關。

　　(戊辰)慧照禪師出世樂清明慶

　　慧照。字大干。永嘉麻氏子。童年。便欲入道。聞人誦習契經。合爪諦聽。年十五。剃染受具。誓究大不思議事。首謁晦機熙。不契。一日閱真淨語。至頭陀石擲筆峰處。默識懸解。流汗浹背。往謁東嶼海。海曰。東奔西走。將欲何為。曰特來參禮爾。曰天無四壁。地絕八荒。汝於何地措足耶。照抵掌於几而退。海知其夙有所悟。尋復召至。反覆勘辯。始印可之。遂留執侍左右。然照以為心法既通。不閱修多羅藏。無以闡揚正教。聳人天之聽。乃主藏室於萬壽寺。及海遷淨慈。舉照分座。戊辰。出世樂清明慶。示眾。佛法欲得現前。莫存知解。縛禪看教。未免皆為境礙。何如一物不立。而起居自在乎。所以德山之棒。臨濟之喝。亦有甚不得已耳。

　　(己巳)水盛禪師住西湖玅果

　　水盛。隱居南巢。天曆二年。起住西湖妙果。示眾。凡剃髮染衣。當洞明諸佛心宗。行解相應。以正悟之鏡。靈靈自照。歲久月深。具大無畏。如透水月華。萬浪千波觸之不散。方不被生死陰魔所惑○懷信。住明州觀音。天曆己巳。遷補怛洛迦山。自持一鉢。丐食吳楚間。姑蘇產奇石。信購善工。造多寶佛塔十三層。載歸東海。俾信心者禮焉○大訢住天竺。元文宗以潛邸之舊。建龍翔集慶寺。己巳。召訢授大中大夫。開山住持。

　　(庚午)宋濂居士參元長禪師

　　宋濂。字景濂。號無相居士。金華人。生時。母夢異僧手寫華嚴經。來謂母曰。吾乃永明延壽。願假一室。以終此卷。覺已濂即生。因名曰壽。後更名濂。六歲。日記二千餘言。九歲能詩。入青蘿。盡閱鄭氏所著書數萬卷。聞伏龍元長。吐言如奔雷。欲屈之。特往謁。相與詰難。數千言。不契而退。復上長書。長答曰。前日承一宿山中。今日有書來報。無明讀一過。不覺失笑。笑箇什麼。笑景濂坐井觀天。又如貧兒拾得錫。說與人要做銀子賣。只是自不識貨。教別人不識貨則不可。何以故。景濂每甞在塵勞聲色境界中。輥得爛骨地。熟了思量。計較文字語言。弄聰明業識多了。乍聞吾輩說一箇放下。可以做寂靜工夫。透脫生死。得此事入手。暫時起一念厭離心。退步靜坐回頭。乃見無思量無語言處。便錯認作法身。喻如玲瓏八面窓。喻如須彌山言說不得。這箇只是暫時岐路。如何便罵得佛。贊得祖。贊得無明耶。贊罵憎愛心不除。但增長我見。我見未忘。目前只見別人過失。不知自家過失。要成辦透脫生死大事。難矣。景濂果欲辦這件事。只向無思量無言語處。仔細推窮。不用說向人。驀忽命根斷。偷心絕。絕後更甦。欺君不得。却來求印可亦不遲。濂得書。越二年。又往見長。長曰。聞君閱盡一大藏教。有諸。曰然。曰君耳閱乎。抑目觀也。曰亦目觀耳。曰使目之能觀者。君謂誰耶。濂揚眉向之。於是相視一笑○慧曇。字覺原。天台楊氏子。母夢明月自天而墮取吞之。遂有娠。及生。容貌嶷如。長不與群童狎。每入塔廟。輙對法王瞻禮。父母察其志。俾出家受具。已而學律習教。忽拋髀嘆曰。毗尼之嚴。科目之煩。固我佛祖方便示人。若欲截斷眾流。一超直入。非禪波羅蜜。曷能致之。時。大訢住中天竺。曇往謁。備陳求道之切。訢斥曰。從外入者。即非家珍。道在自己。奚向人求耶。曇退。凝神獨坐一室。久未有所入。訢一日舉百丈野狐話。曇大悟曰。佛法落我手矣。只為分明極。翻令所得遲。訢曰。見何道理。敢爾大言耶。曇展兩手曰。不直一文錢。訢頷之。乃命侍香。龍翔。時掌藏鑰。庚午。訢如燕都。見文宗於奎章閣。同行者。皆股栗不能前。曇獨神氣恬然。訢嘆曰。真吾家師子兒也。及歸。適寺新鑄銅鐘成。訢曰。非福慧雙全者。莫先鳴鐘。即令曇擊之。

　　(辛未)世愚禪師住烏石

　　世愚。號傑峯。西安余氏子。母夢觀世音送青衣童子。覺而生愚。自幼好禮佛塔。出家受具。晝夜奉香燈惟謹。用鍼出指端。血書金剛經。忽抵几嘆曰。縱能盡書一大藏教。亦屬有為。絕如夢幻。不可控搏。盍學無為以明心宗乎。於是。出謁古崖純石門剛。涕淚悲泣。祈以求端用力之要。二師欣然語之。愚佩受其言。兀坐如枯株。復嘆曰。年日以增。而學日以退。豈非聞見未充。無以啟發知解乎。渡江而西。見諸善知識。下語不契。遂止南屏。三年不踰戶限。聞止巖成倡道大慈。亟往謁焉。成曰。不是心不是佛不是物。是何物。愚聞而愈疑。仍還南屏。諸緣盡捨。惟一念歷然。一日坐至夜分。聞鄰僧咏證道歌云。不除妄想不求真。豁然如釋重負。喜曰。佛法元在目前。祇為太近故。人自遠之耳。即操觚成偈。有夜半忽然忘月指。虗空迸出日輪紅之句。走見成。備陳悟繇。成喝曰。何處見神見鬼。曰今日捉了賊也。曰贓在何處。愚便喝。成曰。開口合口。都不是向上。舉將一句來。曰徧界明明不覆藏。成竪起竹篦。愚便掀倒禪床。成曰。你欲來捋虎鬚耶。愚作禮。成連打三下。囑曰。善自護持。遂執侍三年。又還南屏。尋入大慈為首座。至順辛未。還西安。時。烏石山有福慧古剎。愚獨結廬以居。蛇虎縱橫。了無怖意。影不出山者。一十六載○清珙。卓菴霞霧山。自謂終隱計。至順辛未。當湖新創福源寺。廣教。聞珙名。敦請為第二代住持。珙堅臥不起。或勸之曰。夫沙門者。當以弘法為重任。閑居獨善。何足言哉。於是。幡然而起。

　　(壬申)紹大禪師出世烏龍山

　　紹大。吳氏子。世居桐江。故因以為號。自幼不樂處塵埃中。稍長。祝髮受具。私自計曰。化龍之魚。肯於蹄涔求生乎。即日杖策上雙徑。謁大辨陵。陵一見。便大喜。授以單傳心印。相與詰難者久之。大退復自計曰。如來大法。天地所不能覆載。其止如斯而已乎。遽辭去。徧參諸尊宿。諸尊宿告之者。不異徑山。時大復慨然曰。吾今而後知法之無異味也。乃歸見陵。陵俾給侍左右。大益奮勵。脇不沾席者數載。遂得自在無畏法。未幾。掌藏鑰於淨慈。尋以心法既明。而世出世智。不可不竟。手飜貝葉。寒暑俱忘。每夜敷席於地。映像前長明燈讀之。三閱大藏教。又旁及儒家言。及老氏諸書。至順壬申。出世嚴州烏龍山景德禪寺。

　　(癸酉)可傳參元長禪師

　　可傳。舊名孛羅帖木兒。後改今名。字無授。高昌人。生有異徵。年十五薙染。杖錫南游。徧參閩浙諸尊宿。得法於元長。長示偈曰。祖道昭昭在目前。絲毫已隔路三千。自家桶底一翻脫。肯信西來別有傳。

　　(甲戌)斷崖了義禪師入寂(高峰妙法嗣臨濟十九世)

　　了義。住正宗禪寺。元統元年歲除日。忽謂從者曰。有一件事天來大。你還委悉麼。良久云。明朝是年朝。至正月六日。詣法雲塔西。指空地曰。更好立箇無縫塔。其晚。與禪者談笑至夜分。乃曰。老僧明日天台去也。禪者曰。某甲隨師去。義曰。你走馬也。趂我不及。翼午。跏趺而化。壽七十二。臘四十九。藏全身於師子巖之後。送者數千人。初明本示寂。會塟齋次。義笑謂眾曰。後十二年。更為老僧一會。至是果十二年○永寧。住龍池。庚午。出世李山禪寺。甫三年。退歸龍池。甲戌。總管府。請主常之天寧萬壽。寧漠若無聞。或激曰。大法火冷灰寒。師乃欲自暇自逸耶。寧為之蹶然而起。

　　○無見先覩禪師入寂(斷橋倫法嗣臨濟十八世)

　　先覩。字無見。仙居葉氏子。住華頂峯四十年。聞其風者。不遠數千里參問。元統二年五月望日。遺書謝朋舊。作偈趺坐入滅。火焚。舍利成五采。白乳如注。

　　(乙亥)梵琦禪師主杭州報國

　　初梵琦。出世海鹽福臻。戊辰。遷本縣天寧。乙亥。主杭州報國。示眾曰。既稱長老。出世為人。喻如金錍刮眼膜。非是小事。若傷鋒犯手。未免破睛。危乎險哉。間不容髮。豈可恣矇袋。掉三寸舌。脫空謾人。你看他夾山。初住京口寺。已有發明。到垂手處。不無滲漏。後往華亭。見船子始大徹。所以道。參禪須是悟始得。悟了須是見人始得。若不見人。只成得箇杜撰禪和。說拍盲禪。到處教壞人家男女去也。第一本領要端正。履踐要明白。院子大小。正當置之度外。臨濟下風穴首山。又何甞聚三百五百眾來。至今道行天下。所謂山不在高。有仙則名也。又曰。如今兄弟。喫著佛祖飯。不去理會本分事。爭持文言俗句。高聲大語。略無忌憚。全不識羞。有般底不去蒲團上。究明父母未生前本來面目。冷地裏學客春。指望求福。懺除業障。與道太遠在。又曰。凝心斂念。攝事歸空。念想纔生。即便遏捺。如此見解。即是落空亡底外道。魂不散底死人。又有的忘認。能嗔能喜。能見能聞。認得明白了。便是一生參學事畢。且問你。無常到時。燒作一堆灰。這能嗔能喜。能見能聞的。什麼處去也。恁麼參的。是藥汞銀禪。此銀非真。一煆便流。因問你尋常參箇什麼。答云。有教我參萬法歸一一歸何處。又教我只如此會。今日方知不是。就和尚請箇話頭。我道。古人公案。有什麼不是。汝眼本正因師故邪。累請不已。向道。去參狗子無佛性話忽然打破漆桶。却來山僧手裏喫棒。

　　(丙子)元長禪師傳法德然

　　德然。字唯菴。松江人。初參清珙。中謁元長。遂傳其道。長示法語曰。德然上人。你參我老。石屋和尚指示道。但於十二時中。放下全身。坐斷主人公。不起第二念。可謂的的從祖佛相傳。不可傳不可授不可說底意旨矣。只如你全身放得下麼。一箇臭皮袋子。飢時要粥飯喫。不喫則肚飢過不得。如何全身放下。一法如是。萬法亦然。自己如是。眾人亦然。佛祖聖賢如是。凡夫亦然。一切眾生亦然。正放下時。身在甚麼處。放不下時。你又在甚麼處。放得下不曾放下。放不下何用放下。人境俱空。凡聖俱泯。又何處現釋迦老子。與石屋和尚。又向何處。參父母未生前面目。又向何處。求無明法語。又向何處。入彌勒樓閣。會得赤肉團上有箇無位真人。能分許多位次。眼須觀色。不為色所迷。耳須聽聲。不為聲所惑。世間色見聲求。是行邪道。若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。求底是心。見聞覺知是心。佛是不是心不是佛。不是物。一拳打碎虗空骨。森羅萬象眼睛開。鼻孔何妨高突兀。

　　(丁丑)大訢禪師傳法懷渭

　　懷渭。字清遠。號竹菴。南陽魏氏子。生時。有靈芝產於庭槐。占者云。是子。將以文顯乎。已而果英發。誦書攻文。不待師授。知解日勝。時渭舅氏大訢。住持龍翔集慶。聞之喜曰。此吾宗千里駒也。亟挽致座下。集慶為東南都會。四方名縉紳。無不翕聚與訢游。渭因得與聞。反覆參求。其學於是大進。形諸篇翰。精明自然。老於文學者。爭歆慕曰。此文中虎也。渭恚曰。公等謂吾專攻是業耶。佛法與世法。不相違背。故以餘力及之。將光潤其宗教爾。苟用此相夸豈知我哉。一日訢警勵諸徒。眾未有對。渭直前肆言。訢振威叱之。渭氣不少沮。如是詰難。至於再三。訢笑曰。汝可入吾室矣。

　　(己卯)曇噩禪師住瑞龍

　　至元乙卯。曇噩出世慶元保聖。遷國清。己卯。瑞龍院。欲易住持為禪剎。請噩開山。噩每戒諸徒曰。吾與爾儔。研究空宗。當外形骸忘寢食。以消累劫宿習。然後心地光明耳。自是。日惟一食。終夜凝坐。以達於旦。

　　(庚辰)可授禪師出世大雄山

　　可授。字無旨。號休菴。臨海李氏子。自幼處童子中。屹然如稚松超乎蒿葭。年十二出家。十九得度受具。已而嘆曰。所貴為比丘者。務欲究明心宗爾。苟纏蔽文字相中。何時能脫離耶。徧參諸尊宿。不契。久之。參普覺明於靈隱。明。松源五葉孫。其門庭嚴峻。未易叩擊。授直入無畏。問答之頃。疑情盡釋。明欣然印可之。尋還石門。至元六年。出世大雄山安聖寺。一香供明云。

　　(辛巳)紹大禪師主金華廣福

　　紹大。住烏龍山。至正元年。遷主金華山廣福禪寺。四方學子。翕集座下。一時法會。號為極盛。

　　○元叟行端禪師入寂(藏叟珍法嗣臨濟十六世)

　　行端。住徑山。至正元年八月四日。端坐而逝。年八十八。窆全身於寂照塔院。端平頂古貌。眼光爍人。頷下數髯。磔立凜然。如雪後孤松。坐則挺峙。行不旋顧。英風逼人。賓友相從。未甞與談人間細故。舍大法不發一言。自為僧至化滅。無一夕脫衣而寢。其從南屏歸化城受經。夏夕啟窓而臥。忽一梵僧飛錫而來。與談般若樞要。亹亹不絕。未幾。騰空而去。及將示滅。所剪爪髮。留[療-(日/小)+土]化城菴。逮啟視之。舍利纍纍然生矣。

　　(壬午)惟則禪師住菩提正宗寺

　　明本示寂。諸名山。屢請惟則主席。則堅却不赴。隱居華亭城北。距城二里許。至元辛巳。客吳門幻住。至正壬午。門人相與。築室於姑蘇城中師子林。號菩提正宗寺。奉則居焉。示眾曰。山僧從幼。聞有宗門下事。也學坐禪。惜乎不遇惡辣鉗鎚。未免也被一知半解所障。又被一種速求開悟底心。梗礙胸次。自不知是病。及到天目。依附幻住老和尚。每每見他道老幻一生參禪。不曾開悟。心中竊有所疑。後來方知老和尚具大人相。不險不怪。不矜不誇。他平生不肯自說悟。繇得處而又嚴約參徒。潛行密用者。意。在使今時未得謂得。未證謂證。妄稱知識誑謼閭閻之徒。知所羞媿。知所畏懼。此政是切救今時墮邪之病。以為後學掠虗之戒者也。宗師為人處。局面時時新至。此老又是一番變局。豈常情所能測哉。山僧雖是依附多年。要且一法無所得。非但一法無所得。更且和我從前所學所解底。一時打失了。以是之故。自知恩大難酬。因而索性放下。山邊水邊。做一箇萎萎隨隨。無出豁漢。但是此老平生。諱忌底約束底。不敢輕易動著。如是者二十三年矣。今此現前一會禪德。但當信取自家有箇活脫無依底。活潑潑地。無所滯礙。雖無形狀無處所。而能通貫十方。徧入諸法。一切神通三昧。變現自在。不少一絲毫。六道神光。晝夜未甞間歇。不用安排。不用揀擇。直下體取。便是一念相應。便是要得一念相應。但放下世間出世間事。休歇世間出世間心。不得嫌事礙心。不得將心避事。你但一切時一切處。於心無心。於事無事。自然左右逢原。所以道。直下便是天寬地平。要用便用。一切現成。豈不省力。豈不慶快平生○松隱。名茂。子實菴。奉化鄭氏子。幼常中夜趺坐。母惡之。推其使仆。輙達旦不瞑。年十六。剃染受具。主僧使司米鹽細務。茂嘆曰。離家為求道耳。苟羈絏於此。何異狗苟蠅營者耶。乃潛行至江西。見南澗泉。泉命入室。一夕聞巖泉冷冷。微有覺觸。遽往白泉。泉曰。此間。不足發子大機大用。古林茂。乃橫川嫡嗣。子當往依之。茂即發。謁古林。林曰。爾來欲何為。茂曰。生死事大。特來求出離耳。林曰。子明知四大五蘊。是生死本。何緣入此革囊耶。茂擬對。林以杖擊之。茂遂悟。自是機辨峻絕至正壬午。出世明州瑞雲山○智及。字以中。吳縣人。俗姓顧。初生時。靈夢發祥。祝髮受具。往聽賢首家講法界觀。未及終章。筦爾而笑曰。一真法界。圓同太虗。但涉言辭。即成賸法。縱獲天雨寶華。於我奚益哉。遂走建業。見大訢。訢以文章道德。傾動一世。見及文彩彰露。文相延譽。及有同袍。訶曰。子才俊爽若此。不思負荷正法。甘作詩騷奴僕乎。無盡燈偈所謂黃葉飄飄者。不知作何見解。及舌噤不能答。即歸海雲。胸中如礙巨石。目不交睫者踰月。忽見秋葉吹墜於庭。豁然有省。於是。登雙徑謁行端。自列其所證。甚悉。端勘辯之。及隨機參會。不間一髮。未幾。命侍左右。俄遷藏室。及取教典。益溫繹之。宗通說貫若決江河。壬午。出世昌國隆教○輔良。字用貞。號介菴。范文正公十世孫。誕鍾粹氣。聰悟夙發。見佛書輙躍然朗誦。若所素習。有相士。謂父母曰。是兒。骨骼清聳緊峭。恐非世間法可縛。若使學佛。必能弘大宗乘矣。里多阿蘭若。良日與群童。遨遊其間。徘徊愛慕。終日不忍去。父察其志。與相者言合。乃曰。昔范蜀公。好與名僧交。甞勉圓悟勤公。參叩道要。卒為天下禪宗。吾能惜爾。而不使遂其志乎。遂俾薙落受具。即慨然曰。學佛將以明心。心非師無以示肯綮。終日墻面可乎。去習天台教。白雲寺杓公。誨之曰。教乘固當學。若沉溺不返。如入海算沙。徒自困耳。何不更衣以事禪寂乎。笑隱訢公。見主龍翔。其道大被東南。盍往依焉。良即往參訢。問答之際。棒喝交馳。一剎那間。凡情頓喪。久之。遂契心法。至正壬午。出世嘉興聖壽。

　　(癸未)永寧禪師退歸龍池

　　永寧住天寧。癸未。退歸龍池○慧日。號東溟。天台賈氏子。出家依子庭訓。習天台教觀。訓嘆曰。投丸下峻坂。不足踰其迅疾也。北峰之道。其藉以大昌乎。日一旦假寐。有上下兩天竺之夢。未幾。出世吳山。遷住下天竺。至正三年。又遷上天竺。

　　(甲申)智度禪師還福林

　　智度。號白雲。處州吳氏子。年十五。慨然有出塵之趣。欲就浮屠學。父母不許。度不火食者累日。乃使出家。薙髮受具。深習禪定。每趺坐達旦不寐。如是者四三春秋。已而嘆曰。六合之大如此。頹然滯一室可乎。遂出游七閩。徧歷諸山。不契。復還郡之白雲山。築福林院。以為憩息之所。日取楞嚴圓覺二經疏鈔。而熟讀之。已復嘆曰。拘泥文字中。如油入麵。了無出期。德山所謂窮諸玄辨。若一毫置於太虗者。信不誣也。盍去之乎。又出遊浙西。見靈石芝。上天目。參斷崖義。時無見先覩。說法華頂峰。度復往拜之。問西來密意未審何如。覩曰。待娑羅峰點頭。却與汝言。度以手搖曳欲答。覩遽喝。度曰。娑羅峰頂。白浪滔天。花開芒種後。葉落立秋前。覩曰。我家無殘羹剩飯也。度曰。此非殘羹剩飯而何。覩頷之。服勤數載。將辭還。覩囑曰。昔南嶽十五歲出家。受大鑒記莂。後得馬祖授以心法。鍼芥相投。豈在多言耶。勿掉三寸舌誑人。須真正見解著於行履。方為報佛深恩耳。度佩服弗敢忘。至正四年。還福林。與毒種曇成山欽。互相策勵。如恐失之○大訢住龍翔。凡十有四年。至正四年五月日遷寂。

　　(乙酉)懷信禪師主天童

　　懷信住補陀。壬午。升主中天竺。乙酉。遷天童。

　　(丙戌)世愚禪師主石溪

　　世愚。住烏石。聲名籍甚。至正六年。遷主廣德石溪興龍禪寺。嚮化之盛。不下烏石時。

　　(丁亥)竺源水盛禪師入寂(無能教法嗣臨濟十□世)

　　水盛。住西湖妙果。未幾。返南巢故隱。嚮慕者愈眾。至正丁亥夏四月日。黎明召四眾戒飭之。且云。世尊有言。我今背痛。將入涅槃。吾其時矣。侍僧捧紙求偈。盛訶曰。何以偈為。強之。乃引紙膝上書已。端坐而逝。初盛。預建塟塔於諸峰之下。是夜有光。如匹練自天際下燭。交相通貫。未幾。散布五峰之頂。復合於塔中。彌三夕乃止。居民凡數十里聚觀駭異之○祖銘。字古鼎。四明應氏子。幼不茹葷。稍長。通左氏書。尤嗜釋典。剃染受具。出游諸方。莫有契者。時行端在靈隱。銘往從焉。一日入室。叩黃龍見慈明因緣。端詰曰。只如趙州云。臺山婆子。被我勘破。慈明笑曰。是罵耶。你且道。二老漢用處。是同是別。曰一對無孔鐵鎚。曰黃龍直下悟去。又且如何。曰也是病眼見空花。曰不是不是。銘擬進語。端便喝。銘當下廓然。出世隆教。遷寶陀。遷中天竺。至正七年。遷徑山。上堂。舉大愚芝示眾。大家相聚喫莖虀。若喚作一莖虀。入地獄如箭。乃云。宗師為人如蠱毒家。置毒飲食之中。飲人未甞不欲斷其命根。雖然。是冤對者。能有幾人○可授。初住大雄山。遷隆恩。又遷白巖。丁亥。遷主龍華。一座十三春秋。凡四坐道場。皆不出乎台境。諸方爭欲聘致。授皆不從。作休菴於西塢。日修念佛三昧法門。且曰。此正禪定之功也。惡可強分同異哉○元長。住伏龍。宋濂。每寄書論道。至正七年。長復答書曰。士林中來者。無不盛談左右。乃間氣所生。文章學問絕出。為浙東群儒之冠。且尤深於內典。欣羨無已。承敘自幼讀佛書。領其要旨。出入有無空假中。中至於中且不有。有無何在。三復斯言。此今之士夫。執有執無。離邊離中。分彼此儒釋之異。如左右。儒釋一貫者。能有幾人。人言為不虗矣。張無盡云。余因學佛。然後知儒。古德云。居無為界中。而不斷滅有為之法。居有為界中。而不分別無為之相。暗合道妙。不易不易。審如是。則有為底便是無為底。左右已百了千當。何處更有身心之慮未祛。事物之來未息。又何處更有真實工夫可做而後出離有為。了生死大事耶。左右與山野。交二十年。會或劇談。別或寄語。未有如此書之至誠也。人天之際唯誠。朋友之道亦誠而已。只如左右。未動念未操觚拂紙。未陳一言。及寫在紙上了。是有為。是無為。是生是死。是生死法。是出生死法。這些子。直是誵訛。故孔子謂子路曰。未知生焉知死。孔子底說話。莫道子路不知落處。盡大地人。都不知落處。豈不見。黃山谷訪死心。死心云。聞公會禪。諸方皆印可。是否。答云。不敢。死心云。我有一問問公。公試答看。彼此燒作一堆灰。在甚處相見。山谷茫然。後參晦堂。示吾無隱乎爾一言。聞桂花香。打破漆桶。鼻孔撩天。大丈夫欲成辦箇事。自有箇般時節。山谷雖是一塊精金。須入死心晦堂作家爐鞴。惡辣鉗鎚始得。這一隊漢。若到無明門下。更須一一勘過。何也。不是弄潮人。休入洪波裏。山野如是杜撰。左右以為如何。

　　(戊子)寶金禪師至燕京

　　寶金。號璧峯。姓石氏。生於乾州永壽縣之名胄。父通甫。人號為長者。母張。亦嗜善弗倦。有桑門。持鉢乞食。以觀音像授張。且囑曰。汝謹事之。當生智慧之男。未幾生金。白光照室。幼恒多疾。纏綿衾枕間。父母疑之曰。此兒感祥徵而生。其宜歸之釋氏乎。六歲出家。薙落受具。徧詣講肆。窮性相之學。已而撫髀嘆曰。三藏之文。皆標月之指爾。昔者祖師說法。天花繽紛。金蓮湧現。尚未能出離生死。況區區者耶。即更衣入禪林。時如海真。樹正法幢於晉雲山中。亟往見之。真示以道要。金大起疑情。二三年間。寢食為廢。偶携筐隨真。擷蔬於園。忽凝坐不動。歷三時方窹。真曰。爾入定耶。金曰。然。曰汝何所見。金曰。有所悟爾。曰汝苐言之。金舉筐示真。真非之。金寘筐於地。拱手而立。真又非之。金厲聲一喝。真奮前揕其胸。使速言。金築真胸仆之。真猶未之許。笑曰。塵勞暫息。定力未能深也。必使心路絕祖關透。然後大法可明耳。金聞之。愈精進不懈。遂出參諸方。憩蛾眉山。誓不復粒食。日採松栢啖之。脇不沾席者又三年。一念不生。前後際斷。照體獨立。物我皆如。自是入定。或累日不起。甞趺坐大樹下。溪水橫逸。人意。金已溺死。越七日水退。競往視之。金燕坐如平時。惟衣濕耳。一日聽伐木聲。通身汗下如雨。嘆曰。妙喜大悟十有八。小悟無算。豈欺我哉。未生前事。吾今日方知其真耳。急往求證於真。反覆相辨詰甚力。至於拽傾禪榻而出。真曰。是則是矣。翼日重勘之。至期。真於地上。畫一圓相。金以袖拂去。真復畫一圓相。金於中增一畫。又拂去之。真再畫如前。金又增一畫。成十字。又拂去之。真視之不語。復畫如前。金於十字加四隅。成卍文。又拂去之。真乃總畫三十圓相。金一一具答。真曰。汝今方知佛法宏勝如此也。百餘年間。參學有悟者。世豈無之。能明大機用者。寧復幾人。無用和尚有云。座下當出三虎一彪。一彪者。豈非爾耶。爾宜往朔方。其道當大行也。無用。蓋真之師云。先是。金在定中。見一山甚秀麗。重樓傑閣。金碧絢爛。諸佛五十二菩薩。行道其中。有招金謂曰。此五臺山秘魔巖也。爾前身修道其中。靈骨猶在。何乃忘之。既窹。遂遊五臺。道逢蓬首女子。身被五綵弊衣。赤足徐行。一黑獒隨其後。金問何之。曰入山中爾。曰將何為。曰一切不為。良久乃沒。叩之同行者皆不見。或謂文殊化身云。金乃就山建靈鷲菴。四方聞之。不遠千里。日負餱糧來獻。金悉儲之。以食游學之僧。多至千餘人。至正戊子冬。元順帝召至燕都。慰勞甚至。天竺僧指空。久留燕。相傳能前知。號為三百歲。金往與叩擊。空瞪眎不答。及出。空嘆曰。此真有道者也。冬夕大雪。有紅光。自金室中起。上接霄漢。帝驚嘆。

　　(己丑)世愚禪師還烏石山

　　世愚。住廣德凡三年。烏石之眾。念愚久去。鄉里力迎其還。愚甞示五臺善講主曰。假饒文殊放金色光。與汝摩頂。師子被你騎來。觀音現千手眼。鸚哥被你捉得。皆是逐色隨聲。於你自己。有何利益。要明己躬大事。透脫生死牢關。先須截斷一切聖凡虗妄見解。十二時中。迴光返照。但看不是心不是物不是佛是箇甚麼。切莫向外邊尋討。設有一毫佛法神通聖解。如粟米粒大。皆為自欺。總是謗佛謗法。直須參到脫體無依。纖毫不立處。著得隻眼。便見青州布衫。鎮州蘿蔔。皆是自家所用之物。更不必別求神通聖解也○懷信。住天童。己丑冬十月。遷住金陵龍翔。或謂。龍翔初政。稍示威嚴。以懲驕慢之習。信笑而不答。

　　(庚寅)守貴禪師住天龍

　　守貴。字無用。號水菴。浦江甄氏子。其家業耕樵。每使之行饁田間。貴志弗樂。乃同鄉童子。從師傳讀書。年十八剃染。二十游方。至龍華。參元長。長授以向上一著。貴冥參默究。恍若有契。隣院天龍。有大道平者。挽長主之。丁卯春正月。笑隱。言長行業於行宣政院。將俾出世住大禪坊。長竟遁逃。不見使者。夜渡濤江。走伏龍山。貴與之俱。山有廢剎。曰聖壽。長為一新之。命貴領其徒。貴甞往參斷崖義。梁山寬。反覆叩答。不異見長時。乃太息曰。千江雖殊。而明月則一。吾今而後無疑矣。戊子夏。退居嘉興建菴為佚老計。庚寅秋七月十日。夢大道平來。別曰。吾已棄人間世矣。貴大驚。急拏舟往視之。平果已告寂。自是復住天龍○守貴。住天龍。通嗣書於元長。長答書略曰。無用。既為一方主人。便與前來獨居時不同。何以故。古之參禪辦道之士。或獨居。或處眾。單單以生死兩箇事為急務。如救頭然。打破漆桶之後。日夕磨礪身心。一如蕩然。無纖毫過患。久久不可掩其光明。自然敗露。不得已被人掇在座子上坐地。以其得處穩密。用處諦當。一動一靜。一語一默。皆可與人作箇樣子。故有住持之說。夫住持者。住於不可住之地。持其不可持之法。利濟一切。傳之無窮。豈小根劣器之所能。真世出世間大力量大丈夫大善知識。所以有眼者見。有耳者聞。猶國之有君。家之有父。君聖而臣賢。父慈而子孝。眾人以一人為之主。一人以眾人為之賓。賓主歷然。風行草偃。不言而治。蓋本於斯。況頂[寧*頁]具大眼目。辨龍蛇。別虎兕。啟大罏鞴。運大鉗鎚。鎔凡聖。烹佛祖。向千箇萬箇中。點一箇出來。作靈山正傳。為少林種草。如燈照燈。如水與水。故有法嗣之說。豈有今之紛紛者。以勢利相傾。人我相勝。詐偽相欺。狼戾相奪。甚至詞訟相加。毒害相殺。往往白衣面前。搖尾乞憐。銕面活閻羅王手中乞命。如斯之輩。似粟如麻。作地獄業。名地獄查。喚作住持得麼。喚作法嗣得麼。苦哉屈哉。百丈臨濟一宗。掃地盡矣。

　　(辛卯)明德禪師住松江東禪

　　明德。號孤峰。明州朱氏子。父與補陀僧玠公交。玠聞雞聲入道。凡說法。必鼓翅為雞號。玠亡已久。母夢玠來託宿。覺而有娠。歷十四月而生。童幼不好嬉弄。每結跏端坐不動。藏主慧明。訶曰。童子不知誦詩讀書。癡坐將焉求。德曰。欲學坐禪求作佛爾。明奇之。挾至鄞縣金鵞院。俾給洒掃之役。時年十二。越五載得度受具。慨然有求道之志。杖錫而出。首謁竺西坦於天童。坦曰。汝從何方來。曰金鵞來。曰金鵞山高多少。曰不見其頂。坦斥之。德益自策勵。以必證為期。坦一日升座。舉世尊拈花公案。德於眾中聞之。忽若有解。遽造偈呈坦。坦頷之。德猶弗自是也。復如淨慈。見晦機熈。熈見德至。問曰。什麼人恁麼來。德曰。胡張三黑李四。又問。從朝至暮。著衣喫飯。還認自己否。德又曰。胡張三黑李四。熈拈棒欲打。德拂袖竟出。抵雙林。見明極俊。會日本迎俊為國師。德送至海濱。而竺田霖。亦自雪竇至。見德氣貌不凡。延歸山中。居第一座。霖上堂。舉隱山泥牛入海公案。諄諄誘掖。德不覺慶快。群疑頓釋。因以偈呈霖。霖嘆曰。人天眼目。儼然猶在。自是。邀仲方倫。結菴桃花塢。相與激揚。暇則翻閱華嚴。足不踰戶限。名稱日聞。行宣政院。請住松江東禪寺○明叟昌。至伏龍參元長。長憫其求道懇切。示偈曰。峰頂高寒雪未開。上人忍凍為何來。齊腰不用庭前立。待得天晴煖自回。昌遵行。忽然有省。長印可之。

　　(壬辰)蘭室馨禪師住清隱

　　蘭室馨。得法元長。至正壬辰。與同袍古道猷。遊方至金華清隱。初城西三里所。有郡人劉主簿嶠。隱居於此。嶠。字子淵。事親極孝。家雖貧。力學聚徒以養。非道義錙銖不取。風節行義。為邦人所稱。後一百七十年。而馨猷至。遂於此地建立叢林。即名之曰清隱○德然。甞謁清珙。珙告之曰。子去我。而求憩息之所。其必松江之華亭乎。華亭民富而趨善。富則樂於施與。趨善則可化以吾佛之道。其必有以處子矣。書松隱二字。授之以行。至華亭郭滙之陽。忽憶懸記。遂結茅而居其中。創建功成。取石屋所書。名之曰松隱○清珙。隱居天湖。至正壬辰七月日。示微疾。越二日。中夜與眾訣。其徒請曰。和尚後事如何。遂索筆書偈曰。青山不著臭尸骸。死了何須掘土埋。顧我也無三昧火。光前絕後一堆柴。擲筆而逝。茶毗。舍利五色。璨然不知其數。壽八十一。臘五十四○時蔚。字萬峰。樂清金氏子。母夢沙門入其寢。覺而生。適有光燭室。母懼欲弗舉。其姑育之。襁褓中。見僧輙笑。作合掌態。出家受具。參止巖成。成曰。因甚參禪人不悟真性。逐日區區。打閧過了。或三五成群。說長老如何。或三五成群。說叢林好醜。一向不在己躬下做工夫。若要了悟上乘。切要真參實學。就示以南泉三不是公案令參。蔚乃別入明州達蓬山。究竟成語。至忘寢食。一日寺主舉似溈山踢倒淨瓶話。觸發疑情。不覺[囗@力]地一聲。即說偈曰。顛顛倒倒老南泉。累我工夫却半年。當下若能親薦得。如何不進劈胸拳。遂往華頂。訪無見覩。覩問。從何處來。曰杭州來。曰曾見何人。曰止巖和尚。曰有何指示。曰南泉三不是。曰我這裏南泉三不是即不問。如何是萬法歸一。曰從生至死皆無一。曰如何是一歸何處。蔚近前叉手曰。不審。又問如何是道。曰道無可道。曰不道有不道箇甚麼。曰正要和尚疑著。曰疑著即錯。曰不疑亦錯。覩便喝。蔚亦喝。覩又喝。蔚亦喝。拂袖而行。覩曰。你雖悟得真性。年紀小在。未可印證。你且居山十年二十年。我自令人來取你。時年二十六。復返達蓬。獨處者十年。忽聞止巖圓寂。遂往掃塔。偶宿靈隱。一僧舉元長頌。有兩輪日月如梳過。一合乾坤似磨忙。寄語諸方參學者。莫教蹉過好時光之句。蔚聞。便同本僧。直造伏龍見長。長問。將甚麼與老僧相見。蔚竪拳頭曰。這裏與和尚相見。曰死了燒了。向何處安身立命。曰漚生漚滅水還在。風息波平月映潭。曰莫要請益受戒麼。蔚即掩耳而出。一日佛誕。長上堂。今日有三種好事。一者世尊降誕。二者天道晴明。三者有人施主設齋。若向此三種好事上。識得老僧舌頭落處。日消萬兩黃金。蔚從西過東。一手指天一手指地曰。天中天天中天。釋迦彌勒誰後先。長曰。大師子吼過了也。還有小師子麼。又一日上堂。舉無風荷葉動。必定有魚行。蔚出眾。震聲一喝。拂袖而行。長示偈曰。鬱鬱黃花滿目秋。白雲端坐碧峯頭。無賓主句輕拈出。一喝千江水逆流。未幾。蔚還達蓬。復移嵩山閱九載。長手書招致分座。尋返嵩山。壬辰。卓錫蘇州鄧蔚山。創建道場。號曰聖恩。參學者雲集。上堂。大丈夫漢。向威音王以前空劫那畔。擔負得行。何處有許多周折。豈不見。臨濟在黃檗會下。問佛法的的大意。三度問話。三遭痛棒。後至大愚。被他一拶。豁然大悟。便道。黃檗元來佛法無多子。大愚云。你適問有過無過。便道佛法無多子。畢竟有多少。速道。濟於大愚肋下。[祝/土]三拳。到這裏。一點子也瞞他不得。自後顯大機發大用。開鑿人天眼目。發揭佛祖宗猷。機鋒如石火電光相似。實難近傍。凡見學人入門便喝。大眾。如臨濟會下。兩堂首座。齊下一喝。且道。那喝是主。那喝是賓。這裏見得徹去。便見臨濟老人立地處。便見自己及大地眾生立地處。懷藏智鑑。鑑在機先。顯發大用。用超格外。以至東家杓柄長。西家杓柄短。無不知之。如今叢林參學高士。至死不明此事。病在何為。堪嗟。學人妄自執法為病。以病攻病。致使佛性愈求愈遠。轉急轉遲。伶俐漢迴光返照。直下知非。藥病兩忘。眼睛突出。爍破山河大地。耀開百億須彌。全卷全舒。全殺全活。捉敗德山門戶。看破臨濟家風。是則是。要見德山即易。要見嵩山即難。何故。須知死句中有活句。活句中有死句。死句中有死句。活句中有活句。會麼。善財到此無行路。有在渠儂彈指間。

　　(癸巳)自緣禪師結菴古寺

　　自緣。號會堂。臨海陳氏子。母感奇夢而生緣。氣骨不凡。翛然有出塵之趣。每入寺。見像變梵筴。必胡跪合爪。父謂母曰。是子。如青蓮花水不能沾。豈俗能淹耶。乃命出家。薙髮受具。趺坐一室。日以縛禪為事。已而還台。參日溪泳。泳一見輙喜。命侍左右。泳遷淨慈。緣從其行。咨决心要。豁然契悟。久之。復還台省父。道經寧海。日已暮。悲風號林莾間。緣皇皇急走。夜行三里許。乃逢逆旅主人。破屋一間。不能蔽風雨。緣竟夕不寐。明發。指天自誓曰。所不能建菴廬以延旦過者。有如日。里中有妙相古寺。兩廡蕭然。緣往還視。喜曰。是足以遂吾志矣。白於主僧。假其西偏。糞除蕪穢。具床几設衾褥。罔不整潔。縣東桃源橋上。故有圓通閣。緣遷至其處。建華嚴閣橋之南。復築彌陀閣。像淨土十六觀相。令覽者覩相興行。啟發極樂正因。

　　(甲午)輔良禪師住天童

　　輔良。出世嘉興聖壽。凡十三年。至正甲午。遷天童。

　　(乙未)慧照禪師住寶陀

　　至正乙未。慧照。遷住寶陀。先是。寺以搆訟而廢。照謂。訟興在辨難太迫。一處之以寬慈。絕無與較。且曰。我佛得無諍三昧。所以超出群品。我為佛子。可不遵其教耶。眾服其化○普仁。字德隱。蘭溪趙氏子。祝髮受具。有慨然求道之志。危坐達旦。期息妄緣。了然義。以大辨之子。丕振臨濟宗風。仁往造焉。入室問答。機鋒奮觸。電掣霆奔。義命侍香。久之。出游閩浙江湘。凡名剎所在。必求諸尊宿。以證其所悟。無不改容禮之。雙徑南楚說。請陞座說法。說化古鼎。來補其處。益推敬仁。且謂相見之晚。仁猶不敢自足。亟走四明。見月江印。雲外岫。相與辨詰無虗日。徵以宗門機緣。大而沙界。小而毫芒。無不收攝。乙未。出世金華淨土寺。

　　(丙申)慧照禪師住阿育

　　慧照。住寶陀。一日僧夢一神人。衣冠甚偉。飛空而來。僧作禮問之。神曰。我從阿育王山來。欲請大千師赴供耳。未幾。行宣政院。署照住是山。照憫大法陵夷。孳孳誘掖。不遺餘力。甞垂三關語。以驗來學。一曰。山中猛虎。以肉為命。何故不食其子。二曰。虗空無向背。何緣有南北東西。三曰。飲乳等四大海水。積骨如毗富羅山。何者是汝最初父母。時未有契其機者○慧曇。初出世牛頭山。遷廣慧。又遷保寧。丙申。　王師定建業。曇謁　上於轅門。　上見曇氣貌異常。嘆曰。此福德僧也。命主蔣山太平興國禪寺。時當儉歲。曇化食以給其眾。無闕乏者。山下田人。多欲隸軍籍。曇懼寺田蕪廢。請於　上而歸之。山之林木。為樵者所剪伐。曇又陳奏。　上封一劍授曇曰。敢有伐木者斬。至今蓋鬱然云○元瀞。字天鏡。號樸隱會稽倪氏子。容貌魁偉。襟懷煦然如春。世間機穽押闔之術。不識為何物。祝髮受具。嶷然有遠志。從天岸講天台止觀。復往雙徑。參行端。瀞入門。端厲聲一喝。瀞若聞雷霆聲。黏縛盡脫。遽稽首作禮。端曰。汝果何所見耶。復問答四三轉。皆愜端意。端顧左右曰。是般若位中人也。遂命歸侍司。尋掌書記。時年二十七。丙申。出世會稽長慶。陞天衣萬壽。四方問道者。聞風來歸。

　　(丁酉)力金禪師住瑞光

　　力金。號白菴。吳郡姚氏子。母夢一龐眉僧。直趨房闥。麾斥弗退。因驚呼而覺。遂懷姙。既生。芬香滿庭。年臨五六。方顙圓額。白晢如玉琢。見者無不憐愛。七歲讀書。過目成誦。或見佛像。輙五體投地。一日請於母曰。兒患世相起滅不常。將求出世間法可乎。母曰。出家甚苦。爾年幼。豈能堪乎。曰兒心自樂之。想無苦也。累請不已。遂令出家。祝髮受具。精研教乘。忽喟然嘆曰。名相之學。略諳之矣。盍棄諸緣而往躋覺路乎。遂更衣入虎林。謁古鼎銘於雙徑。銘示以德山見龍潭語。金奮迅踴躍。直觸其機。從而有契。銘俾掌記室。未幾。分座說法。至正丁酉。出世蘇州瑞光寺。

　　○千巖元長禪師入寂(中峯本法嗣臨濟二十世)

　　至正丁酉六月日。元長示微疾。索浴更衣。會眾書偈云。平生饒舌。今日敗闕。一句轟天。正法眼滅。遂投筆而逝○良亮。遍參諸方。久未能證入。往參元長。長見亮誠慤。可與進修。時加警策之。已而命司藏鑰。使日閱三藏玄文。久之。陞居第一座。甞示偈曰。無明佛法無多子。一味砒霜藥殺人。待汝棺材瞠得眼。却教劍刃上翻身。一日謂亮曰。如如真性。逈出根塵。祥光發現。照燭乾坤。非有絕念之深功。不能超出生死。而入常寂之場。子盍縛茅於重山密林。而究明之乎。亮躍然。即日下山。丁酉春。行至龍游縣。北有山曰寶蓋。遂駐錫焉。三四年便成伽藍。名曰實際禪居○善繼。字絕宗。諸暨樓氏子。母夢神人授白芙蕖而生。始能言。見母舉佛號。合爪和之。稍長。讀春秋。喟然嘆曰。春秋乃世間法。欲求出世間。非釋氏將疇依。此身不實。有如芭蕉。縱因書而致高官峻爵。寧得幾何時耶。遂祝髮受具。習天台教觀。復往天竺。從湛堂澄。澄曰。法輪之轉。他日將有望於斯子乎。出世三主伽藍。俄謝事東歸。嚴修淨業。丁酉七月日。集眾曰。佛祖弘化。貴乎時節因緣。緣與時違。化焉托乎。吾將歸矣。遂索筆書偈而化。茶毗。齒舌不壞。舍利纍纍然滿地○懷信。住龍翔。當　大明兵下金陵。僧徒俱散去。信獨結跏宴坐。執兵者滿前。無不擲杖而拜。　上甞幸寺。聽信說法。嘉信純慤。特改龍翔。為大天界寺。寺之逋糧。在民間者。遣官為徵之。丁酉八月日。晨興索蘭湯。沐浴更衣趺坐。謂左右曰。吾將歸矣。汝等當以荷法自期。勵精進行可也。言畢而瞑。侍者撼且呼。求偈不已。信握筆書曰。平生為人戾氣。七十八年漏洩。今朝撒手便行。萬里晴空片雪。書畢復瞑。茶毗。舍利如菽如麻。五色燦爛。雖烟所及處。亦纍纍然生。貯以寶瓶。光發瓶外。信生平進修極勤。自壯至耄。默誦法華經一部。無一日闕。屢感蓮花香滿院。芬郁異常。將終前一日。　上統兵駐江陰。當晝而寢。夢信服褐色禪袍來見。　上問曰。師何為乎來也。對曰。將西歸。故告別耳。　上還聞信遷化衣。與夢中正同大悅。　詔。出內府幣帛。助其喪事。舉龕之夕。　上親致奠。送出都門外。

　　(戊戌)古鼎祖銘禪師往生淨土(元叟端法嗣臨濟十七世)

　　祖銘。住徑山。元日祝釐。江浙省垣。現白光三道。丞相康里。見之加敬。又康里。奉銘所贊觀音像於紫薇閣。是夕。瑞光煜然。延至郡城雲居。時詣銘叩宗門玄旨。一日看經次。問長老何不看經。銘曰。尋行數墨。為看經耶。里無語。銘翻經曰。老僧看經去也。里以手掩經曰。請為說破。銘曰。伊尹周公。是阿誰做。至正戊戌。將遷寂。致書囑里外護。正月日。語門人曰。觀世音蓮臺至矣。遂索筆書偈曰。生死純真。太虗純滿。七十九年。搖藍繩斷。擲筆而逝○輔良。主天童。閱四春秋。移中天竺。時海內大亂。兵燹相仍。南北兩山諸剎。皆化於烈焰。靈隱古稱絕勝覺場。凉烟白草。凄迷於夕照之間。過者為之慨嘆。丞相康里。選良居之。既至。葺茅為廬。以棲四方學者。雖當凋零之秋。開示徒眾。語尤激切。甞曰。達磨一宗。陵夷殆盡。汝等用力。如救頭然可也。然百千法門。無量妙義。於一毫端。可以周知。如知之。變大地為黃金。受之當無所讓。否則貽素飡之愧。歲月流電。向上之事。汝等急自進修。參學之士。多有因其言而悟入者○紹大。住金華山。凡十有八年。戊戌。移住義烏雲黃山寶林禪寺○楊允真。字無識。金華人。縣東五十五里許。有一土阜。延袤數里餘。曰羅漢山。先是宋元豐間。里之善士鄭克允。與其弟克明。於其地冶鐵。鑄阿羅漢像五百十八尊。山因是得名。二百餘年後。允真居於山側。與其室人王氏本淨。同往伏龍山。謁蘭室馨。受大乘三聚淨戒。以縛禪為事。一夕夢有異僧。若來自西域者。告曰。汝宜於羅漢山。建永寧菴。以修學禪定。覺而異之。乃即其地搆佛廬。真手植青松。蔚乎成林。而門樓亦具。

　　(己亥)必才法師往生淨土

　　必才。字大用。臨海屈氏子。年十二。習天台教觀。祝髮受具。游虎林。謁湛堂澄。時玉岡潤。來居第一座。才執經入室。足不踰戶限者十年。潤嘆曰。是子。非靈山會上業已習之。烏能致此哉。出世海鹽當湖。至正癸未。陞演福。己亥三月日。召弟子曰。我生緣將盡。即焚香向西而坐。厲聲稱西方佛號。晝夜六時。聲無暫輟。翼日又曰。爾等勿謂修持無驗。吾淨土緣稔。三昧現前。吾其行矣。即具浴更衣。遺書以別相知者。復作辭世偈一首。及舁龕就火。五色神光自龕中發。火已。舌如紅蓮。齒牙如珂貝。舍利如菽者滿地。萬眾競取。灰燼一時俱盡。後至者。穴地尺餘。亦得之○梵琦。主嘉興本覺。丁酉。遷本郡天寧。己亥。築室海鹽天寧西偏。以居。自號西齋老人。一意淨業。甞見大蓮花充滿世界。彌陀在中。眾聖圍繞。作懷淨土詩。勸同袍之士。及同社之人。凡有心者。悉令念佛○允若。字季蘅。姓相里氏。出家受具。從佛海澄。與天岸濟。我菴無。玉庭罕。皆有重望。人稱為佛海會中四天王。住天竺。退居雲門。會天下大亂。干戈紛擾。若與之遇。脇以白刃。若不為屈。因遇害。白乳溢出。兵退。闍維。獲舍利無算。

　　(庚子)崇裕禪師住圓通

　　崇裕。受大訢心印。留侍左右十餘年。中丞張起巖。問訢曰。選佛場中。僧伽如此眾多。其有弗悖般若者乎。曰。戒律精嚴。言行不相背馳。惟崇裕一人。自受度以來。脇不沾席者三十載矣。巖深加獎嘆。未幾。出世太平光孝。一日令圬人塓壁。壁中隆然。如有物函。抉之獲悉達多太子像。乃佛牙所刻成。裕召工。傅以黃金。金迸裂。舍利從中涌出。雕小香殿。奉之。遐邇施者。日新月盛。尋遷九江圓通。宋初有神僧緣德。將示寂。累青石為塔。語其徒曰。此塔若紅。即吾再來。暨圓機旻。來鎮法席。塔果紅色。旻臨終復懸記。有三百年後大興佛事之讖。裕入院時。眾僧夢旻至。其塔燁然有光者彌月。識者謂。自旻至裕。正逾三百之數○善學。號古庭。生馬氏。出家受具。投華嚴諸師。而窮其說。久未有所入。時寶覺簡。講經曹溪。學從之。簡謂門人曰。學上人。可謂名實相副矣。爾曹。能如其賢。吾宗庶幾復振乎。自是名稱勃然。出世崑山薦福。越二年棄去。還東林。專修白業。謂同志曰。吾觀慈雲淨土懺儀。明白簡要。五悔諸文。皆出華嚴。吾欲藉是生安養耳。

　　(辛丑)竺遠正源禪師入寂(盧谷陵法嗣臨濟□□世)

　　正源。字竺遠。歐陽修之後裔。居南康。母夢梵僧入室而生。受具行脚。見虗谷陵。陵以龍潭滅紙炬語問之。源曰。焦石可破層氷。曰破後如何。曰探索乃知。曰所知者何事。源擬對。陵舉杖擊之。悚然默喻。出世住觀音興聖道場靈隱徑山五巨剎。甞勸人念佛曰。石鞏張弓。三平駕箭。遠公徑捷勸修。行一句彌陀無別念。至正辛丑。預告日期。六月日。書偈而化。塔全身於徑山。弟子分瘞爪髮。舍利叢叢然生○守貴。住天龍。辛丑八月日。作偈一首。寄別丞相達識帖穆爾。明日趣浴。索筆書頌曰。一蝸臭殼。內外穢惡。撒手便行。虗空振鐸。天龍一指今猶昨。擲筆而化。貴平生。戒行甚峻。甞落一齒。其左右櫝藏之。中生舍利。五色燁然。日見增長○智及。自隆教轉普慈。又遷淨慈。辛丑秋。遷徑山。風動四方。考德者愈。

　　(癸卯)永寧禪師住慈慧

　　庚子。永寧。領善權。募萬人。為萬善同歸會。二晝夜。及[療-(日/小)+土]兵後枯骨。至無萬數。壬寅。復退歸龍池。癸卯。廣德大旱。寧。為結壇誦呪。梵唄未終。大雨如瀉。眾於是強寧。住麻蕻山慈慧禪菴。

　　(甲辰)松隱茂禪師入寂

　　茂。住清凉十五年。退隱東堂。影不出山。甲辰八月日。示微疾。左右請偈。茂指心曰。我此中廓然。也何偈之為。明日召諸比丘言別。即端坐憑几。握右手為拳。以額枕之而逝。經七日。容顏明潤。捫其頂猶溫。火化獲舍利。如珠璣者頗眾。壽八十五。臘七十○初智度。隱楞伽。甲辰。移住龍泉普慈。

　　(乙巳)明德禪師住淨慈

　　明德。住松江東禪。再遷集慶保寧。一住十五夏。三遷湖之道場。乙巳。丞相康里。請居淨慈。

　　(丁未)允清禪師建法海精舍

　　允清。字有源。金華王氏子。出家參元長。脇不沾席者十年。一旦入室。機鋒相撑觸。莫窮涯際。長欣然頷之。乃囑其出游閩浙淮間。以求印可。清見諸師了不異。長時退隱故山。文彩自露。尋出世子湖。遷玉山。丁未。飛錫蘭溪龍巖。樂其風氣襲藏。乃嘆曰。如此靈壤。可不開般若之場乎。遂即南洲。建法海精舍○懷渭。得法大訢。訢瀕沒。呼渭曰。吾據師位者。四十餘年。接人非不夥。能弘大慧之道。使不墜者。惟汝與宗泐爾。汝其懋哉。訢歿。渭出世寶相。遷報國。又遷道場。雖當兵燹相仍之際。為法求人。無少退轉。元至正末。避地匡廬。悍兵來索金帛。渭瞋目訶曰。浮屠烏有是物耶。兵怒拔劍欲殺之。渭引頸就劍。兵嘆息而去○慧曇。住蔣山。丁酉遷天界。吳元年　大內新成　詔曇。引千二百眾。披閱大藏。曇陞座說法。　上親帥群臣。幸臨瞻聰。曇法音洪暢。妙契　皇情。出內帑帛。以施遠邇。學徒聞風。奔赴堂筵。至無所容。凡祖庭規矩。曇備行之。觀者唶唶曰。三代禮樂。無以加焉。初僧堂寮庫。有司權以貯戎器。久而不歸。　上命相國李善長出之。且　御書天下第一禪林六大字。懸於三門○智度。住普慈。乙巳。移茅山。遷武峰。丁未。復隱岑樓。

　　(戊申)洪武元年開善世院

　　慧曇。住天界。戊申春三月。開善世院。特授曇演梵善世利國崇教大禪師。住持大天界寺。統諸山釋教寺。當是時。宗社有志之流。山林抱道之士。聯鑣而迭出。咸居名山大剎焉。自古崇尚法門。於斯為盛。章縫之士。以釋氏為世蠧。請滅除之。　上以其章示曇。曇曰。孔子以佛為西方聖人。以此知真儒必不非釋。非釋必非真儒矣。　上亦以佛之教。陰翊王度。却不聽。　上。聞寺僧多行非法。命嚴馭之。曇但誘以善言。諸群沙門。汙染習俗。實悖教範。或勸當痛治。曇曰。諺有云。大林有不材之木。能盡去乎。祇益釋門之累耳。事呈露者。勿恕可也。示眾。春風浩浩。春日遲遲。黃鶯啼在百花枝。箇中無限意。消息許誰知。語未既。遽有僧問曰。心意識遏捺不住時如何。曇厲聲曰。是誰遏捺。曇室中謂僧曰。二六時。無你啗啄分。無你趣向分。會麼。僧罔措。曇曰。未明三八九。難免自沉吟○自緣。住報恩禪院。元季政亂。海上兵動。烽火漲天。三閣與寺皆鞠為茂草之場。緣衋然傷心。又以興復為己任。持鉢行化聚落中。隨其地。建華嚴傳經之會。演說因果。屠沽為之易業。於是。施者四集。緣。乃於桃源夾河兩堤。甃石建閣。畢工未久。而緣厭世矣。洪武戊申三月一旦。早作。無疾如平時。索浴更衣。屬諸弟子。以見性為急。且曰。吾明日將逝。至期呼筆書偈。怡然委順。龕留七日。顏貌如生。茶毗。得舍利無算○惟則。字天真。俗姓費。吳興人。母夢異僧。覺而有娠。及誕。異香襲人。因名僧寶。髫年出家。受具遊方。謁楚石琦。千巖長。無見覩。無用寬等一十八八。皆不契。後聞匡廬無極源。為雪巖欽法嗣。欽甞命源曰。子福薄。不宜出世度人。年已百歲。獨坐茅菴。終日不語。則徑造之。源亦無啟發。後值源在廁上。乃趨問曰。如何是祖師西來意。源擒住曰。道道。則於言下大悟。但搖手而已。源曰。子有所得耶。則遽答曰。何得之有。源曰。子作道理耶。則拂袖而出。自此機鋒不可犯。服勤月餘。日益玄奧。諸方畏服。久之。掌藏鑰於靈隱。後聞受業師老病。遂歸侍焉。有誓不涉世之語。四方學者。日闐其門。眾請開法海門。千指圍繞。道價日振。洪武初。徵天下高僧赴京。則當首選。俄以足疾。賜還海上。癸酉春。示微疾。一日侵晨告眾曰。吾去矣。侍者乞偈。則厲聲曰。平常說底不是耶。遂瞑目而逝。茶毗。獲舍利無數。頂骨牙齒舌根不壞○崇裕。住圓通。洪武元年。移主阿育。寺居五山之一。領寺事者。俱一時名德。繼者頗難其人。聞裕之臨。少長咸悅。香花遠迎者。接踵於道。時當仲冬。風恬日妍。天樂四聞。萬口稱頌。爭言見未曾有。及其接引未悟。專指單提向上之功。棒喝縱橫。逢者膽落。

　　(己酉)無盡祖燈禪師入寂(日溪泳法嗣)

　　祖燈。住天台上雲峰。日與其徒修苦行。以自給。冬一裘夏一葛。朝夕飯一盂。影不出山者。踰五十春秋。人多化之。以勤勞修持為急。有以土田布施者。則辭曰。先佛以乞食為事。吾焉用此為。己酉春正月。忽示微疾。召弟子普饒繼其席。二月八日。復作書。與同袍道別。夜將半。顧左右曰。天向明乎。曰未也。曰和尚正當此際何如。燈破顏微笑曰。昔古德坐疾。有問云。還有不病者乎。曰有。曰何物是不病者曰阿爺阿爺。燈既舉此語。良久。又曰。如此喚做病得否。眾皆無言燈祝曰。色身無常。早求證悟。時至吾將行矣。侍者執紙求偈。燈曰。終不無偈。便未可死耶。侍者請益堅。乃書曰。生滅與去來。本是如來藏。拶倒五須彌。廓然無背向。投筆端坐而逝。火化。異香襲人。舍利不可勝計○永寧。住麻蕻山。戊申。又退歸龍池。己酉夏六月示微疾。屬弟子。裁紙製內外衣。且曰。吾將逝矣。十七日昧爽。起沐浴服紙衣。書偈曰。七十八年守拙。明明一場敗闕。泥牛海底翻身。六月炎炎飛雪。書畢。側臥而化。停龕七日。容貌如生。茶毗。五色光現。齒牙舌輪。及數珠皆不壞。舍利無算。烟到中林。亦纍纍然生。人競折枝取之。至灰土掬取淘汰。獲者亦眾。門人各分餘骨與不壞者。就龍池寺五所。建塔藏焉○慧曇。主天界。遭際昌辰。寵賚便蕃。凡位居臣列。被　召必以名。惟曇誥勅咸以大禪師稱。前所未有。洪武二年冬。曇忽得瘖疾。遂罷院事○洪武改元。首開善世院。俾擢有道浮屠。蒞天下名山。杭之淨慈虗席。僉欲起嘉興天寧。力金主之。金力辭。退居同歸菴。迎母以養。已而有　旨。起金住大天界寺。金至闕。見　上於外朝。慰勞優渥。即令內官送入院。金精通西竺典。及東魯諸書。與縉紳談論。霏霏如吐玉屑。至於勘驗學子。務直指心源。宗說兼行。機用迭發。尤使聽者敬仰不置。

　　(庚戌)白雲智度禪師入寂(無見頂法嗣臨濟□□世)

　　智度。居華頂。庚戌春二月示微疾。浩然有歸志。四眾堅留。度曰。葉落歸根。吾所願也。遂回處州福林。纔五日。三月日忽沐浴易衣。索筆書偈曰。無世可辭。有眾可別。太虗空中。何必釘橛。遂擲筆而逝。闍維。得五色舍利。及齒牙數珠等。[療-(日/小)+土]於院西○善學住滸溪光福。庚戌。院僧以官賦違期。當徙虔州。有司。知學專任講道。欲與辨析。學曰。吾為主僧。法當坐。敢累他人耶。遂毅然請行。或問故。學曰。宿業已定。不可逭也。庚戌四月。行抵池陽馬當山。示疾而化○寶金。居五臺。己酉。燕都平。庚戌　詔金至南京。見　上於奉天殿。且曰。朕聞師名久。以中州苦寒。特延師居南方耳。遂留於大天界寺。時　召入問佛法。及鬼神情狀○世愚。住烏石。洪武三年冬十二月。略示微疾。召門弟子。勉以精進入道。索筆書偈曰。生本不生。滅本不滅。撒手便行。一天明月。擲筆而逝。

　　(辛亥)介菴輔良禪師入寂(廣智訢法嗣臨濟十八世)

　　輔良。住靈隱。化緣既周。洪武四年正月日。手疏衣貲入公帑。散交游。及治喪斂之事。顧謂左右曰。翼日巳時。吾將逝矣。及期澡浴。端坐書偈而化。闍維。齒牙堅潔。舌根紅潤。皆無壞者。火滅。諸舍利珠圓玉皦。將至盈升。四眾爭取。灰燼為盡。瘞骨歸雲塔中。初良。未告寂時。以書屬後事於同門宗泐曰。吾大期已至。子宜速還。若稍遲遲。不復相見矣。時泐留姑蘇。謂。良精神尚彊。豈遽如其所言及。治任來歸。良。火化已數日矣。良性簡直。舉揚大法。不務緣飾。而西來之旨自明。復以淨土觀門苦海舟航。時兼修之。未甞少怠。

　　○楚石梵琦禪師入寂(元叟端法嗣臨濟十七世)

　　洪武四年秋。　上。以鬼神之理甚幽。意。先佛必有成說玅。選僧中通三藏之說者。問焉。琦與夢堂噩。等應　召而至。舘於天界。援據經論成書。將入奏。七月二十二日。琦忽示微疾。二十六日。索浴更衣。跏趺書偈曰。真性圓明。本無生滅。木馬夜鳴。西方日出。置筆謂噩曰。師兄。我去也。噩曰。何處去。曰西方去。曰西方有佛。東方無佛耶。琦震威一喝。泊然而逝。　上聞嗟悼。時禁火塟。以琦故。特命開之。火餘齒舌數珠不壞。舍利五色。粘綴遺骨。纍纍然如珠。弟子奉骨。及諸不壞者。歸海鹽建塔天寧塟焉。壽七十五。臘六十三○宗泐。住徑山。洪武四年春。　詔集三宗名僧十人。及其徒二千。建廣薦法會於鍾山。命天界寺力金。總持齋事。金對以母老。舉泐自代。復還菴居。泐遂住天界○初慧曇。主天界。以病謝院事。庚戌春二月病良已。夏六月。廷義西域未臣伏。　上。以彼域敦尚佛乘。特命曇往。曇承命。即日登途。自浙閩之洋。凡歷國邑。布宣　天子威德。莫不聞而來歸。辛亥秋七月。道憩僧伽羅國。其國王喜甚。舘於佛山精舍。寅夜參承。令闔國臣民。悉得瞻禮。曇隨機開導。咸蒙法益。九月示微疾。未幾。沐浴更衣。呼左右謂曰。予不能復命矣。跏趺端坐。夜參半問曰。日將出否。曰未也。已而復問。至於四三。曰日出矣。怡然而逝。踰五日。顏貌如生。王大驚嘆。築壇茶毗。王與百僚。送至壇下。命比丘千餘。旋繞誦諸陀羅尼。時有白烟一道。上燭於天。薪盡火滅。舍利無算。舌根齒牙不壞。乃收靈骨。祔塟其國辟支佛塔。先是。彼佛曾亦懸記今之開祔。適符其言。

　　(壬子)洪武五年建廣薦法會

　　太祖即位之四年。重念元季兵興。六合雄爭。有生之類。不得正命而終。動億萬計靈氛。紏蟠充塞下上。吊奠靡至。煢然無依。天陰雨濕之夜。其聲或啾啾有聞。　宸衷若疚。且謂。洗滌陰鬱。升涉陽明。惟大雄氏之教為然。乃於冬十二月。　詔徵江南有道浮屠十人。詣南京。就蔣山太平興國禪寺。丕建廣薦法會。　上宿齋室。却葷肉弗御者一月。五年壬子春正月十三日昧爽。　上服皮弁服。臨奉天殿。啟　御撰章疏。授禮部尚書陶凱。凱捧出午門。寘龍輿中。導至蔣山。俄　法駕臨幸。雲中雨五色子如豆。十五日將晏。　上服皮弁服搢玉珪。上殿面大雄氏。北向立自迎佛。以至望燎。無不極其誠敬。樂凡八奏。首曰善世曲。二曰昭信曲。三曰延慈曲。四曰法喜曲。五曰禪悅曲。六曰漏應曲。七曰玅濟曲。八曰善成曲。解嚴。群臣趨出。還宮時。隨有佛光五道。從東北。貫月燭天。良久乃沒○明德。主淨慈。時當元季戎馬紛紜。逮入　聖朝。德以耄年謝。歸道場竹林菴。壬子二月日。示微疾。戒其徒曰。吾身雖微。一真圓性。與如來等。世相起滅。無異石火電光。晝夜勤行。毋生退轉。吾歿後。當遵佛制付之茶毗。勿令四眾衣麻而哭也。言畢。索筆寫頌一首。泊然入滅。壽七十九。臘六十二。火餘。頂骨不壞。舍利纍纍。出灰燼中○智順。字逆川。瑞安陳氏子。大父母。精修白業。既沒。蓮花現門屏間。父娶婁氏。屢至哭子。情不勝哀。乃塑智者大師像事之。一夕夢像頂有圓光。逆江流而上。招婁氏謂曰。吾當為汝子。及窹有娠。既生。美質夙成。然自少不喜畜髮。翛然有塵外趣。七歲出家。稍長受具。讀法華經。歷三月。通誦其文。游方習天台教觀。久之嘆曰。義學雖益多聞。難禦生死。即禦生死。舍自性將奚明哉。遂更衣入禪。走天寶山。參鐵關樞。樞授以心要。順欲依樞而住。樞叱曰。丈夫不於大叢林。與人相頡頏。局此蠡殼中耶。拂袖而入。順下旦過寮。潸然而泣。或慰曰。善知識門庭高峻。拒之即進之也。樞聞笑曰。吾知其為法器。姑相試耳。乃延入室踰月。因如廁。便旋覩中園瓠瓜。觸發妙機。四體輕清。目前大地。倐爾平沉。亟上方丈求證。適樞入府城。順不往見。水濱林下。放曠自如。已而歷扺諸師。皆不合。復自念。非樞不足依。洊走閩中見焉。樞遙見喜曰。我子今來也。順舉所悟求證。樞曰。此第入門耳。最上一乘。則邈在萬里之外也。乃囑曰。汝可悉棄前解。專於參提上致力。則將自入閫奧矣。順從樞言。踰五閱月。一日將晚參。擬離禪榻。忽豁然有省。厲聲告樞曰。南泉敗闕。今已見矣。樞曰。不是心不是佛不是物。是何物。順曰。地上磚舖。屋上瓦覆。樞曰。即今南泉在何處。順曰。鷂子過新羅。樞曰。錯。順亦曰。錯。樞曰。錯錯。順禮拜而退。樞曰。未然也。乃披大衣。鳴鐘集四眾。再行勘驗。順笑曰。未吐辭前已不相涉。和尚眼目何在。又為此一場戲劇耶。樞曰。要使眾皆知之。遂將宗門諸語。一一詢順。頓一一具答。樞囑曰。善自護持。勿輕泄也。久之。分座說法。樞歿。順嗣住院事。已而回浙。尋返永嘉。住報恩。復入閩住東禪。遷雪峰。還溫潛居林泉。壬子。懷渭主淨慈。舉順以為代。順初不從。繼而嘆曰。所貴沙門行者。隨緣應世。何所容心哉。乃振錫而往○寶金。留天界。壬子春正月既望。　上親。行獻佛之禮。夜將半。　勅金施摩陀伽斛法食。竣事寵賚優渥。夏五月。悉鬻衣盂之資。作佛事七日。乃示微疾。　上知之。親御翰墨。賜詩十二韻。有玄關盡悟。已成正覺之言。時疾革。不能詣闕謝。至六月四日。沐浴更衣。與四眾言別。正襟危坐。目將瞑。弟子請曰。和尚逝則逝矣。不留一言。何以暴白於後世耶。金曰。三藏法寶。尚為故紙。吾言欲何為。夷然而逝。後三日茶毗。獲五色舍利。齒舌數珠不壞。紛然爭取。灰土為盡。

　　(癸丑)無夢曇噩禪師入寂

　　曇噩。隱居象山瑞龍別室。洪武三年。　詔徵江南有道僧。而噩與焉。舘於天界寺。既奏對。　上憫其年耄。放令還山。六年二月。時噩年八十有九。一旦無疾。忽戒浴易衣。出器物。分遺叢林諸友。命弟子曰。三界空華。如風捲烟。六塵幻影。如湯澆雪。亘古亘今。惟一性獨存。吾之幻軀。今將入滅。滅後闍維。煆骨為塵。不可建塔以累後世。聽吾偈。曰吾有一物。無頭無面。要得分明。涅槃後看。言訖。斂目危坐而逝○可授。住龍華。一坐十三春。洪武六年。遷中天竺。行至錢塘江濱。淨慈諸勤舊謀曰。此大善知識。胡可失也。天竺尚可致。吾屬獨不能耶。帥眾邀居其位○智順。赴淨慈。欲大有設施。而諸僧負官逋者。係累滿庭。順為出涕。悉代償之。洪武六年。至南京。僅四閱月。沐浴書偈而逝。闍維獲舍利無算○慧照。住阿育。九年退於妙喜。泉上築室曰夢菴。掩關獨處。凝塵滿席不顧也。洪武癸丑十月朔。召門弟子曰。吾將西歸。汝輩有在外者。宜趣其還。越七日。屬後事於住持崇裕。沐浴更衣。索紙書偈。書已。恬然化滅。壽八十五。夏七十。茶毗。牙齒眼睛及數珠不壞。餘成舍利。五色爛然○力金。退居同歸菴。洪武五年冬。復建法會。　大駕臨幸。詔金闡揚第一義諦。自公侯以至庶僚。環而聽之。靡不悅服。六年十二月日。忽示門弟子曰。吾有夙因未了。必當酬之。汝等勿以世相逼我。未幾。示微疾。謝去醫藥飲食。手書一偈。委順而化。停龕六旬。始行茶毗。視其貌如生。數珠齒牙不壞。設利羅無算。觀者競取之而去。

　　(甲寅)印原禪師入寂(中峰本法嗣臨濟二十世)

　　印原。自明本記莂。所至皆以叢林師子兒稱之。會清拙澄。將入日本建立法幢。原送至四明。澄曰。子能同歸。以輔成我乎。原曰。雲水之蹤。無住無心。何不可之有。即攝衣升舟。其後。澄能化行遐邇者。皆原力也。原還日本。歷主名剎。洪武甲寅春正月日。夜參半。召門人謂曰。吾今日逝矣。爾等即龕[療-(日/小)+土]之。母狥世俗行祭奠禮。更可徧語諸剎舊弟子。恪守吾平日所訓。使法輪永轉可也。黎明。賓朋候問。起居應接如平常。及午呼侍者曰。時至矣。可持觚翰來。及至。復曰。吾塔已成。惟未書額耳。大書心印二字。入室端坐。泊然入滅○李願證。字大猷。姑熟人。母陶無嗣。晝夜禱於觀自在佛。夜夢一比丘尼。乘白鹿車抱嬰兒。授曰。此福慧兒也善視之。既而有娠。生未逾月。兒忽身熱如火。不進抱。母復夢前比丘尼。持栗數顆嚼食之。夢覺。兒汗下如雨遂瘳。年四歲。嬉戲父膝下。因授以記姓書。兒曰。此有何義。讀之將奚為。父大驚。更以孝經。一誦即能闇記。稍長。益駿發異常。父甞手書楞嚴圓覺二經。逐卷取讀之。力白父母出家。祝髮受具。久之。杖錫來南京。謁慧曇於天界。曇命為侍者。謂曰。子才銳甚。宜留意文學。他日期子弘宗持教也。於是。獨坐一室。竺墳魯典。無不研窮。尋命掌記。戊申。出世嘉興水西寺。庚戌。遷吳興道場。未幾。退居武康山中。著觀幻子內外篇。以合儒釋一貫之妙。癸丑冬。還天界。時宋濂侍　上升武樓。遙望禪林顧濂曰。中有良僧乎。對曰。近有二僧。從吳越中來。皆能文辭。　上曰。其名謂何。曰一則願證。一則證傳。　上曰。試取觀之。濂。因進證傳文一編。　上親覽。終卷曰。是或儒者之所不及。復問願證所著。曰太常丞張丁家。有往復論性書。遂遣中官召丁。携證書至。　上復覽如前。喜曰。論議甚高。其鐵中錚錚者乎。明日。乃　召見謹身殿。慰勞備至。　敕吏部二僧皆除。應奉翰林文字。賜第太平門。及妻妾各二。令中秘給書籍。閉門習讀。三月俟髮長勝冠。然後涖職。後三月。證有疾。中使問疾者。絡繹於道。竟不起。病將革時。惟仰首言曰。死則死。所可憾者。受　上深恩。不能報爾。遂口授其友。草謝表。表未終而逝。　上夜夢證來謝服大布寬衣。巾稍欹。叩其家人。服色正同。因移棺撼巾不正。　上尤為嗟異。時甲寅春二月也。壽三十七。證傳即郭傳。字文遠。會稽人。與證同召。後陞修起居注。遷考功監令。一日　上謂濂曰。卿言。楞伽為達摩氏印心之經。　朕閱之信然。人至難持者心也。觸物而動。淵淪天飛。隨念而遷。凝氷焦火。經言操存制伏之道。實與儒家言不異。使諸侯卿大夫人咸知此。縱未能上齊佛智。其禁邪思絕貪欲。其不胥為賢人君子之歸。濂對曰。誠如　聖諭。第其文學簡古。義趣淵微。宋臣蘇軾。頗甞患其難讀耳。　上曰。此書生纏蔽文義之過也。朕於宮中。略覽數過。已悉領其大旨。即　勅奉御取經示濂。且點誦曰。如佛語心品第一卷所言。諸識有二種生。謂流注生。及相生。有二種住。謂流注住。及相住。有二種滅。謂流注滅。及相滅。此三相者。最為微隱。惟佛能究言之。第四卷所言。自心妄想非性。智慧觀察。不墮二邊。先身轉勝而不可壞得。自覺聖趣。是般若波羅蜜。此言六度萬行。互相融攝。成菩提分。皆繇般若成立。尤為深切。般若心經。金剛般若經。皆心學所繫。不可不講習也○可傳。自得法於元長。去棲范蠡巖。巖有虎。一夕避去杭之仁和。去城東五里所。其地當元季。為戰闘之區。莾無居人。及歸我明。遺民稍集。往往好勇嗜利。屠羊豕以成肆。傳憫之。托鉢行化。有褚道真。與金薌者。首為迎禮。先是。真夢異僧至其廬。倡偈為贈。及見傳。儼然與夢不殊。真遂與薌。日乞食饋傳。且請右族。共建精舍一區。甲寅七月訖功。名其菴曰圓應○普仁。住智者禪寺。一坐十五夏。別築燕居於西麓曰潛菴。將有終焉之志。洪武戊申。抗之中竺。請仁住持。仁欲往。郡守從容問曰。佛法有重輕耶。曰否。曰佛法既無重輕。師位寧有崇卑耶。仁一笑而止。甲寅。淨慈虗席。使者自武林。凡三至。仁乃起而應之。開法日。黑白環聽者千人。各挹深飲醲。嘆咏而去○初無慍。參竺元道公。請問狗子無佛性話。纔開口。被道一喝。慍大悟。通身汗下。因呈頌云。狗子無佛性。春色滿皇都。趙州東院裏。壁上掛葫蘆。道乃發笑曰。恁麼會又爭得。慍拂袖便出。甞謂同參曰。此事如魚飲水。冷煖自知。決不在語言文字上。我輩若不遇這箇老和尚。幾被知解埋沒一世。公等設有把茆蓋頭。當不忘所自。出世住明州靈巖。遷台之瑞巖。示眾。穩坐家堂。因甚主人翁不識。掀翻大海。摑碎須彌。平地上因甚擡脚不起。眼光爍破四天下。自家眉毛落盡。因甚不見前後。下語者。多不契。學者方景從。竟謝事入松巖。松巖在萬山之巔。人跡罕到。慍至。悉謝遣徒御。但緘一書寄寺眾。眾發緘。乃退院上堂語也。遂抵巖泣請還寺。慍堅拒不允。甲寅。東夷聞慍名。使者入貢中國。兼奏請住持。慍至南京。以老病力辭。　上憫而不遣。留處天界。時學士宋濂。遇休沐。必訪慍。劇談道妙。是年冬。歸隱鄞江。丙寅七月日。忽示微疾。僧問疾者至。慍惟力談禪病。勉以祖道自重。無一語及世間相。索筆書偈云。七十八年。無法可說。末後一句。露柱饒舌。咄。端坐而逝。

　　(乙卯)德隱普仁禪師入寂

　　普仁。住淨慈。乙卯春。秘書事起。有誣智者寺僧。購名畵以歸者。事下刑曹。刑曹以仁舊主寺者。當知其是非。逮而質焉。事將白。仁忽示微疾於京師寓舍。屈指計曰。今夏五月矣。左右曰。然。曰此八月八日最良。吾將逝矣。至期整衣。端坐而逝。雖當溽暑。容色不變○可授。居淨慈二載。洪武八年八月日。擊鍵椎集眾。再三申精進之戒。手撾鼓而退。歸臥竹院。忽示微疾。端坐西向。召左右謂曰。吾將逝矣。左右進觚翰請書偈。授麾去之曰。吾宗本無言說。乃合爪連稱佛號。至聲漸微而寂。茶毗。齒牙貫珠不壞。舍利光色晶瑩。如金銀水精者。徧滿於地○懷渭。自淨慈。退居錢塘梁渚。問道者。接踵而至。乙卯十二月日。忽示微疾。召門弟子。屬以後事。怡然而逝。火化。得不壞者三。曰牙齒。曰鉢塞莫。曰室利羅。渭軀分短小。神宇超朗。終身持誦金剛經。未賞虗日。報國入院。季秋而山丹發花。一枝五萼。如佛手然。淨慈行化。有陳氏婦。預夢神僧臨其門。及渭至。稽首作禮。願為尼以相依。渭舉大法開導之。其婦恍若有所悟入。渭行未百步。而婦竟與家人別。坐脫而去○初晉義熈中。有西域僧法愔。至廬山。與慧遠結社。已而來蘇。以念佛三昧。化導有情。蘇人翕然歸之。為建淨壽院。後改名萬壽。元末。天下大亂。寺為兵所焚。洪武癸丑。蒲圻魏觀。來為郡。周視廢基。蹙額言曰。是剎之廢。不得名。浮屠不足以起之。行中仁公。乃寂照和尚。世適今住虎丘。德涵道融。堪為人天師。中興之責。庶其在是乎。遣使致書幣。凡三往而後應之。仁泊然獨居。未幾。遠近清修士。魚貫而來。仁曰。可矣。於是重興殿宇。百廢具舉。乙卯冬十月告成。仁太息曰。吾耄矣。宜選春秋強盛者繼之。乃退居松林蘭若。勤舊合輿議。延景瓛繼其席。瓛。字瑩中。

　　(丙辰)明叟昌禪師入寂(千巖長法嗣臨濟廿一世)

　　明叟昌。得法元長。元至正己亥。與弟子無聞聰。結菴浦江縣東十五里。其地曰花山。菴名棲靜精舍。晝夜以禪寂為務。洪武丙辰十月日。一旦無疾辭眾。說偈曰。生本非生。滅亦無滅。撒手便行。虗空片月。說已。端坐而逝。昌歿。聰繼之。弗懈益虔。

　　(戊午)樸隱元瀞禪師入寂(元叟端法嗣臨濟十七世)

　　元瀞。住靈隱。入院甫浹日。左右請曰。寺政實繁乏都。寺僧司之。有德現者。稱多才。昔掌崇德莊田。能闢其萊蕪。以食四眾。儻以功舉。其誰曰不然。瀞諾之。先是。勤舊有聞。歆現之獲田利。率無賴比丘。請前主僧代之。及現被選。大懼發其奸私。走崇德縣。列現過失。縣令丞寘不問。未幾。有徤令至。上其事刑部。刑部訊鞫。既得實。以瀞為寺長。法當緣坐。移符逮瀞。或謂瀞曰。此三年前事爾。況師實不知。且不識聞。宜自辨訴可也。瀞笑曰。定業其可逃乎。至部。部主吏問曰。現之犯禁。爾知之乎。曰知之。曰既知。當書責欵以上。瀞即操觚如吏言。尚書暨侍郎。覽之大驚曰。師當今名德也。惡宜有是洊審之。瀞了無異辭。於是。皆謫陝西為民。聞亦大悔。且泣曰。聞草芥耳。豈意上累師德。蚤知至此。雖萬死不為也。瀞弗顧。行至寶應。謂從者曰。吾四體稍異常時。報身殆將盡乎。夜宿寧國禪寺。瀞女弟之夫陳義安。時為青州衛知事。移戌鳳陽。以道經寺中。瀞悅曰。吾遺骸有所托矣。是夕共飯。猶備言遷謫之故。不見有憊色。明旦。忽端坐合爪。連稱無量壽佛名。泊然而逝。龕斂火焚。骨間舍利。叢布如珠○智及。居穹窿。戊午八月示微疾。九月四日。索筆書偈而逝。茶毗。火燄化成五色。有氣襲人。如沉水香。齒牙數珠不壞。遺骨紺澤。類青琉璃色。舍利交綴於上○慧朗。別號幻隱。台州項氏子。七歲患疽。置床上。忽不見。已而求得之。問其故。曰頃睡中。有四童子舁至此。無他也。翼日疽愈。既長出家。參行端。端問。東嶺來。西嶺來。朗指草鞋曰。此是三文錢買得。端曰。未在更道。朗曰。某甲只如此。和尚作麼生。端曰。念汝遠來。放汝三十棒。朗乃悟旨。久之。遂罄底蘊。曰纔涉思惟。皆為剩法。出世五峯。戊午。住靈隱。

　　(己未)東溟慧日法師往生淨土(天台宗)

　　慧日。住天竺前後二十五年。洪武改元。始獲謝事。時有學僧伽。奉　詔入京。魚貫而見。日年最高。白眉朱顏。其班前列。　上親問。以升濟沉溟之道。日備述其故。　上悅。顧眾謂曰。邇來學佛者。惟飽食優游。沉貍歲月而已。如金剛楞伽諸經。皆攝心之要典。何不研窮其義。苟有不通。質諸白眉法師可也。自後數　召見。字而不名。及建鍾山法會。請日說毗尼淨戒。辭歸上天竺。日修西土安養之學。十二年秋七月朔日。夢青蓮華生方池中。華色敷腴。清芬襲人。既窹。召弟子曰。此生淨土之祥也。吾去人間世。殆不遠乎。至四日。趺坐書頌。合爪而寂。壽八十九。臘七十三。藏全身於山之西峯。日軀幹修偉。眉長一寸餘。其白勝雪。目睛閃閃射人。道德餘光所照。不問耄倪。見日經行。輙曰。我白眉和尚來也。爭持香華。以為供養。居甞顏面嚴冷。片言不妄發。即發雖對王公大臣。未甞出一軟媚語。至於誘掖後進。色溫如春陽。

　　(辛酉)萬峯時蔚禪師入寂(千巖長法嗣臨濟廿一世)

　　時蔚。住鄧蔚山三十餘年。學徒奔湊。示眾。大凡參學做工夫者。先將平日所知所見。人我利名。盡情掃却。然後將本參話頭。頓在目前。行住坐臥時也參。著衣喫飯時也參。屙屎送尿時也參。靜閙閑忙時也參。喜怒哀樂時也參。但於十二時中。心心無間。念念相續。不忘這箇話頭。須是大起疑情。大疑即大悟。不疑即不悟。悟即悟自本心。明即明自本性。古人云。佛見法見。是二種鐵圍山。若有所見。盡成其障。所以證道歌云。心是根。法是塵。兩種猶如鏡上痕。痕垢盡除光始現。心法雙忘性即真。此事不論根性利鈍。即要信得及。行得切時節到來。忽然觸著磕著。洞明大事。祖師云。我本求心不求佛。法界元來無一物。佛者覺也。如何是覺。[囗@力]呵呵。方知此語。實無妄也。且道。笑箇什麼。經云。心生大歡喜。自知當作佛。然須如是。須經大善知識。爐鞴煆煉。將來方可續佛慧命。謹參。洪武辛酉。正月十五日。告眾曰。吾今時節至矣。大眾切莫遠去。二十九日。忽沐浴更衣。付囑曰。如今已得須向山間林下钁頭邊。接引一箇半箇。闡揚吾道。報佛恩德。不可攀高接貴。輕慢下流。逐利追名。迷真惑道。如今末法將沉。汝等切須仔細。復書偈曰。七十九年。一味杜田。懸崖撒手。杲日當天。遂趺坐而逝。塔全身於院西。蔚一生清苦。衲衣蒲履之外。錙銖不蓄。至於室中舉古驗今。直截根源。竝無剩語。所有示眾法語等。不肯留傳。但曰。從上佛祖言說。句句朝宗。言言見諦。後學初機。略不聽從。況吾區區杜田話柄乎。悉付火燼。門人記錄。略成文卷。仍行於世。得法弟子甚眾。而無念勝學者獨號能紹其傳云。

　　佛祖綱目卷第四十一(終)

　　余編次佛祖綱目四十一卷。甫竣崇禎壬申春。黃澹志王心岫諸君子。倡導勸緣。謀付剞劂。是年七月。余忽患脾疾。老年精血乾枯。似無生理。余於生死。業已坦然。獨是書佛祖命脉所關。挍勘刊刻。刷印流通。須一一躬親。非歲月了。局可柰何。是夜夢人持書一封像一幅。啟視書云。知汝欲開坦然書院。像則夢中竊計。此丁南羽所畵觀音大士像也。明旦脾疾遂愈。因追憶萬曆丁巳元旦五更。夢入一殿宇。莊嚴高聳。金碧輝煌大士。身長丈餘。南面而立。余方拜起。大士手抱一嬰兒。授余曰。無智亦無得。以無所得故。豈所為坦然者。即無所得之真種子。令余小子普覺。大千盡未來際。而共證無生乎。阿那含拘尼佛偈曰。佛不見身知是佛。若實有知別無佛。智者能知罪性空。坦然不怖於生死。實有知則無所得。無所得則坦然。此正先佛後佛。互證教外別傳之秘旨。而余小子編次四十一卷。綱目之微意也。學者其無忽諸。

　　(壬申臘月三十日五更。夢一縉紳相貌非常。楫余而謝曰。拙稿蒙老先生訂贋。余曰。老先生真稿。未知的有幾篇。曰四十一篇。是日偶人持嘉興新進談生考卷來。揭視首題。下註云。宗師考取第幾十名首卷。次題云。太尊考取第幾十名首卷。既云幾十名。又云首卷。余怪問故。則曰。卷者篇也。始悟夢中四十一篇者乃綱目四十一卷。云事關佛祖冥證。不得不附跋於此。佛弟子朱時恩謹識)。

　　佛祖綱目。逈異他書。上續慧命。下度群品。真心樂助者。固已旋趨於覺路。見聞隨喜者。亦且共脫夫迷途。本願大法流通。統祈自他兼利。真如福德。各各無邊。至於王心岫居士。捐貲助刻首末二本。外復助刊刻刷印銀貳拾兩。特願過去先祖王朝松。先祖母毛氏。先父王孫熈。先母張氏等。盡獲超昇。現在側室顧氏。長男王鈺。生母盧氏。次男王鉉生母盧氏等。均蒙保祐。本色道人。彈指無非佛事云。

　　皇明崇禎癸酉孟冬日心空居士朱時恩敬書