轉輪聖王天尊

　　法師左玉清訣，右策杖行持。念隱語，就燈焚旛，以柳枝凈水灑之。

　　玄燈照上虛，九天煥然明。寥寥金樓裹，梵音誦洞經。諸天迴龍駕，下降慰眾靈。魔主執符命，上奏太帝庭。不可思議功德。

　　眾官旋至輪北面，南立

　　第二輪迴之道，名為愛累苦神門。一切眾生，飄蕩愛河，流吹慾海。身謝之後，受風刀地獄苦。今謹有黃籙大齋主某，依按科格，然懺神燈。奉為亡靈某及一切罪魂，落滅愛累之根，解釋神形之苦。伏願玉京上聖、金闕高尊，俯垂開濟之慈，下濟風刀地獄之難。

　　轉輪聖王天尊

　　法師行持，如前儀

　　玄燈映太無，明光徹高虛。幽幽長夜府，百結解散舒。萬劫一時釋，九玄天堂居。羽騎迅飛輪，往造太帝廬。不可思議功德。

　　眾官旋至輪東面，西立

　　第三輪迴之道，名為貪累苦形門。一切眾生，貪名徇利，耗氣傷形。身謝之後，受摙山負石苦。今謹有黃籙大齋主某，依按科格，然懺神燈。奉為亡靈某及一切罪魂，落滅貪累之根，解釋形神之苦。伏願大羅真帝、浩劫元尊，俯垂濟拔之慈，下濟摙山負石地獄之難。

　　轉輪聖王天尊

　　法師行持，如前儀

　　玄燈藹九真，無極超上宮。落落演文字，玉音徹太空。足躡天一階，流盻觀十方。金虎著命籍，長居太帝房。不可思議功德。

　　眾官旋至輪南面，北立

　　第四輪迴之道，名為華競苦精門。一切眾生，貪競榮華，耗散真氣。身謝之後，受填作江河地獄之苦。伏願玄都上聖、紫闕高真，俯垂大宥之慈，下濟填作江河地獄之難。

　　轉輪聖王天尊

　　法師行持，如前儀

　　玄燈朗幽夜，晃然發光容。欣欣七祖釋，長離八難中。沐浴蘭香湯，結友與喬松。提携十天真，長與太帝同。不可思議功德。

　　眾官旋至輪東北面，西南立

　　第五輪迴之道，名為身累苦魂門。一切眾生，耽迷妄境，勞役魂神。身謝之後，受吞火食炭、鑊湯地獄苦。今謹有黃籙大齋主某，依按科格，然懺神燈。奉為亡靈某及一切罪魂，落滅身累之根，解釋魂神之苦。伏顯十方真聖、三界慈尊，腑垂超度之慈，下濟火炭鑊湯地獄之難。

　　轉輪聖王天尊

　　法師行持，如前儀

　　玄燈徹九天，如然九幽開。靡靡九祖釋，反胎生玉階。冥心歸洞虛，不渴亦不飢。玄黃五色帳，身生羽毛衣。不可思議功德。

　　眾官旋歸本位

　　紫聖垂慈，著迴耀降光之格；清真演化，垂遷神拔罪之儀。普為沉迷，開明幽暗。上照九天，則三晨增耀；下輝九地，則庶獄停酸。澤酒重泉，恩霑六道。北陰夜府，受罪窮魂。睹此燈光，永離惡趣。十方法界、一切有情，自一起五，而輪迴生返。六合無而煩惱息。咸超自在，長處光明。為上因緣，念大聖元始天尊、太上大道君、太上老君、太一救苦天尊、九幽拔罪天尊、朱陵度命天尊。不可思議功德。

　　右五咒，出陸天師然燈禮祝儀，名九幽五方燈領。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十四竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十五

　　太上執法仙士蔣叔輿修

　　科儀門

　　颺旛儀

　　先於颺旛處設立香案一隻，法師同齋官上香。

　　祝曰

　　具法位臣某上啟太上無極大道至真無上三十六部尊經、真文寶符，太上三尊、十方眾聖、東極天宮長樂舍內天慈仁者、尋聲赴感太一救苦天尊、東方玉寶皇上天尊、南方玄真萬福天尊、西方太妙至極天尊、北方玄上玉晨天尊、東北方度仙上聖天尊、東南方好生度命天尊、西南方太靈虛皇天尊、西北方無量太華天尊、上方玉虛明皇天尊、下方真皇洞神天尊、朱陵度命天尊、轉輪聖王天尊、超度化昇天尊、大慈大悲救苦真人、大慈大悲大惠真人、大慈大悲拔罪真人、大慈大悲拔度真人、太陽鬱儀帝君、太陰結璘皇君、中央北斗九皇君、玄中大法師，三界官屬，一切威靈。臣聞元皇設教，俯為一切之含生；黃籙垂科，普度九幽之苦趣。建齋實修崇之本，颺旛乃資悼之先。將啟靈壇，宜騰寶號。今謹有某官某，正薦亡故某靈　普薦在會眾魂開建無上黃籙大齋，用資超度，肇崇寶剎。祗揭華旛。企真馭之遐臨，乞恩光之降鑒。願迴景耀，燭以靈輝。稱號一聞，三塗隨聲而離苦；垂終所指，八紘被蔭以遷昇。臣等修敬以時，歸誠如在。懼人寰之溷濁，勤天步之逶遲。仰賴至仁，俯矜微素。今有靈旛，赦罪神咒，謹為宣揚。

　　黃籙開度，三界十方。四生六道，同到道場。生神遷魄，萬劫不忘。旛之為體，隨風飛颺。風之所被，各從其方。重陰之府，九夜之鄉。地獄餓鬼，旁生無鞅。皆得解脫，上昇天堂。急急如太上度生律令。

　　次揭譒　舉

　　靈旛赦罪天尊

　　上來揭旛功德，無量殊因，並用回施。十方三界，六道四生。共證玄功，同成道果。為上因緣念大聖元始天尊、太上大道君、太上老君、太一救苦天尊、十方救苦天尊。不可思議功德。

　　開啟轉經儀

　　道眾齊集經所，面三寶上帝前，序立。

　　舉啟堂頌

　　法師上香，啟白

　　具法位臣某焚香上啟妙無上帝自然元始天尊、無上道寶妙有上帝、虛皇玉宸大道君、無上經寶至真大帝、萬變混沌玄元老君、無上師寶昊天玉皇上帝、紫微天皇大帝、紫微北極大帝、太微南極長生大帝、東極太一救苦天尊、十方尋聲救苦天尊、玉京玄都紫微上宮十方大聖飛天上真、九天上帝、五老上帝、三十二天帝君、日宮太陽帝君、月宮太陰皇君、五星五德真君、南斗六司星君、北斗七元星君、二十八宿周天分度星君、九天天曹諸司真宰、三官大帝、五師真君、三十六部尊經三洞威神、三寶官屬天真皇人妙行真人、十方無極飛天神王長生大聖、無量度人三洞四輔侍經真官、玉童玉女、北陰玄天酆都大帝十宮真人、扶桑大帝暘谷神王、三河四海九江水帝、洞天福地治化仙官、五嶽聖帝、里社靈司、虛空監察、直符直事，三界應感，一切威靈。普同供養。香乃玉華散景，九炁凝煙。香雲密羅，逕衝九天。當願侍香金童、傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前。令臣所啟。咸乞如言。臣聞玉字金書，道闡重玄之化；瓊章寶範，文生空洞之先。保鎮邦家，超淩品彙。神功靡測，奧義難窮。以今奉為齋官某，正薦亡親某乙　普薦在會眾魂，崇建無上黃籙大齋，用祈昇濟，預取今辰，轉誦太上諸部真經，琅函睿號。恭憑道力，普濟幽沉。仰冀恩光，俯垂證鑒。臣下情無任虔懇皈依之至，聞經文疏，謹用表宣。

　　宣開經疏宣畢，就焚之。眾官各就位

　　舉三皈儀讚

　　舉道場眾等，執簡當心，平坐如法

　　舉讚詠如法　舉宿命讚

　　行香水凈手　敷經文

　　唱靜念如法　法師念玄蘊咒

　　啟經

　　雲篆太虛，浩劫之初。乍遐乍邇，或沉或浮。五方徘迴，一丈之餘。天真皇人，按筆乃書。以演洞章，次書靈符。元始降下真文，誕敷昭昭，其有冥冥。其無沉痾，能自痊塵。勞溺可浮，幽冥將有，賴由是升仙都。以今奉為鄉貫某處，黃籙大齋主具官某，伏為亡親正薦某至福佑見存，普薦隨齋意改易，已於今月某日預告三天，關謄三界。謹集見前清眾，開啟轉誦太上洞玄靈寶諸品真經，回獻三寶上帝、十極高真、三元三界、嶽地水府，齋壇合會，係醮威靈，並資悼亡靈，十方罪爽。真經寶號，功德圓滿，別具表宣。若乞聖鑒昭回，帝慈孚佑。斬地根於死戶，業對停閑；鍊陰魄於生門，形神昇度。八方清泰，九夜煥明。普令有識之含靈，皆證無為之妙果。為上因緣，念大聖元始天尊、太上大道君、太上老君、太一救苦天尊、九幽拔罪天尊、朱陵度命天尊、法橋大度天尊、火鍊丹界天尊、轉輪聖王天尊、隨願往生天尊、逍遙快樂天尊、高真妙果天尊、十方靈寶天尊，不可思議功德。

　　啟經讚

　　轉念如儀存思之法，並見升壇轉經儀

　　神虎告玉札儀

　　先排辦凈茶酒果供養，道眾依次序立，法師存變如儀。

　　祝香

　　精誠所感，萬聖遐臨。丹懇上通，千真畢集。仗神靈而達悃，假寶炷以傳心。恭焚寶香，供養三清上聖、十極高真、北斗七元星君、北斗玄冥太一夫人、天一北祚神虎大聖、太一紫元玉札夫人、雄左玉曹玄伯、雌右武鸞主吏、三部追魂使者、直印三神、七元玉女、追魂攝魄官君吏兵、五道大神、土地里域真官、虛空監察，應感威靈。仗此真香，普同供養。

　　香乃玉華散景，九炁凝姻。香雲密羅，俓衝九天。侍香金童、傳言玉女，上聞帝前，令臣所啟，咸賜如言。今據入齋意，伏以陽生陰殺，明善惡以無私；地濁天清，定升沉而有自。北魁置追攝之局，南昌存鍊度之司。可謂至道大慈，明真普度。以今某人，乞修齋直，普福幽明。謹按金科，宣行玉札。庶使九泉開度，六道蒙恩。一切有情，咸臻妙果。當職清眾，凈壇如儀。

　　灑凈　再祝

　　死者不可復生，故太上有返魂之法；道者無為而化，在元真垂普度之科。欲使滯爽更生，必先呼召魂識。以我至定，合彼有靈。庶散積鬱陰氛，弗忤沖和陽炁。伏願神虎大聖，追攝官君，不忘元始教戒之言，俯鑒齋主虔誠之懇。尋聲赴感，應念垂慈。道眾虔誠，一心奉請。

　　請虎眾聖

　　法師握訣召神，臨目密咒

　　玄天玉札，神虎符文。混元合炁，太一玄冥。追魂攝魄，開陽啟陰。萬神敬聽，敢不奉迎。神虎玉女，神虎大聖。追魂使者，攝魄吏兵。一召速至，不得稽停。稟受符命，宣告寒庭。追魂攝魄，現影現形。來臨法會，功奏玉宸。

　　焚符　存至上香　獻茶酒

　　三獻，法事如儀

　　祝白

　　頒符度籙，咸遵太上之科；攝魄召魂，並按元師之旨。願飛雲馭，遍達

　　泉扃。導引魂儀，來臨法會。具有壇檄，謹用披宣。

　　宣玉札檄文

　　向來壇檄，已具敷宣。伏請神虎二大聖、三部使者、七玉女等，齎持玄冥隱書、混元玉札，上入九清，下入九壘，以至十方三界，北陰酆都、九幽諸獄、洞府仙宮，開關啟路，追取上件亡過某魂，及九州分野、六道四生、孤魂滯魄等眾，速離所部，來赴玄壇。叅朝太上，臨接陽眷。無所不往，無所不達。依准玄科，玉律奉行。幸勿稽延，有妨開度。

　　焚符檄如式

　　法師步斗，入斗，口執水劍，面東

　　南立，咒曰

　　太一紫元君，天一北祚敕，神虎戟飛，運招搖一，統隨玉札所至處，十方精光都一吸。急急如律令。

　　法師取東南炁，入水中，噀水一口，咒曰

　　何喬二神將，三部追魂使者，速往生方死所，追取亡過某人魂魄。速赴法會，領受靈寶昇度功德。存將吏前去，追取亡魂。

　　念善散如儀

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十五竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十六

　　太上執法仙士蔣叔輿修

　　科儀門

　　召靈儀

　　先備香花案一隻，於鬼門上，以召魂旛置於案前。請齋官上香，道眾序立，舉普獻頌。

　　法師上香，啟白

　　具法位臣某焚香，上奏三清三境、十極十華、大道慈尊、諸天大聖，日宮月府、北斗南辰、五星三台、地水嶽瀆、十方三界，應感真靈。仗此真香，普同供養。

　　香乃玉華散景，九炁凝煙。香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童、傳言玉女，上聞帝前。令臣所啟，成賜如言。臣今伏為齋主某，正薦亡親某乙　普薦在會眾魂，崇建無上黃籙大齋，三日三夜。除已謄詞帝闕，請命師尊，奏告十方，關盟三界，見今齋壇宿啟，勝範宣流。仰望慈悲，俯垂開濟，持頒敕命，普告靈司，召攝亡魂，來臨法會，領諸善果，超化生方。臣謹滌慮冥心，仰祈真應。

　　法師存變步神虎罡，召神

　　謹召北魁玄範府、神虎提魂攝魄、倒生玄司玉女等，雄左玉曹玄伯、雌右武鸞主吏、上部追魂使者、中部追魂使者、下部追魂使者、霄輔助精大神、七道功曹、呼吸魂魄、精光吏兵等，社令城隍、五道土地、導善眾神。仰聞今召火急到來本壇。奉為齋主某官某，開建黃籙大齋，正普薦亡親某乙　在會眾魂，解除業累，超證生方。除已奏告諸天，關盟十極，欲得所薦亡靈，親魂正魄，來詣壇所，祗受齋功。於今月某日時告行太一混元神虎玉札一道，前去生方死所，預行追攝外，以今恭遵玉格，修奉寶齋，合要上件亡魂，前赴靈壇，依科開度。伏請神虎二大聖、三部追魂使者、七玉女等，火急徧詣，三界十方，千真萬靈效職之所，追取某魂，攝赴靈旛之上，叅真聽法，受化更生。無或稽違，有妨開度。如普薦，於此宣單名甲狀。

　　焚召魂大將軍符

　　師密咒曰

　　靈寶符命，拔度亡過某等，出離地獄，永辭長夜。五苦三塗，不得拘留。逼合鬼群，斷落死名。急急如長生大帝律令。

　　再祝曰

　　吾代天行化，度死濟生。藉汝靈通，輔吾正法。所是亡魂等，或在人天，或墮鬼趣，或拘考對，或繫幽陰，並請依準上玄符命，玉札天文，追取魂神，疾速赴壇。昭顯儀形，通接陽眷。用揚大教，取信群生。一準玄科玉律奉行，不得違滯。

　　次令純陽小童執旛

　　當職道士攝召如儀

　　焚二大聖符，師默祝曰

　　雄左玉曹玄伯，雌右武鸞主吏。我今攝召亡過某乙等魂，速赴靈旛，不得稽延。何昌喬荀，輔我身神。我令所下，急速奉行。急急。

　　攝召時，法師變身為太一天尊。自本師訣，歷至二旨甲下，歸上帝訣，掐入亡人本命上。取鬼門炁，吹旛。

　　志心告召，三元直事、神虎將軍、攝魄官君、追魂使者。伏願應時下降，速到齋壇，引領亡魂，分明報應。

　　志心召請，亡過某乙靈魂，惟願神魂不昧，儼若生存。今夜今時，來臨法會。和受此黃籙，開度功德。

　　歌斗章

　　陰陽推運兮劫數更遷，生死周流兮孰愚孰賢。輪轉無窮兮上元造化，未出三界兮拘於神變。□□東斗兮□□西轉，□□南斗兮□□北面。陰靈兮茫茫沒沒，陽魂兮碌碌幽幽。天地冥兮萬鬼潛，天地動兮萬鬼爽。陰陽運兮鬼神享，太一召兮何遲遲。先至後至律有常，感此彷徨赴我壇，賜汝靈書歸上清。

　　法師掐攝魂訣，密咒曰訣見修用祕旨門

　　興生，獨隸，可韓，功都，聚魂，對魂攝。

　　再祝曰

　　魂神澄正，萬炁長存。不經苦惱，身有光明。復聚本形，復全本神。急急如長生大帝律令。三徧，取北炁吹旛上，營目存到

　　法師平讀咒曰

　　胎光，幽精，爽靈，三魂，歸空歸真，天地正真炁，再聚汝形神。此是五行造化真，無藏無避無逃形，一呼速至變真靈，急急如律令。

　　當職道士再召

　　志心告召，三元直事、神虎將軍、攝魄官君、追魂使者。伏願應時下降，速到齋壇，引領亡魂，和分明報應。

　　志心召請，亡過某乙靈魂，惟願神魂不昧、儼若生存。今夜今時，來臨法會。和受此黃籙，開度功德。

　　歌斗章

　　陽神返汝殘，陰靈逐我旛。北斗天蓬敕，玄武開幽關。三魂無散失，七魄莫傾殘。乘此金符力，攝汝赴靈壇。願承無上道，賜汝歸飛昇。

　　法師默誦五帝真諱咒曰

　　襪臘，墨黑，靈寶、紅杏，磨真，急急如長生大帝敕奉行。取五嶽炁吹之。

　　再默誦度魂真諱咒曰

　　興生、獨隸，可韓，功都，聚魂，對魂攝，急急如長生大帝敕奉行。取三塗炁吹之。

　　法師平讀曰

　　一炁生萬物，萬物分一炁。吾復統一炁，再使萬物生。故知一炁中，不復失吾意。攝召汝亡靈，諦聽慈悲旨。

　　次當職道士三召

　　志心告召，三元真事、神虎將軍、攝魄官君、追魂使者。伏願應時下降，速到齋壇，引領亡魂，和分明報應。

　　志心召請，亡過某乙靈魂，惟願神魂不昧，儼若生存。今夜今時，來臨法會。和受此黃籙，開度功德。

　　歌迴黃章

　　太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。和不可思議功德。

　　師行持平讀曰□

　　三官北酆，明檢鬼營。不得容隱，金馬驛程。普告無窮，萬神咸聽。三界五帝，列言上清。

　　師焚治病功曹符

　　召五神混合符祝曰

　　焚香上啟青帝護魂君，白帝侍魄君，赤帝養炁君，黑帝通血君，黃帝中主君，天醫大聖六職治官，尚藥仙靈二官神吏，生形博士，治病功曹，收毒將軍，敷藥靈官，砭石小吏，扁鵲官吏，仙藥童子，拘魂制魄生化大將軍．，一切靈司。並請慈悲降臨壇所，奉為見前受度眾魂，攝降真炁，醫治病苦，返生魂魄，整具形神，一如太上律令。

　　師行五府事默誦五帝真諱行持

　　法師祝曰

　　吾今奉為齋主某正普薦亡親某人　在會眾魂，開建無上黃籙大齋。今故召攝齋主合家，所薦亡魂，暨九祖七玄，父母妻子，若兄弟，若姊妹，若姪孫，近屬旁親，內宗外戚，凡名眷屬，以及姻蘿，負命負財，負恩負德，生前段後，一切冤讎。俱屆道場，普受開度。我以道力，能令汝等，懽喜自在。來赴道場，汝宜靜念在心，勿生恐怖。我此齋法，名曰平等。若不除三毒，尚蔽六情，人我冤親，妄生分別，則於平等，無有是處。應以男子身來者，分列于左；應以女子身來者，分列於右。各相携率，隨旛而來。入浴更衣，朝壇聽法。清眾虔誠，隱語迎導。

　　靈書引亡魂至沐浴所，一人以楊柳枝凈水，沿路灑穢

　　沐浴亡靈儀

　　先於浴室內，嚴潔排辦香水浴室二所。浴具所需之物，一一備足。仍以乾凈木桶貯凈水，置在大道前。法師引道眾，詣於香案前，上香，道眾依班序立。

　　法師啟白，請水

　　具法位臣某焚香上啟三寶師尊、十方大聖、五老上帝、三十二天帝君、日月五星君、東井星君，黃籙合會，應感威靈。臣聞死魂受鍊，開明必假於真荃；穢炁紛葩，蕩滌須資於法水。將期濟度，合具奏陳。臣今奉為齋主某，崇建無上黃籙大齋正薦亡親某人　普薦在會眾魂，謹遵科式，召集靈儀。先與蕩滌形神，然後參朝壇陛。懺靈罪垢，超證生方。願賜慈悲，俯垂聞度。降流真炁，昭錫天光。普令受度之眾魂，俱沐重玄之睿澤。臣無任虔禱之至。

　　次以杓攪水，自月建起。大眾同聲誦隱語，隨聲攪三十二轉畢

　　師回向

　　巍巍道德尊，功行已圓齊。降身來接引，師寶自相携。慈悲惠法水，用以洗愚迷。永度三塗岸，長辭五濁泥。

　　即將向來請水，無量殊因，並用蕩滌亡過某靈，一切罪根，普令清凈，為如上緣。念大聖元始天尊，太上大道君，太上老君，十方救苦天尊。不可思議功德。

　　天河灌沐天尊引至浴室，分所請水入男女浴室。仍煎五香湯相雜，令溫和得所

　　當職道士行科

　　三塗熱惱，憑法澤以清凉；五累牽纏，仗靈津而澡雪。故我天尊哀愍，大道慈仁。澇灑眾生，濟度諸苦。啟熏修之妙典，垂灌鍊之明科。俾沐浴於華池。獲逍遙於道岸。然後形神俱妙，福慶自生。奉請亡靈，虔誠就浴。

　　舉東井頌眾和

　　法師存五色雲炁滿室，三十二天、日月五星之炁，交錯水中。

　　天河灌東井，石景水母精。圓光拂靈曜，玄暉瑩高明。元始披重夜，天人逐月生。沐浴蘭池上，龍負長庚瓶。金童灑香花，玉女流五星。冠帶濯玉津，鍊度五仙形。體香萬神降，乘景登高清。

　　長夜光明，雖自靈符之度苦；善功充滿，猶資香水以鍊精。庶玆五蘊之形軀，獲奉重玄之教戒。請法眾等，各運清凈心，奉為亡靈，誦三元品誠沐浴蕩穢咒：

　　天氣澄清，五色高明。日月吐輝，懼鍊身形。神津內盥，香湯鍊精。光景洞耀，煥映上清。炁不受塵，五府納靈。罪滅三塗，禍消九冥。身受開度，昇入帝庭。

　　蕩形鍊質，名書紫策之中；度命返生，字列玉清之上。欲使魂神之澄正，當令罪垢之消除。請法眾等，各運利益心，奉為亡靈，誦九真沐浴鍊真咒：

　　太上高真，九靈之精。使魂飛仙，上登紫庭。沐浴華池，神身澄清。精通太虛，萬炁自生。啟東極之尊，普度生而濟死；激丹華之水，悉除穢以蕩陰。庶永奉於正真，克常行於清靜。請法眾等，各運廣大心，奉為亡靈，誦沐浴丹陽鍊度大咒

　　龍漢蕩蕩，無形無名。渺渺億劫，皇道開清。神燈朗耀，九魂吐精。玉虛澄輝，太霞高明。元始開化，諸天齊靈。三元導養，二象攝生。已度者度，未成者成。已死即化，已枯即榮。蠢動蜎飛，一切冥靈。懷胎含孕，咸得受生。亡靈過命，魂歸三清。魄受鍊度，南官變形。今日大吉，皆得光明。五帝鑒映，普告萬靈。天地神祇，及諸河源。五嶽四瀆，及諸名山。洞玄洞虛，洞空洞仙。無極大聖，至真尊神。無極無窮，普監度生。地根斷絕，玄都記名。眾神並映，一切咸聽。

　　九清玉座，延上帝之恩光；三洞金書，演慈尊之法語。夫豈塵凡之可望，類非穢濁之得聞。既潔身形，必嚴服飾。諸法眾等，各運莊嚴心，奉為亡靈，誦三元品誠冠帶咒

　　五濁已清，八景已明。今日受鍊，罪滅福生。長與五帝，齊真上靈。

　　焚朝真衣等

　　五宮六府，內疏瀹於群迷；九竅百骸，外滌除於諸垢。斯可詣壇聽法，謝罪除愆。受禁戒以絕惡根，度威光而識宿命。拔出地戶，上生天堂。奉為亡靈，皈依以俟。

　　法事引靈歸位

　　咒食儀先於靈位前，設飲食凈水香花，供養如儀

　　上香，宣白

　　金飯玉漿，餌之者陟九清之境；交梨火棗，食之者離五夜之鄉。非道力之攸資，豈法橋之可度。亡過某靈，奄隨逝水，俄歷流光。將逢開泰之期，虔備潔馨之薦。敬憑凈侶，式按沖科。宣寶偈以加持，演靈章而受記。伏願魂神不昧，儼若生存。享此齋功，克成妙道。

　　十方救苦天尊

　　結五嶽印，祝白

　　奉為亡靈，上資往生天界，念玉清慧命啟請咒：

　　稽首冥慧虛無尊，稽首歸命重玄主。裁成天地無德稱，悉為眾生作恃怙，慈濟五道轉輪魂，哀救三魂地獄苦。皈命金闕天中尊，皈命六度慈悲父，皈命玉清無上真，以離生死長綿綿。出有入虛無所待，能令枯朽變成仙。千劫萬劫難一遇，為眾廣說業因緣。迴骸起死永長存，使其形神無變遷。出玉清經。

　　太一救苦天尊眾和三聲，後相同

　　切聞酆都幽遠，地獄昏冥。亡魂欲假於薦揚，寶偈宜先於讚詠。今有凈酆都、破地獄法言，即當諷誦。

　　奉為亡靈，上資往生天界，念凈酆都破地獄咒：

　　茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲旛。定慧青蓮花，上生神永安。

　　九幽拔罪天尊

　　既已地獄門開，酆都罷對。隨所託化，出離幽陰。今有玉清梵唱、生魂育魄法言，即當諷詠。

　　奉為亡靈，上資往生天界，念玉清雲官梵唱生魂育魄咒：

　　靈芝無根，眾化之原。中凝七魄，上結三魂。二十四真，出入無門。杳冥之中，恍惚元精。隨劫存亡，逐炁而生。外凝混樸，內養七經。五神植華，三台敷榮。紫闕素童，返形歸嬰。騰雲而升，騁霧浮空。中有玉真，號曰神公。左挾無英，右衛白元。玄獸遏後，丹禽擁前。上浮翠蓋，下湧金蓮。香雲凝空，甘露無窮。用之無盡，尋源不終。出玉清經

　　朱陵度命天尊

　　此者魂魄既生，必超天路。鍊度形質，浣灑神儀。來赴法筵，受玆供養。尚慮喉顙未通，有諸障礙。今有甘露通真法言，即當諷誦。

　　奉為亡靈，上資往生天界，念甘露通真法食咒

　　功德金色光，微微開幽關。華池流真香，蓮蓋隨雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，自在天堂遊。

　　天尊言此神咒，若亡人，久拘地獄，未遂超生，如聞此咒，即得喉顙開通，無有障礙。自然快樂，飲食甘香。生回向心，絕煩惱業。

　　逍遙快樂天尊

　　元始開圖，真經演教，流恩有截，普度無窮，以能廣潤眾生，故名甘露。以能破除業障，故曰法言。今詣靈筵，受霑法食。慈光照燭，惠露霑濡。孔竅既已開聰，神識自當明了。超離五苦，徑陟九清。再仗真荃，永充濟拔。今有玉清三光無上法言，即當諷詠。

　　奉為亡靈，上資往生天界，念玉清甘露法食咒：

　　稽首仰圓羅，合景揖靈芒。拘魂制七魄，思審定中央。行住禮虛無，寢息宴玄房。飢餐黃蘖花，渴飲瓊根漿。神旌命大魔，合體鍊真光。復照觀太無，恒在空中遊。圓通泯波濟，真化靡中期。寶眇無終始，行者當明知。寂寥忘理教，應運闡宏規。降道不自昭，要當先所施。會歸無二處，隨心自合離。出玉清經不可思議功德。眾和三聲，後同

　　奉為亡靈，上資往生天界，念三光法炁法食咒：以下四咒，出《導引三光九變經》

　　浩晶生法炁，氤氳凝玄中。兩曜共澄徹，五緯交相通。三光煥已明，寶氣盈三宮。帝鄉會九老，咽服百骸豐。金華照光景，身與日月同。念道上聖前，萬劫壽無窮。

　　奉為亡靈，上資往生天界，念三光流精法食咒：

　　妙道分一炁，炁中分陰陽。凝化日月星，燦然流三光。九華合九道，八色怡八方。煥爛洞真體，流精歸太茫。下生淵泉宮，上列無何鄉。縱體復飛跡，忽然都相忘。七寶流精潔，混沌雜華芒。咽服九雲散，此樂殊未央。

　　奉為亡靈，上資往生天界，念三光澤嬰法食咒：

　　玄絕九炁中，澤嬰生太無。鬱儀煥暘谷，結璘曜天衢。五星流寶光，斗極回乾樞。飛炁鬱勃散，咽御方踟蹰。超跡天寶階，鍊芝服華敷。炁布萬神備，舉形升太虛。

　　奉為亡靈，上資往生天界，念三光陽玉法食咒：

　　陽玉正真炁，妙真三景分。玄和唱靈音，八會敷瓊文。五老宴丹宅，飄飄乘景雲。大聖諸天眾，駕龍飲玉津。三五定生籍，遊戲太上賓。華光朗無際，携手朝帝宸。

　　奉為亡靈，上資往生天界，念九幽往生咒：

　　寒庭多悲苦，回心禮元皇。女青靈寶符，中山真帝書。一念昇太清，默誦觀太無。功歸九幽下，旋旋生紫盧。

　　隨願往生天尊

　　奉為亡靈，上資往生天界，念離苦升天咒：

　　功德不思議，行者生福報。施與法飲食，永生安樂道。

　　弘濟無邊天尊

　　向來宣演靈章，加持法食。乃玉清祕旨，甘露法言。奉為亡靈，追修凈界。以玆善利，遍悉裝嚴。伏願名記丹臺，罪消黑籍。永罷三途之對，徑登九老之鄉。咽浩炁於元房，飲瓊漿於丹宅。慶流門閥，福蔭宗枝。上極光明，下窮幽昧。同臻眾妙，共證無為。稽首皈依，無極大道。

　　回向　念善

　　右世科有五種名香、六種珍果、七種寶漿、五種寶花、四種香飯，雖本玉清經，然用之無謂，徒為美觀，夜晷有限，今悉刪去。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十六竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十七

　　太上執法仙士蔣叔輿修

　　科儀門

　　鍊度亡靈請降水火醮獻儀

　　先以一方器，安壇之西北，以牌書云：南宮太陰水鍊池。又以一圓器，安壇之東南，以牌書云：南宮太陽火鍊池。預備黃華神水一器、柳木炭火於壇下。至鍊度時，鋪設醮筵三十六分位，或二十四分位，整辦如法訖。道眾引法師齋官序立，請齋官上香。

　　蕩穢　燒香頌

　　法師上香　祝香　啟白

　　具法位臣某上啟妙無上帝自然元始天尊，妙有大帝虛皇玉宸大道君，至真大帝萬變混沌玄元老君，紫微中天北極大帝，太微南極長生大帝，太一救苦天尊，丹天朱陵大帝，九天自然生神上帝，五靈五老上帝，三十二天帝君，東華木公青童道君，西靈金母元君，度人不死尊神道君，南昌上官長生大帝，度世司馬大神好生韓君丈人，南上司月命司錄延壽益筭度厄上生真君，迴骸起死監生大神度命成仙真君，靈寶五師君，三官大帝君，南極九華真人，五嶽揔領真君，南陵樞府朱陵火府南昌上宮受鍊司真宰，朱陵火府真宰，黃籙院真宰，黃籙鍊度、三界應感、合會威靈。伏以洞玄下化，演八門度命之儀；靈寶垂科，著九鍊返生之訣。超凌逝爽，拯護幽明。惠覃十方，恩周三界。臣今奉為齋主某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋，三日三夜。恭祈惠澤，普拔幽途。鍊度亡靈，遷昇福境。式陳菲醮，祗格真斿。冀殫螻蟻之誠，少效蘋繫之薦。仰惟慈造，曲鑒精虔。俯賜恩光，監臨鍊度。臣與齋官某無任懇禱，仰望恩光之至。謹稽首再拜。

　　上香　請聖照鍊度堂聖位請

　　初獻　散花法事

　　臣謹上啟十方正真三寶無上師尊，北極紫微大帝，南極長生大帝，太一救苦天尊，南昌上官、朱陵火府、鍊度上聖高真，三界感應、一切威靈。伏聞太極混淪，莫分於宗祖；真文煥發，普植於神靈。奠位三元，總司萬化。得生人道，濯形太陽。離其本真，自取死壞。五行散落，億劫飄沉。大聖大慈，普濟普度。津梁群品，方便多門。開洞陽冶鍊之庭，超慾海流吹之識。鍊胎返本，證品昇倦。今按典儀，宣行鍊度。伏乞迂回景曜，昭錫天光。勑三界之真靈，暨大法之官將。化形降炁，領職分司。輔助微臣，頒宣符命。庶使係薦一切亡魂，濯質黃華，鍊形流火。惡根斷絕，息苦道之輪迴；道炁充盈，臻福堂之清浮。臣等無任虔禱之至，鍊度表文，謹當宣奏。

　　宣表　上香

　　亞獻

　　上啟靈寶鍊度官君將吏，合會應感，一切威靈。伏聞元始開圖，真風遠暢。虛皇演教，大法興行。玉字金書，靈符祕篆。拔死魂於黑府，瑩生魄於朱宮。巍巍高尊，落落大範。俾令遵奉，用拯幽冥。法局官曹、仙靈將吏，咸分主宰，具按威儀。宜共贊於玄風，速昭彰於神化。恪遵道旨，開度亡魂。六趣三塗，落陰曹之死錄；三化九鍊，上天府之生名。禮姑寓誠，儀不及物。惟神克享，用副精祈。無任虔禱之至。

　　上香　終獻

　　宣疏

　　上來誠悃，已具敷陳。竊揆真聰，諒垂昭鑒。塵寰囂雜，薦獻乖疏。不揣凡微，乞從矜宥。尚祈慈造，大霈天恩。證度亡魂，圓成善果。上廣大道好生之德，下副弟子皈命之誠。謹啟

　　焚錢馬同表文，化之

　　回向念善

　　建立水火池道眾法事，引法師至水火池，請降真水真火。師行火池法，步南斗火鈴罡，至火池

　　眾誦隱語

　　師至火池，羅周十二位。用開放流通法，念爭天地咒一遍，噀水一口，吹池中。依法行持畢，念建火池咒

　　太上有敕，赦罪度生。六趣三塗，皆睹光明。建立火池，次第而昇。各隨果報，悉獲超生。急急如上帝敕。

　　存朱陵烈火流金，自火池東南角流入。炎炎金碧焰發，取午炁三口，吹入池中

　　執真火合同符，掐降真火訣。寅勒至午

　　默咒曰

　　炎神炎神，朱雀飛騰。神火一下，上按丙丁。烈火神女，手把帝鍾。三昧真火，速降朱陵。吾奉南極長生大帝律令勑。取午炁吹符，焚於火池中

　　再密咒曰

　　南閻洞浮，流火之庭。玉眸詵詵，流火之膏。刀利禪猷，婆泥靈童。流火之質，玉眸真容。升入福堂，洞陽之宮。

　　師再面東，取當日太陽真炁，吹之

　　次指揮掌火池使者、鍊度官童將吏、日中陽精，速降池中伺候，引亡魂等，入火池，依法冶鍊身形。疾疾

　　存流火神庭，方廣無邊。上有朱陵火府，樓閣森然。庭中火金碧色，焰末皆有火鈴

　　師行水池法，步北斗玄樞罡，至水池

　　眾誦隱語

　　師至水池羅周十二位。用開放流通法，默念凈天地咒一遍，噀水一口，吹池中。依法行持畢，念建水池咒

　　太上有勑，赦罪度生。六趣三塗，皆睹光明。建立水池，次第而升。各隨果報，悉獲超生。急急如上帝勑。

　　存天河東井之水，自水池西北角流入，湛然澄清。取西北炁一口，吹池中

　　執真水合同符，掐降真水訣。申至子

　　默咒曰

　　太陰太陰，玄武之精。神水一下，上按癸壬。天真玉液，上清華房。元始老君，好生韓君。靈根真水，速降樞府。吾奉北極紫微大帝律令勑。取北炁吹符，沉水池中

　　再密咒曰

　　潔池無鏡，神龍之淵。運東井華，以滌幽魂。攬玆運容，太和之津。玄和玉女，灌之于神。魂神澄正，道炁長存。

　　師面西，取當日太陰真炁，吹之次指揮掌水池使者、蕩形官童將吏、月中黃華靈根，速降池中伺候，引亡魂等，入水池，依法濯質蕩形。疾疾

　　存天河東井，方廣無邊。其水清凈光明，上有天府，樓閣森然。次法事，至鍊度所

　　上清南宮水火冶鍊度命儀

　　道眾序立鍊度所

　　法師詣坐，祝香

　　返生靈香，飛煙結篆。諸天諸地，氤氳普徧。委氣聚功，亡魂受鍊。一切含生，俱登道岸。

　　具法位臣某焚香上啟三清三境、十極十華、太一救苦天尊，九天生神上帝，三省五府真宰，南陵樞府、朱陵火府、南昌上宮，靈寶鍊度，合會聖真仙眾，三界內外應感威靈。臣聞大道流形，肇分於一炁；真陽開化，普植於萬靈。澤溥幽明，惠均生死。惟業緣之報對，致神爽之沉淪。匪仗真功，莫超生界。瓊宮大聖，金闕玄尊。開冶鍊之門庭，著遷神之品格。俾令遵奉，拯濟沉迷。臣今伏為某官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。乞按沖科，宣行鍊度。伏願霄輿降監，天仗迂臨。號召靈司，宣通符命，迴骸起死，監真度生。普令受鍊之死魂，成沐重玄之慧澤。臣無任虔禱之至。

　　次吟法事

　　敷座法師凝神，存想天門。祥煙瑞炁，雲彩霞光，炫耀心目。三寶慈尊，青玄上帝，諸天上聖，鍊度真眾，赫爽下臨

　　法師召神

　　謹召靈寶大法局中，執職靈官功曹、金童玉女、鍊度真官仙吏，掌水池火池使者，丹天左右侍衛大將軍，火鈴靈童、九光童子、黃華玉女，東井玉女，度魂主吏，聚魂功曹攝魄將軍，鍊度使者，混元十二炁化生大將軍，飛元聚靈召神諸使者，六丁六甲諸大將軍，金童玉女，受鍊司直日神將功曹，黃籙院功曹，火府神兵，泰山五道社令，城隍土地等神，來詣壇所。今奉道旨，鍊度死魂。爾等威神，疾速恭依元教，攝召正普薦亡親某乙　在會眾魂並赴靈壇，恭受鍊度。各為分司聚炁，和合形神，鍊質凝真，登仙悟道，一如流火律。

　　存前件官吏，威儀嚴整，羅列左右。受度眾魂，俱在壇下。

　　三界通化天尊

　　次火鍊

　　執真火合同符，宣降真火咒掐午文

　　天中之靈，日月居通。甲乙炁令，五行旺剋。八景玉音，守形直符。招靈致真，攝魂符使。聞吾呼召，速降通靈。承符奉令，輒莫容情。急急如長生大帝勑。取午炁吹符，焚火池中

　　再密咒曰

　　南閻洞浮，流火之庭。王眸詵詵，流火之膏。刀利禪猷，婆泥靈童。流火之質，玉眸真容。升入福庭，洞陽之宮。取當日太傷炁吹之

　　謹請鍊度真人，九光童子，火鈴靈童，鍊度司仙眾，引某人靈魂，赴火池受鍊。存變並如初

　　火鍊丹界天尊

　　執火府隱文，宣火鍊大咒風火訣

　　南方之君，赤帝之精。熒惑使者，丙丁將軍。朱雀炎神，赫赫陽精。五行造化，萬物發生。天帝有勑，使者須聽。攝召亡魂，或言姓名。鍊度真形。急急如長生大帝勑。離火吹符，宣符文畢，焚火池中

　　執火鍊符，祝曰

　　謹請主火大將軍趙仲明，掌火池使者，速降真火，鍊度幽魂。疾疾。取南方火炁三口，運自己火炁三道，相交吹入符，焚火池中

　　玉眸鍊質天尊

　　次法師為亡魂，攝召化生十二炁

　　執召一炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，一炁六元運陽化陰大將軍楊元光、從官符吏等，為亡魂，攝降腎水少陰之炁。焚符，存至吹所度之魂中

　　次執生腎符，祝曰

　　謹請腎神玄冥君，字育嬰攝黑。子文北炁吹符．焚之，吹所度亡魂

　　執召二炁大將軍符祝曰

　　謹召長生大帝君，二炁七變混景大將軍丁忠、從官符吏等，為亡魂，攝降心火少陰之炁。焚符，存至行持如前

　　次執生心符，祝曰

　　謹召心神丹元君，字守靈攝赤。午文南炁吹符，焚之

　　執召三炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，三炁八迴合元大將軍丁遷善、從官符吏等，為亡魂，攝降肝木厥陰之炁。

　　次執生肝符，祝曰

　　謹召肝神龍煙君，字舍明攝青。卯文震炁吹符，焚之

　　執召四炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，四炁九光會靈大將軍陳志元、從官符吏等，為亡魂，攝降肺金太陰之炁。

　　次執生肺符，祝曰

　　謹召肺神皓華君，字虛成攝白。酉文兌炁吹符，焚之

　　執召五炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，五炁十合陰陽大將軍王先之、從官符吏等，為亡魂，攝降脾土太陰之炁。

　　次執生脾符，祝曰

　　謹召脾神常在君，字魂停攝黃。中指中文上方炁吹符，焚之

　　執召六炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，六炁十一變靈大將軍張同、從官符吏等，為亡魂，攝降膀胱太陽之炁。

　　次執生膀胱符，祝曰

　　謹召膀胱神太虛君，字傳送攝蒼。艮文東北炁吹符，焚之

　　執召七炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，七炁十二運化大將軍李淵，從官符吏等，為亡魂，攝降小腸太陽之炁。

　　次執生小腸符，祝曰

　　謹召小腸神太虛君，字水谷攝陵紅。坤文西南炁吹符，焚之

　　執召八炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，八炁十三陽光大將軍申孚、從官符吏等，為亡魂，攝降膽腑少陽之炁。

　　次執生膽腑符，祝曰

　　謹召膽神龍曜君，字威明攝碧。巽文東南炁吹符，焚之

　　執召九炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，九炁十四運度大將軍周自然、從官符吏等，為亡魂，攝降大腸陽明之炁。

　　次執生大腸符，祝曰

　　謹召大腸神太冲君，字治和攝綠。乾文西北炁吹符，焚之

　　執召十炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，十炁十五成陰變陽大將軍章脩、從官符吏等，為亡魂，攝降胃腑陽明之炁。

　　次執生胃符，祝曰

　　謹召胃神靈元君，字太倉攝紫。中指中文上方炁吹符，焚之

　　執召十一炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，十一炁十六三景混成大將軍王卓立、從官符吏等，為亡魂，攝降三焦少陽之炁。

　　次執生三焦符，祝曰

　　謹召三焦神羅列君，字玄液攝白。艮文東北炁吹符，焚之

　　執十二炁大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，十二炁十七陰陽合靈大將軍鄭明、從官符吏等，為亡魂，攝降心胞胳厥陰之炁。

　　次執生心胞胳符，祝曰

　　謹召胞胳神赤珠君，字靈運攝綠。卯文震炁吹符，焚之

　　次祝曰

　　靈寶符命，鍊化亡魂。五臟六腑，胞胳根源。華精徧布，懸澍丹田。玉音攝炁，靈風聚煙。三景洞徹，萬神齊仙。九光煥耀，注化自然。千和萬合，上登玉天。急急如長生大帝勑。

　　太清靈變天尊

　　執五帝玉司真炁符，祝曰

　　准上帝勑，謹召青帝直符區更生、赤帝直符祝昌中、黃帝直符玉真、白帝直符辱曲正、黑帝直符尹豐。奉為亡魂，請降安寶華林青牙之炁，梵寶昌陽朱丹之炁，玉寶虛玄黃庭之炁，七寶金門明石之炁，朔單鬱絕玄滋之炁。依科鍊度，鍊質變仙。

　　默誦五帝祕諱，取五方炁吹符，焚火池中，叩齒五通，祝曰

　　黃中理炁，元生自尊。冑腑幽通，保胎長存。白元公子，桃康保神。養育朱丹，長生神仙。得與大帝，飛昇九

　　天。急急如長生大帝勑。取五方炁，吹所度亡魂

　　朱陵度命天尊

　　執火鍊變仙符，誦丹天火鍊大咒勑

　　炎精二神，三台流光。鍊胎易質，魄鍊魂更。穢炁殂落，乘煙飛颺。陰炁消釋，陽炁混康。精神益壯，洞入火鄉。混合九炁，總炁虛皇。昊天有勑，流金霐芒。九玄煥落，貞利無疆。急急如長生大帝勑。

　　火鍊成真天尊

　　執元君鍊身符，咒曰

　　炁化成人，尸變入玄。三化五鍊，升入九天。九天之劫，更度魂神。受化更生，得為真人。急急如長生大帝勑。取五方炁吹符，焚火池中

　　度人無量天尊

　　執合形變形成形大將軍符，祝曰掐都召訣

　　謹召長生大帝君，化靈合形大將軍、凌飛運靈變形大將軍蔣真，度靈成形大將軍田師文，從官將吏。飛行變化，助吾真靈。攝降生炁，奉為亡靈，全形育質。祖炁吹符，焚火池中

　　再咒曰

　　磨真，襪臘，紅杏，墨黑，靈寶，急急如長生大帝勑。取五方炁，吹所度亡魂

　　興生，獨隸，可韓，功都，聚魂，急急如長生大帝勑。取辰卯寅三方炁，吹所度亡魂

　　次依寶經行持，念大梵隱語取四方炁，吹所度亡魂，存亡魂出火池中，貌如嬰兒，身有陽光，洞徹目前

　　火池使者將軍，承行官吏，速押所鍊亡魂，赴水鍊壇所。

　　隨緣赴感天尊三聲

　　次水鍊

　　執真水合同符，宣降真水咒：

　　太玄之一，八景同靈。五老祕諱，日月運明。璇璣運轉，十干五行。八史通靈，招神召真。開吾呼召，速降威靈。承符奉命，輒莫容情。急急如長生大帝勑。取坎炁吹符，焚水池中

　　再密咒曰

　　霐池無鏡，神龍之淵。運東井華，以滌幽魂。攬玆迎容，太和之津。玄和玉女，灌之于神。魂神澄正，道炁長存。取當日太陰之炁，吹之

　　謹召鍊度真人、黃華玉女、東井玉女、鍊度司仙眾，引某靈魂，赴水池受鍊。存變如法

　　清凈度魂天尊

　　執洞明丹陽鍊度符，宣丹陽鍊度大咒蕩形訣

　　龍漢蕩蕩，無形無名。渺渺億劫，皇道開清。神燈朗耀，九魂吐精。玉虛澄輝，太霞高明。元始開化，諸天齊臨。三元導養，二象攝生。已度者度，未成者成。已死即化，已枯即榮，蠢動蛸飛，一切冥靈。懷胎含孕，咸得受形。亡者命過，魂歸三清。魄受鍊度，南宮變形。今日大吉，皆得光明。五帝鑒映，普告萬靈。天地神祇，及諸河源。五嶽四瀆，并諸名山。洞玄洞虛，洞空洞仙。無極大聖，至真尊神。無極無窮，普監度生。地根斷絕，玄都記名。眾神並映，一切咸聽。急急如長生大帝勑。坎炁吹符，沉水池中

　　執水鍊符，祝曰

　　謹請主水大將軍王□，掌水池使者，速降真水，鍊度亡魂。取北方水炁五口，運自己腎炁五道，相交吹入水池

　　黃華蕩形天尊

　　取飛元聚靈召神符、九陽真炁符，

　　祝曰

　　謹召長生大帝君，飛元聚靈召神飛仙使者楊欣之，飛精使者王容，飛雲使者張起，飛魂使者富公弼，飛魄使者丁逢，飛光使者陳普，直仙使者時申，直真使者黃簡，直靈使者路顯等，從官符吏，飛行變化。奉為亡魂，攝降高上玉清天、混溟璉瑝之炁，泛華紫微之炁，玉婁鳳車之炁，中女辟邪之炁，太皇微延之炁，化真白灨之炁，絳實子光之炁，天真命仙之炁，太皇寂玄之炁。依科鍊度，返魂生神。取祖炁吹符，宣符文畢，焚水池中

　　祝曰

　　三天育胎，九炁結神。上化玄丹，下轉變仙。二象交降，以成爾身。六脘瓊秀，九府納真。十二結節，各各絕根。盪除穢炁，五靈敷陳。玄女吐精，鍊化光鮮。金仙翼靈，玉華結篇。記名青宮，長保帝宸。急急如長生大帝勑。

　　好生度命天尊

　　執靈寶九鍊符，祝曰

　　准上帝勑，謹召疾除罪簿司，斷地逮役司，度上南宮司，飛空五戶司，受鍊更生司，仙化成人司，過度三界司，飛昇太空司，普度無窮司靈官仙吏。奉為幽魂，請降胞命元第一天元一黃演之炁，胎命元第二天洞冥紫戶之炁，魂命元第三天長靈明仙之炁，?命元第四天碭尸冥演由之炁，臟腑命元第五天五仙中靈之炁，靈府命元第六天高真沖融之炁，元府命元第七天高仙洞芨之炁，華府命元第八天真靈化凝之炁，嶽府命元第九天自然玄照之炁。依科鍊度，度命登真。

　　默誦上帝祕諱取祖炁吹符，焚水池中，叩齒九通

　　祝曰

　　鬱單凝靈，禪善保神。梵監凝炁，驕樂會真。寂然安藏，梵寶生津。化應流景，高虛曜神。無結無愛，列名帝篇。陰陽會神，三萬六千。二炁交映，內保三田。克登聖品，與劫同年。流雲玉軿，來侍帝軒。策龍罵景，高昇九天。急急如長生大帝勑。取祖炁吹符，宣九鍊符文，焚水池中。取祖炁，吹所度亡魂

　　九天稱慶天尊

　　執石景水母玉精符，誦束井大咒曰

　　東井黃華，石景玉精。飛玄水母，金體玉津。滔滔源源，不竭池亭。九龍灌鍊，三光垂精。仙人吐潤，鍊度魂靈。內外朗徹，表裹洞清。百關九竅，元炁滋榮。五臟六腑，萬神自生。胎胞結節，隨水開扃。死炁斷絕，惡根沉淪。我今鍊化，死骸生魂。反故改貌，玉體金容。變化鍊穢，飛昇紫庭。急急如長生大帝勑。取坎炁吹符，沉水池中

　　高真妙果天尊

　　執神府鍊身符，咒曰

　　已枯復榮，已滅復生。得生上天，更稟太靈。九天之劫，反復胎嬰。穢累蕩滅，白屍反生。急急如長生大帝勑。取五方炁吹符，焚水池中

　　金闕化身天尊

　　執金液鍊形符，吮曰

　　金液鍊形，與道合真。開明三景，是謂天根。無幽無極，無始無窮。元皇九醜，靈魔降宮。紫雲飛天，身乘六龍。火上水下，流入三宮。神居陽明，大道自通。急急如長生大帝勑。取玄炁吹符，焚水池中

　　轉輪聖王天尊

　　執分形鍊形養形大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，丹靈分形大將軍孫庚，上靈鍊形大將軍富盛，紫靈養形大將軍張告真，從官符吏，飛行變化真靈，攝降生炁。奉為亡魂，受化更生。祖炁吹符，焚水池中

　　再咒曰

　　墨黑，襪臘，靈寶，紅杏，磨真，急急如長生大帝勑。取五方炁，吹所度亡魂

　　興生，獨隸，可韓，功都，聚魂，急急如長生大帝勑。取寅卯辰三方炁，吹所度亡魂

　　隨願往生天尊

　　焚靈寶登真度命出離生死符，

　　咒曰

　　玉清赤書，上通紫庭。天慈赦宥，三界冥靈。十方世界，九幽罪魂。億曾萬祖，苦爽遊精。削除罪簿，落滅惡根。速赴生方，炁識閑寧。上登天堂，澄質鍊神。超離五苦，真心洞明。蕩除陰翳，入道昇真。急急如長生大帝勑。焚符，取祖炁吹池中。存亡魂，身有玉光，瑩然明凈，形容端儼，仙衣可愛

　　寶華圓滿天尊

　　師默誦度魂咒

　　興生，獨隸，可韓，功都，保魂，應魂攝。

　　次法師焚召丁甲金童玉女大將軍符

　　向來鍊度，功德已周。謹召六丁六甲大將軍，金童玉女，速押所鍊亡魂，各整形儀，恭詣上帝御前。祗謝天恩，受戒傳符，登真度品。法眾虔誠，請行迎導。

　　次法眾諷隱語，引魂朝謁

　　次下座

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十七竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十八

　　太上執法仙士蔣叔輿修

　　科儀門

　　靈實大齋傳授戒符昇度亡靈儀

　　先令齋家別靈。次當職道士祝白起靈，引旛至說戒所。

　　道眾序立

　　法師詣坐，上香

　　祝香

　　一炷道德香，願徹三境路。天尊大慈悲，宣演祕密語。拯拔諸亡靈，法橋當早度。普願九幽魂，同離三塗苦。

　　今日道場清淨，大眾同運誠心，奉為齋官、億曾萬祖、受度亡靈，一心皈命，虔誠奉請太上無極至真大道玉京金闕三寶帝師、十極九霄諸天大聖、日月星宿璇璣玉衡三元四始四司五帝、神鄉幽嶽泉曲羅酆當界神祇、靈官典吏，三界應感，一切威靈。願賜慈悲，俯垂降鑒，證盟功德，傳授戒符。庶令九夜之沉魂，獲證三乘之真果。

　　舉智慧頌第三

　　法師敷座

　　洞玄妙戒，靈寶玉符。上保國祚於升平，下超苦魂於浩劫。威禁至重，神力難思。今對道前，依科傳授。尚慮亡靈，夙迷真道，受此輪迴。先當普宣法音，開明王性。俾令悟解，得離冥途。謹按經云，三界眾生，本無流轉。純一道炁，初無生滅覺曉。聞知之性，亦未嘗分。來無其始，去無其終。俱涬大梵，無內無外。而一切有生，自從感形能知以來，色相歸目，聲相歸耳，香相歸鼻，味相歸舌，悟相歸心，欲相歸體。飢食渴飲，寒衣熱袒，陷於境累，溺於根塵，勞於嗜好，縛於執想。日將月就，惡根不消。生死大輪，未嘗暫息。或生天上，或在人間，墮地獄中，受一切苦。幾經淪化，未獲解脫。不知大道勝緣，本於何處。神炁精血，始於何化。性命生滅，竟從何來。設為天人，壽億千萬，不明道本，不識至真。劣爾長生，復當退墮。以是因故，高上真王，流出清淨光明、最上法寶，興立大教，普度天人。今為宣揚，所宜諦聽。擊靜一聲昔我元始天尊，以一法身，胎養道體，而後溟涬成空。空久生有，故諸生命，忽爾自生。生本無體，自空立象。因象成形，明識來居。妄為生想，生想立已，執妄為我。背悟為明，明為暗對。明暗相持，水火形見。於是分為五物，假為五形。遞相凌奪，互為流轉。木為仁愛，火為明察，土為信厚，金為剛决，水為智數。內化五形，是為五藏。著成五見，總為六根。情境支連，重疊為對。遺失元始混洞赤文無上上真一精妙道，認客為主，生情害性，以知亂心。結愛為根，結想成業。故有種種受生，種種滅盡，種種果報，種種因緣，種種天樂，種種冥苦。如是顛倒，不自覺知。生死去來，浩劫不息。擊靜一聲坐下四眾，受度亡靈，試觀天地之內，所有世界，無極邊際，不可推量。天左地右，隨運南北，如是運轉，其孰主張。自非至神，不能遷易。神無方體，見於事物。猶如人身中蘊性命，尸臥不動，便如無生。若起行步，音聲語言，方知神化性命，潛隱顯於動作。諭於至神，亦復如是。神若不生，何有性命。性命之名，神之異號。在人身中，復是何物，作何體狀。若認起居動作為神，則今死者，應無神理。而死亡之人，出為祟癘，形見光影。或去世積年，忽爾附著所見親舊，論憶往事，悉如平生。端知此神，長在不滅。生神無生，滅亦無滅。與道為一，肇於變化。或處天堂，或入地獄。若樂二塗，神無變改。假使上昇天堂，受無極樂。或入地獄，鑊湯火然，萬劫長夜，受無極苦。惟是受業識神，罪魂尸魄，受此業報。於汝元神，有何榮悴。是故當知，太上元始，中黃正道，分判天地，制法君臣，蘊靈太虛，神化生育。太空無相，不見其情。中有至神，獨運神化。神雖無間，炁則萬塗，起於升降，分為暗明。兩半既成，陰陽乃定。陰陽合德，遂立生根。根茂枝繁，生子為種，遞相變化，各不相知。欲求其知，了不可得。知即非道，道離所知。三界之內，一切有生。未出陰陽，不斷生死。生生變易，極於自然。以知求道，去道彌遠。觀此出生無量變化，皆從太空神炁，生化靈妙而有。試觀汝身，稟此元命，從劫至劫，舍身受身，數不可計。生雖萬變，而所以為汝者，未嘗遷也。綿綿若存，自古及今，其道不息。故我教中，令知空非頑空，內陶神化。生道不絕，為道根本。以此養生，生無窮期；以此處物，物無盡相擊靜一聲。受戒弟子，於此妙義，有此悟解，即識道真。離業根塵，絕輪迴道。若未契此，吾當為汝，授三皈依，說九真戒，以為梯櫈，用作津梁。今用宣傳，所宜尊奉。

　　唱人各恭敬

　　宣告亡靈，第一皈依無上道寶，十方上聖太上三尊，億劫度人，先天演教。慈悲廣救，普濟群生。玉相金容，分形變化。影隨響答，善應無窮。此世他生，常當信禮。

　　舉道寶頌

　　稽首皈依道，大羅元始尊。願以是道力，開度此亡魂。和往生神仙界。

　　宣告亡靈，第二皈依無上經寶，十方世界，寶藏靈文，玉字金書，龍章鳳篆，三十六部，萬八千篇。指引沉迷，超登道岸。消愆滅罪，得道成真。此世他生，常當信禮。

　　舉經寶頌

　　稽首皈依經，龍章鳳篆文。願以是法力，解悟此亡魂。和往生神仙界。

　　宣告亡靈，第三皈依無上師寶，玄中上聖靈寶三師，正一真人，三天教主，十方世界，得道神仙。傳法授經，開度群品。是真父母，是大醫王。此世他生，常當信禮。

　　舉師寶頌

　　稽首皈依師，靈寶眾慈尊。願以是神力，拯拔此亡魂。和往生神仙界。

　　亡靈等眾，皈依無上正真三寶已竟。當為宣說，九真妙戒，消釋眾苦，遷昇九天。應當一心，諦聽諦受。

　　慈悲說戒天尊

　　第一戒者敬讓，孝養父母。

　　第二戒者克勤，忠於君主。

　　第三戒者不殺，慈救眾生。

　　第四戒者不淫，正身處物。

　　第五戒者不盜，推義損己。

　　第六戒者不嗔，兇怒凌人。

　　第七戒者不詐，諂賊害善。

　　第八戒者不驕，傲忽至真。

　　第九戒者不二，奉戒專一。

　　如上妙戒，並是元始天尊，金口演說。普為一切，滅諸惡根。今依玄科，對聖傳授。仗此九真之力，永辭五苦之殃。上昇朱宮，超登紫府。伏願侍經玉女、護戒靈童、飛天神王、巨天力士，遍下十方無極世界、九幽地獄之中。二十四曹、三十六府，當與亡過某削名黑簿，滅罪陰關。開長夜之泉扃，指無為之道路。九霄宮內，常為遊宴之方；八極天中，依作逍遙之界。所有金籙白簡、玉券寶符，恭對道前，次第宣告。

　　告長生符法師存天門，豁開祥光，瑞彩眩耀。心目玉京金闕三寶上帝，御於寶座，侍衛儼然。上帝勑命金童玉女，捧符簡，乘金光，自天門降，執簡叩齒三通，依法念散形咒，取炁吹符訖。然後宣告文訖，封簡

　　度簡頌

　　宣九天寶誥

　　宣長生度命金籙

　　師祝曰

　　當願亡靈，受持之後。斷地逮役，受鍊更生。永度三塗、五苦八難，超淩三界，逍遙上清。咒畢，結旛上。

　　宣昇天券告文宣畢，法師分券為二。以右一半結旛腳，以左一半，封函如法，召當日功曹發去

　　發保舉狀依法，召十方飛天神王，存至發去

　　祝曰

　　伏聞，長生大聖飛天神王，契靈寶之內音，承元始之付囑。天人同會，當始青之上方；山嶽吞煙，值赤明之初劫。傾光迴駕，監真度生。願賜慈悲，同垂降鑒。齎元始之符命，赦北都之罪魂。俾亡靈某以時刻而昇遷，咸計日而受度。不經地獄，身有光明。逍遙劫刃之臺，永處福堂之界。某無任虔禱之至。

　　依次第，宣保舉狀

　　普告三界，歷關諸天。勑制地祇，元始符命。宣狀畢，以金錢一就焚化。

　　師祝曰

　　伏請飛天神王、飛天使者吏兵，一如昔日，始青天上，浮黎法會之中，不忘元始教戒之言。俯鑒齋主，虔誠之禱。俾亡過某靈，死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。福留後裔，慶及家門。一切有情，同登道岸。

　　無量度人天尊

　　真經妙戒，玉券寶符，乃三洞之祕荃，演九天之勝範。指迷超悟，證道成真。尚慮無所依憑，有妨昇度。今為亡靈，告盟眾聖。出給牒文，善自齎持，用為身寶。

　　次宣功德牒宣畢

　　祝曰

　　當願亡靈，執牒為據。地司永消罪錄，陰府更不拘留。天上人間，隨果超化。

　　舉北帝頌

　　向來傳授戒符，種種功德，並已周圓。伏願亡靈受持之後，書名紫策，度品朱宮。佩寶誥以朝真，禮虛皇而受記。超神仙果，達快樂鄉。以今再為亡靈，斬滅三尸，飛度五戶。庶得形神俱妙，與道合真，昇度有期，各宜珍重。

　　法師行持，召神

　　謹召玉清靈寶赫奕仙曹，落滅地獄惡道靈官，落滅下鬼惡道靈官，落滅畜生惡道靈官，飛度色累戶靈官，飛度愛累戶靈官，飛度貪累戶靈官，飛度情累戶靈官，飛度欲累戶靈官。請詣道前，祗承符命。奉為亡靈某魂，一依太真之科，斬絕尸根。俾三惡之消滅，飛度業累，獲五道之開通，度越風刀。超昇天府，解形遂變，流景上清，元始玉符，謹當宣告。

　　宣三塗五苦符命告文每宣一符畢，即以錢紙焚符於幡下

　　惡根斷絕，免五道之飄沉；苦累蠲消，超六塵之清凈。魔王監舉，無拘天門，再請仙童，同加引導。

　　請五方童子

　　奉請東方青靈啟道童子，手執青蓮花，接引此亡靈。和往生神仙界。

　　奉請南方丹靈啟道童子，手執紅蓮花，接引此亡靈。和往生神仙界。

　　奉請中央元靈啟道童子，手執黃蓮花，接引此亡靈。和往生神仙界。

　　奉請西方皓靈啟道童子，手執白蓮花，接引此亡靈。和往生神仙界。

　　奉請北方玄靈啟道童子，手執碧蓮花，接引此亡靈。和往生神仙界。

　　十極神鄉，既疾除於罪簿；五靈童子，將不滯於仙遊。逍遙碧落之天，宴息清華之館。親朝元始，歌謠洞章。不墮輪迴，永遵玄妙。所宜恭肅，祗謝天恩。稽首歸依，無極大道。

　　逍遙快樂天尊引靈至大道前，法師引亡靈同謝恩

　　有生苦相，受報輪迴。上聖恩光，垂慈方便。著威儀俯仰之格，拯幽夜沉冥之魂。亡過某靈，因建齋功，獲叅壇陛，聞經聽法，滌罪除愆。已濯質於黃華，復鍊形於流火。傳符授戒，受化更生。仰勤真馭之下臨，克俾死魂之受度。天地大德，孰報罔極之恩；螻蟻微誠，當識謝生之所。亡靈某等，仰謝天恩，稽首再拜

　　舉靈書，引魂至焚燎所

　　法師回向，謝過

　　臣肅建瑤壇，宣行寶範。仰祈真造，開濟亡魂。以今度品功圓，生尸事畢。懼不明於科典，及有犯於威儀。考對三官，書愆九府。敢希恩祐，俯賜赦原。雲車旋返於瓊都，羽蓋復升於絳闕。馳心清漢，注想層霄。更乞洪私，益施妙陰。萬方清晏，大道興行。一切含靈，咸登妙果。臣無任瞻望聖真，謝罪乞恩之至。

　　法師三禮出，至焚燎所行持，召金龍驛吏，讀關子，發長生符

　　法橋大度天尊引魂度橋

　　宣升度法橋咒

　　天尊智慧，大道慈恩。九光陽炁，變化曲虹。長蜺千丈，金碧萬重。下入開光，上登朱陵。法橋濟度，普度無窮。平地昇霄，逕赴天門。各嚴形儀，步橋登空。改洗舊志，永劫無終。

　　送靈舉三清樂，焚化符簡經幡冥財等

　　舉焚簡頌行超度法，師默咒曰

　　魂神澄正，萬炁長存。不經苦惱，身有光明。功滿德就，逍遙上清。咒畢，再默念化生咒。

　　興生，獨隸，可韓，聚魂，功都，聚魂。急急如上帝勑。

　　默誦化牒咒

　　火鈴炎熾，上下八方。萬神侍衛，永斷不祥。急急如丹天火鈴律令。存火鈴滿地，烜赫如日，亘徹天地。受度靈魂，乘金光昇天而去。

　　宣普度薦魂咒

　　靈寶功德，無量度人。元始符命，釋赦罪根。長生回尸，九鍊生形。妙戒防非，三界超凌。隨劫輪轉，逍遙上清。功圓果滿，上朝帝君。福流後裔，慶及家門。好去好去，無忘道恩。

　　寶華圓滿天尊

　　上來開度，無量功德，並已周圓。仰憑凈眾，為上因緣，念大聖元始天尊、太上大道君、太上老君、太一救苦天尊、十方救苦天尊、九幽拔罪天尊、朱陵度命天尊、法橋大度天尊、火鍊丹界天尊、金闕化身天尊、轉輪聖王天尊、隨願往生天尊、逍遙快樂天尊、大慈大悲救苦真人、大慈大悲大慧真人、大慈大悲拔罪真人、大慈大悲拔度真人，不可思議功德。

　　奉為齋官，功圓德就。集福消災，念紫清降福天尊、消災解厄天尊、延壽益筭天尊、福生無量天尊、八卦護身天尊、九宮捍厄天尊、寶華圓滿天尊，不可思議功德。

　　右世科度靈，有斬三尸、度五苦門儀，蓋本上清洞真部元始譜錄太真玉訣云。夫學上法，宜遣諸欲。落滅惡根，道自然降，仙自然成。當篆變景，流光玉文，依文施用。即度三塗五苦符是上尸符，青書玄素。中尸符，黃書白素。下尸符，白書白素。色累門符，墨書白素。愛累門，白書白素。貪累門，赤書白素。華競門，青書白素。身累門，黃書白素。其斬上尸符，弟子著頭上，中尸心中，下尸及五苦符並著兩足。於三惡門下，北向銜刀，請一杯清水，以面臨水上。師於弟子後，叩齒九通而咒之。即世科，上尸青慾、中尸彭質、下尸彭嬌三咒是也。每度一門，師取所銜刀，以繞弟子頭，結九過。取所卷玉符，埋於門下，以水灌之而去。五苦門一同本經，無咒。今宗壇受上清寶籙，則為之太上符法。雖云神化無方，濟生亦可度死。然斬三尸咒，用於亡者，其間未免有窒礙處。而科文又極其鄙俗，今刪去。所是落滅三惡、飛度五戶靈官，自屬玉清靈寶大法，隨訣召降。若今宣通符命、開度亡魂，則於理為可行。又世科五苦獄，名亦與經文不合。往往因三塗五苦經云，刀山劍樹、銅柱鑊湯、摙汲溟波，是名五苦，遷就入科也。然三惡五道門及流景玉符，既出太真玉訣，要當悉依經文施行，方為盡善。五苦輪燈亦同。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十八竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十九

　　太上執法仙士蔣叔輿撰

　　科儀門

　　鍊度幽魂醮獻儀

　　先於鍊度所或大道前，鋪設醮筵三十六分位或二十四分位。周備畢，道眾齋官請法師行事

　　蕩穢　上香　燒香頌

　　法師對聖啟白

　　具法位臣某焚香，上啟大羅玉清無極無上至真大道元始天尊，太上大道君，太上老君，北極紫微大帝，南極長生大帝，朱陵大帝，太一救苦天尊，九天生神大帝，二十二天帝君，東華木公、西靈金母，護魂侍魄、養炁通血、中主五帝真君，日君月君，北斗七元君，南斗六司君，靈寶五師君，三省五府真宰，南昌上宮長生大君韓君司馬，迴骸起死君，無量度人君，度命成僊真君，南極九華真人，玉清元始法師，太極左仙公，五嶽總領真君，南陵樞府、朱陵火府、南昌上宮黃籙真宰，靈寶仙曹、追攝鍊度官君將吏，北陰酆都大帝，五嶽聖帝，水府扶桑大帝，歲德尊神，社令城隍，五道土地，三界應感，一切威靈。臣聞，教闡紫清，開八門而拯度；經傳碧落，宣九鍊以返生。普為沉淪，濟諸苦惱。滌除罪垢，鍊化生方。臣謬以下愚，叨傳上法。身濫司於濟度，職敢怠於宣謄。今據齋主某，正薦亡親某人　普薦在會眾魂開建無上黃籙大齋，三晝夜。普設九泉六道，清凈無礙夜齋，護度靈儀，遷升道境。爰備蘋蘩之薦，少殫豺獺之誠。伏乞真聖監觀，仙靈降格。迂迴景馭，大沛天恩。俯賜威光，監臨鍊度。臣與齋官某等無任虔請，仰望恩光之至。謹稽首再拜。

　　上香　降真

　　具法位臣某誠惶誠恐，稽首再拜。奉請無上至真三寶上帝，北極紫微大帝，南極長生大帝，朱陵大帝，太一救苦天尊。恭望天慈，應感分輝，垂慈降鑒。謹上請九天自然生神上帝，五老五帝君，三十二天帝君，木公金母，日君月君，北斗七元星君，南斗六司星君，靈寶五師真君，四聖真君，三省五府真君，元始法師，太極仙公，南昌上宮長生大君，南上朱陵火府君，南宮度命君，韓君司馬，鍊度成仙真君，南極九華真人，迴骸起死監生大神，飛天神仙，五嶽總領真君，南陵樞府、朱陵火府、南昌上宮黃籙院真宰，北陰玄天酆都大帝，五嶽聖帝，水府扶桑大帝。伏望聖慈，垂光下降。謹上請靈寶自然至真無量度人真君仙吏，丹天左右侍衛大將軍，靈寶赫奕仙曹天將大神，九鍊真司靈官仙吏，混元十二炁化生大將軍，南昌掌水池火池使者，主水主火大將軍，飛元聚靈諸使者，六甲六丁諸大將軍，金童玉女，火鈴靈童，九光童子，黃華玉女，東井玉女，鍊度真人，鍊度使者，鍊度神將，鍊度功曹，鍊度合會主執官君，神虎大聖玉女三部追魂使者，追攝吏兵，天醫大聖，六職治官將吏，功曹主者法籙治職真官從官，歲德尊神，三界直符，七道功曹，社令城隍，五道土地，啟道童子，禁將神君，地水職司，導善官吏，虛空監察，一切威靈。伏望聖慈，具官來降。

　　上香　初獻

　　臣謹上啟三清上帝，太一慈尊，三界十方眾聖。伏聞一炁肇分，陰陽定位。三元導養，品物流形。凡居覆育之間，咸賴生成之德。習因異果，業報殊塗。未除滅於妄塵，遂轉輪於苦道。非修觀行，難出化機。上聖高靈，垂慈接物。說微妙法，開方便門。蕩陰穢於黃華，鍊陽精於流火。俾資道妙，永固生根，今齋主某崇修齋法，遷拔亡靈。普為幽沉，宣行鍊度。伏乞天光下濟，惠澤旁流。勑勒真靈，遵依符命。分形降炁，鍊景攝生。俾受度靈魂，無邊滯爽。五神混合，絕五累之苦根；一性長存，證一乘之真果。克造無為之岸，永清有漏之緣。臣等無任懇禱之至。

　　上香　亞獻

　　上啟靈寶鍊度，官君將吏，合會應感，一切威靈。伏聞元始開圖，分身下化。虛皇御運，立法度人。用恩祐於沉淪，俾津梁於生死。直符守吏，典侍靈文。法局仙曹，佐揚勝範。宜共恢於妙化，以丕闡於皇猷。銜命宣恩，依儀行事。上遵道旨，下濟沉魂。成鍊胎返本之功，著監真度生之德。惡緣斷絕，永辭長夜寒池之鄉；真炁充盈，徑上丹英火鈴之界。惟神克享，用副精祈。神虎三部追魂使者，天人地仙神鬼業道功曹，請屆道前，承受文檄。

　　上香　終獻

　　宣關子，獻疏

　　上來誠悃，已具敷陳。竊揆真聰，諒垂洞鑒。塵寰穢雜，薦獻乖疏。不罪凡微，乞從昭宥。鍊度仙吏、追攝官君、太歲尊神、城隍里域，各遵大教，廣扇慈風。啟闢冥關，召集幽爽。請伺本壇普召之時，部衛眾魂，依儀受度。立俟昭報，火急奉行。

　　回向　焚燎如儀

　　上清五府攝召幽魂全形昇度還神復性儀

　　先望鬼門，排列香案。次法事法師，行破暗開

　　通道路法，焚香，正立，誦凈天地咒一遍，吹四方，存九鳳破穢真官一人，朱表皂幘，跨丹鳳九首，吐火於前，炎炎燒身。次步九鳳破穢罡，旋身三匝，存身於炎焰中，變為九華真人，其火亘徹天地，光照十方，良久，想元始天尊引十方無極天真大聖、上聖高真，坐圓光中心，拜九過。密咒曰

　　元始登引天真大神，上聖高尊，妙行真人，傾光迴駕，監真度生。心拜三過。

　　法師祝香

　　具位臣某謹焚香，上奏三清三境，金闕至尊，東極宮中，尋聲赴感太一救苦天尊，十方靈寶天尊，三界真司，十方主宰。臣謬籍宿因，叨傳上法。功虧毫露，釁積丘山。履地戰驚，仰天兢悸。冀弘宣於妙訓，俾普濟於幽沉。既奉歸投，敢忘關告。以今伏為齋主某，正普薦亡親某乙　在會眾魂，開建無上黃籙大齋，旁及六道四生、孤魂滯魄。依按真科，宣行鍊度。除已奏陳齋意，關告真司，召集靈儀，來臨法會，尚慮幽明異道，自取沉淪，難睹光明，莫霑開度。欲乞特頒道旨，告下南方丹天火府主令，照燭陽光，開通道路，破除陰翳，令詣玄壇。臣敢不滌慮澄心，仰祈報應。法師叩齒三通，心拜三過

　　執開通道路符，密咒曰

　　元始登引，天真大神。上聖高尊，妙行真人。十方無極，至真大神。傾光迴駕，監真度生。諸天丞相，南昌上宮。韓司主錄，監生大神。執籙把籍，齊到帝前。隨所應度，嚴校諸天。普告三界，無極神鄉。泉曲之府，北都羅酆。三官九署，十二河源。上解祖考，億劫種親。疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留、逼合鬼群。元始符命，時刻昇遷。急急如長生大帝律令。三遍，取天門炁一口，吹符上。彈訣再掐訣，燒開通道路符於鬼門上

　　又咒曰

　　元始符命，時刻昇遷。北都寒池，部衛形魂。制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊、仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三途，五苦八難。超淩三界，逍遙上清。

　　法師上香，再祝曰

　　以今焚香，上請可韓府、獨隸府、興生府、功都府、聚魂府、司命司錄、司功司殺一切神君。吾今奉行符命鍊度，六道四生、孤魂滯魄，除已關告真司、克取今時，攝召前來，赴壇受度，切慮冥途滯塞，未能洞達，准上帝勑，召南斗火鈴大將軍，急飛火鈴，照徹無方，洞達杳冥，一如告命。步火鈴罡，發火鈴訣，存火鈴六枚飛起

　　焚太一飛符，祝曰

　　妙道之先，混然無物。三號分而令生九炁，一元判而肇有三才。高澄凝滓，天地位焉。纖悉散殊，萬物備矣。炁元無象，人為最靈。善惡始運於一心，報對遂淪於六趣。或生天道，或在人中，或居神道之門，或受地獄之苦，或招餓鬼之報，或處畜獸之中。一墮輪迴，未易出離。以至盡玄空界、積夜寒鄉，絕無祭祀之孤魂，莫遂超昇之滯魄，常炎飢火，永隔陽光。未落滅於惡根，徒流吹於苦海。洪惟太上，重軫哀矜。謂一切有情，俱元始之祖炁；故無邊弘濟，植大德之好生。廣宣要法，作人舟船。普度眾生，作法梯櫈。垂百千相好，開十二願門。爰敷度死之科，用闢登真之路。俾死魂之受鍊，獲仙化以成人。削罪除愆，拔難濟苦。集諸善利，不可思議。以今恭啟瓊科，宣?寶範。敷陳法食，空歌洞章。祥開五戶以遷神，重請眾真而監度。仰乘道力，來赴靈壇。領諸勝妙之因，永脫輪迴之苦。已夙憑於官將，悉牒告於攸司。無滯幽沉，來從引導。伏請神虎使者、追魂攝魄官將、三元將軍、歲德尊神、七道功曹、六甲使者，依律召集，攝赴靈壇。具有檄文，謹當宣示。

　　宣普召牒，焚之法師行持，焚召魂大將軍符

　　密咒曰

　　靈寶符命，拔度六道四生、孤魂滯魄。出離地獄，永辭長夜。五苦三塗，不得拘留。逼合鬼群，斷落死名。急急如長生大帝律令。取天門炁，吹符焚之

　　召追攝將吏

　　謹召靈寶大法司，南昌上宮、南陵樞府、朱陵火府、鍊度仙吏天將神君，神虎三部追魂使者，天神地仙人鬼業道功曹，地水主司，城隍社令，承差部衛，幽魂主吏。仰聞今召，疾速管押，六道四生、孤魂滯魄，赴壇交割。仍仰禁止狂魂猖魄，整肅形神，善臨壇所。不得因時，報復讎怨，侵犯生人。玄憲昭垂，各宜遵守。儻或有違，罪難赦汝。

　　當職道士執旛，召攝

　　志心召請，遍十方界，盡玄虛際，無邊苦爽，一切幽沉，六道四生，孤魂滯魄。惟願乘三寶力，今夜今時，來臨法會。和受玆開度功德。

　　歌迴黃章

　　太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。和不可思議功德。師掐攝召訣，默誦真諱咒。隨諱掐訣，

　　行持師平讀，祝曰

　　胎光幽精，爽靈三魂，歸空歸真。天地正真炁，再聚汝形神。此是五行造化真，無藏無避無逃形。急急如上帝律令勑。

　　又祝曰

　　三官北酆，明檢鬼營。不得容隱，金馬驛呈。普告無窮，萬神咸聽。三界五帝，列言上清。急急如上帝勑。師取東北炁，吹旛左營目三，存億萬鬼魂，齊集壇下

　　次咒曰

　　魂神澄正，萬炁長存。不經苦惱，身有光明。復聚本形，復全本神。急急如長生大帝律令。默誦三遍，取東炁吹之

　　法師陞座，道眾吟中篇，導幽魂詣

　　座下參禮。

　　法師祝曰

　　今仰承無上道力，無上經力，無上法力，一切天道，一切人道，一切神道，一切地獄道，一切餓鬼道，一切畜生道，一切孤魂滯魄，既已雲集道場，尚慮汝等生世之日，或因雷霆水火、刑殺刀兵、瘖跛聾盲、厭咒蠱毒、胎產攧墜、蟲獸傷殘、非命橫亡、抱疾枉死、魂魄蕩散、神識飄沉，形相不完，肢體未具。陽間所患，陰境亦然。雖詣法筵，尚縈苦趣。今當遵依教典，告召靈司，奉行大法，攝召真氣，為汝等眾，醫治疾病，解釋苦根，返質全形，還神復性。然後蕩除穢濁，鍊化超昇。名生恭肅之心，勿墮崇修之果。

　　次上香，祝曰

　　謹焚香上啟，青帝護魂君，白帝侍魄君，赤帝養炁君，黑帝通血君，黃帝中主君，朱陵火府真君，南昌上宮真君，鍊度成仙真君，靈寶天醫神吏、治病功曹，鍊度真人，靈官仙眾，一切威靈。願賜慈悲，降流真炁。普為男女眾魂，醫治病苦，完復形神。一如太上律令。

　　廣度沉淪天尊師存上?官吏下降，羅列左右，前後衛護

　　次祝曰

　　玉清元始尊，敕下天醫神。完全桔朽骨，普濟度天人。急急如元始無量度人律令。次行五府事，默誦五帝真諱咒曰

　　墨黑子，襪臘午，靈寶中，紅杏卯，磨真酉，急急如長生大帝勑奉行。取五嶽炁吹之

　　執治病功曹符，嘿祝曰

　　四生六道，十類有情。萬化所苦，一切成章。天光一攝，符命得昌。急急如長生大帝律令。取祖炁吹符，焚之，默誦度魂真諱咒

　　興生辰，獨隸卯，可韓寅，功都大指甲下，聚魂對魂攝，急急如長生大帝勑奉行。取三塗五嶽炁，吹所度幽魂

　　法師就座，祝曰

　　迴骸起死，已返於本初；攝炁全形，當資於生化。庶得魂神澄正，身相光明。惟大洞之玉符，乃上清之寶諱。依科施用，鍊汝飛昇。

　　執大洞十八玉符，祝曰

　　准上帝勑，太乙元君命。謹召腦神泥九赤文混洞噓噓君酉，左目神通光玄真君離，右目神晨嬰陰精君離，舌神騰陽正生君辰，心神玄珠玄玄君辰，肝神青帝孟光君三指一節，脾神紫庭延年君子，肺神皓洞季成君戌，腎神太淵求都君四指一節，陰神續命伯強君坤，胞神元常秋夫君卯，胎神含生寅和君卯，結神九華彥遐君卯，節神杳浩空猷君卯，血神中幽良弼君辰，精神元徐祝祝君坤，炁神元英毳毳君亥，神神天生靈父君辰，命神正中幽田君坤，急急速降，奉為幽魂，委炁聚形，還神復性。取祖炁吹符，宜符文畢，就焚之

　　梵炁普生天尊

　　執召五神混合符，祝曰

　　准上帝勑太乙元君命，謹召混洞太無天寶之炁，赤混太無靈寶之炁，宴寂玄通神寶之炁，五方靈寶自然至真之炁，天帝玉真無色之境梵行之炁，三元九真四梵四極之炁，髮神蒼華太元之炁，腦神精根泥丸之炁，眼神明上英玄之炁，耳神空閑幽田之炁，鼻神玉瓏靈堅之炁，口神玉池太和之炁，齒神鍔鋒羅千之炁，舌神通命正倫之炁，重樓十二太一真君之炁，心神丹元守靈之炁，脾神龍煙含明之炁，膽神龍曜威明之炁，肺神皓華虛成之炁，脾神常在魂停之炁，腎神玄冥育嬰之炁，左青龍甲乙之炁，右白虎庚辛之炁，前朱雀丙丁之炁，後玄武壬癸之炁，急急速降，正真生炁，流入所鍊幽魂身中。取祖炁吹符，焚之

　　妙化無邊天尊

　　又祝曰

　　准上帝勑太乙元君命，謹召六丁金童、六丁玉女、六甲金童、六甲玉女，精藏神、水藏神、八萬四千毛竅神、三萬六千出入神、二萬四千息炁神、一萬二千精光神、一千二百形影神、三百六十骨節神，玉童君、玉女君、白元君、丹田君、三十六師子君、師父君、師母君、桃康君、合延君，上和君、中和君、下和君，上元君、中元君、下元君，急急速降，正真之神，各守所鍊幽魂形中。取五方炁，吹幽魂中

　　億劫化形天尊

　　次祝曰

　　准上帝勑太乙元君命，謹召三魂神台光、爽靈、幽精，謹召七魄神尸狗、伏矢、雀陰、吞賊、非毒、除穢、臭肺，各守本位。不得妄違，自然長生。將所結三塗五苦印，取三塗五苦炁，速印吹所度幽魂中

　　超真解脫天尊

　　師誦玉清生魂育魄保神內咒，曰

　　七炁成真，六儀運虛。五靈續絕，二曜扶□。旋綱躍空，飛步雲宮。胚胎有始，塵劫無終。金城孕質，玉洞凝神。真炁內養，以成聖人。上入六虛，下洞幽泉。雲宮寶闕，中有真魂。出入福鄉，周旋生門。咀嚼靈芝，灌漱金泉。甘露川流，懸澍丹田。紫霞朝映，三炁凝煙。瓊室化仙，安坐金蓮。真儀掩日，塵劫為年。

　　金容出世天尊次以水灑之，存億萬幽魂，形相端好，齊集壇下，俟候開度

　　再祝曰

　　汝等幻身易滅，心病難除。地水火風之形，往日已散；飢渴疾苦之念，曠劫未忘。今故為汝生魂育魄，復性還神。形體不具者，從此完全；病苦未痊者，自今痊愈。疾除罪簿，落滅惡根。陰府不得拘留，人天將行託化。各宜整肅，以俟昇遷。

　　靈源普潤天尊

　　汝等苦根散釋，真性昭明。宜沐浴於蘭湯，終蕩除於業障。庶得形神俱妙，與道合真。清眾慈悲，請行引導。

　　靈寶普度大齋沐浴幽魂儀

　　依法嚴潔排辦浴室二所，桶貯香水，各沉洞明丹陽沐浴鍊度符於水中。

　　法師於案前，祝曰

　　具法位臣某上啟，五老上帝，三十二天帝君，日月五星真君，東井星君。臣聞，仙真窈邈，居不染塵。至道玄虛，法無待物。惟眾生之昏昧，致業垢之牽纏。開明須假於真詮，蕩滌必資於慧澤。臣今伏為某，正普薦亡親某乙　在會眾魂開建黃籙大齋，普度六道四生、孤魂滯魄，加持法水，沐浴眾魂。願賜慈悲，俯垂開度。降流正真之炁，灌注香湯之中。俾蠲熱惱之憂，克超清凈之果。見前清眾，請為讚揚。師存日月，混合六合宮赤光黃精二炁，交映五色雲炁滿室，三十二天黃綠青赤蒼黑碧紫白日月五星之炁，交錯水中。

　　眾詠東井頌

　　天河灌東井，石景水母精。圓光拂靈曜，玄暉瑩高明。元始披重夜，天人逐月生。沐浴蘭池上，龍負長庚瓶。金童灑香花，玉女流五星。冠帶濯玉津，鍊度五仙形。體香萬神降，乘景登高清。

　　當職道士行科

　　先世迷真，遂漂流於苦海；今日受度，得盥沐於華池。非仗殊因，莫超凈境。奉為汝等，上資往生天界，念三元品戒沐浴蕩穢咒

　　天澄氣清，五色高明。日月吐輝，濯鍊身形。神津內盥，香湯鍊精。光景流曜，煥映上清。炁不受邪，五腑納靈。罪滅三塗，禍消九冥。惡根斷絕，福慶自生。今日大願，一切告明。普受開度，昇入帝庭。

　　玉虛澄輝，已蕩除於陰穢；金房度命，再灌沐於靈津。庶永奉於真宗，克常行於清凈。奉為汝等，上資往生天界，念金房度命咒

　　天靈節榮，九孔肅清。五宮六府，神華鮮明。三元鎮固，萬炁充盈。金房度命，綠字返生。三鍊九化，昇入太清，三景同輝，天地齊并。飛行玄虛，遊宴紫庭。

　　蕩黃華之水，速致清虛；歌綠字之篇，能令飛化。俾惡根之永謝，保道炁以長存。奉為汝等，上資往生天界，念綠字迴年內真咒

　　天地同清，洗穢除塵。鍊化九道返形太真。百關納靈，節節受新。清虛鑒映，內外敷陳。日吉時良，度命迴齡。玉童玉女，為汝執巾。玄雲紫蓋，冠帶汝身。使汝長生，天地同根。

　　洗心滌慮，消累劫之冤愆；攝炁成形，脫五陰之舍宅。遂使凡塵不染，真境常明。速解情迷，無縈垢累。奉為汝等，上資往生天界，念澡鍊超昇咒

　　天朗氣清，爾身已精。塵穢消除，九孔受靈。使爾變易，還返童形。幽魂超度，皆得飛昇。

　　激濁揚清，備臻於蠲潔；登真離苦，必假於莊嚴。今則金房度命，玉女致靈。空歌洞室之章，畢齊霓裳之盛。奉為汝等，上資往生天界，念三元品戒冠帶咒

　　五濁已清，八景已明。今日受道，罪滅福生。長與五帝，齊真上靈。次化衣

　　天河灌沐天尊俟化衣畢，方止。存幽魂身相光明，仙衣儼然，眾魂歡悅可愛

　　汝等沐浴既周，衣冠悉具。畢蠲穢濁，頓獲清虛。然須整飾魂儀，來臨法會。當使永除業垢，解釋三世之愆；頓生陽輝，昇入九天之路。各宜祗肅，以待昇遷。

　　次法師回向

　　即將向來沐浴功德，無量無邊。並用蕩滌，一切眾生。結節根塵，普令清凈。為如上緣，念大聖元始天尊，太上大道君，太上老君，不可思議功德。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之二十九竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十

　　太上執法仙士蔣叔輿撰

　　科儀門

　　靈實普度大齋加持斛食儀

　　法師自浴室引魂入茭郭，舉光明頌，巡繞茭郭一周。次道眾序立斛筵所。

　　法師祝香

　　此一炷香，先天立本，後地盤根。景散十華，上徹森羅之境；煙凝九炁，下通冥漠之鄉。普被含靈，徧周法界。以今奉為齋官某人，入齋意普為六道四生、孤魂滯魄，修設清凈無礙夜齋，焚此寶香，供養無極大道三境帝師、至尊經寶、諸天上聖、三界真宰、十鄉威靈。伏願策景凌空，盻祥雲而下鑒；傾光迴駕，泛瑞靄以來臨。見前受度眾靈，凝神滌慮，念道歸真。頓悟宿因，俾塵緣之永斷；薰陶法澤，知覺性之本空。直須目見耳聞，鼻通心解。三塗五苦，不離清凈之根；六趣九幽，盡屬光明之界。永除染著，俱獲逍遙。稽首皈依，無極大道。

　　吟普獻頌

　　普獻無邊聖，香煙散十方。願成七寶臺，垂光五濁世。運度天人眾，咸令上法橋。同會至無為，勤修不退轉。法師上香存變，依靈寶本章行持，化身為救苦天尊，壇眾為救苦真人。斛筵所為三層寶臺，斛中紅紫光炁上沖天際，監臨將吏、里社神司、四方守衛如法。次存三寶大帝、太極慈尊、十方救苦真人、日月生真三界主宰、金童玉女、靈官功曹將吏，一一分明。然後上啟

　　具法位臣某焚香，上啟妙無上帝自然元始天尊，無上道寶妙有上帝，虛皇玉宸大道君，無上經寶至真大帝，萬變混沌玄元老君，無上師寶東極太乙救苦天尊，十方尋聲救苦天尊，五老上帝，三十二天帝君，日官太陽帝君，月官太陰皇君，五方五德五星君，北斗七元星君，南斗六司星君，靈寶經籍度師真君，玄中大法師君，三天大聖師君，太極仙公真人，三省五府真宰，虛空監察香官使者，當境土地里域真官，三界應感一切威靈。臣聞，六道循環，未離輪迴之海；四生飄浪，難超解脫之鄉。河沙十類之魂，長夜九泉之魄。展轉受報，脫化無期。嗜慾重而飢渴生，神智昏而憂惱集。一沉苦趣，永隔陽光。非憑三洞之真詮，莫遂九泉之生路。玄真哀憫，大道垂科。開夜齋普施之門，度苦海流吹之識。慧光照燭，攝化億千。法力加持，徧周法界。臣今奉為齋官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂旁及六道四生、孤魂滯魄，開建無上黃籙大齋，用資超度。恭取今宵，普設太上慈悲、無遮無礙、廣大平等、清凈斛食一筵，先用供獻十極十華、三元三界、飛天大聖、應號慈尊，日月星辰、江河海嶽、泉酆土壘一切威靈。共賜鑒歆，同垂證度。三華寶曜，錫三景之明輝；八會靈章，集八天之梵炁。降流壇場之內，灌溉法食之中。俾六道四生、一切孤魂等眾。享食承供，六欲靜而百體豐；聽法聞經，一性圓而萬神集。惡根滅對，業道停輪。咸登自在之天，長處福堂之界。臣無任激切懇禱之至。當職道士灑凈，祝曰

　　泠泠甘露饌，法味難思議。騫香流七珍，冥冥何所疑。受此法食施，生天登紫微。悲夫長夜苦，熱惱三途中。猛火入咽喉，長生飢渴念。一灑甘露雨，如熱得清凉。神魂生大羅，潤及於一切。

　　自然天廚食，法味難思議。普濟六道中，鬼神未濟者。盡霑甘露味，咸皆得飽滿。於此妙會中，遍及於一切。生天登紫微，上昇清都宮。存天門金光道炁，百千萬重，綿綿而降，既注己身及斛食水盂之中，映徹內外。太上三尊、青玄上帝、十方眾聖在空玄中，為作證盟

　　請三寶　按人各恭信

　　法師白云

　　希夷莫測，獨居象帝之先，恍惚難明，肇自太初之始。剖分一炁，開張萬真。惟大道之尊崇，作眾生之恃岵。以今嚴陳凈供，式闡玄科。冀道寶之垂慈，俾幽靈之受度。仰希昭鑒，俯賜證盟。法眾虔誠，志心奉請。

　　知職道士舉

　　志心奉請，十方道寶，降臨壇所。

　　皈依無上道，至真大慈尊。普願諸眾生，咸證無為果。

　　法師白云

　　琅書玉字，空生自然之先；金簡瓊章，炁結飛玄之始。保制劫運，普植神靈。惟三洞之尊經，作十方之真寶。以今嚴陳凈供，式闡玄科。冀經寶之垂慈，俾幽靈之受度。仰希昭鑒，俯賜證盟。法眾虔誠，志心奉請。

　　知職道士舉

　　志心奉請，十方經寶，降臨壇所。

　　皈依玄元始，三十六部經。普願諸眾生，得入三乘道。

　　法師白云

　　分身下化，為生死之津梁；立法度人，作真仙之梯磴。汲引四輩，開導三乘。惟億劫之真師，實人天之慈父。以今嚴陳凈供，式闡玄科。冀師寶之垂慈，俾幽靈之受度。仰希昭鑒，俯賜證盟。法眾虔誠，志心奉請。

　　知職道士舉

　　志心奉請，十方師寶，降臨壇所。

　　皈依玄中主，大慈無上師。普願諸眾生，常聞師寶訓。

　　願汝皈依無上道，願汝皈依無上經，願汝皈依無上師。和不可思議功德。

　　法師啟白

　　至心奏啟，東極宮中大慈仁者、尋聲赴感太一救苦天尊。臣聞，委炁聚功，太上著度生之典；尋聲赴感，慈尊標救苦之名。威神遍滿於十方，誓願普拔於一切。俾承道力，得離迷塗。臣今伏為齋官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂開建無上黃籙大齋。恭取今宵，普設六道四生、孤魂滯魄、無遮無礙、廣大平等、清凈斛食夜齋一筵。伏望大慈，特回真馭。錫之景曜，燭以威光。敷慶雲以開生，施祥煙而塞死。還將上天之氣，濟此九幽之魂。寶號稱揚，三塗聞知而離苦；靈章誦詠，六道受度以超淩。仰賴至仁，俯垂洞鑒。再憑清眾，請為讚揚。

　　太一救苦天尊四聲

　　誦救苦經一遍

　　存五色光明，現於東方。圓像如月暈之狀，徧照天上地下、十方世界，無不洞明。中有青玄上帝，頂俯仰碧玉冠，衣飛青翠羽離羅帔，左手擎碧霞琉璃寶鍾，右手執空青羽枝，坐九色九頭獅子、金翠蓮花之座。獅子口中，各吐火燄圍繞。身光天尊於光燄中，別有九色圓像如虹蜺。項有圓像如日。從太一八十一神、左右二真人、天丁力士、青玄功曹、黃籙童子玉女。神王頂出白毫慧光，鋒芒外射，如千萬鋒劍之像。一一分明，流注斛食。

　　志心奉啟三十二天帝君。臣聞，元始開圖，真陽布化。雖資生於妙有，實總炁於上元。色界以還，均為輪轉。福緣報盡，則或代終。惟八會之真文，隱諸天之大梵。功超萬品，澤普九幽。臣今伏為齋官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂開建無上黃籙大齋。恭取今宵，普設六道四生、孤魂滯魄、無遮無礙、廣大平等、清凈斛食夜齋一筵。仰祈霄馭，下鑒塵寰。昭錫天光，降流法食。大千世界，資梵炁以攝化無窮；億劫沉魂，仗真乘而受用充足。庶俾元精之化育，益增弘覆之高明。清眾運誠，同聲讚詠。

　　諷隱語一遍，結三塗五嶽印。想道眾皆為真人，同諸天帝君，齊聲諷誦。每一方畢，存本方炁，東九、南三、西七、北五條如數，從各方來灌注斛食吸吹水盂中。再依前誦隱語一徧，存黃炁十二，自五方來日月五星之光，上引三十二天之炁，交映羅絡，灌注斛食。再誦隱語三徧，存四方紅光，罩壇良久，混成五色虹蛻，下注兆身口五藏之間，復混為一大圓象，廣大覆蓋，徧滿虛空，兆身如在日宮。其斛食自一生二，二生三，三生九，九九八十一，攝化無窮，徧滿十方，自地至天，廣大無量。次沉變食符水盂中，誦甘露通真咒三徧。師擎水盂，以柏枝旋繞，徧灑斛食。存青玄上帝、同兆真人、及官君等，皆誦甘露真言，灑其甘露，香炁馥郁，徧滿克足。

　　功德金色光，微微開幽關。華池流真香，蓮蓋隨雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，自在天堂遊。

　　次誦破酆都地獄開業道咒三徧。道眾旋繞，法師居位凝神，存東北方酆都九幽諸大地獄等一切罪魂，受苦萬狀。次存泥丸中，玉清上帝御於寶座。依大法行持同兆真人等及靈官將吏，皆誦破酆都地獄開業道咒。良久，上帝口吐九色慶雲紫炁，金光直指地獄，照破重陰鐵城，摧毀柳鎖，解脫刀劍，變為青蓮。鑊湯化為春圃，重冥九地，盡為凈境。所有罪魂，並皆出離。前詣壇下，伺候開度。

　　茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲輿。定慧青蓮花，上生神永安。

　　上來加持法食，無量勝因。用薦幽魂，昇遷福境。汝昔大患，為有此身。身有飢虛，以食為念。身今安在，何以食為。寒暑為苦，以衣為念。身非汝有，何以衣為。以食以衣，財寶為念。飢虛寒暑，了不相關。若財若寶，亦將焉用。六塵幻妄，種種歸空。見前眾靈，色身己滅。猶有愛樂念未斷耳。汝能解空見性，絕妄歸真。不著有無，自然超脫。如或塵根不斷，業想未除。見以飢渴為苦者，即饗我無礙甘露法食。

　　十方救苦天尊

　　靈寶普度大齋施斛宣演法語儀

　　法師上香，就坐望鬼門鋪設

　　普告十方無極世界、一切天人等眾，一切飛空大力鬼神等眾，一切地獄苦魂等眾，一切畜生業累等眾，一切無主孤滯等眾。蓋聞善惡二緣，報殊苦樂。死生異道，隔以幽明。汝等纔捨蔭身，即淪鬼趣。但知飢渴之逼，執捄枯槁之餘。況有受罪之苦魂，根塵障礙；一萌中心之食念，業火熾然。今者法會載陳，旛花迎召。化玆妙凈之供，濟汝苦餒之形。汝等聞命饗臻，應時麕至。懽言盛饌，慰若平生。老幼携手而扶將，少長差肩而先後。無譁就列，既飽為期。上承道法之慈悲，普同供養；下體齋修之願力，無有遐遺。當興難遇之懷，勿生有限之想。歸依真道，度脫此身。捧腹相懽，如有屬饜之量；省心知愧，似聞歎息之音。今為汝等一切鬼神，設無量齋，加持法事。

　　當職道士吟玉清慧命啟請法言曰師上帝訣

　　稽首明慧虛無尊，稽首皈命重元主。裁成天地無德稱，悉為眾生作恃怙。慈濟五道轉輪魂，哀救三塗地獄苦。皈命金闕天中尊，皈命六度慈悲父。

　　皈命玉清無上真，以離生死長綿綿。出有入虛無所待，能令枯朽變成仙。千劫萬劫難一遇，為眾廣說業因綠。迴骸起死永長存，使其形神無邊遷。出玉清經

　　次施食

　　雲廚妙膳，餌之者策景淩虛；紫府靈文，聽之者成真得道。今汝等鍊形濯質，攝炁成人。既詣法筵，各須霑足。奉為汝等，上資往生仙界，念玉清甘露加持法食咒：

　　稽首仰圓羅，合景挹靈芒。拘魂制七魄，思審定中央。行住禮虛無，寢息宴玄房。飢餐黃碧花，渴飲瓊根漿。神旌命大魔，合體鍊真光。復照觀太無，常在空中遊。圓通泯波濟，真化靡中期。窅眇無終始，行者當明知。寂寥忘理教，應運闡弘規。降道不自照，要當先所施。會歸無二處，隨心自合離。出玉清經

　　金聲垂教，玉冊流科。垂濟死之津梁，作昇仙之梯磴。須憑慧力，出離迷途。俾性智以圓通，得身心之清凈。奉為汝等，上資往生仙界，念三光法炁咒：

　　浩晶生法炁，氤氳凝天中。兩曜共澄徹，五緯相交通。三光煥已明，寶氣盈三宮。帝鄉會九老，咽服百體豐。金華照光景，身與日月同。念道上聖前，萬劫壽無窮。

　　三光煥懼，會九老於帝鄉；五緯交羅，棲萬神於真宅。嚥嗽玉醴，咀嚼靈芽。九竅既已開通，百關當遂調理。奉為汝等，上資往生仙界，念三光流精咒：

　　妙道分一炁，炁中分陰陽。凝化日月星，燦然流三光。九華含九道，八色怡八方。煥爛洞真體，流精歸太茫。下生淵泉宮，上列無何鄉。縱體復飛跡，忽然都相忘。七寶流精潔，混沌雜華芒。咽服九雲散，此樂殊未央。

　　法航接引，度五苦之沉淪；慧露清凉，蠲三塗之熱惱。消除罪垢，須仗真詮。奉為汝等，上資往生仙界，念三光澤嬰咒：

　　玄絕九炁中，澤嬰生太無。鬱儀煥暘谷，結璘曜天衢。五星流寶光，斗極回乾樞。飛炁鬱勃散，咽御方踟蹰。超跡天寶階，鍊芝服華敷。炁布萬神會，舉形升太虛。

　　元始開圖，真文現世。慈尊接引，勝範宣流。以能廣潤眾生，故名甘露；以能破除業障，故曰法言。汝等久墮苦輪，不聞正道。由妄緣之假合，致本性之昏蒙。欲超證於真常，當返生於魂魄。奉為汝等，上資往生仙界，念玉清陰生梵唱咒

　　靈芝無根，眾化之原。中凝七魄，上結三魂。二十四真，出入無門。杳冥之中，恍惚無精。隨劫存亡，逐炁而生。外凝渾樸，內養七經。五神植華，三台敷榮。紫闕素童，返形歸嬰。騰雲而升，逞霧浮空。中有玉真，號曰神公。左挾無英，右衛白元。玄獸遏後，丹禽擁前。上浮翠蓋，下湧金蓮。香雲凝空，甘露無窮。用之無盡，尋源不終。

　　上來宣演，靈音法契，玉匱玄章。聲聞十極，恩周三界。道炁隨咒下降，恩光符合周流。溉入法食，普令清凈。得享之者，障業永消，五藏華敷，百關調理，壽命無盡，形同太虛，功德深重，不可思議。各各當發大慈悲心，普同一切，悉皆霑足。身心清凉，無復熱惱。身心飽滿，無復飢虛。身心安泰，無復憂苦。身心解脫，無復輪迴苦樂福報者。轉此以食，普獻諸天，乃至普施一切孤窮，使無障礙。如是則為不負我十方天尊，廣度沉淪，普拔幽暗之意。當願施者受者，俱沐道恩，同臻福果。今我天尊，有破地獄離苦升天神咒，為汝眾等，一心諷誦。

　　功德不思議，行者生福報。施與法飲食，永生安樂處。

　　上來施食已畢，更當普為汝等，說真實法，依憑修習，用作津梁。在昔空無，始生三炁。三炁凝結，而為三天。三化為九，九復生三，三十六天，由玆分列。下極九壘土水，及風二十七重，更相持擎，亦三十六上應於天。復有元氣之根，包承無極兩儀。既立人處其中，因與天地，分氣而理。氣有聚散，物有生死。從生入死，萬物常然。不死長生，是為真道。道分三洞，教闡三乘。廣說因緣，開悟群有。天人神鬼，皆可修習。隨其願行，各證果位。積功為漸，累德為基。功滿德充，身超三界。三界天人，壽考優劣，一一不同。修行精粗，一一有異。自微至著，漸契道真。從凡入仙，歷真成聖。超此界者；方入三清，始登極果，是為長生不滅之道也。一切眾生，迷於道真，久習顛倒，心想雜亂，隨逐諸塵、捨一取一，無暫休止。惑於所有，味於所無。業累因緣，以此而發。招引罪垢，歷世彌積。輪迴三界，漂浪忘返。流轉五道，長淪弗悟。嬰抱痛毒，不能自知。大道流形，品彙雜揉，氣不可極，數難可窮，死而復生，幽而復明。天地運輸，如車之輸。純一道炁，本無生滅。設為天人，壽億千萬，不明道本，為欲所拘，期盡有終，復當退墮四生五道、六趣三塗，展轉輪迴，無有息處。若復汝等，於諸法中，生有見心，捨於穢土。求三清樂，捨眾生身。求真道相，欲斷煩惱，而入無為，求離諸見，乃得寂滅。如是等相，我說汝等，名大邪見。譬如愚人，畏於大地，而欲走避。所至之處，不離大地。眾生亦耳，畏生死身。疾捨三界，有心厭離。所得之身，不離生死。如是眾生，未能見法。一切眾生，無明重暗。真道在身，莫能睹見。又如愚人，東西馳走，求覓空色。而不能知，即色是空。一切世間，亦復如是。心生馳走，欲求道真，不知身心、即是真道。我今宣示，汝等令知。將來三清，不離煩惱。今知大道，不在他方。但觀身心，修習正道，自然解脫。真道相者，名為不作。無起無滅，非有非無，非常非斷，非大非小，非色非心。若譬此，名為修習，真道正行。如上所說；並是三柯真實法語，可為一切天人鬼眾修正之階。今依玄科，普設凈供。敷弘至妙，開化沉淪。伏願汝等，於此會中。起皈依心，行清凈行。絕輪迴道，超解脫門。廣積善功，進登道果。復慮汝等，不除三業，尚蔽六情。未契法言，難超凈境。恩惟太上，開濟無邊。垂鍊度之洪儀，說九真之妙戒。仿非護性，攝氣歸真。升魂九天，超神三界。當依科式，次第宣傳，少憩靈壇，以需開度。

　　次起立，回向

　　向來設斛功德，無量勝因。資薦眾靈，成無上道。為上因緣，念大聖元始天尊、太上大道君、太上老君，不可思議功德。

　　次請降真水真火鍊度如儀。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十一

　　太上執法仙士蔣叔輿修

　　科儀門

　　上清南宮鍊度幽魂儀

　　先以方器安壇之西北，立牌書云南宮太陰水鍊池。又以圓器安壇之東南，立牌書云南宮太陽火鍊池。預備黃華神水一器及柳木炭火，放壇下。至鍊度時，法師叩齒、存神、默朝，乞降太上真水真火，下降于鍊度之所。三拜，三捻香，啟奏

　　具法位臣某謹上啟祖師北極紫微大帝君，祖師南極長生大帝君。臣下愚尸穢，冒叅法階，佩受靈文，遵承正教。濟生度死，以應誓言。輒露丹衷，上干聽。臣伏為齋主某人，正普薦亡親某乙　在會眾魂開建無上黃籙大齋，普設六道四生、孤魂滯魄、太上慈悲、廣大平等、無遮無礙、清凈斛食一筵。乞按真科，宣行鍊度，願承恩霈，離苦超昇。欲望天慈，特頒睿旨，告下南宮水火二司五嶽總領真君，乞降陰陽靈根、真水真火，即日今辰，降下壇場，鍊度眾靈。使其魂神澄正，萬炁俱存。身相具足，復有光明。度品南宮，超昇天府。仰賴天威，睿澤洞鑒。臣俯伏以竢，天恩昭報。臣無任瞻天，望聖激切待罪之至。

　　次吟法事

　　師存元始上帝，在泥丸宮中，已為九華真人、諸司仙曹將吏，嚴粧顯服，赫奕下降。師行火池法，步南斗火鈴罡，至火池，眾誦隱語。師至火池羅周十二位，用開放流通法，念凈天地咒一遍，噀水一口，吹池中。依法行持，念建火池咒。

　　太上有敕，赦罪度生。六趣三塗，皆睹光明。建立火池，次第而昇。各隨果報，悉獲超生。急急如上帝敕。存朱陵烈火流金，自火池東南角流入，炎炎金碧焰發。取午炁三口，吹池中

　　執真火合同符師掐降真火訣，寅勒至午，

　　默咒曰

　　炎神炎神，朱雀飛騰。神火一下，上按丙丁。烈火神女，手把帝鍾。三昧真火，速降朱陵。吾奉南極長生大帝律令敕。取午炁吹符，焚池中密咒曰

　　南閻洞浮，流火之庭。玉眸詵詵，流火之膏。刀利禪猷，婆泥靈童。流火之質，玉眸真容。升入福堂，洞陽之宮。再面東，取當日太陽炁吹之

　　次指揮掌火池使者、鍊度官童將吏、日中陽精，速降池中伺候，引幽魂等入火池，依法治鍊身形。疾疾。

　　師存流火神庭，方廣無邊。上有朱陵府，樓閣森然。庭中火金碧色，焰末皆有金鈴，騰騰而上。

　　師行水池法

　　步北斗玄樞罡，至水池，眾詠隱語。師至水池羅周十二位，用開放留通法，默念凈天地呎一遍，噀水一口，吹池中，依法行持畢，念建水池咒。

　　太上有敕，赦罪度生。六趣三塗，皆睹光明。建立水池，次第而昇。各隨果報，悉獲超生。急急如上帝敕。存天河東井之水，自水池西北角流入，湛然澄清。取西北炁一口，吹池中

　　執真水合同符，師掐降真水訣，申勒至子

　　默咒曰

　　太陰太陰，玄武之精。神水一下，上接癸壬。天真玉液，上清華房。元始老君，好生韓君。靈根真水，速降樞府。吾奉北樞紫微大帝律令勑。取北炁吹符，沉於水池中

　　密咒曰

　　霐池無鏡，神龍之淵。運東井華，以滌幽魂。攬姿運容，太和之津。玄和玉女，灌之于神。魂神澄正，道炁長存。再面西，取當日太陰真炁吹之

　　次指揮掌水池使者、蕩形官童將吏、月中黃華靈根，速降池中伺候，引幽魂等入水池，依法濯質蕩形。疾疾。

　　師存天河東井，方廣無邊。其水清凈光明，上有天府，樓閣森然

　　次法師至鍊度所

　　法師詣座上香，存變如儀

　　返生靈香，飛煙結篆。諸天諸地，氤氳普徧。委氣聚功，幽魂受鍊。一切含生，俱登道岸。

　　具法位臣某焚香，上啟三清三境、十極十華、太乙救苦天尊，長生大帝，三省五府真宰，朱陵火府、南昌上宮、靈寶鍊度合會聖真仙眾，三界內外，應感威靈。恭望瓊輪羽蓋，暫出於層霄；法雨慈雲，下覃於幽壤。俾臣得行開度，普濟沉淪。仰冀恩光，俯垂證鑒。臣無任虔禱之至。

　　敷座存天門祥煙，瑞炁雲彩，霞光炫耀。心目見三寶慈尊、青玄上帝、諸天大聖、一切仙靈，赫奕下臨

　　宣引魂咒

　　今日吉慶，大道吉辰。諸天降鑒，萬真齊臨。三界共會，八景合并。地司執職，普度幽明。部衛主者，拘魂壇庭。引導亡爽，受鍊身形。各整威儀，疾速來臨。齊登妙果，上詣朱陵。

　　師存，所度幽魂億萬，俱在壇下。

　　次召神

　　謹召靈寶大法、赫奕仙曹，靈官功曹，金童玉女，鍊度仙吏，執職萬神，丹天左右侍衛天將軍，掌水池火池使者，火鈴靈童，九光童子，黃華玉女，東井玉女，度魂主吏，聚魂功曹，攝魄將軍，鍊度使者，混元十二炁化生大將軍，飛元聚靈召神使者，六丁六甲大將軍，金童玉女，受鍊司直日神將功曹，黃籙院功曹火府神兵，泰山五道社令、城隍土地等神，來詣壇所。今奉道旨，鍊度死魂。爾等威神，疾速恭依元教，攝召十方盡玄虛界、六道四生、有主無主、一切孤滯幽囚苦魂之眾，並赴靈壇，祗受鍊度。各為分司聚炁，和合形神。鍊質凝真，登仙悟道。一如流火律令。存前件官吏，威儀整肅，羅列左右。受度眾魂，俱在壇下

　　三界通化天尊

　　次火鍊

　　執真火合同符，宣降真火咒掐午文

　　天中之靈，日月居通。甲乙炁令，五行旺剋。八景玉音，守形直符。招靈致真，攝魂符使。聞吾呼召，速降通靈。承符奉命，輒莫容情。急急如長生大帝敕。取午炁吹符，焚火池中

　　密咒曰

　　南閻洞浮，流火之庭。玉眸詵詵，流火之膏。刀利禪猷，婆泥靈童。流火之質，玉眸真容。升入福堂，洞陽之宮。取當日太陽炁，吹之

　　謹請鍊度真人，九光童子，火鈴靈童，鍊度司仙眾，引幽魂，赴火池受鍊。師存變，並如初

　　火鍊丹界天尊

　　執火府隱文，宣火鍊大咒風火訣

　　南方之君，赤帝之精。熒惑使者，丙丁將軍。朱雀炎神，赫赫陽精。五行造化，萬物發生。天帝有敕，使者須聽。攝召陰魂，鍊度真形。急急如長生大帝敕。離炁吹符焚火池中

　　執火鍊符，祝曰

　　謹請主火大將軍趙仲明，掌火池使者，速降真火，鍊度幽魂。疾疾。取南方火炁三口，運自己火炁三道，相交吹入符，焚火池中

　　玉眸鍊質天尊

　　執十二炁化生符，祝曰

　　謹召長生大帝君，運陽化陰大將軍楊元光，混景大將軍丁忠，合元大將軍丁遷善，會靈大將軍陳志元，陰陽大將軍王先之，變靈大將軍張同，運化大將軍李淵，陽光大將軍申孚，運度大將軍周自然，成陰變陽大將軍章脩，三景混成大將軍王卓立，陰陽合靈大將軍鄭明等，從官將吏，飛行變化。奉為幽魂，攝降腎水少陰之炁，心火少陰之炁，肝水厥陰之炁，肺金太陰之炁，脾土太陰之炁，膀胱太陽之炁，小腸太陽之炁，膽腑少陽之炁，大腸陽明之炁，胃腑陽明之炁，三焦少陽之炁，心胞絡厥陰之炁。依科鍊度，委氣聚形。

　　取祖炁，宣符文畢，焚化池中。再取炁，吹所度幽魂，祝曰

　　靈寶符命，鍊度幽魂。五臟六腑，胞絡根元。華精徧布，縣澍丹田。玉音攝炁，靈風聚煙。三景洞徹，萬神齊仙。九光煥耀，生化自然。千和萬合，上登三天。急急如長生大帝敕。

　　太清靈變天尊

　　執五帝玉司真炁符，祝曰

　　準上帝敕謹召，青帝直符區更生，赤帝直符祝昌中，黃帝直符玉真，白帝直符辱曲正，黑帝直符尹豐。奉為幽魂，請降安寶華林青芽之炁，梵寶昌陽朱丹之炁，玉寶虛玄黃庭之炁，七寶金門明石之炁，朔單鬱絕玄滋之炁，依科鍊度，鍊質變仙。誦五帝祕諱，取五方炁，吹符，焚火池中。叩齒五通

　　祝曰

　　黃中理炁，元生自尊。脾胃幽通，保胎長生。白元公子，桃康保神。養育朱丹，長生神仙。得與大帝，飛昇九天。急急如長生大帝敕。取五方炁，吹所度幽魂

　　朱陵度命天尊

　　執火鍊變仙符，誦丹天火鍊大咒

　　炎精二神，三台流光。鍊胎易質，魄鍊魂更。穢炁殂落，乘煙飛颺。陰炁消釋，陽炁混康。精神益壯，洞入火鄉。混合九炁，總契虛皇。昊天有敕，流金霈芒。九玄煥落，貞利無疆。急急如長生大帝敕。

　　火鍊成真天尊

　　執元君鍊身符，咒曰

　　炁化成人，尸變入玄。三化五鍊，昇入九天。九天之劫，更度魂神。受化更生，得為真人。急急如長生大帝敕。取五方炁，吹符，焚火池中

　　度人無量天尊

　　執合形變形成形大將軍符，祝曰都召訣

　　謹召長生大帝君，化靈合形大將軍淩飛，運靈變形大將軍蔣真，度靈成形大將軍田師文，從官符吏，飛行變化。助吾真靈，攝降生炁。為幽魂等，全形育質。祖炁吹符，焚火池中

　　再咒曰

　　磨真，襪臘，紅杳，墨黑，靈寶，急急如長生大帝敕。取五方炁，吹所度幽魂

　　興生，獨隸，可韓，功都，聚魂，急急如長生大帝敕。取辰卯寅三方炁，吹所度幽魂。次念大梵隱語，取四方炁，吹所度幽魂。存幽魂出火池中，貌如嬰兒，身有陽光，洞徹目前。

　　弘濟無邊天尊

　　次水鍊

　　執真水合同符，宣降真水咒

　　太玄之一，八景同靈。五老祕諱，日月運明。璇璣運轉，十干五行。八史通靈，招神致真。聞吾呼召，速降威靈。承符奉命，輒莫容情。急急如長生大帝敕。取坎炁吹符，焚水池中

　　再密咒

　　霈池無鏡，神龍之淵。運東井華，以滌幽魂。攬姿運容，太和之津。玄和玉女，灌之千神。魂神澄正，道炁長存。取當日太陰真炁，吹之

　　謹召鍊度真人，黃華玉女，東井玉女，鍊度司仙眾。引幽魂，赴水池中受鍊。師存變如初

　　清凈度魂天尊

　　執洞明丹陽鍊度符，宣丹陽鍊度咒

　　龍漢蕩蕩，無形無名。渺涉億劫，黃道開明。神清朗耀，九魂吐精。玉虛澄輝，太霞高明。元始開化，諸天齊臨。三元道養，二象攝生。已度者度，未成者成。已死即化，已枯即榮。蠢動蜎飛，一切冥靈。懷胎含孕，咸得受形。幽魂過命，魂歸三清。魄更鍊度，南宮變形。今日大吉，皆得光明。五帝鑒映，普告萬靈。天地神祇，及諸河源。五嶽四瀆，并諸名山。洞玄洞虛，洞空洞仙。無極大聖，至真尊神。無極無窮，普監度仙。地根斷絕，玄都記名。眾神並映，一切咸聽。急急如長生大帝敕。坎炁吹符，沉水池中

　　執水鍊符，祝曰

　　謹召主水大將軍王□，掌水池使者，速降真水，鍊度幽魂。取北方水炁五口，運自己腎炁五道，相交，吹入水池中

　　黃華蕩形天尊

　　執飛元聚靈召神符、九陽真符，祝曰

　　謹召長生大帝君，飛元聚靈召神飛仙使者楊欣之，飛精使者王容，飛雲使者張起，飛魂使者富公弼，飛魄使者丁逢，飛光使者陳普，直仙使者時申，直真使者黃簡，直靈使者路顯等，從官符吏，飛行變化。奉為幽魂，攝降高上玉清天混溟□瑝之炁，泛華紫微之炁，玉婁鳳車之炁，中女辟邪之炁，太皇微延之炁，化真白灝之炁，絳實子光之炁，天真命仙之炁，太皇寂玄之炁。依科鍊度，鍊神返生。取祖炁吹符，宣符文畢，焚水池中。再取祖炁，吹所度幽魂，咒曰

　　三天育胎，九炁結神。上化玄丹，下轉變仙。二象交并，以成爾身。六晥瓊秀，九府納真。十二結節，各各絕根。盪除穢氣，五靈敷陳。玄女吐精，鍊化光鮮。金仙翼靈，玉華結篇。記名青宮，長保帝晨。急急如長生大帝敕。

　　好生度命天尊

　　執靈寶九鍊符，祝曰

　　準上帝敕，謹召疾除罪簿司、斷地逮役司、度上南宮司、飛度五戶司、受鍊更生司、仙化成人司、過度三界司、飛昇太空司、普度無窮司靈官仙吏。奉為幽魂，請降胞命元第一天元一黃演之炁，胎命元第二天洞冥紫戶之炁，魂命元第三天長靈明仙之炁，魄命元第四天碭尸冥演由之炁，臟腑命元第五天五仙中靈之炁，靈府命元第六天高真冲融之炁，元府命元第七天高仙洞笈之炁，華府命元第八天真靈化凝之炁，嶽府命元第九天自然玄照之炁。依科鍊度，度命登真。默誦上帝秘諱，取祖炁吹符，焚水池中。叩齒九通

　　祝曰

　　鬱單凝靈，禪善保神。梵監凝炁，驕樂會真。寂然安藏，梵寶生津。化應流景，高虛曜神。無結無愛，列名帝篇。陰陽會神，三萬六千。二炁交映，內保三田。克登聖品，與劫同年。流雲玉軿，來侍帝軒。策龍駕景，高昇九天。急急如長生大帝敕。取祖炁吹符，宣九鍊符文，梵水池中。再取炁，吹所度幽魂

　　九天稱慶天尊

　　執石景水母玉精符，咒曰

　　東井黃華，石景玉精。飛玄水母，金醴玉津。滔滔源源，不竭池亭。九龍灌鍊，三光垂精。仙人吐潤，鍊度魂靈。內外朗徹，表裹洞精。百關九竅，元炁滋榮。五臟六腑，萬神自生。胎胞結節，隨水開扃。死炁斷絕，惡絕沉淪。我今鍊化，死骸生魂。返故改貌，玉體金容。變化鍊穢，飛昇紫庭。急急如長生大帝敕。坎炁吹符，沉水池中

　　高真妙果天尊

　　執神府鍊身符，咒曰

　　已枯復榮，已滅復生。得生上天，更稟太靈。九天之劫，反復胎嬰。穢累蕩滅，白屍返生。急急如長生大帝敕。取五方炁，吹符，焚水池中

　　金闕化身天尊

　　執金液鍊形符，咒曰

　　金液鍊形，與道合真。開明三景，是為天根。無幽無極，無始無窮。元皇九醜，靈魔降宮。紫雲飛天，身騰六龍。水上火下，流入三宮。神居陽明，大道自通。急急如長生大帝敕。取玄炁，吹符，焚水池內

　　轉輪聖王天尊

　　執分形鍊形大將軍符，祝曰

　　謹召長生大帝君，丹靈分形大將軍孫庚，上靈鍊形大將軍富盛，紫靈養形大將軍張告真，從官將吏，飛行變化。助吾真靈，攝降生炁。為幽魂等，受化更生。祖炁吹符，焚水池中。

　　再咒曰

　　墨黑，襪臘，靈寶，紅杏，磨真，急急如長生大帝敕。取五方炁，吹所度幽魂

　　興生，獨隸，可韓，功都，聚魂，急急如長生大帝敕。取寅卯辰三方炁，吹所度幽魂

　　隨願往生天尊

　　焚靈寶登真度命出離生死符，咒曰

　　玉清赤書，上通紫庭。天慈赦宥，三界冥靈。十方世界，九幽罪魂。億曾萬祖，苦爽遊精。削除罪簿，落滅惡根。速赴生方，炁識閑寧。上登天堂，澄質鍊神。超離五苦，真心洞明。蕩除陰翳，入道升真。急急如長生大帝敕。焚符，取祖炁，吹水池中。存幽魂身有玉光，瑩然明凈，形容端嚴，仙衣可愛

　　寶華圓滿天尊

　　師默誦度魂咒

　　興生，獨隸，可韓，功都，保魂應魂攝。

　　焚召丁甲金童玉女大將軍符

　　向來鍊度功德已周，謹召六丁六甲大將軍，金童玉女，速押所鍊幽魂，各整形儀，恭詣上帝御前，祗謝天恩，受戒傳符，登真度品。法眾虔誠，請行迎導。

　　法眾諷隱語，引魂朝謁

　　次下座

　　靈寶度大齋傳符授戒儀

　　法師上香，祝曰

　　謹召十方無極世界，見前受度，一切眾靈。汝等爰從浩劫，結植苦根。受此輪迴，無有休息。瑤壇蕆事，寶範宣流。檄召幽明，集微塵之六趣；神馳冲漠，祈真馭於九清。仰仗道慈，普超逝爽。凈供息常然之飢火，法水滌罪垢之形軀。陶鑄真精，鍊除陰翳，凡此曲垂方便之教，盡皆親屈太上之尊。汝等身至道場，各宜恭肅。祗受符戒，今玆皈依。疇昔過愆，既已從於開宥；今玆善果，當益謹於修持。常堅信奉之心，以報生成之德。一切鬼神等眾，投誠皈命，仰謝天恩，稽首再拜。

　　舉靈書，引眾魂，至說戒所

　　道眾序立唱，人各恭敬

　　師詣座上手爐香，請祝

　　今日道場清凈，大眾同各運心。奉為見前六道眾生、孤魂滯魄，一切眾靈。稽首奉請太虛三元、七真空境、無極妙道、九氣洞靈、元始無量化身天尊，十方大聖諸君丈人，三十六天帝，靈寶五師君，天地靈仙，日月星宿，四司五帝，三界威靈。伏願垂慈受請，應感分輝。以今降臨道場，證明受戒。仰祈慧澤，大霈天恩。普及含靈，俱登道果。

　　十方靈寶天尊

　　法師敷座

　　我今仰承道力，為汝眾等，作大戒師。念汝等眾，無量劫來，不信大道，不悟真乘。或因三業生罪，或因六根起過，或自內心邪僻，或自外境染著，或從三毒生一百八煩惱業，或從六情生八萬四千塵勞苦。歷劫迴旋，不自覺悟。長淪苦趣，解脫無期。元始天尊，大聖大慈，普念一切，分身散景。下入九幽，度身威光，問諸罪惱，告四眾曰：汝等諦聽在心，吾今為汝，顯說九真妙戒、金籙白簡。受持功德，拔難濟苦，神力難思。眾靈稽首，伏受教命。今依玄科，對聖傳授。應當一心，諦受勿忘。

　　慈悲說戒天尊

　　一者敬讓，孝養父母。

　　二者克勤，忠於君主。

　　三者不殺，慈救眾生。

　　四者不淫，正身處物。

　　五者不盜，推義損己。

　　六者不嗔，兇怒浚人。

　　七者不詐，諂賊害善。

　　八者不驕，傲忽正真。

　　九者不二，奉戒專一。

　　元始天尊，說是戒已。以慈慧力，普施存亡，神開悟解，各生善念。眾苦消釋，身心泰然。皆發道意，住不退轉。以今傳戒，給籙度符。惟願三寶師尊，同垂證度。察命童子，護戒威神，五帝直符，六宮掾吏，隨逐覆護，開化升遷。列字玉清，標名金格。徑圓成於道果，永超脫於苦輪。寶籙靈符，謹當宣告。

　　告長生符

　　告救苦符法師存上帝，敕金童玉女，捧籙簡，乘金光，自天門降。師執簡，於香上度過

　　祝曰

　　元始上聖，玉帝高靈。玉文告命，濟死度生。金籙妙戒，拯護幽冥。白簡寶符，九真仙經。解消罪咎，冤債和平。救苦真人，削除罪刑。察命童子，注上生名。護戒威神，引詣福庭。超離五苦，乘駕雲駢。轉輪得道，飛升上清。

　　告生天寶籙法師執籙，香上度過

　　祝曰

　　元始符命，時刻升遷。北都寒池，部衛形魂。制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與天齊年。永度三塗，五苦八難。超淩三界，逍遙上清。

　　祝符籙

　　當願六道四生、孤魂滯魄等眾，受持之後，書名紫策，度命朱陵。消大罪於九幽，拔出地戶；遂超陵於三界，無拘天門。然須再召天仙，特加防送，各宜珍重。

　　召防送將吏

　　謹召諸司法院天神將吏，受事功曹，六丁六甲大將軍，金童玉女，五雷神將當職，奉行科教，普度沉魂。聽法聞經，傳符受戒。今者法事粗悉，管送有期。特假威稜，嚴加護度。俾無留滯，得遂超淩。具載帖文，當如所告。

　　宣帖命

　　虛皇下化，軫念有緣。靈寶垂科，度人無量。遂俾幽途之逝爽，咸沐大道之恩光。金簡書名，朱宮度品。雲衢緲邈，羽袂飄揚。永斷輪迴，好辭壇去。

　　隨願往生天尊

　　次起身，回向

　　向來奉為黃籙大齋主某，正普薦亡親某乙　在會眾魂普度六道四生、孤魂滯魄，種種功德，並已周圓。當願元恩，允回真睠。俾咸臻於道果，終不墮於塵迷。平步法橋，速登道岸。三塗罷對，九夜停酸。法界眾生，安時處順。普天率土，悟道修真。終願臣身，永依道蔭。為如上善，念玉清元始天尊，上清靈寶天尊，太清道德天尊，太乙救苦天尊，九幽拔罪天尊，朱陵度命天尊，火鍊丹界天尊，金闕化身天尊，轉輪聖王天尊，隨願往生天尊，逍遙快樂天尊，寶華圓滿天尊。無量不可思議功德。

　　次往門外，化帖牒符籙

　　舉焚簡頌法師行超度法

　　魂神澄正，萬炁長存。不經苦惱，身有光明。功滿德就，逍遙上清。急急如長生大帝敕。

　　默念化生咒

　　興生獨隸，可韓聚魂。功都聚魂，急急如上帝敕。

　　默念化牒咒

　　火鈴炎熾，上下八方。萬神侍衛，永斷不祥。急急如丹天火鈴律令。存火鈴滿地，烜赫如日，亘徹天地。受度靈魂並乘金光而去。

　　寶華圓滿天尊

　　上來開度頁德，悉已周圓。再憑凈眾，為上因緣，念大聖元始天尊，太上大道君，太上老君；不可思議功德。

　　靈寶放生儀

　　道士自放生，或別為人放生，轉換用文。預於放生之所，鋪陳几案。師同道眾詣案所，先捻香，叩齒三通。

　　發鑪

　　無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣身中三五功曹、左右官使者、左右捧香驛龍騎吏、侍香金童、傳言玉女、五帝直符直日香官，各三十六人出。關啟此間，土地里域、真官正神。臣今奉為某人，開建無上黃籙大齋，資薦某靈，已行滿散。正爾燒香放生，願得太上十方正真之炁，入臣身中，所啟速達徑御太上無極大道至真玉帝御前。

　　啟白

　　具法位臣某上啟太上無極大道十方至真，已得道大聖眾，扶桑大帝暘谷神王，洞源洞淵溟泠大神，三河四海、九江水帝，十二淮濟、河伯河侯；河中二千石清河夫人、水府神仙眾真靈官，及此間湖地里域、一切神祇。臣以有幸，宿世因緣。九天之劫，流延今身。遭遇經教，崇奉三寶。任居大乘，自省穢陋，誠非所勝。然受命之日，約當修弘妙法。讚揚仁風。使太陽靈暉，洞映於九冥；元始慈澤，咸被於一切。造化育物，萬品繁興。人物殊形，同稟元炁。生生之類，莫不希全。而世俗道消，逆惡滋彰。人民貪濁，噉食眾生。禽獸魚鼇，資以為糧。水陸羅捕，不可勝計。今齋主某義形報薦，建立大齋。輒捐己財，請贖物命。將養撫卹，普行完全。放之清泉，冀資冥福。如道士自放生，當依本科添入：伏按經文，放生度死，為學所先。臣率身恭修，不敢有怠。又有清信男女某甲等，慈心愛物，好尚善緣。各以資財，市買龜魚，隨臣俱行，來到清淵。今同放之，還歸生源。如無人入會放生，不用又有清信男女等語。以陸天師科先有此文，不敢刪去度脫災難，免離痛惱。咸沐生全，永享元吉。願以是功德，普流一切天人，七世父母、帝主國王、公侯兆庶、如道士自放生，當依本科添入：及臣受道法師，父母同學，賢者山棲，道士諸官，正一弟子朋友知識、六親眷屬，蜎飛蠕動，蚑行喘息，諸天獄、諸地獄、五嶽四瀆，幽魂苦爽，囚徒責役，一蒙釋散，度脫惡道，咸登無為之場。願天高清，風和雨調，日月光明，星辰列布。願地平正，山林茂盛，水澤流通，五穀豐熟。國主賢弘，威風翼翼。皇教明達，普天所瞻。人民義讓，敵國不爭。六夷賓服，祆惡不生。河海滿足，賢聖日生。推財讓義，衣食自然。男則高才，女則賢貞。路不拾遺，道德興隆。庠序濟濟，更相開度。損身布施，廣建福田。憂苦者散，逮及眾生。令弟子某七祖，上升天堂。反胞更生，騰景淩空。生為種民，無憂無患。日月齊光，令度眾難。世世受度，慶及子孫。臣學得道真，白日升天。謹啟。

　　誦思微定志經偈，太極真人頌

　　賢者汝莫殺，亦莫懷殺想。眾生雖微微，亦悉樂生長。如何害彼命，而用以自養。自養今一時，累取自然爽。長淪三塗中，辛苦還復往。善惡各有緣，譬如呼有響。何不改此行，慈心以自獎。真人携手遊，逍遙觀浮量。

　　右一

　　大道雖無心，可以有情求。伫駕空洞中，迴盻翳滄流。凈明三界外，蕭蕭玉京遊。自無玄挺運，誰能悟冥趣。落落天漢澄，俯仰即虛柔。七玄散幽夜，及胎順沉浮。冥期苟潛凝，陽九無娛憂。睹此去來會，時復為淹留。外身而身存，真仙會良儔。

　　右二

　　璺亹玄中趣，湛湛清漢波。代謝若旋環，椿木不改柯。靜心念至真，隨運順離羅。感應理常通，神適逮自祖。淡遊初無際，繁想洞九遐。飛根散玄葉，理返非有他。常能誦玉章，玄音徹霄霞。甲申洪災至，控翮王母家。永享無終紀，豈知年劫多。

　　右三

　　次放生　復鑪

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十一竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十二

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿撰集

　　齋法修用門

　　釋龍綵

　　下元黃籙簡文靈仙品曰：拔度罪根威儀，當以上金作龍十條，以鎮十方。拔度罪魂，十方各安一枚。當齎十方紋繒之信，東方青紋九十尺，亦可九尺。南方絳紋三十尺，亦可三尺。西方白紋七十尺，亦可七尺。北方黑紋五十尺，亦可五尺。四角悉用黃紋，各一百二十尺，亦可十二尺。上方碧紋三十二尺，下方黃紋三十尺。隨其方色，以安十方，拔度長夜之魂。主人齎本命繒，隨年。國主王公，悉用紫繒，以法天象。庶人則用本命所屬正方之色，以置中央，拔度年命，並令精妙。天子信，則疋數。諸侯丈數，庶人尺數。尊卑有降，悉用明科。飛天神人曰：違者，考屬天官玄都曹。

　　釋升壇

　　凡入靖登壇，皆香水漱口，名曰蕩穢。出亦漱之，名曰閉真炁。安施既畢，先令道眾兩人，為威儀前行，贊引法師弟子，升壇旋遠外壇一周，至東南角。師念入戶咒訖，率弟子，以次從地戶，升中壇。威儀止在外壇旋遶，不入中壇。每壇一面，常留威儀三人。三周畢，分四面立，步虛旋遶時，亦皆旋繞至西北角，師從天門升內壇，左迴三，上十方香一周。次上御案香，退西，向東立。弟子遶中壇一周，以次序立，依科行事畢。弟子引師出壇，弟子過師前出，師在後。建齋立壇，法天象地。內壇則自天門出入，中壇則自地戶出入。凡入壇，則師率弟子自地戶入，師在前，弟子在後。凡出壇，則弟子引師從地戶出，弟子在師前，師在後。

　　華夏讚并釋

　　勤行奉齋戒，誦經制六情。故得乘空飛，耀景上玉清。精心奉經教，吐納練五神。功德冠諸天，轉輪成上仙。

　　右出靈寶玉匱盟真經。杜廣成先生曰：今但用十八虛聲耳。今亦廢矣。

　　朝入戶咒

　　法師向地戶之左，叩齒三通，密咒之。夜入戶□，老子存思圖曰，存見四明功曹一人，通真使者一人，傳言玉女二人，侍靖玉女二人，共六人。

　　四明功曹，通真使者。傳言玉童，侍靖玉女。為我通達，道室正神。上元生炁，入我身中。祝畢，入戶先左足入

　　朝出戶咒

　　出地戶畢，回身面壇，叩齒三通，祝之，存玉女一人。

　　出陰入陽，萬神開通。關啟事畢，請閉黃房。侍靖玉女，明備神宮。祝畢出戶，先右足出

　　夜入戶咒

　　老子存思圖曰，存見四上功曹一人，龍虎使者一人，侍靖素女一人，開明童子一人，上玄少女一人，共六人。

　　四上功曹，龍虎使者。正一生炁，侍靖素女。夜有所啟，開明童子。上玄少女，與我俱入。黃宮之裹，通達所啟，皆使上聞。

　　夜出戶咒

　　出地戶畢，回身面壇，叩齒三通，祝之，存少女一人。

　　玄上太陰，八窗開明。向有所啟，少女通靈。事畢復位，萬神潛寧。

　　右為燒香威儀，出上元金籙簡文真仙品

　　釋上十方香

　　清旦、日中上香，先從東方起，次東南方，次南方，次西南方，次西方，次西北方，次北方，次東北方，次下方，次上方。靜夜上香，先從北方起，次東北方，次東方，次東南方，次南方，次西南方，次西方，次西北方，次下方，次上方。

　　右登齋行香，按靈寶本科，日中則自東方起，次南西北方，以次東北、東南、西南、西北、上方、下方，而此且以東南方、次東方者，以黃籙簡文拔度罪根威儀行香次序如此。今修黃籙齋，以本經為據也。清都張萬福天師齋儀，升壇上香，次第一同。蓋拔度罪根威儀，一本黃籙簡文靈仙科品。龍漢舊文，不可改也。

　　上香咒

　　法師上十方香畢，至御案前，三上香，密咒之。

　　玉華散景，九氣含煙。香雲密羅，徑衝九天。侍香金童，傳言玉女。上聞帝前，令臣長生。世為神仙，所啟所願，咸乞如言。

　　右見上清大洞真經曰，上經燒香咒，無侍香金童四字。傳言玉女作侍香玉女。所啟作所向。咸乞作莫不。

　　釋禮師存念

　　先存太上三尊，在天寶臺中，左有三十六部尊經，右有玄中大法師。十真五帝，群仙侍衛，如大會朝真之儀。法師臨目，存見太上三尊乘空下降，左右龍虎君，千乘萬騎，三界尊靈，羣真侍衛，羅列在坐。師為弟子，奏陳齋意。

　　次思經師，上清靈寶法師詹君諱齊，古字稽仲，行化長沙。心拜三過，祝曰：願師得仙道，我得升度。

　　次思籍師，上清三洞法師田君諱居實，字若虛，甲寅五月初二日生，長沙真巖人，行化兩浙。心拜三過，祝曰：願師得飛仙，為我開度，七祖父母，早生天堂。我得道真，升入無形。

　　次思度師，上清三洞法師留君諱用光，字道輝，甲寅三月二十五曰戌時生，乃信州貴溪人。以開禧丙寅天臈羽化于龍虎山上清宮，行化荊湖江浙。心拜三過，祝曰：願師得升度，上登高仙，為我開度，五道八難，名入仙籙，永成真人。

　　右按中元五籙簡文神仙品曰：奉師威儀，經師則經之始，故宜設禮，三曾之宗。籍師則度師之師，故宜設禮三，生死籙籍所由。度師則受經之師，度五道之難，故應設禮。為學不尊三師，則三寶不降，三界不敬，鬼魔害身。杜廣成先生曰：經者，遠也。三師之中，經為遠師，乃籍師之師，己之祖師也。籍者，因也。傳真學道，師資相因，乃經師弟子，度師之師也。度者，進也。度我凡身，進登道品。從几至此，莫不因師，乃己之師也。所在之方，謂所居之方。心拜，存形貌、諱號，禮而祝之。所以禮師者，我所行之法，開度天人，因師教授，方至於此。凡有修奉，皆先禮師，不忘本也。然古者經從師受，故齋直燒香，必禮師。齋法出於神經，故建齋以奉經為本。齋科所謂三師盟受三寶神經，供養尊禮，修行齋直是也。今世經不師授，齋法亦廢。結齋之士，苟未盟受寶經，如科中所稱上清金書三洞寶等語。皆當隨宜換易。禮師之時，存祝傳法籙三師可也。

　　清旦，思青雲之炁，匝滿齋堂，青龍獅子，備守前後。靈寶思神儀曰：青龍獅子合八頭。四頭在高座南使處兩邊巳未之上。四頭在北丑亥之上，以中央高座為正。青龍在內，獅子在外。悉東西相對兩向次思青炁從師肝中出，如雲之升。青龍獅子在青炁中出，覆弟子合家之身。

　　日中，思赤雲之炁，匝滿齋堂，朱雀鳳凰，悲鳴在左右。靈寶思神儀曰：雄曰鳳，雌日凰，烏也。其雞頭形，雞喙燕領，蛇頸龜背魚尾，五彩龍文，合八頭。四在東，馭兩邊寅辰之上。又四頭在西，亦使兩邊戌申之上，朱雀在內，鳳凰在外，南北相對向次思赤雲之炁從師心出，鳳凰朱雀在赤炁中出，覆弟子合家大小之身。

　　日入，思白雲之炁，迎滿齋堂，白虎麒麟，備守四方。靈寶思神儀曰：麒麟，獸也。應身，牛尾，馬足，黃色，圓蹄，□角。頭有肉，合八頭。四生方，二頭在子午卯酉之上。白虎在內，麒麟在外，悉向南次思白雲從師肺中出，白虎麒麟在白炁中出，覆弟子合家大小之身。

　　次思仙童玉女、天仙地仙飛仙、日月星宿五帝兵馬，各九億萬騎，監齋直事，三界官屬，羅列左右，威儀肅肅，不有怠懈。靈寶思神儀曰：仙童侍香左東立，玉女侍香右西立。天仙至五嶽五帝，並是兵馬天仙官兵，著緋衣，處天門，在門東。地仙官兵，著如軍隊之衣，處地戶。飛仙官兵著羽衣，處天門，在門西也。日官官兵，著紅色衣，處日門。月宮官兵，著淺黃色衣，處月門。星宿官兵，各陣方色衣處四方、四季、四孟之上。五帝官兵馬隨方，色衣各處其方。中央處，建王之方。

　　次閉目內思，存見五藏五識，五星五帝，侍衛身中，映蓋一體。體作金色，真炁從肺後出。項有圓光，如日象。使照明十方，身中了然，盡見內外。靈寶思神儀曰：五藏者，先存肺，紅白色，有七葉，如蓮花，接喉嚨下，騶虞覆心。次存心，紫赤色，如油囊。中長三寸，上大，下小。中央孔在肺下。次存肝，紫蒼色，五葉在心下。次存腎有雙，紫黑色，如覆杯，當臍俠著脊。次存脾，混黃金泥色，長一尺。兩頭釆小曲捲。太倉有胃管也，正在臍。五嶽者，存東嶽泰山、南嶽衡山、西嶽華山、北嶽恒山，各在其方。中嶽嵩高山，在西南。五嶽各在本域、遙存見之。五星者，存五星煥明五方。南方熒惑星在額上，中央鎮星來在心前，北方辰星來在兩膝間，東方歲星來在左肘，西方太白星來在右肘。五帝者，存青帝立東，赤帝立南，白帝立西，黑帝立北，黃帝立中央，建王之方。皆著帝王之冠，服隨方之色，立在齋壇內。又依上法，存真炁自肺藏後夾脊中出，直上衝高出頭上而出。四藏色炁次仰升紛錯，冠覆身形，葱鬱密宜，如濃煙之中。於是身為金色，項生圓光，如口農照明十方。身中了然，盡見內外。

　　右為建齋威儀，出靈寶上元金籙簡文真仙品。凡登壇行道、燒香、啟祝、存思，並依上法。

　　衛靈咒並釋

　　東方

　　九炁青天，明星大神。煥照東鄉，洞映九門。轉燭陽光，掃穢除氛。開明童子，備衛我軒。收魔束妖，上對帝前。奉承正道，赤書玉文。九天符命，攝龍驛傳。普天安鎮，我得飛仙。

　　南方

　　南方丹天，三炁流光。熒星轉燭，洞照太陽。上有赤精，開明靈童。總御火兵，備守三宮。斬邪束妖，剪截魔王。北帝所承，風火八衝。流鈴交煥，敢有不從。正道流行，我享上功。保天長存，億劫無終。

　　西方

　　七炁之天，太白流精。光耀金門，洞照太冥。中有素童，號曰帝靈。保神安鎮，衛我身形。斷截邪源，王道正明。宮殿整肅，三景齊并。道合自然，飛升紫庭。靈寶符命，普惠萬生。功加一切，天地咸寧。

　　北方

　　北方玄天，五炁徘徊。辰星煥爛，光耀太微。黑靈尊神，飛玄羽衣。備衛五門，檢精捕非。敢有干試，豁落斬摧。玉符所告，神真八威。邪門閉塞，正道明開。映照我身，三光洞輝。策空駕浮，舉形仙飛。

　　中央

　　黃中理炁，總統玄真。鎮星吐輝，流煥九天。開光童子，一十二人。元炁陽精，焰上朱煙。洞照天下，及臣等身。百邪摧落，煞鬼萬千。中山神咒，普天使然。五靈安鎮，身飛上仙。

　　右出靈寶真文要解經，名曰：

　　太上靈寶自然五篇衛靈神咒

　　釋鳴法鼓

　　杜廣成先生曰：法鼓者，內正神炁，外滅魔靈。法事，所先也。左右相叩，為天鍾；磬中相叩，鳴法鼓也。叩之以八為節，三八二十四炁也。

　　三捻上香祝上香祝之，發爐

　　第一上香，祝曰：願達玉清境，供養妙無上帝，自然元始天尊，無上道寶。

　　第二上香，祝曰：願達上清境，供養妙有大帝，虛皇玉晨大道君，無上經寶。

　　第三上香，祝曰：願達太清境，供養至真大帝，萬變混沌玄元老君，無上師寶。

　　右出杜廣成先生齋儀

　　上手爐香咒

　　道由心學，心假香傳。手執玉鑪，心存九天。真靈下盻，仙旆臨軒。令臣關奏，逕御九天。

　　右出宋朝頒降金籙儀，非古法也。不用亦可。蓋古法，高功都講位前，各有香案發鑪。止就本位案前上香，不用手鑪也。

　　釋發鑪

　　無上三天玄元始三炁太上老君，召出臣等身中三五功曹、左右官使者、左右捧香驛龍騎吏、侍香金童、傳言散花玉女、五帝直符直日香官，各三十六人出。出者嚴裝，關啟某處土地里域、真官正神。臣今正爾燒香，奉為某官某乙正普薦亡親某乙　在會眾魂等，修建無上黃籙大齋，三日三夜。以今初夜，宿啟登壇，朝真行道，補職宣戒，關盟諸天。願得太上十方正真生炁降流臣等身中，令臣所啟速達逕御太上無極大道至真玉皇上帝御前。

　　右發鑪，為關啟真靈之始，出金籙簡文。經道分三洞，教亦殊科。如上元五靈五老神真云，為上清發鑪；太上靈寶無上元尊云，為自然發鑪。傳言玉女上奏皇君云，為洞神發鑪；太上玄元五靈老君云：為正一發鑪。其他難以槩舉。至於靈寶，盡本金籙簡文矣。而黃籙簡文經所載，卻不同。如曰香官使者、左右龍虎君、捧香驛龍騎吏、侍香玉女、五帝直符，各三十六人出，是也。張萬福天師正齋發鑪，雖依黃籙簡文經所載，至宿啟解壇又用金籙簡文經。祝語矣，前後異同。恐是正齋宗本經之文，而宿啟散壇乃行自然朝法，故宗金籙簡文，亦或未可知也。經教傳久，其間抵捂者多。如金籙簡文，三五功曹下，無左右官使者五字，却見於盟真科經。金籙簡文有侍香金童而盟真科作玉童。金籙簡文有侍香玉女而陸天師、杜廣成儀作、傳言玉女，張清都儀又作散花玉女。金籙盟真五帝直符下無直日香官四字，而陸天師張杜齋儀俱有之。金籙盟真諸經俱云至真玉皇帝前而黃籙簡文作玉皇上帝御前。要之三籙盟真諸經，相參為用，故科云：盟真不可單行，金籙不可獨用。黃籙罪根雖卷目異名，亦相通為下典廣有所入也。至於復鑪其間，亦有不同處，不能盡釋。今姑載宿啟發鑪，餘可以例推。

　　釋稱法位關啟

　　張萬福天師曰：各各自稱，所受法位。稱時，耳纔自聞，勿使喧聒。餘皆例爾。

　　右宿啟散壇發鑪畢，稱法位關啟之文，出靈寶上元金籙簡文真仙品，為朝禮眾真威儀經科，所謂自然朝法是也。與正齋上啟三上香願念之法不同，不啟聖位。張杜宿啟儀，並於稱法位後，便云：臣某等今故燒交願以是功德云，蓋一本經文耳。藏中所載靈寶諸齋宿啟儀，並無添入聖位者。止有一家靈寶自然齋立成儀，不載何人所修。其間辭語多易以今文，又添入行道所啟聖位。近世相承不革，留沖靖所傳亦因之。雖曰捻香啟，先當關奏上玄，但行道科所啟聖位，本文乃出洞玄靈寶長夜之府九幽五匱盟真科，因元始天尊在香林園中，與七千二百四十童子，俱教化諸法度身威光命，召十方飛天神人，說罪福緣對拔度上品。太上大道君啟白元始，乞垂旨教，可得修行，以度一切。於是命飛天神人為著齋直之訣。行道所啟聖位，蓋本於此。宿啟散壇，乃行自然朝法。既祖金籙簡文，本經無之，難以攙入。況中間祈哀懺罪禮謝乞願念之詞，特仗仙靈謄奏齋誠耳。今依古科，刪去聖位。尚慮後學，不見經文，反生疑惑，故略釋始末。

　　釋禮十方

　　日中從東方始，入夜從北方始。

　　張萬福天師曰：凡禮拜，始唱至心歸命東方，即至心注念東方。低身屈膝，呼無極太上靈寶，便靡靡而下，令兩手俱至地。呼天尊與聲齊，頭面著地。聽聲齊起，皆不遲疾，緩急得所。使五體合法，不得局促怠放。齊上齊下，每禮訖，合坐皆起立，然後坐如下方，例不得便坐。行磬，須聽唱天尊聲絕，然後打之。所以謂之禮拜者，謂起伏拜跪，威儀庠序，合法故耳。徧觀至心者，必能禮拜。禮拜者，必有至心。君不察其形恭，何以達其心識。所以謝罪請福，皆以禮拜為先也。

　　釋懺悔三業

　　禮畢，各長跪，執簡，叩頭，懺悔。張萬福天師曰：自禮十方天尊，至三業懺。並出靈寶常朝儀。

　　三啟頌三首

　　樂法以為妻，愛經如珠玉。持戒制六情，念道遣所欲。淡泊正氣停，蕭然神靜默。天魔並敬護，世世受大福。

　　鬱鬱家國盛，濟濟經道興。天人同其願，縹緲入大乘。因心立福田，靡靡法輪升。七祖生天堂，我身白日騰。

　　大道洞玄虛，有念無不啟。鍊質入仙真，遂成金剛體。超度三界難，地獄五苦解。悉歸太上經，靜念稽首禮。

　　右出洞玄靈寶消魔寶真安志智慧本願大戒上品經，亦見玉京山步虛經，謂之禮經。祝每終一首，各稱善一拜。真人口訣云：侍經仙童玉女，聞此祝，皆歡悅，而祐兆身也。是大經悉用此祝而禮拜矣。若冥心禮經者，亦心祝其文，乃上仙之秘也。齋法以經為祖，凡是建齋，三寶之前，必安神經，以鎮齋壇。故上元金籙簡文真仙品曰：建齋威儀，旋行畢，一時北向，禮經三拜，是也。

　　釋三禮

　　張萬福天師曰：三禮，出靈寶常朝儀。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十二竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十三

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿撰集

　　齋法修用門

　　釋安鎮真文

　　諸天隱語，自然玉書，無量洞章，出靈寶滅度五練生尸經。亦曰：練度五仙安靈鎮神法，專度亡魂。齋壇安鎮，所當遵用。法用青紙朱書，以鎮五方。宿啟夜，讀文訖，以金龍鎮之。散壇時，讀文訖，弟子捧文於香煙上，法師叩齒十二通，咒曰：

　　無上至真，大聖高尊。布化運炁，三十二天。八會九光，自然成文。安鎮天地，保制劫年。元始符命，普告三元。下勑九地，上關諸天。中告海嶽，名山大川。今日上告，萬神咸聞。弟子某乙，修齋行道。拔度幽魂，三官九署。削滅罪根，永度三塗。五苦之源，世世受福。記名丹篇，神生天堂。鍊化自然，生死開度。億劫長存，九天誥命。風火驛傳。眾和三聲，出靈寶內音玉訣

　　咒畢，隨表函焚之。外有五老赤書玉文施用之法，不一具載。赤書玉訣，杜廣成之序，附見於左。

　　黃籙齋，極救幽靈，遷拔飛爽，開度長夜，升濟窮泉，固其大旨也。然祛災致福，謝罪希恩，人天普修，家國兼利，功無不被矣。所鎮靈寶五老赤書真文，詳其所為，祗通四種：一則求仙受道，自東方九炁下，二十四字；二則禳制星辰，自歲星輔肝下，三十二字；三則摧伏魔鬼，自東山神咒下，三十二字；四則蠲消水害，自下制東河下，三十二字。五篇之用，於斯畢矣。西京清都觀張萬福天師儀範云，諸天隱語，八會玉文，元始天尊於香林園中，為上智童子所說。下拔五苦，通濟九幽。於遷神儀中，刻石行用。今則黃籙遷拔，宜用此文。凶吉合儀，銓量允當。庶幾永劫，可以通行。咒祝焚燒，與真文同耳。具有成法，共弘之焉。天復元年辛酉十月十五日癸未，天姥峰羽衣杜光庭聖賓序。

　　智慧頌三首並釋

　　智慧起本無，朗朗超十方。結空峙玄霄，諸天挹流芳。其妙難思議，虛感真實通。有有竟不有，無無無不容。

　　智慧常觀身，學道之所先。渺渺任玄肆，自然錄我神。天尊常擁護，魔王為保言。晃晃金剛軀，超超太上仙。

　　智慧生戒根，真道戒為主。三寶由是興，高仙所崇受。汎此不死舟，倏欻濟大有。當此說戒時，諸天來稽首。

　　右出靈寶智慧觀身大戒經。每終一首，各稱一拜。

　　釋銳戒法師西向，眾官東向

　　天尊告太上道君曰：今當普宣法音，開悟羣生。為諸男女，解災却患。請福度命，拔諸苦根。使生者見道，身脫八難；死者歡樂，飲食天堂。早生人中，轉輪聖王之家。修齋求道，皆當一心。請奉十戒，諦受勿忘。專精默念，洞思自然，勿得雜想，撓亂形神。能如是者，便當靜聽。

　　第一戒者，心不惡妬，無生陰賊。檢口謹過，想念在法。

　　第二戒者，守仁不煞，愍濟羣生。慈愛廣救，潤及一切。

　　第三戒者，守正遜義，不淫不盜。常行善念，損己濟物。

　　第四戒者，不色不欲，心無放蕩。正潔守謹，行無玷汙。

　　第五戒者，口無惡言，言不華錡。內外中直，不犯口過。

　　第六戒者，斷酒節行，調和氣性。神不損傷，無犯眾惡。

　　第七戒者，不得嫉人勝己，爭競功名。每事推遜，退身度人。

　　第八戒者，不得評論經教，訾毀聖文。躬心承法，常如對神。

　　第九戒者，不得鬥亂口舌，評詳四輩。天人咎恨，傷損神炁。

　　第十戒者，舉動施為，平等一心。人和神穆，行常使然。

　　天尊言，修奉清戒，每合天心。常行大慈，願為一切，普度厄世。慊慊尊教，不得中怠。寧守善而死，不為惡而生。於是不退，可得拔度五道，不履三惡。諸天所護，萬神所敬。長齋奉戒，自得度世。

　　天尊言，道尊法妙，人身亦貴。故道開法遺戒經文，以度人身。人身既度，上與道同。宜為精行，持齋奉戒。夷心靜默，志念分明。一心歸向，專想不二，滌蕩六府，過中不味。內外清虛，每合自然。是其齋日，揲皆啟願。應心上徹，四天司邏、十部威神，即下履行。觀聽至音，鑒映爾心。如戒行道，皆列功諸天，禍福立彰。道不負人，勤行諦受，勿使魔言。

　　天尊言，建齋行道，四天帝王，皆駕飛龍綠軿，八景玉轝。侍從真人玉女，手執花旛，前導鳳歌，後從天鈞，白鶴獅子，嘯歌邕邕，燒香散花，浮空而來。瞻禮行道，觀聽法音。天王下降，萬靈朝焉。如是豈可不盡其法也。當先受十戒，然後行道，庠序雅步，靜心閉意，坐起臥息，不離儀格。天王懽悅，列名上清。可謂得道，在方寸之間。

　　奉戒頌并釋

　　道為無心宗，一切作福田。立功無定主，本願各由人。虛己應眾生，注心莫不均。大聖弘至教，亦由雨降天。高陵靡不周，常卑故成淵。海為百川王，是能舍龍鱗。萬劫保智用，豈但在厥年。奉戒不暫虧，世世善結緣。精思念大乘，會當體道真。

　　右太極真人作，出靈寶仙公請問經。說戒畢，旋行，吟之。

　　釋補職

　　謹按上元金籙簡文真仙品曰，登齋威儀，當宿昔，舉高功法師、都講法師、監齋一人，侍經一人，侍香一人，侍燈一人，明日行道，各典所署。黃籙簡文所載，止請同法四人，一人監齋，一人直事，一人侍香，一人侍燈，於都門，隨師旋行，為主人叩頭，祈請拔罪，更相開度。則自六職之外，別無他名。張清都科雖云齋官，以六人已上，至十八人為率。然亦別不著所掌之職，切意登齋行道，止具六職。其餘眾官，並各分攝六職，共舉齋事。故金籙簡文曰，登齋上下，皆以職事為上。職事同者，以年尊為上。年同者，以人德為上。六職尊卑，已有定序。若止一人，則不立職事。同者，以年尊為上之文，於此槩可見矣。又太玄經曰，夫欲傳授道法，而對齋者，法限三十八人，小不可臧六人。齋法九日、七日、五日、三日，若减一日者，此是會而非齋。所謂三十八人者，一曰三師一人為正師，二人為護師，即法師也，二曰五保五人即都講也，三曰六明六人即監齋也，四曰七證七人即侍經也，五曰八度八人即侍師也，六曰九成九人即侍燈也。是以藏中所載，九層壇行道儀，分補六職，不止一人，意本於此。近世自高功之外，其餘眾職，各披法服，具員充位。別創知鍾、侍磬、表白、直壇等目，代舉眾官之職。六職之外，頗有冗名，亦豈知登齋著褐，誦經著帔，科有明文。齋直以精誠為先，懺謝為本。務在虔切，以期感通，豈務求為觀美耶。杜廣成論此蓋詳矣，今附于左。

　　杜廣成先生曰：經科皆云，齋官之內，以道德尊高者為法師，明練法度者為都講。又都講職詞云，先鳴法鼓，次引朋眾。風則軌儀，敬憑讚說。即讚唱導引皆都講之務也。吳中、江表、荊楚之間，皆以都講執磬，讚道行禮。夫先鳴法鼓者，鍾磬之謂也。欲令羣官整肅，儀制森然，須先擊磬齊眾，而後讚唱升壇，亦都講之職也。但以近年，或都講年德稍高，不欲一一勞之，即於眾官之內，差一人執磬唱禮。蓋事出一時，元非古制，詳其職簡，頗謂曠官。更有後學，生情妄為，臆斷於六職之外，置一人侍磬，殊無經據，訛謬亦深。又高功法師，職在敷奏，進止俯仰，居眾之先。或昏耄不任，自可求退。豈容假手，翻類冗員。今蜀地高功，止於發鑪、復鑪，兩稱名位。其他宣讀，皆委他人。雖云先唱後隨，何異龍吟鼇應。此蓋不懼冥譴，自掇罪尤。人事尚且未容，天道如何通感。後之法主，深可戒焉。無蹈利於目前，更增罪於身後。監齋秉掌科憲，繩愆紏違。務在無私，共弘典法。若有虧犯，預須授簡告之。受罰之人，亦須甘心伏罪。所冀外能合禮，以全溥濟之儀；內不欺心，以免抱冲之恨。不得使彈紏之際，彼此喧然。秉法者，進退有詞；負罪者，譸張拒命。不惟犯干玄聖，實且取笑眾人。其次侍經整飾壇場，主張法席，經科几案，供養供皿，施列敷張，皆須檢校。況舊法於齋堂之內，置兩高座，三時誦讀。故簡文云，三時講唱是也。又職簡云，衛師子之兩座，罰簡云，聽經倚據不執簡。又云，請問敗句。此皆明行道既畢，法師眾官，三時講誦矣。近代相承，祗於壇場之內，三時行道，三時轉經，無講唱之事，亦無兩座之設。然轉經之時，眾官既坐，一人行凈水，侍香行香，侍經行經。轉誦既了，侍經收經，安置本座，及整拂壇席，主持供養，無使外人淩冒輒踐法壇，此乃侍經職務也。不得虛參職任。倚傲不恭。使几案縱橫壇場，汙雜薦獻之物，使僮僕入壇，輕冒神真，淩犯禁戒。且禁壇之後，尚不許逆行，而僕使庖夫，容易出入。例多此事，切宜禁之。苟或未除，皆侍經獲其殃責也。侍香所職，具在簡詞之中。近者因循多不勤恪，豈獨香煙中絕，往往火滅灰寒。兼有高功尚未升壇，壇中擅添香煙灶。此例違失，率皆有之。省閱科儀，亦宜戒謹。侍燈，惟在勤勵，興廢合儀，徹曙續明，即為稱職。近有不經之士，淺識之人，不使侍經整飾壇筵，別置直壇之號。六職之外，頗有冗名。明鑒法師，所宜共弃。無履偽跡，取笑後賢。又按金科古儀，及黃籙舊法，宿啟之夜，及言功之時，皆先作自然朝，後行齋事。故啟齋儀云，眾官相率，先行自然朝，至三禮後，即告齋署職，說戒宣科。明旦晨曉，依法行道。此法自天師陸先生、寇天師、張清都，相傳至今，頗歷年代。皆以齋法出於靈寶，自然朝為齋之祖宗。故先行自然朝，示不忘本也。近有庸愚道士，不達古賢之情，先於玄師之前，補署六職，宣科受簡，然後升壇。仍云，簡寂先生，齋法謬誤，飾非謗說，詞理紛然，寡識無知，一至於此。尚有其黨，相倣行之。不唯獲亂法之愆，實亦受謗賢之罪。達教君子，宜用斥之。舊法之中，有相傳錯誤者，唯啟齋言功之時，自然朝會合禮靈寶天尊。而相傳禮玉寶皇上等號，此稍失自然朝之本旨。恐是年代綿遠，書傳舛訛。今於儀中，已為改正。非敢臆度，惟理所歸。時彥後賢，共弘之矣。

　　右靈寶齋法，具載十部飛天妙書。其啟祝、願念、懺謝之詞，威儀俯仰，登降之格，皆龍漢舊文，不可改易。法師職參三洞，備受經籙，諳練儀軌，方可宣行。故張清都修建之儀，止拜啟元章及牒。里域神司，此外別無關奏。正以齋法玄微，仙靈吏兵，隨詞謄御，不假驛傳文書，而後期感通也。自靈寶大法降世，於是玉符金簡之文，寶籙真券之目，神虎攝召之訣，南昌鍊度之科，五仙沐浴之儀，回耀降光之格，策杖破獄之法，輪燈懺謝之門，其修用有訣，其施行有序。遷升罪爽，普度幽明，視古法始加詳焉。古法惟齋直講誦，而不務它營，故事體簡徑。今世因崇建大齋，而叅施眾法，故節目繁多。今古異宜，各有攸當。須尋根蒂，方識指歸。夫正齋請謝，宿啟散壇，本之經文，頒宣符命，攝召鍊度，本之靈寶。法拜奏書，遷拔罪爽，本之正一。若洞究本末，則施為罔。不合之士，擇同志之人，尋卜勝地，建立壇場，止依經文。修建不叅眾法，吾知道眼監觀。功德巍巍，未易淺近量也。然非通貫三洞上學之士，亦未足以進此。

　　釋宣禁

　　右科云，三十六禁，出太極敷齋威儀經。當用牙骨竹木為之，合三十六枚，廣八分，高九寸，刻書其文，與簡相類。張清都云，行道之日，置威儀案。杜廣成云，絳囊盛之，每升壇，監齋執而行之。有犯者，授簡而罰之。二者皆通。張清都曰，夫惡逆之身，犯莫大之罪。猶使齋戒請贖，消散釁負。尋齋之所修，尊乎禮拜，而况高尚之士。但儀軌之失，愚謂以禮拜代之，亦在乎通其拜數多少，隨事輕重。執事之官，臨時詳判，此陸簡寂之意也。又三十六禁，亦見太極玄都律。以香油書罰，止三十條。而云三十六禁，恐以主人當掃灑屋宇，道士各齎巾褐版履，關白監齋。及有犯威儀，下座上座，於事有虧等，合前後禁文，為三十六耳。然外六條，雖有禁文，而無香油之罰，似不可作簡。今張清都云，以竹木牙骨作簡，三十六枚。自高功以下，并科禁，各一一書之。要是合六職簡為數也。

　　釋復鑪

　　關啟事畢，束向上香，咒祝。出靈寶三籙簡文威儀自然經。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十三竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十四

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿撰集

　　齋法修用門

　　釋出官啟事

　　張萬福天師曰：凡傳言驛行，皆憑神道，庶得感通。所言神道，仙官吏兵是也。仙官吏兵，須是師受，即仙靈

　　治籙、三部八景、三十二天、玉童玉女、五帝直符直事等是也。道士身有此仙官，始得預齋請。空輸屈折，罔員真靈，貽其罪考，謹之。發鑪畢，眾官長跪，法師叩齒二十四通，出吏兵。上啟畢，各叩齒三通，咽液三過。

　　右出《靈賓太極敷齋威儀經》。仙公曰，此謂初齋啟事儀，日夕六時燒香，惟向香鑪祝耳，便禮拜也。張清都曰，建齋止出一官，至齋訖言功，不復出吏兵也。

　　釋上啟願念

　　正齋上啟聖位，及後語，出靈寶盟真科，乃飛天神人所說。三上香顯念文，出下元黃籙簡文靈仙品。今敵燒香，自歸依師尊大聖眾至與道合真等語，凡齋科三上香願念之文，皆然。而今科上啟後，亦云與道合真，蓋以黃籙簡文經中所載，三捻香願念之前，亦有此文。不敢改易經語，張清都科亦因之。恐後學不知其故，略為釋出。

　　釋二十方懺

　　隨方依科，懺謝日宮、東北方，月宮、中嶽、西南方，星宮、水府、經法、北方。四嶽，各隨本方。

　　右二十方懺文，為拔度罪根威儀。出靈寶下元黃籙簡文靈仙品。

　　釋各思九色圓象咽液命魔

　　高功立鬼門之上，都講立天門之上，眾官次都講立。

　　先叩齒三通，咽液三過，心存日月，在己面上，從鼻孔，入洞房金華宮兩眉間却入辟方一寸，曰明堂宮。二寸，曰洞房宮。三寸，曰丹田官。明堂之北，洞房之南，向上辟方一寸，曰金華官。日從鼻左孔入，月從鼻右孔入。光明出項後，煥然作九色圓象，薄入玉枕，徹照十方。隨我繞經，而行之矣。又叩齒三通，嚥液三過。右出太上玉經隱注

　　密咒并釋杜廣成先生曰：此密咒不得令耳聞。違之有咎責。誠之，謹之

　　黃中策炁斬祆余、密制強精斷邪翁。太上有命太上房，急召北帝詣五宮。受承威令宣魔王，五炁蓊鬱與命衝。祕藏玉文方就隆，三天運明，六天運終。賢者哉。

　　右出靈寶五符人鳥經。洞真八道命籍存思之法，與此不同，并附見于後，可兼用之。禮方竟，還東向，思神閉目，叩齒五，嚥液五。存五神備在身中，五符煥明內外，五方羣魔奔走遠迸。來侍衛者，嚴裝羅列，在真官後。良久，咽液三，叩齒三，誦人鳥山經咒，曰黃中策炁。

　　張萬福天師曰：天尊未說經之前，諸天三界魔王、五帝大魔，皆為萬神之尊，總領鬼兵，遊觀太空，自號赫奕，與天齊功。行威縱毒，病苦萬人。男女禱祝，煞害鼓舞，以敬畏之。天尊說經之後，百魔伏化，而神公受命，普掃不祥。魔無干犯，鬼無妖精。眾魔既伏天尊，聖化便為諸天上聖、妙行真人，策駕前驅，掃塵啟路。所以眾聖將欲遊天，先命諸魔，前驅策駕也。經云，魔王敬受事，故能朝諸天，是也。所以步虛先當存思命魔。

　　右三朝命魔，張清都所言盡矣。趙道升修黃籙儀認為，內事止於午朝命魔，蓋本政和金籙。此是其所見錯處，非經旨也。

　　釋步虛旋繞

　　張萬福天師曰：玄都玉京山，上冠八方。即太上無極虛皇大道君之所治也，高仙之玄都焉。諸天大聖、高仙真人，各各持齋奉法，宗太上虛皇於此矣。凡遇齋日，並乘飛龍八景雲輿，大會太上玄都玉京，燒自然旃檀返生靈香，飛仙散花，旋繞七寶臺三帀，行誦空洞歌章也。其時八風揚旛，香花交散。流煙蓊鬰，太上稱善。又飛天之神，常乘碧霞之輦，遊於玉隆之天。一日三時，引天中眾聖，上朝七寶之宮、七寶之臺、七寶玉宮，皆元始天尊所居。諸天眾聖，朝時皆旋行，誦歌洞章，即升玄步虛章。或旋空歌章，大梵無量洞章之流也。密咒畢，都講唱步虛旋繞，以次左行，繞經三周。其第一首，但平立，面經像。作第二首，即旋行。至第十首，須各復位竟之。每稱善，各回身，向中散花，禮一拜，法十方朝玄都也。

　　右按上元金籙簡文真仙品曰：拔度生死，建齋威儀，禮十方畢。次一時左轉繞香燈三周，師誦步虛之章，弟子都門讚祝三周，如玄臺法。尊卑相次，安徐雅步，調聲正氣，誦詠空洞之章。勿得顧盻，意念不專，遲速越錯，更相進卻，要量壇席廣狹為財。如壇席狹處，第二、第五、第八首旋繞散花，餘面經像作可也。

　　步虛空洞之章十首并釋

　　稽首禮太上，燒香歸虛無。流明隨我迴，法輪亦三周。玄願四大興，靈慶及王侯。七祖生天堂，煌煌耀景敷。嘯歌觀太漠，天樂適我娛。齊馨無上德，下仙不與儔。妙想朗玄覺，詵詵巡虛遊。

　　旋行躡雲綱，乘虛步玄紀。吟詠帝一尊，百關自調理。俯命八海童，仰携高仙子。諸天散香花，肅然靈風起。宿願定命根，故致標高擬。歡樂太上前，萬劫猶未始。

　　嵯峨玄都山，十方宗皇一。迢迢天寶臺，光明燜流日。煒燁五林華，倩燦曜朱實。常念餐玄精，煉液固形質。金光散紫微，窈窕大乘逸。

　　俯仰存太上，華景秀丹田。左顧提鬱儀，右盻擁結璘。六度冠梵行，道德隨日新。宿命積福應，聞經若至親。天挺超世才，樂誦希微篇。冲虛太和氣，吐納流霞津。胎息靜百關，寥寥究三便。泥丸洞明景，遂成金華仙。魔王敬受事，故能朝諸天。皆從齋戒起，累功結宿緣。飛行淩太虛，提携高上仙。

　　控轡適十方，旋憩玄景阿。仰觀劫刃臺，俯盻紫雲羅。逍遙太上京，相與坐蓮花。積學為真人，恬然榮衛和。永享無期壽，萬春奚足多。

　　大道師玄寂，升仙友無英。公子度靈符，太一捧洞章。舍利耀金姿，龍駕欻來迎。天尊盻雲轝，飄飄乘虛翔。香華若飛雪，紛靄茂玄梁。

　　頭腦禮金闕，携手邀玉京。騫樹圓景園，煥爛七寶林。天獸三百名，獅子巨萬尋。飛龍蹲躅鳴。神鳳應節吟。靈風扇奇花，清香散人襟。自無高仙才，焉能耽此心。

　　嚴我九龍駕，乘虛以逍遙。八天如指掌，六合何足遼。眾仙誦洞玄，太上唱清謠。香花隨風散，玉音成紫霄。五苦一時迸，八難順經寥。妙哉靈寶囿，興此大法橋。

　　天真帝一宮，藹藹冠曜靈。流煥法輪綱，旋空入無形。虛皇拊雲璈，眾真誦洞經。高仙凜乎讚，彌劫保利貞。

　　至真無所待，時或轡飛龍。長齋會玄都，鳴玉扣瓊鍾。十華諸仙集，紫煙結成宮。寶蓋羅太上，真人把芙蓉。散花陳我願，握節徵魔王。法鼓會羣仙，靈唱靡不同。無可無不可，思與希微通。

　　右出靈寶玉京山步虛經，每一首終，各稱善一拜。

　　釋重稱法位大謝

　　眾各重稱所受法位。高功北向，大謝。眾官人，各長跪。留沖靖止東向

　　右大謝懺罪之文，出黃籙簡文經及靈寶太極敷齋威儀經。

　　十念

　　一念為道，四大合德。某家七祖父母，免脫憂苦。上升天堂，衣食自然。

　　二念帝王國主，道化興崇。庠序濟濟，皇化恢弘。威儀翼翼，普天所瞻。民稱太平，戎夷賓服。妖惡日滅，賢聖日生。

　　三念法師，功德大建。教化明達，俱獲飛仙。

　　四念同志學人，早得仙道，更相開度。

　　五念九親和穆，好尚仁義。貴道賤財，行為物範。

　　六念損己布施道士及飢寒之者。天下人民，各得其所。

　　七念蠕動跂行，一切眾生，咸蒙成就。

　　八念赦貰某家門前世。生死罪對，立功補過。

　　九念某家門興盛。宗廟有人，世生賢才。

　　十念尊受師經，不敢中怠。平等一心，廣度一切。克獲上仙，白日升天。拜見太上，永成真人。服五色雲衣，與道合同。一作雲車羽駕，與道合同。

　　十二願并釋

　　一願大道，淡泊虛無。安閑空寂，澄清自居。廣開法門，教導頑夫。皆蒙慧解，精苦是修。預以同學，普得升虛。與天相保，長存無憂。一切眾生，咸同寧休。

　　二願諸天，結氣澄清。高虛廣覆，保真固靈。氣候調節，四運和平。國安民豐，普天閑寧。廣濟一切，惠逮有生。保劫長存，億億不傾。

　　三願地土，廣載無窮。安平不陷，海淪不崩。保鎮寧國，兆民興崇。養生安死，惠周十方。禾稼種植，滋生日豐。含德厚載，萬願咸從。

　　四願日月，二景高明。無有勃食，虧縮安清。光照諸天，洞消暗冥。保固劫運，世祚和平。普加潤惠，澤灑眾生。

　　五願星辰，與日月齊光。轉燭照耀，映朗十方。各安其位，經緯直行。保鎮安國，無有災殃。四海寧一，普天興昌。

　　六願四時，隨節推遷。景氣調和，無有災患。疫毒消滅，普天平安。五穀豐熟，國富民懽。

　　七願浮雲，結氣聚煙。飛空高澄，蔭覆玄玄。隱則無為，散則彌天。神仙同居，結友眾真。惠流一切，興國愛民。普濟群生，人同劫年。

　　八願風雨，流灑無窮。普加施泄，受其發揚。萬物滋生，國儲民豐。

　　九願五嶽，各安其方。巍巍包藏，長為仙宮。安鎮國祚，保天無終。護度一切，莫不仰宗。

　　十願江海，蕩蕩無極。含容恢廓，無細不殖。淵澳柔惠，潤加喘息。天人獲慶，年同劫石。

　　十一願帝王，國主日昌。四海安穆，兵革不揚。天人歌唱，吉應來祥。敷教濟濟，威化洋洋。兆庶稱慶，長樂未央。

　　十二願蝖飛蠕動，已生未生。咸蒙安全，普得生成。皆見元氣，受陽之形。草木果林，經冬不零。一切濟度。靡不鮮榮。右出靈寶真文要解經。

　　回向誦

　　向來禮懺功德轉經作轉念功德，隨宜改換，上資家國，下及存亡。同賴齋功轉經作勝因成無上道。

　　小啟謝過密咒每日登齋出壇，於玄師前，密祝之

　　臣等今奉為某官某乙登齋升壇行道，切恐進止犯科，不合儀格，為四司所斜，五帝所囗。千愆萬罪，乞垂赦免。使功德成就，啟奏感通。即仰荷玄中大法師，三官五帝，罔極之恩。

　　畢三禮

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十四竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十五

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿撰集

　　齋法修用門

　　釋言功拜表

　　杜廣成先生曰：表文，以黃素五尺、朱界朱書，每行二十四字。生字不在下，死字不在上。第一行盡書法位，至頓首字。上言，獨占一行。太上無極大道，居第二行。表後，以聞，去臣姓三行。聖號，去臣姓三行。年月，去聖號三行。一如章法，不得塗改注乙，譴責尤重。謹之。讀表時，取表於香上熏之，即讀法位。起，再拜訖，復長跪，和聲正炁讀之。至弟子名，皆令再拜。至誠惶誠恐處，起，再拜。至年月日時某處拜上，又再拜。都畢，展於玉案上，證對御前，以龍頭書刀，鎮聖號之左。朱筆鎮右訖。次三捻上香，長跪，叩齒三通，遣表勑表畢。法師於案後，臨目向天門，曲身，中存三五吏兵及三元將軍功曹、騎乘，羅列前後，身乘翠羽車龍馭在紫炁中，冉冉而升，上詣三天門下。先謁三天法師，入玄都宮門之左，呈表訖已，捧表函，徑入三天門。齎章呈章等從事一十二人，表候上省覽畢，即出三天門，御羽車與騎乘而迴。所經歷天宮道路、次第，一如三五拜章訣。次叩齒十二通，內官畢，再叩齒三通，咽液三過，存三五上章官吏，各復身中，再拜。次卷表於詞文之前內函中，封印訖，並真文，通於小桉上。同案捧之，監齋押之，幢節前引，弟子隨之，至天門上焚之。法師於本位，向天門，存真官捧真文表等，隨香煙朱焰，上升天門。

　　右言功表，亦謂之言功章。章表同法，皆本正一。古者籙生祭酒，領戶化民，進拜章書，止是依法操露存思，遣官齎呈，以俟玄報。所以本科遣章云，若有謬誤顛倒，長毫利筆，隨誤正定等語。楊傑修金篷，卻以己見，刪去此三十八字。蓋是未究古法操伏既畢，章書止留治中，至三元日，依斷章法方，一併焚去。至上元後，所拜章書，至中元日斷。中元後所拜章書，至下元日斷蓋古者法籙全備，傳授有宗。三五吏兵，呼吸相應，不專委心於文書也。杜廣成納官後，方收表入函，焚於天門上。蓋是古法，後世傳授失真。自度非憑文翰，莫期感通。故於遣官後，即卷表入函，法師依法存伏，隨即焚燎。蓋少變古法矣。至趙道昇，則又自以聞後，令法師從後讀至前，仍以圭三熨聖號，蓋天一法也。靈寶五鍊生尸經，有黃繒章法，乃是表式。建齋之初，必出官啟事。事畢，拜表，與之言功令，其隨表上詣玄都，列受功賞。初未嘗再出官也。楊傑被旨，刪修科文，卻於散壇三禮後，重稱法位，再出官，而後拜表。自後相□不革，蓋是不曾深考經文，非古法也。

　　釋納官

　　眾官長跪，法師叩齒十二通，納官畢。再叩齒三通，咽液三過。存三五官吏，各復身中。

　　釋納職

　　各依位相次於三寶前，禮一拜，長跪，受簡於高功訖。起三禮，退就西立並訖。高功三拜，行就本位。

　　釋宣簡

　　先三捻香，執山簡文，叩齒九通，讀之，香熏三過，乃讀。讀訖，眾官再拜，令弟子執簡，橫於香煙上。法師叩齒九通，面東咒之。咒時，眾官隨聲言之。畢，眾官再拜簡文，並咒金龍驛傳四字，皆三度言之。咒訖，封題如法。水土二簡，一同。

　　還戒頌

　　天尊大慈悲，說戒度眾生。威德被幽顯，果報感神靈。諸天來稽首，羣魔自束形。過去超八難，見在保千齡。齋福行當息，相共送虔誠。流梵逸雲唱，飛香雜煙馨。瓊鳳乘丹輦，金龍駕綠軿。生死皆快樂，家國悉安寧。

　　太極頌并釋

　　道以齋為先，勤行登金闕。故設大法橋，普度諸人物。宿世恩德報，道心超然發。身飛升玄都，七祖咸解脫。出太極敷齋威儀經

　　學仙頌大學仙頃，見轉經儀

　　學仙行為急，奉戒制清心。虛夷正炁居，仙聖自相尋。若不信法言，胡為棲山林。

　　空洞頌出靈寶空同靈章經

　　元始開圖，敷落玉篇。高唱空洞，飛步入玄。神王度命，乘虛駕煙。禮誦靈章，與劫同年。

　　三塗五苦頌

　　三才及萬物，倚伏各有齡。終始大劫數，福盡天地傾。往反於五道，苦哉更死生。展轉三塗中，去來與禍并。

　　大賢慎茲戒，忍世念割情。愚夫不信法，罪痛常自嬰。吾念世無已，今古重告明。若欲度斯禍，皈命太上經。

　　罪福不由他，諒自發爾身。大賢故閑口，欲絕諸惡綠。滅念皈兼忘，倚伏待長泯。弘道以安世，終當見正真。

　　淫嫉為禍首，滅身之至患。貪養如斯禍，恐必致夭殘。知惡而不革，豈是道所安。懷毒日齋直，今我發長嘆。

　　宿命有信然，弱喪謂之無。皆欲眼前見，過目即言悠。大賢明道教，撡戚憫頑夫。依依念子苦，勤勤令我憂。

　　人命易消盡，亦猶膏中火。四大暫相遇，五物權時假。盛年當勤學，趣求存吾我。福盡身神散，冥冥地獄下。上聖畏是故，尋道度斯禍。

　　學仙行為急，奉戒制清心。虛夷正炁居，仙聖自相尋。若不信法言，胡為棲山林。大賢樂經戒，受之為身寶。就學常苦晚，治身恨不早。比當披幽賾，倏忽年已老。執卷吸爾極，將更死痛惱。吾故及弱齡，棄世以學道。右太極真人作，出靈寶本願大戒經

　　釋然燈

　　下元黃籙簡文靈仙品曰：拔度罪根威儀，十方各安九燈火，合九十燈。在都門之外，太歲行年、大小墓、本命、俠門然燈，隨主人所安多少。每令光明，徹照竟夕，勿使中滅。

　　右黃籙簡文，然燈雖有定數，要須量力及壇席闊狹施之，勿使妨礙行事及勿汙人衣冠為佳。上元金籌簡文真仙品曰，然燈威儀，功德至重。上照諸天，下照諸地。八方九地，並見光明。全在侍燈之官，勤為用意。每令燈光，明徹竟夕，不得中滅及半暗半明。令人絕世，宜常謹之。飛天神人曰，學士不明然燈燒香，七祖不得開度長夜之府，九幽之中身無光明，考屬太陰曹。

　　杜廣成先生曰：禮燈之法，出金籙簡文。凡修齋行道，以燒香然燈，最為急務。香者，傳香達信，上感真靈。燈者，破暗燭幽，下開泉夜。所以科云，燒香然燈，上照諸天福堂，下照長夜地獄。苦魂滯魄，乘此光明，方得解脫。既然燈須，各有法象。春九夏三，秋七冬五，四季十二，皆隨五行本數設之。更有諸天諸地，八卦九幽，諸燈之位，隨金籙簡文中，方位羅列，燒香禮祝，福德立降，災咎自消。或以啟齋之夜，或三日七日之中，如法然燈，落景行道畢。出壇至地戶，以讚詠幢節，庠序雅步，導引眾官弟子等，旋繞燈下，依位祝之。每祝畢，眾官弟子皆禮。禮遍，復以空洞聲，引歸玄師前，散如常儀。只於地戶，列班禮祝，亦合其法。又曰，凡修黃籙，當依真文玉訣，四時然燈外，別然金籙諸燈，依法拜祝訖。或三日之內併行之，或拜祝一夕，皆獲福利，幽顯沾恩矣。或不因齋壇，特然此燈，依法拜祝，功以等矣。崇善之士，其弘之焉。

　　明燈頌

　　正一陽光，炎上朱煙。開光童子，一十二人。洞照天下，及臣等身。百邪摧落，卻鬼萬千。光明朗徹，通真達靈。升入無形，與道自然。

　　右出靈寶上元金籙簡文真仙品然燈威儀

　　明燈讚三首

　　太上散十方，華燈通精誠。諸天亦皆然，諸地悉玄明。我身亦光徹，五臟生華榮。炎景昭太元，遐想繁玉清。

　　丹精寄太無，玄陽空中響。含形滅苦根，幽妙至真想。垂華不現實，因緣示光象。我身亦如之，乘化託流景。

　　夜光表丹陽，迢迢照靈室。諸天普光顯，諸陰即日滅。我神亦聰明，常玩智與慧。逍遙適道運，遷謝任天勢。舉形躡空洞，夜燭煥流萃。右出洞真觀身大戒，見陸天師然燈禮祝威儀

　　滅燈頌

　　玄陰閑光，長燈續明。太陽已朗，八幽開清。燈還太陰，光附景生。日月二真，與我合并。

　　右出上元金籙簡文真仙品然燈威儀。

　　釋投龍簡

　　下元黃籙簡文靈仙品曰：拔度罪根威儀，修齋都畢，當依玉訣，投金龍一枚。丹書玉札，青絲纏之，以關靈山升度之信，掛於絕巖之中，一依具法。又曰，關水帝威儀，當丹書玉札，金龍一枚，青絲纏之，以簡沉之三江，以關水帝升度之信，一依玉訣具文。又曰，關水帝畢，即以玉札金龍金鈕九枚，青絲纏之，埋於壇所，以告盟地官，一如科文。玉簡盟真科曰，修黃籙寶齋，當以上金三兩，鑄金龍。龍各一兩，國家用上金，公侯大臣次金，士庶銀銅塗金，並可通用，副以簡文。即玉札也題修齋所為及國號、太歲、月日、法師姓名、投奠方所，投於名山大洞、靈泉龍穴及齋壇或在囗之中，以告盟天地水三府，使監證齋功。闕者，考屬地官九都曹。科曰，龍者，乘雲炁，御陰陽，合則成體，散則成章，變化不測，入地升天。故三十六天，極陽之境，可以驛傳信命，通達玄靈者，其龍乎。龍者，陽畜也。夫天用莫如龍，地用莫如龜，人用莫如馬是以天上以龍驛騎，往來人間矣。金者，五金之最，堅剛不渝，天地所寶，通靈合神。故以上金鑄之，取法龍形，投之洞府，盟三元也。洞府真官，所司寮屬，告龍信簡文，錄其善功，以奏言於上聖。感應之報，猶影之隨形。修尚之士，不可闕也。簡者，告也，紀也，札也。紀世之善，告於上真。法長一尺二寸，象十二辰。廣二寸四分，法二十四真炁。厚二分，法二儀。上下正方，法日之方景，正真通達，無所避讓。國家以玉為之，玉有九德，可以為禮大地神祇之信，故用玉焉。公侯臣庶通用槿木，以其潔白纖緻，可比玉矣，明尊卑之殊也。璧者，禮天地山川之寶也，以玉為之，投山簡用圓璧一，其色蒼，徑二寸，虛其中。山簡關九天之信，故用蒼璧，以法天地投水簡用六出之璧，其色黑，徑三寸，虛其中。水簡為九海水官之信，故用玄璧，水之色。六出，水之數也投土簡用黃璧，正方，徑二寸，虛其中。土簡為九地之信，黃者土之色也。方者，地之形也璧與龍，副於簡封之外，以青絲纏之。投三簡之法，當用金鈕九隻。三簡用二十七鈕金鈕代歃血，青絲代割髮，告盟達誠，最為重也。故以青絲纏鈕璧，以附於簡及龍，而後放之也。鈕法，國家用金。臣庶以銀銅塗金可也鈕徑九分，圓其外，如環之形也。修齋畢，別卜良日，或潔齋之辰，備醮饌。法師眾官及齋主弟子，或汎舟以詣水洞，或梯陸以登山門。各於洞之外，薙草掃灑潔淨，敷列醮席，酒果餚饌，當鹿脯湯茶等，國家六十分，臣庶二十四分。如嚴醮之儀，乃盛服澡漱，朝謁法事，備如科式。所在地司靈官、監察將吏，當為子關啟洞中仙曹，通達告齋之簡，如此福善立感。不得都無關啟，直爾投於洞中，不達真靈，反獲罪考矣。若山水之洞稍遠，師眾不可俱行，難於登泛者，當選壇內法職一二人與弟子齎簡，以詣洞所，設醮關告，投奠一如本儀。若國家投龍五嶽諸山，具有金籙科式，與此常禮，繁省不同矣。齋官或公私所拘，不得躬詣洞府者，可精選謹虔恪信奉恭勤者一人，代往行禮。無可代者，師為關告之。又不得藏匿簡文，因循持久，既闕告盟之信，所在地司錄奏，獲罪非細，切宜謹之。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十五竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十六

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿重修

　　修奉應用門

　　建齋之始投詞頌

　　渺渺空無象，悠悠感至靈。敬則承天貺，泄則被魔精。

　　吉凶隨運轉，否泰應緣生。道不貴珠玉，神惟在至誠。

　　丹愊盡勤苦，懇悃竭衷情。自然通大道，皆得降真靈。

　　捻香陳所願，稽首崇嘉貞。天尊常湛寂，回心禮杳冥。

　　啟堂頌

　　學道當勤苦，歛信運丹誠。燒香歸太上，真炁雜煙馨。

　　惟祈開大宥，七祖離幽冥。

　　三皈依讚

　　至心歸依，十方道寶，當願眾生，起心回向，一切信禮。

　　至心歸依，十方經寶，當願眾生，心開悟解，受持轉誦。

　　至心歸依，十方師寶，當願眾生，普上法橋，無有障礙。

　　聞經讚

　　聞經已後，當願眾生，萬罪永消，善芽增長。

　　聞經已後，當願眾生，深入法門，皈依信受。

　　聞經已後，當願眾生，永斷執迷，常修至道。

　　道讚

　　道場眾等，人各運心，皈命三寶無上尊一切念。眾官各念功德

　　請師讚

　　修齋行道，奉請經師，降臨壇所。籍、度，玄天監齋，隨文改易

　　請玄師頌

　　科律嚴章奏，精誠享百神。投詞陳懇願，潔醮奉高旻。

　　俯盻垂雲駕，冥心啟上真。玄師都教主。奉請降凡塵。

　　請天師頌

　　太上傳符籙，初因遇鶴鳴。積功超玉闕，列位侍三清。

　　接引章詞奏，克隨凡庶情。修齋當奉請，願俯鑒精誠。

　　請監齋頌

　　寶號流塵世，仙階列上清。三千功德滿，八百行光成。

　　禮懺修真福，監齋作證盟。今宵仙馭降，祥祉被含生。

　　請天官頌

　　妙道垂真教，修齋立福田。結壇朝上聖，建醮會高仙。

　　注念通穹極，精誠感上玄。天官乘寶輦，彩仗下凡筵。

　　請地官頌

　　翼翼陳丹懇，兢兢仰紫虛。祈通陳下志，願達土皇君。

　　潛應垂真貺，遐臨赦罪辜。地官來下降，旌擁五雲轝。

　　請水官頌

　　方便開真化，慈悲立聖科。虔心修妙會，調炁詠靈歌。

　　默念祈淵府，丹誠通大羅。水官龍駕降，雲錦起滄波。

　　請五帝頌

　　五帝居仙品，紏彈善惡因。祥光臨宇宙，惠澤濟沉淪。

　　發露祈天祐，冥心感聖賢。存心俱快樂，享福永無垠。

　　請正一三師頌

　　靈寶明科範，三師列上清。修齋虔降格，功德貴精誠。

　　仰屈真仙馭，迴翔羽旆旌。克疇垂福佑，享報應凡情。

　　請經師頌

　　入靜修黃籙，嚴裝啟上仙。奏章先達御，詞款欲關宣。

　　寶籙因師度，威儀太上傳。經師來下降，奉請列羣仙。

　　請籍師頌

　　肅肅祈清福，詵詵結寶齋。登壇須此夜，行道續徘徊。

　　有願仍須啟，皈心道眼開。籍師來下降，仙仗下瑤臺。

　　請度師頌

　　經戒丹心禱，虔誠召百神。捻香祈至聖，持戒請仙真。

　　清詠淩朝啟，精思入夜勤。度師來下降，保護結齋人。

　　焚詞頌

　　人生多障難，大道實矜憐。救度留科戒，咸令懺罪緣。

　　愆辜編地府，釁結已聞天。發露祈真祐，誠心仰聖賢。

　　虔恭禮三寶，願得拔九玄　壽長年。焚詞歸上界，奏名玉帝前。

　　又

　　太虛感靈會，命我生神章。一唱洞九玄，二誦天地通。

　　混合自相和，九徧成人功。大聖慶元吉，散花禮太空。

　　祈神神必應，請福福當弘。諸天並歡悅，一切稽首恭。

　　度簡頌

　　赤明開元圖，和陽通上虛。元始敷靈章，十部飛天書。

　　開度九幽祖，萬徧道自俱。玉阜秀瓊林，生死福德廬。

　　自無黃籙簡，苦根焉得除。旋行誦靈章，五靈還相扶。

　　投龍簡頌

　　祈真登紫府山簡云紫嶽，土簡水簡云紫府，告命詣靈壇。山簡云靈山，水簡云靈泉

　　玉女謠梵響，金童奏香煙。

　　書名通九地，列字上三天。永享無期壽，尅成高上仙。

　　解壇頌

　　太空包有象，至道窈元形。承和通妙炁，應感達衷情，

　　倏忽周八極，依稀降萬靈。微香陳素款，委質表丹誠。

　　遠泛翔鸞蓋，遐攀綺鳳旌。煙宮高鬱鬱，雲閣上停停。

　　瓊駕出霄漢，金龍入太清。甘露泠人世，景福被幽明。

　　送師頌

　　修齋事畢，仰荷玄恩。志心稽首，奉送某師。

　　雲輿勿住，鶴駕難留。後有修齋，還當奉請。

　　送經師頌辭三帥讚，見杜儀

　　經法雖玄妙，崇奉悉因師。凡有立善者，咸當願禮之。

　　氣運功易就，心慢悔難追。若能勤繫念，朝夕自仙飛。

　　送籍師頌

　　道以齋為重，法以朝為常。不修不奉者，焉能遊帝鄉。

　　有骨入仙品，自然開紫房。玄女排雲駕，但見金銀堂。

　　是故謝三師，稽首禮虛皇。

　　送度師頌

　　迢迢玉京山，玄都何巍巍。真人乘步虛，朗朗長夜開。

　　大道由人弘，心至神自歸。修齋行道畢，稽首辭三師。

　　送正一三師頌

　　至道傳師旨，垂光已燭壇。陰靈皆感召，號令肅仙班。

　　鶴駕將臨翥，鸞驂亦告還。天邊想歸路，佩玉聽珊珊。

　　送五帝頌

　　仙仗來霄極，尊臨列五方。旍風吹羽節，鸞輅駐清場。

　　齋事將圓徹，迴輿返上蒼。流恩無不徧，豈但感馨香。

　　送天官頌

　　妙範修齋直，明科洗罪根。瞻穹崇上善，歷懇致微言。

　　既納依投請，蒙垂福宥恩。天官還玉府，寶駕入金門。

　　送地官頌

　　淨會朝元罷，齋功結果圓。真恩宣五嶽，誠悃奏三天。

　　徹席停虛範，解壇送列仙。地官迴嶽府，高陟五靈軿。

　　送水官頌

　　宣演玄音畢，諸仙返上穹。靈風除橫厄，甘露報真功。

　　復命驪龍駕，遙還暘谷宮。水官歸洞府，福祿賜無窮。

　　送監齋頌

　　靈壇崇法席，允賴下監臨。紏過兼書善，真仙亦仰欽。

　　行當驅道騎，縹緲五雲深。生存當有賴，更復濟幽沉。

　　送天師頌

　　齋法已精嚴，表牋奏上天。至誠通感應，闔門得延年。

　　幽冥昏暗獄，罪苦悉皆原。掌握諸天籍，章詞御帝前。

　　祖宗咸升度，嗣裔慶榮遷。三天扶教主，事畢奏功圓。

　　送玄師頌

　　上帝命真仙，修齋黃籙壇。諸天來下降，焚香懺罪愆。

　　九時行道畢，齋事已周圓。亡魂得超度，玄師上九天。

　　回曜飛光頌

　　煌煌滿卮燈，閃爍同月光。反照名回曜，滿空象列星。

　　流光如虹蜺，散艷生蓮華。誤入瓊瑤洞，宛在玉芝房。

　　玉女映玉珮，金童照金裳。萬靈登道岸，眾真聚華堂。

　　龍樓十二轉，晝夜輪光芒。

　　光明頌

　　太上大道君，位處無何鄉。寶光真童子，下理九幽房。

　　悲嗟苦魂役，拔度痛哀傷。二十四門戶，咸令聞寶香。

　　燈明長夜照，願消累劫殃。

　　北帝頌

　　稽首無上道，歸心元始尊。至真妙應主，開化飛玄門。

　　妙戒怡五靈，金書警萬神。察命定籙籍，靈符度苦魂。

　　乘雲朝玉帝，齊契玄中人。

　　焚簡頌

　　太上法微妙，籙籙度天人。元始告符命，時刻獲升仙。

　　傳授救沉溺，皆得自翛然。書名金簡籙，逍遙玉帝前。

　　白鶴讚

　　太一真人冰雪容，步虛來往本無蹤。蓬萊要去如今去，雲在窗前鶴在松。

　　白鶴千年始一歸，山川依舊世人稀。不因華表分明語，誰識當時丁令威。

　　白鶴飛來下九天，數聲嘹唳出祥煙。日月相催人易老，不如修道學神仙。

　　胎化靈禽唳九天，雪毛丹頂兩相鮮。世人不認歸華表，來瑞升平億萬年。

　　散華讚

　　玉京山上朝真會散花林，十仙齊奏步虛音散滿道場，天尊前供養。

　　五色彩雲隨步去散花林，六銖仙服著身來滿道場，天尊前供養。

　　空洞一聲來月下散花林，步虛三唱入雲間滿道場，天尊前供養。

　　十念

　　一念天地交泰，二念日月高明，三念陰陽順序，四念國土安寧，

　　五念帝王萬壽，六念宰相安正，七念萬姓安樂，八念百穀豐登，

　　九念幽途離苦，十念大道興行。

　　十二願

　　一願乾坤明素，二願氣象清圓，三願聖人萬壽，四願化洽八埏，

　　五願天垂甘露，六願地發祥煙，七願四時順序，八願萬物生全，

　　九願家行孝悌，十願國富才賢，十一願酆都罷對，十二願學道成仙。

　　四結願文

　　願大道興行，經法流演至心稽心首，正真三寶。

　　願聖化無疆，明齊三景。至心稽首，正真三寶。

　　願師尊父母，亡者生天，見存安樂。至心稽首，正真三寶。

　　願一切含生，兔離諸苦，同會無為。至心稽首，正真三寶。

　　大道玉清經瓊臺寶光上真十願

　　一願大道流行，普天懷德。二願一切有生，咸皆悟道。

　　三願九夜悲魂，一時解脫。四願孤爽無依，咸得受生。

　　五願天下太平，百穀成熟。六願臣忠子孝，君仁父慈。

　　七願四海通同，冤親和解。八願潛胞處殼，俱得生成。

　　九願積疾新痾，旋即痊愈。十願孤露眾生，豐衣足食。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十六竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十七

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士將叔輿撰集

　　讚道節次門

　　崇建大齋，施行上法。綱目既眾，修用寔繁。務合規矩，方期通感。儻昧節次，率意變更，非惟有誤幽明，抑亦恐貽玄憲。謹詮舊典，立為成儀。自始及終，一如軌範。

　　關發節次

　　先就殿前，設功曹符使將吏位，香荼酒果供養。或三十六分。或二十四分道眾於三寶前分班序立，次啟堂頌，次法師上香默奏，次齋官設拜上香再拜，次法師變神步罡，次移班詣將吏位灑凈，次法師上香關召，次齋官上香設拜，次初獻茶酒法事，次法師告白。次齋官再上香設拜，次再獻酒法事，次法師告白。次齋官三上香設拜，次三獻酒法事，次讀關牒引單狀，次焚燎法師發遣將吏齋官跪酹，次法事，次回向念善。

　　揚旛節次

　　先設香案於旛竿下，法師上香啟白，次齋官上香設拜，次法師宣靈旛赦罪咒眾官隨聲讀咒，次舉旛，次回向念善。

　　開經節次

　　先集道眾於三寶前序立，次法師上香啟聖祝白，次齋官上香設拜，次宣開經疏，齋官跪執鑪宣疏畢，以金錢亦同焚之，次道讚隨意普念功德，次三皈依讚，次唱道場眾等人各執簡當心，平坐如法眾官坐定。次唱讚詠如法，吟宿命讚，行香行經，讚經如儀。次唱靜念如法，次唱請轉法輪，次轉經。轉經畢，都講擊磬，侍經收經。次解座頌，次起立嘆經，次三聞經讚，次吟太上智慧經讚，次回向念善。

　　如升壇轉經，眾官於玄師前立班，都講唱道讚，次華夏升壇入戶，如朝儀。至本位立定，唱三皈依讚。依次第轉經，轉經畢，吟學仙頌，出壇於玄師前，作回向讚畢，散歸齋堂，如常儀。

　　進章節次

　　先排設道場，鋪陳供養正中三寶御前，左正一三師位，右從章仙曹靈官位，三十六分。次道眾序班天師堂，法師上香。次齋官上香設拜，次唱按人各恭信，次請師，次齋官上香再拜，次點酌法事。次法師上香跪奏，進章詞意。次讚引至從章堂，法師上香。次齋官上香設拜，次法師啟白，次請上章靈官，次齋官上香再拜。次點酌三獻法事，啟白如儀。次讚引至三寶前，法師入戶上香。次齋官上香再拜，次法師上本位香入拜章儀，次唱各禮師存念如法，次法師宣衛靈咒，次唱鳴法鼓二十四通，次法師發鑪，次唱各稱法位，次法師入科，次請三清御位，次點酌法事，次唱長跪出官如法列班長跪，次法師存神出官。次法師開章，度付侍經。次侍經跪受章書，同侍香露三寶前，次宣章副齋官跪鑪，次校章，次法師遣章，次熏章封訖入函，次侍經捧章函、監齋押之、威儀華夏、迎章至焚燎所、烈火焚之，次讀關先別遣一人，詣從章堂，讀從章疏，同明別一處焚化，次焚章頌，次法師伏地存神、進呈如儀、眾各淵默以俟興如告符，則於此後續入，次送聖頌，次法師納官，次法師復鑪，次出堂頌至天師前禮謝，次送師，次回向念善退。

　　告符節次

　　拜酆都赦罪章畢、法師上香啟白，次法師祝救苦符柬，次宣簡文，次法師再祝符柬，次法師告玉清拔幽魂符如上儀，次法師告玉清破地獄符，次法師告太上勑赦生天寶籙，次法師告東華青宮九龍符命，次法師關召驛吏童子，次讀關并錢馬狀，次法師祝遣童子驛吏，次焚化符柬，次讀錢馬狀。

　　度詞節次

　　先道眾集靜默堂、議定六職、簽書職狀職榜，次依班序、立靜默堂祖師前，次法師上香、令一人讀職榜訖、各歸位立，次引齋官詣祖師前設拜上香再拜，次引齋官詣法師前再拜長跪、投詞請師古法三跪俯伏，今從省次法師受詞、齋官再拜、以詞付監齋，次監齋致詞、請師陞高座、俟法師答允，次讚引法師升座，次宣詞，次法師祝香啟盟，次四結願，次法師下座，次書結盟狀，次贊引師出堂奉安幕次，次回向念善，次齋官設拜、散如常儀。

　　立幕節次

　　先道眾舉金闕化身天尊、引法師出靜默堂，次至監臨所、上香啟白、宣誓言榜，次高功詣玄師幕上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜，次請玄師下降，次請玄師頌，次齋官上香、設拜獻茶，次高功啟白，次宣疏，次焚疏，次讚引至五帝幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜，次請五帝下降，次請五帝頌，次齋官上香設拜獻茶，次高功啟白，次宣疏，次讀結盟狀，次焚疏並結盟狀，次讚引至天師幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜，次請天師下降，次請天師頌，次齋官上香、設拜獻茶，次高功啟白，次宣疏，次讀結盟狀讀畢，留在幕，焚疏，次讚引至三師幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜。次請經師下降，次請經師頌，次請籍師下降，次請籍師頌，次請度師下降，次請度師頌。次請齋官設拜獻荼，次高功啟白，次宣疏，次焚疏，次讚引至三官幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜。次請天官下降，次請天官頌，次請地官下降，次請地官頌，次請水官下降，次請水官頌。次齋官上香、設拜獻荼，次高功啟白，次宣疏，次讀結盟狀，次焚疏并結盟狀，次讚引至監齋幕，次高功上香、眾官列班拜，次齋官上香設拜，次請監齋法師下降，次請監齋頌，次齋官上香、設拜獻茶，次高功啟白，次宣疏，次焚疏，次華夏旋至壇前序立，次高功率六職眾官、執柳枝水盂、誦凈天地咒、升壇旋繞、灑凈歸位，次禁壇如儀，次回向念善揖退。

　　請光分燈節次

　　先明燭一炬於三寶前、道眾列班於齋壇前序立，次齋官上香設拜，次法師同侍香侍經升壇、啟白請光，次法師以符燭置手中、宣迴耀神咒，次法師以符燭一炬、就三寶前請光在手、宣分燈慧光咒，次侍香侍燈各執紙燭、就法師所執符燭分光，次法師啟白分輝，次舉流光法界天尊，次侍香侍燈分點壇上燈燭、眾官各執紙燭就法師手中分光、然點壇席燈燭、並令周遍，次法師存神行持，次道眾詠回耀飛光頌，次法師再拜回向念善下壇，次侍燈宣禮燈儀如科建壇畢，宣咒亦可

　　宿啟建壇節次

　　先道眾集靜默堂、行香水盥漱依位立、請高功法師入靖，次齋官上香設拜，次舉金闕化身天尊，次華夏讚引至五帝三師監齋幕，次高功齋官上香，次讚引至三官天師幕，次高功齋官上香，次讚引至玄師幕列班立，次高功上香，次齋官上香執齋詞於玄師前、自述修齋意訖再拜。次高功上香三拜長跪，次齋官回身捧詞跪授高功訖、再拜退立于右，次高功以詞置簡上、上啟告齋，次唱道讚，次法師至壇前分左右序立，次高功齋官上香設拜，次高功祝香啟聖，次宣啟壇疏，次焚疏，次鳴金鍾玉磬，次華夏威儀引高功升外壇，次齋官升壇，次眾官以次升壇旋繞，次華夏旋至地戶、高功密咒、入戶率官升中壇威儀不入中壇，止在外壇旋繞，次高功同齋官升天門入內壇上十方香，次齋官上十方香歸位再拜，次高功上御案香歸位次啟堂頌，次都講唱各禮師存念如法，次高功宣衛靈咒，次都講唱鳴法鼓二十四通，次高功發鑪，次高功上本位香、侍香引齋官上十方香，次都講唱各稱法位，次高功關啟，次唱禮十方如儀，次高功懺悔三業，次都講唱臣等至心皈命太上三尊十方眾聖、禮經如法，次三啟頌三首各一拜，次都講唱三禮。次高功詣東方上香，次高功執東方真文、香上熏之、宣真文，次眾官隨聲咒之畢各再拜，次高功詣南方上香、敷露南方真文如東方儀，次高功詣西方上香、敷露西方真文如東方儀，次高功詣北方上香、敷露北方真文如東方儀，次高功詣中央御案上香、敷露中央真文如東方儀，次高功再總咒真文、眾官隨聲咒之畢、高功歸位。次宣十方靈官疏，次都講唱重稱法位，次高功重啟，次宣詞，次引齋官上香平立，俟讀詞至上啟、令再拜長跪執鑪，次高功入科，次吟智慧頌三首、旋行一周高功行至，都講位立，次唱默禮十方。次唱眾官平坐說戒威儀，次說戒，次奉戒頌、巡行至一周畢、唱奉戒三禮、高功歸位，次高功補職，次高功再拜受職，次都講以下依次再拜於高功處、跪受職簡訖再拜，次都講唱、眾官平坐、宣禁威儀，次高功宣科禁，次唱監齋受罰簡三拜，次高功復鑪，次學仙讚引高功出戶、或空洞、或奉戒，次高功至東三幕上香，次高功至西三幕上香、序立玄師幕，次回向讚，次高功上香、密啟謝過，次都講唱、監齋紏過，次讚引歸堂，次齋官上香拜謝法師，次皈依至道頌，次都講云建壇事畢、眾官復位。

　　破獄節次

　　先詣獄燈所排立，次法事，次高功齋官上香，次高功啟白告符，次宣破獄告文，次當職道士宣九獄燈儀，次高功依儀逐獄、行持策杖、發符破獄如本儀，次回向念善。

　　召靈節次

　　先詣召靈所排立，次法事，次高功行持、當職道士召攝亡靈如儀，次隱語引亡靈赴浴所，次當職道士宣沐浴科，次迎亡靈朝謁，次送靈歸位、依儀咒食。遲，次夜亦可

　　正齋節次

　　先道眾集靜默堂、行香盥漱、依位立請高功入靜，次齋官上香設拜，次舉金闕化身天尊，次華夏讚、引高功叅五帝三師監齋幕，次高功齋官上香，次叅三官天師幕，次高功齋官上香，次列班於玄師幕序立，次高功齋官上香，次高功默奏齋意，次唱道讚，次華夏陞壇如儀，次高功入戶、依儀上十方香、訖歸位，次齋官上十方香、歸位再拜，次都講唱、各禮師存念如法，次高功宣衛靈咒中分落景，行道不宣，次都講舉、鳴法鼓二十四通，次高功發鑪，次都講唱、重鳴法鼓二十四通、閱吏兵行事眾官各長跪次高功長跪出官如法，次都講唱各稱法位，次侍經獻茶，次當職道士引亡靈旛至壇下朝謁，次高功上啟，次宣詞齋官跪鑪，次高功三上十方香、願念如科侍香引齋官，三 上十方香，次眾官壇西立、面東唱禮東方三禮、後同，次高功齋官上東方香，次跪讀方懺、齋官跪鑪後同，次西北立面東南、唱禮東南方、上香懺謝如上儀，次正北立面南、唱禮南方、懺謝如儀，次東北立面西南、唱禮西南方、懺謝如儀，次正東立面西、唱禮西方、懺謝如儀，次東南立面西北、唱禮西北方、懺謝如儀，次正南立面北、唱禮北方、懺謝如儀，次西南立面東北、唱禮東北方、懺謝如儀，次西北立面東南、唱禮下方、懺謝如儀，次東南立面西北、唱禮上方、懺謝如儀，次西南立面東北、唱禮日宮、懺謝如儀，次東北立面西南、唱禮月官、懺謝如儀，次正南立面北、唱禮星宮、懺謝如儀，次正西立面東、唱禮東嶽、懺謝如儀，次正北立面南、唱禮南嶽、懺謝如儀，次正東立面西、唱禮西嶽、懺謝如儀，次正南立面北，唱禮北嶽、懺謝如儀，次東北立面西南、唱禮中嶽、懺謝如儀，次正南立面北、唱禮水府、懺謝如儀，次就位唱禮經寶，懺謝如儀。次高功左行住鬼門面西立、都講住天門面東立、都講唱、各思九色圓象，咽液、命魔密咒，次高功存神密咒，次都講唱步虛旋繞，次吟步虛洞章十首，迴旋三周、散花唱善每首終，各唱善一拜，次都講唱禮經如法，次三啟頌三首每首一拜，次都講唱三禮，次侍經獻湯，次都講唱重稱法位，次高功大謝，次宣古法十念、十二願文清旦說念，臨午靜夜說願，次高功復鑪，次學仙讚引高功出戶，次高功出壇、至東三幕上香，次至西幕上香、序立玄師幕，次回向讚，次高功上香密謝，次都講唱監齋紏過，次讚弘歸堂、別遣壇官舉天尊號、送靈旛歸位，次齋官上香、拜謝法師，次皈依至道頌，次都講唱、齋事既畢、眾官復位。

　　三日正齋，九時行道。並依此次第。惟第一日建齋發鑪之後，則長跪出官。每日清旦禮師，後宣衛靈咒，及第三日落景行道發鑪後，拜天官升度章，徑入章科。拜章畢，分關啟如本科。餘皆同。

　　攝召幽魂、設斛節次

　　先詣普召所排立，次法事，次法師行破暗開通道路法，次入科，次發普召牒、法師關行、當職道士依儀召請，次法師敷座詠中篇、引幽魂詣座下，次法師行持、為幽魂全形，次舉廣度沉淪天尊，次法師告大洞玉符召神，次法師發治病功曹符，次舉梵炁普生天尊，次法師發召五神混合符、行持如儀，次舉妙行無邊天尊，次法師行持如儀，次舉億劫化形天尊，次法師為幽魂、召三魂七魄，次舉超真解脫天尊，次法師誦玉清生魂育魄保神內咒，次舉金容出世天、尊，次法師行持、以水灑幽魂、令俟升度，次舉靈源普潤天尊，次引幽魂沐浴如儀畢，次引幽魂、舉茭郭光明頌，次道眾序立斛筵所、法師祝香，次吟普獻頌，次法師行持入科，次灑凈，次舉人各恭信，次請道寶、舉道寶頌，次請經寶、舉經寶頌，次請師寶、舉師寶頌，次法師啟白、請太乙天尊，次舉太乙救苦天尊四聲、諷救苦經，次法師啟白請三十二天帝，次諷隱語，次諷甘露通真咒，灑斛食，次諷破酆都開業道咒，次舉十方救苦天尊，次法師敷座施斛，次法師行持、當職道士加持、斛食如儀，次舉十方靈寶天尊，次法師宣法語，次回向。

　　鍊度幽魂節次

　　先詣鍊度所、法師上香啟奏、請降陰陽靈根、真水真火，次諷隱語、法師步罡至水火池、行持如儀。餘同正度科。鍊度畢，說戒度符超度如儀

　　鍊度亡靈節次

　　先道眾序立鍊度所，次舉燒香頌，次法師啟奏，次請神，次三獻拜表如儀，次焚燎，次回向念善，次法事引法師、至火池請降真火如儀，次詣水池、請降真水如儀，次法師至鍊度所，次法師詣座祝香啟奏，次吟法事，次法師行持召神，次舉三界通化天尊，次法師宣冶鍊火池度命儀，次發真火合同符、宣降真火咒，次法師指揮火鍊官吏，次舉火鍊丹界天尊，次告火府隱文宣火鍊火咒，次發火鍊符，次舉玉眸煉質天尊，次法師召神為亡魂化生十二炁如儀，次舉太清靈變天尊，次法師召神告五帝玉司、為亡魂鍊質變仙，次舉朱陵度命天尊，次發火鍊成仙符、宣丹天火鍊火咒，次舉火鍊成真天尊，次發元君鍊身符、宣返生咒，次舉度人無量天尊，次發合形變形成形符、行持如儀，次依寶緯行持大梵隱語，次舉隨緣赴感天尊，次法師宣飛鍊水池升度儀，次發真水合同符、宣降真水咒，次法師指揮水鍊官吏，次舉清凈度魂天尊，次發黃炁陽精洞明符、宣丹陽鍊度大咒，次發水鍊符，次舉黃華蕩形天尊，次法師召神、為亡魂九鍊、釋罪如儀，次舉好生度命天尊，次法師召神、告九天生神寶符、特為亡魂鍊神返生，次舉九天稱慶天尊，次發石景水母玉精符、宣東井大咒，次舉高真妙果天尊，次發神府鍊身符、宣聚形咒，次舉金闕化身天尊，次發金液鍊形符、宣鍊形咒，次舉轉輪聖王天尊，次發分形鍊形養形符、行持如儀，次舉隨願往生天尊，次發靈寶登真度命出離生死符，次舉寶華圓滿天尊，次法師焚符、召六丁六甲金童玉女將軍、引導亡魂。

　　傳戒度靈節次

　　當職道士引亡至說戒所，次法師詣座祝香，次舉智慧頌三首，次法師敷座說法，次宣三皈依，次宣九真戒，次告長生符，次宣九天寶誥，次宣長生度命黃籙，次宣升天大券，次召飛天神王，次召普告三界，次歷關諸天，次勑制地祇，次頒元始符命，次焚燎，次舉度人無量天尊，次宣功德牒，次法師召神，次度三塗五苦門，次請五方童子送靈，次引靈謝恩，次引靈詣升度所，次焚簡頌焚燎，次法師行超度法，次回向讚善。

　　散壇節次

　　先集靜默堂序立，次齋官上香設拜，次舉金闕化身天尊，次華夏引至壇參西三幕、高功上香，次參東二幕如建壇儀，次至玄師幕序立，次高功上香、默奏齋意，次唱道讚，次華夏讚、引高功升壇入戶、上十方香歸位，齋官上香歸位，次各禮師衛靈咒，次鳴法鼓、發鑪稱法位、關啟禮十方日從東起，夜從北起、懺三業禮經、三啟三禮次第如科並同宿啟儀，次高功旋行、收五方真文、隨方讀文、如敷露之儀、讀文畢、令侍經執真文於香上熏之，次高功宣真文大咒，次眾官隨聲咒之畢置案上，隨表焚之，次都講唱重稱法位，次高功上香、眾官長跪，次宣詞、齋官跪鑪如儀，次高功拜表，次宣表，次露表，次遣表，次封表，次威儀迎表下壇、監齋押之，次焚表及青詞真文天門上，次高功伏表，次唱表詞以聞，次焚章頌，次納官，次高功上香、都講唱、長跪還戒如法，次高功還戒，次還戒頌，次告山簡宣畢、眾官再拜，次弟子執簡橫於香上、高功面東咒之，次眾官同聲咒簡，次告水簡如山簡儀，次告土簡如上儀，次投龍簡頌，次高功長跪，次都講唱、眾官納職各於三寶前禮一拜，長跪授簡，高功又三拜退。高功授職簡畢，二禮還本位立，次高功復鑪，次高功上香、面東立辭謝三寶，次三塗五苦頌、旋行下榜，次引齋官升天門出地戶、隨眾官旋行一周歸位立，次三才及萬物頌、下東方南方榜，次大賢謹茲戒頌、下西方北方榜，次罪福不由它頌、下東南西南方榜，次淫泆為禍首頌、下西北東北方榜，次宿命有信然頌、下上方下方榜，次人命消易盡頌、下天門地戶榜，次大賢樂經戒頌、下日門月門榜，次解壇頌，次學仙頌出壇，次詣五帝幕、高功上香辭謝，次齋官上香設拜，次送五帝頌，次詣三師幕、高功上香辭謝，次齋官上香設拜，次送三師頌，次詣監齋幕、高功上香辭謝，次齋官上香設拜，次送監齋頌，次詣三官幕、各上香辭謝如上儀，次送三官頌，次詣天師幕、辭謝如上儀，次送天師頌，次詣玄師幕、高功齋官上香，次回向讚，次高功啟謝玄師，次送玄師，次送玄師頌，次讚引高功歸堂，次眾官三禮跪謝、高功又三禮，次齋官九禮三伏致謝、高功交賀禮成，次揖主者歸位。

　　設醮節次

　　先排辦醮筵如法，次道眾集靖室，次遣法師一人、行禁壇法事，次華夏讚引法師入戶，次旋醮壇行香一周、依班序立，次齋官上香設拜，次唱道讚，次法師開啟，次開堂頌，次唱各禮師存念如法，次法師宣衛靈咒，次唱鳴法鼓二#1十四通，次法師發鑪，次唱長跪出官如法，次法師出官，次唱各稱法位，次法師上啟，次降聖，次齋官上香設拜。次法師躬身讚云：三清上聖，俯降道場，合醮真靈，列班朝禮。次法師又讚云，十方真聖，三界威靈，朝禮既周，各升醮座。次點荼進酒，次法事繞醮壇行香一周、至案前立，次奏長吟法事，次唱各稱法位，次法師入科，次宣科，次齋官跪鑪如儀，次法師入科，次法師齋官上香、初獻酒，次法事行香、如初獻儀，次法師上啟，次法師齋官上香、三獻酒，次法事行香、如初獻儀，次奏車輦錢馬，次宣功德都疏，次法師重啟，次送神頌，次長跪納官，次復鑪，次法事至焚燎所，次焚詞頌，次回向念善，次唱設醮事畢、眾官復位。

　　無上黃籙大齋立成儀春之三十七竟

　　#1『二』原為『一』，誤，今改。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十八

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿重修

　　聖真班次門

　　齋壇聖位

　　太上無極大道，至真武上三十六部尊經真文寶符，太上三尊十方聖眾玄中大法師。

　　右三寶位，設於壇心，前安神經，上施寶蓋，設帳座，供養如法。

　　六幕聖位總十四位

　　三天化主玄中大法師真君，東方安寶華林青靈始老青帝九炁天君，南方梵寶昌陽丹靈真老赤帝三炁天君，中央玉寶元靈元老黃帝一炁天君，西方七寶金門皓靈皇老白帝七炁天君，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老黑帝五炁天君，三天大聖都天大法天師正一靜應真君，靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君，玄都元陽七寶紫微宮總主上真自然大聖上元一品賜福天官大帝君，中元太陽洞耀元君二品赦罪地官元虛洞靈皇帝君，下元金靈洞陰大帝三品解厄水官洞真太皇元光皇帝君，靈寶監齋大法師真君。

　　監齋位

　　法籙真仙靈官將吏，虛空監察日直真官香官驛吏，當境土地里域真官。

　　右三位，列於齋壇門外，遙對壇所。

　　某處城隍大王，監壇某神。謂元請監壇者，正齋，每日獻齋監齋大法師時，亦獻齋食。

　　右二位，列於大門外。

　　鍊度堂聖位

　　大羅玉清無極無上至真大道太上三尊，北極紫微大帝，太一救苦天尊，南極長生大帝，朱陵度命天尊，南極真王朱陵大帝，九天生神上帝，三十二天帝君，東華木公上相青童道君，九靈太妙白玉龜臺夜光金真萬炁祖母元君，五帝護魂侍魄養炁通血中主君，靈寶五師真君，度人不死尊神道君，度世司馬好生韓君鍊度成仙真君，南上司命司錄延壽益筭度厄上生真君，迴骸起死監生度命真君，南極九華真人，南斗陶魂北斗鑄魄君，三省五府真宰，南陵樞府朱陵火府真宰，南昌上宮受鍊司黃籙院真宰，五嶽總領真君，靈寶鍊度無量度人仙眾，火鈴靈童九光童子，黃華玉女東井玉女，靈寶赫奕仙曹九鍊真司靈官仙吏，丹天左右侍衛大將軍，混元十二炁化生大將軍，掌水池火池使者、主水主火大將軍，飛元聚靈召神諸使者，六甲六丁諸大將軍、金童玉女，南陵樞府、朱陵火府、受鍊司、黃籙院、主執官童將吏、功曹神吏，玄都金龍驛吏、察命童子、護戒威神、六宮掾吏，虛空監察、直符直事、直日功曹、應感威靈，歲德尊神，土地里域真官。

　　聖位三十有六，或分或合隨宜，壇席狹處，臨鍊度夜，供設醮獻亦可。聖位皆與鍊度科相關，不可刪動、以類相從併合之。

　　神虎堂聖位總十二位

　　北斗七元真君，北斗玄冥太一夫人，太一紫元神虎夫人，神虎玉札七夫人，天一北祚神虎大聖，神虎雄左玉曹玄伯，神虎雌右武鸞主吏，神虎提魂攝魄倒生玄司七玉女，上部追魂使者，中部追魂使者，下部追魂使者，神虎追魂攝魄官將功曹吏兵等。

　　壇席狹處，臨發玉札時，請召醮獻。

　　拜章聖位共三十六位，三清御位在外

　　祖師三天扶教輔元大法師正一靜應真君，正一女師真人，正一嗣師真人，正一系師真人。

　　右供設於東序。

　　上元道化真君，中元護正真君，下元定志真君，三天門下上章曹治引進真君，三天門下上官典者，二十四炁建節監功大將軍，高功治中真炁效功效煞驛亭令丞四部監章按章從事，呈章錄章從事，通章禦章從事，定章校章從事，齎章刺章從事，五伯印章從事，直使正一治病功曹，左官右官使者，陰陽神决吏，科車赤符吏，剛風騎置吏，驛馬上章吏，飛龍騎吏收食吏，小吏十二書佐，二緋衣使者，金光童子，五方夷蠻戎狄三秦老君，玄元始炁十二時辰甲子諸官君，里中真官注炁監察考召諸君將吏，四面方位山川谿谷社稷將吏，天官某章中諸靈官典者，直日直神從官將吏。扶衛章書一切官吏，法籙治職仙靈將吏，當境土地里域真官。

　　右設席供於西序。

　　醮筵聖位總三百六十位

　　玉清聖境虛無自然元始天尊妙無上帝，上清真境太上道君靈寶天尊虛皇上帝，太清仙境太上老君道德天尊混元上德皇帝。

　　右用第一等，請獻狀稱，道慈御座。

　　正筵御位第二列當中鋪設，離三清御座三尺許令可

　　太上開天執符御曆含真體道昊天玉皇上帝。

　　右用第一等，請獻狀稱，道慈御座。

　　正筵御座左第二列東西各離昊天三尺許，令旋繞

　　勾陳星宮天皇大帝，太微南極長生大帝，九幽拔罪天尊。左列御位，三用第一等。請獻狀稱，天慈御座。

　　正筵御座右第二列

　　紫微中天北極大帝，東極宮中大慈仁者尋聲赴感太一救苦天尊，承天效法厚德光大后土皇地祇。

　　右列御位，三用第一等。請獻狀帝尊稱，天慈御座。后土稱宸慈。右正筵御座，共十位。

　　左列第一班醮位

　　無上玄老十方大聖至真諸君丈人，東方無極太上靈寶天尊，南方無極太上靈寶天尊，西方無極太上靈寶天尊，北方無極太上靈寶天尊，東北方無極太上靈寶天尊，東南方無極太上靈寶天尊，西南方無極太上靈寶天尊，西北方無極太上靈寶天尊，上方無極太上靈寶天尊，下方無極太上靈寶天尊，十方救苦天尊，上元日宮皇極天尊，中元月宮正一天尊，下元星宮眾妙天尊，洞淵三昧無量上上太一天君三洞天尊，靈寶至真明皇道君。

　　左列第一班從醮御位，十有七，用第二等，請獻狀降聖稱，天慈醮座。

　　左列第二班醮位

　　五福十神太一真君，太丹炎光鬱明太陽帝君，木德歲星重華真君，火德熒?星執法真君，土德鎮星地侯真君，金德太白星天皓真君，水德辰星伺晨真君，羅?神首建星真君，計都神尾墜星真君，天□紫炁星君，太一月孛星君，南斗天府司命上將鎮國真君，南斗天相司錄上相鎮嶽真君，南斗天梁延壽保命真君，南斗天同益筭保生真君，南斗天樞度厄文昌鍊魂真君，南斗天機上生監簿大理真君，周天三百六十五度分星君，日月星宿真人神仙玉童玉女，東斗主筭星君，西斗記名真君，南斗上生真君，北斗落死真君，中斗大魁星君，上清十華真人，靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君，三天化主玄中大法師真君，三天大聖都天大法天師真君，靈寶監齋大法師真君，三清上境天真皇人，十方無極飛天神王長生大聖無量度人君，九天丈人儲福定命真君，九天好生韓君丈人，九天司錄司馬延壽益筭度厄真君，九天玉輔上宰四協侍宸迴骸起死監生大神，九天掌籍掌筭注生注祿運炁定貴續命真君，九天萬福定錄定命保命散禍消災真君，九天高明大使神功妙濟真君，九天諸司真君，天蓬都元帥真君，天猷副元帥真君，詡聖應感儲慶保德真君，佑聖鎮天真武靈應真君，南昌上宮受鍊司真宰，朱陵火府真宰，黃籙院真宰，興生獨隸可韓功都聚魂五府真宰，玉清元始法師總仙上真，一洞寶經九等法籙上聖高真翊衛仙靈，三界五帝大魔王，上元道化真君，中元護正真君，下元定志真君，上清十二宮神君，三天門下諸宮曹治真宮直日典者，三天門下引進真仙上章詞表靈官，齋主本命元辰、大小行年、驛馬將吏等、四司五帝、感應真靈。

　　右列第二班，上界醮位，六十第三等。請獻狀降聖稱，聖慈醮座。

　　左列第三班醮位

　　中元太陽洞耀元君二品赦罪地官元虛洞靈皇帝君，北陰玄天酆都大帝，九壘三十六土皇君，九壘三十六洞仙王官屬，北陰玄滋太陰五炁靈君，北帝佐理玄滋真君，高皇九土四司五帝十二仙君九宮真人神仙靈官，東嶽太靈蒼光青帝真君，南嶽慶華紫光赤帝真君，西嶽素光曜魄太明白帝真君，北嶽鬱微洞淵無極黑帝真君，中嶽黃元太光含真黃帝真君，五嶽丈人儲副正職佐命大神#1，五嶽飛仙真人神仙靈官，五嶽總領真君，東嶽天齊仁聖帝，南嶽司天昭聖帝，西嶽金天順聖帝，北嶽安天元聖帝，中嶽中天崇聖帝，東嶽司命上卿佑聖真君，四嶽上真司命真君，五嶽下諸王公侯判官等眾。十大洞天仙官，三十六洞天仙官，七十二福地仙官，二十八治化仙官，名山洞府一切得道神仙。地府大素妙廣真君，地府陰德定休真君，地府洞明普濟真君，地府玄德五靈真君，地府無上證度真君，地府飛魔演慶真君，地府五化威靈真君，中元洞空青靈宮左耐犯明晨府主生太陽火官，中元洞空青靈宮右紂絕陰天府主死太陰水官，中元洞空青靈宮中七非恬照府主生死罪錄官，中元南洞宮左諒事府主生太陽火官，中元南洞陽宮右宗靈府主死太陰水官，中元南洞陽宮中靈紐神府主生死罪錄官，中元北酆宮左連宛泉曲府主生太陽火官，中元北酆宮右泰煞九幽府主死太陰水官，中元北酆宮中罪炁咸池府主生死罪錄官，中元三官九府四十二曹一切真靈官屬。酆都紂絕陰天宮洞仙官官屬，酆都泰煞諒事宗天宮洞仙宮官屬，酆都恬照罪炁天宮洞仙官官屬，酆都宗靈七非天宮洞仙官官屬，酆都敢司連宛天宮洞仙官官屬，酆都明晨耐犯武成天宮洞仙官官屬，酆都休明總靈天宮洞仙官官屬，酆都玄司重正天宮洞仙官官屬，酆都真正紹靈司天宮洞仙官官屬，酆都玉紀明晨天宮洞仙官官屬，酆都赤映雲曲天宮洞仙官官屬，酆都統仙昇靈天宮洞仙官官屬，酆都希微正真天宮洞仙官官屬，酆都司命司錄司功司煞君，酆都諸大魔王九億鬼王，酆都鬼官北斗君三官都禁郎，酆都四明公賓友僚屬，地府崔府君，酆都六道都案主者，地府掌功德注生死冥官，地府掌籍掌筭注財注祿判官，地府轉輪六道大神分配四生使者，地府諸司曹屬諸大判官主者。

　　左列第三班，中界醮位，自中元地官起，至地府崔府君，六十六位，用第三等。請獻狀降聖稱，聖慈醮座。自六道都案至諸司曹，屬諸大判官，五位用第四等。請獻狀降聖稱，神慈醮座。

　　左列第四班醮位

　　青州社令主者，徐州社令主者，豫州社令主者，冀州社令主者，梁州社令主者，荊州社令主者，揚州社令主者，雍州社令主者，兖州社令主者，五道大神，八卦大神，靈壇四靈神君，中界直符使者。

　　左列第四班醮位，總十有三用，第四等。請獻狀降聖稱，神慈醮座。

　　左列第五班醮位

　　九幽掌記主者，冥關幽路主者，幽臺墓吏蒿里丈人，太歲尊神，太歲下六十甲子諸官君，太歲下一百一十位官府神祇，七十二禁忌神將，五瘟年王月將炁候主者，天下都大城隍大王，本州城隍大王，監壇某神，本屬祀典、廟貌香火、一切正神、當境土地，里域真官，司命神君、十二禁將，承差諸處，沿路土地。

　　左列第五班，中界醮位，總十有四，用第四等。請獻狀降聖稱，神慈醮座。

　　左列五等醮位總一百七十五

　　右列第一班醮位

　　玉虛上帝，三清紫虛元晨高玄虛皇大道君，九天上帝，東方八天帝君，南方八天帝君，西方八天帝君，北方八天帝君，東方青靈始老青帝九炁天君，南方丹靈真老赤帝三炁天君，西方皓靈皇老白帝七炁天君，北方五靈玄老黑帝五炁天君，中央元靈元老黃帝一炁天君，高上神霄玉清真王長生大帝君，青華大帝君，九天採訪使應元保運真君南極真王朱陵大帝，東華木公上相青童道君，九靈太妙白玉龜臺夜光金真梵炁祖母元君。

　　右列第一班，從醮御位，十有七，用第二等。請獻狀降聖稱，天慈。玉虛道君、青華採訪、本公金母，稱洪慈，並醮座。

　　右列第二班醮位

　　上清九老仙都君，黃華素曜元精聖后太皇君，北斗中高上玉皇尊星君，北斗中太微玉帝北極玄卿大帝君，北斗天樞貪狼陽明星皇君，北斗天璇巨門陰精星皇君，北斗天機祿存真人星皇君，北斗天權文曲玄冥星皇君，北斗玉衡廉貞丹元星皇君，北斗闓陽武曲北極星皇君，北斗搖光破軍天關星皇君，北斗洞明外輔星皇君，北斗隱元右弼星皇君，北斗玄冥太一夫人，三台華蓋星君，東方角亢氐房心尾箕七宿星君，北方斗牛女虛危室壁七宿星君，西方奎婁胃昴畢觜參七宿星君，南方井鬼柳星張翼軫七宿星君，青帝護魂真君，白帝侍魄真君，赤帝養炁真君，黑帝通血真君，黃帝中主真君，上清玄一三真君，玉清上相，泰玄上相，天機上相，天樞上相，北極天心丞相真君，泰玄知省真君，天樞知院真君，玄都元陽七寶紫微宮總主上真自然大聖上元一品賜福天官大帝君，天曹太皇萬福真君，天曹定名玉曆延生保命真君，天曹延壽益筭注生勾死真君，天曹消災散禍扶衰度厄真君，天曹司錄司命司非司危真君，天曹司罰司厄司煞司刑真君，天曹掌籍掌筭掌生死祿籍真君，天曹諸司真君，玉府五雷使院真君，玉樞五雷使院真君，北帝斗下雷司五雷上聖，元始符命真文寶籙一切真仙靈官騎吏，上元紫微宮左府主生太陽火官，上元紫微宮右府主死太陰水官，上元紫微宮中府主生死罪錄官，上元太極左宮左府主生太陽火官，上元太極左宮右府主死太陰水官，上元太極左宮中府主生死罪錄官，上元太極右宮左府主生太陽火官，上元太極右府主死太陰水官，上元太極右宮中府主生死罪錄官，上元三宮九府三十六曹一切真靈，上界真符使者，年直功曹使者，月直功曹使者，日直功曹使者，時直功曹使者。

　　右列第二班，上界醮位六十，用第三等。獻狀降聖稱，聖慈醮座。

　　右列第三班醮位

　　靈寶官屬領仙監齋諸君吏，六甲官將六旬玉女社稷將吏兵虛空一切靈司，三五功曹左右官使者，侍香金童傳言玉女五帝直符直日香官，無上三天執法開化陰陽功曹度道消災解厄君吏，二十四治建節監功大將軍，四部監功謁者，仙靈直使正一治病促炁三部功曹等，左右官使者陰陽神决科車赤符罡風騎置吏等，驛馬上章飛龍騎吏天仙飛仙騎吏等官，上部中部都官使者，郎吏虎賁察姦鈎騎都官僕射天丁力士天騶甲卒等吏，收食鬼神精邪毒炁騎吏誅符破廟吏等，天地神真日月星宿兵馬騎乘等，十天承受玉女上奏靈官受事功曹，雷霆律令三大元帥靈寶大法司天將天兵，北魁玄範府神虎追攝官君聖眾，天一北祚神虎大聖玉女三部使者等，靈寶鍊度主職官童將吏，丹天左右侍衛大將軍，靈寶鍊度無量度人仙吏，南昌上宮鍊度仙眾，朱陵火府鍊度仙眾，南陵樞府鍊度仙眾，鍊度生化諸大將軍，飛元聚靈諸使者，靈寶九鍊真司靈官仙吏，靈寶局中天醫大神六職治官靈官功曹神吏，六甲六丁大神將金童玉女，玄都茭龍驛吏地府齎簡童子九龍符命使者，玄都金龍驛吏火府齎簡童子，察命童子護戒威神五帝直符六宮掾吏，太玄真一童子夜光玉女，龍虎騎吏三元將軍，玉樞五雷院雷將雷兵，天樞驅邪院神將神兵，黃籙會中監臨翊衛宣通召命一切威靈。

　　右列第三班，宣通翊衛真靈醮位，三十八，用第三等。請獻狀降聖稱，聖慈醮座。

　　右列第四班醮位

　　下元金靈洞陰大帝三品解厄水官洞真太皇元光皇帝君，東霞扶桑丹林大帝，水府龜臺大帝，水府玄溟大帝，水府暘谷神王，蓬萊都水監仙官，三元水府真君，水府雷師上聖五雷使者風伯雨師，下元暘谷洞源宮左清源靈淵府主生太陽火官，下元暘谷洞源宮右九水寒夜府主死太陰水官，下元暍谷洞源宮中朔單清靈府主生死罪錄官，下元左清泠宮左齡劫府主生太陽火官，下元左清泠宮右長夜寒庭府主死太陰水官，下元左清泠宮中靈寶劫刃府主生死罪錄官，下元右酆鄧宮左開度劫量府主生太陽火官，下元右羅酆宮右泉曲鬼神府主死太陰水官，下元右羅酆宮中通靈大劫府主生死罪錄官，下元三宮九府四十二曹一切真靈官屬，水府洞淵龍王，水府元君丈人侯伯掾吏神仙靈官，四海四聖廣德廣利廣潤廣澤王，水府漢楚湘浙吳川楊松荊江水帝，江河淮濟四瀆源王，水府福善順聖昭信王，十二河源仙官，溟泠大神，十二溪真，五湖七澤大神當境溪洞陂池川澤龍神，下界直符使者，水界主宰一切威靈。

　　右列第四班，下界醮位，三十，用第三等。請獻狀降聖稱，聖慈醮座。

　　右列第五班醮位

　　東方道都大主者，南方道都大主者，西方道都大主者，北方道都大主者，東北道都大主者，東南道都大主者，西南道都大主者，西北道都大主者，上方道都大主者，下方道都大主者，東方風雷地獄主者，南方火翳地獄主者，西方金剛地獄主者，北方溟泠地獄主者，東北方鑊湯地獄主者，東南方銅柱地獄主者，西南方屠割地獄主者，西北方火車地獄主者，中央普掠地獄主者，酆都八大地獄主者，酆都十八大地獄主者，酆都三十六地獄主者，酆都三官二十四地獄主者，酆都九幽無間諸大地獄主者，五嶽地獄主者，四瀆十二河源地獄主者，地府三司六曹太山七十四司冥官考吏，三元六宮嶽瀆河源考官官屬，巨天力士執罰神兵牛頭獄卒神吏，地水冥曹幽獄一切主者考官掾吏。

　　右列第五班，冥官醮位，三十，用第四等。請獻狀降聖稱，神慈醮座。

　　右班五等醮位總一百七十五

　　鋪設醮筵、隨宜區處，須是務在嚴肅。每排醮位一班訖，各空却數位方排去，不可與次班醮位相連。蓋真仙品秩，既非俗見可定高下。分為三界，各從其類，請降庶幾不致混雜。建醮之家，力不辦三百六十位者，或二百四十，或一百八十以下則不可，蓋聖位合不去。却將三界聖位，合并揍數，不可使有遺漏也。醮名謝恩，蓋謂建齋已畢，設醮酧賞，宣通召命監臨翊衛之真靈耳。法籙真仙，醮位比舊儀添入甚多，蓋大於此，其詳已見醮說。今世反之，是不明杜廣成之意也。若欲削去繁文，務合古法，却在貫通三洞之士，審酌行之。

　　靜默堂師位

　　簡寂先生陸真人諱修靜

　　清都先生張真人諱萬福

　　廣成先生杜真人諱光庭

　　右三位，隨宜設之

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十八竟

　　#1『神』原作『伸』，誤，今改。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十九

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿重修

　　圖式門

　　告盟寶旛

　　以黃大絹造旛一首，長四十九尺。旛頂墨書，臣謹謹上奏，五字。旛身書，太上無極大道、至真無上三十六部尊經、真文寶符、太上三尊、十方眾聖、玄中大法師、三界官屬、一切威靈、伏望恩光、鑒臨齋事，四十九字。旛兩手足分書，上清三洞弟子某位臣姓某今據鄉貫入齋意，至福祐見存，臣據詞難抑，謹集法籙道士一壇，依下元黃籙簡文靈仙品格，建立靈壇。擇日崇修無上黃籙大齋，三白三夜，九時行道。預依次第，宣演真科。拜奏章書，頒行符命。遷拔罪爽，開赦幽沉。然燈續明，請光破獄。普施無得斛食，攝召預薦亡魂。沐浴更衣，朝真聽法。傳符授戒，鍊度超生。滿散拜表言功，投龍進簡。祗設清醮，三百六十分位。上謝洪恩，所集善功，總資升濟。仰祈恩霈，普濟存亡。謹露齋誠，遍伸奏告。

　　旛式如下

　　遷神寶旛

　　以大黃繒造旛一首，長四十九尺。旛頂墨書，遷神寶旛，四字。旛身書，東極宮中大慈仁者，發弘誓願、普救眾生、尋聲赴感、應念垂慈、太一救苦天尊空數字上帝垂文、寶旛遷神、亡靈受度、仙化成人。兩手足分書，東方玉寶皇上天尊，南方玄真萬福天尊，西方太妙至極天尊，北方玄上玉晨天尊，東北方度仙上聖天尊，東南方好生度命天尊，西南方太靈虛皇天尊，西北方無量太華天尊，上方玉虛明皇天尊，下方真皇洞神天尊，大慈大悲救苦真人，大慈大悲拔罪真人，大慈大悲拔度真人。左足書，破酆都咒。右足書，甘露神咒。

　　太乙寶旛

　　以黃絹造長旛、四丈九尺。旛身書九龍符。兩手足，分書太乙寶誥。符見符命門。不能書大九龍符，止書小九龍符亦可。

　　命靈旛

　　以黃絹造旛，長一丈二尺，或二丈四尺。正身墨書，朱陵度命天尊室二字，太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。兩腳分書，超度亡過某乙，神識往生天界。

　　超度寶旛

　　以黃絹造旛，長一丈二尺，或二丈四尺。身書超度化升天尊空三字，太上垂慈，祥光下覆。九幽停刑，眾魂俱度。兩腳分書，追薦亡過某乙，神識往生天界。

　　回耀靈旛

　　以絳絹造旛，長九尺。旛首搡金泥，書中斗之形。旛身用墨，大篆回耀靈旛四字空三字，書轉輪聖王天尊。左手彩畫日形，書太陽鬱儀帝君六字。右手彩畫月形，書太陰結璘皇君六字。兩足分書，回耀頌：回耀紫微宮，曲映九幽戶。峨峨丘寒池，回照廓冰浦。炎炎烈火獄，霈然灑法雨。拔度長夜魂，上登朱陵府。

　　如單柄寒士，則以紙造。

　　九獄燈旛

　　用青紙造旛九首，各長九尺九寸。頂書破獄救苦真符見符命門。旛身書，本方救苦天尊號。兩手分書，符咒誥文。兩足分書，上清寶籙真符，告下某方某獄。每獄用黃泥墩子一箇，以青竹植旛一首。復用黃紙造旛九首，篆九天生神符見符命門。破獄時，焚青旛訖，卻換黃旛標之。

　　東方風雷地獄

　　旛身書，玉寶皇上天尊。告文：九炁青華，光耀風雷。玉寶慈尊，摧毀戈戟。扶晨通照，魂升太微。神識受鍊，享福無期。一如告命，風火驛傳。

　　南方火翳地獄

　　旛身書，玄真萬福天尊。告文：三炁丹華，光徹火翳。萬福慈尊，蠲消火池。化成青團，甘凉瑩肌。苦魂承恩，逍遙無為。一如告命，風火驛傳。

　　西方金剛地獄

　　旛身書，太妙至極天尊。告文：七炁素華，照徹金剛。太妙慈尊，摧鋒滅亡。刀化騫林，劍變□桑。魂魄受度，與日同光。一如告命，風火驛傳。

　　北方溟泠地獄

　　旛身書，玄上玉晨天尊。告文：五炁蒼華，光徹溟泠。玉晨慈尊，冰消雪城。溫生寒廓，毒汙澄清。魂獲妙、果，飛昇香林。一如告命，風火驛傳。

　　東北方鑊湯地獄

　　旛身書，度仙上聖天尊。告文：梵炁晨華，徹照鑊湯。度仙上聖，威感無方。沸湧澄息，化甘泉漿。亡爽生神，遙升天堂。一如告命，風火驛傳。

　　東南方銅柱地獄

　　旛身書，好生度命天尊。告文：生炁之華，下照東南。銅柱摧落，炎焰息閑。好生度命，普濟無間。苦魂解脫，升度玉壇。一如告命，風火驛傳。

　　西南方屠割地獄

　　旛身書，太靈虛皇天尊。告文：黃華月輝，透降坤維。鐵城摧毀，屠割停威。虛皇慈尊，保度浮黎。罪魂登甦，劫刃携持。一如告命，風火驛傳。

　　西北方火車地獄

　　旛身書，無量太華天尊。告文：天光景色，祥華敷光。無量慈尊，除釋鋒鋩。火車摧毀，塗炭消亡。焦骨爛皮，再生清凉。一如告命，風火驛傳。

　　中央普掠地獄

　　旛身書，真皇洞神天尊。告文：三晨玄景，洞照普掠。真皇慈尊，除落考掠。金鎚鐵杖，應時消變。百苦停酸，魂獲快樂。一如告命，風火驛傳。

　　召攝旛

　　白絹七尺二寸，中分為二，作夾旛二首。各長三尺六寸，以新竹為竿，長五尺五寸，繫旛於竿稍。面朱書，太乙返真攝魂符。兩足分書，攝召亡故某乙，在會係薦一切亡魂。三魂俱赴，七魄俱來，急速奉行。背書大魁總監召靈符。下兩足分書，台光延生爽靈益祿幽精絕死，尸狗伏矢雀陰吞賊非毒除穢臭肺。左手書，雄左大力追鬼統制百節三魂符吏眾機玉曹玄伯何□。右手書，雌右武鸞提魂攝魄倒生玄司飛符玉札主吏喬□。如是普召旛下書云，攝召六道四生、孤魂滯魄、十方九幽、一切罪魂。

　　正面

　　背面

　　召幽魂旛

　　正面

　　背面

　　五方旛各以本方繒為之，長五尺。

　　旛正面書，五方衛靈符。背面書，五帝鎮壇符。

　　三十二天旛

　　東青旛八。南，絳旛八。西，白旛八。北，皂旛八。各長三尺二寸，或二尺四寸。或依度人經法，以黃綠青赤蒼黑碧紫白九色相間為之。亦可太黃皇曾天用黃，太明玉完天用綠，以次相間，終於賈奕天用蒼。面書天名，背書三十二天符。符出靈寶大劫經。諸靈寶齋壇席，能以此拘定四方，依儀行事，即是壇場，不可闕也。三十二天符，又見洞真上宮太真科元洞九天生神寶命齋儀。各不同。

　　九獄燈圖

　　玄師曰：法天象地，方圓為式。九幽陰曹、主罪憲職。羅酆東南，是其所也。按太一聖真科，以土石作壇九所，方面二尺。九壇自方六尺，以法地之陰極，二六之象。每壇作四圍三曲，如獄之形。一壇明燈，三炬九壇，共然二十七燈。又於九壇之中心立牌，並面書玉清破地獄真符，背書獄名。傍立青竹九竿，各長九尺，各掛小旛一首，書十方靈寶天尊聖號。於旛首，書酆都符。俟破獄之時，侍燈法師宣破獄儀，逐方用度。法師執靈寶策杖，詠破獄咒。眾和十方救苦天尊，即就燈化符於獄上。法師以策杖破獄，燒卻青旛了，復掛黃旛。如此則地獄開光，亡爽登真。

　　九幽燈圖

　　洞玄靈寶元始天。尊說三塗五苦拔度妙經曰，濟度拔亡，然燈為上。五方八極，地獄幽牢，在極陰之鄉，長夜之境。死魂囚閉，不見主光。冥闇之間，經諸考掠，宜造一燈樹，然九卮燈，自初終亡，至于七七。燈光相續，下照九幽。睹此光明，即當解脫。今可中樹一竿，然九燈。次第相續，為九九八十一燈。以普照重昏，開度苦爽。

　　回耀輪燈圖

　　玄師曰，盟真之科，有回耀降光之格，懺除五累苦門，開生死之業道，破黑暗之罪庭。法用梓木作輪，如車軸之象。上一層燈，一十二埦；中一層燈，一十六埦；下一層燈，二十一埦。共四十九埦。中央五累苦門及立牌書寫諸獄名，自依回耀燈儀。仍造四十九首小旛，黃白之色相間，上書諸天尊琅函睿號。於旛首，朱書破酆都符。侍燈法師宣懺燈儀，大法師持策杖，隨懺儀，至每獄立卓杖，念大梵隱語，以柳枝今水灑之，就燈焚化小繒旛。如此諸獄罪魂，乘陽光應時解脫諸苦，斷除五累煩惱，逕離塵勞之業根。

　　右按本科如此，今世久廢不用。宜倣蔡致虛、路時中儀，以沙為之，外方內圓，徑九尺，凡三重，如車輪樣。第一外圍，二十四輻。第二中圍，十五輻。第三內圍，九輻。當中立回耀靈旛一首，然燈十盞。內圍九輻，安燈九盞，於燈後立三惡門、三尸道、三徒界標榜。中圍十五輻，然燈十五盞。於燈後立五累、五道、五苦門標榜。外圍二十四輻，然燈二十四盞，於燈後立二十四獄標榜。又以黃白相間，造小旛四十九首，隨燈布之。懺燈畢，悉於燈上焚化旛

　　榜。

　　內圍旛榜九

　　色欲門　元靈隱耀天尊

　　上尸道　威德寶際天尊

　　天徒界　普照幽明天尊

　　愛欲門　隨機赴感天尊

　　中尸道　虛皇普濟天尊

　　人徒界　大慈救苦天尊

　　貪欲門　慈悲救度天尊

　　下尸道　無邊普度天尊

　　中圍旛十五

　　人道　　　　　元洞玉晨天尊

　　色累苦心門　　普光弘濟天尊

　　太山地獄苦道　弘慈廣濟天尊

　　神道　　　　　通光普照天尊

　　愛累苦神門　　法輪開化天尊

　　風刀地獄苦道　靈源普潤天尊

　　鬼道　　　　　慈悲惠愛天尊

　　貪累苦形門　　神光廣被天尊

　　摙山負石苦道　玄上玉華天尊

　　地獄道　　　　寶光通照天尊

　　華競苦精門　　玉清玄上天尊

　　作江河苦道　　慈恩萬善天尊

　　傍生門　　　　金華慈慧天尊

　　身累苦魂門　　玄明梵行天尊

　　吞火食炭苦道　玉真隱韻天尊

　　地徒界　　　　法力超升天尊

　　外圍旛榜二十四

　　監天地獄　　廣常慈愛天尊

　　玄沙地獄　　普垂妙澤天尊

　　無上地獄　　開度無量天尊

　　太真地獄　　光明寶華天尊

　　虛無地獄　　隨劫救苦天尊

　　火庭地獄　　尋聲救苦天尊

　　毒刃地獄　　無邊普濟天尊

　　寒夜地獄　　九幽拔苦天尊

　　律令地獄　　妙化無邊天尊

　　風刀地獄　　廣常覆護天尊

　　九幽地獄　　金華廣耀天尊

　　刑正地獄　　聖力無邊天尊

　　太平地獄　　廣大慈悲天尊

　　清沼地獄　　無極快樂天尊

　　玄陰地獄　　輪轉萬變天尊

　　天玄地獄　　廣度沉淪天尊

　　天一北獄　　高皇玉晨天尊

　　三十六天獄　高靈最妙天尊

　　元正地獄　　慈教廣度天尊

　　河伯地獄　　普垂惠澤天尊

　　禁罰地獄　　廣大無邊天尊

　　黃天地獄　　大弘普濟天尊

　　累劫地獄　　隨念往生天尊

　　女青地獄　　開度宿障天尊

　　此五苦地獄名，與世科不同，說見度靈儀。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之三十九竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿編集

　　符命門

　　救苦真符一曰東華青宮九龍金籙

　　長生靈符一曰南昌上宮紫微鍊真之籙

　　靈寶大法，告長生符簡，關金龍驛吏，告救苦符簡，關茭龍騎吏第符形多舛訛，又所傳悉無咒訣，故中表形修書，不暇修入。然世師承用既久，恐不可廢。今附見于後，乃林慧靈所修正者。

　　玄都茭龍騎吏符

　　玄都金龍驛吏符

　　好生韓君丈人，

　　度人不死之神，

　　南極長生之君，

　　度世司馬大神。

　　太上救赦生天寶籙

　　太上生天寶籙

　　唵吽吒琍。上三寸書符，下六寸書告文，告文分五行。

　　玉清拔幽魂符

　　玉清破地獄真符

　　東極青宮九龍符

　　青宮大九龍符

　　青玄破豐都符

　　破九嶽符

　　東方

　　南方

　　西方

　　北方

　　中央

　　東北

　　東南

　　西南

　　西北

　　酆都山真形

　　回光符

　　三晨慧光符

　　太乙混元玉札

　　陽札。子寅辰午申戌，六陽日告札用。

　　陰札。丑卯巳未酉亥，六陰日告札用。

　　神虎二大聖符

　　雄左玄伯

　　雌右主吏

　　神虎三部使者符一本書姓諱於符下

　　上部

　　中部

　　下部

　　太乙返真攝魂符

　　大魁總監召靈符

　　五方衛靈符

　　東方

　　南方

　　西方

　　北方

　　中央

　　五方鎮壇符

　　東方

　　南方

　　西方

　　北方

　　中央

　　太皇黃曾天東方八天

　　太明玉完天

　　清明何童天

　　玄胎平育天

　　元明文舉天

　　上明七曜摩夷天

　　虛無越衡天

　　太極濛翳天

　　赤明和陽天南方八天

　　玄明恭華天

　　曜明宗飄天

　　竺落皇茄天

　　虛明堂曜天

　　觀明端靜天

　　玄明恭慶天

　　太煥極瑤天

　　元載孔昇天西方八天

　　太安皇崖天

　　顯定極風天

　　始皇孝芒天

　　太皇翁重浮容天

　　無思江由天

　　上揲阮樂天

　　無極曇擔天

　　皓庭霄度天北方八天

　　淵通元洞天

　　太素秀樂禁上天

　　太文翰寵妙成天

　　太虛無上常融天

　　玉釋玉隆騰勝天

　　龍變梵度天

　　太極平育賈奕天

　　無上黃錄大齋立成儀卷之四十竟

　　無上黃錄大齋立成儀卷之四十一

　　太上執法仙士蔣叔輿編集

　　符命門

　　五方真文玉字

　　東方真文

　　太上靈寶東方八天自然玉字青帝九炁天文。每一行分作八字書。

　　南方真文

　　太上靈寶南方八天自然玉字赤帝三炁天文。＇

　　西方真文

　　太上靈寶西方八天自然玉字白帝七炁天文。

　　北方真文

　　太上靈寶北方八天自然玉字黑帝五炁天文

　　中央真文

　　太上靈寶大羅之天自然玉字黃帝一炁天文。

　　昇天四保舉符

　　元始符命

　　歷關諸天

　　普告三界

　　敕制地祇

　　右券符文

　　左券背文

　　洞玄靈寶長生度命黃籙

　　太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙

　　維太歲某甲子某年某月某朔某日某辰鄉貫某人，伏為亡親某人同青詞語至上謝天恩仍就黃籙齋壇，乞傳授太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階，付某乙靈魂賫執，過度三界，超升九天。謹按經云，元始天尊昔在九清妙境、三元宮中，與諸天聖眾，敷弘至妙，開化人天，標記善功，注名黃籙，金格玉簡，陳列三清。一一地獄，皆見十方救苦天尊，入於九幽，拔度諸苦。天尊普告四眾，汝等若能受持金籙白簡、九真妙戒、長生靈符、救苦真符，當消九幽大罪，標名九宮。察命童子、護戒威神、五帝直符、六宮掾吏，自當隨逐簡文，覆護受戒。弟子今當為汝顯說九真妙戒、金籙白簡，受持功德，救難濟苦，神力難思。眾靈稽首，伏聽教命。

　　天尊告曰：

　　一者敬讓，孝養父母。

　　二者克勤，忠於君主。

　　三者不殺，慈救眾生。

　　四者不淫，正身處物。

　　五者不盜，推義損己。

　　六者不嗔，兇怒浚人。

　　七者不詐，諂賊害善。

　　八者不驕，傲忽至真。

　　九者不二，奉戒專一。

　　護戒威神

　　察命童子

　　救苦真符

　　告文

　　元始符命、金籙白簡、救苦真符告下，十方無極世界、三官九府、百二十曹、五帝考官、九幽地獄、巨天力士、執罰神兵、司命司錄、司功司殺、牛頭獄卒、三界大魔，拔度某乙靈魂，出離地獄，永辭長夜，睹見光明。萬罪蕩除，冤仇和釋。乘此九真妙戒，拔度功德，上生天堂，一如告命。

　　某歲某年某月某朔某日某辰於黃籙齋壇告下

　　百二十曹官

　　長生靈符

　　告文

　　元始符命、金籙白簡、長生靈符告下，南方丹天世界、朱陵火府、南昌上官、長生大君、韓君司馬、司命司錄、延壽益筭、度厄尊神、回骸起死、監生大神，超度某乙亡魂，上登朱宮流火之庭，玉眸鍊質，黃華蕩形，書名紫策，受化更生，乘此金籙度命功德，上生天堂，一如告命。

　　某歲某年某月某朔某日某辰於黃籙齋壇告下

　　迴骸起死尊神

　　監生大神

　　帝君品命

　　受度亡過某乙靈魂，即日恭詣

　　黃籙齋壇，拜受

　　太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階。如法受持，水充濟拔。人間天上，敬信奉行。一如玄科律令。

　　某歲某年某月某朔某日某州縣官觀黃籙齋壇給

　　保舉師具法位姓押

　　監度師具法位姓押

　　度師具扶妝姓押

　　太上洞玄靈賓長生度命無上黃籙

　　其長生度命黃籙，止正度亡魂用之，餘不給造籙。用黃紙朱書玉堂本用青紙金書，彩色繪畫人物了畢，方注亡靈名謂正度靈魂某乙六字。注訖，方作流火亭、火鍊符。印押了畢，以青紫或黃紅之屬標背。用經帶軸頭。如今，宗壇籙檄，亭中人物，即火鍊符也。並依散形書之。右出蔡致虛黃籙儀，玉堂謂之金籙，不如此備。紫英靈書有無上盟真玉匱南昌上宮黃籙。止有籙文，及南昌官吏，中間疑有缺誤處，不修入。

　　上清度三塗符

　　上元滅慾斬尸變景流光玉符

　　中元滅慾斬尸變景流光玉符

　　下元滅慾斬尸變景流光玉符

　　上清度五苦符

　　解形逐變滅度五苦流景玉符

　　解形逐變滅度五苦流景玉符

　　解形逐變滅度五苦流景玉符

　　解形逐變滅度五苦流景玉符

　　解形逐變滅度五苦流景玉符

　　上清四季投簡符

　　春季

　　夏季

　　秋季

　　冬季

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十一竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十二

　　太上執法仙士蔣叔與編集

　　符命門

　　玉清開通道路符

　　太乙飛符

　　如普度用，首名某等。設斛云，六道四生孤魂滯魄等。

　　靈寶召魂大將軍符

　　凡攝召公牒及催牒，並帖一道。

　　玉清七道功曹符

　　天道功曹

　　地道功曹

　　人道功曹

　　仙道功曹

　　神道功曹

　　鬼道功曹

　　業道功曹

　　靈寶召五神混合符

　　腦符

　　目符

　　耳符

　　心符

　　肝符

　　脾符

　　肺符

　　腎符

　　陰符

　　胞符

　　胎符

　　結符

　　節符

　　血符

　　精符

　　氣符

　　神符

　　命符

　　太上靈寶變食符

　　玉清真火合同符

　　玉清真水合同符

　　火府隱文

　　玉清火鍊符

　　玉清水鍊符

　　混元十二炁混神三景真符

　　十二符，各注將軍姓諱，於符下，用之

　　一炁六元運陽化陰大將軍符

　　生腎符

　　二炁七變混元三景大將軍符

　　生心符

　　三炁八迴合元大將軍符

　　生肝符

　　四炁九光會靈大將軍符

　　生肺符

　　五炁十合陰陽大將軍符

　　生脾符

　　六炁十一變靈大將軍符

　　生膀胱符

　　七炁十二運化大將軍符

　　生小腸符

　　八炁十三陽光大將軍符

　　生膽符

　　九炁十四運度大將軍符

　　生大腸符

　　十炁十五成陰變陽大將軍符

　　生胃符

　　十一炁十六三景混成大將軍符

　　生三焦符

　　十二炁十七陰陽合靈大將軍符

　　生心胞絡符

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十二竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十三

　　太上執法仙士蔣叔輿編集

　　符命門

　　五帝玉司符

　　東方上元玄靈自然八道度仙符

　　南方下元天靈自然八微玉真符

　　西方中元皇靈九玄化生八炁紫金符

　　北方元皇靈都虛微八道金真玉符

　　中央三元靈微八王黃書真符

　　靈寶火鍊成仙符

　　太乙元君鍊身符

　　飛靈合炁召六甲六丁大將軍符

　　符下注本旬將軍姓諱

　　黃炁陽精洞明丹陽鍊度靈符

　　飛元聚靈召神諸使者符

　　九使者符同此各書姓名於其下依訣用之

　　王清九陽真炁符

　　一陽混溟□瑝之炁

　　二陽泛華紫微之炁

　　三陽天婁鳳車之炁

　　四陽中女辟邪之炁

　　五陽太皇微延之炁

　　六陽化真白灝之炁

　　七陽絳實子光之炁

　　八陽天真命仙之炁

　　九陽太皇寂玄之炁

　　靈寶九天生神寶符

　　胞命元第一天真炁通元寶符亦曰八生自然靈飛寶符

　　胎命元第二天真炁通生寶符亦曰玉真虛生混成靈符

　　魂命元第三天真炁通陽寶符亦曰三炁龍玉虛化生自然符

　　魄命元第四天真炁通陰寶符亦曰道真空玄九微素光符

　　臟腑命元第五天真炁通神寶符亦曰九虛玄生飛靈元精符

　　靈符命元第六天真炁通仙寶符亦曰王寶洞微左契理命保真符

　　元府命元第七天真炁通靈寶符亦曰虛明左契神化通神符

　　華府命元第八天真炁通真靈符亦曰空玄上元三炁化生自然符

　　嶽府命元第九天真炁長生通玄寶符亦曰九炁生身三景清微飛生符

　　上清石景水母王精符

　　玉清鍊身符

　　玉清金液鍊形符

　　靈寶登真度命出離生死靈符

　　元光金真召六甲六丁金童符

　　符下書本旬童子姓名

　　靈華紫光召六甲六丁玉女符

　　符下書本旬玉女姓名

　　三簡靈符

　　山簡符

　　水簡符

　　土簡符

　　印文

　　靈寶大法師印

　　三炁飛玄玉章

　　通章印

　　三天太上之印

　　上清九老仙都之印

　　元始一炁混沌太極之印

　　青玄左府太一救苦迴骸起死之印

　　大章皇四大明王鬼司主之印

　　神虎雌印

　　神虎雄印

　　北極驅邪院印

　　都天大法主印

　　神霄玉文寶璽

　　南昌上宮受鍊司印

　　靈寶諸符籙，世本極多訛舛，今將所授秘文，叅以太上玉章三洞符訣，稽考訂證，稍合至理。修行之士，先須習熟咒訣，詳翫符形。庶幾書篆符合，施用感通。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十三竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十四

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿編集

　　符告門

　　救苦符告文

　　柄簡，闊二寸四分，長九寸，告文四行，年月一行。

　　元始符命、金籙白簡、救苦真符告下，十方無極世界三官九府百二十曹、五帝考官、九幽地獄巨天力士、執罰神兵、司籙司命、司功司殺、牛頭獄卒、三界大魔，拔度某乙等亡魂如善度，則一百拔度六道四生，孤魂滯魄，出離地獄，永辭長夜，睹見光明，萬罪蕩除，冤仇和釋。乘此九真妙戒拔度功德，上坐天堂。一如告命。

　　某年某月某朔某日某簡於黃籙齋壇告下

　　長生符告文

　　元始符命、金籙白簡、長生靈符告下，南方丹天世界、朱陵火府、南昌上宮、長生大君韓君司馬、司命司錄、延壽益筭度厄尊神、回骸起死監生大神，超度某乙等亡魂如普度，則云超度六道四生，孤魂滯魄，十方九幽，一切等眾，上登朱宮流火之庭，玉眸鍊質，黃華蕩形，書名紫策，受化更生。乘此金籙度命功德，上生天堂。一如告命。

　　某年某月某朔某日某簡於黃籙齋壇告下

　　救苦符外封青紙朱書，後同

　　正面

　　背面

　　拔度某乙亡魂等

　　長生符外封

　　正面

　　背面

　　超度某乙靈魂等

　　設斛夜別告符簡二面。救苦符告云，拔度六道四生、孤魂滯魄。長生符告云，超度六道四生、孤魂滯魄。二符外封並題云，告下黃籙院。

　　玉清拔幽魂符告文

　　簡闊三寸六分，厚三分，告文四行，年月、階位二行。

　　玉清寶籙拔度幽魂真符告下，十方三界、無極神鄉、泉曲之府、北都羅酆三官九署、十二河源，上解亡過某及祖考億劫種親，普及六道四生、孤魂滯魄、十方九幽、一切罪魂。疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留，時刻升遷，萬神護送，徑詣人天。隨品受化，更生福鄉。一如告命，風火驛傳。

　　太歲某年某月某朔某日某時告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　外封青紙朱書

　　玉清破地獄真符告文

　　告下之式，一如拔幽魂符

　　玉清寶籙，照耀重泉。地獄摧毀，鐵城開宣。元始符命，時刻升遷。北都寒池，部衛亡過某乙形魂，制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨劫輪轉，與道齊并。永度三塗五苦八難，超淩三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

　　某年某歲某月某朔某日某甲子某時告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　外封青紙朱書

　　又破獄符告文

　　用黃紙，高九寸或一尺，長二尺四寸或一尺八寸，朱書符文，墨書告文，臨破地獄時告下。

　　玉清寶籙破地獄真符告下，北陰酆都、內外官洞、三千六獄、阿鼻地獄、九幽地獄、十二河源、泉曲水獄、大小鐵圍、十方獄庭、長夜陰關、冥司萬神，咸聽符命真文，煥發照耀陰冥。塗炭罷對，考掠俱停，炎火息焰，冰消雪扃，刀生玉樹，劍化騫林，疾除罪簿，落滅惡根，不得拘留。亡過某乙等魂及一切囚苦罪魂，乘此真符救苦功德，速令出離，睹見光明，上升南宮，受化更生。一如告命，風火驛傳。

　　某歲某年某月某日某時黃籙齋壇告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　可漏黃紙墨書

　　玉清寶籙照破地獄救度苦魂　具法位臣姓某謹封

　　方函青紙朱書

　　生天寶籙

　　太上救赦生天寶籙告下，十方三界、九幽主者。

　　具法師階位姓某，今據某鄉貫入齋意至福佑見存，本司據詞難抑，謹取某月某日為始，就某處建立靈壇，關行齋法，頒宣符命，開赦九幽，廣集善功，總資超度。除已備奏上帝，乞降敕命施行，及奏諸天帝尊，請降睿旨，申三界真司，牒合屬去處，根尋亡過某乙等魂，至期親朝壇陛，懺雪罪垢，祗受齋功，尚慮所薦亡魂等眾，業緣報對，拘留獄庭，莫詣齋壇、參真聽法。乞宣降太上敕赦生天寶籙，開宥罪愆，超．離苦趣。今準敕命告下者。已上俱黃紙朱書。

　　此空，書符籙

　　右奉太上生天寶籙，敕赦亡故某乙等魂，暨六道四生、孤魂滯魄，冥司地獄，冥曹幽扃、囚苦罪爽。夙世已來，至于今日，元因三業六根，造諸罪惡，或手弒君父，不孝二親。或誹謗大道，背真從偽。或傷殘兄弟，謀害師尊。或六親通同，淫犯骨肉。或為劫賊，殺害人命。或屠割眾生，自饒一身。或以強汝弱，以貴虐賤。或浮好三寶，執心不專。或輕慢法師，穢賤靈文。或心懷陰賊，安忍嫉拓。或惡口兩舌，鬥亂善人。或殺生淫祀，躶露三光。或心生，或口語，或自作，或教他作，積劫以來，所有諸罪，並與疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，時刻升遷。即使亡過某乙及一切罪魂，七炁成真，六儀運虛，五靈續絕，二曜扶衰，旋罡躍空，飛步雲宮。胚胎有始，塵劫無終。金城孕質，玉洞凝神。真炁內養，以成真人。上入太虛，下洞幽泉。雲宮寶闕，中有真魂。出入福鄉，周旋生門。咀嚼靈芝，灌漱金泉。甘露川流，懸澍丹田。紫霞朝映，三炁凝煙。瓊室化仙，安座金蓮。真儀掩日，塵劫為年。一如告命，風火驛傳。

　　太歲某年某月某日某時告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　天樞使相，

　　天機內相，

　　天機上相，

　　泰玄上相，

　　東極宮中太一尋聲救苦天尊，

　　萬劫應化真元教主太上老君。

　　已上係白紙墨書。

　　可漏青紙朱書

　　太上生天寶籙救赦亡過某乙等魂具法位臣姓某承址閣奉行謹封

　　方函青紙朱書

　　生天寶籙告文

　　用黃紙，闊三寸，長九寸，上留三寸書寶籙，下六寸書告文。告文分五行，墨書，度六道四生孤魂滯魄等眾用。

　　太上生天寶籙，超度六道四生、孤魂滯魄，出離幽夜，隨果往生。主者恭依符命施行。

　　歲次某年某月某日具位臣姓某承誥奉行

　　外封皮正面

　　背文

　　超度六道四生、孤魂滯魄等眾

　　九龍符命告文高九寸，黃素朱書

　　東極青玄救苦九龍符命告下，三官九署、五嶽九州、酆都六洞、十宮九幽、河源泉苦、五道都府、九州社令、冥關幽扃、一切主者，咸領符命，拔度亡過某乙等魂，及十方九野、病死橫亡、沉魂滯魄、囚苦罪魂，徑出陰翳，永離幽冥。地獄消苦，開泰泉扃。火翳滅焰，刃毒摧傾，下明黑暗，上生朱陵，超度三塗，宿對停輪。一如告命，風火驛傳。

　　太歲某年某月某日某時告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　可漏黃素丹書

　　東極青玄救苦九龍符命拔度亡魂某等魂　具位臣姓某承誥奉行謹封

　　方函

　　茭龍驛吏關

　　靈寶大法司

　　當司今據鄉貫某乙乞就某處，崇建無上黃籙大齋正薦亡某　普薦亡某，旁及六道四生、苦魂罪魄、遷升福境。今准元始符命寶籙真符告下，十方無極世界、一切冥司幽獄，開赦所薦亡魂等眾，出離地獄者。

　　一元始符命、金籙白簡、救苦真符二面，告下十方無極世界。

　　一玉清寶籙、拔幽魂真符一道，告下三界十方、冥曹主者。

　　一玉清寶籙、破地獄真符一道，告下九幽酆都、天牢地獄主者。

　　一太上敕赦生天寶籙一道，告下十方三界、九幽主者。

　　一東極青玄救苦九龍符命一道，告下三元十方、九野地司、陰曹萬神。

　　右關玄都茭龍驛吏、青宮九龍符命使者、地府賫簡童子、地道功曹，請疾速賫管，前去速詣，十方無極世界、一切冥司幽獄去處告下，一依元始符命施行。故關。

　　年　月　日時關

　　金龍驛吏關

　　無上黃籙大齋壇

　　本壇今月某月准元始符命、金籙白簡、長生靈符，告下南方丹天世界，超度亡過某乙等魂，上登朱宮者。

　　右關玄都金龍驛吏、火府賫簡童子，請交管元始符簡若干面，疾速徑詣南方丹天世界告下，一依元始符命施行。故關。

　　太歲某年　月　日　時關

　　地道功曹關

　　無上黃籙大齋壇

　　本壇今準玉清寶籙、破地獄真符，告下九幽酆都、天牢地獄、一切去處，開赦罪魂者。

　　右關地道功曹，疾速賫管，前件寶籙一函，徑詣九幽酆都、天牢地獄主者告下，一依玉清符命施行。故關。

　　歲　年　月　日　時關

　　獻驛吏功曹等錢馬狀，並依常式

　　混元玉札告文

　　用白絹三尺六寸或七尺，以白紙背，過高一尺二寸。朱書玉札於前，墨書告文於玉札後。玉札見符命門。

　　天一北祚符命、太一紫元神文、玄冥混元神虎玉札告下，無極神鄉、上元天界，泉曲之府、下元水界，北都羅酆、中元地界，九州分野、十方世界，仙宮星府，地獄冥司，天牢幽扃。追取上件亡過某乙等魂魄精神，速離所部，來赴黃籙靈壇，朝禮上帝，領受殊恩。神虎奉行，萬神咸聽。

　　太歲某年某月某朔某日某時某告下

　　具法位奉行神虎攝召告命臣姓某承誥奉行

　　可漏青紙朱書

　　神虎玉札追取亡過某乙等魂具法位臣姓某承誥奉行謹封

　　方函青紙朱書

　　右書篆玉札訖，墨書亡人姓名，於所屬星下。人數多者具甲狀，粘於前，止以首度一名入玉札下，添等字。

　　神虎關

　　黃籙大齋神虎攝魂壇一云北魁玄範府神虎追魂局

　　本壇據鄉貫某人狀，伏為薦拔亡過某乙，併合門一切先遠，普及六道四生、孤魂滯魄等眾，乞就某處開建黃籙大齋，三晝夜。今取某日夜，攝召亡靈，赴壇懺謝罪愆，依儀升度。及取某日夜，普設九泉六道、一切鬼魂，無礙夜齋。除己章奏，上達三天，告簡敷落九地外，再開具所薦亡魂姓名，生死年月，殯葬去處，連粘在前。今準昆元玉札，告下須至關行者。

　　右關神虎提魂攝魄倒生玄司玉女蔣□□等七人，雄左玉曹主魂吏何□，雌右武鸞主魄吏喬□等，仰同追魂三使者，賫持混元玉札神虎符命一道，徑往十方三界、千真萬靈效職之所，追取前件亡魂，並及孤魂滯魄等眾，至期來詣黃籙靈壇，昭顯報應，領受殊恩，不違時刻。故關。

　　歲　年　月　日　時關

　　具法位奉行神虎攝召事姓　押

　　又神虎關

　　黃籙大齋神虎攝魂壇

　　本壇同前關，至須至關行者

　　右關神虎上部追魂使者侯□，中部追魂使者魏□，下部追魂使者張□，隨從神虎大聖玉女，賫持混元玉札神虎符命一道，徑往十方三界、千真萬靈效職之所。餘式同前關結。

　　甲狀普薦甲狀依正奏，門帳狀式關具

　　黃籙大齋神虎攝魂壇

　　今具所薦亡人及祖先眷屬、附壇追度等亡魂姓名、生死年月、殯葬去處下項：

　　一正薦

　　亡故某官某乙存日享年若干歲，於某年月日，在某處因患命過，葬某處。

　　一附薦

　　逐一開列，家廟姻親等。

　　一附壇追度亡魂無外人附薦，則不用開此

　　逐一開列。

　　右具如前，仰神虎承行將吏玉女等，逐一子細追攝，不得違慢，旁及六道四生、孤魂滯魄、九幽長夜、一切苦魂，並要依時赴壇，明通報應，以憑依科升度。施行。

　　年　月　日　時具

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十四竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十五

　　三洞法師沖靖先生留用光傳授太上執法仙士蔣叔輿編集

　　符告門

　　五方真文

　　太上靈寶東方八天自然玉字青帝九炁天文。真文六十四字，見符命門，出玉練生尸經。

　　維某年歲次某甲子某月某朔某日甲子具官某乙伏為正普薦某乙　眾魂謹賫法信，詣靈寶大法司，乞請道士一壇，就某處，於今月某日啟建無上黃籙大齋三晝夜，滿散修設謝恩清醮，三百六十分位。謹以本方鎮信，請法施行，東方八天自然玉字，安鎮齋壇，明露天地。拔贖罪苦，開度超生。一如青帝太玄女青符命。

　　餘四方真文，後文並同。東方，隨方改換。

　　中間語內，中央真文，作中央大羅之天。

　　太上靈寶南方八天自然玉字赤帝三炁天文。真文六十四字

　　太上靈寶西方八天自然玉字白帝七炁天文。真文六十四字

　　太上靈寶北方八天自然玉字黑帝五炁真文。真文六十四字

　　太上靈寶中央大羅之天自然玉字黃帝一炁天文。真文一十六字。此五方真文，並用青紙朱書

　　四保舉狀

　　歷關諸天此一狀用青紙朱書

　　泰玄都省

　　謹奉道旨，為某鄉貫某官，修建無上黃籙大齋，三晝夜，升度亡過某乙等靈魂，超升丹界。謹按靈寶本科，合行保舉者。

　　右歷關諸天，請滅亡過某乙等三惡，斬絕地根，飛度五戶，名列太玄。魔王監舉，無拘天門。一如告命，風火驛傳。

　　歲次某甲子某年某月某日某時告下

　　具法位臣姓某奉行

　　三天扶教都天大法天師

　　普告三界

　　泰玄都省

　　謹奉道旨同前文。

　　右普告三界無極神鄉、泉曲之府、北都羅酆、三官九署、十二河源，上解亡過某乙等祖考，億劫種親。疾除罪簿，落滅惡根。不得拘留，通合鬼羣。一如誥命，風火驛傳。

　　歲　年　月　日告下

　　具法位臣姓某奉行

　　三天扶教都天大法天師

　　敕制地衹

　　泰玄都省

　　謹奉道旨同前文

　　右敕制地祇侍衛，送迎亡過某乙等，拔出地戶，五苦八難，七祖升遷，永離鬼官。魂度朱陵，受鍊更生。是謂無量，普度無窮。一如告命，風火驛傳。

　　歲　年　月　日　告下

　　具法位臣姓某奉行

　　三天扶教都天大法天師

　　元始符命

　　泰玄都省

　　謹奉道旨同前文

　　右元始符命，時刻升遷，北都寒池，部衛亡過某乙等形魂，制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。生身受度，劫劫長存。隨輪轉，與天齊年。永度三塗，五苦八難。超淩三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

　　歲　年　月　日　時告下

　　具法位臣姓某奉行

　　三天扶教都天大法天師

　　右三狀，以黃紙墨書，並高一尺二寸，連前狀，同用黃紙，作一封。

　　可漏四紙共作一封

　　昇天保舉文狀　具法位姓某謹封

　　可漏背面

　　昇天亡故某乙等魂

　　昇天左右券

　　左券告文

　　靈寶昇天左券告下　三界天門守衛諸神

　　具法位臣姓某奉行

　　歲　年　月　日　時告下

　　元始靈書、玉清中篇，太上撰次，降自三天，昇度亡過某乙上登道境，魂神受度，更生自然。一如告命，風火驛傳。

　　券文見符命門

　　背書三皇內文，六十八字。

　　元始靈書、玉清中篇，太上撰次，降自三天，昇度亡過某乙，上登道境，魂神受度，更生自然。一如告命，風火驛傳。

　　太歲某年某月朔日時告下

　　具法位臣姓某奉行

　　靈寶昇天左#1券告下　三界天門守衛諸神

　　右券告文

　　靈寶昇天右券告下　三界天門守衛諸神

　　具法位臣姓某奉行，太歲某年某月朔日時告下，無色之景，天帝玉真。梵行帝諱，三界天名。隱音隱韻，天中空洞。自然靈章，天中之尊。天中大魔，天中之靈。九和十合，變化上清。無量之奧，深不可詳。敷落神真，普度天人。亡過某乙承玆功德，上登道境。一如告命，風火驛傳。

　　券文見符命門

　　背書三皇內文，六十八字。

　　無色之景，天帝玉真。梵行帝諱，三界天名。隱音隱韻，天中空洞。自然靈章，天中之尊。天中大魔，天中之靈。九和十合，變化上清。無量之奧，深不可詳。敷落神真，普度天人。亡過某乙承玆功德，上登道境。一如告命，風火驛傳。

　　太歲某年某月朔日時告下

　　具法位臣姓某奉行

　　靈寶昇天右券告下　三界天門守衛諸神

　　右二券，並青素丹書，高九寸，或一尺。長一尺六寸，或一尺八寸為則。度魂夜告訖，正中截斷。右一半函付天門吏，左一半付亡入收執，結旛腳上。

　　發真券可漏以黃紙三寸腰封

　　具法位姓名謹封

　　方函

　　發券牒

　　無上黃籙大齋壇　牒上　三界天門守衛諸神

　　本壇今月某日，為某處某人崇建無上黃籙大齋，以某日夜，昇度亡過某乙等魂，超昇丹界。謹按靈寶大法，破昇天左右契券，除將一分付亡過某乙收執外，一分入方函，封印全，牒上三界天門、守衛諸神，請行照會，須至專牒者。

　　牒前件券文，隨牒見到。請照會交管，伺候已受亡故某乙等，賫執券文到來，即與驗認合同，應時超度。魔王監舉，無拘天門。牒準靈寶大法科令奉行。謹牒。

　　歲　年　月　日牒

　　發券關子

　　無上黃籙大齋壇

　　本壇今為齋主某，開建無上黃籙大齋，追薦亡親某乙等，除已依科開度外，今告行靈寶昇天大券文，昇度亡過某乙等魂，上登道境。所有合同券文一函，須至關發前去者。

　　右關某日當直功曹使者，請疾速賫管前去，徑請三界天門、守衛諸神告下，候亡過某乙，執券到日，依科放入天門，受生施行。

　　歲　年　月　日　時關

　　九天寶誥告文

　　中元金書九天寶誥

　　寶誥三十二字見符命門，分四行書

　　上帝符命宣告三官天牢地獄、主司大神，超度亡故某乙。咸領符命，部衛形魂。祗受寶誥，上朝帝庭。罪仇和釋，與道合并。神登玉闕，受鍊長存。一如告命，風火驛傳。

　　太歲某年　月　日　時告下

　　具法位臣姓某承誥奉行，天師、三天扶教輔元大法天師、正一靜應真君，聖師、東極宮中大慈仁者，尋聲赴感太乙救苦天尊，祖師、萬劫應化真元教主、太平金闕前聖虛皇大道君。

　　右寶誥丹書黃上。告文墨書紙素，皆可用，綾錦之屬裝背。如今世告敕樣，度魂夜宣訖，給付亡靈。

　　洞玄靈寶長生度命黃籙

　　太上洞玄靈寶長生度命黃籙

　　惟太歲某甲子某年某月某朔某日某甲子，鄉貫某人，伏為亡親某，同青詞語，至上謝天恩仍就黃籙齋壇，乞傳授太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階，付某乙靈魂賫執，過度三界，超升九天。謹按經云：元始天尊，昔在九清妙境、三元宮中，與諸大聖眾，敷弘至妙，開化人天，標記善功，注名黃籙，金格玉簡，陳列三清。一一地獄，皆見十方救苦天尊，入於九幽，拔度諸苦。天尊普告四眾，汝等若能受持金籙白簡、九真妙戒、長生靈符、救苦真符，當消九幽大罪，標名九宮。察命童子，護戒威神。五帝直符、六宮掾吏，自當隨逐。簡文覆護，受戒弟子。今當為汝，顯說九真妙戒、金籙白簡，受持功德。救難濟苦，神力難思。眾靈稽首，伏聽教命。

　　天尊告曰：一者敬讓，孝養父母。二者克勤，忠於君主。三者不殺，慈救眾生。四者不婬，正身處物。五者不盜，推義損己。六者不嗔，兇怒浚人。七者不詐，諂賊害善。八者不驕，傲忽至真。九者不二，奉戒專一。

　　救苦真符

　　元始符命、金籙白簡、救苦真符告下，十方無極世界、三宮九府、百二十曹、五帝考官、九幽地獄、巨天力士、執罰神兵、司命司錄、司功司殺、牛頭獄卒、三界大魔，拔度某靈魂，出離地獄，永辭長夜，睹見光明。萬罪蕩除，冤仇和釋。乘此九真妙戒，拔度功德，上生天堂。一如告命。

　　太歲某年某月朔某日某甲子於黃籙齋壇告下

　　百二十曹像

　　長生靈符

　　元始符命、金籙白簡、長生靈符告下，南方丹天世界、朱陵火府、南昌上宮長生大君韓君司馬，司命司錄、延壽益筭、度厄尊神、迴骸起死監生大神，超度某靈魂，上登朱宮流火之庭，玉眸鍊質，黃華務形。書名紫策，受化更生。乘此金籙度命功德，時刻昇遷。一如告命。

　　太歲某年某月某朔某日某晨於黃籙齋壇告下

　　受度亡過某靈魂，即日恭詣黃籙齋壇，拜受太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙一階。如法受持，永充濟拔。人間天上，敬信奉行。一如玄科律令。

　　太歲某年某月日某州縣宮觀黃籙齋壇給

　　保舉師具法位姓押

　　監度師具法位姓押

　　度師具法位姓押

　　太上洞玄靈寶長生度命無上黃籙

　　右長生度命黃籙，止正度亡魂用之，餘不給造。籙用黃紙朱書玉堂本用青紙金書，彩色繪畫人物了畢，方注亡靈名謂正度亡魂某乙六字，注訖，方作流火亭。火鍊符印，押了畢，以青紫或黃紅之屬標背，用經帶軸頭。

　　三塗誥告文

　　玉清開光寶符

　　符見符命門

　　右告下，落滅色根惡道靈官。奉為亡過某乙斬絕天徒界上，尸道色欲門。超度三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

　　歲　年　月　日　告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　玉清開明寶符

　　符

　　右告下，落滅愛根惡道靈官。奉為亡故某乙斬絕人徒界中，尸道愛欲門。超度三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

　　歲　年　月　日　告下

　　具法位臣姓某承告奉行

　　玉清開苦寶符

　　符

　　右告下，落滅貪根惡道靈官。奉為亡故某乙斬絕地徒界下，尸道貪欲門。超度三界，逍遙上清。一如告命，風火驛傳。

　　歲　年　月　日　告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　五苦誥文

　　玉清流火#2

　　符見符命門

　　右告下，飛度色累戶靈官。奉為亡故某乙解除色累苦心門，滅度泰山地獄苦。形神昇度，謁帝天關。福智同生，叅侍龍轅。一如告命，風火驛傳。

　　歲　年　月　日　告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　玉清流精寶符

　　符見符命門

　　右告下，飛度貪累戶靈官。奉為亡故某解除貪累苦形門，滅度摙山負石苦。形神昇度，謁帝天關。福智同生，叅侍龍轅。一如告命，風火驛傳。結尾同前

　　玉清流景寶符

　　符見符命門

　　右告下，飛度貪界戶靈官。奉為亡過某解釋貪界苦形門，滅度提石負山苦。形神昇度，謁帝天關。福智同生，參侍龍轅。一如告命，風火驛傳。結尾同前

　　玉清流霞寶符

　　符見符命門

　　右告下，飛度欲累戶靈官。奉為亡故某解除華競苦精門，滅度填作江河苦。形神昇度，謁帝天關。福智同生，叅侍龍轅。一如告命，風火驛傳。

　　玉清流輝寶符

　　符

　　右告下，飛度形累戶靈官。奉為亡故某解除身累苦魂門，滅度吞火食炭苦。形神升度，謁帝天關。福智同生，叅侍龍轅。一如告命，風火驛傳。

　　歲　年　月　日　告下

　　具法位臣姓某承誥奉行

　　可漏

　　玉清某寶符超度亡靈某

　　方函

　　玉清某寶符告下某靈官

　　具法位臣姓某謹封

　　三簡告文

　　山簡

　　本貫某鄉某處，具官姓某，奉為亡親某靈，於某處，修建黃籙大齋，三日三夜，滿散祗設清醮若干分位，仰答恩光。齋壇解散，投簡靈山。伏願天官賜福，地府除愆。酆山削罪，幽獄停究。注名朱府，運度自然。見存得道，往逝生天。繒璧效信，金龍驛傳，一如告命。

　　太歲某年某月某朔某日某辰具高功位某於某處山洞府告文

　　土簡

　　杜儀云：投於壇上天井中，或埋月艮之上。

　　本貫某鄉某處，具官姓某，奉為亡親某靈，於某處，修建黃籙大齋，三日三夜，滿散祗設清醮若干分位，仰答恩光。齋壇解散，投簡壇中。伏願地官赦罪，罷對羅酆。刀山斷刃，劍樹摧鋒。中黃戊己，上奏蒼穹。有情眾類，普度南宮。見存得道，億劫無終。效信繒璧，傳驛金龍，一如告命。

　　太歲某年某月某朔日某辰具高功法位某於某處靈壇告文

　　水簡

　　本貫某鄉某處，具官姓某，奉為亡親某靈，於某處，修建黃籙大齋，三日三夜，滿散祗設清醮若干分位，仰答恩光。齋壇解散，投簡靈淵。伏願水官解厄，告命重泉。五湖四海，十二河源，疾除罪簿，息苦停冤。亡魂受鍊，超度南天。功加一切，注籍金篇。繒璧效信，金龍驛傳，一如告命。

　　太歲某年某月某朔某日某辰具高功法位某於某處靈泉水府告文

　　玉清大洞玉符告文

　　玉清大洞金玄羽章飛空秘符

　　符見符命門

　　右告下，腦神泥丸赤文混洞君，目神通光君、晨嬰君，舌神騰陽君，心神玄珠君，肝神青帝君，脾神紫庭君，肺神皓洞君，腎神太淵君，陰神續命君，胞神元常君，胎神舍生君，結神九華君，節神杳浩君，血神中幽君，精神元徐君，炁神元央君，神神天生君，命神五中君，速降真炁鍊化正薦某乙　普度在會眾魂九幽男女，孤魂滯魄等眾，委炁聚形，全神復性。一如玄科律令。

　　歲　年　月　日具法位姓某奉行

　　玉清火府隱文告文

　　玉清火府隱文

　　符見符命門

　　玉清王府、玉篆雷文，關告冥曹，開泰亡爽。鍊度登真、火府靈官、南昌典主千五百神君，火帝火官，把籙當前。九鍊死魂，疾便受形，玉文一下，不得久停，司命司馬在左，司錄司生奉行。一如告命。

　　歲次　月　日具法位姓某奉行

　　玉清混神三景真符告文

　　玉清一十二炁、混神三景、九陽攝炁、鍊神飛仙真符

　　符見符命門

　　右告下，一炁生腎大將軍楊元光，二炁生心大將軍丁忠，三炁生肝大將軍丁遷善，四炁生肺大將軍陳志元，五炁生脾大將軍王先之，六炁生膀胱大將軍張同，七炁生小腸大將軍李淵，八炁生膽大將軍申孚，九炁生大腸大將軍周自然，十炁生胃大將軍章修，十一炁生三焦大將軍三卓立，十二炁生胞絡大將軍鄭明等，從官符吏，攝降真炁，鍊度正薦，亡親某乙　普薦在會某六道四生男女孤魂滯魄，混神合景，復形返生，一如玄科。律令。

　　歲　年　月　日具法位姓某奉行

　　靈寶五帝玉司寶符告文

　　靈寶自然五帝玉司寶符告文

　　符見符命門

　　右告下，青帝直符區更生，赤帝直符祝昌中，黃帝直符玉真，白帝直符辱曲正，黑帝直符尹豐，奉為正薦某乙，普薦在會某乙六道四生男女孤魂滯魄等，請降真炁，鍊胎返生，一如玄科。律令。

　　歲　年　月　日具法位姓某奉行

　　玉清召合形變形成形大將軍符告文

　　玉清飛靈合炁召大將軍符

　　符

　　右告下，合形大將軍淩□，變形大將軍蔣□，成形大將軍曰□□，從官符吏等，攝降真炁，鍊度亡魂，一如玄科。律令。

　　歲　年　月　日具法位姓某奉行

　　玉清九陽真符告文

　　玉清九陽炁梵真符

　　符

　　右告下，飛元聚靈召神飛仙使者楊欣之，飛精使者王容，飛靈使者張起，飛魂使者富公弼，飛魄使者下逢，飛光使者陳普，直仙使者時申，直真使者黃簡，直靈使者路顯等，從官符吏，攝降真炁，鍊度正薦某乙，普薦眾魂六道四生孤魂滯魄等，蕩形易質，仙化成人，一如玄科。律令。

　　歲　年　月　日具法位姓某奉行

　　靈寶九天生神寶符告文

　　靈寶自然九天生神寶符

　　符見符命門

　　右告下，疾除罪簿司，斷地逮役司，度上南宮司，飛度五戶司，受鍊更生司，仙化成人司，過度三界司，飛昇太空司，普度無窮司，靈官仙吏，奉為正薦某乙，普薦在會某乙六道四生孤魂滯魄等眾，請降真炁，生神育質，度命登真，一如玄科。律令。

　　歲　年　月　日　時告下

　　具法位臣姓某奉行

　　玉清召分形鍊形養形大將軍符告文

　　玉清飛靈合炁召大將軍符

　　符見符命門

　　右告下，分形大將軍孫□，鍊形大將軍富□，養形大將軍張□□，從官符吏，攝降真炁，鍊度幽魂，一如玄科。律令。

　　歲　年　月　日　時告下

　　具法位臣姓某奉行

　　玉清召六甲六丁金童符告文

　　玉清元光金真召六甲六丁金童符逐旬換易

　　符見符命門

　　右告下，甲　金童，丁　金童，超度亡魂，上登道境，一如玄科#3。律令。

　　歲　年　月　日　時告下

　　具法位臣姓某奉行

　　玉清召六丁六甲玉女符告文

　　玉清靈華紫光召六丁六甲玉女符逐旬換易

　　符見符命門

　　右告下，丁　玉女，甲　玉女，超度亡魂，上登道境，一如玄科。律令。

　　歲　年　月　日　時告下

　　具法位臣姓某奉行

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十五竟

　　#1『左』原作門『右』，誤，今改。

　　#2疑缺『寶符』兩字。

　　#3『科』原作『利』，誤，今改。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十六

　　太上執法仙士蔣叔輿編集

　　白語次第門

　　初受投詞祝文

　　齋主賫狀并法信投壇拜請汰師。法師受詣訖，即引齋主詣大道前，再拜上香，執狀自述修齋意訖。次再拜側立，以投狀授法師。師受狀置簡上，取信香爇以上奏云。

　　具法位臣某謹焚香，奏啟玉清上帝元始天尊，上清大帝靈寶天尊，太清大帝道德天尊，昊天玉皇上帝，紫微天皇大帝，紫微北極大帝，太微南極長生大帝，東極太乙救苦天尊，十方靈寶天尊，五老上帝，三十二天帝君，靈寶經籍度師真君，玄中教主上清靈寶聖師真君，三天法主正一靜應真君，三元天地水官帝君，北陰酆都玄天大帝，五嶽聖帝，水府扶桑大帝，法籙治職靈官將吏，虛空監察，應感威靈。悉仗真香，普同供養。香乃玉華散景，九氣凝煙，香雲密羅，逕衝九天。侍香金童，傳盲玉女，上聞帝前，令臣啟奏，咸乞如育。今據某鄉貫讀至齋主投狀云，釀用物儀，具詞投臣，乞為修奉。伏念臣幸因宿慶，叨佩靈章。職在宣揚，理難抑絕。謹當擇日，建立靈壇，依式告盟，宣行齋事。伏乞天恩昭監，聖造證盟。俾弟子某障難不生，齋功克就。先亡受度，幽顯蒙休。臣無任瞻天禱聖激切屏營之至，謹啟以聞。

　　請牒文

　　檄文以素玄都省為額者同之。

　　具法位姓某上啟三天大聖都天大法主天師正一靜應真君。伏以人炁中流，受化者資於不化；天真下降，無為而入於有為。故三籙之明科，開九泉之生路。凡伸修奉，合具敷陳。今據具官某追薦某靈，乞就某處，開建無上黃籙大齋，滿散修設謝恩清醮若干分位。仰憑道力，普濟幽冥。以今請命諸天，告盟三界。恭依元範，開建靈壇。伏念某性質凡微，形神穢濁。慮莫期於通感，致有玷於齋功。恭請師尊，主盟法事。凡書檄命，悉假徽稱。所冀三界萬靈，恭承號召，十方大聖，洞達聰聞。仰瀆高明，乞垂賜可。某無任祈聖俟恩之至。

　　關發文

　　法師存變步罡，飛神默奉關召諸司將吏，自如本科。

　　次法事　灑凈

　　焚香供養某甲子年年直功曹使者，某甲子月月直功曹使者，某甲子日日直功曹使者，某甲子時時直功曹使者，上界直符使者，中界直符使者，下界直符使者，法籙治職、真仙將吏、靈官玉女，上奏功曹，里社城隍，監察土地，承受應感一切威靈。伏以大道無私，惟誠可格。至神如在，有感斯通。爰伸請召之儀，冀諒精虔之懇。以今奉為具官某追薦某靈，乞就某處，修奉無上黃籙大齋。今將依科崇建，如律關盟。匪仗神功，無由傳達。用修菲供，肅迓神光。稽首皈依，一心奉請。

　　請將吏符使四直土地

　　一元布化，萬範開張。三界分司，百靈受職。真官將吏、符使功曹、里社神衹，承受土地，既符所請，來赴法筵。願監精誠，受歆獻禮。

　　初獻

　　大梵之天，上無色景；重陰之府，下極風輪。念陟降之迥殊，匪聲容之可接。飛行無得，惟示有神。三境十華，八冥九壘。體玆陳祝，速為通傳。丕顯威靈，立符彰感。用揚教法，以副傾祈。

　　亞獻

　　蘋蘩之薦，在物雖微。齋戒所將於誠為至敬，憑凈供以啟丹衷。請遵稟於元科，為通傳於檄命。乘風馭炁，倒景升遐。上窮非想之天，下極綱維之境。邀迎真馭，降格壇場。全賴神麻，圓成齋事。

　　終獻

　　洞章聲闋，薦獻禮周。曲延竚於威靈，祈奏聞於詞悃。謹憑文翰，以達信誠。具載公文，敬當宣示。

　　讀關牒，焚燎如儀

　　進章啟正一祖師文

　　具法位某謹上啟祖師三天大法師正一靜應真君，正一女師真人，正一嗣師真人，系師真人。伏以度死濟生，齋著洞玄之格；宣慈助化，章嚴正一之科。分千二百官君，總二十四治炁。某身充廉察，職在宣謄。况奉歸投，理難抑絕。入詞意恭取今辰，進拜天官某章，上詣某宮曹治。恭憑道力，普拔冥途。伏念某叨佩靈章，混同序俗。欲馳神於紫闕，以請命於清玄。非假恩光，莫期感徹。乞頒真旨，告召仙靈。扶衛章書，依文進御。齋誠上達，冀回洞鑒之聰；天澤下臨，克濟沉淪之苦。某下情無任虔祈禱懇之至。

　　進章醮靈官三獻文

　　具法位姓某焚香，上啟三元唐葛周真君，上章曹治引進仙寮，二十四治建節監功大將軍，效功效殺驛庭令丞，監功謁者從事功曹使者驛吏，書佐童子官君將吏，天官某章中靈官典者，法籙治職，仙靈真官，直日直神，從官符吏，里域真官，社稷將吏，扶衛章書，一切威靈。伏以絳闕清都，上極虛無之境；神州赤縣，下通冥漠之鄉。雖陟降之迥殊，念精誠之可格。以今奉為某，資薦亡靈某魂。恭取今辰，進拜天官某章。欲仗威靈，進呈曹治。爰陳菲供，肅近靈聰。願垂降鑒之私，允納精誠之禱。齋官某無任仰望威光之至，稽首皈依，謹當奉請。

　　上香　請聖　初獻法事

　　教闡玄元，著拜表上章之訣；科傳正一，留飛神謁帝之儀。仰叩玄聰，俯伸丹禱。今齋官某責持法信，崇建寶齋。預拜章書，乞超逝爽。伏願三元上宰，引進仙官，四部監章，賫呈從事，羅列鹵簿，關啟穹旻。庶彰旨教之宣流，以顯神功之溥博。齋官某不勝虔禱之至。

　　上香　亞獻法事

　　赤書御運，黃籙垂文。普拯護於幽明，用超淩於品彙。爰立通章之法，俾殫奏事之誠。非假威靈，孰彰神化。請者下而召者到，用副傾祈；濟者度而求者通，密符願望。仰希仁造，洞監微衷。齋官某無任懇禱之至。

　　上香　終獻法事

　　禮周三獻，詞已備陳。寶章行奏於三天，玄澤祈頒於九地。速飛神馭，徑過剛風。具案文書，通傳情旨。散齋竣事，如律奏功。少駐威靈，以俟遣發。

　　進章謝祖師文

　　某檻充祭酒，冒進章書。念穢炁之未消，慮忱誠之難格。輒祈真馭，降盻來臨。今按玄科，操伏已畢。懼不明於品則，必自速於過愆。恭乞慈恩，特賜原赦。塵寰褻瀆，下土喧囂。願返旌軒，復還霄極。某與齋官某無任慕戀之至。

　　啟告符師文

　　具法位臣姓某上啟玉清上帝元始天尊，上清大帝靈寶天尊，太清大帝道德天尊，東極太一救苦天尊，十方大聖飛天上真，靈寶五師真君，三官大帝，三界應感一切威靈。臣聞，靈寶垂科，功高萬法。真符赦罪，澤普九幽。敢祈上聖之恩光，用拯重泉之苦趣。臣今伏為某人資薦某靈，崇建無上黃籙大齋。尚慮所薦亡魂，名籍幽曹，罪違青律，不該超度，莫睹齋功。是用依按典儀，頒宣符命，普令赦宥，來赴靈壇。今當宣召玄都茭龍驛吏，青宮九龍符命使者，地府賫簡童子，地道功曹，恭對道前，承領符命，告下幽獄，開赦亡魂。伏乞上聖垂光，諸天洞鑒。允臣奏告，許以頒行。庶使亡故某沐慧澤以停酸，永辭長夜；霑天恩而受度，徑陟南宮。臣無任激切俟命之至。

　　請師開壇詞文

　　維年號某月某朔某日某甲子，某鄉貫某處居住，奉大道弟子、具位姓某同家眷等，謹齋沐虔誠，稽首再拜，上啟上清三洞法師某君門下。竊以祖炁肇分，有物咸歸於覆育；道元始判，承流代出於真宗。必屬至人，克揚大教。輒伸悃愊，仰冒聰明。切念某等，伏為亡過某靈，夙契真休，生居人道。久處六塵之妄，未清三業之緣。懼冥責之難迯，及人非之稔積。既淪夜壑，永隔陽光。非憑微妙之科，曷濟湮沉之苦。旁求上士，式建靈壇。恭惟度師、真士先生，體道粹純，潛心虛寂。悟三洞四輔之旨，為十方三界之師。開戶牖於玄門，作舟航於苦海。天人仰德，幽顯蒙恩。伏望曲軫弘慈，俯從丹禱。飛神總轡，冥通三境之天；錫命頒符，下拔九泉之魄。慶雲垂而生意無盡，靈風聚而死骸發煙。俾玆受對之魂，證彼登真之果。更冀九玄滯識，六道幽靈，咸登解脫之鄉，共達希夷之岸。依歸至切，敷述奚殫，干冒威尊。某下情無任懇禱激切之至。

　　開壇請答文

　　齋官度詞畢，監齋致詞云：黃籙大齋，紫清祕範。功高萬法，澤普九幽。伏請師慈，升壇演法。師答云：寶齋妙重，玄範幽探。非洞貫於威儀，莫宣揚於科典。揣材非稱，受請是難當。

　　監齋又致詞云：玉宸下化，三洞宣行。黃籙成儀，九幽開泰。豈獨一心之懇願，抑惟四輩之傾瞻。冀體天恩，俯從人欲，倘亡靈之獲度，實師寶之垂慈。師答云：濟死度生，實憑妙範。代天行化，必屬至人。自愧凡庸，敢當大請。

　　監齋又致詞云：幽靈逝爽，齊到玄壇。色節華旛，共臨法席。伏望宣流法教，廣濟幽沉。豈惟大道之慈悲，抑實羣迷之幸會。齋官某等無任虔祈懇切之至。法師答云：真心易昧，至道難知，以六塵染著之身，居五濁浮華之世。業緣報對，神爽沉淪。非我法門，無由超度。過承大請，敢廢關行。科有彝章，吾當宣演。

　　齋官同壇眾欲拜謝法師。法師以手止之，贊引法師陞座，祝香啟盟。

　　啟盟文

　　高功陞座，法眾序立。啟堂法事，候監齋跪讀弟子詞畢；高功捧香祝曰。

　　浮黎國內，玉京山中，億萬年結炁凝煙，百千眾通誠達信。根盤騫木下，葉滿栴檀林。寶香一炷爇鑪中，三界十方咸稽首。畢，以香爇爐中。

　　焚香上啟三清三境，十極十華，無上至真，道經師寶，十方三界，千真萬靈，黃籙大齋，感應真宰。伏願驂龍駕鳳，飛空步虛。降臨道場，證盟功德。次就座，啟盟微妙同元，蓋一真之未布；機祥有統，由三炁之初分。寂寂至無之宗，蕩蕩自然之化。生於象帝之始，隱乎空洞之中。元始開圖，敷五文於碧落；洞玄啟祕，回十轉於本章。生生之義，難終難窮；化化之原，莫明莫測。運兩儀之開闢，使萬品以化成。德本好生，獨立長生之道；功惟不宰，孰知真宰之荃。非常道而非常名，無奔人而無奔物。粵自三皇之始，道全乎人；迄于五帝之終，人遠乎道。私偽勝而天理滅，幻境迷而覺性昏。不能保命而愛神，益見背真而就偽。生由是而死由是，出於機而入於機。汩正念於喜怒貪嗔，棄真常如夢幻泡影。自取死壞，離其本根。人非鬼責以兼攻，雪刃霜鋒之交至。炎炎烈火獄，峨峨丘寒池。皆由一念之邪，自致九幽之苦。舉聲悲叫，徒知宿命之非；救苦化身，未遇霈恩之及。繁眾罪流吹不息，惟太上拔領無邊。宏敷黃籙之文，茂著盟真之典。控九鳳八鸞之駕，尋救十方；宣九龍二虎之符，開度六趣。變熱惱以雲腴之醴，燦火翳以靈寶之光。劍樹摧鋒，鑊湯息浪。普召既終，而麗華得度；一人無畏，而北帝請陳。是為無上之緣，玆實難量之果。蓋以元皇敷化，列聖流通。經分三十六部，而度人莫先；齋列二十七等，而黃籙為首。葛仙公授大洞之旨，張靖應校正一之文。仙源流泒，而浩浩無涯；真系傳宗，而綿綿不絕。弗惟功德之普博，抑亦禁戒之威嚴。非丹誠惟一惟精，豈大範可聞可見。今黃籙大齋官某歸誠十極，請命三天。奉先思孝，而遠度億曾；修善建功，而普資羣爽。投誠瀝款，賫信效盟。廣邀清靜之流，祗建盟真之會。宜得上士，與之宣行。如某者法海陳人，玄門末學。濫處冠裳之列，叨承師匠之傳。體未洞真，豈足致形神俱妙；德惟謭薄，安能使天地同歸。所當墮肢體而黜聰明，處山林而就藪澤。夫何塵跡，誤辱藻詞。顧惟皇灼之餘，益認精虔之至。所幸夤緣有自，翊贊得人。期共結於誓盟，庶克圓於齋事。況以科條具載，功過悉分。三官五帝之書，九府四司之錄，毫分無失，纖芥不遺。弗萌簡慢之心，恐墜薦修之福。必也，告盟天地，質誓鬼神，各罄丹心，不生異念。當使功標青簡，超七祖以生天；無令罪結黑書，致九玄之墮地。登壇之際，受職之初，咸秉誓言，共揚大教。今則齋莊既肅，盟告云周。佩玉鏘鏘，見十方之振響；威儀濟濟，仰萬聖之監觀。同運誠心，舉揚勝事。以立清眾，伏惟珎重。

　　請監臨將吏文

　　焚香上請法籙治職、靈官仙吏，諸司法院、官將吏兵，虛空監察、應感靈司，直符功曹、香官騎吏，本府城隍大王、監衛齋壇某神，當境土地、里域真官，一切神祇。伏以天地開張，萬靈受職。聖真降監，百神駿奔。迎奉飈輿，關盟齋法。今將蕆事，合具告聞。以今奉為某官，追薦某靈，請修無上黃籙大齋，將啟靈壇，恭宣寶範。伏請合盟布誓，共建齋功。掃穢除氛，祗迎真馭。通傳詞悃，延伫靈光。宜整肅於威儀，以導迎於景貺。各遵壇禁，母紊齋盟。依準玄科玉律，疾速施行。

　　次宣誓言膀

　　請玄師文

　　具法位姓某，上啟三天化主玄中大法師真君。伏以位尊三界，仰師寶之隆名；教演重玄，賴慈光之接物。四十二壇醮法，七十二等齋科，總為羣生，普濟諸苦。凡伸修奉，合具敷陳。某今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇度。卻諸魔惱，錫正炁於靈關；鑒此齋恍，拯沉魂於幽夜。慶覃家國，澤被存亡。某等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

　　請五帝文

　　具法位姓某，上啟東方安寶華林青靈始老青帝九炁天君，南方梵寶昌陽丹靈真老赤帝三炁天君，西方七寶金門皓靈皇老白帝七炁天君，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老黑帝五炁天君，中央玉寶元靈元老黃帝一炁天君。臣聞元始開圖，真文現世，三元奠位，五帝司方。運陰陽生殺之機，主人天功過之錄。凡伸修奉，合具奏陳。臣今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。降飈輪於下土，如會浮黎；憫幽夜之沉魂，俾蒙道蔭。普令家國，均被恩休。臣等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

　　請天師文

　　具法位姓某，上啟三天法主都天大法天師正一靜應真君。伏以天道無名，因文立教。至神育物，惟聖能成。必有師資，而為規範。將伸修奉，敢後皈投。某今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。度生死有情之苦，咸沐齋功；洗宇宙曠劫之辜，肇新元化。普令品物，永享天休。某等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

　　請三師文

　　具法位姓某，上啟靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君。伏以結炁成文，爰蕆重玄之妙；先天立教，獨隆上古之名。必有真師，總玆具典。將伸修奉，敢後歸投。某今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。圓成妙果，開度沉迷。九夜重泉，仗威神而通濟；三塗六趣，祈慧澤以昭融。國保安寧，民躋仁壽。某等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

　　請三官文

　　具法位姓某，上啟上元一品賜福天官紫微大帝，中元二品赦罪地官清虛大帝，下元三品解厄水官洞陰大帝。伏以玄元始青之炁，開判陰陽；水火考對之官，分司罪福。定死生於九府，總圖籙於三元。將啟齋修，敢忘扣請。某今奉為某人，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。啟明證誓，監真度生。落滅惡根，削女青之罪簿；增添善果，紀南上之仙名。全藉真休，克圓齋事。某等不勝虔切懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

　　請監齋法師文

　　具法位姓某，上啟靈寶監齋大法師真君。伏以赤書御運，敷靈寶之本章；黃籙度生，著盟真之具典。將關盟於齋法，敢請命於師尊。某今奉為某，追薦某靈，請修無上黃籙大齋。今將依按玄科，關行齋法。仰祈恩霈，普濟幽明。恭乞祥光，下臨壇席。證盟齋事，開濟沉魂。八冥細微之中，俱蒙道蔭；九幽羅酆之內，咸沐天休。冀師寶之携提，俾法輪之常轉。某等不勝懇禱之至，稽首皈依，修齋奉請。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十六竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十七

　　太上執法仙士蔣叔與編集

　　白語次第門

　　開啟齋壇文

　　具法位臣姓某焚香，上啟太上無極大道元始天尊，太上大道君，太上老君，無上玄老，十方尋聲救苦天尊，已得道大聖眾，至真諸君丈人，三十六天帝君，玉虛上帝，玉帝大帝，東華南極、西靈北真、玄都玉京、金闕七寶、玄臺紫微上宮靈寶至真明皇道君，三十六部尊經，玄中大法師天師君，上相上宰，上保上傅，四司五帝，經籍度師，三元帝君，靈寶監齋大法師真君，三界官屬，一切真靈。臣聞赤書御運，開齋謝之門庭；黃籙度生，著靈仙之品格。凡伸修奉，合具奏陳。臣今為某處某官，資薦某靈，乞就某處，崇建無上黃籙大齋，三日三夜。仰祈睿澤，普濟幽明。謹為勵率法流，關盟齋法。恭依玄範，宿啟黃壇。伏願上聖回光，眾真監度。俯垂降鑒，同賜證盟。臣無任瞻天望聖激切屏營之至，啟壇文疏，謹用奏聞。

　　三日正齋六上啟經嘆經文

　　存思轉經之法，並見升壇轉經儀。止隨時換易前後白語耳。

　　第一日早上嘆經文啟經用舊文

　　紫府玉文，周十方而惠庶品；玄都瓊札，總百魔以濟群生。上可致飛天下觀、下可使死魂受鍊。殊因溥博，稱嘆莫窮。以今奉為具官某，資薦某靈，修建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻無上大羅天玉京金闕七寶紫微宮元始天尊，虛皇大道君，太上老君，道德眾尊，三洞靈文、瓊章玉字、十方眾聖，歷劫師尊，扶教真人，玄中法主，齋壇合會，一切真靈。集此勝因，先用裝嚴諸天諸地、日月星辰、嶽瀆靈祇，風雲主宰，宗祧先聖，帝后儲王，文武官僚，華戎黎庶。伏願二儀長永，三景著明。六炁均而寒暑平，八節和而雨暘若。瑤圖鞏固，寶曆延洪。寰宇昭朋，兵戎戢息。九圍共軌，四海同文。亡過某靈魂，黑簿除名，朱宮度品。真心不昧，覺性圓明。建齋弟子某厄難移遷，凶災殄滅。一門康泰，咸躋仁壽之鄉；七祖升遷，徑陟逍遙之境。含靈受賜，幽夜開光。稽首皈依，虔誠讚詠。

　　右嘆經文，升壇轉經儀已載矣。今復撰此，正以轉經儀一卷，悉是杜廣成先生撰集，不欲改動古儀，又慮今人以為習熟，故再立此。

　　晚上啟經文

　　元始本章，植神靈而開三景；諸天隱韻，禳毒害以度兆民。悟之者，道成真；聽之者，消災滅罪。巍巍大梵，蕩蕩難名。以今奉為某資薦某靈，崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈賓無量度人上品妙經》，願仗真乘，消除罪垢。福田增長，保身眷以安寧；慧澤霑濡，使幽明而開泰。恩均家國，澤被存亡。

　　嘆經文

　　經傳元始，教闡虛皇。俾拯護於羣迷，用生成於萬彙。恩光普被，惠力難名。以今奉為具官某，正薦亡親某乙普薦在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻高皇九土四司五帝十二仙君，九宮真人，洞天福地儲副正職，五嶽佐命治化仙官，北都羅酆內外宮洞三官九府百二十曹，一切冥司考官掾吏。集此勝因，先用資福，四生六道，十地九幽，一切窮魂，無邊罪魄，亡過某靈，齋主某家，億曾萬祖，歷劫種親，宅舍方隅，沉埋滯識。伏願尅超生界，咸出苦源。聽法聞經，徑到無為之境；叅真悟道，永離有漏之塵。齋主某祿筭增延，災殃殄滅。金真散結，元道遏死戶之根；玉簡注名，天機乞延生之籙。姻親康泰，幽顯蘇榮。

　　第二日早上啟經文

　　赤明開圖，真文現世。集諸天之隱韻，成八會之靈章。俾拯護於羣迷，用超淩於萬彙。以今奉為具官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇修無上黃籙大齋。今集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》。願仗真猷，消除業累。九宮八卦，不為身命之災；六趣三塗，俱證真常之果。姻親康健，逝爽遷升。普及羣生，同霑上善。

　　嘆經文

　　至真經寶，最上福田。凡所皈依，隨願護果。惟度人之上品，實萬道之根宗。無量勝因，非嘆能盡。以今奉為具官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂修建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻扶桑大帝，暘谷神王，三河四海、九江水帝，八溟四瀆、十二河源、川澤神祇，龍神主宰。集此勝因，先用資福，遍十方際，盡玄虛界，有形有象，有識有情，蠢動飛行，胎卵濕化，日月照臨之土，風雲潤澤之鄉。一切含靈，無窮品類。伏願飛潛遂性，飲啄隨心。咸出苦源，同臻道果。齋主某災殃不染，福慶來并。早入慧源，悟無生之法相；克成仙道，斷有欲之根塵。見在利安，先亡超化。恩流家國，福被寰瀛。

　　晚上啟經文

　　大道無名，元炁潛太空之始；至真垂象，靈文開大有之先。有禱悉符，無文不度。以今奉為具官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。今集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》。願仗真詮，普資洪福。慈雲廣覆，除十方世界障業之根；慧露遐覃，息九幽長夜焦勞之苦。亡魂超化，疫癘消亡。普及含靈，俱登壽域。

　　嘆經文

　　寶珠懸空，納十方無鞅之眾；真經洞煥，作五色鬱勃之祥。是為微妙之文，普度淪胥之苦。以今奉為某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻某甲子太歲尊神，九州十道，廟貌神祇，府縣城隍之神，司命土地，行年部分，一切眾神。集此勝因，先用裝嚴弟子某家，奉事香火，內外眾靈，太歲部下，遊年神煞，住居里域，禁將等神。伏願安鎮其方，各居所部。斥凶衰於四境，除災殄於八方。火盜消除，門庭清吉。齋主某疾疫不作，福祿惟新。虛耗潛亡，精靈伏匿。姻親康泰，上南斗之生名；逝爽遷升，除北陰之鬼錄。含靈受賜，家國蒙休。

　　第三日早上啟經文

　　大道分光，初演不言之教；天尊布化，漸垂有作之文。結炁成章，凝雲作篆。總包萬法，普度羣生。以今伏為某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇修無上黃籙大齋。今集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》。願仗真乘，解除罪垢，法乘接引，俱消塵漏之緣；聖智圓通，齊契正真之果。亡靈受度，率土蒙恩。

　　嘆經文

　　元始靈書，度人上品。落三災，度九厄。理五炁，混百神。寶之上天，不傳下世。是謂玄奧，難可尋詳。以今奉為某官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻南極長生大帝，日月九曜星君，太一十神，南辰北斗、二十八宿、十二宮神，建齋弟子某建生星斗，本命元辰，真官神將。身命運限，旁臨正照，威星暗曜，九宮八卦，陰陽支干，遊年太歲，一切神煞。集此勝因，先用懺滌齋主某家。先從往劫，洎受此身。染著妄緣，因成障難。六根三業、五欲十纏，宿對重愆，陽非陰過，並祈蠲宥，咸與蕩除。伏願惠澤遐覃，天光下燭。永度水火風災之苦，不逢魑魅魍魎之妖。族屬平安，亡靈超濟。邦家受福，品彙蒙恩。

　　晚上啟經文

　　元始開圖，真經設教。上以和天安地，下以保國寧家。普度無窮，故曰無量。以今奉為某官某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》。願仗真功，普流洪福。六塵幻妄，咸除六欲之根；三洞流行，俱究三便之果。寰區靜謐，泉夜清夷。上極萬天，下覃九壘。普承惠澤，同契無為。

　　嘆經文

　　上品妙經，諸天勝梵。結三洞飛玄之炁，成八會雲篆之章。祕於玄都玉京、紫微上宮，授以碧落空歌、大浮黎土。億兆世而五譯，四萬劫而一傳。為羣品之津梁，作眾真之戶牖。無文不度，有禱悉符。如上聖功，非資能盡。以今奉為某，正普薦亡親某乙　在會眾魂崇建無上黃籙大齋。謹集見前清眾，看誦《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》各一過，並已周圓。以玆功德，回獻三洞四輔、侍經真官、靈寶官屬，領仙監齋、諸君將吏，虛空監察、直符直事、功曹使者，金童玉女、法籙治職、靈官將吏，四司五帝、應感威靈，齋壇翊衛，一切神明。集此勝因，總為修齋弟子某等，增長善芽，導迎景貺。覃恩幽顯，資福邦家。伏願覺性圓明，真心空寂。積生過咎，憑慧力以蠲除；未兆災殃，仗勝因而消蕩。添齡益筭，保命生根。集瑞慶於門庭，介休祥於姻族。上冀星辰順軌，風雨應時。鳳曆延洪，龍儀鞏固。兵戈疾疫，不撓於黎元；水火旱蝗，無侵於境邑。幽途罷對，夜府開光。品彙霑恩，含靈蒙福。齊契正真之果，俱登快樂之鄉。

　　請靈朝壇文

　　亡靈沐浴畢，隱語贊引執旛者至壇下，南向面北立讚云。

　　業緣飄蕩，覺性昏迷。一墮幽途，莫超生界。今憑道力，獲詣靈壇。所宜潔己，正身傾心。靜念皈依，三寶禮謝。眾真恭屆道前，祗受開度。

　　讚云：亡故某甲，志心朝禮，太上無極大道。

　　讚云：亡故某甲，志心朝禮，無上至真三十六部尊經。

　　讚云：亡故某甲，志心朝禮，太上三尊十方眾聖玄中大法師。畢，引旛復位

　　正齋第一日獻齋文

　　罔極之尊物，無可稱；薦誠之盡敬，至不文。臣祗奉寶齋，肅陳嘉饗。聿修豺獺之報，仰效蘋蘩之羞。冒犯明威，實深殞越。某等無任俯伏，待罪之至。

　　第二日獻齋文

　　祗修玄範，恭啟黃壇。請命師尊，祈恩光之昭格；薦誠蘋藻，冀肸蠁之來臨。仰賴至仁，俯矜微素。某無任俯伏，待罪之至。

　　第三日獻齋文

　　九龍垂御，煥光景之昭回；三炁凝姿，凜威顏於咫尺。輒備潔馨之薦，少殫夤奉之心。禮瀆神天，罪甘斧鉞。某無任俯伏，待罪之至。

　　請靈受度文

　　九朝畢，至度魂夜。令齋官及家眷等，詣靈壇前，上香辭靈訖。

　　請靈法師白云：生死異途、生者未嘗忘死；仙凡殊致，仙道可以超凡。惟靈涉世緣，深棲真路。邈自淪幽，夜未證生。方今者，開建黃籙，宣揚紫範。克除業累，已釋苦根。所宜端己靜心，思真念道。恭受鍊度，祗伺升遷。瞻三炁之寶華，聽九真之妙戒。叅傳白簡，超度朱宮。法眾虔誠，隱語迎導。

　　送靈祝文

　　道本強名，四大當知假合；身非我有，六親孰謂姻蘿。況夢境之虛浮，有劫塵之穢濁。不堪愛樂，但可奔捐。今財齋事已竣，朝真在即。飄揚羽袂，飛步雲衢。鍊魂三炁之天，稽首十華之界。常聞正法，永侍慈尊。深悟真空，無深依戀。好去。好去。

　　送五帝文

　　具法位姓某上啟，東方安寶華林青靈始老青帝九炁天君，南方梵寶昌陽丹靈真老赤帝三炁天君，西方七寶金門皓靈皇老白帝七炁天君，北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老黑帝五炁天君，中央玉寶元靈元老黃帝一炁天君。太始既分，五老為生化之祖；玄功莫測，三天總校錄之司。已散寶齋，難稽天步。雖舉齋謝修崇之典，實罹尸穢觸冒之愆。祝進止之乖儀，及朝奏之失節，總為罪咎，乞賜矜原。冀資福於存亡，普覃恩於家國。瑤壇徹席，玉駕登輿。九鳳唱而八鸞鳴，萬真會而諸天悅。傾瞻探切，攀戀無從。某等不勝仰望恩光之至。謹再拜，奉辭。

　　送三師文

　　具法位姓某上啟靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君。朱表奏功，已上聞於十極；金龍騰景，行投奠於三元。仰籍師尊昭祐之恩，克終齋事圓成之果。幽明開泰，喜慶難言。荷肸蠁之來臨，及光靈之昭格。叅侍雲闕，復返琅輿。回仙仗以上征，注彤霄而遐想。更祈慈造，普錫鴻恩。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

　　送監齋法師文

　　具法位姓某上啟靈寶監齋大法師真君。明真品格，昭垂拔度之文；黃籙簡章，備著威儀之訣。依科修奉，冒禁宣行。恐諸天無紀善之書，則五帝有執愆之錄。曷超逝魄，有玷殊因。仰望洪慈，特開大宥，旦告三界，關聞十天。共證齋功，旁流惠澤。甦腐骸而更肉，起枯骨以成人。齋散瑤壇，鑪殘寶篆。回瞻風馭，已返瓊霄。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

　　送三官文

　　具法位姓某上啟，上元一品賜福天官、紫微大帝，中元二品赦罪地官、清虛大帝，下元三品解厄水官、洞陰大帝。建梵炁之靈壇，聿嚴齋謝；屈三元之景馭，俯賜證盟。幸道典之圓成，荷恩光之昭格。重虞褻瀆，有犯科條。籙考罰於四司，書愆尤於九府。難迯玄憲，或誤幽陰。乞垂大宥之慈，曲赦不蠲之咎。斷地簡對，絕水盟言。普令法界之含靈，均沐重玄之慧澤。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

　　送天師文

　　具法位姓某上啟三天扶教、都天大法天師、正一靜應真君。元皇設教，著三籙之簡文；師寶垂慈，作重玄之法主。啟黃壇而告誓，屈丹馭以遐臨。勝果克圓，真功著炳。伏念某學法未備，禁戒多違。冒舉洪儀，攝行齋事。頒行符命，召役神靈。存念不專，修崇有怠。悉為罪目，難逭冥誅。願賜哀憐，悉從貰宥。俾闡揚於皇化，益推廣於帝慈。仰望層霄，已嚴真馭。莫陪景從，徒切神馳。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

　　送玄師文

　　具法位姓某上啟三天化主玄中大法師真君。黃壇竣事，幸粗舉於鴻儀；白簡上生，諒潛符於景貺。迂迴霄馭，證質齋盟。徒殫衷赤之私，莫答重泉之施。伏念某等識不聞道，體未洞真。濫佩奉於靈章，乃混同於魔俗。身司濟度，職在宣謄。不量尸穢之微軀，冒舉明真之具典。頒宣符命，操露章書。五日告祈，九朝請謝。驅馳將吏，勞役神靈。學法未備而戒行弗充，存念不專而威儀多缺。凡諸褻瀆，皆是罪緣。慮從不赦之誅，致墮見修之果。惟希大宥，普賜洪慈。籙齋主向道之誠，宥法眾違科之咎。覃恩幽顯，資福邦家。庶大振於慈風，永恢揚於教法。實齋已散，鶴駕難留。拜手天衢，馳神霄極。某等無任攀戀激切之至，謹稽首再拜，奉辭。

　　送監臨將吏文

　　寶齋竣事，壇席成儀。功奏三天，恩流十極。請回神馭，各返靈司。齋官虔誠，稽首拜送。

　　設齋文道眾赴堂序立

　　唱人各恭信　三禮

　　平坐如法

　　初行食，高功念施食咒曰

　　一切福田，施食為先。見存快樂，已往生天。當來凈土，衣食自然。是故供養，普獻諸天。

　　香廚妙供，上獻天尊，中獻真聖，下及含生，普同供養。福流存亡，如水歸海。

　　齋畢，收出生飯，念施眾生文

　　勤修大道法，精心感太冥。真降魔魅散，眾妖皆滅形。七祖生天堂，超升飛上清。福既無不遍，此食施眾生。

　　次唱，為諸來生，作善因緣

　　回向

　　至慈善貸，無願不從。大道集虛，有求皆應。設齋功德，無限勝因。甩祝齋官，七祖父母，所薦亡靈，得出長夜，身入光明。災消福降，生死升仙。念大聖元始天尊，太上大道君，太上老君，十方靈寶天尊。不可思議功德。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十七竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十八

　　太上執法仙士將叔輿編集

　　附壇追度門

　　投壇附薦狀式

　　鄉貫某州某處居住姓某，伏睹無上黃籙大齋，普度三界，一切有情。功高萬法，惠覃于方。竊念亡親某，粵自淪亡，俄歷歲月。欲伸薦悼，力乏修崇。伏見某為某亡靈，開建黃籙大齋，普度三界，一切有情。欲乞附薦魂儀，遷升福境。今開具生死年月，下項：

　　亡親某，命係某年某月某日某時生，於某年某月某日某時在某處命過，享年若干歲如所薦名數多，逐一依前開具

　　右謹具狀，申靈寶大法司。伏乞依科，開度施行、伏候法旨。

　　太歲某年　月　日鄉貫姓某狀

　　可漏

　　狀申　三洞法師門下　具鄉貫某處姓某謹封

　　如見大齋，外人欲入會附薦者，法難拒絕。今依前式，具投狀四紙，携詣投壇，法師受詞，備奏三天。申靈寶五師、酆都大帝，牒神虎直符，追攝赴壇，依科開度。其投壇狀四紙，一紙繳申三天門下，一紙繳申地府，一紙付三界直符神虎使者，一紙留本司照應。狀紙裁高一尺四寸，真楷書之。申發時連粘為一，合縫用印，此為正薦一人建齋者立文，眾會不用。

　　三清玉帝奏狀

　　具法位臣姓某

　　右臣先異奏聞，為某人正薦亡親某，乞取某月某日就某處開建黃籙大齋，用資超度。今據某處某人等狀稱，伏睹無上黃籙大齋、普度三界，一切有情。竊念某等，各家先遠，粵自淪亡，無力修崇，莫伸薦拔。乞於齋次，附度魂儀。懺謝宿愆，遷昇福境。臣據詞難抑，謹為附壇，依科開度。除已備申靈寶五師真君、北陰酆都大帝，牒本處城隍司，各乞照會。今繳連某等，所薦亡魂姓名、生死年月帳狀，申三天門下上清天樞院，伺候敕旨。乞與頒行外，謹昧死具狀飛奏，欲望天慈，允臣所奏。特降敕命，下三界十方、地水職司、冥曹幽獄、一切去處，照應赦拔，亡過某等魂，宿對惡根，深愆重罪。俾出幽夜，睹見光明。克詣靈壇，普霑齋法。冒犯天威，臣誠惶誠恐，稽首頓首，死罪謹具奏聞，伏候敕旨。

　　歲次某年　月　日具法位臣姓名狀奏

　　貼黃奏為某人等，乞附壇薦，拔亡親某等超升，乞降敕命施行事

　　倚黃乞降付三界十方真司

　　可漏

　　三清玉帝至尊陛下　具法位臣姓名狀奏謹封

　　方函

　　五師狀

　　具法位姓某，今據某鄉貫某人狀稱，伏睹同前狀式至，遷升福境。某據詞難抑，謹為附壇，依科開度。除已備錄事由，飛奏上帝，繳連某人等，所薦亡魂姓名、生死年月帳狀，申三天門下上清天樞院，伺候敕旨，乞與施行，及申北陰酆都大帝，牒本處城隍者外，須至申聞者。

　　右謹具申靈寶經師真君，靈寶籍師真君，靈寶度師真君，玄中教主上清靈寶聖師真君，三天大法天師正一靜應真君聖前。伏望聖慈，特降聖旨，下三界十方、地水冥曹一切去處，照應根刷，附薦亡過某等魂，不以罪業輕重，拘留執對。特與赦除冤業，解釋苦根。俾離重冥，普霑齋法。干冒聖威，某下情無任惶懼之至，謹具狀申聞。謹狀。

　　歲　年　月　日具法位姓某狀

　　天樞院狀如帳狀多各函發

　　靈寶大法司

　　今據某鄉貫某人狀稱同五師狀至，備奏上帝，請降敕命，及申靈寶五師真君、北陰酆都大帝，牒本屬城隍主者，各乞照會外。謹繳連某人等所薦亡魂姓名、生死年月帳狀在前。今發奏狀一函，重封印全，須至申聞者。

　　右謹具狀，申三天門下上清天樞院。伏乞徑為通奏，恭請敕旨，早與頒降施行。謹具申聞，伏候昭報。謹狀。

　　歲　年　月　日具法位姓某狀

　　地府狀

　　具法位姓某，今據某鄉貫某人狀稱同五師狀至，乞與頒行，申靈寶五師真君，牒本處城隍主者，合乞照會，及備牒三界直符神虎追攝亡魂使者，前去十方三界、地水幽陰，根尋所薦亡過某魂，請領赴壇，祗承功德外，今繳連所薦亡魂姓名，帳狀在前，須至申聞者。

　　右謹具狀，申北陰玄天酆都大帝聖前。伏乞聖慈，特降聖旨，下十宮五嶽、九地幽陰、冥曹幽獄、合屬去處，根刷附薦亡過某等魂，或有宿債深愆、拘留執對之者，並請指揮放釋，交付三界直符、神虎使者管領，赴壇伺候，依科開度施行。冒犯聖威、某下情無任惶懼之至，謹具狀申聞。謹狀。

　　歲　年　月　日具位姓某狀

　　城隍牒

　　靈寶大法司　牒上　某處城隍主者某

　　侯王

　　今據鄉貫某人狀稱同五師狀，改作當司，至伺候敕旨，乞與施行，及申靈寶五師真君、酆都大帝外、須至專牒者。

　　牒請詳前項事理，疾速移文，關報某府州管下，諸縣城隍管內，祀典正神，各令知委照應，直符備去，姓名及附壇所薦亡魂，來詣靈壇，伺候開度。一依盟真科品施行。謹牒。

　　歲　年　月　日牒

　　直符神虎牒

　　靈寶大法司　牒　三界直符神虎追魂使者當司。今據鄉貫某人狀稱同城隍牒云云，至申酆都大帝，牒某處城隍主者外，今來合要上件亡魂，赴壇受度，已繳連所薦亡魂姓名、生死年月帳狀在前。所有申狀公牒，開具通落去處，下項：

　　一申狀一函，詣地府北陰酆都大帝聖前，申上。

　　一牒一道，某處城隍主者，通下。

　　牒請照照會賫管，前去根尋所薦亡魂去處，並要請領赴壇，伺候開度。如或陰關有阻，冥路為難，示以公文，庶為照證。一准玄科玉律施行。故牒。

　　歲　年　月　日牒

　　功曹關

　　靈寶大法司

　　今月某日發緊急文字，為某處某人乞附黃籙齋壇，追度亡魂事。須至關者：

　　一奏狀一函、申狀一函，上詣三天門下、上清天樞院。

　　一申狀一函，上詣靈寶五位聖師門下。

　　已上，逐處請進，申上。

　　右關某年年直功曹使者並同前正奏關式

　　錢馬單狀等格式，並同正奏式行用。右附壇所薦亡魂，至建齋宿啟三禮後，師為總告救苦符一面。如結局在拜酆都章前，則併附正薦亡魂，告去尤妙。師仍將齋意為穿入神虎關中。至鍊度夜，卻為總告長生符一面。所有附薦亡位，飲食各令附薦入，自就家廟供養。大道神化，應變無方，不分彼此。至如經旛、冥錢一項，入會者多則易冗雜，反累齋家。各令附薦之人，隨意自備，經旛紙陌，不拘多少。具狀詣壇師，為粘於功德牒前，至度魂夜，自行焚化，或携歸家廟，焚化亦可。立式如後。

　　附薦功德狀式

　　鄉貫孝孫某，

　　今於修奉大齋之次，附薦魂儀，超升福境，所有功德品目，具列如後：

　　一看誦

　　某經若干。逐一開列

　　一備化

　　某經旛若干，錢財若干

　　右謹獻上

　　亡親某靈逐一開列。伏乞大道證明，清魂昭鑒。謹狀。

　　歲　年　月　日具位姓名狀

　　功德壇牒

　　無上黃籙大齋壇

　　本壇先據鄉貫某人狀稱，伏睹某人開建無上黃籙大齋，普度三界，一切有情。乞為附薦亡親某靈，超升福境。本壇除已備奏三天，關謄三界，頒宣符命，召攝魂儀，來赴靈壇，普沾齋法。今來功德圓滿，及據某人別置到真經錢財，總伸資薦，頭連狀子在前，合行給付，以為遷升之據。開具下項：

　　一告下，元始符命救苦真符，已付茭龍驛吏送訖。

　　一告下，元始符命長生靈符，巳付金龍驛吏送訖。

　　一給付，太上洞玄靈寶九真妙戒長生度命金籙寶符一階。

　　牒玉符赦罪，已落滅於惡根；黃籙度生，復增添於善果。仗此薦修之力，徑登快樂之鄉。永斷輪迴，常依元妙。故牒。

　　歲　年　月　日牒

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十八竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十九

　　太上執法仙士蔣叔輿編集

　　齋直須知門

　　修奉規格

　　應開建大齋，要在洞天福地宮觀為上。立壇須是方位端正，坐北，面南，如宮觀元有壇處坐向方位。或偏別就宇下，依式立壇。壇位既正，屋宇坐向雖偏，不妨行事。

　　應齋主建齋，當竭誠恪。營辦龍繒璧鈕，務在精好。香花油燭，一一所需，並要潔凈，不使穢觸及臨用有缺。科云，修設大齋，以精專為先，龍繒為上。香燭虔潔，抑又次之。苟有一闕，亦齋之瑕玷也。修奉之士，所當謹守。

　　應凡建齋，須是量力所及。富則備物，貧則隨宜。所市齋需，不得用非義之財，及與人爭較價直。力有餘而苟且營辦，力不及而勉強經營，皆為不誠，難期感格。如齋主係忠孝之家，誠殫力乏，師為代出龍繒之屬，凡事從省。應干文字醮獻等，以類相併，務在合宜。

　　應齋官上奏，有官位具官，無官稱奉道弟子。若父母之喪，稱孤子、哀子。

　　應停喪在室，屋宇探闊。喪在別處，亦可修奉。及生死厭穢、未經解除者，不得於家庭建立齋壇。

　　應齋儀中，修用存思訣法，並載齋法修用門。讚唱威儀，並載修奉應用門。更不於本儀中詳註。

　　應文字行遣，帝尊用奏狀，餘並用申狀，神司用公牒。

　　應奏狀並稱臣申，狀稱名天樞院，狀稱本司，前用司額。關帖牒等稱當司。

　　應奏申狀，前空一掌，後空兩掌。紙高一尺四寸來許餘，則用展劄紙為佳。醮請獻狀，止用狀紙。

　　應奏狀內，聖位並用黃簽，臨時貼。

　　應奏狀前，貼黃，高三寸二分，闊二寸四分，或高三寸六分，闊三寸為則。分單行寫。貼黃後，合縫處，書臣名，用印，或依朝廷格式，貼黃亦可。

　　應奏申內，倚黃用小黃簽，側貼太歲下。

　　應奏申狀，可漏，單聖位者，用黃簽側貼。兩位、四位者，稍用闊黃簽當中貼。三位五位，以中為尊。兩位四位，以右為尊。聖中，寫御前，及聖前字。或止寫最前一位亦可。下界神祇狀，用白簽。

　　應奏申方函，面上並不用貼黃，亦不稱臣。兩頭止書名章詞表。外函同此。如申狀內聖位多者，方函止題最前一位。如東方木德與東斗東方七宿同一狀，止題東方木德歲星真君聖前之類。

　　應奏申狀，上帝狀稱道慈勅旨，帝尊稱聖慈睿旨。二后稱宸慈聖旨。三清四帝，稱陛下，二后稱殿下。諸帝尊稱御前，諸真稱聖前，下界神衹稱神前。

　　應帝尊，並獻龍車。地祇皇君獻輦。

　　應牒關劄，後並批朱。公牒書名押字。關劄只押字。牒皮正面，上書謹字，中印法階，書名押字，下書封字。用三印。背書司額牒上書主者，用二印。關劄正面印法階，只押字，下書封字，前用一印，後用二印。

　　應奏申狀並半年用印合縫者，書臣名後，用一印。可漏下用一印。方函正面上下，通用三印。凡牒關帖榜等，押字並用印。公牒並榜，太歲一行，用四印，前用三印。關劄半年用一印，凡用印，並從後起。

　　應符簡告文，年月用一印。可漏正面用二印，後用一印。

　　應符文作方函發者，依方函式用印。

　　應奏狀及上界申狀，用三炁飛玄玉章，或用都天大法主印。方函兩頭一同或用通章印，正面用靈寶大法司印。中下界申狀用靈寶大法司印。

　　應長生符用元始一炁印，救苦符用青玄救苦印，玉札用玉魁司主印。凡符文屬玉清者，並用元始印。屬東極者並用救苦印。屬上清者並用三天太上印。此印諸符亦可通用

　　應章表並用九老仙都印。青詞用三炁玉章。外函同奏狀式，用印當中用三炁玉章，兩頭或用三天太上印，或通章印亦可。

　　應章書，每行十七字，相去二寸四分，乃為一行。紙高一尺二寸。書表每行二十四字為則，紙數及行數要合奇數為佳。前空兩行，後空三行，依常式書。

　　應書青詞與章表同格，不拘字數。前空一掌，後空兩掌為則。可漏用黃紙三寸，套封外用方函。

　　應書奏申章表等，並各專闢一室，中設香案，毋令外人得入。書寫人須令沐浴更衣入室。凡書章奏等，並用紙遮護兩頭，毋令以衣著上。

　　應寫奏申文字，不得以人姓名為頭，鬼字為首。不得垂生露死，抽破人姓名。

　　應燒香，不得用竈中灰火。焚燎錢幣等，不得用油燭點發。

　　應齋饌，不得用乳酪。臨齋不得飲酒。

　　應高功法師，須備受三五都功籙、正一盟威籙、靈寶中盟五法籙、靈寶十部妙經，及行靈寶大法，方可依科修建。如止受都功盟威二籙，靈寶眾經及行天樞天心追攝鍊度等法，亦許攝行。奏申儀中稱靈寶大法司去處，及齋科稱盟受三洞寶文玉字金書等處，皆合隨文換易。

　　應法師止受都功職籙及昇玄、陽光、洞淵等籙，卻不受盟威籙；或止受都功職籙及中盟五法籙，不受盟威籙；或止受都功籙及上清籙，不受盟威籙；或止受都功籙，不受盟威籙；或止受盟威籙，卻不受都功籙。並不許開建。靈寶齋科，蓋出三五正一官吏，二籙不備受，則出官有礙，皆不可行齋事。

　　應都講以下五職，亦須備受三五、正一、靈寶、陽光等籙，方可使預壇席。

　　應請同齋道眾，須是平時耐於拜跪，甘於淡泊，專修香火，不貪貨財，方可結立誓盟。俾登壇席，要與齋官，各殫誠慤，祈叩穹旻，以招感格。若只務聲音韻美，注念不專，非惟枉役精神，虛費財寶，切恐反遭咎責，勞而無功。修建之法，全在擇人，不可不謹。

　　應執威儀道童十二人，須要先習步虛經、大步虛十首令熟。正齋旋遶時隨聲讚詠。

　　應寫文字書生，到局日，便令沐浴，浣濯衣服，務在清潔，方可立局，下手繕寫。書生並幹局人先與斷約，不許歸家宿食。別委一人與之，供備飲食，宿臥去處。仍專委一人，收掌紙札，照數出給。如有錯誤，不許剔補。並要寫換一幅，則別給紙一幅與之，卻與收下誤寫之紙，庶可稽考紙數結局。又可見其寫字錯誤多寡。

　　應經費門所料紙札數，乃是確定之數。買紙札時，當於數外別買數十幅，以備錯誤換易。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之四十九竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之五十

　　太上執法仙士蔣叔輿編集

　　雜門

　　經費帳狀

　　一齋壇

　　上層方廣二丈浙尺淮尺一丈六尺，中層方廣三丈二尺淮尺二丈六尺，下層方廣四丈淮尺三丈二尺。每層高一尺二寸，或一尺五寸為則。

　　梵炁牌八橫造，各闊九寸，高五寸為則

　　青一，赤一，白一，黑一，黃一。裝綵如法。

　　門牌十四

　　青三，赤二，白三，黑二，黃四。裝綵如法。

　　門楣三十條隨壇門闊狹為則。日月雲板三十片門楣上兩旁用之。壇纂八十一枚長纂三十五枚，長一丈。短纂四十六枚，長七尺。蓮花頭八十一箇纂頭上用。絳繩五百尺，三十二天旛三十二首，五方旛五首，小雜色旛一百二十首，間旛小花二百枝，蓮花燈五十籠燈盞，油心燭。副之壇四圍三十六籠，餘於壇外懸之，蓮花燈纂六十六燈盞，油心炷副之。施於外壇，上層十八，中層二十二，下層二十四。門纂用之。班序牌十四座依位安之，上書都講監齋之類，周天燈座一百六十以木車成，高三寸為則，燈盞油心炷副之，周天燈牌八十一座木造，黃紙上書燈名位。

　　三寶位

　　御案一卓衣副之，三寶牌三座上施蓋，寶蓋一座結綵為之，四圍皆垂小旛，香鑪一，香合二，花瓶二，荼湯盞橐果盤三副，湯瓶一副，燭臺二。

　　十方天尊位

　　香案十卓衣副之，香鑪十，香盤十，花瓶十，茶湯盞橐果楪十副，湯瓶一副，燭臺十，五方真文案五雙，九時散花九盤。

　　高功位

　　香案一卓衣副之，燭臺二。

　　都門外

　　香案一卓衣副之，花瓶二，香鑪一，香盤二，燭臺二。

　　六幕

　　位牌十四座，香案六卓衣副之，花瓶六，香鑪六，香盤六，燭臺六，燈六座，茶湯盞棄果樑十四副，湯瓶副之。

　　監臨所

　　位牌五座，香鑪二，香案二卓衣副之，香盤二，花瓶二，燭臺二，燈二座。

　　齋壇鎮信

　　綵一百三十六尺青繒九，紅繒三，白繒七，黑繒五，碧繒三十二，黃繒八十，命繒各隨本命之色，一尺，公侯以紫金龍十條公侯以銀為之，士庶以銅塗金，玉璧十片，米一斛二斗或二斛四斗，錢二貫四百或一貫一百，公侯二十四貫或十二貫，油二斗四升或一斗二升，炭二十四斤或十二束，龍頭銀刀一柄，木硯十箇，墨十片，筆十管，紙十軸每軸十二幅。

　　投簡

　　金龍三條，玉璧三片青一圓造，黃一圓造，黑一六花、中皆通竅，徑三寸六分或二寸四分，金鈕二十七隻鈕銅皆可，徑一寸二分，中空，青絲一兩二錢以繫金鈕，白槿木簡三片各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分，封簡袋三枚青一，黃一，黑一。或羅，或絹，或紗，皆可為之。

　　靜默堂

　　位牌三座，香案一卓衣副之，燭臺二，茶湯盞橐果楪三副，燈二座，花瓶二，香鑪一，香合一，講座一，座椅十四隻，長案二，水盆二，茶湯盞橐十四副，香湯逐日昇壇，盥漱用之，最不可缺，手巾二。

　　一造諸旛

　　告盟旛黃絹造，長四十九尺，上垂寶蓋木老鴉，旛竿繩木副之，遷神旛黃絹造，長四十九尺，太一旛黃絹造，長四十九尺，命靈旛黃絹造，長一丈二尺，超度旛黃絹造，長一丈二尺，回耀旛紅絹造，長九尺。若寒棲之士，力不及者，止造告盟遷神回耀旛亦可，五方旛五首五色繒夾為之，長五尺。法師當自備，不可重費齋家。三十二天小旛同此，三十二天旛三十二首東青，南赤，西白，北黑，各入以繒夾之長，二尺二寸或隨天色為九色，九獄燈旛九首青紙造，長四尺九寸，破獄九天旛九首黃紙造，長四尺九寸，回耀燈小旛四十九首紙為之，黃白相間，召攝旛二首白絹十尺二寸，中分為之，長三尺六寸夾造。正度普度各一旛。

　　一章信　啟告玄穹章

　　紙一張，筆墨硯一副，書刀一口，金魚一枚以銀為之，重半兩或三錢、二錢玉鴈一隻，香五兩，柴五十斤，炭五十斤，鹽一斤，豉一斤無豉，以豆代，油一斗二升，米一石二斗，錢一貫二百文，凈巾二條，命信若干尺。

　　自餘每章一通，米五斗、錢一貫二佰文，紙筆墨硯如儀，餘悉免。或力乏不能備，師為代出魚鴈書刀，止輸命信或米、或錢皆可。

　　一拜章每通合用

　　寫章劄紙二十幅，副章紙十幅，章函一隻□木或梓木造，長一尺二寸八分，闊二寸八分，浙尺。正中上下，開三印，月池，章案一隻豹腳造，長二尺四寸，高八寸，□梓楠木為之。黃羅卓衣一副，裹章黃羅帕子一條，校章銀龍頭書刀一柄，金魚玉鴈各一隻餘章通同，力乏之者，師為代出，寫章筆一管，凈墨一片，襯章綵一疋，入章腦子隨意，寫章信錢三貫小章二貫，護章香一斤降真香，從章醮三十六分，金錢三十六貼，雲馬三十六疋，茶酒果各三十九分三清三分，從章三十六分，青絲繫章函用，黃蠟二兩封章用，章鑪。

　　一外造

　　拜言功表，表函一，及几一隻同章式，寫表黃絹一丈四尺一丈二尺寫表，二尺為可漏。外備青絲黃蠟封表，昇天法橋朱陵火府、鍊度水火池、五苦門，龍童驛吏茭龍一角，青色裝。金龍兩用，黃色裝。童子二員，一青一黃。驛吏二人，直符裝束，一執斧、一執劍，獄名牌九座，回耀燈牌套四群九座，鋪燈細沙一石，懸旛小竹一束。

　　一幽魂

　　斛食隨力設之，或七，或五，或三，茭郭一所闇門，六道前齋食六分，多則尤妙，香案燈燭隨宜改之，六道六，浴室二所盆杓凳巾澡豆浴具之類副之，冥衣，冥財，駞馬，經旛，符簡，金銀綵繒。

　　一正薦亡位

　　符簡二面，符誥籙券黃絹二丈，黃紙十幅，黃綾一尺誥籙表首用之，經帶青綾簽，浴具，冥衣，雲廚法食，冥財，駝轎，金銀綵繒，經旛自餘亡位及經轉等，並隨齋主意滿。

　　一供養

　　關發預告茶酒果子二十四分，金錢二十四貼，役馬二十四疋，金銀錢二貼，馬三疋。關發正奏茶酒果子三十六分，金錢三十六貼，從馬三十六疋，金銀錢五貼，馬五疋。告符命金錢十二貼，馬十二疋。發玉札茶酒果子十二分，金錢十三貼，從馬十二疋。發開啟疏及六幕疏金錢十五貼，從馬十五疋。靜默師堂前茶湯二分，果子九楪。監臨所茶湯五分，果子十五楪。六幕茶湯十四分，果子四十二楪。三日正齋九時行道每朝茶湯三十二分，果子九十六楪，三寶三十，方十六，幕十四，監臨五，茶湯每朝一換，果子每日一換。關發謝恩清醮茶酒果子三十六分，金錢從馬三十六分。投山水簡每處茶酒各二十四分，金錢從馬二十四分。鍊度每次茶酒果子三十六分，金錢三十六貼，從馬三十六疋。符命符簡以□木為之，梓木亦可。符簡四面二面，長九寸，闊二寸四分。二面長九寸，闊三寸六分，厚二分一。黃經紙二幅書生天寶鐮九龍符用。青紙八幅五方真文五幅，歷關諸天狀一幅，左右券二幅，皆用青詞紙。白熟紙三寸六分薄紙背過書玉丸用。符命可漏青紙三幅。玉札生天籙可漏方函黃紙一幅。保舉狀黃紙四幅內一幅作可漏。九獄燈旛青紙三十幅，黃紙十五幅。三塗五苦誥黃紙十二輻內四幅，作方函可漏用。書印開度符命黃紙五十幅，青紙二幅。寶誥長生度命籙黃絹一丈一尺。黃綾一尺五寸。朱砂一兩。銀朱四兩。

　　一諸色旛絹等數

　　告盟遷神太一命靈超度旛五首，總用黃絹十七丈一尺。如不立太一命靈超度三旛，止用黃絹九丈八尺。迴耀旛一首，緋九尺。召攝旛二首，白熟絹七尺二寸。玉札白熟絹，三尺六寸。黃羅五丈章几衣及袱用。黃道絹一疋。表籙黃絹，二丈六尺。

　　一文字紙數

　　預告

　　奏狀五通，申狀六通，牒三道，關二紙，引二紙，錢馬單狀三紙，劄子紙十三幅每一幅，作可漏六箇，大狀紙六幅方函用，截半為之，黃紙半幅貼黃及黃簽用，狀紙十八幅關牒一道，甩紙一幅，封皮可漏用紙半幅。

　　正奏

　　奏狀二十四通，申狀四十六通，帳狀四通，牒四十三道，關劄引十道，錢馬單狀三紙，劄紙九十幅，大狀紙三十五幅，狀紙一百三十幅；黃紙三幅。

　　開啟

　　疏九通，結盟三紙，職狀一紙，榜九道，劄紙三十幅，大狀紙六幅方函用之，狀紙一百張榜用，黃紙半幅。

　　開度滿散

　　鍊度表一通，疏二通，斛疏一通，薦亡疏三通，功德都疏一通，發詞疏引進狀二通，破獄關子一道，神虎甲狀發券關牒三道，普召牒一道，追取防送關子二道，發玉札關子二道，戒牒功德牒二道，發青詞關子二道，發詞疏關子二道，劄紙二十幅，大狀紙二幅，狀紙二十幅。

　　投簡奏謝

　　青詞一通，引進狀一通，奏狀二通，申狀四通，謝疏二通，牒五道，照劄四紙，關子平紙，單狀三紙，青詞紙二幅，劄紙十二幅，大狀紙四幅方函用，狀紙二十幅。

　　已上奏申展劄，共一百六十五幅。預告十三幅，正奏九十幅，開啟六幕三十幅，鍊度設斛度亡二十幅，投簡奏謝十二幅。

　　方函大狀紙共五十三幅

　　預告六幅，正奏三十五幅，開啟六幅，開度滿散二幅，投簡奏謝四幅。

　　關牒狀紙共三百幅

　　預告十八幅，正奏一百三十幅，開啟百幅，開度滿散三十二幅，投簡奏謝二十幅。

　　黃紙九十幅內上等厚黃紙二十四幅，書符命簽黃用。

　　預告半幅，正奏三幅，開啟半幅，符命二十幅又五十幅，燈旛紙十六幅。

　　青詞紙四幅

　　正齋二幅，昇天券二幅。

　　福州青紙三十八幅

　　符命八幅，獄燈旛三十幅。書章紙一百二十幅百幅亦可用，副章紙六十幅，安鎮紙一百二十幅。

　　一醮筵紙數三百六十分料

　　大奏請狀十通，奏請狀三十四通，申請狀二百五十四通，上請狀六十二通，關子二道，青詞四通，引進狀一通，關子一道，進狀十通，引進狀一通，奏獻狀三十四通，獻狀二百五十四通，上獻狀六十二通，關子二道。

　　已上上等狀紙三十幅，大狀紙五幅，次等狀紙八十幅，中等狀紙六百一十幅，次中等狀紙一百五十幅，青詞紙八幅，關子紙三十幅，黃紙五幅黃簽用。

　　一鍊度堂、神虎堂、受度堂及醮筵內外，除醮具錢馬有定數外，自餘几案之屬，量屋宇闊狹設之。

　　卓子約用一百隻卓衣副之，燭臺六十隻，燈五十椀，香鑪三十隻，醮器三百六十副，湯瓶二十隻，酒注二十隻。

　　一齋壇油燭數

　　齋壇六幕，監臨靖室，每夜用燭三十條。宿啟正齋通四夜，合用大燭一百二十條小燭倍用。召靈懺燈，設斛鍊度，傳戒度靈，共用大燭六十條。

　　周天燈一百六十盞，每盞用油八文重，一夜用油八斤，四夜合用油三十二斤。

　　蓮花燈纂百六十盞，諸幕內外二十四盞，共一百四十盞，一夜用油七斤，四夜合用油二十八斤。

　　齋壇香數齋主有力者，好香多尤妙

　　降真香二十五斤，檀香五斤，箋香三斤，速香，沉香，和香須自合者可用，轉經懺燈攝召開度降真香五斤，箋香一斤，護章降真香五斤。

　　一醮筵香燭

　　大燭一百二十條，油五斤，散花一盤，降真香五斤，檀香三斤，箋香三斤，速香一斤，沉香，印香須自合為凈

　　一諸色錢馬數醮在外

　　金錢四百七十四分，金銀錢十分，雲馬四百七十四疋，步馬七疋，預告二十六分，正奏四十一分，告符十二分，發玉札十二分，發開啟疏十五分，謝恩清醮三十六分，投山水簡四十八分，鍊度二次七十二分，破獄告符三分，拜章六通共二百一十六分。

　　一醮筵車輦錢馬數

　　上帝龍車九乘，鳳輦二乘后土，金母，帝尊散位龍車三十三乘，金錢三百六十分，雲馬二百八十六疋，步馬三十疋冥官用。

　　一齋壇內外諸色供養總計荼四十四兩，棗三百一十箇，酒六斗，時果八百十六楪。

　　啟齋立幕，荼湯二十二分，果子六十六楪。正齋諸幕，每朝茶湯三十二分，每日果子九十六楪。總用細茶棗湯三百一十分，果子三百五十四楪。茶十六兩，肥棗三百一十箇，時果三百五十四楪。

　　一關發投簡供養，茶酒果子二百二十八分。

　　預告二十四分，正奏三十六分，發玉札十二分，清醮三十六分，山水簡四十八分，鍊度七十二分。茶十二兩，酒三斗，果子二百二十八楪。

　　拜章供養，茶酒果子二百三十四分齋壇章六通，每章一通，供養三十九分，荼十二兩，酒三斗，果子二百七十楪，金錢二百一十六分，雲馬二百一十六疋。如法師或併合上章，則供錢馬等件，亦可從省。

　　一醮筵三百六十分料

　　茶二十兩，酒五斗，果子四百八十楪。

　　總數

　　齋壇

　　門牌十四，梵炁牌八，門楣三十條，日月雲版三十片，壇纂八十一枚，蓮花頭八十一箇，絳繩五百尺，花二百朵，蓮花燈五十籠，蓮花燈纂六十六，斑序牌十四座，燈座一百六十箇，燈牌八十一座，三寶御案一隻，十方香案十隻，五方真文案五隻，都門香案一隻，六幕監臨香案八隻，卓衣二十五條，香鑪香盤二十具，花瓶二十三隻，燈八座，燭臺三十隻，凈水盂二口，鎮信綵十三丈六尺，命繒一疋，金龍十三條，玉璧十三斤，槿木簡三片，金鈕二十七隻，青絲一兩二錢，封簡袋三箇，米一斛二斗，錢二貫四佰，油二斗四升，炭二十四斤，龍頭書刀一柄，木硯十箇，墨十片，筆十管，紙一百二十幅，醮器三十二副，章函一，章几一連衣，朱砂一兩，朱筆銀朱四兩。

　　靜默堂、鍊度堂、神虎堂、設斛所

　　位牌五十座，花瓶十二隻，香爐合十副，燭臺十隻，燈十座，醮器五十一副，卓子十五隻，卓衣十五隻，坐椅十四隻，講座一，茶湯盞橐十四，水盆二，手巾二。

　　拜章

　　御牌三座，位牌三十六座，香鑪合八副，花瓶十隻，燭臺十隻，燈八座，醮器三十九副，章函六，章几六衣副之，章袱六，書刀一口，金魚玉鴈各一，寫章筆五管，凈墨一片，襯章綵一疋，章信紙百張，筆墨硯六副，信香五兩，柴五十斤，炭五十斤，鹽一斤，豉一斤，油一斗二升，米一石二斗，錢一貫二百文，凈巾二條，命信一疋，寫章錢，黃蠟二兩，青絲，腦子。餘章五通，隨力備之。

　　醮筵內外

　　卓子一百隻，卓衣一百條，燭臺六十隻，燈五十婉，香鑪合三十副，湯瓶二十隻，酒注二十隻齋中通用

　　旛札誥錄合用

　　大黃絹十九丈七尺不立太乙命靈超度旛，用十二丈四尺，緋絹九丈，白熟絹一丈一尺，黃羅五丈章几衣及袱用，黃綾一尺五寸，黃道絹一疋。

　　香

　　降真香四十斤，檀香十斤，箋香七斤，速香，沉香，和香印香。

　　降真香，按仙傳云，降醮星辰燒此香，甚為第一。和諸雜香，燒之，煙直上天，可以召鶴及辟天行時氣。出蕃國者為上。

　　燭

　　大燭三百條，油六十五斤。

　　紙

　　奏申展劄紙一百六十六幅，方函大狀紙六十幅，青詞紙十二幅，關牒狀紙三百三十幅，黃紙一百幅內將三十幅書符簽黃用，須極厚者，書章展劄一百幅，副章紙六十幅，上等狀紙三十幅，次等狀紙八十幅，中等狀紙六百二十幅，次中等狀紙一百五十幅並是紙札實數。每樣各增數十副，備錯誤改換。

　　錢馬車輦

　　金錢共七百九十分，金銀錢七分，龍車四十二乘，鳳輦二乘，雲馬七百六十疋，步馬三十七疋，齋中金錢四百七十四分，金銀錢七分，雲馬四百七十四疋，步馬七疋，醮中上帝龍車九乘，鳳輦二乘，帝尊龍車三十三乘，金錢三百六十分，雲馬二百八十六疋，步馬三十疋。

　　供養

　　茶六十四兩，棗三百二十箇，酒一石□斗，時果一千二百一十六楪。

　　齋壇內外

　　茶四十四兩，大棗三百二十箇，酒六斗。時果八百十六楪。

　　醮筵三百六十分

　　荼二十兩，酒五斗，時果四百楪。

　　外備

　　昇天法橋，龍童驛吏，九幽回耀燈牌，鍊度水火池，旛竿，章鑪，細沙一石，乾竹百把先洗令凈，曬乾，炭一百斤，小竹一束，凈水桶四隻，滌醮具桶十隻，熏籠二隻，章奏文字匣十隻，凈巾四條。

　　右依本科計料，如前有未盡者，隨宜置辦。崇建大齋，禮物豐備，固為盡善，然施於強盛有力者則可。儻孝子慈孫志切，薦嚴誠深，修奉力或不及，師當量其所捐之財，將齋醮供獻及鎮信香燭章奏紙陌之類，歸併從省與之，隨力建功，不可責備，俾有一毫勉強之意。至如齋襯，經科無文。法師所得鎮施，亦合分散同齋之人及貧乏者，是以不貪為寶也。今世反此，失其旨矣。

　　無上黃籙大齋立成儀卷之五十竟

　　無上黃籙大齋立成儀卷之五十一

　　神位門

　　左一班

　　虛無玉帝，

　　無上玉帝，

　　太微天帝，

　　清微天寶君，

　　禹餘靈寶君，

　　太赤神寶君，

　　太真上象帝君，

　　大洞雌一五帝君，

　　蒼光太華扶搖帝君，

　　玉清大慈天尊，

　　玉清後聖太平天尊，

　　中元月宮正一天尊。

　　東方無極太上靈寶天尊，

　　南方無極太上靈寶天尊，

　　西方無極太上靈寶天尊，

　　北方無極太上靈寶天尊，

　　東北方無極太上靈寶天尊，

　　東南方無極太上靈寶天尊，

　　西南方無極太上靈寶天尊，

　　西北方無極太上靈寶天尊，

　　上方無極太上靈寶天尊，

　　下方無極太上靈寶天尊。

　　大羅諸天天尊，

　　上清九老仙都君九炁丈人，

　　大羅玉天帝君，

　　大羅九天木帝君，

　　大羅九天火帝君，

　　大羅九天金帝君，

　　大羅九天水帝君，

　　大羅九天土帝君，

　　鬱單無量天帝，

　　上上禪善無量壽天帝，

　　梵監須延天帝，

　　寂然兜術天帝，

　　波羅尼密不驕樂天帝，

　　洞元化應聲天帝，

　　靈化梵輔天帝，

　　高虛清明天帝，

　　無想無結無愛天帝，

　　太玄上梵紫靈毓元快見天帝，

　　大梵九玄中元炁阿城給道德天帝，

　　極梵洞微九靈炁帶阿那天帝，

　　靈梵玄天炁禪天諸惠天帝，

　　太極無厓紫虛洞幽梵迦摩夷天帝，

　　玄梵大行無量無所念惠天帝，

　　無色玄洞微波羅答惒天帝，

　　玄上錄梵滅然天帝。

　　玉清昌陽運機虛皇高元道君，

　　玉清皇老三天丈人道君，

　　玉清無上三天玉童道君，

　　玉清高上三天虛皇道君，

　　玉清上皇玉虛道君，

　　玉清洞虛三元太明皇上道君，

　　玉清皇上玉帝玄君，

　　玉清太素高虛上極紫微道君，

　　玉清中元高上嵉秀玉皇道君，

　　玉清好生道君，

　　玉清易形道君，

　　太清紫元三炁法師長生君，

　　太清中宮青真玉童君，

　　太清三華建元玄微元君，

　　太清青虛紫微元君，

　　太清玄虛金素上真元君，

　　太清玄宮南真上聖元君，

　　太清九微上宮真妃元君，

　　太清中元三光玄虛元君，

　　太清真皇通靈元君，

　　紫清太微高虛洞躍三元道君，

　　紫清太明靈曜中真無上道君，

　　高清玄上虛皇道君，

　　高清三元玉真元胎道君，

　　高清玄微上真太清大道君，

　　高清皇初紫元道君，

　　高清玄虛太真洞景道君，

　　玉虛太陽九炁玉寶玄元道君，

　　玉虛太初九素金華景元道君，

　　玉虛九皇上真司命道君，

　　玉清天皇上真玉華三元道君，

　　玉虛太一南極上元司禁道君，

　　玉虛元虛黃房真晨道君，

　　玉虛太極總主四真元君，

　　玉虛中和上真玉晨散華道君，

　　玄清紫元太微八景三素元晨道君，

　　玄清洞元青帝玉司道君，

　　玄清洞元赤帝玉司道君，

　　玄清洞元白帝玉司道君，

　　玄清洞元黑帝玉司道君，

　　玄清洞元黃帝玉司道君，

　　洞清太虛後聖元晨彭室上真道君，

　　洞清八極靈都九元道君，

　　太陽府紫微宮虛景太尉元光道君，

　　太陰府精微兌宮明晨太和道君，

　　除精府道微宮諫議玄和道君，

　　清微府育陽宮元景司空司錄道君，

　　始陽府太微宮玄景玉光無極道君，

　　少陽府虛微宮元景太一炎天道君，

　　陰暉府清微宮洞景司錄太陽道君，

　　玉清無上金真元皇道君，

　　高上天寶元皇道君，

　　玉清神母元君。

　　九靈太真萬炁金母元君，

　　高上虛無玄元混化初真聖母，

　　朱光洞陰二景聖母，

　　大有空訶混化素靈妙生聖母，

　　太陽神光玄極九仙聖母，

　　無上極真太虛天皇聖母，

　　北極交靈寶光太皇聖母，

　　虛無元皇九天絕空聖母，

　　三天真母上元夫人，

　　上宮九華安妃，

　　東華靈妃，

　　鬱單無量天元皇帝真元君，

　　上上禪善無量壽天元皇帝真元君，

　　梵監須延天元皇帝真元君，

　　寂然兜術天元皇帝真元君，

　　波羅尼密不驕樂天元皇帝真元君，

　　洞元化應聲天元皇帝真元君，

　　靈化梵輔天元皇帝真元君，

　　高虛清明天元皇帝真元君，

　　無想無結無愛天元皇帝真元君，

　　紫元太微八素三元玄晨元君，

　　洞元麻姑，

　　洞玄靈華夫人，

　　三元夫人，

　　上仙金妃，

　　中皇玉真。

　　上清又玄天帝君，

　　上清妙華天帝君，

　　上清大禹天帝君，

　　上清紫真天帝君，

　　上清究竟天帝君，

　　上清響量天帝君，

　　上清信果天帝君，

　　上清修身天帝君，

　　上清靈風天帝君，

　　上清皓然天帝君，

　　上清三昧天帝君，

　　上清宗敬天帝君，

　　上清蕭然天帝君，

　　上清智慧天帝君，

　　上清金庭天帝君，

　　上清九宮天帝君，

　　上清洞房天帝君，

　　上清圖南天帝君，

　　上清入神天帝君，

　　上清妙真天帝君，

　　上清足品天帝君，

　　上清鍊質天帝君，

　　上清逍遙天帝君，

　　上清至極天帝君，

　　上清聖像天帝君，

　　上清大乘天帝君，

　　上清小乘天帝君，

　　上清報應天帝君，

　　上清芬葩天帝君，

　　上清霧城天帝君，

　　上清婆娑天帝君，

　　上清種人天帝君，

　　上清高妙天帝君，

　　上清賢潔天帝君，

　　上清無源天帝君，

　　上清攝閑天帝君；

　　上清大魂天帝君，

　　上清本相天帝君，

　　上清鍊真天帝君，

　　上清碧海天帝君，

　　上清畢竟天帝君，

　　上清正真天帝君，

　　上清保華天帝君，

　　上清凈土天帝君，

　　上清三皇天帝君，

　　上清清靜天帝君，

　　上清化空天帝君，

　　上清元靈天帝君，

　　上清乾凈天帝君，

　　上清寶藏天帝君，

　　上清玉女天帝君，

　　上清素女天帝君，

　　上清化女天帝君，

　　上清筭壽天帝君，

　　上清神通天帝君，

　　上清玄都天帝君，

　　上清守一天帝君，

　　上清大章天帝君，

　　上清步綱天帝君，

　　上清禁戒天帝君，

　　上清五芽天帝君，

　　上清化男天帝君，

　　上清玉童天帝君，

　　上清冠夭天帝君，

　　上清五帝天帝君，

　　上清洞變天帝君，

　　上清玉訣天帝君，

　　上清攝邪天帝君，

　　上清齊天天帝君，

　　上清明皇天帝君，

　　上清嚴凈天帝君，

　　上清法界天帝君，

　　上清靈皇天帝君，

　　上清無盡天帝君，

　　上清至誠天帝君。

　　東方太始少陽青帝，

　　南方洞陽納音赤帝，

　　西方少陰西金白帝，

　　北方通陰太陽黑帝，

　　中央總靈高皇黃帝。

　　靈微中帝，

　　洞微真帝，

　　三天無像天王，

　　三天太宗三昧天王，

　　九天飛天法王，

　　九天輪轉法王，

　　九天九靈丈人，

　　三天八素八老君，

　　三天上元禁君，

　　三天玄元始炁君，

　　三天綱炁六翮君，

　　三天三景君，

　　三天通變飛仙君，

　　三天妙化真仙君，

　　三天四梵君，

　　三天攝炁承天君，

　　三天威章降魔君，

　　三天聖皇都錄君，

　　三天高上隱玄君，

　　三天高上登真君，

　　三天高上溥攝萬靈君，

　　三天定伯六數君，

　　三天靈飛六甲君，

　　九天丹城君，

　　九天總仙君，

　　九天五帝大仙君。

　　高上虛皇君，

　　皇上玉帝君，

　　三元紫精君，

　　上元太素三元君，

　　清靈陽安元君，

　　高上太素君，

　　太極天道元景君，

　　無英中真高上老君，

　　太陽九天玉賢元君，

　　九天上真司命君，

　　太一上元司禁君，

　　太極總主四真人元晨華虛君，

　　辰中黃景元君，

　　太虛後聖無景彭室真君，

　　玄洲飛真伯上帝司禁君。

　　東方元化大神，

　　南方赤晶大神，

　　西方素成大神，

　　北方鬱微大神，

　　東北鎮極大神，

　　東南風輪大神，

　　西南太霄大神，

　　西北廣運大神，

　　上方高玄大神，

　　下方執成大神，

　　東方無極道憲神王，

　　南方無極神應神王，

　　西方無極氣合神王，

　　北方無極玄一神王，

　　東北方無極陽範神王，

　　東南方無極陰境神王，

　　西南方無極正性神王，

　　西北方無極意化神王，

　　上方無極感妙神王，

　　下方無極真精神王。

　　玉華元明天帝，

　　墟極化度天帝，

　　萬寧重暉天帝，

　　玄期耀和天帝，

　　會昌鬱明天帝，

　　扶搖恭靜天帝，

　　太易洞浮天帝，

　　玉光盈虛天帝，

　　炎明號名天帝，

　　鳳氣丹華天帝，

　　朱靈彤輝天帝，

　　紫素禁理天帝，

　　煇神仙契天帝，

　　化應奉晨天帝，

　　務猶合真天帝，

　　重離洞陽天帝，

　　雲景利貞天帝，

　　流輝素真天帝，

　　大華慶昭天帝，

　　極肇啟宗天帝，

　　金耀九司天帝，

　　浩都寶光天帝，

　　大明監化天帝，

　　明梁元素天帝，

　　玉林元上天帝，

　　含景太真天帝，

　　龍頤壽安天帝，

　　流明玉清天帝，

　　妙極周化天帝，

　　紫蓋耀離天帝，

　　玄凝神秀天帝，

　　淵明澄虛天帝。

　　東方無極仁旺大神，

　　南方無極合明大神，

　　西方無極皓元大神，

　　北方無極玄光大神，

　　東北無極保安大神，

　　東南無極流運大神，

　　西南無極鎮紀大神，

　　西北無極持綱大神，

　　上方無極生方大神，

　　下方無極延康大神。

　　東方賢善世界正化神王，

　　南方明離世界真惠神王，

　　西方皓洞世界招仙神王，

　　北方清靜世界多吉神王，

　　東北妙華世界威德神王，

　　東南九真世界福滿神王，

　　西南流光世界金華神王，

　　西北玉晨世界福智神王，

　　上方紫虛世界道樞神王，

　　下方慈護世界救厄神王。

　　靈蘭雲室天帝，

　　開真成化天帝，

　　祕景凝神天帝，

　　玉陽勝境天帝，

　　海國飛卿天帝，

　　岳靜虛音天帝，

　　智常極仁天帝，

　　神島遊車天帝，

　　炎正司治天帝，

　　百豐就和天帝，

　　朱陵典禁天帝，

　　降都昭靈天帝，

　　宇庭校精素魔天帝，

　　剛璣度光天帝，

　　都神燿羅天帝，

　　威明廣兵天帝，

　　東臺羽武天帝，

　　韓官蔦辜天廣，

　　龜巖西臺天帝，

　　直申迅靈天帝，

　　幽墟潛校天帝，

　　挈瀆垂神天帝，

　　波關龍濟天帝，

　　參首慶生天帝，

　　洞陰夜城天帝，

　　孤光王峰天帝，

　　黑?雷司天帝，

　　正居錫玄天帝，

　　太一張遙天帝，

　　素炁徊堂天帝，

　　龍威捨湟天帝，

　　至澤洪靈天帝。

　　東方無極始陽大神，

　　南方無極炎輝大神，

　　西方無極少陰大神，

　　北方無極太一大神，

　　東北無極保鎮大神，

　　東南無極通生大神，

　　西南無極沖厚大神，

　　西北無極運關大神，

　　上方無極主變大神，

　　下方無極持化大神，

　　東方無極超玄神王，

　　南方無極升炎神王，

　　西方無極易皓神王，

　　北方無極生神神王，

　　東北無極司變神王，

　　東南無極主化神王，

　　西南無極遷氣神王，

　　西北無極換質神王，

　　上方無極至有神王，

　　下方無極妙無神王。

　　神變九冥天帝，

　　角應震生天帝，

　　曲真啟元天帝，

　　歷陳蒼華天帝，

　　動緣仁宥天帝，

　　嶽判紀靈天帝，

　　翠闕寶輝天帝，

　　綠粹秀和天帝，

　　薰微炎照天帝，

　　陽光混虛天帝，

　　南玉化闕天帝，

　　耀景丹靈天帝，

　　朱明景平天帝，

　　安變澤神天帝，

　　龍變慶元天帝，

　　赤氣定初天帝，

　　雲極素靈天帝，

　　正化觀行天帝，

　　帝靜順康天帝，

　　竺珞道封天帝，

　　皛明虎寶天帝，

　　思度逸沖天帝，

　　大瑤保存天帝，

　　感羽浩明天帝，

　　紫度靜明天帝，

　　勾魂除邪天帝，

　　正察高玄儀真天帝，

　　玄符虛轄天帝，

　　德芳曜圓露神天帝，

　　鍾陽溟混天帝，

　　治化政安天帝。

　　智明洞空九常天帝，

　　東方考校濟度大神，

　　南方司察濟度大神，

　　西方司禁濟度大神，

　　北方司化濟度大神，

　　東北典獄濟度大神，

　　東南九幽濟度大神，

　　西南泉曲濟度大神，

　　西北羅酆濟度大神，

　　上方超生濟度大神，

　　下方昇化濟度大神，

　　東方無極保命神王，

　　南方無極保化神王，

　　西方無極散禍神王，

　　北方無極度厄神王，

　　東北無極救苦神王，

　　東南無極衛生神王，

　　西南無極拔罪神王，

　　西北無極度魂神王，

　　上方無極超化神王，

　　下方無極自在神王。

　　濟魂逸慶天帝，

　　曜澤證玄天帝，

　　流剛升陽天帝，

　　梵氣舉神天帝，

　　蕭臺校錄天帝，

　　祖猷徽緒天帝，

　　麗慈變生天帝，

　　道用超神天帝，

　　紫暉洞明天帝，

　　玉宸慈化天帝，

　　正宗玄露天帝，

　　初嬰育靈天帝，

　　佐無肇宗天帝，

　　鵲史利真天帝，

　　冥超生魂天帝，

　　祖靈增變天帝，

　　蠙棣益司天帝，

　　果成超衢天帝，

　　瑛觀紫虛天帝，

　　溢靈慶彰天帝，

　　朱霞淇至天帝，

　　黨峻悅疆天帝，

　　度生昇魂天帝，

　　魁符考岳天帝，

　　玉頤凈緒天帝，

　　機牛亢化天帝，

　　育乾次寧天帝，

　　昭本神華天帝，

　　玄龍史墟天帝，

　　仙斗迎旗天帝，

　　朝瑞玉幘天帝，

　　康庸濟魂天帝。

　　東方無極道化大神，

　　南方無極明性大神，

　　西方無極結炁大神，

　　北方無極開惠大神，

　　東北無極生魂大神，

　　東南無極育形大神，

　　西南無極保命大神，

　　西北無極延年大神，

　　上方無極迴生大神，

　　下方無極起死大神。

　　東方無極度命神王，

　　南方無極鍊魂神王，

　　西方無極衛質神王，

　　北方無極保化神王，

　　東北無極致仙神王，

　　東南無極寶氣神王，

　　西南無極迴生神王，

　　西北無極起死神王，

　　上方無極超形神王，

　　下方無極成德神王。

　　洞幾寂夷天帝，

　　孔常茂棋天帝，

　　彥麗漢度天帝，

　　昌治秔銖天帝，

　　沖忽晝虛天帝，

　　雍田禧福天帝，

　　全遙無思天帝，

　　側清舉蓻天帝，

　　角千火杵天帝，

　　洞微浩陽天帝，

　　起龍進城天帝，

　　滁極雕祥天帝，

　　峻房光重天帝，

　　洎正由仙天帝，

　　空玄懷漠天帝，

　　崑嶼芳凝天帝，

　　寶熙列儀天帝，

　　道維部需天帝，

　　歷陶極真天帝，

　　慶緒統皇天帝，

　　制魔曠猷天帝，

　　亮恭侍祥天帝，

　　溶境麗光天帝，

　　夏琳朱府天帝，

　　聚咸承籍天帝，

　　馬應崇元天帝，

　　蘿暠福世天帝，

　　詔印八鸞天帝，

　　逸登翠廓天帝，

　　霄庭應朝天帝，

　　釋虛素文天帝，

　　梵元勝樂天帝。

　　東方鍊炁變仙至真大神，

　　南方鍊炁變仙至真大神，

　　西方鍊炁變仙至真大神，

　　北方鍊炁變仙至真大神，

　　東北鍊炁變仙至真大神，

　　東南鍊炁變仙至真大神，

　　西南鍊炁變仙至真大神，

　　西北鍊炁變仙至真大神，

　　上方鍊炁變仙至真大神，

　　下方鍊炁變仙至真大神，

　　東方鍊炁變仙飛天神王，

　　南方鍊炁變仙飛天神王，

　　西方鍊炁變仙飛天神王，

　　北方鍊炁變仙飛天神王，

　　東北鍊炁變仙飛天神王，

　　東南鍊炁變仙飛天神王，

　　西南鍊炁變仙飛天神王，

　　西北鍊炁變仙飛天神王，

　　上方鍊炁變仙飛天神王，

　　下方鍊炁變仙飛天神王。

　　宛空明梵天帝，

　　紫元伯無天帝，

　　燕景鬱需天帝，

　　沖正洞極天帝，

　　明辯元黃天帝，

　　理重淵虛天帝，

　　覺真權眾天帝，

　　清微黃羽天帝，

　　敉明望世天帝，

　　越甫問時天帝，

　　炁靈昭浦天帝，

　　玄虛光範天帝，

　　上極四種天帝，

　　易化正鎮天帝，

　　孤罡八範天帝，

　　九延玉定天帝，

　　丹摩逸化天帝，

　　斗鑑虛輿天帝，

　　帝光無濟天帝，

　　朱陵耀光天帝，

　　紫景斷白天帝，

　　降仙台元天帝，

　　爽至謝深天帝，

　　鬱江斯蟬天帝，

　　佑侯利真天帝，

　　谷玄道用天帝，

　　李步明微天帝，

　　神廬昌應天帝，

　　度正克宗天帝，

　　大火赤衣天帝，

　　青帝洞遙天帝，

　　玄城百化天帝，

　　金離光啟天帝，

　　極黃玄運天帝，

　　周延靜平天帝，

　　寶送榮滋天帝，

　　慶真美元天帝，

　　祭無神肆天帝，

　　高降質華天帝，

　　道斯延紀天帝，

　　童利帝鋤天帝，

　　鼎神化微天帝，

　　太安順極天帝，

　　窮熙耀仙天帝，

　　紫都月廣天帝，

　　崔康節時天帝，

　　境碧落珉天帝，

　　普海洞幾天帝，

　　漁泗統真天帝，

　　虎伽霹方天帝，

　　仇淵落余天帝，

　　金皛正濟天帝，

　　皇利孔修天帝，

　　堯樞精靈天帝，

　　神吟蕭都天帝，