洞玄靈寶三洞奉道科戒營始

　　經名：洞玄靈寶三洞奉道科戒營始。原題金明七真撰。六卷。底本出處：《正統道藏》太平部。

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之一

　　金明七真撰

　　七真曰：尋三洞大經，率備威儀科戒。若道士，若女冠，舉動施為，坐起臥息，衣服飲食，住止居處，莫不具於經旨。其立觀度人，造像寫經，供養禮拜，燒香明燈，讀誦講說，傳授啟請，齋戒軌儀，修行法相，事事有則，皆著科條，其來已久。但文字浩漫，披按頓周，或一時雖見，過後便忘，或見而不行，或行而不遍，或各率乃心，任情所施，登壇入靜，各異威儀。禮懺讀經，人為軌則遞相指斥，罕共遵行，遂使晚學初門，莫詳孰是，既多方喪道，則寡識迷途，惰慢日生，威儀時替。加復競為辭飾，爭逞伎能，啟告之辰，皆興新制，陳謝之日，全棄舊儀，歲月久盈，科戒遺泯，積習生常，十不存一。若依經戒者，具科行事，反見嗤鄙，違損正典，既而昧多悟少，達竟更迷，守法不精，翻致訛廢，眇詳先世，已其陵遲，俯思今後，浸成深谷，故指修時要，凡五百十二條，儀範八章，分為三卷，題曰《三洞奉道科戒》，皆依經錄出，非構虛詞，庶萬古同軌，十方共則，與我齊者，宜弘之焉。各疏品目，列於篇首云爾。

　　罪緣品一

　　經曰：毀壞天尊大道形像者，死入九幽十八地獄，萬劫方生病癩身。

　　經曰：訾毀三洞大法經典者，死歷九幽十八地獄，百劫方生野獸身，若還人中，當舌根爛壞。

　　經曰：誹謗出家法身者，見世得蟲癩病，過去生六畜中。

　　經曰：破壞靈觀玄壇者，見世眉鬚墮落，身體爛壞，過去生毒蛇身。

　　經曰：不敬天尊大道者，見世愚癡，過去生六畜中。

　　經曰：不信經法宿命報對者，見世盲聾，過去生鳥獸中。

　　經曰：不信罪福因緣者，見世為奴婢，過去生六夷中。

　　經曰：輕慢出家法身者，見世跛躄，過去生猪狗中。

　　經曰：穢汙三寶福地者，見世形容臭腥，過去生糞穢中。

　　經曰：婬犯出家法身者，見世孤寡，為人憎嫌，過去生廁溷中。

　　經曰：邪婬好色者，見世患風邪，過去生煆猪中。

　　經曰：偷盜三寶財物者，見世受貧窮，過去生奴婢六畜中。

　　經曰：偷盜常住眾物者，見世得風病，過去生猪羊六畜中。

　　經曰：偷盜四輩信施財物者，見世得顛狂，過去生愚癡中。

　　經曰：啖食三寶果實蔬菜者，見世得消渴飢病，過去生餓虎毒蛇中。

　　經曰：盜齋食及供齋法食者，見世逢霹靂惡鬼殺，過去生蟒蛇身，死在餓鬼中。

　　經曰：盜供齋物者，見世生奴婢中，飢寒永不得衣食，過去生餓狗毒館中。

　　經曰：盜經像財物者，見世得癩病，死入諸地獄，萬劫不得原。

　　經曰：罵詈出家法身者，見世得風癇，過去生狂狗中。

　　經曰：凌辱出家法身者，見世遭枷落獄，過去生蠅蛆中。

　　經曰：破戒者，見世遇三災，過去生毒蜂及聾盲中。

　　經曰：破齋者，見世得噎病，過去生餓虎中。

　　經曰：殺害眾生者，見世得短命，長宿牢獄戹身，過去生六畜中。

　　經曰：食肉者，見世生百病，過去生麋鹿中。

　　經曰：嗜酒者，見世生風狂，逢猛火，過去生泥穢土中。

　　經曰二好食葷辛穢者，見世得腥臭身，過去生糞穢中。

　　經曰：持心不堅固、好弄出家人者，見世為猴猨，死入鑊湯中。

　　經曰：手腳攣跛者，從不禮敬三寶中來。

　　經曰：手腳斷壞拳縮者，從不恭敬三寶中來。

　　經曰：兩眼盲者，從不信經法、輕忽三寶中來。

　　經曰：中道惡疾者，從供養三寶中怠中來。

　　經曰：舌爛壞者，從毀訾三洞大乘經教中來。

　　經曰：瘖瘂不能言語者，從道說出家三寶法身中來。

　　經曰：鼻塞不聞香臭者，從好啖酒肉五辛中來。

　　經曰：身體爛壞者，從毀壞三寶中來。

　　經曰：眉毛墮落者，從誹謗三寶中來。

　　經曰：脣褰齒露，鼻梁崩倒者，從破壞道場中來。

　　經曰：曲腰歧胸、樓背短腳者，從嗊嗃欺忽三寶中來。

　　經曰：顛狂風邪迷惑者，從不信因緣罪福中來。

　　經曰：形容瘡腫醜陋者，從罵詈三寶中來。

　　經曰：眼赤口斜、鼻傾不正者，從誹笑出家法身中來。

　　經曰：愚癡長病、意智不具足者，從誑惑三寶欺忽中來。

　　經曰：劫賊相逢、殺傷財物者，從劫奪三寶財物中來。

　　經曰：水溺漂沉者，從飲酒穢慢中來。

　　經曰：火燒灼爛者，從損費三寶中來。

　　經曰：毒蛇吞噬者，從殺傷出家中來。

　　經曰：毒蛇入口鼻中者，從毒惡咒詛中來。

　　經曰：遇虎狼猛獸啖食者，從陰謀毒惡中來。

　　經曰：飢寒凍餓、衣食常不充足者，從盜齋食、及偷三寶常住財物中來。

　　經曰：父母妻子離隔、常不同居者，從嫉妬姦婬、破人和合、離人種親中來。

　　經曰：貧窮困苦者，從破齋戒中來。

　　經曰：奴婢下賤身者，從偷盜慳貪中來。

　　經曰：生世得人憎嫌者，從橋慢嗊嗃中來。

　　經曰：生世躭婬、不避親疏好醜者，從猜狗六畜中來。

　　經曰：生世嗜酒猖狂者，從魚鼈鍛蟆中來。

　　經曰：生世嗜肉好殺者，從毒蟲猛獸中來。

　　經曰：生世不淨臭穢者，從蝌蚪蟲中來。

　　經曰：身體臭穢不淨邪淫者，從好食五辛猪狗中來。

　　經曰：六畜生身者，從殺生抵債中來。

　　經曰：野獸麞鹿身者，從食肉偷盜中來。

　　經曰：毒蟒蛇身者，從嫉妬毒害中來。

　　經曰：餓虎生身者，從欺凌劫奪中來。

　　經曰：生廁溷中蟲者，從婬欲不淨中來。

　　經曰：生蝦蟆蝌蚪者，從不供養三寶中來。

　　經曰：生魚鼈身者，從輕洩寶經中來。

　　經曰：生小蟲螘身者，從違犯經教中來。

　　經曰：生鷰犬野猜身者，從背師棄本中來。

　　經曰：生騖雀身者，從評論經教多口中來。

　　經曰：生鳩鴿身者，從好自是、作法異常中來。

　　經曰：生鷹鷙身者，從破戒、違經、慢法中來。

　　經曰：生孤獨貧寒者，從犯出家法身、及墮胎害子中來。

　　經曰：形容醜陋者，從誹笑三寶、傲誕出家中來。

　　經曰：風邪癇病狂言者，從布施不還、及墮子落胎中來。

　　經曰：腹大項細者，從犯靈觀玄壇、婬欲中來。

　　經曰：牢獄枷鎖切身者，從謟毒阿黨中來。

　　經曰：鞭棒楚撻者，從毒害眾生、不慈中來。

　　經曰：貓子生身者，從食肉入靈觀玄壇中來。

　　經曰：蝜蟠生身者，從食葷辛近三寶中來。

　　經曰：豺狼生身者，從慳恡不布施中來。

　　經曰：狐狢生身者，從虛誑矯詐中來。

　　經曰：鼠鼬生身者，從食齋殘竟、飲酒食肉中來。

　　科曰：凡八十一條罪業因緣科戒，出《太上業報因緣經》，皆生犯罪目，死經地獄，依科受罪，報訖受生，方得此身。亦有見世即報而生身者，悉由先身所犯，報得此身也。具諸經典，若道士，若女冠，皆當精心信奉，明示將來，令內外眾不犯科戒，克得道真。

　　善緣品二

　　經曰：廣造經像，置觀度人，布施齋戒，濟死度生者，普救一切，大弘福善，利益眾生者，生天王國主身。

　　經曰：持經奉戒，誦念禮拜，廣建福田者，生皇后國母身。

　　經曰：供養三寶，燒香明燈，晨夕不倦，造經鑄像者，得生天王門。

　　經曰：信樂經法，依科奉行，持齋念道，布施立功者，生富貴身。

　　經曰：持奉經戒，誦念住持者，生聰明身。

　　經曰：七世樂道，奉戒誦經，布施救貧，濟生度死，常行慈悲，供養三寶不怠倦者，得生出家身。

　　經曰：世世積善，廣建福田，持齋奉戒，禮敬三寶，誦念大乘，修行不犯者二得生大德法師、眾人尊仰身。

　　經曰：奉信三洞大法，修行供養者，生天人中，見世清淨長命身。

　　經曰：供養出家法身者，得長命端正身。

　　經曰：成就觀宇玄壇者，生大富貴身。

　　經曰：信敬天尊大道，注心歸仰者，生具足身。

　　經曰：信奉經戒，因緣宿命者，生貴敬身。

　　經曰：布施救貧，成就功德，無所吝者，生中國長壽富貴身。

　　經曰：不殺生、偷盜、飲酒、食肉者，生長命具足身。

　　經曰：好誦經戒，長齋奉道者，生出家恭敬身。

　　經曰：供養出家，愛念三賓法身者，生清淨端正身。

　　經曰：常憐念一切，慈悲於物者，生高上貴豪身。

　　經曰：若帝王國主，從累劫修齋、廣建福田中來。

　　經曰：若皇后國母者，從無量世中、廣造福田、供養天尊大道中來。

　　經曰：帝子天孫帝姬妃主者，從歷劫修善積因中來。

　　經曰：長命老壽者，從持齋奉戒、慈救眾生中來。

　　經曰：子孫昌熾、長命富貴者，從供養天尊大道中來。

　　經曰：父子、夫妻、男女，恒同居處者，從柔順和睦、不隔恩愛中來。

　　經曰：在處得人敬仰，甘膳美衣，衣充身食足口者，從陪常住福田中來。

　　經曰：豪貴尊勝、人見畏敬者，從敬信三寶中來。

　　經曰：富有豐足者，從布施持齋、成就福田、救濟貧窮中來。

　　經曰：聰明智慧者，從樂誦經法、能住持中來。

　　經曰：形容端正者，從供養三寶出家法身中來。

　　經曰：出家法身為人敬奉者，從說法教化、持奉齋戒福田中來。

　　經曰：富貴巍巍、永劫不衰者，從布施成就、常住福田中來。

　　經曰：在所得人尊敬愛仰者，從布施、持經、奉戒中來。

　　經曰：身心清淨、智慧明了者，從護持三洞大乘中來。

　　經曰：所在快樂、無諸災厄者，從放生濟物、不犯眾生中來。

　　經曰：身體香潔、人見愛念者，從不飲酒、食肉葷辛，常清淨中來。

　　經曰：子孫豐多、富貴圓滿者，從廣行布施求福中來。

　　經曰：婦人建生子胤、夫妻敬愛者，從道場教化信心中來。

　　經曰：生世音聲清雅者，從道場歌讚中來。

　　經曰：生世歡樂、福慶自然者，道場專誠、聞法聽經、布施中來。

　　科曰：凡三十八條福善緣對，出《太上業報因緣經》，皆生世或祖曾所行所種，致得今身之報，或一身積善，見世受報。若道士，若女冠，當須依科，明示男女，使遵科戒，得福无量。

　　總例品三

　　科曰：按《玄都律》及《正一法文》，凡道士、女冠，或凡人，違犯經戒，皆奪筭，或言减促。筭者，謂奪减人之命筭，令壽不延也。或以六十日為一筭，二說有異，故具言之。又减奪筭後，身死或見存，皆更依科目，受罪奪减命筭而已。益筭者，加其筭，使更延也。若道士、女冠，須識科戒，按法奉行。

　　科曰：或言犯違科、罪得違罪者，皆依本科目得罪也。

　　置觀品四

　　科曰：夫三清上境，及十洲五嶽，諸名山或洞天，并太空中，皆有聖人治處，或結氣為樓閣堂殿，或聚雲成臺榭宮房，或處星辰日月之門，或居煙雲霞霄之內，或自然化出，或神力造成，或累劫營修，或一時建立，其或蓬萊、方丈、圓嶠、瀛洲、平圃、閬風、崑崙、玄圃，或玉樓十二，金闕三千，萬號千名，不可得數，皆天尊太上化跡，聖真仙品都治，備列諸經，不復詳載。必使人天歸望，賢愚異域，所以法彼上天，置玆靈觀，既為福地，即是仙居，布設方所，各有軌制，凡有六種：一者山門，二者城郭，三者宮掖，四者村落，五者孤迥，六者依人。皆須帝王營護，宰臣修創，度道士、女冠住持供養，最進善之先首，不可思議者也。造天尊殿、天尊講經堂、說法院、經樓、鐘閣、師房、步廊、軒廊、門樓、門屋、玄壇、齋堂、齋廚、寫經坊、校經堂、演經堂、熏經堂、浴堂、燒香院、昇遐院、受道院、精思院、淨人坊、騾馬坊、車牛坊、俗客坊、十方客坊、碾磑坊、尋真臺、鍊氣臺、祈真臺、吸景臺、散華臺、望仙臺、承露臺、九清臺、遊仙閣、凝靈閣、乘雲閣、飛鸞閣、延靈閣、迎風閣、九仙樓、延真樓、舞鳳樓、逍遙樓、靜念樓、迎風樓、九真樓、焚香樓、合藥堂等，皆在時修建，大小寬窄，壯麗質朴，各任力所營。藥圃果園，名木奇草，清池芳花，種種營葺，以用供養，稱為福地，亦曰淨居，永劫住持，勿使廢替，得福無量，功德第一。

　　科曰：凡天尊殿，或三間、五間、七間、九間、十一間，或十三間，皆大小在時，裝嚴任力，徘徊四注。聖人所居稱殿，凡世所處，通名為堂。凡造諸屋宇，總有六種相：一者名木靈材，二者因時所出，三者金玉雕飾，四者飄石葺構，五者丹青圖畫，六者茅茨土階。或刻鳳雕龍，或圖雲寫月，或倒芰植荷、蓮池華海，或明璫皎璧、鏤檻文軒，或丹墀碧砌、青鎖綠紋，或金鋪銀扃、霞梁雲楝，或日窗月牖、陰戶陽扉。上限義舒，下縈霄霧，其廣狹脩闊，任時所為，不定常式也。

　　科曰：凡天尊堂，或一間、兩間、三間、五間，大小寬窄，亦因時所矣。

　　科曰：凡法堂，說法教化之所，宜在天尊殿後安置，務在容眾多為美，或於他處建立，皆任其所宜也。

　　科曰：凡說法院，皆在天尊左右，別寬廣造，令容納聽眾，得多為上，其中屋宇，皆依時取便。

　　科曰：凡造經樓，高下、大小、華素，亦任人力。然要容納見在三洞寶經、四輔玄文，使風日流通，雨露隔絕，即為第一上安置，並須宜便，此非永制。

　　科曰：凡造鐘閣軌制，與經樓同。務令牢固，四面疏薄，使鐘聲不礙，六時嘹喨。宜在天尊殿前，即與經樓對，左鐘右經，精思院別置亦然。

　　科曰：凡造齋堂，多在東邊別院，大小寬窄，量時所宜。開門啟窗，皆令得所，當門安帳座，著天尊左右，鋪牀席氈褥並如法。天尊前，置香鑪幡華淨巾，安食肺几褥，並須具足如法。

　　科曰：凡造齋廚，宜與食堂相附近，釜竈倉庫，應供齋所，須皆安置，令不疏越。

　　科曰：凡在觀中，皆須先造寫經坊，當別立一院，勿通常人造堂，或小屋。若廊舍，并立校經堂，浴室演竈，治紙處所，碪杵裁刀、解將切蘗刀碪，乃至浴中淨巾淨衣，熏經敷經，架修舍香臼杵器物，緣所須，並在經坊中安置。每事清淨，不得交凡俗，穢汙混雜，臨事闕少，此最大忌。

　　科曰：凡是觀中，須造浴堂，乃至別院私房，此最為急。每行道讀經，登壇入靜，奏告啟願，謝過首愆，外犯俗塵，內違真戒，或汙垢流漓，灰塵染汙，少不清淨，則犯靈司，既觸仙官，便乖正氣，皆須沐浴，澡鍊身心，使香氣芬芳，方可行事。故行道之日，皆當香湯沐浴也。其綠浴所須，釜鑊井竃、牀席香粉，並皆具備。

　　科曰：凡精思院，本欲隔礙囂氛，清淨滓穢，須為別院，置之幽靜，東西南北、遠近闊狹，適時宜便。置天尊殿，入靜室鍊氣處，浴室、藥堂，緣師所須，皆為備設，勿使闕少。

　　科曰：凡尋真鍊氣，祈真吸景，散華望仙，承露九清，遊仙凝靈，乘雲飛鸞，延靈迎風，九仙延真，舞鳳逍遙，九真焚香靜念，臺閣樓等，並是道士、女冠，翹想雲衢，騰誠星路，遊心方外，送目寰中，冀八景俯臨，十仙遙集，既非常事，理須遐絕。宜近精思院，或兩殿別院，出迴建立，遣風露不侵，使雲霞無礙，眇通天漢，遠矚星躔，外啟四景之門，旁開八風之牖，令仙軿出入，真騎往來，可仰可希，彌高彌廣，則晉携手常生撫袂，旦夕可得矣。

　　科曰：眾妙之門，往來之逕，群真之戶，出入所由，譬之於身，若目之居面，不可闕也。凡諸觀門，皆須造閣或立樓，上安觀額，以標傑出。重級大小，事屬一時，兩下三門，在時奢儉。凡是別院，皆須造立，裝嚴雕飾，各盡所宜，不可守常，周為定式。

　　科曰：凡觀門左右，皆別開車馬牛驢出入門，不得於正門中來往。

　　科曰：師房在天尊殿堂周迴四方安置，間架多少，各依當時所造。

　　科曰：凡道士、女冠入道，即須受持經戒、符籙，須別作受道院造壇，及對齋堂靜室，緣法所須，皆備此院。

　　科曰：凡道士、女冠身亡，皆別置昇遐院，須別立一院造堂一室，供器所須，皆備此院。

　　科曰：凡道士、女冠死，法眾同義，須相開度，宜近昇遐院，造燒香院，安几席牀座，一事已上，備此院內。

　　科曰：凡觀天尊殿前，皆須築土，或壘甎砌石。若構木作壇，三級、五級，至十二級，皆按本經，欄纂門牓，並須如法。

　　科曰：凡是殿堂、樓閣、臺榭、引院，並須作行廊、步廊、軒廊、房宇，使四面周帀。

　　科曰：凡淨人坊，皆別院安置，門戶井竈，一事已上，並不得連接師房。其有作客，亦在別坊安置。

　　科曰；凡車牛騾馬，并近淨人坊，別作坊安置。不得通同師房，及齋廚院內出入，并近井竈。

　　科曰：凡十方道義，或為法，或緣身，來詣觀中，所將人畜，皆別安置。不得師例，須別立客院。若未有別院，即安淨人坊，驢騾置驢騾坊，所損常住，皆須陪填，不得直爾，師同法眾例。

　　科曰：凡有俗客，或門徒，若本部官人，皆別安俗坊，所將人畜，並不得侵損常住，若贖者住。

　　科曰：凡藥者，救病所須，當別立藥圃栽蒔，當處所有。

　　科曰：華果供養之先，繞觀院內，及廊舍內外，皆栽花果珍草，以時收採，供養三寶。

　　科曰：凡菜，齋食所資，當除五辛之外，時有名菜瓜瓠之屬，皆須種植。

　　科曰：莊田碾磑，常住所資，隨處訪求，依法置立。其中區別淨穢，檢校營為，皆適當時，務令得所。

　　科曰：凡出家之人，務存清素，遠棄驕奢，須從儉省。所居之處，皆不得華麗靡曼，牀席器玩，并須敦朴，不得同俗，使內外開通，表裹無擁，不得以簾幔帷幌而自隱藏其繩牀。凡拂、如意、香鑪、法具，常安左右。凡諸非法器服玩弄，皆不得畜。此道士之重戒。

　　科曰：凡觀，皆須別造一院，屋宇如法，擬供修造天尊等，功德所須，浴室釜竈之屬，並備其內。

　　科曰：凡天尊殿堂，及諸別院，私房內外，皆種果林華樹，綠竹清池，珍草名香，分階列砌，映帶殿堂，蒙籠房宇，使香起靈風，華明慧日，時歌好鳥，乍引高真，上擬瑤臺，下圖金關，契心之所，是焉棲記。

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之一竟

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之二

　　造像品五

　　科曰：夫大像無形，至真無色，湛然空寂，視聽莫偕，而應變見身，暫顯還隱，所以存真者係想聖容，故以丹青金碧，摹圖形相，像彼真容，飾玆鉛粉。凡厥繫心，皆先造像。有六種相，宜按奉行：一者，先造無上法王元始天尊、太上虛皇玉晨大道、高上老子太一天尊；二者，造大羅已下，太清已上，三清無量，聖真仙相；三者，造過見未來，無邊聖相；四者，造繪諸天星斗真仙；五者，造聖真仙品，無數聖相；六者，造隨感應緣，無窮聖真形相。如此發心，有一十八種，以狀真容：一者雕諸寶玉瓊瑤、琅玕七珍之類，二者鑄以黃金，三者鑄以白銀，四者鑄以赤銅，五者鑄以青鐵，六者鑄以錫鑞，七者雕諸香物梅檀沉水之屬，八者織成，九者繡成，十者泥塑，十一者夾紵，十二者素畫，十三者壁畫，十四者鑿龕，十五者鎸諸文石，十六者建碑，十七者香泥印成，十八者印紙範泥、刻飄團土、鏤瓦磨骨、雕牙剸木、聚雪畫灰。一念發心，得福無量。或長一寸、二寸、三寸、四寸、五寸，乃至於尺，大小無礙，多少不限。暨乎一尺、二尺、三尺、四尺、五尺，以及于丈，一丈、二丈、三丈、四丈、五丈、六丈，百尺、千尺，萬尺，一區、十區、百區、千區、萬區，一鋪、十鋪、百鋪、－千鋪、萬鋪，一龕、十龕、百龕、千龕、萬龕，一幀、十幀、百幀、千幀、萬幀，一座、十座、百座、千座、萬座，一室、十室、百室、千室、萬室，一堂、十堂、百堂、千堂、萬堂，乃至巨億兆京載。或一天尊、二天尊，乃至十百千萬億兆京載，并真人、仙人、聖人、玉童、玉女、諸天帝王、金剛神王，香官使者、侍香、龍虎、獅子、辟邪，殿堂帳座、幡華幡蓋、飛天音樂、種種侍衛，各隨心力，以用供養，禮拜燒香，晝夜存念，如對真形，過去未來，獲福無量，克成真道。

　　科曰：凡造像，皆依經。具其儀相，天尊有五百億相，道君有七十二相，老君有三十二相，真人有二十四相，衣冠華座，並須如法。天尊上帔，以九色離羅，或五色雲霞山水，雜錦黃裳，金冠玉冠。左右皆纓絡環珮，亦金玉冠，綵色間錯，上帔皆不得用純紫丹青碧緑等。真人又不得散髮、長耳、獨角，并須戴芙蓉飛雲元始等冠，復不得戴二儀平冠、鹿胎之屬。左右二真，皆供獻，或持經執簡，把諸香華，悉須恭肅，不得放誕手足，衣服偏斜。天尊平坐，指捻太无，手中皆不執如意塵拂，但空而已。

　　科曰：凡天尊、道君、老君左右，皆有真人、玉童、玉女、侍香、侍經、香官使者，左右龍虎君、左右官使者、天丁力士、金剛神王、獅子辟邪、龍麟猛獸、螣蛇神虎、鳳凰孔雀、金翅朱雀、四靈八威、護法善神，備衛左右，各隨力所建。

　　科曰：真人名號極多，不可稱數，皆是昔劫種因道成果極所致，得在天尊、道君、老君左右，侍衛啟請，變化自在，天尊所處，皆隨侍衛。

　　科曰：玉童、玉女，皆是道氣化生，非因胎育，各有司存，或侍經侍香，或散華奉言，或給仙人，或侍得道，階

　　品亦有差降。

　　科曰：侍經、侍香，皆是結氣而生，常在天尊及真經所處，傳奏流通，記列善惡。

　　科曰：金剛天之四極神，立天之四隅，或天門地戶，長一千二百丈，按劍持杖，身掛天衣飛雲寶冠，足躡巨山神獸、大石諸鬼之上，立作殺鬼之勢，主天下地上一切非法鬼神，怒目噉聲，邪精畏伏。若天尊都治門戶，殿堂左右，皆立其像，防護守衛，變化無方，不常厥體，是道之烈氣所生，非胎誕而得也。今之觀內，門戶、殿堂、經藏，並制其像也。

　　科曰：神王者，眾神之主，凡有三種。一者結氣，二者報生，三者業因。結氣者，不由胎誕，因自然之氣。報生者，從諸鬼神，有功於道，生得此身。

　　業報者，承其積劫因緣，主令身執。凡人成真得道，皆來監度。神王之名，抑亦無數，皆衣甲冠矛，持刀按劍，或立或坐，不常其體，役御群鬼，驅除凶惡，具諸經誥，不復詳備。

　　科曰：魔王，亦神王之流，凡有三種。一者三天魔王，二者五帝魔王，三者飛天魔王。皆戒鍊保舉學道行人，故大勳魔王保舉爾身也。

　　科曰：天丁力士、龍虎左右、香官使者，並因氣化生，應緣而出，降魔召鬼，傳言驛行，護法之靈官也。

　　科曰：八威，謂毒龍、猛虎、螣蛇、電獸、長牙、奔牛、玃天、雷晶，並是積業惡物，天尊威伏，使備門守關，洞穴墻圻，防非也。

　　科曰：四靈，謂龜、龍、麟、鳳，皆應星辰異氣，合五行之秀，或口誦靈文，身生圖籙，知代休否，因時下世，並天尊苑囿，祥禽瑞獸也。

　　科曰：凡天尊法座，凡有八種。一者千葉蓮華，二者五色獅子，三者七寶金牀，四者九層玉座，五者伏九龍，六者摧八毒，七者坐雲霄，八者御煙霞。皆隨變現形，因機居住。今之帳座，但以七寶八珍，珠玉金碧，裝飾擬像而已，非所備也。

　　。

　　科曰：凡諸天尊、道君、老君，及諸聖真仙相，年久時深，或風雨飄零浸損，皆以時修，復勿使真容彫墜，當得福無量。

　　科曰：凡天尊形像、金銅寶玉者，每至月十五日，設齋香湯洗飾。若夾紵雕木，即揩拭使光淨，最得功德。

　　寫經品六

　　科曰：經者，聖人垂教，叙錄流通，勸化諸天，出生眾聖，因經悟道，因悟成真，開度五億天人，教化三千國土，作登真之徑路，為出世之因緣，萬古常行，三清永式，結飛玄之氣，散太紫之章，或鳳篆龍書，瓊文寶籙，字方一丈，八角垂芒，文成十部。三乘奧旨，藏諸雲帙，閉以霞肩，使三洞分門，四輔殊統，寔天人之良藥，為生死之法橋，使眾生普超五濁之津，俱登六度之岸者也。凡有十二相，以造真經：一者金簡刻文，二者銀版篆字，三者平石鎸書，四者木上作字，五者素書，六者漆書，七者金字，八者銀字，九者竹簡，十者壁書，十一者紙書，十二者葉書。或古或今，或篆或隸，或取天書玉字，或象雲氣金章，八體六書，從心所欲。復以總、別二門，遍生歸向。總者，盡三洞寶藏，窮四輔玄文，具上十二相，總寫流通。別者，或一字一句，或卷或裘，隨我本心，廣寫供養，書寫精妙，紙墨鮮明，裝潢條軸，函笥藏舉，燒香禮拜，永劫供養，得福無量，不可思議。

　　科曰：夫經，皆須作藏。凡藏，有二種。一者總藏，二者別藏。總藏者，三洞、四輔，同作一藏，上下或左右前後作重級，各安題目三洞寶經藏。別藏者，三洞、四輔，各作一藏。凡有七種：一者大洞真經藏，二者洞玄寶經藏，三者洞神仙經藏，四者太玄經藏，五者太平經藏，六者太清經藏，七者正一經藏。皆明題目，以相甄別，若次安之。若各藏，如並藏法，皆安經臺，或天尊殿，當陽左右間，左三洞、右四輔，每藏皆作臺舉之，不得正爾頓地，巾帕裘蘊如法。置几案、香鑪，龍璧燒香，明燈存念，並須得所。藏之大小，皆在時之所制，不復為常。

　　度人品七

　　科曰：夫道以人弘，教因師得，若不度人，則法、橋路斷，所以弘教先在度人。度人之相，凡有十二種：一者帝子天孫，二者大臣宰輔，三者皇后妃主，四者聰明智慧，五者識量明敏，六者富貴男女，七者形相端嚴，八者仁信淳厚，九者行業精苦，十者講誦精熟，十一者勇猛精進，十二者凡厥有心。擇此十二，度使出家，下自一人，上至億載，紹隆法教，宣揚經傳。又有二十五種相，可使出家：一者家世奉道、信樂經法，二者見世奉道、信樂經法，三者己身奉道、信樂經法，四者家世淳善、信奉正真，五者見世淳善、信奉正真，六者己身淳善、信奉正真，七者經業優長，八者行業精苦，九者鍊氣斷穀，十者專誡於道，十一者誓弘大道，十二者志宣經教，十三者習道來久，十四者清淨身心，十五者無健羨心，十六者無世間愛著心，十七者無世間勝負心，十八者無世間憎慢心，十九者無世間矯妄心，二十者無世間毀譽心，二十一者運心舉意、唯欲出家，二十二者願得出家、紹隆正法，二十三者願得出家、捨身命財、唯在於道，二十四者願得出家、為帝王國主、天下地上君臣吏人建大福利，二十五者願得出家、為一切眾生作生死福田、講說大乘、廣開愚暗、悉使悟道。復有十種，不得使出家：一者背臣逆子，二者刑戮子孫，三者殺師叛道，四者不信大法，五者屠沽婬慾，六者偷盜姦矯，七者飲酒食肉，八者不識罪福宿命因緣，九者形容不具足，十者凡厥兇頑。有此十種，勿使出家，損道威儀，破壞法教。又有二十五相，不合入道：一者家世誹謗、不信經法，二者見世誹謗、不信經法，三者己身誹謗、不信經法，四者家世浮偽、不奉正真，五者見世浮偽、不奉正真，六者己身浮偽、不奉正真，七者貪酒嗜肉，八者心不奉道，九者破壞大道，十者不念經法，十一者躭習色慾，十二者專求俗事，十三者身心穢惡，十四者心懷健羨，十五者心有是非，十六者愛著聲色，十七者有世間勝負，十八者有世間憎慢，十九者常懷矯妄，二十者常思放蕩，二十一者無心奉法，二十二者唯貪世利，二十三者捉心不專，二十四者惰慢不謹，二十五者但利於己、不利一切。度人之時，依科揀擇，必須合法，方可出家，或為國主、帝王，或為天地日月，或為宗廟社稷，或為父母己身，或為妻子眷屬，或為亡人，或為見存，或初登位，或新誕育，或為八表不安，或為四生有識，或風雨不順，或星宿乖違，或兆人疫毒，或穀稼水旱。種種福田，度人為上，度人功德，不可思議。

　　科曰：凡出家，有三十相：一者常行精進、於世無染，二者常行勇猛、於道不退，三者常行慈悲、不殺眾生，四者常行愍念、濟度群品，五者常行忍辱、不懷瞋怒，六者常行歡喜、導引一切，七者常發善心、紹隆三寶，八者常發大心、修營靈觀，九者常發大心、宣揚經教，十者常願發心、開導一切、使歸正道，十一者常願發心、講說大乘、開悟愚暗，十二者常願發心、為帝王國主建大福利，十三者常願發心、為宰輔大臣作諸福田，十四者常願發心、為一切眾生並皆離苦，十五者常願國王萬壽、國土安寧，十六者常願天下太平、五穀豐熟，十七者常願經教大弘、普得悟解，十八者常願天下眾生遍皆回向大道，十九者常持齋戒、心心不退，二十者常奉經法、念念修行，二十一者常對天尊、燒香行道，二十二者廣寫經教、散布人間，二十三者廣修靈觀、使一切回向，二十四者願我法身堅固不退，二十五者大作福田、遍及一切，二十六者廣行乞取、造諸功德，二十七者廣運慈心、濟度群品，二十八者廣行慈悲、施惠一切，二十九者常持法相、不捨威儀，三十者普為三塗地獄、以無上妙法使悉昇度、永免幽苦。以此三十事，為出家法相，常願過去、未來、見在三世，念念不退，常在法身，永不休懈，紹隆大道，作一切眾生，無量福利，使一切世間，若有識、若無識，一切眾生，成無上道。

　　科曰：凡道士、女冠，出家之後，先須綱紀，整齊法教。凡有五種：一擇其道行淳厚、心常營法、不私其己、願成就者，二擇其清廉正直、不犯於物、志建福田者，三擇其德行高遠、明閑法教、道俗歸依、善方便者，四擇其妙識時務、令於世宜而不違經教者，五擇其勤苦、善能營始、利益法門者。擇此五者，立為綱紀，整齊法教，以為弘軌。若於中，有一行損於法門，則不可立。復有虛妄之人，矯立名行，情求潤己者，最不可立。又有真淳謹心不願樂，如此之人，詳其可否。復有十種，不可彊立：一不信宿命、罪福因緣者，二不知羞恥、唯欲利身者，三恃勢貴豪、情不潤眾者，四運心舉意、唯損常住者，五每有施為、常作機心者，六不解經戒、復不敬者，七不識時事、狠戾自用者，八外清內濁、外愚內智、外真內偽、外廉內貪、外口是內心非者，九雖不損眾、亦不利眾、虛沾法位者，十因沾法位、自欲宜便、恃此紀綱、專求私利者。有此十事，不得居於此職。若不依此科簡，阿曲補舉同情之人，减筭三千六百。

　　科曰：又有二十五事綱紀，法徒可常遵奉。一者不得指三寶財物生欺負心，二者不得於常住眾物生欺負心，三者不得於四輩施物生欺負心，四者不得於諸大德尊者生凌忽心，五者不得於中年時輩生凌忽心，六者不得於諸下座晚生生凌忽心，七者不得於諸下賤生凌忽心，八者身奉科戒、施為不犯，九者善能和悅、撫接上下，十者巧以方便、導引法徒，十一者於諸利益、深識機宜，十二者於諸三寶、心常住持，十三者於常住處、恒不破壞，十四者舍受非識、不生憎愛，十五者於諸法眾、無偏頗心，十六者於諸事宜、不自專擅，十七者內心正直、不犯於物，十八者每事發心、皆願成就，十九者凡諸財物、毫分不犯，二十者凡於三寶常住、皆欲利益裝嚴，二十一者善達機宜、和悅世事、令不毀壞三寶，二十二者能營護法眾、不使外犯，二十三者常教法眾、使依科戒，二十四者能得貴賤內外歸依、前心後心、堅固如一，二十五者廣運誠心、成就法門、令不破不壞、為永劫福田、作當來眾生種善窟宅。以此二十五事，綱紀法門，成就功德，當令過去、見在、未來，獲福無量。

　　科曰：又有三十事不可，綱紀法門，檢校常住。一者常於三寶財物、生欺負心，二者常於常住眾物、生欺負心，三者常於四輩施物、生欺負心，四者於諸大德尊者、常生凌忽，五者於諸中年時輩、常生凌忽，六者於諸下座晚生、常生凌忽，七者身違科戒、施為皆犯，八者於諸上下、不能和悅，九者於諸法徒，不能導引，十者於諸利益，不能方便，十一者於三寶處、心不住持，十二者於常住處、常欲破壞，十三者不容非議、生憎愛心，十四者於諸法眾、心不均普，十五者於諸事宜、常能自用，十六者姦詐、所為矯妄，十七者每事發心、皆不成就，十八者凡諸財物、毫分必取，十九者凡於三寶常住、皆不利益、唯潤於己，二十者不識機宜、違戾世事、令外眾侵犯、損壞三寶，二十一者不能營護法眾、益加非法，二十二者不教法徒、多違科戒，二十三者破內外貴賤歸依心，二十四者前心後心、竟無定法，二十五者運心偏曲、永無成就、令法門破壞、損失福田，二十六者依附勢豪、經紀賣易三寶，二十七者依託法門、自取聲利、穢汙經教，二十八者賣三寶力、縱恣是非，二十九者聞人彈議、彌行非法，三十者侵損三寶常住、自恣身心。凡三十事，有一不可。若犯，當來生中在畜鳥獸，任人殺活，永失人道，見世盲聾瘖瘂，手攣足跛，形容不具足。若道士、女冠，當明識此科戒，依行勿犯。

　　科曰：凡道士、女冠為綱紀者，須依法奉行，勤宣科戒，教示徒眾。若犯科者，各依法罰香油，鳴鐘禮拜。如再犯不悛，當致重役。若使營修觀內，又彊梁不順者，决以法科，擯還本主，必使愚人向道，不犯科戒，皆當執正，不得偏曲，敗亂科典。違者，减筭二千四百。

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之二竟

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之三

　　法具品八

　　科曰：凡法具，供養之先，道士、女冠威儀之本，不可闕也。並備諸經，但在觀中，及私房內供養之者，總名法具。

　　科曰：凡鐘者，四眾所會，六時急務，此器若闕，則法集乖軌。經曰：長齋會玄都，鳴玉扣瓊鐘。又法皷會群仙，靈唱靡不同是也。凡有五種造：一者金鐘，二者銀鐘，三者五金合鑄成鐘，四者銅鐘，五者鐵鐘。或九角、八角，或四角、兩角，復有無角。或大則萬石，小則一斗，各在時耳。既造成已，皆須鎸勒銘記國號、年歲、郡縣、觀名、所為之意，使萬代有歸，六時不替矣。

　　科曰：凡磬，以節度威儀，容止所要。有六種相：一者玉，二者金，三者銀，四者銅，五者鐵，六者石。或兩角、四角，或九角、無角，或狀若鈎，並題所識，永為供養。凡鐘磬，皆須作虡懸之。

　　科曰：凡天尊殿堂，及諸安置經像處所，皆須造帳座，幡蓋旌飾，節輿香鑪，華珮几案，帕縟幡竿，燈臺燈檠，燭檠燈籠，壇纂門牓，香合法具，事事種種。或羅綺錦縵，飾金琢玉，翠羽翡毛，丹青珠璧，琉璃玳瑁，連貫填錯，七寶九光，三明六出，華麗解淨，種種如法，供養天尊，永世福田，一不可闕，當須修造，最為功德。

　　科曰：凡幡，有二十一種。一者連金，二者貫玉，三者綴珠，四者線銀，五者繡綺，六者織成，七者雜錦，八者諸羅，九者錯綵，十者雕鏤，十一者結絲，十二者叢縷，十三者雲霞，十四者變書，十五者線作，十六者純色，十七者間色，十八者纈畫，十九者畫字，二十者五色，二十一者九色。或長或短，或闊或狹，或三尺、五尺、七尺、九尺，一丈、二丈、四十九尺、百尺、千尺，或一首、兩首、十首、百首、千首、萬首，皆隨時所辦。復為亡人，有遷神轉魂、度生九天三塗等幡。為病人，又造度厄消災解厄、延年長命保護等幡。居家平常，復有致福延祥、期年保壽、修齡益筭等幡。蓋任力所造，皆長竿懸之於庭，或經像左右，并房廊院宇之側，所在供養。

　　科曰：凡造香鑪，有一十五種相。一者雕玉，二者鑄金，三者純銀，四者鍮石，五者鑄銅，六者柔鐵，七者七寶，八者雕木，九者彩畫，十者純漆，十一者瓷作，十二者瓦作，十三者石作，十四者竹作，十五者時作。皆大小隨時，舞鳳盤龍，飛雲卷霧，或蓮華千葉香山，或復雕鏤隱起，或朴素平縵，三足、六足、九足、獨足，各隨所宜也。

　　科曰：凡造巾帕，有八種。一者雜錦，二者雜羅，三者雜綾，四者織成，五者繡作，六者錯綵，七者純色，八者畫作。皆大小在時，脩短任制，或鏤金垂玉，連珠綴蘂，種種裝飾，皆襆暑藏諸匣匱矣。

　　科曰：凡經，每一部，或五卷、十業報者，承其積劫因緣，主令身執。凡人成真得道，皆來監度。神王之名，抑亦無數，皆衣甲冠矛，持刀按劍，或立或坐，不常其體，役御群鬼，驅除凶惡，具諸經誥，不復詳備。

　　科曰：魔王，亦神王之流，凡有三種。一者三天魔王，二者五帝魔王，三者飛天魔王。皆戒鍊保舉學道行人，故大勳魔王保舉爾身也。

　　科曰：天丁力士、龍虎左右、香官使者，並因氣化生，應緣而出，降魔召鬼，傳言驛行，護法之靈官也。

　　科曰：八威，謂毒龍、猛虎、螣蛇、電獸、長牙、奔牛、玃天、雷晶，並是積業惡物，天尊威伏，使備門守關，洞穴墻圻，防非也。

　　科曰：四靈，謂龜、龍、麟、鳳，皆應星辰異氣，合五行之秀，或口誦靈文，身生圖籙，知代休否，因時下世，並天尊苑囿，祥禽瑞獸也。

　　科曰：凡天尊法座，凡有八種。一者千葉蓮華，二者五色獅子，三者七寶金牀，四者九層玉座，五者伏九龍，六者摧八毒，七者坐雲霄，八者御煙霞。皆隨變現形，因機居住。今之帳座，但以七寶八珍，珠玉金碧，裝飾擬像而已，非所備也。

　　。

　　科曰：凡諸天尊、道君、老君，及諸聖真仙相，年久時深，或風雨飄零浸損，皆以時修，復勿使真容彫墜，當得福無量。

　　科曰：凡天尊形像、金銅寶玉者，每至月十五日，設齋香湯洗飾。若夾紵雕木，即揩拭使光淨，最得功德。

　　寫經品九

　　科曰：經者，聖人垂教，叙錄流通，勸化諸天，出生眾聖，因經悟道，因悟成真，開度五億天人，教化三千國土，作登真之徑路，為出世之因緣，萬古常行，三清永式，結飛玄之氣，散太紫之章，或鳳篆龍書，瓊文寶籙，字方一丈，八角垂芒，文成十部。三乘奧旨，藏諸雲帙，閉以霞肩，使三洞分門，四輔殊統，寔天人之良藥，為生死之法橋，使眾生普超五濁之津，俱登六度之岸者也。凡有十二相，以造真經：一者金簡刻文，二者銀版篆字，三者平石鎸書，四者木上作字，五者素書，六者漆書，七者金字，八者銀字，九者竹簡，十者壁書，十一者紙書，十二者葉書。或古或今，或篆或隸，或取天書玉字，或象雲氣金章，八體六書，從心所欲。復以總、別二門，遍生歸向。總者，盡三洞寶藏，窮四輔玄文，具上十二相，總寫流通。別者，或一字一句，或卷或裘，隨我本心，廣寫供養，書寫精妙，紙墨鮮明，裝潢條軸，函笥藏舉，燒香禮拜，永劫供養，得福無量，不可思議。

　　科曰：夫經，皆須作藏。凡藏，有二種。一者總藏，二者別藏。總藏者，三洞、四輔，同作一藏，上下或左右前後作重級，各安題目三洞寶經藏。別藏者，三洞、四輔，各作一藏。凡有七種：一者大洞真經藏，二者洞玄寶經藏，三者洞神仙經藏，四者太玄經藏，五者太平經藏，六者太清經藏，七者正一經藏。皆明題目，以相甄別，若次安之。若各藏，如並藏法，皆安經臺，或天尊殿，當陽左右間，左三洞、右四輔，每藏皆作臺舉之，不得正爾頓地，巾帕裘蘊如法。置几案、香鑪，龍璧燒香，明燈存念，並須得所。藏之大小，皆在時之所制，不復為常。

　　度人品十

　　科曰：夫道以人弘，教因師得，若不度人，則法、橋路斷，所以弘教先在度人。度人之相，凡有十二種：一者帝子天孫，二者大臣宰輔，三者皇后妃主，四者聰明智慧，五者識量明敏，六者富貴男女，七者形相端嚴，八者仁信淳厚，九者行業精苦，十者講誦精熟，十一者勇猛精進，十二者凡厥有心。擇此十二，度使出家，下自一人，上至億載，紹隆法教，宣揚經傳。又有二十五種相，可使出家：一者家世奉道、信樂經法，二者見世奉道、信樂經法，三者己身奉道、信樂經法，四者家世淳善、信奉正真，五者見世淳善、信奉正真，六者己身淳善、信奉正真，七者經業優長，八者行業精苦，九者鍊氣斷穀，十者專誡於道，十一者誓弘大道，十二者志宣經教，十三者習道來久，十四者清淨身心，十五者無健羨心，十六者無世間愛著心，十七者無世間勝負心，十八者無世間憎慢心，十九者無世間矯妄心，二十者無世間毀譽心，二十一者運心舉意、唯欲出家，二十二者願得出家、紹隆正法，二十三者願得出家、捨身命財、唯在於道，二十四者願得出家、為帝王國主、天下地上君臣吏人建大福利，二十五者願得出家、為一切眾生作生死福田、講說大乘、廣開愚暗、悉使悟道。復有十種，不得使出家：一者背臣逆子，二者刑戮子孫，三者殺師叛道，四者不信大法，五者屠沽婬慾，六者偷盜姦矯，七者飲酒食肉，八者不識罪福宿命因緣，九者形容不具足，十者凡厥兇頑。有此十種，勿使出家，損道威儀，破壞法教。又有二十五相，不合入道：一者家世誹謗、不信經法，二者見世誹謗、不信經法，三者己身誹謗、不信經法，四者家世浮偽、不奉正真，五者見世浮偽、不奉正真，六者己身浮偽、不奉正真，七者貪酒嗜肉，八者心不奉道，九者破壞大道，十者不念經法，十一者躭習色慾，十二者專求俗事，十三者身心穢惡，十四者心懷健羨，十五者心有是非，十六者愛著聲色，十七者有世間勝負，十八者有世間憎慢，十九者常懷矯妄，二十者常思放蕩，二十一者無心奉法，二十二者唯貪世利，二十三者捉心不專，二十四者惰慢不謹，二十五者但利於己、不利一切。度人之時，依科揀擇，必須合法，方可出家，或為國主、帝王，或為天地日月，或為宗廟社稷，或為父母己身，或為妻子眷屬，或為亡人，或為見存，或初登位，或新誕育，或為八表不安，或為四生有識，或風雨不順，或星宿乖違，或兆人疫毒，或穀稼水旱。種種福田，度人為上，度人功德，不可思議。

　　科曰：凡出家，有三十相：一者常行精進、於世無染，二者常行勇猛、於道不退，三者常行慈悲、不殺眾生，四者常行愍念、濟度群品，五者常行忍辱、不懷瞋怒，六者常行歡喜、導引一切，七者常發善心、紹隆三寶，八者常發大心、修營靈觀，九者常發大心、宣揚經教，十者常願發心、開導一切、使歸正道，十一者常願發心、講說大乘、開悟愚暗，十二者常願發心、為帝王國主建大福利，十三者常願發心、為宰輔大臣作諸福田，十四者常願發心、為一切眾生並皆離苦，十五者常願國王萬壽、國土安寧，十六者常願天下太平、五穀豐熟，十七者常願經教大弘、普得悟解，十八者常願天下眾生遍皆回向大道，十九者常持齋戒、心心不退，二十者常奉經法、念念修行，二十一者常對天尊、燒香行道，二十二者廣寫經教、散布人間，二十三者廣修靈觀、使一切回向，二十四者願我法身堅固不退，二十五者大作福田、遍及一切，二十六者廣行乞取、造諸功德，二十七者廣運慈心、濟度群品，二十八者廣行慈悲、施惠一切，二十九者常持法相、不捨威儀，三十者普為三塗地獄、以無上妙法使悉昇度、永免幽苦。以此三十事，為出家法相，常願過去、未來、見在三世，念念不退，常在法身，永不休懈，紹隆大道，作一切眾生，無量福利，使一切世間，若有識、若無識，一切眾生，成無上道。

　　科曰：凡道士、女冠，出家之後，先須綱紀，整齊法教。凡有五種：一擇其道行淳厚、心常營法、不私其己、願成就者，二擇其清廉正直、不犯於物、志建福田者，三擇其德行高遠、明閑法教、道俗歸依、善方便者，四擇其妙識時務、令於世宜而不違經教者，五擇其勤苦、善能營始、利益法門者。擇此五者，立為綱紀，整齊法教，以為弘軌。若於中，有一行損於法門，則不可立。復有虛妄之人，矯立名行，情求潤己者，最不可立。又有真淳謹心不願樂，如此之人，詳其可否。復有十種，不可彊立：一不信宿命、罪福因緣者，二不知羞恥、唯欲利身者，三恃勢貴豪、情不潤眾者，四運心舉意、唯損常住者，五每有施為、常作機心者，六不解經戒、復不敬者，七不識時事、狠戾自用者，八外清內濁、外愚內智、外真內偽、外廉內貪、外口是內心非者，九雖不損眾、亦不利眾、虛沾法位者，十因沾法位、自欲宜便、恃此紀綱、專求私利者。有此十事，不得居於此職。若不依此科簡，阿曲補舉同情之人，减筭三千六百。

　　科曰：又有二十五事綱紀，法徒可常遵奉。一者不得指三寶財物生欺負心，二者不得於常住眾物生欺負心，三者不得於四輩施物生欺負心，四者不得於諸大德尊者生凌忽心，五者不得於中年時輩生凌忽心，六者不得於諸下座晚生生凌忽心，七者不得於諸下賤生凌忽心，八者身奉科戒、施為不犯，九者善能和悅、撫接上下，十者巧以方便、導引法徒，十一者於諸利益、深識機宜，十二者於諸三寶、心常住持，十三者於常住處、恒不破壞，十四者舍受非識、不生憎愛，十五者於諸法眾、無偏頗心，十六者於諸事宜、不自專擅，十七者內心正直、不犯於物，十八者每事發心、皆願成就，十九者凡諸財物、毫分不犯，二十者凡於三寶常住、皆欲利益裝嚴，二十一者善達機宜、和悅世事、令不毀壞三寶，二十二者能營護法眾、不使外犯，二十三者常教法眾、使依科戒，二十四者能得貴賤內外歸依、前心後心、堅固如一，二十五者廣運誠心、成就法門、令不破不壞、為永劫福田、作當來眾生種善窟宅。以此二十五事，綱紀法門，成就功德，當令過去、見在、未來，獲福無量。

　　科曰：又有三十事不可，綱紀法門，檢校常住。一者常於三寶財物、生欺負心，二者常於常住眾物、生欺負心，三者常於四輩施物、生欺負心，四者於諸大德尊者、常生凌忽，五者於諸中年時輩、常生凌忽，六者於諸下座晚生、常生凌忽，七者身違科戒、施為皆犯，八者於諸上下、不能和悅，九者於諸法徒，不能導引，十者於諸利益，不能方便，十一者於三寶處、心不住持，十二者於常住處、常欲破壞，十三者不容非議、生憎愛心，十四者於諸法眾、心不均普，十五者於諸事宜、常能自用，十六者姦詐、所為矯妄，十七者每事發心、皆不成就，十八者凡諸財物、毫分必取，十九者凡於三寶常住、皆不利益、唯潤於己，二十者不識機宜、違戾世事、令外眾侵犯、損壞三寶，二十一者不能營護法眾、益加非法，二十二者不教法徒、多違科戒，二十三者破內外貴賤歸依心，二十四者前心後心、竟無定法，二十五者運心偏曲、永無成就、令法門破壞、損失福田，二十六者依附勢豪、經紀賣易三寶，二十七者依託法門、自取聲利、穢汙經教，二十八者賣三寶力、縱恣是非，二十九者聞人彈議、彌行非法，三十者侵損三寶常住、自恣身心。凡三十事，有一不可。若犯，當來生中在畜鳥獸，任人殺活，永失人道，見世盲聾瘖瘂，手攣足跛，形容不具足。若道士、女冠，當明識此科戒，依行勿犯。

　　科曰：凡道士、女冠為綱紀者，須依法奉行，勤宣科戒，教示徒眾。若犯科者，各依法罰香油，鳴鐘禮拜。如再犯不悛，當致重役。若使營修觀內，又彊梁不順者，决以法科，擯還本主，必使愚人向道，不犯科戒，皆當執正，不得偏曲，敗亂科典。違者，减筭二千四百。

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之三竟

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之四

　　誦經儀

　　初入堂，祝漱如法，三上香，繞經一周，復三上香，各依位，拱手或執簡端身，唱人各恭敬。

　　至心稽首太上無極大道。

　　至心稽首三十六部尊經。

　　至心稽首玄中大法師。

　　唱，平坐如法。行淨水訖，一人持香旋行。熏諍訖，行經，復持香熏經，乃唱讚詠如法，咒曰：宿命有信然，弱懸謂之无。皆欲眼前見，過目則言悠。大賢明道教，慘戚憫頑夫。哀哀念子苦，懃懃令我憂。次唱，靜念如法。各放手簡，著几案上，平坐接手，叩齒三十六通，冥目存思五色雲氣覆滿一室，青龍、白虎、獅子、玄龜、朱雀、鳳凰備守前後，仙童玉女、五帝靈官、神仙兵馬、九億萬眾營衛左右，便搖身三過，祝曰：寂寂至無宗，虛峙劫刃阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。一入大乘路，孰計年劫多。不生亦不死，欲生因蓮華。超凌三界塗，慈心解世羅。真人無上德，世世為仙家。次唱一切誦，各念無上尊七遍訖，唱請轉法輪，乃一時開經。若別推一人，上座誦經，便唱請法師陞高座。法師起，執簡當經像三禮，從南西北向上座，左轉東向叩齒，有思如法。下座，還從南面下，三拜。此洞玄法。餘洞真、洞神，各依本法。若修行經法者，復各案本科，今不復具。讀經竟，收經一人，行水灑淨，復持香旋行。歛淨總訖，讚詠如法，唱人各恭敬，三上香，執簡平立，至心歸命太上三尊、十方眾聖。高德一人歎經啟願，詳夫三洞寶經，萬天勝範，結飛玄之氣，成雲篆之章，義冠元生，文垂永劫。故天地持之以分判，日月因之以運行，鬼神敬之以變通，人民奉之以開度。是以詠之者，則形陟絳霄；聞之者，乃神生碧落。莫不人天仰賴，生死依憑，為群品之津梁，皇眾真之戶牖。不可得而言者，其大乘之蘊乎。

　　甲等今為某事，轉某經若干卷若干遍爾。其開函演奧，則響徹三千；執卷吟玄，乃聲聞五億。當願侍香金媛，結香字於天中；典經玉郎；進經文於簡上。即使愆消昔劫，福降今辰，存亡喜開泰之恩，動植悅生成之德。以玆勝善，遍釆裝嚴，三塗罷楚毒之勞，九夜絕辛酸之苦，暨乎悠悠庶品，蠢蠢群生，俱乘六度之舟，並上三清之岸。願轉經已後，萬善扶持，千災蕩減，至心稽首正真三寶。願轉經已後，福被幽明，功沾遠近，至心稽首正真三寶。願以此轉經功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首一切眾聖。若常修經法，當旋行誦太極經讚七首、靈書四天王頌四首，及真文八景讚、上經歌頌，今不復具。

　　科曰：凡讀誦經，依此儀。違，奪筭二千四百。

　　講經儀

　　法師盥漱，冠帶如法。弟子持香花，拜請導引，一如科說。法師登經像前席，端立執香鑪當心訖，唱人各恭敬，歸依大道。當願眾生解悟正真，發無上心，歸依經法。當願眾生智慧洞開，深廣如海，歸依玄師。當願眾生辨幽釋滯，並弘正道。法師登閣道平立，唱平坐如法。待法師三上香竟，復唱靜念如法。又存念訖，唱讚詠如法。咒曰：寂寂至無宗，虛峙劫刃阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。一入大乘路，孰計年劫多。不生亦不死，欲生因蓮華。超凌三界塗，慈心解世羅。真人無上德，世世為仙家。次唱請轉法輪，復唱一切誦，普誦無上尊七遍。都講便叙經唱經，法師皆約敕座下，禮經一拜。按文解釋罷，講作安和，樂未央聲。每講罷，法師執香鑪捻香，願以此講經功德，莊嚴皇帝太子、諸王公侯牧伯、州縣令長、天下人民、講經信士、見在法徒、一切眾生、三塗苦輩，藉此善根，悉得體解大乘，歸心正道，咸出愛河，俱遊法海。更唱人各恭敬，至心歸命太上三尊、十方眾聖。願皇帝百福莊嚴，萬善雲集，至心稽首正真三寶。以此講經功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首，禮得道眾聖、依法弟子，香花送法師至本處，禮拜如法。

　　科曰：凡講經，皆依此法。違，奪筭一千二百。

　　法次儀

　　科曰：道士、女冠法位、次第、稱號，各有階級，須知尊卑上下，不得叨濫，今具之于下，宜熟詳之。違，各奪筭一千二百。

　　科曰：道民、賢者、信士、善男子、善女人、行者，皆是道士、女冠美前人之稱，非是詞狀控告之限。即法師、大德、尊師、上人，是外屬男子美出家之稱，亦非啟奏表請之宜。又如貧道，是出家之謙詞，弟子是在俗之卑稱，復非三寶前所用。此又異三洞弟子、法師之稱，宜熟詳之，今備具之：

　　男人、女人、即常人未參經戒之稱也戶長、輸誠於道，係名戶籍者也。大道弟子、天尊弟子、三寶弟子、歸心大道、懃經教者，得加此號也。清信弟子、受天尊十戒、十四持身，或十二可從、六情等戒，得加此號也。男生、女生、七歲、八歲，受更令一將軍籙，得加此號。籙生、十歲已上，受三將軍符籙、十將軍符籙、三歸五戒，得加此號。

　　科曰：凡十號男女，詞告啟奏，得稱此號於天尊大道前，皆下言某甲，不得直爾。違，奪筤三百六十。

　　正一法位童子，一將軍籙、三將軍籙、十將軍籙、籙生三戒文、正一戒文。七歲、八歲，或十歲已上受，稱正一籙生弟子。

　　七十五將軍籙、百五十將軍籙、正一真卷、二十四治、正一朝儀、正一八誠文。受，稱某治氣男官、女官。

　　黃赤券契、黃書契令、五色契令、八生九宮契令、真天六甲券令、真天三一契令、五道八券。受，稱三一弟子、赤陽真人。

　　九天破殗、九宮扞厄、都章畢印、四部禁氣、六宮神符、九天都統、斬邪大符、九州社令、天靈赤官、三五契、三元將軍籙。受，稱某治氣正一盟威弟子。

　　陽平治、都功版、九天真符、九天兵符、上靈召、仙靈召、七星籙、二十八宿籙、元命籙。受，稱陽平治太上中氣，領二十四生氣，行正一盟威弟子、元命真人。

　　逐天地鬼神籙、紫臺祕籙、金剛八牒仙籙、飛步天剛籙、統天籙、萬丈鬼籙、青甲赤甲籙、赤丙籙、太一无終籙、天地籙、三元宅籙、六壬式籙、式真神籙、太玄禁氣千二百大章、三百六十章、《正一經》二十七卷、老君一百八十戒、正一齋儀、老子三部神符。受，稱太玄都正一平氣，係天師陽平治太上中氣，二十四生氣督察，二十四治三五大都功，行正一盟威、元命真人。

　　《洞淵神咒經》十卷、神咒券、神咒籙、思神圖、《神仙禁咒經》二卷、橫行玉女咒印法、黃神赤章。受，稱洞淵神咒大宗三昧法師、卜兆真人。

　　老子金鈕青絲、十戒、十四持身戒。受，稱老子青絲金紐弟子。

　　老子《道德經》二卷、《河上真人注》上下二卷、《五千文朝儀雜說》一卷、　《關令內傳》一卷、戒文一卷。受，稱高玄弟子。

　　《老子妙真經》二卷、《西昇經》二卷、《玉歷經》一卷、《歷藏經》一卷、《老子中經》一卷、《老子內解》二卷、《老子節解》二卷、《高上老子內傳》一卷、皇人三一表文。兼前，稱太上高玄法師。

　　太一八牒遁甲仙籙、紫宮移度大籙、老君六甲祕符、黃神越章。受，稱太上弟子。

　　金剛童子籙、竹使符、普下版、三皇內精符、三皇內真諱、九天發兵符、天水飛騰符、八帝靈書內文、黃帝丹書內文、八成五勝十三符、八史籙、東西二禁、三皇三戒、五戒、八戒文。受，稱洞神弟子。

　　天皇內學文、地皇記書丈、人皇內文、三皇天文大字、黃女神符、三將軍圖、九皇圖、昇天券、三皇傳版、三皇真形內諱版、三皇三一真形內諱版、三皇九天真符契令、三皇印、三皇玉券、三皇表、鞶帶、《洞神經》十四卷。受，稱無上洞神法師。

　　《太上洞玄靈寶昇玄內教經》一部十卷、昇玄七十二字大籙。受，稱昇玄法師。

　　元始洞玄靈寶赤書真文籙、太上洞玄靈寶二十四生圖三部八景自然至真玉籙、太上洞玄靈寶諸天內音籙、靈寶自然經券、元始靈策。受，稱太上靈寶洞玄弟子。

　　靈寶中盟經目

　　《太上洞玄靈寶五篇真文赤書》上下二卷、《太上洞玄靈寶玉訣》上下二卷、《太上洞玄靈寶空洞靈章經》一卷、《太上昇玄步虛章》一卷、《太上洞玄靈寶九天生神章經》一卷、《太上靈寶自然五勝文》一卷、《太上洞玄靈寶諸內音玉字》上下二卷、《太上洞玄靈寶智慧上品大戒經》一卷、《太上洞玄靈寶上品大戒罪根經》一卷、《太上洞玄靈寶長夜府九幽玉匱明真科經》一卷、《太上洞玄靈寶智慧定志通微妙經》一卷、《太上靈寶本業上品》一卷、《太上洞玄靈寶玄一三真勸戒罪福法輪妙經》一卷、《太上洞玄靈寶無量度人上品妙經》一卷、《太上洞玄靈寶諸天靈書度命妙經》一卷、《太上洞玄靈寶滅度五鍊生尸妙經》一卷、《太上洞玄靈寶三元品戒經》一卷、《太上洞玄靈寶二十四生圖三部八景自然至真上經》一卷、《太上洞玄靈寶五符序經》一卷、《太上洞玄靈寶真文要解經上》一卷、《太上洞玄靈寶自然經上》一卷、《太上洞玄靈寶敷齋威儀經》一卷、《太上洞玄靈寶安志本願大戒上品消魔經》一卷、《仙公請問上下》二卷、《眾聖難經》一卷、《太極隱訣》一卷、《靈寶上元金籙簡文》一卷、《靈寶下元黃籙簡文》一卷、《靈寶朝儀》一卷、《步虛注》一卷、《靈寶修身齋儀》二卷、《靈寶百姓齋儀》一卷、《靈寶三元齋儀》一卷、《靈寶明真齋儀》一卷、《靈寶黃籙齋儀》一卷、《靈寶金籙齋儀》一卷、《靈寶度自然券儀》一卷、《靈寶登壇告盟儀》一卷、《靈寶服五牙立成》一卷、《太上智慧上品戒文》一卷、《靈寶眾簡文》一卷、《眾經序》一卷。受，稱無上洞玄法師。

　　五嶽真形圖、五嶽供養圖、五嶽真形圖序、靈寶五符、五符序、五符傳版、上清北帝神咒文、太玄河圖九皇寶籙、洞真八威召龍籙、洞真飛行三界籙、上清大洞眾經券、上清大洞真經券、上清八素真經券、上清步五星券、上清步天綱券、上清四規明鏡券、上清飛行羽章券、上清金馬契、上清玉馬契、上清木馬契、上清黃庭契、上清太上玉京九天金霄威神玉咒太上神虎玉籙、上清太上太微天帝君金虎玉精真符籙、上清太上玉京九天金霄威神玉咒經、太上大神虎符籙、上清太微黃書八籙真文、一名玄都交帶籙、上清太上上皇二十四高真玉籙、上清高上太上道君洞真金玄八景玉籙、上清太上三天正法除六天文籙、上清太極左真人曲素訣詞、一名九天鳳氣玄丘太真書促、上清太微帝君豁落七元上符籙、上清太上石精金光藏景籙形攝山精法籙、上清太上元始變化寶真上經九靈太妙龜山元籙、上清太上上元檢天大籙、上清太上中元檢仙真籙、上清太上下元檢地玉籙、上清玉檢檢人仙籙、上清太上素奏丹符籙、上清太上瓊宮靈飛六甲籙、上清高上元始玉皇九天譜籙、上清中央黃老君太丹隱書流金火鈴籙、上清傳版。受，稱洞真法師。

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之四竟

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之五

　　上清大洞真經目

　　《上清大洞真經三十九章》一卷、《上清太上隱書金真玉光》一卷、《上清八素真經服日月皇華》一卷、《上清飛步天剛躡行七元》一卷、《上清九真中經黃老祕言》一卷、《上清上經變化七十四方》一卷、《上清除六天文三天正法》一卷、《上清黃氣陽精三道順行》一卷、《上清外國放品青童內文》二卷、《上清金闕上記靈書紫文》一卷、《上清紫度炎光神玄變經》一卷、《上清青要紫書金根上經》一卷、《上清玉精真訣三九素語》一卷、《上清三元玉檢三元布經》一卷、《上清石精金光藏景錄形》一卷、《上清丹景道精隱地八術》上下二卷、《上清神州七轉七變舞天經》一卷、《上清大有八素大丹隱書》一卷、《上清天關三圖七星移度》一卷、《上清九丹上化胎精中記》一卷、《上清太上六甲九赤班符》一卷、《上清神虎上符消魔智慧》一卷、《上清曲素訣詞五行祕符》一卷、《上清白羽黑翮飛行羽經》一卷、《上清素奏丹符靈飛六甲》一卷、《上清玉珮金璫太極金書》一卷、《上清九靈太妙龜山元錄》三卷、《上清七聖玄紀徊天九霄》一卷、《上清太上黃素四十四方》一卷、《上清太霄琅書瓊文帝章》一卷。些三十四卷玉清、紫清、太清大洞經限，是王君授南真。《上清高上滅魔洞景金玄玉清隱書》四卷、《上清太微天帝君金虎真符》一卷、《上清太微天帝君神虎玉經真符》一卷、《上清太上黃庭內景玉經太帝內書》一卷。右七卷，紫虛元、君南嶽上真魏夫人在世受經限。《上清三元齋儀》二卷、《上清傳授儀》一卷、《上清告盟儀》一卷、《上清朝儀》一卷、《上清投簡文》一卷、《登真隱訣》二十五卷、《真誥》十卷、《八真七傳》七卷、《洞真觀身三百大戒文》一卷。右受，稱無上洞真法師。上清經，總一百五十卷。上清太素交帶，上清玄都交帶，上清白紋交帶，上清紫紋交帶，一曰迴車交帶，亦謂畢道券，又名元始大券。右受，稱上清玄都大洞三景弟子、无上三洞法師。

　　科曰：道士、女冠，參受經戒法籙，須依此次第名位，不得叨謬。受法之日，師宜詳審分明，示其品目。違，奪筭三千六百。

　　科曰：道士、女冠受經戒已，皆當誦其戒文，使精熟。每至月一日、十五日、三十日，總集法堂，遞相簡閱。三犯不通，罰香五斤；違，奪筭一千二百。

　　科曰：道士、女冠所受經戒法籙，皆依目抄寫，裝褙入藏，置經堂、靜室或閣，如法具龍璧幡花真文，朝夕供養禮懺。不得輕慢洩穢，傳付他人，常當誦念轉讀。若身之後，門人、同學校錄供養，不得洩慢。其正一符籙、及諸券契函盛，隨亡師所在山谷，或墓內，別作坎安置，餘皆不得輒隨身去。所以者，真經寶重，靈官侍奉，尸朽之穢，寧可近之，此最至慎。違，魂謫三官，殃及七世子孫，各明慎之。

　　科曰：道士、女冠，總兼前法、備修行者，啟奏之曰：稱上清玄都大洞三景弟子，奉行靈寶自然昇玄法師、某獄某帝真人、三皇洞神洞淵神咒大古否二昧小兆真人，臣某上啟，或再拜。若正一法備，稱太玄都正一平氣，係天師陽平治太上中氣，領二十四生氣，督察二十四治三五大都功，正一盟威元命真人，臣甲再拜上言。若叨僣此位，魂考三官，奪筭總盡，慎之慎之。

　　法服圖儀

　　科曰：服．以象德儀形。道士、女冠，威儀之先，參佩經法，各須具備，一如本法，不得叨謬。違，奪筭三千六百。

　　正一法師：玄冠、黃裙、絳褐、絳帔，二十四條，列圖如下。

　　高玄法師：玄冠、黃裙、黃褐、黃帔，二十八條，列圖如下。

　　洞神法師：玄冠、黃裙、青褐、黃帔，三十二條，列圖如下。

　　洞玄法師：芙蓉冠、黃褐、黃裙、紫帔，三十二條，列圖如下。

　　洞真法師：元始冠、青裙、紫褐、紫被青裹，表二十四條，裹十五條，列圖如下。

　　大洞法師：元始冠、黃裙、紫褐，如上清法，五色雲霞帔，列圖如下。

　　三洞講法師：元始冠、黃褐、絳裙、九色離羅帔，列圖如下。

　　科曰：道士、女冠，若不備此法衣，皆不得輕動寶經。具其法服，皆有神童侍衛。正一法衣，將軍五人、力士八人侍衛。高玄法服，神童、神女各二人侍衛。洞神法衣，天男、天女各三人侍衛。洞玄法衣，玉童、玉女各八人侍衛。洞真大洞三洞法衣，玉童、玉女各十二人侍衛。總謂之法服。違，侍童遠身，四司考魂，减筭二千四百。

　　科曰：凡道士、女冠，欲參經法，皆預備法衣。既告齋傳法位訖一即須冠帶法服，執簡稱名位，拜其本師，朝謁太上。違，靈官不附身，魂考五帝，奪筭一千二百。

　　科曰：女冠法服，衣褐，並同道士，唯冠異制。法用玄紗，前後左右皆三葉，不安遠遊。若上清大洞女冠，冠飛雲鳳氣之冠，今列圖如下。

　　山居法師法服：二儀冠、上下黃裙，帔三十六條，列圖如下。

　　凡常道士法服：平冠、上下黃裙，帔二十四條，列圖如下。

　　凡常女冠法服：玄冠、上下黃裙，帔十八條，列圖如下。

　　科曰：凡道士、女冠履屨，或用草，或以木，或純漆。布帛拖絹，漫飾衣帔，皆二儀，或山像，內外朴素，不得綵飾華綺。違，奪筭一千四百。

　　科曰：凡履，下皆有龍虎神伏，夜安版簀牀几上，不得正爾頓地，及履廁涵。違，奪筭八百二十。

　　科曰：簪用牙角、竹玉，任依時制，皆不得雕鏤為異形像。違，奪筭八百二十。

　　科曰：道士、女冠法衣，皆不得冒犯穢惡，假借他人，須箱篋藏揲，冠履亦然。違，奪筭一千二百。

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之五竟

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之六

　　常朝儀

　　四眾三洞，可旦夕常行，所以謂之常朝。若別入室朝真，自依五等朝法也。

　　洗漱如法。

　　初入堂，上香旋行，頌曰：

　　學道當勤苦，歛信運丹誠。燒香歸太上，真炁雜煙馨。唯希開大宥，七祖離幽冥。

　　三上香，各依位，端身執簡，禮十方，從東始。上香訖，唱人各恭敬。

　　至心歸命東方玉寶皇上天尊，至心歸命南方玄真萬福天尊，至心歸命西方太妙至極天尊，至心歸命北方玄上玉晨天尊，至心歸命東北度仙上聖天尊，至心歸命東南好生度命天尊，至心歸命西南太靈虛皇天尊，至心歸命西北无量太華天尊，至心歸命上方玉虛明皇天尊，至心歸命下方真皇洞神天尊。各長跪執簡，當心懺悔曰：

　　眾等至心歸身無極大道天尊，懺悔皇家、及臣眾等一切眾生，前代今身，或身形所犯，四肢舉措，動違戒律，不依經典。身業大罪，無量無邊，因今禮懺，並乞蕩除，皆願眾等，身入至仙，會道合真，稽首十方正真三寶。

　　眾等至心歸神無極大道天尊，懺悔皇家、及臣眾等一切眾生，前代今身，或神識所犯，志念不專，情浮意動，馳騁不息。心業大罪，無量無邊，因今禮懺，並乞蕩除，皆願眾等，神合真寂，洞入自然，稽首十方正真三寶。

　　眾等至心歸命無極大道天尊，懺悔皇家、及臣眾等一切眾生，或口業所犯，善惡反論，綺言飾非，華詞惑眾。口業大罪，無量無邊，因今禮懺，並乞蕩除，皆願眾等，性命合道，玄會无為，稽首十方正真三寶。

　　人各平立唱，一禮北向，平立誦經，頌曰：

　　樂法以為妻，愛經如珠玉。持戒制六情，念道遣所欲。淡泊正氣停，蕭然神靜默。天魔並敬護，世世受大福。

　　鬱鬱家國盛，濟濟經道興。天人同其願，縹緲入大乘。因心立福田，靡靡法輪昇。七祖生天堂，我身白日騰。

　　大道洞玄虛，有念無不契。鍊質入仙真，遂成金剛體。超度三界難，地獄五苦解。悉歸太上經，靜念稽首禮。至心稽首太上無極大道，

　　至心稽首三十六部尊經，至心稽首玄中大法師。

　　一願二儀長久，覆載無窮，至心稽首正真三寶；二願日月運行，光明普照，至心稽首正真三寶；三願皇家宗廟先靈，神昇九天，志心稽首正真三寶；四願皇帝聖化無窮，德合二儀，至心稽首正真三寶；五願皇儲仁孝貞明，紹隆聖緒，至心稽首正真三寶；六願諸王兄弟、文武職僚，奉上盡誠，安人用道，至心稽首正真三寶；七願天下太平，兵戈止息，至心稽首正真三寶；八願師尊父母，亡者生天，見存安樂，至心稽首正真三寶；九願眾等慧業日新，智燈無盡，至心稽首正真三寶；十願十方施主，凡厥有緣，俱捨苦

　　因，咸登道岸，至心稽首正真三寶；十一願法界威靈、金剛力士，用道神通，攝邪歸正，至心稽首正真三寶；十二願三塗五苦、法界眾生，並出欲纏，同昇福岸，至心稽首正真三寶。

　　詠學仙頌

　　學仙行為急，奉戒制情心。虛夷正氣居，仙聖自相尋。若不信法言，胡為棲山林。

　　科曰：凡朝，依此儀。違，奪筭一千二百。

　　中齋儀

　　時至澡漱，供養悉如法，唱人各恭敬。

　　至心稽首太上无極大道，至心稽首三十六部尊經，至心稽首玄中大法師。

　　行道行香，一切眾官誦無上尊，行香。頌曰：

　　道以齋為先，勤行登金闕。故設大法橋，普度諸人物。宿世恩德報，道心超然發。身飛昇玄都，七祖咸解脫。

　　至心稽首太上三尊、十方眾聖。

　　齋官長跪，歎道功德。

　　原夫无色之己，示妙色於人間；无身之身，見真身於象外。故能形分百萬，變化无窮，影散億千，隨迎莫測。由是慈周法界，則劫劫度人；德被塵沙，乃方方教化。或遊行八十一國，化被西戎；或在世九百餘年，導玆中夏。普使人天悟道二長登解脫之門，生死歸真，並出輪迴之浪。然後神凝金闕，獨為萬聖之宗；體妙瓊都，高步九清之上。是知天上天下，三界十方，巍巍最尊，惟吾大道。今日齋官某甲為某事，修營妙供，以薦微誠，歸命十方，虔心三寶。當願神通自在，俯念眾生；妙應無邊，仰垂慈澤。即使飛天下降，示罪福之科；妙行齊臨，按因緣之格。塵沙咎累，並乞消除；浩劫愆尤，皆蒙蕩滌。見在善根增長，共騫樹以同年；過去惡業消亡，等香林之受樂。憑玆勝福，普暨无窮，九幽絕悲痛｀之魂，六趣罷輪迴之識，逮乎凡諸品彙，普是含靈，俱超愛欲之河，並陸逍遙之岸。

　　願齋官七世父母，神生淨土，勝報無窮，至心稽首正真三寶；願齋官宅舍安寧，闔門和睦，至心稽首正真三寶；願齋官子孫昌熾，世出賢明，至心稽首正真三寶；願齋官罪累蕩除，福慧圓滿，至心稽首正真三寶；願天下太平，萬姓安樂，至心稽首正真三寶；願一切眾生，兔離諸苦，同入正真，至心稽首得道眾聖。

　　平坐如法，施食咒願曰：此受食咒。

　　一切作福田，施食最為先。見世受快樂，過去得生天。當來居淨土，衣食常自然。是故今供養，普獻於諸天。食遍，齊拱手咒曰：

　　香廚妙供，上獻天尊，中獻真聖，下及眾生，普同飽滿，福流齋官，如水歸海。

　　食訖，施食懺食曰：上啟十方天尊，敬白見前。大眾弟子今日所營齋供，或恐手觸不淨，衣服不淨，器物不淨，米麥不淨，事事種種，多不如法。願三寶弘慈，布施歡喜，殘有供具，迴施一切。當願施者得福，食者無罪。

　　齋官捻香，供養如法，唱讚詠如法。

　　為諸來生，作善因緣。如蒙開悟，仰受聖恩。

　　次齋官持淨施，云布施咒，願上啟十方三寶，一切真聖，齋官某甲為某事，設齋已訖，猶恐功德未圓，更捨淨財，迴施三寶。當願布施已後，七祖生天，見存快樂，世世生生，得福無量。

　　次唱持念，人各恭敬，至心稽首太上三尊、十方眾聖。願齋官百福裝嚴，萬善歸集，至心稽首正真三寶。

　　以此設齋功德，資被群生，離苦解脫，至心稽首禮得道眾聖。

　　科曰：凡一中齋，依此儀。違，奪筭一千六百。

　　中會儀

　　入道戶，咒漱、捻香、叩齒，並如行道法。發鑪咒曰：

　　无上三天玄元始氣，太上老君，召出臣身中三五功曹、左右官使者、侍香玉童、傳言玉女、五帝直符，各三十六人，出關啟此間土地里域真官正神。今故燒香，願得太上十方正真妙氣，降注臣身中，令所啟速達徑詣至真无極道前。

　　稱名位

　　太上靈寶洞玄法師某嶽真人某，上啟，太上无極大道、至真无上三十六部尊經、玄中大法師、二界官屬、一切威靈，今故燒香，願以是功德，歸流某家，九玄七祖，見前人口，乞丐原赦，前生今身，一切所犯，元逆醜惡，兆罪億過，悉乞除蕩。即願亡者，上生天堂，衣飯自然，見存災消禍滅，長居福慶善緣之中，門戶清貴，子孫昌熾，世世享祚，萬願從心。今故燒香，克獲感通，徑至无極道前。

　　至心稽首東方无極太上靈寶天尊，十方同。次南，次西，次北，次東北，次東南，次西南，次西北，次上方，次下方。

　　誦三契頌。

　　至心稽首太上无極大道，至心稽首三十六部尊經，至心稽首玄中大法師。

　　重稱名位。

　　太上洞玄靈寶法師某嶽真人某，上啟太上無極大道、三十六部尊經、玄中大法師、上相上宰、四司五帝、三界官屬、一切真靈，某等今故捻香，願為某懺謝無量劫來至于今日，生死宿罪重過，或違天犯地，輕慢三寶，殺害眾生，罵詈咒詛，嫉妬怪貪，邪婬放蕩，愚癡竊盜，口是心非，三業六根，罪愆無量。因今首謝，並乞消除，願亡者生天，見存安樂，子孫昌熾，福慶自然。暨乎天下地上，五苦三塗，咸出幽牢，俱蒙惠潤，凡諸有識，並入道場。謹啟，二上香，復鑪咒曰：香官使者、左右龍虎君、侍香諸靈官，當令此問朝會之所，自然生金液丹碧，芝英百靈，眾真交會，集在香火案前。十方仙童玉女，侍衛香煙，傳奏臣向來一咸啟，徑至无極道前。

　　旋行，頌出。

　　道以齋為先，勤行登金闕。故設大法橋，普度諸人物。宿世恩德報，道心超然發。身飛昇玄都，七祖咸解脫。

　　科曰：凡中會，依此儀。違，奪筭一千六百。

　　度人儀

　　齋時未至，應度人列階下，西面辭父母，謝九玄，合十二拜。次北面拜天子，四拜。所以者，冠帶天尊法服，更不復拜父母、國君故也，於此入道之際，須辭謝耳。既訖，拱手端身，北向三歸三寶三禮。

　　至心歸身太上无極大道，至心歸神三十六部尊經，至心歸命玄中大法師。迴面西禮監度三師，各三拜訖，便長跪。先保舉師為著法裙，次監度師為著雲袖，次度師為著法帔。然後便為戴法冠畢，退禮三師，三拜，北面執簡端立，師面東平立，誦智慧三首。其詞曰：

　　智慧起本无，朗朗超十方。結空峙玄霄，諸天挹流芳。其妙難思議，虛感真實通。有有竟不有，无无无不容。

　　智慧恒觀身，學道之所先。眇眇入玄津，自然錄我神。天尊常擁護，魔王為保言。晃晃金剛軀，迢迢太上清。

　　智慧生戒根，真道戒為主。三寶由是興，高聖所崇受。汎此不死舟，獎欻濟大有。當此說戒時，諸天並稽首。

　　每至首終，齊唱善禮，一拜總訖，迴身禮十方，從北始，至心歸命北方无極太上靈寶天尊，十方同。次東，次南，次西，次東南，次東北，次西南，次西北，次上方，次下方。次退，居東面西。師西面東向，為說十戒。新度人皆稱名受。

　　天尊言：善男子、善女子，能發自然道意，來入法何，受我十戒，則為大道清信弟子，皆與勇猛飛天齊功，於是不退，可得超凌三界，得為上清真人。汝當伏受，諦聽在心。

　　一者不殺，當念眾生；二者不婬，妄行邪念；三者不盜，取非義財；四者不欺，善惡，反論；五者不醉，常思淨行；六者宗親和睦，無有非親；七者見人善事，心助歡喜；八者見人有憂，助為作福；九者彼來加我，志在不報；十者付切未得道，我不有望。

　　天尊言：修奉清戒，每合天心，常行大慈，願為一切，慊慊尊教，不敢中

　　怠，寧守善而死，不為惡而生，於此不退，可得拔度五道，不履三惡，長齋奉戒，自得度世。新度人禮師三拜，北向禮三尊三拜。

　　誦奉戒頌，其詞曰：

　　道為无心宗，一切作福田。立功無定主，本願各由人。虛己應眾生，注心莫不均。大聖弘至教，亦由雨降天。高陵靡不周，常卑故成淵。海為百川王，是能合龍鱗。萬劫保智用，豈但在厥年。奉戒不暫虧，世世善結緣。精思念大乘，會當體道真。

　　科曰：凡度人，依此儀。違，奪筭一千二百。

　　科曰：凡八儀，道士、女冠，行事所要，指擿時須，集成此卷，當依而奉之。違，四司考魂，不復名上道科，奪筭二千四百。

　　洞玄靈寶三洞奉道科戒營始卷之六竟