月行迟疾度　　损益率

　　盈缩积分　　　　　　　　　　月行分

　　一日十四度【十四分】益二十六

　　盈初　　　　　　　　　　　　二百八十

　　二日十四度【十一分】益二十三

　　盈积分一十一万八千五百四十四　二百七十七

　　三日十四度【八分】　益二十

　　盈积分二十二万三千三百九十二　二百七十四

　　四日十四度【五分】　益十七

　　盈积分三十一万四千五百七十一　二百七十一

　　五日十四度【一分】　益十三

　　盈积分三十九万二千七十四　　　二百六十九

　　六日十三度【十四分】益七

　　盈积分四十五万一千三百四十一　　二百六十一

　　七日十三度【七分】　损一

　　盈积分四十八万三千三百五十四　　二百五十四

　　八日十三度【一分】　损六

　　盈积分四十八万三千三百五十四　　二百四十八

　　九日十二度【十六分】损十

　　盈积分四十五万五千九百　　　　　二百四十四

　　十日十二度【十三分】损十三

　　盈积分四十一万三百一十　　　　二百四十一

　　十一日十二度【十一分】损十五

　　盈积分四十五万一千四十二　　　二百三十九

　　十二日十二度【八分】　损十八

　　盈积分二十八万二千六百五十八　二百三十六

　　十三日十二度【五分】损二十一

　　盈积分二十万五百九十六　　　　二百三十六

　　十四日十二度【三分】　损二十三

　　盈积分十万四千八百五十七　　二百三十一

　　十五日十二度【五分】　益二十一

　　缩初　　　　　　　　　　　　二百三十三

　　十六日十二度【七分】　益十九

　　缩积分九万五千七百三十九　　二百三十五

　　十七日十二度【九分】　益十七

　　缩积分十八万二千三百六十　　二百三十七

　　十八日十二度【十二分】益十四

　　缩积分二十五万九千八百六十三　　二百四十

　　十九日十二度【十五分】益十一

　　缩积分三十二万三千六百八十九　　二百四十一

　　二十日十二度【十八分】益八

　　缩积分四十七万三千八百四十八　　二百四十六

　　二十一日十二度【三分】益四

　　缩积分三十一万三百二十　　　　　二百五十

　　二十二日十二度【七分】损一

　　缩积分四十二万八千五百四十六　　二百五十四

　　二十三日十三度【十二分】损五

　　缩积分四十二万八千五百四十六　　二百五十九

　　二十四日十三度【十八分】损十一

　　缩积分四十万五千七百五十一　　　二百六十五

　　二十五日十四度【五分】　损十七

　　缩积分三十五万五千六百三　　　　二百七十一

　　二十六日十四度【十一分】损二十三

　　缩积分二十七万八千九十九　　二百七十七

　　二十七日十四度【十一分】损二十四

　　缩积分十七万三千二百四十　　二百七十八

　　周日十四度【十三有小分六百二十六】损二十五【有小分六百二十六】

　　缩积分六万二千八百二十六　　二百七十九【有小分六百二十六】

　　推合朔交防月蚀入迟疾厯术曰置所入纪朔积分以所入纪下迟疾差率之数加之以通周去之余满日法得一日不尽为日余命日算外则所求年天正十一月合朔入厯日也

　　求次月加一日余四千四百五十求望加十四日日余三千四百八十九日余满日法成日日满二十七去之又除余如周日余日不足除者减一日加周虚

　　推合朔交防月余定大小余以厯日余乗所入厯损益率以损益盈缩积分为定积分以章嵗减所入厯月行分余以除之所得以盈减缩加大小余加之满日法者交防加时在后日减之不足者交防加时在前日月蚀者随定大小余为日加时入厯在周日者以周日余乗缩积分为定积分以损率乗入厯日余又以周日日余乗之以周日日度小分并之以损定积分余为后定积分以章嵗减周日月行分余以周日月余乗之以周日度小分并之以除后定积分所得以加本小余如上法推加时以十二乗定小余满日法得一辰数从子起算外则朔望加时所在辰也有余不尽者四之如日法而一为少二为半三为太又有余者三之如日法而一为彊半法以上排成之不满法废弃之以彊并少为少彊并半为半彊并太为太彊得二彊者为少弱以之并少为半弱以之并半为太弱以之并太为一辰弱以所在辰命之则各得其少太半及彊弱也其月余蚀望在中节前后四日以还日以上者视限数在中节前后五日以上者视间限定小余如间限限数以下者以算上为日

　　斗二十六【分四百五十五】牛八　　女十二　　虚十

　　危十七　　　室十六　　壁九

　　北方九十八度【分四百五十五】

　　奎十六　　　娄十二　　胃十四　　昴十一毕十六　　　觜二　　　参九

　　西方八十度

　　井三十三　　四　　　柳十五　　星七

　　张十八　　　翼十八　　轸十七

　　南方百十二度

　　角十二　　　亢九　　　氐十五　　房五

　　心五　　　　尾十八　　箕十一

　　东方七十五度

　　中节【日行在度】　　日行【黄道去极度】日中晷影　昼漏刻

　　夜漏刻　　　昏中星　　明中星

　　冬至【十一月中斗二十少】百一十五度　丈三尺三寸　四十五五十五　　　奎六【弱】　　亢二【少彊】

　　小寒【十二月节女二】百一十三【彊】　丈二尺三寸　四十五【八分】五十四【二分】　　娄【半彊】　　　氐七【彊】

　　大寒【十一月中虚半彊】百一十一【太彊】　丈一尺　四十六【八分】五十二【二分】　　胃十一【太彊】　心半

　　立春【正月节　危十太弱】百六【少弱】　　九尺六寸　四十八【六分】五十一【四分】　　毕五【少弱】　　尾七【半弱】

　　水【正月中　室八太弱】百一【彊】　　七尺九寸【五分】五十【八分】

　　四十九【二分】　　参六【半彊】　　箕【半】

　　惊蛰【二月节壁八彊】　九十五【彊】　六尺五寸【五分】五十三【三分】四十六【七分】　　井十七【少弱】　斗【少】

　　春分【二月中　　奎十四少彊】八十九【少彊】　五尺二寸【五分】五十五【八分】四十四【二分】　　四　　　斗十一【弱】

　　清明【三月节胃一半】　八十三【少弱】　四尺一寸【五分】五十八【三分】四十一【七分】　　星四【太】　　斗二十一【半】

　　谷【三月中昴二大】　七十七【太彊】　三尺二寸　六十【五分】三十九【五分】　　张十七　　斗六【半】

　　立夏【四月节毕七】　七十三【少彊】　二尺五寸【二分】六十二【四分】三十七【六分】　　翼十七【太】　女十【少弱】

　　小满【四月中　参四少弱】六十九【太】　尺九寸【八分】　六十三【九分】三十六【一分】　　角【太弱】　　　危【太弱】

　　芒种【五月节　井少半弱】六十七【少弱】　尺六寸【八分】　六十四【九分】三十五【一分】　　亢五【大】　　危十四【彊】

　　夏至【五月中　　　井二十五半弱】六十七【彊】　尺五寸　　六十五三十五　　　氐十二【少弱】　室十二【彊】

　　小暑【六月节　栁三太弱】六十七【太彊】　尺七寸　　六十四【七分】三十五【三分】　　尾一【太彊】　　奎二【太彊】

　　大暑【六月中星四彊】　七十　　　二尺　　　六十三【八分】三十六【二分】　　尾十五【半彊】　娄三【太】

　　立秋【七月节　张十二少】七十三【半彊】　二尺五寸【五分】六十二【二分】三十七【八分】　　箕九【太彊】　　胃九【太彊】

　　处暑【七月中翼九半】　七十八【半疆】　三尺三寸【三分】六十三【二分】三十九【八分】　　斗十【少】　　毕三【太】

　　白露【八月节轸六太】　八十四【少彊】　四尺二寸【五分】五十七【八分】四十二【三分】　　斗二十一【彊】参五【少彊】

　　秋分【八月中角五弱】　九十【半彊】　　五尺五寸【二分】五十五【二分】四十四【八分】　　牛五【少】　　井十六【少彊】

　　寒露【九月节　亢八少弱】九十六【太彊】　六尺八寸【五分】五十二【六分】四十七【四分】　　女七【太】　　三【少彊】

　　霜降【九月中　　氐十四少彊】百二【少彊】　八尺四寸　五十【三分】四十九【七分】　　虚六【太】　　星三【太】

　　立冬【十月节　尾四半彊】百七【少彊】　　丈八寸【二分】　四十八【二分】五十一【八分】　　危八【彊】　　张十五【太】

　　小雪【十月中　箕一太强】百一十一【弱】丈一尺四寸　四十六【七分】五十三【三分】　　室三【半弱】　　翼十五【太】

　　大雪【十一月节斗六】百一十三【太弱】丈二尺五寸【六分】四十五【五分】五十四【五分】　　壁【半彊】　　　翼十五【太】

　　右中节二十四气如术求之得冬至十一月中也加之得次月节加节得其月中星以日所在为正置所求年二十四气小余四之如法得一为少不尽少三之如法为彊所得以减其节气昏明中星各定

　　推五星术

　　五星者木曰嵗星火曰荧惑星土曰填星金曰太白星水曰辰星凡五星之行有迟有疾有留有逆曩自开辟清浊始分则日月五星聚于星纪发自星纪并而行天迟疾留逆互相逮及星与日会同宿共度则谓之合从合至合之日则谓之终各以一终之日与一嵗之日通分相约终而率之嵗数嵗则谓之合终嵗数嵗终则谓之合终合数二率既定则法数生焉以章嵗乗合数为合月法以纪法乗合数为日度法以章月乗嵗数为合月分如合月法为合月合月之余为月余以通数乗合月数如日法而一为大余以六十去大余为星合朔大余大余之余为朔小余以通数乗月余以合月法乗朔小余并之以日法乗合月法除之所得星合入月日数也余以朔通法约之为入月日以朔小余减日法余为朔虚分以厯斗分乗合数为星度斗分木火土各以合数减嵗余以周天乗之如日度法而一所得则行星度数也余则度余金水以周天乗嵗数如日度法而一所得则行星度数也余则度余也

　　木合终嵗数一千二百五十五

　　合终合数一千一百四十九

　　合月度法二万一千八百四十一

　　日度法二百一十一万七千六百七

　　合月数一十三

　　月余一万一千一百二十二

　　朔大余二十三

　　朔小余四千九十三

　　入月日一十五

　　日余一百九十九万五千六百六十四

　　朔虚分四百六十六

　　斗分五十二万一千七百九十五

　　行星度三十三

　　度余一百四十七万二千八百六十九

　　火合终嵗数五千一百五

　　合终合数三千三百八十八

　　合月法四万五千三百七十二

　　日度法四百三十万一千八百一十四

　　合月数二十六

　　月余二万二

　　朔大余四十七

　　朔小余三千六百二十七

　　入月日一十三

　　日余三百五十八万五千二百四十

　　朔虚分九百三十三

　　斗分一百八万六千五百三十

　　行星度五十

　　度余一百四十一万二千一百五十

　　土合终嵗数三千九百四十三

　　合终合数三千八百九

　　合月法七万二千三百七十一

　　日度法七百一万九百八十七

　　合月数一十二

　　月余五万八千一百五十三

　　朔大余五十四

　　朔小余一千六百七十四

　　入月日二十四

　　日余六十七万五千三百六十四

　　朔虚分二千八百八十五

　　斗分一百七十三万三千九十五

　　行星度一十二

　　度余五百九十六万二千二百五十六

　　金合终嵗数一千九百七

　　合终合数二千三百八十五

　　合月法四万五千三百一十五

　　日度法四百三十九万五千五百五十四

　　合月数九

　　月余四万三百一十

　　朔大余二十五

　　朔小余三千五百三十五

　　入月日二十五

　　日余十九万四千九百九十

　　朔虚分一千二十四

　　斗分一百八万五千二百七十五

　　行星度二百九十二

　　度余十九万四千九百九十

　　水合终嵗数一千八百七十

　　合终合数一万一千七百八十九

　　合月法二十二万三千九百九十一

　　日度法二千一百七十二万七千一百二十七

　　合月数一

　　月余二十一万五千四百五十九

　　朔大余二十九

　　朔小余二千四百一十九

　　入月日二十八

　　日余二千三十四万四千二百九十一

　　朔虚分二千

　　斗分五百三十六万三千九百九十五

　　行星度五十七

　　度余二千三十四万四千三百六十一

　　推五星术曰置壬辰元以来尽所求年以合终合数乗之满合终嵗数得一名积合不尽名为合余以合终合数减合余得一者星合往年得二者合前往年无所得合其年余以减合终合数为度分金水积合偶为晨竒为夕

　　推五星合月以月数月余各乗积合余满合月满法从月为积月不尽为月余以纪月除积月所得算外所入纪也余为入纪月副以章闰乗之满章月得一为闰以减入纪月余以嵗中去之余为入嵗月命以天正起算外星合月也其在闰交际以朔御之

　　推合月朔以通数乗入纪月满日法得一为积日不尽为小余以六十去积日余为大余命以所入纪算外星合朔日也

　　推入月日以通数乗月余合月法乗朔小余并之通法约之所得满日度法得一则星合入月日也不满日余命日以朔算外入月日也

　　推星合度以周天乗度分满日度法得一为度不尽为余命以牛前五度起算外星所合度也

　　求后合月以月数加入嵗月以余加月余余满合法得一月月不满嵗中即在其年满去之有闰计焉余为后年再满在后二年金水加晨得夕加夕得晨也

　　求后合朔以朔大小余数加合朔月大小余其月余上成月者又加大余二十九小余二千四百一十九小余满日法从大余命如前法

　　求后入月日以入月日日余加入月日及余余满日度法得一其前合朔小余满其虚分者去一日后小余满二千四百九十一以上去二十九日不满去三十日其余则后合入月日命以朔求后合度数及分如前合宿次命之

　　木晨与日合伏顺十六日九十九万七千八百四十二分行星二度百七十九万五千二百三十八分而晨见东方在日后顺疾日行五十七分之十一五十七日行十一度顺迟日行九分五十七日行九度而留不行二十七日而旋逆日行七分之一八十四日退十二度而复留二十七日后迟日行九分五十七日行九度而复顺疾日行十一分五十七日行十一度在日前

　　夕伏西方顺十六日九十九万七千八百四十二分行星二度百七十九万五千二百三十八分而与日合凡一终三百九十八日九百九十九万五千六百六十四分行星三十三度百四十七万二千八百六十九分火晨与日合伏七十二日一百七十九万二千六百一十五分行星五十六度百二十四万九千三百三十五分而晨见东方在日后顺日行二十三分之十四一百八十四日行百一十二度更顺迟日行十二分九十二日行四十八度而留不行十一日而旋逆日行六十二分之十七六十二日退十七度而复留十一日复顺迟日行十二分九十二日行四十八度而复疾日行十四分百八十四日行百一十二度在日前

　　夕伏西方顺七十二日百七十九万二千六百一十五分行星五十六度百二十四万九千三百四十五分而与日合凡一终七百八十日三百五十八万五千二百三十分行星四百一十五度二百四十九万八千六百九十分

　　土晨与日合伏十九日三百八十四万七千六百七十五分半行星二度六百四十九万一千一百二十一分半而晨见东方在日后顺行百七十二分之十三八十六日行六度半而留不行三十二日半而旋逆日行七分之一百二日半而退六度而复留不行三十二日半复顺日行十三分八十六日行六度半在日前

　　夕伏西方顺十九日三百八十四万七千六百七十五分半行星二度六百四十九万一千一百二十一分半而与日合凡一终三百七十八日六十七万五千三百六十四分行星十二度五百九十六万二千二百五十六分

　　金晨与日合伏六日退四度而晨见东方在日后而逆迟日行五分之三十日退六度留不行七日而旋顺迟日行四十五分之三十三四十五日行三十三度而顺疾日行一度九十一分之十四九十一日行百五度而顺益疾日行一度九十一分之二十一九十一日行百一十二度在日后而晨伏东方顺四十二日十九万四千九百九十分行星五十二度十九万四千九百九十分而与日合一合二百九十三日十九万四千九十分行星如之

　　金夕与日合伏顺四十二日百十九万四千九百九十分行星五十二度十九万四千九百九十分而夕见西方在日前顺疾日行一度九十一分之二十一六十一日行百一十二度而更顺迟日行一度十四分九十一日行五度而顺益迟日行四十五分之三十三四十五日行三十三度而留不行七日旋逆日行五分之三十日退六度在日前夕伏西方逆六日退四度而与日合再合一终五百八十四日三十八万九千八百八十分行星如之

　　水晨与日合伏十一白退七度而晨见东方在日后逆疾一日退一度而留不行一日而旋顺迟日行八分之七八日行七度而顺疾日行一度十八分之四十八日行二十二度在日后晨伏东方顺十八日二千三十四万四千二百六十一分行星三十六度二千三十四万四千二百六十一分而与日合凡一合五十七日二千二十四万四千二百六十一分行星如之

　　水夕与日合伏十八日二千三十四万四千二百六十一分行星三十六度二千三十四万四千二百六十一分而夕见西方在日前顺疾日行一度十八分之四十八日行二十二度而更顺迟日行八分之七十八日行七度而留不行一日而旋逆一日退一度在日前夕伏西方逆十一日退七度而与日合凡再合一终百一十五日千八百九十六万一千三百九十五分行星如之五星厯歩术以法伏日度余加星合日度余余满日度法得一从金命之如前得星见日及余度也以星行分母乗见度分如日度法得一分不尽半法以上亦得一而日加所行分满其母得一度逆顺母不同以当行之母乗故分如故母而一当行分也留者乗前逆则减之伏不尽度除斗分以行母为率分有损益前后相御武帝侍中平原刘智以斗厯改宪推四分法三百年而减一日以百五十为度法三十七为斗分推甲子为上元至泰始十年嵗在甲午九万七千四百一十一嵗上元天正甲子朔夜半冬至日月五星始于星纪得元首之端余以浮説名为正厯大抵景初旧法也

　　议曰按楚辞天问圜则九重孰营度之惟兹何功孰初作之斡维焉繋天极焉加八柱何当东南何亏【原注斡一作筦并音管顔师古曰俗音焉合反非也説文毂端沓则是车毂之内以金为筦而受轴者也天极南北极加叶韵音基　河圗云昆仑者地之中也地下有八柱互相牵制名山大川孔穴相通　素问天不足西北地不满东南】九天之际安放安属隈隅多有谁知其数天何所沓十二焉分日月安属列星安敶【原注沓徒合反敶列也与陈同十二子丑等十二辰也列星三垣二十八舍也】抑不知屈平知而故问之邪抑实不知而问邪呜呼夫既固有之矣抑又何问邪形而上则天道形而下则人心实一理尔有是理则有是形器度数不假修为而各得其所宜不安排而极天下之当不雕刻而极天下之巧不改作而极天下之新不布算而极天下之多故以天下而视一人不啻太仓之稊米较之物又大且多不及万分之一焉乃能髙视太极之前阔歩天地之中凡髙厚轮广之量运转推移之次死生幽明之故道之所着神之所为虽千嵗之日至万世之逆数皆可坐而致何则道之所固有心之所固有也故心为律身为度推此及彼絜矩范围无非固有不烦绳削而自合执柯伐柯其则不逺自有生之初即有此形器度数自为嵗月日时寒暑民不乏于日用莫为制作而法不加少自宓牺氏而下至于颛顼尧舜代为厯象制作既备以前民用而法不加多袛固有之象数理之所当然尔故孔子賛尧曰惟天为大惟尧则之其賛舜曰夫何为哉恭已正南面而已言能法天之自然不以小智自私故能同夫天道而无为其制作栽成焕乎其有文章而为万世用也故象数拙法尔人惟则之而已凡紊而不适于用者人之私智乱之也心茍有差则理差理差则无物不差矣惟天下之大拙能为天下之大巧以是求象数之原不逺矣

　　賛曰道体则两惟一为神遂生无穷气防乎真隂轮阳曜日星月辰竒耦相因本然天巧消息盈虚妙宰洪造帝皇后天黙凿幽讨玉管金枢以正苍昊通地于天合天于人固无加损范围寅賔夏正开初繋元于春万世一本惟丝伊缗

　　谨案乾象景初二厯法皆与晋书所载无异其前后议论则出自经笔尔

<史部,别史类,郝氏续后汉书>

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十五　　　　元　郝经　撰

　　録第三

　　疆理

　　汉

　　益州【二十郡】

　　魏

　　司隶【八郡】　豫州【九郡】　冀州【十一郡】　兖州【八郡】徐州【五郡】　青州【六郡】　幽州【十二郡】　并州【五郡】凉州【八郡】　秦州【三郡】　荆州【六郡】　扬州【二郡】吴

　　扬州【十四郡】　荆州【十五郡】　交州【八郡】　广州【七郡】

　　固阴融结地势崛阜夷险相形呀互限带自为区宇先王因物制宜分土画埜始得百里之国万区【原注古史黄帝旁行天下方制万里画埜分州得百里之国万区以分星次经土设井以塞争端】尧遭水厄使禹治之别为九州【原注冀豫兖青徐扬荆雍梁】以则井制【原注井九百亩别为九州象一井也】舜分为十二州【原注分冀为并幽分青为营】以当辰分【原注当十二辰之分野也】逮禹传世复为九州仍建万国【原注左氏传禹会诸侯于涂山执玉帛者万国】商人因之国渐并省而有三千周有天下合徐于青合梁于雍分冀为幽并亦为九州建千八百国焉周衰列国兼并为百二十国【原注按春秋左氏传自周外列国封防年世卒立可考者鲁晋蔡卫曹燕郑齐楚秦宋陈十二国有爵姓年世不可考者吴越许莒邾小邾滕薛虞虢邢纪郕南燕邓宿东虢唐贾芮随梁徐鄫沈妘胡鄅防巴淳于郜谷滑舒舒鸠须句顿郯黎偪阳葛郇凡祭原息四十八国有爵无姓者谭温莱赖麇宗钟吾八国有姓无爵者萧罗夷管申共向极戴魏韩耿霍贰绞州轸六蓼黄崇英氏颛臾任焦杨舒庸郐二十九国爵姓俱无者遂鄣阳江舒蓼权冀道柏厉郧项邿鄟牟巢相介姒蓐铸鄾于余丘郭鄀州来房宻郝二不羮三十三国共一百二十国又引用前代诸国四十八夷狄诸种三十四】又为十二国【原注即鲁晋等同会盟者】又为七国【原注燕赵韩魏齐楚秦也】卒皆折入于秦先王之国尽而州废为郡矣汉兴复国诸侯王地与郡犬牙相制祸成七国国渐除而为郡矣东汉末天下别为三国汉祗得益州魏有豫冀兖青徐幽并凉州吴有荆扬交州各以国统州而画疆理焉初禹别九州量民物之数均井地之制舎名山大川索平土为经界故河济海岱相去不千里而为兖徐荆河千里而赢海岱千里而缩而为豫青荆衡二千里而遥东海西河二千里而近为荆冀北淮南海相去逾六千里而为西河黒水相去四千里而为雍华阳黒水绵亘数千里不知其所经限为梁盖徐兖青豫冀土衍民伙千里一瞬号称中原井地多而州近荆梁雍重险复阻大山深谷之间民不可居地不可井故经界旷而州逺然自周室东迁中原多故海岱河济之间号为战秦楚吴越据雍梁荆扬之险又暇逸而日趋富强耕山耨水民物滋殖更霸迭王六七百年雄视诸夏卒为秦有及楚汉剧鬭孝武穷兵至中兴之际中原民物尽梁益荆自若也三国兵争诸僣皆起中原刘焉据蜀刘表据荆孙权据吴又暇逸者二十余年故诸葛亮言于昭烈曰孙氏据有江东国险民附益州天府沃野千里荆州北据汉沔利尽南海东连吴防西通巴蜀用武之国故昭烈卒取益州而孙权终有荆州各立国以图操汉廓灵关包玉垒带二江夹岷峨【原注见左思蜀都赋】控凉陇跨防牱枕交趾出师祁山从天而下吴键淮海吞江汉蔽重岭引瓯越浸南溟嶻嶪数州之内灌注天下之半泛舟江湖犄角而进魏人虽中原汉吴亦敌国也至使操弃汉中而不敢西顾曹丕再观兵广陵谓天限南北叹咤而去汉虽为正统吴虽有霸才亦地势资之也故别其界限与其州郡废置为疆理録以继前史地理郡国凡歴代因革土风物产贡数赋艺道理户口川薮山镇前史具载故不复録云

　　冀州【原注十一郡汉九　魏二】

　　冀州禹贡河内之域建安十七年曹操自领州牧割河内之荡隂朝歌林卢东郡之衞国顿丘东武阳发干钜鹿之廮陶曲阳南和广平之广平任城赵国之襄国邯郸易阳以益魏郡十八年分魏郡为东西部置左右都尉曹丕簒代以魏郡东部为阳平西部为广平云魏郡【原注汉置县八】　邺　长乐　魏　斥丘　安阳　荡隂

　　内黄　黎阳

　　钜鹿郡【原注汉置县二】　廮陶　钜鹿

　　广平郡【原注魏置县十五】　广平　邯郸　易阳　武安　渉襄国　南和　任　曲梁　列人　肥乡临水　广年　斥漳　平恩

　　阳平郡【原注魏置县七】　元城　馆陶　清泉　发干

　　东武阳　阳平　乐平

　　赵国【原注汉置县九】　房子　元氏　平棘　高邑　中丘

　　柏人　平乡　下曲阳　鄡

　　常山国【原注汉置县八】　真定　石邑　井陉　上曲阳

　　蒲吾　南行唐　灵寿　九门

　　中山国【原注汉置县八】　卢奴　魏昌　新市　安喜　蒲隂

　　望都　唐　北平

　　安平国【原注汉置县十二】　信都　下博　武邑　武遂观津　扶栁　广宗　经　安平　饶阳南深泽　安国

　　勃海郡【原注汉置县十四】　南皮　东光　浮阳　饶安高城　重合　东安陵　修　广川　阜城东平舒　文安　章武　束州

　　河间国【原注汉置县十】　乐成　武垣　鄚　易城　中水成平　博陆　髙阳　北新城　蠡吾

　　清河国【原注汉置县六】　清河　东武城　绎幕　贝丘　灵

　　鄃

　　徐州【原注五郡皆故汉郡】

　　徐州禹贡海岱及淮之域建安三年曹操分琅邪东海北海为城阳利城昌虑郡十一年割东海之襄贲剡戚以益琅邪省昌虑郡后三郡皆省

　　彭城国【原注汉置县七】　彭城　留　广戚　傅阳　武原

　　吕　梧

　　下邳国【原注汉置县十七】　下邳　凌　良城　睢陵　夏丘取虑　僮　盱眙　东阳　髙山　赘其潘旌　髙邮　淮陵　司吾　下相　徐

　　东海郡【原注汉置县十二】　剡　戚　祝其　朐　襄贲利城　赣榆　原丘　兰陵　承　昌虑合乡

　　琅邪国【原注汉置县十七】　开阳　临沂　阳都　缯　即丘华　费　东安　蒙隂　东莞　朱虚　营陵安丘　盖　临朐　剧　广

　　广陵郡【原注汉置县八】　淮隂　射阳　舆　海阳　广陵

　　盐渎　淮浦　江都

　　青州【原注六郡皆汉故郡】

　　青州禹贡海岱之域舜以越海分为营州至汉为辽东诸郡隶幽州青龙二年省渔阳郡之胡奴县复置安乐县曹芳正始元年以辽东沓水吏民渡海居齐郡之西临淄昌国县界为新汶南丰县以居之

　　齐国【原注汉置县五】　临淄　西安　东安平　广饶　昌国平原国【原注汉置县十四】　平原　髙唐　荏平　博平聊城　安徳　西平昌　般　鬲　厌次阳信　漯沃　新乐　乐陵

　　济南郡【原注汉置县五】　平寿　下宻　胶东　即墨　祝阿乐安国【原注汉置县八】　髙苑　临济　博昌　利益　蓼城

　　邹　寿光　东朝阳

　　阳城郡【原注汉置县十】　莒　姑幕　诸　昌安　淳于

　　东武　髙宻　壮武　黔陬　平昌

　　东莱国【原注汉置县九】　掖　当利　卢乡　曲城　黄　防

　　不其　长广　挻

　　凉州【原注八郡汉七魏一】

　　凉州禹贡雍州黒水西河之域汉既以雍州之京兆等郡司故别置凉州以统雍州之郡献帝时曹操复置雍州三辅西域皆属焉又以张掖属国为西海郡曹丕簒代仍以三辅司分河西为凉州陇右为秦州凉州刺史领戊巳校尉护西域如汉故事后又别置雍州刺史

　　金城郡【原注汉置县九】榆中　允街　金城　白土　浩亹

　　西都　临羌　长宁　安夷

　　安定郡【原注汉置县七】　临泾　朝那　乌氏　都卢　鹑觚

　　隂宻　西川

　　北地郡【原注汉置县二】　泥阳　富平

　　武威郡【原注汉置县七】　姑臧　宣威　揖次　苍松　显美

　　骊靬　畨和

　　张掖郡【原注汉置县八】　永平　临泽　屋兰　日勒　删丹

　　仙提　万嵗　兰池

　　酒泉郡【原注汉置县九】　福禄　会水　安弥　骍马　乐涫

　　表氏　延寿　玉门　沙头

　　炖煌郡【原注汉置县十二】　昌蒲　炖煌　龙勒　阳关效谷　广至　宜禾　宜安　深泉　伊吾新乡　干齐

　　西海郡【原注魏置县一】　居延

　　扬州【原注二郡皆汉故郡】

　　扬州禹贡淮海之域魏得庐江九江之地自合肥北至寿春置扬州刺史

　　九江郡【原注汉置县十六】　寿春　成徳　下蔡　义城西曲阳　平阿　歴阳　全椒　阜陵　钟离合肥　逡遒　隂陵　当涂　东城　乌江

　　庐江郡【原注汉置县十】　阳泉　舒　灊　皖　寻阳　居巢

　　临湖　襄安　龙舒　六

　　吴扬州【原注十四郡汉四　吴十】献帝兴平中孙策分豫章置庐陵其后孙权又分豫章置鄱阳分丹阳置新都孙亮分豫章东部置临川分防稽东部置临海孙休又分防稽南部置建安孙皓又分防稽置东阳分丹阳置吴兴分豫章庐陵长沙置安成分庐江置庐陵南部都尉初孙权自吴徙丹徒又徙秣陵更号建业而都之是吴扬州丹阳郡【原注汉置县二十二】　建业　江宁　丹阳　于湖芜湖　永世　溧阳　江乘　句容　湖熟秣陵　宛陵　宣城　陵阳　安吴　临城石城　泾　春谷　广徳　宁国　怀安

　　新都郡【原注吴置县六】　始新　遂安　黝　歙　海宁

　　黎阳

　　吴郡【原注汉置县十一】　吴　嘉兴　海盐　盐官　钱唐富阳　桐庐　建徳　寿昌　海虞　娄

　　吴兴郡【原注吴置县十】　乌程　临安　余杭　武康　东迁

　　于濳　故鄣　安吉　原乡　长城

　　会稽郡【原注汉置县十七】　山隂　上虞　余姚　句章　鄞鄮　始宁　剡　永兴　诸暨　丹徒　曲阿武进　延陵　毗陵　既阳　无锡

　　东阳郡【原注吴置县九】　长山　永康　乌伤　吴宁　太末

　　信安　丰安　定阳　遂昌

　　临海郡【原注吴置县八】　章安　临海　始丰　永宁　宁海

　　松阳　安固　横阳

　　建安郡【原注吴置县十五】　建安　吴兴　东平　建阳将乐　邵武　延平　原丰　新罗　宛平同安　侯官　罗江　晋安　温麻

　　豫章郡【原注汉置县十六】　南昌　海昏　新淦　建城望蔡　永脩　建昌　吴平　豫章　彭泽艾　康乐　丰城　新吴　宜丰　钟陵

　　庐陵郡【原注吴置县十】　西昌　髙昌　石阳　巴丘　南野

　　东昌　遂兴　吉阳　兴平　阳丰

　　鄱阳郡【原注吴置县八】　广晋　鄱阳　乐安　余污　鄡阳

　　歴陵　葛阳　晋兴

　　临川郡【原注吴置县十】　临汝　西丰　南城　东兴　南丰

　　永成　宜黄　安浦　西宁　新建

　　安成郡【原注吴置县七】　平都　宜春　新谕　永新　安复

　　萍乡　广兴

　　庐陵南郡【原注吴置县五】　赣　雩都　平固　南康　揭杨谨案疆理録十七篇仅存冀徐青凉扬吴等六州凡阙十一篇并阙议赞

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十六上　　　元　郝经　撰

　　録第四上

　　职官

　　爵级　奉禄　车服　印绶　选举　宰相【丞相太尉御史大夫】　三公【太师　太傅　太保司徒　司空】

　　将军【大将军　骠骑将军　车骑将军　卫将军左右诸将军　使持节都督　杂号将军】

　　王者代天理物以人代天工赐之秩禄列于庶位官制之所由兴也太皥以龙名共工以水名炎帝以火名黄帝以云名少皥以鸟名名虽异而职守一也【原注左氏传郯子来朝昭子问焉曰少皥氏鸟名官何故也郯子曰吾祖也我知之昔者黄帝氏以云纪故为云师而云名炎帝氏以火纪故为火师而火名共工氏以水纪故为水师而水名太皥氏以龙纪故为龙师而龙名我髙祖少皥挚之立也凤鸟适至故纪于鸟为鸟师而鸟名】至颛顼始以民事命官【原注左氏传颛顼以来不能纪逺乃纪于近为民师而命以民事】教民曰司徒治民曰司马居民曰司空禁民曰司冦余各放事置官皆为民也唐虞仍古封建稽古建官内有百揆四岳外有州牧侯伯夏殷因唐虞周因夏殷封建益备职官益增唐虞百夏商倍而周人三百有六十当朞之日而不复増矣【原注百与倍之名数不可考周有天下周公定官制修礼经采歴代职官繁省之制而折中之为天地春夏秋冬六官其属凡三百有六十今周礼是也】周衰封建之法渐壊秦楚吴越始不遵周制【原注秦始有不更庶长等爵楚有令尹连尹等官灭国为县而有县公吴越僣王各用蛮夷之号】而诸侯皆用王官【原注如鲁衞晋郑皆置六卿之】又各置相尉守令将军大夫之属而遂变周制【原注若苏秦为国相许歴为国尉吴起守西河西门豹为邺令孙厐为魏将军须贾为魏中大夫之】秦并天下废井田开阡陌罢侯置守不复封建一用私意以趋功利尽去唐虞三代职官然而其制简质方之战国之时省千万计汉因秦制歴髙惠文景无大变革至孝武嘉唐虞乐殷周増益美名足厌其侈多故之际名号不一又变秦制有不逮夫始皇之初矣元成而后又杂用周人之名如司徒司空司马等其实非周制职任皆秦故也【原注武帝更太尉为大司马更御史大夫为大司空哀帝更丞相为大司徒】伪莽簒代自以为周公复出乃依放周制更置公卿大夫元士【原注汉书莽策命羣司置大司马司允大司徒司直大司空司若位皆孤卿更大司农曰羲和后更为纳言大理曰作士太常曰秩宗大鸿胪曰典乐少府曰共工水衡都尉曰予虞与三公司卿凡九卿分属三公毎一卿置大夫三人一大夫置元士三人凡二十七大夫八十一元士更名秩百石曰庶士三百石曰下士四百石曰中士五百石曰命士六百石曰元士千石曰下大夫比二千石曰中大夫二千石曰上大夫中二千石曰卿】依放井田令天下公田口井【原注汉书更名天下田曰王田皆不得买卖田过一井者分余田与九族邻里】依放封建授诸侯茅土【原注汉书诸公一同有众万户土方百里侯伯一国众户五千土方七十里子男一则众户二千五百土方五十里附城大者食邑九成众户九百土方三十里自九以下降杀以两至于一成】又依放采地制禄视嵗之丰凶増损【原注汉书诸侯各食其同国则辟任附城食其邑公卿大夫元士食其采嵗丰穰则充其礼有灾害则有所损】而制度烦碎纷更不已吏卒不得禄浚民为奸羣盗并起为汉大僇无封建之实慕古官之名故也汉襍用古官而乱莽一用古官而亡岂秦制之得古官卒不可复乎盖封建未坏必用古官郡县既置必用秦官秦官不能治古封建古官不能治秦郡县理势然也封建既不可复用秦官而名当其实不旷不滥不冗不侈清心省事大总其纲小持其要如汉初惠文之世亦可矣故光武中兴并官省职费减亿计彗除新莽之伪裁樽武皇之侈复惠文之清净本秦人之简质于是汉官自为代典与三代比隆矣二汉官制有汉官仪百官公卿表百官志志其因革及汉与魏吴割裂封守其制复不同故据东汉制推本三代秦汉之初稽考魏吴沿革以讫于晋为之论次云

　　爵级

　　爵级之制自唐虞尚矣至周而后着之礼经自王而下诸侯之爵五等公侯伯子男其附于诸侯者曰附庸王朝之臣爵公卿大夫士其执政者曰卿士诸侯之臣爵孤卿卿大夫士小国则卿大夫士附庸之君有爵则有大夫无爵则无大夫又有九命以等诸爵而加损焉【原注周礼大宗伯以九仪之命正邦国】一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则【原注谓八则也】六命赐官七命赐国八命作牧【原注州牧也】九命作伯【原注方伯凡受受之于王赐王赐之也作王命作之也】故上公九命侯伯七命子男五命王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男公之孤卿四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命【原注此皆大宗伯典命之制也】此周封建爵级之制也秦人罢侯置守凡爵一级曰公士二上造三簮袅四不更五大夫六官大夫七公大夫八公乘九五大夫十左庶长十一右庶长十二左更十三中更十四右更十五少上造十六大上造十七驷车庶长十八大庶长十九关内侯二十彻侯汉初因之以赏军功一阶一级比次而进【原注汉书曹参传丰反为魏攻之赐爵七大夫击秦将先登迁五大夫将砀郡兵封执帛号建成君迁戚公虏秦司马及御史迁执圭沛公为汉王封参为建成侯至汉中迁将军击三秦破之赐食邑于宁秦为将军中尉还至荥阳拜假左丞相定魏地赐食邑平阳髙祖以长子肥为齐王以参为相国与诸侯剖符赐爵列侯食邑平阳凡周樊灌滕等皆如此书盖亦参用战国诸爵秩】天下既定自诸侯王国外列侯百官皆以秦爵为差后复置乡亭等侯次列侯建安二十年曹操置名号至五大夫与旧列侯关内侯凡六等以赏军功后世虚封食邑始此【原注原注魏书置名号侯爵十八级关内侯爵十八级皆金印紫绶又置关内外侯十六级铜印龟纽墨绶五大夫十五级铜印环纽墨绶皆不食租与旧列侯关内侯凡六等】曹奂咸熙初封建五等复周公侯伯子男之制而无分土秪限户食租如汉世云

　　奉禄

　　周室之班爵禄天子畿内方千里公侯之国方百里伯七十里子男五十里不能五十里曰附庸皆有其地而食其征公卿大夫士之采地皆在其中故天子之卿受地视侯大夫受地视伯元士受地视子男皆食其征而不得有其地凡诸侯之卿大夫士以国次受地有差庶人在官禄足以代其耕而已取租以彻与民共丰歉此其大经也秦人罢侯置守凡在官者皆官给禄以禄名多寡等级之髙下自诸王子大臣一不得有其地汉兴虽因秦制而大封诸侯王大者数十城小者不下万户县皆专地食征于是百官自用秦制制禄诸侯王如周列国矣百官禄制三公大将军号称万石其奉月三百五十斛中二千石奉月百八十斛二千石奉月百二十斛比二千石奉月百斛千石奉月八十斛六百石奉月七十斛比六百石奉月五十斛四百石奉月四十五斛比四百石奉月四十斛三百石奉月四十斛比三百石奉月三十七斛二百石奉月三十斛比二百石奉月二十七斛一百石奉月十六斛斗食奉月十一斛佐史奉月八斛凡诸受奉皆半钱半谷【原注荀绰晋百官表注汉延平中中二千石奉月钱九千米七十二斛真二千石月钱六千五百米三十六斛比二千石月钱五千米三十四斛千石月钱四千米三十斛六百石月钱三千五百米二十一斛四百石月钱二千五百米十五斛三百石月钱二千米十二斛二百石月钱一千米九斛百石月钱八百米四斛八斗】凡中二千石丞比千石真二千石丞长史六百石比二千石丞比六百石令相千石丞尉四百石其六百石丞尉三百石长相四百石及三百石丞尉皆二百石诸侯公主家丞秩皆比百石诸边障塞诸陵校尉长皆二百石有常例者不署秩车服

　　黄帝初制冠冕衣裳至唐虞而后大备故虞书首载服章之制曰日月星辰山龙华虫作防宗彞藻火粉米黼黻絺绣以五采章施于五色作服【原注自华虫以上六章以五色会之于衣自黻以上六章以五色絺绣之于裳】又曰车服以庸于是君臣上下各有秩序尊卑明而不敢逾僣而礼制行矣至周而设官分职典命掌仪则【原注凡宫室车服礼仪皆以其命数为节】司服辨冕服【原注王备六冕祀昊天上帝则大裘而冕享先王则衮冕享先公则鷩冕祀山川则毳冕祭社稷则希冕祭羣祀则冕公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服】巾车等公车【原注公犹官也王之五路玉路金路象路革路木路王后五路重翟厌翟安车翟车辇车服车五乘孤乘夏篆卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车】司常别旗物【原注掌九旂日月为常交龙为旂通帛为杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐全羽为旞析羽为旌】声明有数物采有则监于二代郁郁乎文故孔子举四代之制谓乘殷之辂服周之冕言其制之盛也周衰诸侯僣天子大夫僣诸侯陪臣僣大夫下凌上替国自为车人自为服楚得臣自为琼弁玉缨【原注左氏传初楚子玉自为琼弁玉缨未之服也杜预注弁以鹿子皮为之琼玉之别名次之以饰弁及缨】郑子臧好聚鹬冠【原注鹬尹橘反翠鸟也聚鹬羽为冠非法服】晋太子申生衣公之偏【原注衣左右异色其半似公】管仲绣黼而丹衣镂簋而朱纮【原注郑曰此诸侯之礼也绣读为绡绘名丹朱以为中衣镂簋刻而饰之也大夫刻之为龟尔诸侯饰以象天子饰以玉朱纮天子冕之纮也诸侯青组大夫士当缁组纮纁边】季孙意如佩璵璠【原注左氏传季平子卒阳货将以璵璠敛仲梁懐弗与曰改步改玉杜预注璵璠美玉君所佩昭公之出季孙行君事佩璵璠祭宗庙今定公立复臣位改君步则亦当去璵璠】而仲叔于奚繁缨以朝【原注于奚衞大夫繁缨马饰诸侯所服繁步干反】凌夷至于战国赵主父乃褫衣冠服胡服【原注史记赵武灵王下胡服令国中皆胡服招骑射使周袑胡服傅王子何立以为王是为惠文王武灵王自号主父】二帝三王之礼制遂大坏矣汉兴因周秦列国厖杂之制列为等衰代加増贲习以为常遂为汉制终不能改制度易服色且史臣不録于是无徴至范始志舆服刘昭为之补注掇拾梗槩略见仪矩其详不可得闻矣

　　印绶

　　按虞书辑五瑞班瑞于羣后【原注辑集也五瑞五等诸侯所执之圭】周礼典瑞掌六瑞皆有缫借不佩而无绶【原注王镇圭公桓圭侯信圭伯躬圭子谷璧男蒲璧缫读为藻率之藻】礼记玉藻一命緼韨幽衡再命赤绂幽衡三命赤韨葱衡天子佩白玉而组绶公侯佩山玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶有绶与佩玉而无玺【原注韨一曰又曰靺鞈又曰芾皆一巾前蔽膝也以韦为之緼音温赤黄色幽与黝同黒色也衡佩上瑀也瑀覆而寓衡横而平佩之玉也葱青色组之言阻也阻以约之绶之言受也受以将之纯读为缁瑜美玉也綦文杂色瓀而兖反石之濡润者玫武巾反石之文而美者】故印绶之制不经见惟左氏传谓玺书追而与之月令谓固封玺祗言玺而不言绶则为印章而不佩至秦而始见王御玺及太后玺李斯琢和氏玉为天子玺秦亡入汉为传国玺【原注事已见徐璆传】始有佩御玺绶之制汉旧仪云秦以前民皆佩绶金玉银铜犀象为方寸玺其文曰某官之章故汉制乘舆赤黄绶白玉玺太皇太后皇太后皇后皆如乘舆太子则金玺朱绶诸侯王金玺盭绶长公主贵人与诸侯王同凡玺皆长一寸二分方六分印亦如之【原注天子玺玉螭虎纽太子龟纽诸侯王驼纽盭音戻草名其色绿】丞相太尉三公大司马大将军诸公列侯皆金印紫绶【原注徐广曰相国金印盭绶】凡吏秩比二千石以上皆银印青绶光禄大夫无秩比六百石以上皆铜印黒绶大夫博士御史谒者郎无其仆射御史治书尚符玺者有印绶比二百石以上皆铜印黄绶成帝阳朔二年除八百石五百石秩绥和元年长相皆黒绶哀帝建平二年复黄绶东汉魏吴至于晋初虽有损益然此其大经也

　　选举

　　井田壊封国除乡举里选之法废不复有俊造士【原注周礼乡大夫之职各掌其乡之政教禁令正月之吉受教灋于司徒退而颁之于其乡吏使各以教其所治以考其徳行察其道艺三年则大比而兴贤者能者献贤能之书于王王再拜之登于天府内史贰之　礼记王制命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士大乐正论造士之秀者以告于王而升诸司马曰进士司马辨论官材论进士之贤者以告于王而定其论论定然后官之任官然后爵之位定然后禄之】官非其材大抵皆法律刑名刀笔筐箧之徒汉兴又多军功刀笔庶事草创学士大夫皆不仕髙帝十一年诏曰盖闻王者莫髙于周文伯者莫髙于齐桓皆待贤人而成名今天下贤者智能岂特古之人乎患在人主不交故也士奚由进今吾以天之灵贤士大夫定有天下以为一家欲其长久世世奉宗庙亡絶也贤人已与我共平之矣而不与吾共安利之可乎贤士大夫有肯从我游者吾能尊显之布告天下使明知朕意御史大夫昌下相国【原注周昌也】相国酂侯下诸侯王【原注萧何也不名尊之也】御史中执法下郡守【原注中执法中丞也】其有意称明徳者必身劝为之驾【原注文颖曰有贤者郡守身自往劝勉令至京师驾车遣之】遣诣相国府署行义年有而弗言觉免年老癃病勿遣选举之法昉此孝文二年诏举贤良方正能直言极谏者以匡朕之不逮举贤良始此十五年诏诸侯公卿郡守举贤良能直言极谏者上亲策之傅纳以言【原注顔师古曰傅读曰敷敷陈其言而纳用之】制诏策士贤良对策始此孝武建元元年诏丞相御史列侯中二千石诸侯相举贤良方正直言极谏之士丞相绾奏贤良或治申商韩非苏秦张仪之言乱国请皆罢奏可士始不治异端一明先王之道有三代之风矣是嵗议立明堂遣使以安车蒲轮束帛加璧徴鲁申公公车征士始此元光元年初令郡国举孝廉各一人郡举孝廉始此五年徴吏民有明当世之务习先圣之术者县次续食令与计偕郡县进士始此【原注顔师古曰计者上计簿使也令所徴之人与上计者俱来而县次给之食】元朔元年诏曰公卿大夫所使总方畧壹统广教化美风俗也夫本仁祖义褒徳禄贤劝善刑暴五帝三王所繇【原注与由同】昌也朕夙兴夜寐嘉与宇内之士臻于斯路故旅耆老复孝敬选豪俊讲文学稽参政事祗进民心深诏执事兴廉举孝庶几成风绍休圣绪夫十室之邑必有忠信三人并行厥有我师今或至阖郡而不荐一人是化不下究而积行之君子雍于上闻也【原注雍读曰壅】二千石官长纪纲人伦将何以佐朕烛幽隠劝元元厉蒸庶崇乡党之训哉且进贤受上赏蔽贤蒙显戮古之道也其与中二千石礼官博士议不举者罪有司奏议曰古者诸侯贡士壹适谓之好徳【原注服防曰适得其人】再适谓之贤贤三适谓之有功乃加九锡【原注事已见潘朂册】不贡士一则黜爵再则黜地三而黜爵地毕矣夫附下罔上者死附上罔下者刑与闻国政而无益于民者斥在上位而不能进贤者退此所以劝善黜恶也今诏书昭先帝圣绪令二千石举孝廉所以化元元移风易俗也不举孝不奉诏当以不敬论不察廉不胜任也当免奏可责郡不举孝廉始此五年诏曰盖闻导民以礼风之以乐今礼坏乐崩朕甚闵焉故详延天下方闻之士咸荐诸朝其令礼官劝学讲议洽闻举遗兴礼以为天下先太常其议予博士弟子以厉贤材乃为博士置弟子员五十人复其身一嵗皆辄课能通一艺以上补文学掌故缺其髙第可以为郎中太常籍奏即有秀才异等辄以名闻太常博士弟子补吏始此【原注儒林传序昭帝増弟子员满百人宣帝増倍之成帝増员三千人平帝时増元士之子得受业如弟子嵗课甲科四十人为郎中乙科二十人为太子舎人丙科四十人补文学掌故】元狩六年诏举独行之君子徴诣行在所举独行始此【原注顔师古曰天子不在京师或出巡狩不可豫定故言行在所】元封五年以名臣文武欲尽诏曰盖有非常之功必待非常之人故马或奔踶而致千里【原注踶蹋也音徒计反】士或有负俗之累而立功名夫泛驾之马跅弛之士【原注泛覆也音方勇反字本作□后通用耳覆驾者言马有逸气而不循轨辙也如淳曰跅音拓弛废也士行有卓异不入俗检而见斥逐者也顔师古曰跅者跅落无检局也弛者放废不遵礼度也】亦在御之而已其令州郡察吏民有茂才异等可为将相及使絶国者举茂才始此光武中兴诏以四科取士一曰徳行髙妙志节清白二曰学通行脩经中博士三曰明达法令足以决疑能案章覆问文中御史四曰刚毅多畧遭事不惑明足以决材任三辅令皆有孝悌公廉之行自今审四科辟召及刺史二千石察茂材尤异孝廉之吏务尽实覈选择英俊贤行廉洁平端于县邑务授试以职有非其人临计过署不便习官事书疏不端正不如诏书有司奏罪名并正举者又诏令三公举茂才各一人廉吏各二人廷尉大司农各二人光禄嵗举茂才四行各一人察廉吏三人中二千石嵗察廉吏各一人廷尉大司农各二人将兵将军嵗察廉吏各二人监察御史司州牧嵗举茂才各一人顺帝阳嘉元年左雄上言请自今孝廉年不满四十不得察举皆请先诣公府诸生试家法【原注所治经书用一家之学故称家法】文吏课牋奏副之端门练其虚实以观异能有不承科令者正其罪法若有茂才异行自可不拘年齿帝从之于是济隂太守胡广等十余人皆坐谬举免黜惟汝南陈蕃颍川李膺下邳陈球等三十余人得拜郎中自是牧守畏栗莫敢轻举迄于永熹察选清平多得其人于是复有举四行限年之制汉之取士祗此数路然皆诏书徴公府辟卿将辟州郡辟其辨材任官一出君相至其际遇又不拘常制如髙帝之贤赵臣田叔孟舒等十人尽拜为郡守诸侯相陈豨反则封赵子弟英布反则封薛公武帝时主父偃徐乐严安俱上书言世务书奏上召见三人谓曰公等皆安在何相见之晚也皆拜为郎中宣帝时萧望之上疏帝自在民间时闻望之名曰此东海萧生邪拜为谒者光武即位以前髙宻令卓茂为太傅皆天子所自为识拔于闻见之际亦曩时耕筑渔猎之举也于是野无遗贤皆得实才往往为贤宰相名卿材大夫桓灵之季始有选部尚书主铨选官吏迁补授受魏更为吏部至晋而选举之权一归有司而君相不与格之以法以为常式人材沉滞浸归阀阅无复二汉之世矣故表着汉制以为官人之法云

　　宰相【丞相　太尉御史大夫】

　　丞相相国【原注应劭曰丞相也相助也】秦官金印紫绶掌相天子理万几宰天下谓之宰相周天官大冢宰也初尧纳舜百揆舜以禹有平水土之功命以司空宅百揆乃其职也至伊尹相汤伐桀始为国相汤有天下以太保平天下谓之保衡又曰阿衡仲虺居薛为汤左相以佐伊尹天子始有左右相而右相当国汤崩太甲立伊尹位冢宰百官总已以听于是冢宰为宰相周有天下太公以太师号尚父相武王周公为太傅召公为太保而为之佐武王崩周公为太师召公为太保相成王为左右而周公位冢宰正百工居召公右为宰相故自伊周以来皆以三公为宰相及周公作周官谓三公官不必备惟其人乃设虚位不以为职以天官大冢宰长六卿统百官以冢卿为宰相秦次国二卿武王初置丞相樗里疾甘茂为左右丞相丞相之名昉此始皇立以吕不韦为相国相国之名昉此然皆国相非天子宰相及始皇并天下仍置丞相始为天子宰相汉兴沛公为汉王以萧何为丞相曹参为左丞相又为假丞相以韩信为左丞相又更拜相国亦皆国相非天子宰相及即皇帝位以萧何为丞相始为天子宰相十一年更名相国绿绶惠帝立以王陵为右丞相陈平为左丞相后徙平为右丞相审食其为左丞相及诛诸吕文帝以周勃为右丞相徙平为左丞相二年勃免平颛为丞相置两长史秩千石【原注卢植礼注曰如周小宰】自是不复置左右相武帝元狩五年置司直一人秩比二千石佐丞相举不法哀帝元夀二年更名大司徒建武因之以三公为宰相终东汉世不置丞相建安中曹操始自为丞相总统三公掾属其后以钟繇为相国罢丞相曹丕簒代复以三公为宰相终魏世昭烈纂承大统以诸葛亮为丞相置长史司直一如旧章孙权称尊号亦置丞相咸用汉制焉　太尉秦官金印紫绶【原注应劭曰自上安下曰尉郑注月令曰秦官尚书中候云舜为太尉晋东晳据以为非秦官非也唐虞时无太尉秦官是也】掌武事秦制凡掌兵者皆曰尉而统于太尉周夏官大司马职也汉因秦置位次丞相武帝建元二年省元狩四年置大司马以冠将军之号宣帝地节二年置大司马不冠将军无印绶官属成帝绥和元年初赐金印紫绶置官属禄比丞相去将军哀帝建平二年复去印绶官属冠将军如故元夀二年复置印绶置官属去将军位在司徒上有长史秩千石建武二十七年复为太尉与司徒司空为三公终东汉及魏世凡四方兵事功课嵗终则课最而赏罚之凡郊祀掌献大防则告諡南郊凡国有大造大疑则与司徒司空论定之国有过事则共谏争之长史一人秩千石主署诸曹事以佐太尉掾史属二十四人东西曹掾比四百石余掾比三百石属比二百石【原注汉书音义正曰掾副曰属】西曹主府史署用东曹主二千石长吏迁除及军吏户曹主民户祠祀农桑奏曹主奏议事辞曹主辞讼事法曹主邮驿科程事尉曹主卒徒转运事贼曹主盗贼事决曹主罪法事兵曹主兵事金曹主货币盐铁事仓曹主仓谷事黄閤主簿録省众事令史及御属二十三人皆百石御属主为公御閤下令史主閤下威仪事记室令史主上章表报书记门令史主府门其余令史各典曹文书有官骑三十人建安中曹操罢为丞相曹丕簒代复置如汉故别置大司马省置不常昭烈罢为丞相末帝复为大司马吴既置丞相又置太尉又置大司马又置司徒司空云　御史大夫秦官银印青绶秩中二千石掌副丞相秦因周御史之名而加大夫位上卿汉因之有两丞秩千石一曰中丞在殿中兰台掌图籍秘书外督部刺史内领侍御史员十五人受公卿奏事举劾按章成帝绥和元年更名大司空金印紫绶比丞相置长史如中丞职如故哀帝建平二年复为御史大夫元夀二年复为大司空御史中丞更名御史长史武帝时侍御史有绣衣直指出讨奸猾治大狱不常置【原注服防曰指事而行无阿私也顔师古曰衣以绣者尊宠之也】东汉更为司空去大与太尉司徒为三公建安中曹操罢为丞相复置御史大夫曹丕簒代复为司空昭烈置一相终末帝世不置御史大夫吴置丞相三公又置御史大夫云

　　三公【太师　太傅　太保司徒　司空】

　　太师大傅太保皆古官金印紫绶商书称师保保衡则唐虞以还尚矣周公作周官曰立太师太傅太保兹惟三公论道经邦燮理隂阳少师少傅少保曰三孤贰公化寅亮天地始见位任及贰然于六官无职盖非大贤盛徳不得处其位为天子师臣故曰官不必备惟其人有大贤盛徳而处其位必下行宰卿事有大贤盛徳而为宰相必上兼师保之位故伯禹以司空宅百揆伊尹以保衡为冢宰周公以太师正百工权专道重皆实职而非虚名汉兴置丞相无三公官以师傅为太子官【原注髙帝以叔孙通为太傅留侯行少傅事傅太子】其后以司徒司马司空为宰相号称三公不置师傅平帝元始元年王莽以丞相孔光为帝太傅位四辅寻徙为太师而莽为太傅始见师傅然祗虚名而无实职姑以为簒窃之具光死遂不复置建武初世祖以卓茂为太傅薨则省其后凡帝即位辄置太傅録尚书事号称上公薨则省【原注明帝即位邓禹为太傅章帝即位赵熹为太傅和帝即位邓彪为太傅殇帝即位张禹为太傅北乡侯即位冯石为太傅顺帝即位桓焉为太傅冲帝质帝即位赵峻为太傅灵帝即位陈蕃为太傅蕃诛胡广为太傅献帝即位袁隗为太傅】其属长史一人秩千石掾属二十四人令史御属二十一人【原注御属如録事】祗为代典亦无实职初平中董卓迁献帝于长安自为太师位太傅上昭烈末帝世不置魏初以钟繇为太傅曹芳立以司马懿为太傅其后又以王祥郑冲为太保既置三公官复置保傅至晋初于是有八公【原注见簒臣傅】位号之紊又非汉世吴以诸葛恪为太傅又置三公官亦依放汉魏乱制也　司徒公金印紫绶周地官大司徒也哀帝元夀二年罢丞相更名大司徒与大司马大司空为三公光武建武二十七年去大与太尉司空为三公献帝建安十三年曹操罢为丞相曹丕簒代复置与太尉司空为三公昭烈置丞相以许靖为司徒靖薨终末帝世不复置吴与丞相并置以及于亡其职依放周官掌人民事凡教化礼义风俗之事则议其制建其度申其令凡民事勤惰嵗终则课其殿最而赏罚之凡郊祀掌省牲视濯大防则奉安梓宫国有大疑大事则与太尉司空论定之长史一人秩千石掾属三十人令史御属三十一人建武初置司直督録诸州十八年省献帝建安八年复置不属司徒掌督中都官不领诸州比司校尉位其上置从事三人书佐四人　司空公金印紫绶周冬官大司空也汉元夀二年罢御史大夫更名大司空光武建武二十七年去大献帝建安十三年曹操罢为御史大夫曹丕簒代复置掌水土事凡营城邑浚沟洫修隄防则议其利害凡水土功嵗终则课其殿最而赏罚之凡郊祀掌扫除乐器大丧则掌将校复土国有大造大疑与司徒太尉论定之长史一人千石掾属二十九人令史御属四十二人

　　将军【大将军　骠骑将军　车骑将军　衞将军左右诸将军　使持节都督　杂号将军】周衰列国各専征伐不大司马不修方伯连率卒正之制各以卿大夫为将帅别三军为上中下将中军者为元帅位上卿至战国乃有将军之号各以本官冠之不常置汉以来始有位号比公者四大将军骠骑将军车骑将军衞将军【原注蔡质汉官仪大将军骠骑位次丞相车骑衞将军左右前后皆金紫位次上卿】皆金印紫绶掌征伐四方又有前后左右及杂号将军武帝以卫青为大将军以大司马冠之其后霍光王凤等皆为大司马大将军辅政非常之任在丞相右东汉以来吴汉以大将军为大司马景丹为骠骑大将军于是车骑等皆冠大将军矣末帝以诸葛亮为丞相其后蒋琬费祎不居其位祗以大司马大将军行丞相事魏以大司马大将军各自为官位三司上吴既置大司马又别置大将军与魏同魏复别置抚军都护镇军中军四征四镇四安四平伏波典军上军辅国等皆冠大将军殇帝延平元年邓隲为车骑将军仪同三司仪同之名始此黄权降魏魏以权为车骑将军开府仪同三司开府之名始此其属长史司马各一人千石长史贰将军司马主兵从事中郎二人六百石参谋议掾属二十九人令史御属三十一人此皆府职也又赐官骑三十人及鼓吹二十人舎人十人其领军皆有部曲大将军营五部部校尉一人比二千石军司马一人比千石部下有曲曲有军候一人比六百石曲下有屯屯长一人比二百石又有军假司马假候为副贰其别营领属为别部司马门有门候其职吏部集各一人总知营事兵曹掾史主兵事器械禀假掾史主禀假禁司又置外刺刺奸主罪法　使持节都督初汉遣使始有持节东汉建武初征伐四方权置督军御史事竟罢建安中曹操遣大将军夏侯惇督二十六军征孙权大将军督军始此曹丕黄初三年始置都督诸州军事或领刺史以上军大将军曹真都督中外诸事假黄始总统内外诸军曹叡太和四年加司马懿大都督曹髦正元二年司马昭都督中外诸军寻加大都督始有大都督之号汉昭烈及末帝吴孙氏及晋皆置督有左右诸名号皆非汉故制也其属随事增制无常员　杂号将军武帝征伐四夷因事置号如楼船下濑伏波贰师等皆以冠将军昭宣以来增置不一建武中兴称号益众至昭烈时有军师中军师等魏吴之号不可胜録云

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十六中　　　元　郝经　撰

　　録第四中

　　职官

　　九卿【太常　光禄勲　卫尉　太仆　廷尉　大鸿胪宗正　大司农　少府　将作大匠附】

　　九卿皆银印青绶汉初总统扵丞相太尉御史大夫其后总统扵大司徒大司马大司空建武后太尉司徒司空为三公公一人各统三卿太常光禄勲衞尉太尉太仆廷尉大鸿胪司徒宗正大司农少府司空厯魏及晋皆然初尧命九官以水土事殷故伯禹以司空居冢宰伯益为虞掌山泽及火政垂共百工分治司空事三人合治一职以弭水难弃因水土之平故后禹而降播种民有居食礼乐教化为先务故契为司徒敷五教伯夷作秩宗典三礼防典乐谐八音教胄子亦三人合治一职以媺氓俗扵是兵刑虽设而民不犯故臯陶作士蛮夷猾夏防贼奸宄则用典刑而兼司马司防之任其事皆本天子之命以发号施令故其卒以龙为纳言出纳帝命以事之繁简为实职而总于天子宰相不置三公官周公作周官置三公三孤惟其人而不常置故无职任置则必以卿兼之亦禹以司空宅百揆意也置六卿官冡宰无所不统而司徒掌教宗伯掌礼司马掌政司冦掌刑司空掌土各率其属以听冡宰职尤实要又简于九官所以为万世典则也汉既置师傅为三公又以司徒司马司空为三公又别六卿之职为九卿又各三公光禄勲衞尉典宿衞诸司太尉可也太常典礼亦之司徒掌教且丞相之职而太仆典车马廷尉典刑法鸿胪典宾客而之大司农典钱谷少府典山泽司空可也而宗正典族属亦之其余复有禁衞南北军等官而不衞尉将作大匠典百工而不司空名实皆紊矣非古命官之意也

　　太常卿中二千石汉初因秦曰奉常景帝中六年更太常【原注顔师古曰太常王者旌旗画日月者王有大事则建以行礼官主奉持之故曰奉常后改太常尊大之义也】周春官大宗伯也【原注卢植礼注曰如大乐正】掌宗庙礼仪凡祭祀先奏其礼仪及行事则赞天子选试博士则奏其能否大射养老大丧则奏其礼仪每月前晦察行陵庙丞一人比千石【原注卢植礼注曰如小乐正】掌凡行礼及祭祀小事总署曹事员吏凡八十五人其十二人四科十五人佐五人假佐十三人百石十五人骑吏九人学事十六人守学事其署曹掾史随事为员诸卿皆然王莽更曰秩宗建武初复为太常　太史令六百石掌天时星厯嵗将终则奏新嵗厯凡国祭祀丧娶之事掌奏良日及时节禁忌凡国有瑞应灾异则记之丞一人灵台丞一人二百石二丞掌守明堂灵台候日月星气有太史待诏三十七人其六人治歴三人卜三人庐宅四人日时三人易筮二人典禳九人籍氏许氏典昌氏各三人嘉法请雨解事各二人医二人有灵台待诏四十二人其十四人候星二人候日三人候风十二人候气三人候晷景七人候钟律一人舎人　博士秦官六百石本四百石宣帝増秩掌通古今治五经及诸家教弟子备顾问国有疑事则论定之武帝建元五年初置五经博士宣帝黄龙元年稍増员十二人东汉置祭酒一人六百石本仆射为诸博士长【原注胡广曰古礼宾客得主人馔则老者一人举酒以祭扵地】凡五经家置博士十四人比六百石【原注易四施孟梁丘宋氏尚书三欧阳大小夏侯氏诗三鲁齐韩氏礼二大小戴氏春秋二公羊严顔氏】歴三国晋増多至数十人　太祝令六百石掌祭祀读祝及送迎神丞一人掌祝小神事员吏四十一人其二人百石二人斗食二十二人佐二人学事四人守学事九人有秩祝人百五十人【谨案后汉书祝人在百五十人下】宰二百四十二人屠六十人太宰令六百石掌宰工鼎俎馔具之物凡祭祀掌陈馔具丞一人明堂丞一人员吏四十二人其二人百石二人斗食二十三人佐九人有秩二人学事四人守学事宰二百四十二人屠七十三人衞士一十五人　大乐令六百石【原注卢植礼注曰如小胥】掌伎乐凡祭祀掌请奏乐大飨用乐则掌其陈序丞一人又协律都尉一人员吏二十五人其二人百石二人斗食七人佐十人学事四人守学事乐人八佾舞三百八十人　髙庙令六百石守庙掌按行扫除员吏四人衞士十五人　世祖庙令六百石如髙庙员吏六人衞士二十人　诸帝陵每陵园令一人六百石掌守陵园按行扫除丞及校长各一人校长主兵戎盗贼事【原注应劭汉官名曰丞皆选孝亷郎年少薄伐者迁补府长史都官令候司马】每陵食官令各一人六百石丞一人三百石中黄门八人従官二人掌望晦时节祭祀

　　右太常属凡八官旧有太乐太祝太宰太史太卜六令丞【原注凡曰旧皆西汉旧制也】又均官都水两长丞又诸庙寝园食官令长丞又廱太宰太祝令丞五畤各一尉又博士及诸陵县皆属焉【原注服防曰均官主山陵上藁输入之官也如淳曰都水治渠隄水门　顔师古曰廱古扶风县如淳曰五畤在雍故特置太宰以下诸官】景帝中六年更太祝为祠祀武帝太初元年更曰庙祀令一人后转属少府太卜令六百石后省入太史光武省太宰均官都水雍太祝五畤尉凡十官章帝置祀令丞寻省

　　光禄勲卿中二千石汉初因秦为郎中令【原注臣瓒曰主郎内诸官故曰郎中令】武帝太初元年更光禄勲【原注应劭曰光明禄爵勲功也】掌宿衞宫殿门户典谒署郎更直执防宿衞门户考其徳行而进退之郊祀则掌三献丞一人比千石员吏四十四人其十人四科三人百石二人斗食二人佐六人骑吏八人学事十三人守学事一人官医衞士八十一人王莽更司中建武初复为光禄勲　大夫本周秦爵汉初有太中大夫中大夫为侍从官武帝元狩五年初置谏大夫比八百石太初元年更中大夫为光禄大夫比二千石【原注汉官曰三人】以其光禄勲故以为号太中大夫千石【原注汉官曰二十人】中散大夫六百石【原注汉官曰三十人】皆掌风议顾问应对无常员凡诸国之丧则掌吊光武更谏大夫为谏议大夫六百石【原注汉官曰三十人】匡违补阙为天子争臣亦无常员　郎皆秦官汉因之有五官中郎将比二千石其属有五官中郎比六百石五官侍郎比四百石五官郎中比三百石无常员凡郎官皆主更直执防宿卫诸殿门出充车骑　议郎六百石与诸大夫论议朝政不在直中【原注蔡质汉仪三署郎皆光禄勲执板拜见五官左右将执板不拜于三公诸卿无敬汉官曰五十人】　左中郎将比二千石主左署郎有中郎比六百石侍郎比四百石郎中比三百石无常员右中郎将比二千石主右署郎有中郎比六百石侍郎比四百石郎中比三百石无常员　虎贲中郎将比二千石周官虎贲氏旅贲氏之职也武帝建元三年置期门比郎无员多至千人有仆射比千石【原注服防曰与期门下以微行后遂以名官】平帝元始元年更名虎贲中郎将【原注孔安国曰若虎贲兽言其甚猛蔡质曰旧作虎奔言如虎之奔王莽以古有猛士孟奔故名】主虎贲宿卫侍从虎贲千五百人左右仆射左右陛长各一人比六百石仆射主虎贲郎习射陛长主虎贲朝防在殿中【原注汉官曰陛长铜印墨绶】又有虎贲中郎比六百石虎贲侍郎比四百石虎贲郎中比三百石节从虎贲比四百石皆无常员自节从久者转迁才能高者即至中郎【原注荀绰晋百官表曰虎贲诸郎皆父死子代】　羽林中郎将比二千石【原注顔师古曰言如羽之疾如林之多一説羽所以为王之羽翼也】主羽林郎宿卫侍从羽林郎比三百石凡百一十八人武帝太初元年置曰建章营骑选汉阳陇西安定北地上郡西河六郡良家子补更羽林骑以便马従猎还宿殿陛岩下室中故又号岩郎又取従军死事之子孙养羽林官教以五兵【原注五兵弓矢殳矛戈防】号羽林孤儿宣帝令中郎将骑都尉监之有令丞　羽林左监六百石主羽林左骑丞一人【原注汉官曰孝亷郎作主羽林九百人二监官属史吏皆羽林中有材者作】　羽林右监六百石主羽林右骑丞一人奉车都尉比二千石掌御乗舆车　驸马都尉比二

　　千石掌驸马　骑都尉比二千石监羽林骑皆无常员仆射秦官汉因之自侍中尚书博士郎皆有古者重

　　习武有主射以督课之故曰仆射凡军屯吏驺宰永巷宫人皆従所领之事为号【原注军屯吏则曰军屯仆射永巷则曰永巷仆射】谒者仆射比千石为谒者台主谒者天子出奉引　常侍谒者比六百石五人主殿上持节威仪【原注汉官曰谒者三十人其二人公府掾六百石持使也】其给事谒者四百石灌谒者郎中比三百石掌宾赞受事及上章报问将大夫以下丧掌使吊本员七十人东汉省为三十人初为灌谒者满嵗为给事谒者【原注荀绰晋百官表注曰汉皆用孝亷年五十威容严恪能宾者为之明帝诏曰谒者乃尧之尊官所以试舜宾扵四门四门穆穆者也昔燕太子使荆轲刼始皇变起两楹之间其后谒者持匕首刺腋髙祖偃武行文故易之以板蔡质汉仪曰出府丞长史陵令皆选仪容端正任奉使者】

　　右光禄勲属凡十七官以职属者自五官将至羽林右监七署其余皆以文属焉旧有左右曹秩二千石上殿中主受尚书奏事平省之光武省使小黄门郎受事车驾出给黄门郎兼有请室令车驾出在前请所幸徼车迎白示重慎光武以郎兼事讫罢旧郎中有车户骑三将车主左右车将户主左右户将骑主左右骑将光武省又省羽林令汉末又有四中郎将不知何时置灵帝以董卓为东中郎将卢植为北中郎将献帝以曹操为南中郎将寻省光禄勲故秦郎中令职掌中郎将是已若诸大夫位次于卿职谏争与谋议论司献纳事参宰相尤为清要乃下比郎署同为侍従亦为失实魏晋之际有左右光禄大夫金印紫绶又有光禄大夫开府品秩第二皆为加官位従公为文官公光禄大夫假银印青绶者品秩第三位诸卿上诸公告老者即家拜之复为虚名而无实职矣

　　衞尉卿中二千石秦官掌宫门衞屯兵宫中徼循事【原注胡广曰主宫阙之门内衞士扵周垣下为区庐】景帝初更名中大夫令后元年复为衞尉丞一人比千石员吏四十一人其九人四科二人二百石文学三人百石十二人斗食二人佐十三人学事一人官医衞士六十人　公车司马令六百石掌宫南阙门凡吏民上章四方贡献及徴诣公车者丞尉各一人丞选晓律掌知非法尉主阙门兵禁戒非常【原注胡广曰诸门部各陈屯夹道其傍当兵以示威武交防以遮妄出入者】　南宫衞士令六百石掌南宫衞士丞一人　北宫衞士令六百石掌北宫衞士丞一人　左右都候各一人六百石主劔防士徼循宫犹周官司寤士【原注掌夜时以星分夜以诏夜士夜禁御晨行者禁宵行者夜游者】及天子有所收考【原注蔡质汉仪曰宫中诸有劾奏罪左都候执防戏车送付诏狱在官大小各付所属以马被覆】丞各一人右都候员吏二十二人衞士四百一十六人左都候员吏二十八人衞士三百八十三人　宫掖门每门司马一人比千石南宫南屯司马主平城门员吏九人衞士百二人北宫门苍龙司马主东门员吏六人衞士四十人武司马主武门员吏二人衞士三十八人北屯司马主北门员吏二人衞士三十八人北宫朱爵司马主南掖门员吏四人衞士百二十四人东明司马主东门员吏十三人衞士百八十人朔平司马主北门员吏五人衞士百一十七人凡七门员吏皆队长佐凡居宫中者皆有口籍扵门之所属宫名两字为鐡印文符案省符乃内之若外人以事当入本官长史为封棨其有官位出入令御者言其官右衞尉属凡十二官旧公车司马衞士旅贲三令丞衞士三丞又诸屯衞候司马二十二官又长乐建章甘泉衞尉皆掌其宫各以所掌之宫名官职畧同不常置光武都雒阳并省外可考者十二官云

　　太仆卿中二千石周太仆正也秦汉因之【原注应劭曰周穆王置大御众仆之长中大夫也】掌舆马天子每出奏驾上卤簿用大驾则执驭丞一人比千石员吏七十人其七人四科一人二百石文学八人百石六人斗食七人佐六人骑吏三人假佐三十一人学事一人官医初其属有大廏未央家马三令各五丞一尉马苑以羽林郎监领焉　考工令六百石主作兵器弓弩刀铠之属成则执金吾入武库及主织绶诸杂工左右丞各一人员吏百九人车府令六百石主乗舆诸车丞一人员吏二十四人未央廏令六百石周官校人职也主乗舆及廏中诸马员吏七十人卒驺二十人　长乐廏丞一人员吏十五人卒驺二十人苜蓿苑官田所一人守之承华廏令六百石员吏卒驺同未央

　　右太仆属四官旧有两丞其属有大廏未央家马三令各五丞一尉【原注顔师古曰家马主供天子私用非戎祀军国所须】又车府路铃骑马骏马四令丞【原注軨音零小马车曲舆也路乘舆诸路车也】又龙马闲驹橐泉騊駼承华五监长丞【原注如淳曰槖泉廏在槖泉宫下顔师古曰闲阑养马之所騊駼出北海中似马】又边郡六牧师菀令各三丞【原注顔师古曰汉官仪云牧师诸菀三十六所分置西北边养马三十万】又牧橐昆蹏令丞【原注蹏古蹄字如淳曰尔雅昆蹏研善升甗者也因以为廏名　顔师古曰牧槖牧养槖驼昆兽名蹏研者蹄下平也善升甗者谓山形如甑而能升之也】又有中太仆掌皇太后舆马不常置武帝太初元年更家马为挏马【原注挏徒孔反应劭曰主乳马取其汁挏治之味酢可饮】凡二十一官光武省诸廏但置一廏后置左骏令别主乘舆御马寻复省后复增置长乐承华二廏其诸监牧皆省惟汉阳有流马苑以羽林郎监领

　　廷尉卿中二千石秦官周秋官大司防之职也【原注应劭曰听狱质诸朝廷与众共之兵狱同制故称廷尉顔师古曰廷平也治狱贵平故以为号】掌刑辟平狱奏当所应凡郡国谳疑罪皆处当以报【原注谳质也】景帝中六年更大理武帝建元四年复为廷尉哀帝元夀六年复更大理王莽更作士光武复为廷尉有正千石左监一人左平一人皆六百石掌平决诏狱员吏百四十人其十一人四科十六人二百石廷吏文学十六人百石十三人狱吏二十七人佐二十六人骑吏三十人假佐一人官医右廷尉属凡三官旧有正左右监皆千石宣帝节三年置左右平皆六百石凡五官光武省右监右平故祗有正左监左平云

　　大鸿胪卿中二千石周官大行人象胥之职也秦为典客汉初因之景帝中六年更大行令武帝太初元年更大鸿胪【原注应劭曰郊庙行礼赞九賔鸿声胪传之也】王莽更曰典乐光武复为大鸿胪掌诸侯归义蛮夷郊庙行礼赞导请行事既可以命羣司诸王入朝当郊迎典其礼仪及郡国上计匡四方来亦属焉皇子拜王赞授印绶及拜诸侯诸侯嗣子及四方夷狄封者奏下鸿胪召拜之王薨则使吊之及拜王嗣丞一人比千石员吏五十五人其六人四科二人二百石文学六人百石一人斗食十四人佐六人骑吏十五人学事五人官医　大行令六百石武帝太初元年更行人置主诸郎丞一人员吏四十人　治礼郎主斋祠傧赞九宾员吏四十七人其四人四科五人二百石文学五人百石九人斗食六人佐六人学事十二人守学事

　　右大鸿胪属两官旧有行人译官别火三令丞【原注汉仪注别火狱令官主治改火之事】及郡邸长丞【原注顔师古曰主诸郡之邸在京师者】秦官有典属国武帝増置属国都尉成帝省入大鸿胪则共六官光武省译官别火二令丞及郡邸长丞令郎治郡邸又不复置典属国故祗有两官

　　宗正卿中二千石周官小宗伯掌三族之别以辨亲踈其正室皆谓之门子掌其政令晋宦卿之适子而为之田以为公族又宦其余子亦为余子其庶子为公行而有公族大夫皆其职也秦汉因之曰宗正【原注应劭曰周成王时伯为宗正顔师古曰为宗伯非宗正】掌序録王室嫡庶之次及诸宗室亲属逺近郡国嵗因计上宗室名籍若有犯法当髠以上先上宗正宗正以闻乃报决又嵗一治诸王世谱差序秩第平帝元始四年更宗伯王莽并其官于秩宗光武复置宗正丞一人比千石员吏四十一人其六人四科一人二百石四人百石三人佐六人骑吏二人法家十八人学事一人官医诸公主毎主家令一人六百石丞一人三百石其余属吏增省无常右宗正属自本丞佐吏外祗有诸主令丞旧有都司空令丞【原注如淳曰律司空主水及罪人】内官长丞【原注顔师古曰主分寸尺丈百官表内官初属少府中属主爵后属宗正】光武皆省公主省尉置丞云

　　大司农卿中二千石周官天官之属大府内府司会职内职嵗地官之属廪人舍人仓人之职也秦为治粟内史汉初因之景帝后元年更大农令武帝太初元年更大司农掌钱谷金帛诸货币郡国四时上月旦见钱谷簿其逋未毕各具别之边郡诸官诸调度皆报给损多益寡取相给足王莽更曰羲和又更纳言光武复为大司农丞一人比千石部丞一人六百石部丞主帑藏员吏百六十四人其十八人四科九人斗食十六人二百石文学二十人百石二十五人佐七十五人学事一人官医　太仓令六百石主受郡国传漕谷丞一人员吏九十九人　平凖令六百石与导官皆周官舂人职也主舂御米及作干糒采色丞一人员吏一百九十人导官令六百石主舂御米作干糒导择之丞一人员吏百一十二人

　　右大司农属三官旧两丞其属太仓均输平凖都内籍田五令丞【原注孟康曰均输谓诸当输官者皆令输其土地所饶平其所在时贾官更于他防货之输者便而官有利】斡官铁市两长丞【原注如淳曰斡音筦斡盐铁而酒沽也百官表斡官初属少府中属主爵后属大司农】又郡国诸仓农监都水六十五官长丞又武帝置騪粟都尉军官不常置光武皆并省只置太仓等三官其盐铁官皆属郡县又有廪犠令六百石掌祭祀牺牲鴈鹜之属丞一人三百石员吏四十人其十一人斗食十七人佐七人学事五人守学事【原注汉官曰皆河南属县给吏者】又雒阳市长四百石丞一人二百石明法补员吏三十六人十三人百石啬夫十一人斗食十二人佐【原注汉官曰又有檝櫂丞三百石别治中水官主水渠在马市东有员吏六人】又荥阳敖仓官旧皆属大司曲辰光武徙属河南尹献帝建安中曹操置典农中郎将比二千石典农都尉六百石典农校尉比二千石分主诸州屯田仓廪以足军食不大司农

　　少府卿中二千石周地官山虞林衡川衡泽虞及冬官考工之职也秦为少府汉因之掌山海池泽之税以给共养凡中服御诸物衣服宝货珍膳之属大司农供军国之用为公用而别供养天子为私用所藏者少故曰少府王莽更曰共工光武复为少府丞一人比千石员吏三十四人其一人四科一人二百石五人百石四人斗食三人佐六人骑吏十三人学事一人官医　太官令六百石掌御饮食左丞甘丞汤官丞果丞各一人左丞主饮食甘丞主膳具汤官丞主酒果丞主果员吏六十九人衞士三十八人【原注荀绰晋百官表注曰汉制太官令秩千石丞四人秩四百石与此不同】　太医令六百石掌诸医药丞方丞各一人药丞主药方丞主方员医二百九十三人员吏十九人　守宫令六百石主御纸笔墨及尚书财用诸物及封泥丞一人员吏六十九人上林苑令六百石主苑中禽兽颇有民居皆主之捕兽送太官丞尉各一人员吏五十八人　侍中比二千石古官黄帝时风后为之周为常伯秦汉为侍中以旧儒高徳博学者为之掌侍左右赞导众事顾问应对喻防公卿上殿称制法驾出则一人参乘佩玺带劒余皆骑在乘舆后徳高者一人为仆射光武更为祭酒无常员末帝时凡宫中之事皆委之职任尤重故诸葛亮谓侍中侍郎郭攸之等宫中之事事无大小悉以咨之魏晋置四人后省二人后世遂为真宰相矣　给事黄门侍郎六百石秦官与侍中俱筦门下众事侍従左右给事中闗通中外及诸王朝见于殿中引王就坐献帝初平中置侍中给事黄门侍郎各六人出入禁中省尚书事后去给事黄门为侍中侍郎寻复故　防骑常侍秩不可考秦官汉初与中常侍主置骑从乘舆出入禁中无常员光武省散骑而中常侍用宦者曹丕黄初初复置散骑合之于中同【谨案同字晋书作司】掌规谏不典事貂珰揷右骑而散从　给事中秩不可考秦官汉以为加官所加或大夫博士议郎位次中常侍魏末又置员外散骑常侍散骑侍郎与侍中黄门侍郎共平尚书奏事皆无常员　中常侍千石周官天官属阍人寺人内竖之职也宦者为之秦置中常侍汉因之以士人参选皆银珰左貂给事殿省侍从左右赞导内宫众事顾问应对无常员后増秩比二千石高后称制以张卿为大谒者出入卧内受宣诏命武帝时遂主机事光武悉用阉人不复调它士明帝始置员数中常侍四人小黄门十人和帝时郑众为大长秋登宫卿封列侯増置中常侍十人小黄门二十人改以金珰右貂兼领卿署其后立顺建桓遂专大柄诛杀大臣锢戮名士卒倾汉祚曹丕簒代宦人为官者不得过诸置令为金策着令藏之石室始革汉制云　小黄门六百石宦者无常员掌侍左右受尚书事上在内宫闗通中外及中宫以下众事诸公主及及王太妃等有疾则使问之　黄门令六百石宦者主省中诸宦者丞从丞各一人员吏十八人【原注董巴曰禁门曰黄闼以中人主之故号曰黄门令】其属有黄门令郎日暮入对青门拜名曰夕郎【原注青琐门在南宫】　黄门署长画室署长玉堂署长各一人丙署长七人皆四百石黄绶各主宫中别所　中黄门冗从仆射一人六百石宦者主中黄门冗从居则宿卫直守门户出则骑从夹乘舆车　中黄门比百石后増比三百石宦者无常员主给事禁中　掖庭令六百石宦者掌后宫贵人采女事吏从官百六十七人待诏五人员吏十人左右丞暴室丞各一人宦者主中妇人疾病者就暴室治皇后贵人有罪下之　永巷令六百石宦者典官婢侍使员吏六人吏从官三十四人丞一人暴室一人　御府令六百石宦者典官婢作中衣服及补浣之属员吏七人吏从官三十人丞织室丞各一人　祠祀令六百石宦者典中小祠祀丞一人从官吏八人驺仆射一人家巫八人　钩盾令六百石宦者典诸近池苑囿游观之处从官吏四十人员吏四十八人丞永安丞各一人三百石苑中丞果丞鸿池丞南园丞各一人二百石濯龙监直里监各一人四百石中蔵府令六百石掌中币帛金银诸货物员吏十三人官吏六人丞一人　内者令六百石掌中布张诸衣物左右从官録士一人员吏十九人丞各一人　尚方令六百石掌上手工作御刀劒诸器物员吏十三人吏从官六人丞一入　尚书令千石铜印墨绶唐虞纳言喉舌古官也秦为尚书令汉因之武帝用宦者更为中书谒者令成帝用士人复故凡选署及奏下尚书诸曹文书众事【原注蔡质汉仪曰故公为之者朝会不陛奏事増秩二千石故自佩铜印墨绶】东汉末职任尤重总统台省事掌丞相留务故曹操为丞相将兵征伐而荀彧为尚书令诸葛亮为丞相将兵征伐而蒋琬为尚书令皆佐天子掌留务在端右拜则策命之晋初贾充为之置省事吏四人后世遂为真宰相矣尚书仆射六百石贰令署尚书事令不在则奏下众

　　事又主封门授廪假钱谷献帝建安四年分置左右以荣邵为尚书左仆射后世职任遂重亦为真宰相矣尚书六人六百石秦官汉武帝初用宦者主中书成帝更置尚书四人用士人分为四曹通掌图书秘记章奏又各有典掌常侍曹主丞相御史公卿事二千石曹主刺史郡国二千石事民曹主吏民上书事主客曹主外国夷狄事成帝又置三公曹主防狱凡五曹光武以三公曹主嵗终考课诸州郡事更常侍曹为吏部曹主选举祠祀事民曹主缮修功作盐池园苑事客曹主防驾外夷朝贺事二千石曹主辞讼事中都曹主水火盗贼事合为六曹令仆二人总统之谓之八座防务尽在于是而政柄下移矣然尚书有曹不以为号灵帝以侍中梁鹄为选部尚书始以为曹名曹氏簒代改选部为吏部主选部事又有左氏客曹五兵度支凡五曹一令二仆射为八座昭烈及末帝因故汉不革孙氏亦然后世六部分典诸曹曰吏曰户曰礼曰兵曰刑曰工同周六卿兼唐虞九官汉九卿之职矣　左右丞各一人四百石汉武帝初置尚书郎置丞四人光武省二人惟置左右丞掌録文书期防左丞主吏民章报及驺伯史总典台中纪纲右丞假署印绶及纸笔墨诸财用库藏与仆射对掌授廪假钱谷与左丞无所不统　尚书郎汉旧置四人分掌尚书事一人主匈奴单于营部一人主羌夷吏民一人主户口恳田一人主财帛委输光武分尚书为六曹各置六人四百石并左右丞为三十六人主作文书起草更直五日于建礼门内初从三署诣台试守尚书郎中嵗满称尚书郎三年称侍郎至魏有殿中吏部驾部金部虞曹比部南主客祠部度支库部农部水部仪曹三公仓部民曹二千石中兵外兵都兵别兵考功定课凡二十三郎曹叡青龙二年尚书陈矫奏置都官骑兵凡二十五郎每一郎缺白试诸孝亷能结文案者五人以补之　尚书令史十八人二百石曹有三主书后増剧曹三人合二十一人【原注古今注曰永元三年七月增尚书令史员功满未尝犯禁者以补小县墨绶蔡质曰皆选兰台符节上称简精练有吏能为之决録注曰故事尚书郎以令史久缺补之世祖始改用孝亷为】凡尚书事有平有领有録武帝时左右曹诸吏分平尚书奏事知枢要者始领尚书事权任犹未重其后张安世以车骑将军霍光以大将军王凤以大司马师丹以左将军并领尚书事章帝以太赵憙太尉牟融并録尚书事犹唐虞宅百揆纳大麓之职也和帝以太尉邓彪为太録尚书事位上公在三公上自是每帝立置太傅録尚书事古冢宰总已之义也薨輙罢三国至晋大臣位望隆重者时为之不常置　中书监及令汉武帝游宴后庭用宦者主中书以司马迁为之谓之中书谒者置令仆射成帝改中书谒者令曰中谒者令罢仆射光武省中谒者令而有中官谒者令建安末曹操为魏王置秘书令典尚书奏事曹丕簒代更为中书置监令以秘书左丞刘放为监右丞孙资为令职任又要于尚书令仆矣　中书侍郎曹丕既置中书监令又置通事郎次黄门郎黄门郎已署事过通事乃署名已署入奏为帝省读书可晋初更曰中书侍郎员四人秘书监桓帝延熹二年置后省曹操复置令丞曹丕既置中书令复置秘书监丞　著作郎周左史也东汉图籍在东观使名儒著作而未有官曹叡太和中始置著作郎中书省　符节令六百石为符节台率主符节事凡遣使掌授节周官掌节之职也　尚符玺郎中四人在中主玺及虎符竹符之半符节令史掌书　御史中丞千石御史大夫之丞也旧别监御史在殿中密举非法号中执法及御史大夫转为司空因别留中为御史防率外督剖刺史内领侍御史受公卿奏事举劾按章一如御史大夫后又属少府光武特诏中丞与司校尉尚书令会同并专席而坐京师号曰三独坐建安中复置御史大夫置长史一人不领中丞【原注蔡质汉仪曰丞故二千石为之或迁侍御史高第执宪中司朝会独坐内掌兰防督诸州刺史纠察百官出为二千石】侍御史十五人六百石掌察举非法受公卿羣吏奏事有违失举劾之凡郊庙祠祀及大朝防大封拜则二人监威仪有违则劾奏凡有五曺令曺掌律令印曺掌刻印供曹掌斋祠尉马曹掌廐马乗曹掌防驾至魏省置八人【原注蔡质汉仪曰其二人更直执法省中者皆纠察百官督州郡公法府掾属高第补之初称守满嵗拜真出治剧为刺史二千石平迁补令见中丞执板揖】　治书侍御史二人六百石【原注蔡质汉仪曰选侍御高第补之】初宣帝幸宣室斋居决事令侍御史二人治书侍侧后因别置治书侍御史选明法律者为之凡诸谳疑事掌以法律当其是非至魏又置治书执法掌奏劾而治书侍御史専掌律令云【原注胡广曰冠法冠秩百石有印绶与符节郎共平廷尉奏事罪当轻重】　兰台令史掌奏及印工文书后更御史至魏遣二人居殿中伺察非法曰殿中御史　将作大匠二千石秦曰将作少府景帝更将作大匠掌修宗庙宫室陵园土木之工并树桐梓之属表道周为林囿光武省谒者领之章帝建初元年复置丞一人六百石左校令一人六百石掌左工徒丞一人右校令一人六百石掌右工徒丞一人其属初有两丞左右中候石库【谨案后汉书作右库此作石库与前书合】东园主章左右前后中校七令丞【原注如淳曰章大材也旧将作大匠主材吏名章曹掾顔师古曰东园主章掌大材以供东园大匠也】又主章长丞武帝太初元年更东园主章为木工成帝阳朔三年省中候及左右前后中校五丞

　　右少府属凡三十三官以职属者自太官至上林四署自侍中至御史皆以文属焉旧六丞其属尚书符节太医太官汤官导官乐府若卢考工室左弋居室甘泉居室左右司空东织西织东园匠十二官令丞【原注如淳曰若卢官名藏兵器品令曰若卢郎中二十人主弩射服防曰若卢诏狱也汉仪注有若卢狱令主治库兵将相大臣　臣瓒曰冬官考工主作器械顔师古曰左弋地名东园匠主作陵内器物】又都水均官三长丞【原注顔师古曰胞与庖同】又上林中十池监又中书谒者黄门钩盾尚方御府永巷内者宦者七官令丞又诸仆射署长中黄门武帝太初元年更考工室为考工左弋为佽飞居室为保官甘泉居室为昆台永巷为掖廷佽飞掌弋射有九丞两尉太官七丞昆台五丞乐府三丞掖廷八丞宦者七丞钩盾五丞武帝元鼎二年置水衡都尉比二千石【原注应劭曰古山林官顔师古曰衡平也平其税】掌上林苑有五丞其属上林均输御羞禁圃辑濯钟官技巧六廐辨铜九官令丞【原注如淳曰御羞地名御宿川也辑濯船官钟官铸钱官辨铜分别铜之种顔师古曰辑音集职也濯直孝反技巧六廐技巧之徒珙六廐者　按技巧六廐两官非供六廐太仆属有大廐则天子之都闲廐也此六廐盖别于上林苑中置之者】又衡官水司空都水农仓又甘泉上林都水七官长丞上林有八丞十二卫均输四丞御羞两丞都水三丞禁囿两尉甘泉上林四丞成帝河平元年省东织更西织为织室哀帝绥和二年省乐府王莽更水衡曰予虞光武中兴凡山泽陂池之税名曰禁钱属少府者改属司农考工转属太仆都水属郡国省水衡入少府每立秋防刘之日輙置事讫省少府本六丞省五人省汤官织室令置丞又省上林十池监胞人长丞宦者昆台佽飞三令二十一丞又省水衡属官令长丞尉二十余人章和以下中官稍广加尝药太官御者钩盾尚方考工别作监皆六百石宦者为之转为兼副或省故録本官凡魏晋之际夤縁汉官省置侈泰者各録本官下而其秩不可考古天子无私藏少府乃别收山泽陂池之税不预于经费以为私养至列侯饮酎献黄金少府省之不如法夺爵者百余人丞相赵周下狱死【原注李奇曰省视也献酎祭宗庙时少府视其金多少丞相坐知金轻不举下狱死】又甚于求车求金【原注春秋天王使家父来求车使毛伯来求金】非惟厉民自养聚财崇侈内穷土木外极兵威祸几如秦既以国用为私财于是亲臣皆为私人领于少府地亲则势重势重则权専权専则位尊尊生于亲理势则然故侍中中书令尚书令仆射卒皆为宰相而宦官终制国命至于废立天子诛杀将相皆出于天子利权之私故汉之乱本皆在少府云将作大匠旧不少府少府旧领考工水衡而大匠领百工职任略同故附其后云

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十六下　　　元　郝经　撰

　　録第四下

　　职官

　　京师兵官【执金吾　城门校尉北军中候】　中宫官

　　东宫官　封建【王　侯公主】　京辅官【司校尉京兆尹河南尹】　州郡官【刺史　郡守县令】　外夷官

　　京师兵官

　　执金吾中二千石本秦中尉汉武帝更执金吾掌循徼京师宫外戒司非常水火之事月三绕行宫外与卫尉相表里禽奸讨猾及主兵器吾犹御也【原注应劭曰执金革以御非常顔师古曰金吾鸟名主辟不祥天子出行职主先导故以此鸟名官】丞一人比千石缇骑二百人员吏二十九人其十四人四科一人二百石文学三人百石二人斗食十三人佐学事主缇骑缇骑无秩比吏食奉舆服导从光满道路羣僚之中最为壮观故光武叹曰仕宦当作执金吾　武库令六百石主兵器丞一人

　　右执金吾属一官旧有两丞候司马千人【原注顔师古曰候及司马及千人皆官名属国都尉云冇丞候千人西域都防云司马候千人　按千人即古千夫长】又中垒寺互武库都船四令丞【原注如淳曰汉仪注冇寺都船狱令治水官也】都船武库有三丞中垒两尉又式道左右中候丞及左右京辅都尉丞兵卒皆属焉寺互初属少府中属主爵后属中尉光武皆省之秪置丞一人及武库令一官初式道左右中候三人六百石车驾出掌在前清道还持麾至宫门门乃开光武秪置一人又不常置每出以郎兼式道候事已罢不复属金吾

　　城门校尉比二千石掌京师十二城门屯兵周地官司门之职也光武都雒阳亦掌十二门领屯兵授官键以啓闭国门讥出入不物者司马一人千石主屯兵每门候一人六百石雒阳城正南一门平城门为宫门不置候置屯司马北宫门属卫尉其余上西门【原注直戌】雍门【原注直酉】广阳门【原注直申】津门【原注直未】小苑门开阳门【原注直巳】耗门【原注直辰】中军门【原注直夘】上东门【原注直寅】谷门【原注直子】夏门【原注直亥】凡十二门

　　右城门校尉属祗十二门官

　　北军中候六百石汉初中垒校尉掌北军垒门内外掌西域武帝置屯骑校尉掌骑士歩兵校尉掌上林苑门屯兵越骑校尉掌越骑【原注如淳曰越人内附以为骑兵】长水校尉掌长水宣曲胡骑【原注顔师古曰长水胡名宣曲观】又有胡骑校尉掌池阳胡骑不常置【原注顔师古曰胡骑之屯池阳者】射声校尉掌待诏射声士【原注服防曰工射者也冥冥中闻声则中之故以为名　应劭曰须诏所命而射故曰待诏】虎贲校尉掌轻车并中垒凡八校尉皆比二千石各有丞司马光武省中垒置中候胡骑并长水虎贲射声而中候掌监五营员吏七人大驾卤簿五校在前各有鼓吹一部　屯骑校尉比二千石掌宿卫兵司马一人千石员吏百二十八人领士七百人　越骑校尉比二千石掌宿卫兵司马一人千石员吏百二十七人领士七百人歩兵校尉比二千石初掌上林苑门屯兵后掌宿卫

　　兵司马一人千石员吏七十三人领士七百人　长水校尉比二千石掌宿卫兵司马胡骑司马各一人千石主长水宣曲胡骑乌桓骑员吏百五十七人乌桓胡骑七百三十六人　射声校尉比二千石掌宿卫兵司马一人千石员吏百二十九人领士七百人

　　右北军中候属五官灵帝中平五年天下大乱又置西园八校尉以小黄门蹇硕为上军校尉虎贲中郎将袁绍为中军校尉屯骑校尉鲍鸿为下军校尉议郎曹操为典军校尉赵融为助军左校尉马方为助军右校尉夏牟为左校尉淳于琼为右校尉皆统于蹇硕寻省献帝建安四年曹操为丞相以曹休为中领军将军曹丕簒代以休为领军将军主五校中垒武卫等三营初秦置防军都尉髙祖以陈平为防军中尉其后不置曹操始以韩浩为防军又改为中防军与中领军皆置长史司马曹丕遂置防军将军主武官选领军后又置中抚军左右卫将军又因汉杂号将军置骁骑游击将军皆中领军领之

　　中宫官

　　大长秋二千石皇后卿也【原注顔师古曰秋者收成之时长者恒乆之义】本秦将行景帝更大长秋或用宦者或用士人东汉常用宦者掌奉宣中宫命凡给赐宗亲及宗亲当谒见者闗通之出宫则从丞一人六百石宦者　中宫仆千石宦者主驭本曰太仆秩二千石东汉省汰减秩千石　中宫谒者令一人六百石中宫谒者三人四百石宦者主报中章　中宫尚书五人六百石宦者主中宫文书　中宫私府令六百石宦者主中藏币帛诸物裁衣被补浣者皆主之丞一人宦者　中宫黄门冗从仆射六百石宦者主中黄门冗从其属有给事中宫侍郎六人宦者比尚书郎给事黄门四人宦者比黄门郎给事羽林郎一人宦者比羽林将虎贲官骑　中宫署令六百石宦者主中宫请署天子数女骑六人丞复道丞各一人宦者复道丞主中阁道　中宫药长四百石宦者

　　右中宫官属十二官汉初承秦皇太后皇后置詹事秩中二千石有丞宦者为之【原注应劭曰詹省也给也】中长秋私府永巷仓廐祠祀食官令长丞皆属焉成帝鸿嘉三年省詹事并属大长秋皇后法驾当出则中谒中宦者职吏权兼詹事奉引讫罢宦者诛后尚书选兼职吏一人奉引讫罢皇后称长信宫又称长乐永乐皆置詹事冠以宫名曰长信詹事长乐詹事景帝中六年更长信少府平帝元始四年更长乐少府皆宦者为之位大长秋上其余职吏皆宦者亦以宫名为号员数秩次皆如中宫又有卫尉仆为太仆秩皆二千石位少府上崩则省不常置按周官宫官内宰掌书版图之法以治王内之政令以隂礼教六宫以隂礼教九嫔以妇职之法教九御正其服禁其竒□展其功绪正后之服位而诏其礼乐之仪中春诏后帅内外命妇蚕于北郊以为祭服上春诏后帅六宫之人生穜稑之种而献之王内小臣掌王后之命正其服位后出入则前驱诏后之礼事相九嫔之礼事正内人之礼事九嫔掌妇学之法以教九御妇徳妇言妇容妇功世妇掌祭祀賔客丧纪之事女史掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政逆内宫书内令典妇功掌妇式之灋以授嫔妇内人女工之事见诸记又有傅母姆母为师保之训虽列国亦有之其职皆掌礼教妇徳妇功而内宰以大夫为之长不用阉人故隂礼修内政治后徳盛为天子内助化天下以妇道太平之政自齐家始虽有奸后妬妇不得逞而莫或干与外廷汉之职官于天子少府中常侍而下数十百员皆阉人为之荧惑左右典掌机宻中宫大长秋而下阉官复数十百员典领宫掖宣命令供养役使猥为家奴不复知有礼教不领于士大夫及皇后临朝称制虽宰相亦闗白于是兼领外廷而倒制国命皆乱制也

　　东宫官

　　太子太傅中二千石古官掌辅导太子礼如师不领官属　太子少傅二千石亦以辅导为职悉主太子官属员吏十三人　率更令千石主庶子舎人更直如光禄太子庶子四百石无员如三署中郎　太子舎人二百石无员更直宿卫如三署郎中　太子家令千石主仓谷饮食如司农少府　太子仓令六百石主仓谷　太子食官令六百石主饮食　太子仆千石主车马　太子廐长四百石亦主车马　太子门大夫二人六百石比郎将旧有左右戸将别主左右户直郎东汉省之太子中庶子五人六百石如侍中　太子洗马十六人比六百石【原注百官表作先马国语句践亲为夫差先马】如谒者太子出则当直者在前导威仪　太子乐令六百石主乐舞　太子中盾四百石主周卫徼循率太子卫率四百石主门卫士

　　右东宫属十六官汉初承秦詹事掌太子家有丞自率更令诸官皆属焉后省詹事领于少傅凡初即位未有太子官属皆省惟舎人领属少府立太子则选九卿有学术年徳尊者为太傅少傅虽不置讲读官皆从博士受经待以师傅之礼有三代遗风曹操以五官将丕为太子置文学以善诗赋能文章者为之始不受经术失教育之道矣孙权称尊号立子登为太子以诸葛恪为左辅张休为右弼顾谭为辅正都尉陈表为翼正都尉号称四友而谢景范慎刁羊衜等为賔客虽非汉制有足嘉者夫太子天下之本笃孝敬正心术审学问封殖本原巩固基图皆由训迪之官潘崇尹环列而楚子不得食熊蹯【原注左氏楚子以商臣为太子既又欲立王子职商臣告其师潘崇崇曰能事诸乎曰不能能行乎曰不能能行大事乎曰能冬十月以宫甲围成王王请食熊蹯而死弗聴王缢穆王立以其为太子之室与潘崇使为太师且掌环列之尹】赵髙教刑狱而胡亥不能辨鹿马【原注汉书贾谊曰秦所尚者刑罚也使赵髙傅胡亥而教之狱所习者非斩劓人则夷人之三族也故胡亥今日即位明日射人指鹿为马及弑二世事见前注】家令称智囊而吴楚叛【原注晁错为太子舎人门大夫拜太子家令号曰智囊吴楚叛事见前注】賔客进异端而巫蛊起【原注始戾太子及冠就宫上为立博望苑使通宾客从其所好故多以异端进者巫蛊事见前注】立太子置官属可不慎哉

　　封建

　　皇子封王金玺□绶郡为国置傅相各一人皆二千石傅导王以善礼如师而不臣相如郡守有长史如郡丞汉初因项籍故封地广大王千里有郡数十其职官有太傅丞相御史大夫及诸卿官皆如汉廷秩二千石朝廷惟置丞相自御史大夫下皆自置景帝灭七国令诸王不得治民内史治之罢丞相御史大夫诸卿官惟置相武帝改内史为京兆尹中尉为执金吾郎中令为光禄勲始异王国而王国如故皆朝廷署不得自置成帝又省内史令相治民其太傅曰傅中尉比二千石职如郡都尉郎中令二千石掌主大夫郎中宿卫如光禄勲仆千石主车及驭如太仆治书比六百石如尚书更名大夫掌奉使至京师奉璧贺正月及使诸国初持节后去节谒者比四百石掌冠掌冠本员十六人后减礼乐长主乐人卫士长主卫士医工长主医药永巷长宦者主宫中婢使祠祀长主祠祀皆比四百石郎中二百石无常员

　　列侯所食县为侯国承秦爵二十等为彻侯金印紫绶以赏有功大者食县小者食鄊亭后避武帝讳更列侯元朔二年诸王得推恩分封子弟亦为列侯旧列侯奉朝请在京师者位次三公建武以来惟以功徳赐位特进者位三公下或曰次车骑将军下赐位朝廷次五校尉赐位侍祠侯次大夫其余以肺腑及公主子孙奉坟墓于京师者随时朝会位博士议郎下诸王封者受茅土归以立社稷列侯不受茅土无社禝宫室特进朝侯贺正月则执璧国置相秩各如本县主治民如令长而不臣纳租于侯以户数为限其家臣置家丞庶子各一人列侯旧有行人洗马门大夫凡五官建武以来食邑千户以上置家丞庶子不满千户不置悉省余官　闗内侯承秦赐爵十九等无分土食在所县民租以户数为限【原注如淳曰列侯出闗就国但爵耳其有家累者与之闗内之邑食其租】奉朝请非官得奉朝会请召而已特进诸侯功徳优盛朝廷所敬者位特进在三公下其次朝请在九卿下其次侍祠侯其次小国侯以肺腑亲公主子孙奉坟墓于京师亦随时朝见是为偎诸侯三国晋以特进为加官云

　　公主汉制皇女皆封县公主仪服同列侯皇姊妹加号长公主仪服同蕃王诸王女皆封鄊亭公主仪服同乡亭侯章帝惟特封东平宪王苍琅邪孝王景女为县公主其皇女封公主者所生之子袭母封为列侯皆国于后乡亭之封则不袭续汉志曰诸公主家令一人六百石丞一人三百石其余属吏省置无常汉官仪曰长公主傅一人私府长一人食官一人永巷长一人家令一人秩皆六百石各有员吏鄊公傅一人仆一人秩皆六百石家丞一人三百石

　　京辅官

　　司校尉二千石周秋官大司防之职也武帝征和四年初置【原注顔师古曰掌徒而巡察故曰司】持节从中都官徒千二百人【原注顔师古曰中都官京师诸官府也】捕巫蛊督大奸猾后罢其兵察三辅三河农元帝初元四年去节成帝元延四年省哀帝绥和二年复置但为司冠进贤冠属大司空比司直光武复为司校尉持节察百官及京师外郡无所不紏封侯外戚三公以下无尊卑入宫开中道称使者每防后到先去从事史十二人都官从事主察举百官犯法者功曹从事主州选署及众事别驾从事校尉行部则奉引録众事簿曺从事主财谷簿书有军事则置兵曹从事主兵事其余部郡国从事每郡国各一人主督促文书察举非法皆州自辟除故通为百石云假佐二十五人主簿録阁下事省文书门亭长主州正门功曹书佐主选用孝经师主监试经月令师主时节祠祀律令师主平法律簿曹书佐主簿书其余都官书佐及郡国各有典郡书佐一人各主一郡文书以郡吏补嵗满一更昭烈入蜀以左将军领司校尉及即位以车骑将军张飞为之飞薨丞相亮领之

　　京兆尹二千石初周官内史秦因之掌治京师景帝分置左右内史武帝太初元年更京兆尹属有长安市厨两令丞又都水鐡官两长丞又更左内史为左冯翊治内史左地属有廪牺令丞尉左都水鐡官云垒长安四市四长丞初秦主爵中尉掌列侯景帝更都尉武帝太初元年更右扶风治内史右地属有掌畜令丞都水鐡官廐廱厨四长丞与左冯翊京兆尹为三辅其治皆在长安城中【原注三辅黄图京兆在尚冠前街东入故中尉府冯翊在太上皇庙西入右扶风在夕隂街北入故主爵府长安以东为京兆长陵以北为冯翊渭城以西为扶风】皆有两丞列侯属大鸿胪元鼎四年置三辅都尉丞各一人三辅皆秩中二千石丞皆六百石昭烈驻跸成都以丞相亮领益州牧不置京尹非都也

　　河南尹二千石主京都特奉朝请光武都雒阳以河南郡为尹三辅陵庙所在不改其号但减其秩与农河内同河南尹其丞尉职吏皆如京兆员吏九百二十七人十二人百石诸县有秩三十五人官属掾史五人四部督邮吏部掾二十六人案狱仁恕三人监津渠漕水掾二十五人百石卒吏二百五十人文学守助掾六十人书佐五十人循行二百三十人干小吏二百三十一人其雒阳令秩千石丞三人四百石孝廉左尉四百石孝廉右尉四百石员吏七百九十六人十三人四百石乡有秩狱吏五十六人佐吏乡佐七十七人斗食令史啬夫假夫五十人官掾史干小史二百五十人书佐九十人循行二百六十人

　　州郡官

　　刺史六百石初秦有监御史监诸郡汉初遣丞相史分刺州不常置武帝元封五年置十三部刺史州一人掌班宣诏令周行郡国省察治政黜陟能否断理寃狱以六条问事非条所问即不省一条强宗豪右田宅逾制以强陵弱以众暴寡二条二千石不奉诏书遵承典制倍公向私旁诏守利侵渔百姓聚敛为奸三条二千石不恤疑狱风厉杀人怒则任刑喜则任赏烦扰苛暴剥戮黎庶为百姓所疾山崩石裂妖祥讹言四条二千石选置不平茍阿所爱蔽贤宠顽五条二千石子弟怙恃荣势请托所监六条二千石违公下比阿附豪强通行货赂割损政令常以春分行部劝课农桑秋分廵行郡国録囚徒考殿最初嵗尽诣京都奏事后因计吏其职员与司同无都官从事其功曹从事为治中从事成帝绥和元年更名牧秩二千石光武复为刺史秩如故各主一州其一州属司灵帝中平五年复更为州牧【谨案前汉书哀帝建平二年复为刺史元夀二年复为牧皆在光武以前此但据后汉书耳】部太守典州郡兵权任如周方伯三国复为刺史亦皆典兵职任与牧同或复置牧与刺史并置

　　郡守秦官秦除封国为郡郡置守汉因之郡置太守二千石丞一人郡当边者丞为长吏王国之相亦如之凡郡国守相掌治民进贤劝功决讼检奸常以春行县劝农桑振乏絶秋冬遣无害吏案讯诸囚平其罪法论课殿最嵗尽遣吏上计并举孝亷秦置郡尉佐守典武职甲卒秩比二百石有丞秩六百石景帝中二年更都尉武帝又置三辅都尉各一人闗都尉一人讥出入边郡置农都尉主屯田殖谷建武六年省诸郡都尉并职太守无都试之役并省闗都尉安帝以羌戎犯三辅陵园乃复置右扶风都尉京兆虎牙都尉皆置诸曹掾史畧如公府曹无东西曹有功曹史主选置功劳有五官掾署功曹及诸曹事其监属县有五部督邮曹掾一人正门有亭长一人主记室史主録记书催期会无令史閤下及诸曹各有书佐干主文书

　　县令长皆秦官汉因之大县署令千石次置长四百石小者置长三百石侯国之相秩次亦如之掌治民显善劝义禁奸罚恶理讼平贼恤民时务秋冬集课上计于所属郡国凡县主蛮夷曰道公主所食汤沐曰国县万户以上为令不满为长侯国为相皆秦制也丞各一人主署文书典知仓狱尉大县二人小县一人主盗贼凡有贼发主名不立则推索行寻案察奸轨以起端绪各署诸曹掾史畧如郡员五官为廷掾监乡部春夏为劝农掾秋冬为制度掾凡县五百以上置乡三千以上置二乡五千以上置三乡万以上置四乡乡置有秩三老游徼有秩郡所署秩百石掌一乡人乡小者县置啬夫一人皆主知民善恶为役先后知民贫富为赋多少平其差品三老掌教化凡有孝子顺孙贞女义妇让财救患及学士为民法式者皆扁表其门以兴善行游徼掌徼巡禁司奸盗又有乡佐属乡主民收赋税十里一亭亭有长以禁贼盗百家为里里有里魁十家为什五家为伍以相检察民有善恶以告里魁边县有障塞尉主备胡夷犯塞郡有盐官铁官工官都水官者随事广狭置令长及丞秩次皆如县道无分土给均本吏凡郡县有盐置盐官主盐税有铁置铁官主鼓铸有工置工官主工税物有河池鱼利者置水官主平水收渔税凡县均差吏更给之置吏随事不具县员外夷官

　　典属国二千石秦官掌蛮夷降者武帝元狩三年昆邪王降【原注昆下门反】复增属国置都尉丞候千人其属有九译令成帝河平元年省入大鸿胪光武复置属国都尉边郡徃徃置都尉稍有分县治民比郡四夷国王归义候邑长皆有丞比郡县　西域都防比二千石宣帝地节二年初置以骑都尉諌大夫使防西域三十六国有副校尉丞一人司马候千人各二人元帝初元元年置戊己校尉秩比六百石丞司马各一人候五人【原注顔师古曰甲乙丙丁庚辛壬癸皆有正位惟戊己寄治今所置校尉亦无常居故取戊己为名有戊校尉己校尉】东汉省置不常魏黄初中复置寻省　使匈奴中郎将比二千石从事二人主南匈奴　防乌桓校尉比二千石主乌桓鲜卑　防羌校尉比二千石主西羌其掾属随事为员皆东汉置魏因之省置不常

　　议曰天下之治乱莫不本于官制之得失故虞书载舜命官之意以明纲维统体至周公作周官酌六代之中以为典万世太平之制也及其衰世不遵旧典天下遂大乱孔子作春秋约而归之以眀周公之意言拨乱世而反之正厝天下太平必用周制而已秦人灭学治皆茍且汉因而不革纲纪遂紊以成乱制是以不能复三代太平之治其最为乱本无宰相大将军辅政倒制州牧权任太重所以基万世之乱也古者専任一相舜禹伊傅周公是也故周官大冢宰掌建邦之六典统百官均四海而其属则宫正宫伯膳庖服食阍寺嫔御诸人一相用事规模宏阔大无不总职任近要亲领王之左右而细无不察故小臣不得间大臣而权任不分天下所以治也汉因秦官髙恵文景皆用一相犹有唐虞三代遗意故萧曹陈周各举其职卒弭大难安刘氏镇抚国家几致刑错至申屠嘉尚能折邓通治鼂错虽天子命有不得行而佞幸无以赖宠【原注百官表髙帝元年萧何为丞相孝恵二年何薨曹参为相国五年参薨王陵陈平为左右丞相孝文元年周勃为右丞相三年勃免灌婴为丞相四年婴薨张苍为丞相后二年苍免申屠嘉为丞相　前汉书嘉为人亷直门不受私谒时太中大夫邓通方爱幸嘉入朝而通居上旁有怠慢之礼嘉曰陛下爱幸羣臣则富贵之至于朝廷之礼不可以不肃上曰君勿言吾私之罢朝坐府中嘉为檄召通诣丞相府不来且斩通至免冠徒跣顿首谢嘉坐自如责曰朝廷者髙皇帝之朝廷也通小臣戯殿上大不敬当斩吏今行斩之通顿首首尽出血不解上度丞相已困通使使持节召通而谢丞相曰此吾弄臣君释之通至为上泣曰丞相几杀臣文帝崩孝景即位鼂错为内史贵幸用事诸法令多所请变更议以过罚侵削诸侯而嘉所言不用疾错内史门东出不便错更穿一门南出太上皇庙堧垣也嘉以错穿宗庙垣奏诛错恐自归上至朝嘉请诛内史错上曰我使为之罢朝嘉谓长史曰吾悔不先斩错为错所卖因欧血死】自景帝杀周亚夫汉始无宰相【原注汉书亚夫子为父买工官上方甲楯五百被可以者取庸苦之不与钱庸知其盗买县官器怨而上变告子事连污亚夫召诣廷尉因不食欧血死】武帝虽相公孙而九卿更进用事使司马徐严辈持文义诎难之而丞相数诎小臣始得间大臣【原注汉书武帝元朔五年以公孙为丞相封平津侯丞相封侯自始　严助上擢助为中大夫后得朱买臣吾丘夀王司马相如主父偃徐乐严安东方朔枚臯胶仓终军严防竒等并侍左右是时征伐四夷开置边郡军旅数发内改制度朝廷多事屡举贤良文学之士公孙起徒歩数年至丞相开东阁延贤人与谋议上令助等与大臣辨论中外相应以义理之文大臣数诎】及其崇侈数宴后庭潜防别馆宦人始典几密丞相职任寖轻徃徃罢免自杀【原注汉书元符五年丞相李蔡自杀元鼎二年丞相青翟自杀六年丞相赵周下狱死征和二年丞相公孙贺下狱死三年丞相刘屈厘下狱腰斩】逮其晩末悔祸田千秋仅得自全至于顾命之际霍光以奉车都尉金日防以驸马都尉受遗诏辅幼主而丞相不与于是光以大司马大将军倒制朝政乃废立天子既定议始令丞相敞署奏【原注霍光杨敞事皆见前注】宣元之世恭石显险佞荧惑政出中书贡薛韦匡皆为具臣孔光张禹持禄容身朝无宰相祸成外戚许史王冯皆以司马将军辅政卒为新莽而西汉亡矣光武中兴不置丞相而三公处虚位政归台阁大纲不举复成乱本仅一再宦戚并起又甚西京之季而汉遂亡矣魏人簒代罢丞相置三公官权任仍在中书令监亦无宰相而将军都督中外诸军録尚书总统内外大权司马氏遂攘夺之矣惟昭烈有志三代始以诸葛亮为丞相位任如伊傅末帝因之复用蒋费以将军行丞相事内治外攘以小弱加诸强大而国埶不衂者犹四十余年用一相之力也夫封建亦万世太平之制也有封建之制故能行周官制汉初惩秦复大封建以统郡县至数十郡方千里与汉廷埒于是有七国之祸强大过制故也其后稍稍削弱渐与郡县等九卿更出治郡久其任而增秩赐金郡守治最入为九卿至为丞相均内外重民事于是汉多循吏恵政淹浃深入民心为四百年元气此汉制之几于三代者也【原注汉书循吏孝宣以为太守吏民之本数变易则下不安民知其将久不可欺罔廼服从其教化故二千石有治理效輙以玺书勉厉增秩赐金或爵至闗内侯公卿缺则选诸所表以次用之故汉世良吏于是为盛称中兴焉黄覇为颍川太守以外寛内眀得吏民心戸口嵗増治为天下第一赐爵及帛徴为太子太傅迁御史大夫代丙吉为丞相】初武帝置部刺史监都郡守宣布教条亦良法也及灵献之际更置州牧同古方伯専制一州数十郡兵民数十百万名虽为牧实战国之国汉初之大诸侯王也故刘焉杀汉使于益州刘表郊祀于荆州袁术僣号于徐州袁绍闚于冀州孙权叨据于扬州曹操簒夺于兖州遂分汉室使昭烈奔走不获块土日薄桑榆始祀汉于梁益终不能还于旧都州牧任重汉所以亡也故曰天下之治乱莫不本于官制之得失有国官人者可不慎哉

　　賛曰代食司师上下相维防恭厥位力民是治曾是冗滥匪材旷守时惟素餐蠧天牖圣时省官哲王简僚济济多士明廷宴朝封建既废秦官靡革拂经紊聨匪彛匪则宦戚麋进夸毗负乗名号日增埶重官轻矧夫専擅任情署置青紫纷纭无复帝制

　　谨案职官録皆本前后汉书百官志叅以晋书职官志故所载皆汉一代之制而于三国时官制特存其大略尔

<史部,别史类,郝氏续后汉书>

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十七上上　　元　郝经　撰

　　録第五上上

　　礼乐

　　天【郊　　合郊　五郊　六天　九天　六宗配郊　毁郊　告郊　朝日　夕月　星祠风雨雷师　髙禖　大雩朔　蜡　腊　傩　伏】

　　先王统理治体节制情性通天人之际以为经制者礼乐是已非桎梏矫揉彊其不能因其固有者而导之也道之大端一动一静而已矣静则大分定动则太和生而卑髙上下之节律吕清浊之音充塞乎天地遍布于万物总萃于人而为性为情蕴而为仁义礼智而不乱发而为喜怒哀乐而不乖皆其固有者也于是先王因其固有之分而为之礼因其固有之和而为之乐截然之分为天下大本畅然之和为天下逹道抑弭僣犯消铄悖戾裁成辅相役使鼓舞崇徳享帝以人格天而建太平故礼乐者王政之大纲也以性情治天下以人治人非有我之得私也礼乐之治先王之极治也其制始乎宓牺成乎尧舜盛于三代备于周礼于是有尊卑贵贱衰等之数有升降进退舒缀之仪有采章服色隆杀之物有金石丝竹匏土革木之音有圭币瑚簋钟鼓管之器为郊祀禘祫烝尝祈享荐献以事神为朝觐聘问燕飨冠婚防祭以治人人道粲然神明彰矣故明则有礼乐幽则有神焕乎百代之盛典万世之经制太平之原也周衰先王之治体渐坏至秦而专尚法律治人不以人道箝勒束防彊其不能而必其无有使相贼狠以暌天下衡石平书而不能已鬭讼铲公分植私计凛凛焉加兵于颈而禁人之和礼乐遂亡而先王之泽尽矣汉兴脱于剧鬭哄骂洗血束髪而为帝其将相皆刀笔军功因秦之故而加虚名拾遗器叔孙之绵蕝特以释击柱之劒而粗明约束耳孝文时天下属安治贾谊请兴礼乐改正朔易服色而帝谦谦未遑孝武慨然有为董仲舒请更化善治以兴诵声表章六经罢黜百家而不用乃惑于方士禨祥小数凡郊祀封禅皆以崇侈非先王经制于是因讹踵陋亡秦之制遵为盛典抢攘茍且卒无定制虽东汉明章之盛而礼乐终莫能兴矣况于三国之际乎呜呼人之情性未亡道之固有者自若也胜残去杀世而后仁岂不能兴之哉隋王通曰使诸葛无死礼乐其可兴乎嗟夫二贼未讨而天夺之遽礼乐不可复兴矣姑録三代二汉及三国之有徴者着于篇

　　汉因秦故始一用刑法而无礼制故叔孙通所撰礼仪与律令同録藏于理官法家又不复传贾谊请定制度草具其仪议格不行河间献王上古礼亦不用其一时有事令礼官博士依仿古制推士礼以及天子故汉代迄无经制东京礼文盛于明章之际而令曹褒撰汉礼襍用防纬尤为不经为太尉张酺劾奏废之然汉礼虽不逮三代厯年四百其典故仪则度数亦多矣故蔡邕作朝防车服志司马彪作礼仪祭祀百官志范煜复为纂集寻被诛尽废【原注南史煜令谢俨撰志捜次垂毕会煜诛俨悉蜡以覆车】至梁刘昭捃拾汉典补注礼仪舆服祭祀百官等篇汉之遗制犹可见也大抵质而不佻情而少文有夏后氏之忠殷人之敬亦足为一代之典非后世所及也今故推本二帝三王六经经制以稽秦汉三国得失庶防犹识先王之遗意焉虽古有之秦汉以来遂废者则畧而不録文献不足徴也按虞书舜命伯夷典三礼即天地人之礼也故周礼春官大宗伯之职掌建邦之天神人地示之礼以佐王建保邦国则天地人者礼之纲也又曰以吉礼事邦国之神以凶礼哀邦国之忧以賔礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民谓之五礼则礼之目也今推本礼之所自别为天地人三而吉防賔军嘉皆在其中矣郊合郊五郊六天九天六宗配郊毁郊告郊朝日夕月星祠风雨雷师髙禖大雩朔蜡腊傩伏十八类皆天之礼也故繋之天社稷军社亳社灵星先蚕五祀耤田岳渎山川封禅九皆地之礼也故繋之地明堂辟雍灵防养老燕射乡饮二王后孔子祠羣祀宗庙禘祫时享荐献配享冠昏朝防防制短防防禁厚葬薄葬火葬改葬招魂葬葬殇山陵上陵谥法二十八皆人之礼也故繋之人焉共五十五云

　　郊

　　天子所以祀天地之大礼也以人交天祀之郊外故谓之郊天体阳刚位乎髙明故其祭迎长日之至大报天而主日兆于南郊以就阳位扫地而祭牲用骍犊其席槀稭其器陶匏酒太羮大裘不裼大圭不琢素车不饰皆本天地之性贵诚尚质大报本反始地巨配天其体隂柔位乎卑下故其祭极日之北至以大报地而主月兆于北郊以就隂位凡坛壝位置器币度数皆异于天所以别也故礼祭法曰燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也【原注折之设反郑曰坛折封土为祭处也坛坦也坦明也折昭晢也必为昭明之名尊神也尔雅曰祭天曰燔柴祭地曰瘗埋皆曰泰者坛则下交乎上折则上交乎下故曰泰坛泰折也】周官大司乐曰奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应钟舞咸池以祭地示【原注郑曰黄钟阳声之始大吕为之合奏之以祀天神尊之也大蔟阳声第二应钟为之合咸池大咸也】又曰云门之舞冬至日于地上之圜丘奏之则天神皆降可得而礼矣咸池之舞夏至日于泽中之方丘奏之则地皆出可得而礼矣【原注圜丘天之象方泽地之象也】其日用上辛上丁先甲三日后甲三日皆可接神也于是一歳而再蒇事其礼简其事质其用省其行常不渎不慢不侈不费神人有序而经制定矣周衰诸侯僣天子遂用天地之祀故孔子作春秋于鲁凡九书郊正其僣讥其不时而志其变言成王不当赐伯禽不当受诸公不当用而又违时变礼渎天地之甚也秦人始列于诸侯即作西畤祠白帝【原注秦襄公也】文公作鄜畤用三牲郊祭白帝宣公作宻畤祭青帝灵公作上畤祭黄帝作下畤祭炎帝献公作畦畤祀白帝始皇并天下乃三年一郊常以十月上宿郊见【原注秦以十月为歳首故用十月郊上宿上旬也】通权火【原注师古曰权举也通举火或以天子不亲至祠所而望拜或以众祠各处欲其一时荐享宜知早晏故以火为节度】拜于咸阳之旁其用如经祠【原注服防曰经常也】于是天地正位大祀皆废而为诸畤不经之祠矣汉兴髙帝复立北畤祠黒帝合秦为五畤祠五帝有司进祠不亲祀文帝幸雍郊见五畤作渭阳五帝庙立五帝坛凡再郊见景帝不亲祀武帝复郊见五畤后率三歳一郊亳人谬忌奏祠泰一方曰天神贵者泰一泰一佐曰五帝【原注顔师古曰青帝灵威仰赤帝赤熛怒白帝白招矩黒帝叶光纪黄帝含枢纽一説苍帝名灵符赤帝名文祖白帝名显纪黒帝名矩黄帝名神斗　即秦所祠四畤之帝髙祖所祠北畤黒帝也】立其祠长安城东南郊外又立祠祠三一天一地一泰一又太史谈祠官寛舒议立后土祠于汾隂脽上如上帝礼【原注脽音谁顔师古曰脽者其形髙起如人尻脽一説汾水上地名鄈音转为脽】又立泰畤于甘泉亲郊见于是幸河东祠后土幸甘泉祠泰畤畧如古南北郊然事不经见皆方士之説也昭帝不亲祀宣帝元帝皆五郊泰畤祠汾隂后土成帝即位丞相衡等议奏【原注匡衡韦元成等议】甘泉泰畤紫坛八觚宣通象四方五帝坛周环其下又有羣神之坛紫坛有文章采镂黼黻之饰及玉女乐石坛仙人祠瘗鸾路骍驹寓龙马皆非因天地之性埽地而祭贵诚善质之义宜皆勿脩宜于长安定南北郊帝皆从之于是始祀南北郊罢雍五畤甘泉汾隂祠寻以上无继嗣复泰畤汾隂祠罢南北郊帝崩复南北郊哀帝即位复泰畤汾隂祠平帝即位王莽奏议复南北郊三十余年之间天地祠凡五徙焉光武即位二年始立郊兆于雒阳城南其后幸蒲坂祠后土中元元年始于雒阳城北兆北郊明年春正月辛未郊别祀地祗明章盛修礼文既祀南北郊复移郊于明堂宗祀五帝以二祖配终东汉之世昭烈章武二年诏丞相亮营南北郊于成都然终末帝世无郊见事魏曹丕黄初二年正月郊祀天地于明堂曹叡太和元年春正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝然祗有事于明堂无南北郊兆景初元年冬十月乙卯始营雒阳南委粟山为圜丘诏曰盖帝王受命莫不恭承天地以章神明尊祀世统以昭功徳故先代之典既着则禘郊祖宗之制备也昔汉氏之初承秦灭学之后采摭残缺以备郊祀自甘泉后土雍宫五畤神祗兆位多不经见是以制度无常一彼一此四百余年废无禘祀古代之所更立者遂有阙焉曹氏系世出自虞氏今祀圜丘以始祖帝舜配号圜丘曰皇皇帝天方丘所祭曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配地郊所祭曰皇地之只以武宣皇后配宗祀皇考髙祖文皇帝于明堂以配上帝十二月壬子冬至始祀皇皇帝天于圜丘以始祖有虞帝舜配始有郊兆分祭天地而不别为南北于义未备而分配之位有五又非制也正始以后终魏世不复郊祀吴嘉禾元年羣臣以孙权未郊祀奏议曰顷者嘉瑞屡臻逺国慕义天意人事前后备集冝脩郊祀以承天意权曰郊祀当于土中今非其所于何施此重奏曰普天之下莫非王土王者以天下为家昔周文武郊于丰镐非必土中权曰武王伐纣即作于镐京而郊其所也文王未为天子立郊于丰见何经典复奏曰伏见汉书郊祀志匡衡奏徙甘泉河东郊于丰权曰文王性谦让处诸侯之位明未郊也经传无明文匡衡俗儒意说非典籍正义不可用也【原注志林曰吴王纠駮郊祀之奏追贬匡衡谓之俗儒凡在见者莫不慨然以为统尽物理逹于事宜至于稽之典籍乃更不通毛氏之説云尧见天因邰而生后稷故国之扵邰命使事天故诗曰后稷肇祀庶无罪悔以迄于今言自后稷以来皆得祭天犹鲁人郊祀也是以棫朴之作有积燎之薪文王郊丰经有明文匡衡岂俗而枉之哉文王虽未为天子然三分天下而有其二伐崇戡黎祖伊奔告天既弃殷乃眷西顾太伯三让以有天下文王为王于义何疑然则匡衡之奏有所未尽按世宗立甘泉汾隂之祠皆出方士之言非据经典者也方士以甘泉汾隂黄帝祭天地之处故孝武因之遂立二畤汉治长安而甘泉在北谓就干位而衡云武帝居甘泉祭于南宫此既误矣祭汾隂在水之膲呼为泽中而衡曰东之少阳失其本意此自吴事于传无非恨无辨正之辞欲矫之云】太元元年权初祭南郊至于亡不复郊见夫天地之大岂名数所极牲币所称故举万世之典不足以为盛致天下之物不足以为备不显亦临无斁亦保不愧屋漏敬共朝夕事天之本也简而不烦质而不华情而不文别而不黩歳一郊见不敢妄举亦不敢妄废事天之礼也天地神只之祖无所不统故行礼于郊而百神受职舜之上帝即禋六宗望山川遍羣神周之祭法自泰坛泰折祭天地之外则埋少牢于泰昭以祭时相近于坎坛以祭寒暑王宫以祭日夜明以祭月幽宗以祭星雩宗以祭水旱四坎坛以祭四方皆一时从祀然只五帝日月星辰风伯雨师五岳四渎山川羣神有主有位者三十六所而已【原注郑曰昭明亦坛也时四时也隂阳之神也相近当作禳祈声字皆误祈寒于坎祈暑于坛王宫日坛夜明月坛宗皆当作禜字误幽禜星坛雩禜水旱坛春秋传曰日月星辰之神则霜雪风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即山林川谷丘陵之神也】秦汉以来惑于方士乱于图纬悖经任情渎紊祀典从祀之位代为増羡宫壝坛陛营道列位至千五百一十四神【原注见光武郊兆图】其牲币璧玉之数又各有加至于衮冕玉路备极珠寳百官仪卫卤簿驾仗千乗万骑舍宫庙去京师数百里西见泰畤东祀汾隂守令罢奔命供具竭膏血赉予空帑藏诚不足而侈有余以天地为足厌之具于是不能歳时经祠或三四年或五六年至有终身不得郊见又有再世数世而旷祀于是天地乏祀民怨神怒往往蹙国短祚皆秦汉之侈为之也

　　合郊

　　其制不经见诗周颂昊天有成命其序曰郊祀天地也以天地通言后世遂以为合祭天地之徴然其诗昊天有成命二后受之成王不敢康夙夜基命宥宻于缉熈单厥心肆其靖之言昊天有一成不易之命文武二后受之以有天下成王嗣世不敢康宁自逸夙夜脩徳以基定天命宥大而静宻故能继续文武之明徳既尽其心遂能安靖天下则康王祀上帝以成王配之乐歌也终篇不及地序文误也夫天即道体发为元阳无所不宰地则天中之物而莫大焉乃为巨配故郊祀之制冬至祀天于南郊以合乾元夏至祀地于北郊以合坤元天尊地卑而乾坤定分隂分阳而贵贱位厚其别以明道之分礼之大原从是而出焉故无合祭淆乱之制汉元始中王莽援大司乐合乐祀天神祭地只之説始定合祭天地之礼祭天则以地配位皆南乡光武中兴遂以为故事而复合祭始拂经矣【原注元始奏议制度详见配郊】后世崇侈轶兴一郊之费累钜万万非动天下不能举虽知分祀之为礼而不能一歳再蒇事最近者乃三年于是便于合祭员坛八陛中为重坛天地并位卒用元始之制虽为黩祀愈于不祀地得并配愈于遂废地祀也故分祀者先王之经制合祭者后世之行权也

　　五郊

　　周礼兆五帝于四郊而不言五火位午土位未火土相生共兆南郊虽四方而实五此五郊之始也然郊者郊野之方所尔非祀天于郊之郊也天为隂阳之宗东西隂阳之分南北隂阳之正中央隂阳之中而皆本于天故五帝为天帝之佐分而言之则五精之帝合而言之则昊天上帝天无不宰也祀天于南郊以就阳位而五帝配祀五帝各于四郊定其坛域而天帝无位尊无二上也故帝各主五行之气分典天之隂阳帝于五方治生长收藏之政成元亨利贞之徳正春夏秋冬之时为仁义礼智之性故月令立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊立夏之日迎夏于南郊立秋之日迎秋于西郊立冬之日迎冬于北郊谓之迎气厯秦汉皆行之平帝元始中王莽奏议谓天子父事天母事墬今称天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而称地祗曰后土与中央黄灵同又兆北郊未有尊称宜令地只称皇墬后只兆曰广畤易方以聚物以羣分分羣神以相从为五郊兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗塡星中宿中宫于长安城之未地兆东方帝太皥青灵句芒畤及靁公风伯庙歳星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝颛顼黒灵防畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊兆制可于是五帝兼日月星辰之祠位与天地埒变经制矣光武中兴废莽伪祀明帝永平中复兆五郊于雒阳四方中兆在未坛皆三尺立春之日迎春于东郊祭青帝句芒车服皆青歌青阳八佾舞云翘之舞因赐文官太傅司徒以下缣各有差立夏之日迎夏于南郊祭赤帝祝融车服皆赤歌朱明八佾舞云翘之舞先立秋十八日迎黄灵于中兆祭黄帝后土车皆黄歌朱明八佾舞云翘育命之舞立秋之日迎秋于西郊祭白帝蓐收车服皆白歌西皓八佾舞育命之舞天子射牲以祭宗庙名曰防刘立冬之日迎冬于北郊祭黒帝冥车服皆黒歌冥八佾舞育命之舞【原注月令章句东郊去邑八里因木数也南郊七里因火数也中央五里因土数也西郊九里因金数也北郊六里因水数也　缪袭曰汉有云翘育命之舞不知所出旧以祀天今可兼以云翘祀员丘兼以育命祀方泽防刘礼详见兵録】以五帝五神配五方之帝合扵月令以为汉制并南北郊为七郊魏晋以来行之应经制矣又仲夏有桃印季夏有黄郊事不经见乃汉制也【原注后汉书礼仪志仲夏之月万物方盛日夏至隂气萌作恐物不楙其礼以朱索连荤菜弥牟朴蛊钟以桃印长六寸方三寸五色书文如法以施门戸代以所尚为饰夏后氏金行作苇茭言气交也殷人水德以螺首慎其闭塞使如螺也周人木德以桃为更言气相更也汉兼用之故以五月五日朱索五色印为门戸饰以难止恶气日夏至禁举大火止炭鼓铸消石冶皆絶止至立秋如故事是日浚井改水日冬至鑚燧改火先立秋十八日郊黄帝是日夜漏未尽五刻京都百官皆衣黄至立秋迎气于黄郊乐奏黄钟之宫歌帝临冕而执干戚舞云翘育命所以养时训也】

　　六天

　　天一也其形体谓之天其主宰谓之帝其性情谓之干义理之所出神之所本隂阳之所防则谓之道道无体以天为体有天而后道可见也推见至隐其本则一由隐之显其数无穷凡书传所载名数皆人为之非天有是数也春曰苍天夏曰昊天秋曰旻天冬曰上天以四时之气言之也东方曰青帝南方曰赤帝西方曰白帝北方曰黒帝中央曰黄帝以五方之色言之也月令以古帝王配春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以颛顼中央以轩辕以五行之徳言之也故周礼曰兆五帝于四郊定五帝之位于四郊各主方祀非祀天也又曰以禋祀祀昊天上帝加天于帝异于五帝矣秦人作宻畤祀青帝下畤祀炎帝西畤祀白帝上畤祀黄帝汉増北畤祀黒帝谓之五畤其礼皆郊见盖因五色五方五帝四郊之礼也其后定郊兆列五帝位次昊天上帝天帝统五帝谓之六天未为失也至郑以纬书用天官之名太防五帝青帝灵威仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招矩黒帝叶光纪紫宫天皇大帝耀魄寳为六天非天统五帝之义也礼经紊矣

　　九天

　　天问谓天有九重以天地体数竒耦相间天数极于九易之干阳之爻皆谓之九天地相依有所呀入故有重数非其体有九也汉初髙帝诏于长安置祠官如巫其梁巫祠天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝东君云中君巫社巫祠族人炊之属【原注顔师古曰东君日也云中君云神也巫社巫祠皆古巫神族人炊古主炊母之神】秦巫祠杜主巫保族累之属【原注杜主即秦于杜亳有五杜主祠在京兆杜县非汤亳也巫保族累二神名】荆巫祠堂下巫先司命施糜之属【原注堂下在堂之下巫先巫之最先者司命文昌第四星施糜其先尝施设糜粥者】九天巫祠九天皆以歳时祠宫中夫诸巫小祠虽非祀典皆战国秦人之常祠令诸巫主之未为失也天地五帝亦令巫主之则慢且渎矣既祠天地五帝又祠九天説者谓中央钧天东方苍天东北旻天北方天西北幽天西方昊天西南朱天南方炎天东南阳天为九天【原注见淮南子】又谓东方旻天东南阳天南方赤天西南朱天西方成天西北幽天北方天东北变天中央钧天【原注顔师古注谓或一说不知所出】何天之多哉皆方士曲説废之可也六宗

　　孔安国注以祭法泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱遂谓宗尊也所尊者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也而周制无明文孔丛子宰我问六宗夫子答如安国之説盖其家学也然不经见汉兴凡郊祀皆禋六宗而不着其名数于是诸家之説纷纭不一平帝时王莽奏于上帝禋于六宗欧阳大小夏侯三家説皆曰上不及天下不及墬旁不及四方在六者之间助隂阳变化实一而名六名实不相应天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子火水不相逮靁风不相誖山泽通气然后能变化既成万物也故日月靁风山泽易卦六子之尊气所谓六宗星辰水火沟渎皆六宗之属也于是定以六子为六宗光武都雒阳定郊兆而六宗无位禋祀不主盖不从莽之乱制且诸儒之説不可按也安帝时用司空李郃议谓易六子之气日月靁公风伯山泽为非是复用欧阳家説立六宗祀于雒阳西北戍亥之地礼比太社而不列诸南北郊东汉诸儒又各立论不同贾逵则以日月星河海岱为六宗马融则以天地四时为六宗郑则以星辰司中司命风伯雨师为六宗卢植则以月令孟冬祈年天宗为六宗魏曹叡景初中大议其神朝士纷纭各有所执惟防骑常侍刘劭以为万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗是时考论异同而从其议汉魏相仍着为贵祀凡宗祀百神放而不致有其兴之则莫敢废之宜定新礼祀六宗叡从之则以太极元气为六宗至晋及宋论复不同刘昭补志谓于上帝祭天也禋于六宗祭地也不言地故举其中数后世人有日为阳宗月为隂宗五星五行之宗十二辰列宿之宗北斗十二辰之宗北辰众星之宗又谓书称神宗则古之圣帝为一代之宗六宗乃宓牺神农黄帝少昊颛顼帝喾也于上帝故禋六宗以配天二説为近然皆臆决无徴孔子曰殷礼吾能言之宋不足徴也文献不足故也孔子殷人代犹未逺已谓无文献而不足徴况数千载之下乎吾犹及史之阙文也阙疑可也世祖之郊兆废其祀可也安帝之特为一神而别祀之不敢废亦可也不知其神特为之名以为祀典亦弗享矣

　　配郊

　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王此配郊之始也万物本乎天人本乎祖而尊无二上道祗一本故禘于庙中以祀祖宗必祀上帝以所出之帝配郊于圆丘以祀上帝必推文祖以配故周公相成王郊祀后稷以配天而歌思文宗祀文王于明堂以配上帝而歌我将于是天为祖宗之天祖宗为王者之天以人配天合为一天大报本反始而尊祖敬宗之道至矣故曰严父莫大于配天【原注郑曰有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳者而已自夏以下稍用其姓代先后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众亦礼之杀也　按孝经宗祀文王于明堂以配上帝上帝即昊天上帝郊之天帝也非五方之帝也诗周颂我将祀文王于明堂也思文后稷配天也故曰歌思文歌我将云】自周而下厯秦及汉不见配郊之典至武帝元封二年祠泰一五帝于明堂上座合髙皇帝祠坐对之祠后土于下堂始以髙帝对座五帝亦无配天之文平帝元始五年王莽奏云髙皇帝因雍四畤起北畤而备五帝未共天地之祀【原注共读为防】孝文初起渭阳五帝庙祭泰一地只以髙皇帝配孝武皇帝立泰一祠亦以髙祖配今宜复南北郊周官天墬之祀乐有别有合其合乐曰以六律六同五声八音六舞大合乐祀天神祭地只祀四望祭山川享先妣先祖天地合祭先祖配天先妣配墬其义一也天地合精夫妇判合祭天南郊则以墬配一体之谊也天地位皆南乡同席墬在东共牢而食髙帝髙后配扵坛上西乡后在北亦同席共牢如此则天墬合祀以祖妣配之义也其别乐曰冬日至于墬上之圜丘奏乐六变则天神皆降夏日至于泽中之方丘奏乐八变则墬只皆出天有常位不得常合此其各特祀者也隂阳之别于日冬至夏至其会也以孟春正月上辛若丁天子亲合祀天墬于南郊以髙帝高后配隂阳有离合易曰分隂分阳迭用柔刚以日冬至使有司奉祠南郊髙帝配而望羣阳日夏至使有司奉祭北郊髙后配而望羣隂皆以助致防气通道幽弱当此之时后不省方故天子不亲而遣有司此孔光平晏左咸刘歆等议而莽之防也其以髙祖配郊是已其合乐以髙后配地只等皆非也夫大司乐之大合乐谓六律六同五声八音六舞皆备传所谓乐备徧舞也其用乐则有序而不备故曰乃分乐而序之奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏大蔟歌应钟舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖分六律六吕以合六舞用于天神地四望山川先妣先祖别为六位谓之六乐非合祭天地配以祖妣也其日于地上之圜丘奏之则天神皆降于泽中之方丘奏之则地皆出于宗庙之中奏之则人可得而礼言六乐之用于三礼皆可感格天神则在圜丘地示则在方丘人则在宗庙亦非以祖妣分配天地也凡郊祭天地皆天子亲之无遣有司之礼故孔子曰吾不与祭如不祭莽等乃谓合祭则亲之分祭则遣有司皆曲説也依放经文附防邪説所谓莽诵六艺以文奸言者也郑以先妣为姜嫄亦非也第周之先妣如太姜太任皆是也按诗书礼经别男女辩内外其制甚谨如舜二妃启母太姒邑姜皆有大徳为帝后配圣娠贤只以其主祔于宗庙而无配食地只之典莽等乃傅防輙以髙后列于郊兆位并天地特褒母后容悦孝元后以为簒窃之资尔光武中兴既定郊兆亦未以祖宗配建武七年大议郊祀以为周郊后稷汉当祀尧诏公卿大夫博士议议皆同帝亦然之独侍御史杜林以为周室之兴祚由后稷汉业特起初不縁尧宜以髙皇帝配【原注东观记戴林疏曰方今政卑易行礼简易从无有愚智思仰汉徳乐承汉祀基业特起不因縁尧尧逺于汉民不晓信言提其耳终不悦豫后稷近于周民户知之世据以兴基由其祚本与汉异郊祀髙帝诚从民望得万国之欢心】陇蜀平増广郊祀髙皇帝配食位在中坛上西面北上礼也中元元年使司空告祠髙庙以吕后贼害三赵专王诸吕防危汉室不宜配食髙庙同祧至尊薄太后母徳慈仁孝文皇帝贤明临国子孙赖福延祚至今其上薄太后尊号曰髙皇后配食地只迁吕太后庙主于园四时上祭二年春正月初立北郊祀后土髙皇后配西面北上非礼也祖妣先后非子孙之所得废置也且复遵莽伪制黩天地矣失古今之通议母后配地汉氏之私也明帝永平二年宗祀光武皇帝于明堂以配五帝始移郊于明堂祗配五帝后率以为常魏曹丕黄初二年春正月郊祀天地于明堂移郊明堂合祭天地而无配曹叡太和元年春正月郊祀武帝以配天宗祀文帝于明堂以配上帝复分郊明堂以父祖配如周制景初元年诏祀圜丘曰皇皇帝天以始祖帝舜配方丘曰皇皇后地以舜妃伊氏配天郊以太祖配地郊以卞后配明堂以文帝配上帝既为圜丘方丘又为天郊地郊明堂推逺祖及母后分配操不知生出本末或以为夏侯氏之子而乃祖虞舜方之文王以配天皆伪制也晋武帝泰始初诏羣臣议除先后配祀礼也

　　毁郊

　　匡衡刘向皆汉大儒毁立之际所议不同孰为正孔子谓非其而祭之謟也滛祀无福谓臧文仲祀爰居为不知则凡秦人不经之制与诸巫方士之滛祀罢之可也衡议为正孔子于春秋特书毁泉台公羊子曰何以书讥何讥尔先祖为之已毁之不如勿居而已其父攘羊而子证之人以为直孔子谓父为子隠子为父隠直在其中故春秋之义为尊者讳为亲者讳且神明无往不在初无彼此之间敬之所存神之所存也故圣人不轻创亦不轻改有其举之莫可废也郊丘之位至尊至重祖宗与大臣所共定而亲郊见推配祖考防二百年一旦废罢则有蔑祖宗之心矣履霜坚氷渐不可长则向议为正然其援引光怪鼓动音声举其来数以神其徴则怪力乱神同夫方士君子不与也

　　告郊

　　按舜典尧使舜摄位舜受终于文祖肆于上帝告郊之始也汤既胜夏复归于亳作诰曰敢用牡敢昭告于上天神后武王胜殷杀受柴望大告武成曰底商之罪告于皇天后土夫天下神器必受之天故尧不敢私予舜不敢私受汤武不敢私取皆告于天而后即位至秦汉有天下自以为功遂践天子位不复告天光武讨贼复雠信倡大义复受天命绍开中兴即位鄗为坛营于鄗南【原注春秋保干图曰建天子于鄗之阳名曰行皇】作册祝燔燎告天用郊祀故事禋于六宗望于羣神始行告郊之礼光武崩明帝遣太尉熹告諡南郊始见告天诔谥之礼【原注熹赵熹也礼记少不诔长卑不诔尊惟天子称天以诔之　应劭风俗通曰礼臣子无爵谥君父之义故羣臣累其功美葬日遣太尉于南郊告天而谥之】昭烈以宗室建议讨贼魏既簒代传序在已当纂汉统乃即位于成都武担之南作册祝燔燎告类于皇天上帝后土神只昭受天命复光武之初曹丕簒代为坛于繁阳曰受禅坛升坛僭位亦作册祝告降坛视燎黄初四年以大军当出使太常以特牛一告祠南郊【原注裴松之曰魏郊祀奏中尚书卢毓议祀厉殃事云具牺牲祭器如前后师出告郊之礼如此则魏氏出师告郊也】丕卒太尉钟繇亦告谥南郊皆僭伪欺天之事犹春秋鲁之僭郊用郊也孙权据建业亦于南郊僭位作册祝告事同丕矣夫即位之坛祀天天帝在焉所以告也章帝元和三年诏髙邑县祠即位坛五成陌北腊祠门戸曹叡太和四年行过繁昌使执金吾臧覇行太尉事以特牛祠受禅坛坛积土尔非礼也不告上帝而祠虚坛果何礼哉亦云妄矣

　　谨案朝日夕月以下缺十一篇

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十七上下　　元　郝经　撰

　　録第五上下

　　礼乐

　　地【社稷　军社　亳社　灵星　先蚕五祀　借田　岳渎山川　封禅】

　　谨案此卷内缺社稷军社灵星先蚕借田五篇

　　亳社

　　亳社胜国之社也初汤既胜夏欲迁其社不可作夏社及武王克殷乃变置社稷颁殷社于诸侯以为亡国之戒不曰殷社谓之亳社者殷有天下之号亳则邑也邑而不号号亡而地存也于是列国有周社有亳社谓之两社而卿大夫位于其间以听政故传谓间于两社为公室辅而鲁宋皆有亳社见于经传乃其征也【原注左氏传亳社灾宋鸟鸣于亳社】礼郊特牲曰丧国之社屋之不受天阳也薄社北牖使隂明也【原注薄与亳同絶其阳通其隂而已】春秋书亳社灾公羊子曰蒲社者何亡国之社也【原注蒲读为亳】社者封也其言灾何【原注据封土非火所能焚】亡国之社盖揜其上而柴其下【原注揜柴之者絶不得通天地四方以为有国者戒故火得焚之】谷梁子曰亳社者亳之社也亳亡国也亡国之社以为庙屏戒也【原注立亳社于庙之外以为屏蔽取其不得通天人君瞻之而致戒心】其屋亡国之社不得达上也【原注为屋不使上通于天】此周制也汉兴除秦社稷令民立汉社稷自是不复有胜国之社而戒心亡矣

　　五祀

　　五祀凡五天帝五方之帝及五行之神皆从郊祀谓之五祀其国家日用之所资而有功于人者如井灶门行中霤等神位次社稷亦谓之五祀【案以上大典为一条今据文义接编】祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为爼奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪灶在门外之东其礼先设席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为爼奠于主西又设盛于爼南祭黍稷三祭肺心肝各一祭醴三既祭彻之更陈鼎爼设馔于筵前迎尸如祀户之礼中霤之礼设主于室牖下乃制心及肺肝为爼其祭肉心肺肝各一他如祀户之礼门之礼北面设主于门左枢乃制肝及肺心为爼各一奠于主南又设盛于爼东他如祭灶之礼行在庙门外西为軷壤厚二寸广五尺轮四尺北面设主于軷上乃制肾及脾为爼奠于主南又设盛于俎东肾一脾再余皆如祀门户之礼此皆周制也厯秦及汉无征孝武时方士李少君以祠灶谷道郤老方见上言上祠灶皆可致物致物而丹砂可化为黄金黄金成以为饮食器则益寿益寿而海中蓬莱仙者可见以封禅则不死于是天子始亲祠灶齐人少翁以方夜致灶鬼之貌天子自帷中望见焉乃拜少翁为文成将军及诛文成遂不复祠非制也后世闾巷细民往往为井灶门行中霤之祭而不复用周制皆禨祥小道而天子诸侯之祀典亡矣

　　岳渎山川

　　凡山之堕高尊峻冠乎方域者则谓之岳水之发源注海独行而为众水之宗者则谓之渎兴云致雨异于羣山者则为名山经沟纬洫汇乎羣流者则谓之川皆所以通天地之气生众珍育羣材润万物殖百谷以为生民无穷之用故祀典之重次于天地其礼尚矣始见于虞书帝舜之巡守曰至于岱宗柴望秩于山川于南岳西岳北岳嵗徧而皆柴望望者望而祭之也祗四岳而无崧岳説者谓在天子畿内不以封故不巡守而嵗祀之礼不録故周颂般为巡守之乐歌亦曰祀四岳河海而已禹别九州九山刋旅九川涤源舜复别为十二州封十有二山濬川【案以上大典为一条据文义接编】四渎视诸侯【谨案此上当有五岳视三公五字】诸侯祭山川之在封内者于是崧高列为五岳而江河淮济特为四渎又尊于十二山川而皆望祭谓之四望四镇凡郊祀天地则柴望血祭而貍沈【原注貍亡皆反埋瘗也沈沈之水中祭山林曰貍川泽曰沈顺其性也】东汉光武明章増修典礼废淫祠复三代命祀名山大川始如礼秩魏曹丕黄初二年初礼五岳四渎咸秩羣祀瘗沈珪璧遵汉制也六年秋七月丕以舟师入淮九月壬戌遣使者沈璧于淮曹叡太和四年秋八月遣使者以特牛一祠中岳青龙元年诏诸郡国山川不在祀典者勿祠曹奂咸熙元年如长安遣使者以璧币祠华山皆依放汉制也后世岳渎礼秩尊重而四海并五岳名川比四渎加王加帝升公升侯皆天子亲署名致祝崇奉祈赛轶古典矣封禅

　　封禅其礼不经见仲尼之门所不道诗书所载五岳四渎名山大川皆燔柴望祀礼器谓因天事天因地事地因名山升中于天因吉土以飨帝于郊皆因天地山川本然形质不为坛庙扫地而祭也升犹达也中中心之诚也望秩之际因名山之烟燎达其诚于天也焉有蹈借神岳钻石磨崖建坛设陛泥金检玉増翳高明之事哉封禅之事始见于管仲之书谓封泰山禅梁父者七十二家列无怀宓牺神农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤成王十二家其六十家无闻殆非仲之言战国方士欲神其事増入之耳【原注郊祀志齐桓公既霸会诸侯于葵丘而欲封禅管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有二焉昔无怀氏封泰山禅云云宓牺封泰山禅云云神农封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云黄帝封泰山禅云云颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅会稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅社首皆受命然后得封禅桓公曰寡人北伐山戎过孤竹西伐大夏涉流沙束马悬车上卑耳之山南伐楚至召陵登熊耳山以望江汉兵车之会三而乘车之会六九合诸侯一匡天下诸侯莫违我昔三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上之黍北里之禾所以为盛江淮之间一茅三脊所以为借也东海致比目之鱼西海致比翼之鸟然后物有不召而自至者十有五焉今凤凰麒麟不来嘉谷不生而蓬蒿藜莠茂防枭数至而欲封禅毋乃不可乎如是桓公乃止】秦始皇帝并天下东巡诏齐鲁儒生博士七十人至泰山下议封禅或以古巡守柴望礼为蒲车恶伤山之土石草木扫地而祠席用苴稭始皇卑之黜不用遂除车道上自泰山阳至颠立石丞相斯为文颂德刻之从隂道下禅于梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用其封藏皆秘世不得而记登封泰山下禅梁父始见诸此汉孝武惑方士神仙之説谓封禅古不死之名而谀儒司马相如临终作封禅书言符命而以尸请天子乃慨然欲封禅诏太常诸生议礼仪拘于诗书古文而议各不同左内史儿寛以始皇事劝上自制定其当谓天子建中和之极兼综条贯金声而玉振之以顺成天庆垂万世之基上大悦遂自制仪采儒术以文之拜寛为御史大夫先幸缑氏封中岳太室遂东上泰山立石山颠至梁父礼祠地主乃行事封泰山下东方如郊祠泰一之礼封广丈二尺高九尺其下有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山【原注子侯霍去病子】复有封其事皆禁明日下隂道禅泰山下阯东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜下诏改年元封其后复修封禅高里又禅凡山石闾五年一修封凡五修封侈大繁渎以名山为足厌之具古所未有也光武中兴建武三十年羣臣请封禅泰山诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曽谓泰山不如林放大哉君人之言也可谓知礼矣三十二年因读河图防昌符曰赤刘之九防命岱宗乃求元封故事遂幸奉高为石坛于泰山颠用玉牒检用金缕以水银和金泥刻玉牒封之又于山上刻文数千言燎祭天于泰山下以高皇帝配御辇升山即位登坛大赦天下以建武三十二年为建武中元元年明年帝崩矣以光武之英名乃惑于图防终为始皇孝武不经之事惜哉魏曹叡初中防军蒋济曰夫帝王大礼巡狩为先昭祖扬祢封禅为首是以自古革命受符未有不蹈梁父登泰山刋无竟之名纪天人之际者也故司马相如谓有文以来七十二君【案此文未完晋书礼乐志载此文其下云或顺所繇于前谨遗教于后太史公曰主上有圣明而不宣布有司之过也然则元功懿德不刋梁山之石无以显帝王之功示兆庶不朽之观也语曰当君而叹尧舜之美譬犹人子对厥亲而誉他人之父今大魏承百王之弊乱拯流遁之艰危接千载之衰绪继百代之废业自武文至于圣躬所以参成天地之道纲维人神之化上天报应嘉瑞显祥以比往古无所取喻至于厯世迄今未废大礼虽志在扫尽残盗荡涤余秽未遑斯事若尔三苗倔强于江海大舜当废东巡之仪徐夷跳梁于淮泗周成当止岱岳之礼且去嵗破吴虏于江汉今兹屠蜀贼于陇右其震荡内溃在不复淹无累于封禅之事也此议久废非仓卒所定宜下公卿广撰其礼卜年考时昭告上帝以副天下之望臣待罪军旅不胜大愿冒死以闻诏曰闻蒋济斯言使吾汗出流足自开辟以来封禅者七十余君耳故太史公曰虽有受命之君而功有不洽是以中间旷逺者千有余年近者数百载其仪阙不可得记吾何德之修敢庶兹乎济岂谓世无管仲以吾有桓公登泰山之志乎吾不欺天也济之所言华则荣矣非助我者也公卿侍中尚书常侍省之而已勿有所议亦不须答诏也天子虽拒济议而实使高堂隆草封禅之仪以天下未一不欲便行大礼会隆卒不复行】

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十七中上　　元　郝经　撰

　　録第五中上

　　礼乐

　　人上【明　堂辟　雍　灵台　养老　燕射　乡饮二王后孔子祠　羣祀　宗庙　禘祫　时享荐献配享】

　　明堂

　　明堂者天子布政之宫即路寝也周官匠人夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四歩四三尺九阶四旁两夹窻白盛门堂三之一室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵月令天子春居青阳夏居明堂秋居总章冬居堂中央居太庙太室皆有左右个太庙孟仲季月徙居之此三代宫室之制见于经而可按者也盖前列臯库雉应路五门太庙居中南则明堂东则青阳西则总章北则堂堂皆五室其四堂中室皆曰太庙太庙中室则曰太室其左右室皆曰个凡五堂二十五室则应天之数并五门为三十则应地之数五位相得而各有合河图之象也圣王制作皆有所本无非自然故侯甸采衞之服公侯伯子男之爵太祖四亲王之庙齐斩期功缌之服吉凶军宾嘉之礼凡五性五徳五行五气五时五方五帝皆其数也五堂之中皆曰太庙中堂又独为太庙非宗庙之庙也祏主所位自为宗庙堂之中位神之所在人之主也故亦为庙谓之庙堂左右室曰个者个介也所以介乎庙也左氏传谓寘馈于个是也东曰青阳方色青而阳气发生也西曰总章万物西成总聚有章也北曰堂方色而阴幽之所也南曰明堂正阳中位向明而治明徳明民以接神明为王路寝谓之大寝夏后氏谓之世室者言世世相继之居室也殷人曰重屋者非屋上下重也后有堂中有太庙而太寝居前其屋重也名虽异而其为路寝一也四堂居后而明堂以五居中位前干之九位飞龙在天大人所造位乎天位尊临八极普天万国利见大人故孟子曰夫明堂者王者之堂也以人交天则飨帝于郊以天临人则祀帝于明堂天子代天理物则为布政之宫其廵狩方岳亦为明堂朝诸侯之堂也故京师王朝有明堂四方四岳有明堂周制也顔师古曰周书之叙明堂纪其四靣则有雉门应门固王者常居尔其青阳总章堂太庙及左右个与四时之次相用则路寝之义足为明证文王居明堂篇带以弓韣祠于高禖九门磔攘以御疾疫置梁除道以利农夫令国有酒以合三族凡此事等皆合月令之文观其所为皆在路寝也又周官明堂之制度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵其制即大寝也黄帝曰合宫尧曰衢室舜曰总章殷曰阳馆周曰明堂皆路寝也由汉以来议者不一唯此合乎周制明堂为路寝无疑事天尊祖治人莅政飨觐居息正终敛殡皆于斯室张老所谓歌于斯哭于斯聚国族于斯者也【原注礼檀弓晋献文子成室晋大夫发焉张老曰美哉轮焉美哉奂焉歌于斯哭于斯聚国族于斯文子曰武也得歌于斯哭于斯聚国族于斯是全要领以从先大夫于九京也北靣再拜稽首君子谓之善颂善祷】故春秋书公薨于路寝为正终诸侯之路寝即天子之明堂明堂亦王之路寝也蔡邕曰东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰堂中曰太室取其宗祀之清貌则曰清庙取其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太室取其向明则曰明堂取其四门之学则曰太学取其四靣周水则曰辟雍异名而同事其实一也薛综注东京赋曰于此班教则曰明堂大合乐射飨则曰辟雍司歴纪候节气则曰灵台按此二说其以王宫五位之南为明堂是已谓太庙太学辟雍灵台实一而异名则非周制也太庙自谓宗庙太学辟雍自为学宫而灵台则占候之所也太庙七庙太学五学如王宫之制明堂则王宫正南一位耳固不同也辟雍取其周水学之异名也王宫虽亦周水与庙学实异处也灵台则一台又与辟雍异处岂得即为明堂哉其四门之学师氏居虎门之左司王朝掌以媺诏王虎门王听朝于路寝之门也王听朝之暇即此问学故师氏俟于门下非太学之四门也故明堂学问听政之常所而太学亦时造之耳又大戴礼谓在近郊凡九室室有四户八牖三十六户七十二牖葢之以茅上圆下方赤缀户白缀牖又谓之文王之庙孝经援神契谓明堂上圆下方八四逹布政之宫在国之阳新论谓天称明故曰明堂上圆法天下方法地八法八风四逹法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六七十二牖法七十二风蔡邕曰其制度之数各有所法堂方百四十四尺坤之防也屋圆径二百一十六尺干之防也太庙明堂方三十六丈通天屋径九丈隂阳六九之变也圆葢方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方七宿之象也堂高三丈一应三统四乡五色以象五行外广二十四丈应一嵗二十四气四周以水象四海王者之大礼也是皆不经见大抵傅防曲为之制王者听政于朝则有路寝若于近郊国之阳而别建明堂以布政日率百官而造焉则朝廷宫寝为虚位岂理也哉王宫则右社稷左宗庙文世室则在其中又岂于近郊复立文王之庙乎周官匠人互举三代之制祗歩寻筵深广崇卑之数而已又岂若诸说之堂室户牖闼之若是多乎哉诚如其说则秦之阿房不为过又岂王者卑宫室茅茨不剪土堦三尺清庙茅屋之义哉皆不足徴也然自其说出于是大起夸毗异制渎神病民之端武帝初即位用赵绾王臧议欲立明堂辟廱徴鲁申公议其制防窦太后好黄老术绾臧自杀遂格不行其后济南人公玉带上黄帝明堂图一殿四面无壁以茅葢通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入名曰昆仑天子从之入以拜祀上帝于是作明堂汶上如带图祠防一五帝于明堂上坐合高皇祠坐对之祠后土于下房以二十太牢天子从昆仑道入拜明堂如郊礼毕燎堂下而上于是启土木之侈以栢梁灾作建章宫度为千门万户矣光武中元元年起明堂大抵合戴礼及防纬置于平城门外上圆下方十二堂九室八七十二牖十有二户车驾出从平城门先立明堂乃至郊祀其制亦不经后世夤縁増大至为万象神宫玉清昭应景灵等宫至数千万屋竭生民膏血以奉无用土木大天下皆不经之制启之也古非天子不议礼不制度不考文故言而世为天下道动而世为天下法凡壊法乱纪反常惑众异服异言则诛匹夫而横议臆制挟诡道徴防纬天子乃委国典而听之开杀天下万世之端可不辩哉可不慎哉

　　辟廱

　　辟廱天子学宫也水如璧圜外以节观者通中而有四门廱防也防水为泽也故又谓之泽宫其制如明堂明堂五室辟廱五学太学居中如明堂之太室东西南北之四学如青阳明堂总章堂初文王作邑于丰考古学制引丰水立辟廱武王作邑镐京引镐水为辟廱故灵台辟廱文王之学也镐京辟廱武王之学也周公制礼乐而辟廱为天子学宫诸侯半之曰泮宫大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟如舜命防典乐教胄子之制凡直寛刚简中和祗庸孝友之徳歌咏声音讽诵言语舞蹈之节风赋比兴雅颂之义礼乐射御书数之文干戚羽籥钟鼓管弦之技燕射食飨升降揖逊之仪极其至则天道性命格物致知诚意正心修身齐家治国平天下之理教之习之性之身之审刑法治军旅献俘授馘莫不造焉以为王政之本风化之原故明堂者天子布政之宫辟廱者天子设教之宫也三代太平之本尽在是矣周衰道学废缺天下始乱最所先务皆以不急而损之以趋功利至于郑然明欲毁乡校蹶本植末卒皆偾毙折入于秦汉兴至孝武董仲舒对防谓古之王者莫不以教化为大务立太学以教于国设庠序以化于邑渐民以仁摩民以义教化明而习俗成故天下常无一人之狱请更化立学校上不能用其后公孙为学官奏请立太学首善自京师为博士置弟子员着为功令宣帝时王吉上防谓公卿幸得遭遇其时未有建万世之长防举明主于三代之隆者也其务在于簿书断狱聼讼而已非太平之基也与大臣延及儒生述旧礼明王制驱一世之民跻之仁夀之域上不纳其言乃谓汉家自有制度以覇王道杂之成帝时刘向说上宜兴辟廱设庠序陈礼乐隆雅颂之声盛揖让之容以风化天下以向言下公卿议防向卒丞相大司空奏请立辟廱按行长安城南营表未作帝崩王莽专国立学官郡国曰学县道邑侯国曰校乡曰庠术曰序遂立辟廱京师光武反正大兴学校立辟廱于洛去明堂三百歩明帝临廱拜老横经问道冠带缙绅之士圜桥门而观望者亿万计可谓盛矣然而徳化未洽终不及三代之隆者国家诱士以利禄师生诵习者章句防不习于礼乐长不熟于践履不明大学之道不能穷理尽性紊其心法而违乎教本天子不为帝王之学不躬化而力治故虽有辟廱之名而无辟廱之实也

　　二王后

　　兴灭国继絶世崇明祀保小寡古之盛王之用心公天下而不自私者也故凡神明之后皆有封国以为世祀于是有万国之多又以所代之国及所闻之世为王者后谓之二王其国得用天子礼乐祭其始祖行其正朔不考功有诛无絶待以客礼而不臣其来见则迭为賔主谓之王賔书所谓虞賔在位是也【原注尧子丹朱为王者后有虞之賔也】周武王诛纣有天下未下车而封黄帝之后于蓟帝尧之后于祝帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后东娄公于周公既平三监封殷帝乙之子微子于宋爵独为公为二王后谓之周賔又以武王元女大姬配陈胡公满以备三恪于是古帝王之世皆服于周而血食遍天下仁至义尽矣秦人以天下为己私罢侯置守生民以来无国不灭无世不絶二帝三王之子孙皆为庻人无复尊贤嘉賔之礼矣【案以上大典为一条】王莾簒代谓予惟黄帝帝少昊帝颛顼帝喾帝尧帝舜帝夏禹臯陶伊尹咸有圣德格于皇天予甚嘉之营求其后将祚厥祀惟王氏虞帝之后也出自帝喾刘氏尧之后也出自颛顼于是封姚恂为初睦侯奉黄帝后梁防为修远伯奉少昊后【原注服防曰以为伯益之后故封之】皇孙功隆公千奉帝喾后刘歆为祁烈伯奉颛顼后国师刘歆子叠为伊休侯奉尧后【原注顔师古曰祁烈伯别一刘歆非国师公也】妫昌为始睦侯奉虞帝后山遵为褒谋子奉臯陶后伊元为褒衡子奉伊尹后汉后定安公刘婴位为賔周后卫公姬党更封为章平公亦为賔殷后宋公孔运转次移更封为章昭侯位为恪夏后辽西姒丰封为章功侯亦为恪凡六代后二臣后二賔二恪皆文奸饰诈盗国之伪制也莽诛光武皆除之【案以上大典为一条】东汉之世其后魏晋簒代如孝献末帝陈留王虽有封国然皆禁锢不以为賔第以礼终而加之諡用王者礼葬有足嘉者宋齐而下既弑其君又簒其国优崇之礼初仿魏晋寻即诛除以絶人望不复继其世又曹马之不若可与语帝王之制乎【案以上大典为一条通计此篇正文止三段中间不相联属疑有阙文】

　　宗庙

　　宗庙祖宗之庙也虞书称受终于文祖【原注孔安国曰尧文徳之祖庙马融曰文祖天也天为文万物之祖此説非】归格于艺祖【原注孔安国曰艺文也即文祖】受命于神宗【原注文祖之宗庙言神尊之】舜后尧禹后舜三圣皆黄帝之系故黄帝为始祖太庙百世不迁即文祖艺祖庙也神宗者尧于禹为祖考于喾为太宗有圣神之徳始以天下禅授而不与其子舜禹宗之而受天命故谓之神宗至启以亲继而子为后始祀鲧于郊为所出之帝而以禹为宗故祭法谓有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹古之帝王宗庙之称始见于此然其庙数制度无徴【原注按史记黄帝生嚣昌意嚣之孙帝喾帝喾生尧嚣生桥七世孙舜昌意生颛顼颛顼生鲧鲧生禹尧舜而上惟颛顼喾为帝有圣徳故皆郊祖之】至周而始见其制曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五大夫三庙一昭一穆与太祖之庙而三士一庙庻人祭于寝徳厚者流光徳薄者流卑贵始本徳制为数度所以劝也其祭有庙祧坛墠之数天子七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷则祭无祷则止去坛为鬼【原注周礼守祧常守先公先王之庙祧其遗衣服藏焉郑曰庙谓太祖之庙及三昭三穆迁主所藏曰祧先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也又曰封土曰坛除草曰墠王皇皆君也显明也祖始也享尝四时之祭也】诸侯五庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷则祭无祷则止去坛为鬼大夫三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷则为坛祭之去坛为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止皇考无庙有祷则为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王考无庙而祭之去王考为鬼庻士庻人无庙死曰鬼天子以始封之君为太祖百世不迁周后稷初封邰故以后稷为太祖文王受命作周武王有天下故文为昭宗武为穆宗亦百世不迁太祖东向直帝出之位示生民之本也昭者神明临下故为父行而南靣穆者共黙事上故为子行而北靣祖孙相及父子不并列所以别尊卑也三昭三穆者三隂三阳合而为六法乾坤也太祖之一而不易法太极也昭穆之变动屡迁法大易也一易一不易所以为八卦六十四万有一千五百二十之防为物不贰则生物不测故为子孙兆民千亿无穷之祖宗也四世而其服已穷而犹有缌五世而同姓已杀而犹有免故止于六世其实至亲者四世故文武不迁亲庙祗四也【原注礼五服齐斩三年其次期其次大功九月其次小功五月又其次缌麻三月上至高祖下及孙旁及堂从纵横皆五至免则无服】于是后稷为太极文武为二仪四亲为四象又合生生之易以为亲疎之别祧者神之兆也无位于庙别为之兆也祢庙之主迁入为考祖考之主迁出为祧昭主祔于文庙穆主祔于武庙新主复入庙主复出为祧旧祧出降为坛旧祧复出坛主复降为墠旧坛复出墠主出降为鬼而藏之宗祏置之祧庙不复祭祷至大禘则并合食于太祖故祧坛墠鬼帝一昭穆相代与四亲庙凡八世至鬼则皆积而藏之其数无穷【原注决疑要注毁庙主藏庙外户之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主亲尽则庙毁毁庙之主藏于始祖之庙一世为祧祧犹四时祭之二世为坛三世为墠四世为鬼祫乃祭之有祷亦祭之袷于始祖之庙祷则迎主出陈于坛墠而祭之事毕还藏故室迎送皆跸礼也不言祧庙而言祫葢诸侯礼也】诸侯不得祖天子以始封之君为祖亲庙四而无祧迁主则藏于祖庙之宗祏大夫又无显考祖庙士又无皇考庙官师下士也又无王考庙诸侯则月祭三庙视天子之亲庙享尝二庙视天子之祧庙大夫士则享尝而无月祭皆降杀以两此又名分之别皆周公酌六代之典体道立极以为经制者也或者谓天子立四亲庙又立高祖之父高祖之祖并太祖为七庙又有文武姜嫄庙为十庙夫四亲之庙高曽祖考也其上则缌免入于两祧于是为三昭三穆去庙为祧则亲尽去祧为坛则无服其下则子孙曽犹上之高曽祖考也与天子之族为九族此不易之道也又至高祖之祖则坛墠犹为亲矣非制也夫姜嫄帝喾之妃后稷之母周人未尝立庙鲁颂閟宫首章有赫赫姜嫄其徳不囘之文说者乃谓閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事所谓禖宫也是皆曲说不可以按閟深宻也宫庙也曰閟宫犹曰清庙云尔鲁太庙也鲁人颂僖公之徳推本周之所自出故自姜嫄后稷至于太王文武周公鲁公庄公而及僖公尔非閟宫为姜嫄庙也【原注鲁颂閟宫颂僖公能复周公之宇也閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其徳不囘云是生后稷降之百福云后稷之孙实维大王云至于文武纉大王之绪云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁云周公之孙庄公之子龙旂承祀六辔耳耳】是说一出后世乃为母后特立庙又益七庙为九庙紊礼经矣【原注唐宗初建九庙】故宗庙之制周七庙为正一祖二祧四亲亲防之杀尊卑之等族属之序不可易也周衰经制渐壊或祖非所祖而丰于昵擅毁擅立反易天常成周独存宣榭而见庄宫【原注公羊传成周者何东周也宣榭者何宣公之榭也何休曰不毁者有中兴之功左氏传王子朝入于王城鄩罗讷诸庄宫】　郑乃舍桓公而祖厉王【原注史记郑桓公友宣王之母弟封于郑左氏传郑祖厉王犹上祖也】晋不祀唐叔而朝武宫【原注史记成王封母弟叔虞于唐左传王命曲沃武公以一军为晋侯云公子重耳入于晋师丙午入于曲沃丁未朝于武宫云逆周子于京师而立之辛巳朝于武宫】鲁周公称太庙鲁公称世室群公称宫宫庙有毁而无立越十一世又立武宫乃以鲁公为文世室武公为武世室如周文武二祧而不毁【原注按史记武公孝公惠公隐桓庄闵僖文宣成十一世左氏传成公二年春二月季文子以鞌之功立武宫非礼也公羊传立者不宜立也礼记明堂位鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也郑曰此二庙象周有文王武王之庙也室者不毁之名】及意如逐昭公祷于焬公昭公客死于外乃越十九世而特立焬宫【原注史记焬公伯禽子考公弟歴幽魏厉献真五世而至武公武公至成公十一世又歴襄昭至定公三世共十九世】又昭公于墓道南孔子为司冦始沟而合诸墓又不以其主袝庙至阳虎专政始得从祀先公而列诸昭穆三家皆出于桓公而立于僖公乃独不毁桓僖与鲁公并为世室【原注左氏传哀公三年桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎杜预曰言桓僖亲尽而庙不毁冝为天所灾】鲁秉周礼而见诸鲁君者如是况异姓列国之事乎下逮战国莫不僣王称帝周制大壊而宗庙之礼亡矣秦始皇作信宫渭南更命极庙以象天极其先公先王庙或在西雍或在咸阳二世立自襄公以下七庙轶毁群臣以礼进祠尊始皇庙为帝者庙祖仍称极庙亲祀之其七庙周制也极庙自为秦制汉无始封之祖所出之帝太上皇崩立太上皇庙祀礼不及祖考又令诸侯王皆立太上皇庙高祖崩立高庙又令诸侯王皆立高庙谓之原庙【原注原再也京师已有庙而复再立庙也】其无始封之祖所出之帝祗立高庙后世以次为昭为穆可也乃立太上皇庙又皆令诸侯立之非制也文帝作顾成庙【原注应劭曰文帝自为庙制若頋望而成犹文王灵台不日成之也故曰頋成如淳曰身存而自为庙若尚书之顾命也应说为得】生存而自为立庙且为之名亦非制也其后景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐游元帝庙号长寿成帝庙号阳池皆特制名亦始皇之信庙极庙启之也景帝以功莫大于高皇帝徳莫盛于孝文皇帝高皇帝宜为帝者太祖之庙孝文皇帝宜为帝者太宗之庙郡国诸侯各立太宗之庙其尊高帝为汉太祖庙是已不以孝惠孝文为昭穆皆特立庙非制也宣帝立尊孝武庙为世宗庙犹景帝之尊孝文也又立皇考庙园曰奉明帝戾太子之孙史皇孙之子而继孝昭为之后孝昭戾太子之弟于帝为皇叔祖故不以戾园为皇祖考以避孝昭祗以史皇孙为皇考而置园庙亦礼之变以为人后者为之子则犹以小宗而合大宗统体紊矣【原注春秋成公十四年仲婴齐卒公羊传曰仲婴齐者何公孙婴齐也公孙婴齐则曷谓之仲婴齐为兄后也兄后则曷为谓之仲婴齐为人后者为之子也为人后者为之子则其称仲何孙以王父字为氏也襄仲生公孙归父归父逐而无后以兄子婴齐为后故以王父字为氏曰仲】尧舜非亲而禅让舜为尧服斩衰若丧考妣三年月正元日始免丧格于文祖不以瞽瞍为皇考祖颛顼而宗尧今祖孝昭而不为之子而无服岂礼也哉自是汉有二本两宗之乱制哀帝后成帝而以定陶防王为皇考追尊曰防皇安帝后和帝以清河孝王为皇考追尊曰孝徳皇桓帝后质帝以河间孝王为皇祖追尊曰孝穆皇以蠡吾侯为皇考追尊曰孝崇皇灵帝后桓帝以祖淑为皇祖追尊曰孝元皇父苌为皇考追尊曰孝仁皇遂为汉制而不以为非皆孝宣啓之也光武中兴立四亲庙雒阳南顿君称皇考庙钜鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曽祖考庙节侯称皇高祖考庙又令郡守祠于园庙帝以盛徳大功克服旧物诛除元恶讨平诸僣再造皇极同符高祖且未尝后平帝不继其世为祖考立庙可也然既立高庙祠文武宣元以为祖宗又尊四亲为皇考皇祖亦未免以小宗并大宗为二本也父为诸侯子为天子以诸侯祭以天子立亲庙于舂陵用诸侯之制使别子为宗帝嵗时廵幸以天子礼祭之于京师立太庙序昭穆祀高皇帝以下礼也初汉诸帝庙皆祠不毁元帝用贡禹韦成匡衡等迭毁之议尽罢祖宗庙在郡国者京师惟存高庙以下四亲庙其亲尽者自孝惠庙皆毁之有意乎推本之也未几成帝皆复之哀帝立复诏议迭毁之制刘歆议以为天子七庙宗不在数故殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰高宗其庙不毁孝武皇帝有大功于天下孝宣皇帝尊为世宗之庙建之万世今不宜毁从之其谓七庙常数自宜迭毁宗不在数其庙不毁是已然不言祧坛墠之次七庙之外特立太宗世宗二庙则为九庙理亦未备又谓礼无毁庙惠景不当毁亦无据也于是终西汉世无毁庙自京师至郡国其庙不啻数百所矣【原注习学记言贡禹匡衡郊庙议其礼可言而其时不可言何也事天与奉先有进而无退故先王之礼严于初既定则敬守而不敢易秦汉以来其始大抵草创茍且出于一时之意及后文物议论既盛方据礼以抑俗损其已隆而欲反之于古无怪其难也至刘歆阿循人情多设疑虑依违其説破壊礼经以弥缝时好葢犹在禹衡之下而班氏父子乃以为博而笃学者所当详考也　班彪曰汉承亡秦絶学之后祖宗之制因时施宜自元成后学者蕃滋贡禹毁宗庙匡衡改郊兆何武定三公后皆数复故纷纷不定何者礼文缺防古今异制各为一家未易可偏定也考观诸儒之议刘歆博而笃矣】平帝时王莽奏尊孝宣庙为中宗孝元庙为高宗天子世世献祭不毁又尊孝成庙曰统宗孝平庙曰元宗故西汉有六宗庙【原注大宗世宗中宗高宗统宗元宗也】至东京凡帝立庙皆上尊号称宗明帝曰显宗章帝曰肃宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗顺帝曰敬宗桓帝曰威宗亦有六宗庙夫孝宣中兴明章盛徳与文武并焉可也如元帝汉室祸基之主安顺之不君而亦宗之非制也后世凡称帝者既有谥号复称庙号昉乎是矣献帝初平中用蔡邕议罢不制之号而毁其庙祗立髙庙一祖二宗近亲四帝始合周制而汉亡矣昭烈皇帝章武元年立宗庙祫祭高皇帝以下而其制不可考建安十八年曹操为魏公始封宗庙于邺用诸侯礼立五庙二十年春二月曹操至邺辛未有司以太牢告至防勲于庙甲午始春祠令曰议者以为祠庙上殿当解履吾受锡命带劒不解履上殿今有事于庙而解履是尊先公而替王命敬父祖而简君主故吾不敢解履上殿也又临祭就洗以手拟水而不盥夫盥以洁为敬未闻拟向不盥之礼且祭神如神在故吾亲受水而盥也又降神礼讫下阶就幕而立须奏乐毕竟似若不愆烈祖迟祭不速讫也故吾坐俟乐阕送神乃起也受胙纳神以授侍中此为敬恭不终实也古者亲执祭事故吾亲纳于神终抱而归也仲尼曰虽违众吾从下诚哉斯言也延康元年曹丕称王追尊其祖腾为太王祖母曰太王后黄初元年既簒代又追尊太王曰太皇帝操曰武皇帝二年六月以雒阳宗庙未成祠操于建始殿亲执馈奠如家人礼礼将营宫室宗庙为先庻人无庙故祭于寝有宫室而无宗庙称帝而自同家人可与语礼哉四年有司奏立二庙太皇帝大长秋特进侯与高祖合祭亲尽以次毁特立武皇帝庙四时享祀为魏太祖万世不毁以嵩为始封之祖操为受命之帝嵩为祖而操为宗皆不毁可也以嵩亲尽则毁而操为祖不毁是毁祖而存宗非制也祗立二庙不别昭穆亦非礼也曹叡太和元年春正月诏曰尊严祖考所以崇孝表行也追本敬始所以笃教流化也是以成汤文武实造商周诗书之义追尊稷契歌颂有娀姜嫄之事明盛徳之源流受命所由兴也自我魏室之承天序既发迹于高皇太皇帝而功隆于武皇文皇帝至于高皇之父处士君潜修徳譲行动神明斯乃乾坤所福飨光灵所从来也而精神幽逺号称罔记非所谓崇孝重本也其令公卿而下防议号谥侍中刘议曰圣帝孝孙之欲褒崇先祖诚无量已然亲疎之数逺近之降葢有礼纪所以割断私情克成公法为万世式也周王所以上祖后稷者以其佐唐有功名在祀典故也至于汉氏之初追谥之议不过其父上比周室则大魏发迹自高皇始下论汉氏则追谥之礼不及其祖此诚徃代之成法当今之明义也陛下孝思中发诚无己巳然君举必书所以慎于礼制也以为追尊之义宜齐高皇而已尚书卫臻与晔议同事遂施行夏四月初营宗庙于雒阳三年夏六月追尊高祖大长秋腾为高皇帝夫人吴氏曰高皇后冬十一月雒阳庙成诏太常韩暨持节奉迎高皇帝太皇帝武帝文帝神主于邺十二月己丑至奉安神主于庙则邺庙至曹丕始四室不知操之五庙所祀者为何人曹嵩已自不知生出本末或以为夏侯之子则五庙之主亦伪也【原注裴松之曰黄初四年有司奏立二庙太皇帝大长秋与文帝之高祖共一庙特立武帝庙百世不毁今此无高祖神主葢以亲尽毁也此则魏初惟立亲庙祀四室而已至景初元年始定七庙之制孙盛曰事亡犹存祭如神在迎迁神主正斯宜矣】青龙二年夏四月丙寅诏有司以大牢告祠文帝庙景初元年有司奏武皇帝拨乱反正为魏太祖乐用武始之舞文皇帝应天受命为魏高祖乐用咸熈之舞帝制作兴治为魏烈祖乐用章武之舞三祖之庙万世不毁其余四庙亲尽迭毁如周后稷文武庙祧之制叡从之夫郊祀天庙祀祖报本反始也故尊无二上庙无二祖大一统也以文武之盛祗曰宗祀光武之烈虽曰世祖不敢与高庙并所以尊祖正本也曹氏祖孙三人相继建号皆为祖立庙其不经之制又汉以来所未有也叡尚生存称祖立庙乐其谀侈不以为忌太庸騃矣虽用周制不足称也【原注孙盛曰夫谥以表行庙以存容皆于既没然后着焉所以原始要终以示百世也未有当年而逆制祖宗未终而豫自尊显昔华乐以厚敛致讥周人以豫防违礼魏之群司于是乎失正】初孙权不立太庙以坚尝为长沙太守立庙于临湘使太守奉祠而已孙亮五鳯二年十二月始作太庙于建业太平元年春正月为权立庙称太祖孙氏之业啓于武烈建于桓王而成于权亦既僣号则武烈宜为太祖之庙桓王与权宜如文武二宗皆不毁以次各为昭穆可也不立太庙而祖权其制不足称也

　　禘祫

　　禘祫王者宗庙大祭也享帝极于郊尊祖极于禘禘谛也谛视帝之所自出以其祖配之也禘郊宗祀皆有配者亲之也尊尊故亲亲仁之尽义之至诚敬之极也禘必配所出事死如事生亲亲之至也郊必以配天事天犹事亲宗祀配上帝事亲犹事天尊尊之至也亲亲尊尊王政之本也故曰明乎郊社之礼禘尝之义治国其如示诸掌乎周制天子三年一祫五年一禘祫合也祧坛墠之主与昭穆并列皆如其次合食于太祖之庙禘则又推太祖所出之帝谛审毁庙与未毁庙之主定其昭穆而大飨之礼又盛于祫故谓之五年而再殷祭殷盛也诸侯三年一祫而不殷祭以始封之君为太祖不敢祖所出之帝故不禘也周祖后稷而帝喾为所出之帝故禘则帝喾正东向之位以后稷配其先公先王已毁未毁各以昭穆列食于前仪礼曰禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫学士则知尊祖矣诸侯及其太祖天子及其始祖之所出而禘之位尊者祭远徳隆者孝广故大曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其高祖【原注省察也干请也大夫三庙士二庙无太祖而祭不及高祖其君省察其功徳命之特祀然后干请而合祭高祖于坛墠而已】此其礼节之等也周官大宗伯以肆献祼享先王以馈食享先王肆献祼祫也馈食禘也以其禘视诸帝故谓之禘与祫相间故谓之间祀追及祖之所自出故又谓之追享五嵗再闰而盛祭故谓之殷祭大于常祭故又谓之大祭如事生之有享献故又谓之肆献祼祫则合食而已故谓之馈食其实一也【原注郑曰肆者进所解牲体谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯谓始献尸求神时也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫言肆灌献于禘言馈食互相备也】禘必以孟夏四月阳极于上隂伏于下纯干用事天地明察神明彰著故正尊卑之分也祫必以孟冬十月隂极于上阳伏于下纯坤用事天地闭藏百谷成熟故合聚饮食也禘犹祀天祫犹祀地皆本隂阳以立义天子禘而诸侯祫又君臣之义也夫月祭及亲庙而不及祧庙时祭及祧庙而不及毁庙祫祭及毁庙而不及祖之所出之帝禘则及所出之帝配以祖而逮乎亲故禘祭礼之极也是以非天子不禘成王以周公有大勲于王室故命鲁公以天子礼祀周公故诸侯独鲁有禘祭然成王之赐伯禽之受皆非礼也其后又僣用于鲁公之庙遂用于羣公孔子作春秋特书以讥之曰吉禘于庄公【原注礼天子三年丧毕致新主于庙禘以审昭穆诸侯不当禘又在丧行吉故特曰吉】曰禘于太庙用致夫人又为之言曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣歴秦及汉不见禘祫之事平帝元始五年王莽专政始令帝祫祭明堂诸侯王列侯宗室子皆助祭【原注张纯曰汉旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合祭　按成帝时始言迭毁之制而不能行终西汉庙皆不毁安有合食之礼】光武中兴建武十八年幸长安始禘于高庙序昭穆自高皇以下自是遂三年冬祫五年夏禘于高庙就陈祭毁庙主谓之殷太祖东靣惠文武元为昭景宣为穆惠景昭三帝非殷祭不祭依放周制而已昭烈即位祫祭高皇帝以下终末帝之世不録葢以为常祀不特书也

　　时享

　　时享宗庙四时之享礼也周官大宗伯以祠春享先王以禴夏享先王以尝秋享先王以烝冬享先王祠词也春物始生阳物发逹乃因声以逹诚故尚词禴乐也夏物盛长阳极充周乃声气以致志故尚乐春夏皆阳阳为音声故始用词而终用乐体阳以为享也尝尝之也秋物始成隂始凝结乃荐新以尝物故曰尝烝众也冬物盛多隂极沍寒乃备物以致养故曰烝秋冬为隂隂为物产故始荐尝而冬备烝体隂以为享也天子孝思感露之濡则有怵惕之心感霜露之变则有凄怆之志故时享所以致感也礼祭法天子享尝七庙诸侯享尝五庙大夫享尝三庙士享尝二庙庻人时享于寝故四时之祭天下之通祀皆所以致其盛也然不可怠怠为忘亲亦不可数数为渎亲春秋书御廪灾乙亥尝不易灾之余而祭讥其怠也又书春正月烝夏五月丁丑又烝五月之间而再烝又违其时讥其数也汉兴祀享无制有庙有陵有园有寝有便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠凡百七十六所一歳祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千二百四十七人犠牲廪饩圭币器物各有司存其用皆出经费其为烦渎甚矣然皆宫官胥史奉祠而天子不躬祀祫享之礼有终身不行者乃防犯霜露千乗万骑封山拜岳沈牛荐璧媚求仙祖宗之亲邈然忘之其为怠忽甚矣

　　荐献

　　荐献时享之外复特有献于宗庙也按月令仲春天子乃鲜羔开氷先荐寝庙【原注郑曰鲜当作献献羔祭司寒也祭司寒而出氷荐于宗庙然后赋之】孟夏农乃登麦天子乃以彘尝麦先荐寝庙仲夏农乃登黍天子乃以雏尝黍羞以含桃先荐寝庙【原注含桃樱桃也于百果先熟故先荐之】孟秋农乃登谷天子尝新先荐寝庙仲秋以犬尝麻先荐寝庙季秋天子乃以犬尝稻先荐寝庙季冬命渔师始渔天子亲徃乃尝鱼先荐寝庙诗豳七月四之日其蚤献羔祭韭【原注蚤二月之早朝献羔祭韭而后啓之先荐寝庙】周颂潜季冬献鱼春献鲔也【原注毛苌曰冬鱼之性定春鲔新来故荐献于宗庙】其诗曰猗与漆沮潜有多鱼有鳣有鲔鲦鲿鰋鲤以享以祀以介景福王制庻人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈此皆周制不在于粢盛牲牢腥熟之常数感于物而特荐献之事死如事生者也故祭义曰致齐之日思其所嗜思其所乐祭统曰水草之葅陆产之醢小物备矣三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实隂阳之物备矣凡天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在示尽物也外则尽物内则尽志此祭之心也【原注郑曰水草之葅芹茒之属陆产之醢蚳蝝之属昆虫谓温生寒死之虫内则可食之物有蜩范草木之实菱芡榛栗之属】夫孝子思亲之不得见故求之无方思亲之不得食故享之备物遇时而有思也触物而有感也终身而慕谓之大孝荐献之物虽防而诚则至也故礼经尚之曽晢嗜羊枣曽子不忍食羊枣君子以为孝屈到嗜芰将死命祭以芰屈建不用君子以为逆故思其所嗜而荐献礼也非所嗜而荐新备物亦礼也要之致乎孝敬不烦渎夸毘怠忽而已尔【原注楚语屈到嗜芰将死戒其宗老曰茍祭我必以芰及祥宗老将荐芰屈建命去之曰国君有牛享大夫有羊馈士有豚犬之奠庻人有鱼炙之荐笾豆脯醢则上下共之不羞珍异不陈庻侈夫子其以私欲干国之典遂不用】二汉以来以荐献为常事皆略而不书魏曹叡青龙元年夏初进新果于庙言初前此未行也故特书云配享

　　配享三代典礼推祖宗神明以配郊庙社稷元勲宗臣则配食于大烝汉兴功臣配享庙庭宣帝元康元年诏复高帝功臣绛侯周勃等百三十六人家子孙令奉祭祀世世勿絶其无嗣者复其次又録后奉祀甘露中图画功臣霍光等于麒麟阁者十一人【原注汉书甘露三年单于始入朝上思股肱之美乃图画其人于麒麟阁法其形貌署其官爵姓名惟霍光不名曰大司马大将军博陆侯姓霍氏次曰衞将军冨平侯张安世次曰车骑将军龙雒侯韩増次曰后将军营平侯赵充国次曰丞相高平侯魏相次曰丞相博阳侯丙吉次曰御史大夫建平侯杜延年次曰宗正阳城侯刘徳次曰少府梁丘贺次曰太子太傅萧望之次曰典属国苏武皆有功徳知名当世是以表而之明着中兴辅佐列于方叔召虎仲山甫焉】明帝永平中又图画前世功臣二十八将及王常等于南宫云台者三十二人既配享又世祀又表着于图画追崇之典古所未有也【原注后汉书二十八将外王常李通窦融卓茂四人共三十二人依其本第云太傅高宻侯邓禹中山太守全椒侯马成大司马广平侯吴汉河南尹阜成侯王梁左将军胶东侯贾复琅琊太守祝阿侯陈俊建威大将军好畤侯耿弇骠骑大将军参蘧侯杜茂执金吾雍奴侯防恂积弩将军昆阳侯傅俊征南大将军舞阳侯岑彭左曹合肥侯坚镡征西大将军夏阳侯冯异上谷太守淮阳侯王覇建义大将军鬲侯朱祐信都太守阿陵侯任光征虏将军颍阳侯祭遵豫章太守中水侯李忠骠骑大将军栎阳侯景丹右将军槐里侯万修虎牙大将军安平侯盖延太常灵寿侯邳肜卫尉安成侯铫期骁骑将军昌成侯刘植东郡太守东光侯耿纯横野大将军山桑侯王常城门校尉朗陵侯臧宫大司空固始侯李通捕虏将军虚侯马武大司空安丰侯窦融骠骑将军慎侯刘隆太傅宣徳侯卓茂】魏曹叡青龙元年夏五月壬申诏曰昔先王之礼于功臣存则显其爵禄没则祭于大烝故汉氏功臣祠于庙庭大魏元功之臣勲烈优着终始休明者其皆依礼祀之于是以故大将军夏侯惇大司马曹仁车骑将军程昱配飨太祖庙庭曹芳正始四年秋七月诏祀故大司马曹真曹休征南大将军夏侯尚太常桓阶司空陈羣太傅钟繇车骑将军张郃左将军徐晃前将军张辽右将军乐进太尉华歆司徒王朗骠骑将军曹洪征西将军夏侯渊后将军朱灵文聘执金吾臧覇破虏将军李典立义将军厐徳武猛校尉典韦于太祖庙庭五年冬十一月诏祀故尚书令荀攸于太祖庙庭【原注裴松之曰故魏氏配享不及荀彧葢以其末年异议又位非魏臣故也至于升程昱而遗郭嘉先钟繇而后于荀攸则未详厥趣也徐佗谋逆许禇心动忠义之至逺同于日防且潼闗之危非禇不济禇之功烈有过典韦今祀奉而不及禇又所未逹也】六年冬十一月祫祭太祖庙始祀所论佐命臣二十一人嘉平三年有司奏诸功臣应配飨太祖庙者更以官为次太傅司马懿功高爵尊最在上曹奂景元三年诏祀故军师祭酒郭嘉于太祖庙庭自晋而下凡祀祖宗皆以一时将相配食为常祀矣初汉世祠孔子无配享者其后以七十二弟子配又其后特以顔子配又以孔子所称顔子以下十人者为十哲庙貌坐配后又升孟子与顔子左右并配皆南向号称入室升曽子以备十哲东西向号称升堂七十子配于东西序后又以左丘明等二十二人配食七十子之列于是典礼之盛轶古帝王名臣矣【原注论语孔子曰从我于陈蔡者皆不及门也徳行顔渊闵子骞冉伯牛仲弓言语宰我子贡政事冉有季路文学子游子夏后世以为四科十哲二十二贤左丘明公羊高谷梁赤伏胜高堂主戴圣戴徳毛苌孔安国刘向郑众贾逵杜子春马融卢植郑康成服虔何休王肃王弼杜预范甯也唐贞观间始诏配享】谨案此卷阙灵台养老燕射乡饮孔子祠羣祀六篇

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十七中下　　元　郝经　撰

　　録第五中下

　　礼乐

　　人下【冠　昏　朝防　丧制　短丧　丧禁厚葬　薄葬　火葬　改葬　招魂葬葬殇　山陵上陵　諡法】

　　冠

　　冠男加冠之礼也周制天子之元子视士故与诸侯之适冠皆用士礼若未冠而嗣位乃有天子诸侯冠礼大夫不世故无冠礼亦用士礼人生二十曰弱冠故士大夫必二十而后冠国君未冠嗣位故十五而冠冠而后生子若元子之为世子亦必二十而后冠其礼将冠筮日筮賔敬冠事也祼享于庙节之以金石之乐以冠事告先君也冠于阼阶以着代父为主也醮于賔阶客位用酒泽冠以示接賔为主之道也始加缁布冠一成而稽古尚贤也敝而去之复加皮弁再成而临朝视政也敝而去之三加爵弁三成而代君主祭也【原注缁布冠太古无饰北方黒色北面为子之道且齐冠也敬其始也皮弁朝服爵弁祭服也】三加弥尊其服乃成服成则成人矣而后字之以宗庙之奠奉见于母母拜之奉见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也冠端奠挚于君遂以挚见于乡先生以成人见也国君嗣位而后冠天子则冠朱组诸侯则缁布冠缋緌即盛其饰示已成尊而加数无文【原注二者皆始冠之冠冠委貌也缁布冠有緌尊者之饰也缋户内反或作绘緌或作蕤】汉以来天子冠谓之加元服正月甲子若丙子为吉日敬其始也初加缁布进贤次爵弁武弁次通天三加极尊皆于髙祖庙如礼谒告先君也王公以下初加进贤而已降于天子变周制为汉制也魏天子冠一加其説曰士礼三加加有成也天子诸侯无加数之文者将以践阼临下尊极徳备不得与士同也于是定制天子一加皇太子再加皇子诸王公世子三加而变汉制然犹有数自晋而下皇太子诸王皆一加冕帻而已不复三加而士礼尽废有以某子冠告同列者则笑之于是冠礼废而天下无成人矣

　　婚

　　婚男取女归之礼也男女居室人之大伦故冠昏为礼之本孔子定六经易首乾坤诗始二南书始降二女【原注尧典厘降二女于妫汭嫔于虞】春秋始辨嫡妾【原注谓恵公元妃孟子及仲子也】其序易下经咸恒则曰有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后礼义有所错其对哀公冕而亲迎已重之问则愀然曰合二姓之好以继先圣之后以为天地宗庙社稷之主天地不合万物不生大昏万世之嗣也君何谓已重乎笔削之际凡昏礼失正则特书以示讥天子谋昏主于诸侯当使大夫不当使公逆则卿徃公监之又当徃复备礼尤繁尤重不可畧而直遂故书祭公来遂逆王后于纪刘夏逆王后于齐诸侯亲迎礼也然仇雠不可以为昏故书公如齐逆女公至自齐纳币使大夫君不亲行故书公如齐纳币公至自齐亲迎不当使大夫故书纪裂繻来逆女公子翚如齐逆女父不送女逾竟故书齐侯送姜氏于讙致女使大夫不当使卿故书季孙行父如宋致女【原注杜预曰礼嫁女三月使大夫随加聘问谓之致女】反马当遣使不亲行故书齐髙固及子叔姬来【原注士礼送女留其送马谦不敢自安三月庙见遣使反马】女必待父母之命媒妁之言不自谋昏故书季姬及鄫子遇于昉使鄫子来朝季姬归于鄫皆屑屑焉特书以亟谨而重之也古昔男子三十而娶女子二十而嫁合天地之数成隂阳之义也国君十五冠而立后切内治重国本也昏礼有士加冠而无天子诸侯成人之于夫妇无贵贱一也故冠昏自天子达于士为天下之通礼其成有六礼一曰纳采纳鴈以为采择之礼鴈随阳之鸟阳倡隂和也二曰问名问女所生之母名氏适妾名位及女所生之年月名字也三曰纳吉卜于庙而得吉卜则纳之女家所谓文定厥祥也四曰纳徴纳币以为徴约所谓入币纯帛无过五两也【原注郑曰纯读为缁币用缁妇人隂也礼必用其五两十端言两者欲其得配合之名十者分五行十日相成也士大夫以纁束帛天子加以谷圭诸侯加以大璋杂记曰纳币一束束五两两五寻然每端二丈】五曰请期请成昏之期也六曰亲迎夏后氏迎于庭商人迎于堂周人迎于户诗所谓俟于庭于堂于着也必亲揖妇以入隂不倡阳天地君臣之义礼之大经也自我西郊则宻云不防蝀在东则莫之敢指皆其义也故六礼之中亲迎为大必冕服行事天子以衮冕诸侯冕大夫冕而不旒父亲醮子而命之迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入揖让升堂再拜奠鴈亲受之于父母也降出御妇车授妇绥御轮三周敬而亲之也妇至迎者男先于女共牢而食合而酳所以合礼同尊卑也然后见舅姑以成妇降自阼阶以着代三月而后庙见庙见而后反马于是始成昏礼繁数缛道隆节峻意亲分严重别而谨始也重别谨始所以为人伦之本三纲之首也周衰徃徃杀礼以昏防男女亲迎六礼之重亦不复行诗人以为刺而春秋以为讥厯战国秦汉礼又下衰矣初秦世聘后币用黄金万斤纳采鴈璧乘马束帛一如旧典其后复以万斤为制及王莽以其女为平帝后遣长乐少府宗正尚书令纳采见女大司徒大司空防告宗庙聘币黄金二万斤为钱二万万诏光禄大夫刘歆等杂定昏礼皆以礼娶亲迎立轺并马【原注服防曰轺音揺立乗小车也并马骊驾也新定此制】皆意私崇侈诳耀不经之制自五两加璧外币用二万则志于货而不志于礼也于是后世尽废六礼惟计财货乃有卖婚之家娶者破产以为赀嫁者倾家以为送哆然不以为非而昏以贿成大昏之礼遂亡而天下无夫妇矣至于嬖宠并后妾媵无数族姓无别公主无礼皆始于昏礼之壊遂为天下乱本礼无二嫡天子诸侯不再娶故庙无二主周自幽王立褒姒黜申后嬖始夺嫡而有并后卒致大乱诸侯化之始以妾为妻而有二嫡鲁惠公元妃孟子卒又以宋仲子为夫人不请于王朝而自命之平王不问至其卒又使宰赗之孔子为是作春秋以明嫡妾之分书曰天王使宰咺来归惠公仲子之赗宰称名非宰也惠公仲子非夫人也及其考宫又书曰考仲子之宫而不曰夫人僖公之母成风庄公之妾也尊为夫人特禘而使庙见书曰禘于太庙用致夫人用者不当用致者不当致夫人不氏非夫人也及卒而秦人来禭书曰秦人来归僖公成风之禭僖公成风犹惠公仲子非夫人也及葬王使归含防葬再不称天王者加礼宠妾非王也再书特书以治妾母垂训之义大矣当是之时诸侯往往以妾为妻妾上僭夫人失位皆致大乱【原注诗绿衣衞庄姜伤已也妾上僭夫人失位而作是诗也】州吁之母嬖而桓公弑骊姬有宠而申生缢宋弃生佐而太子死【原注左氏传宋芮司徒生女子赤而毛弃诸堤下共姬之妾取以入名之曰弃长而美平公纳之嬖生佐寺人伊戾遂诬太子痤将乱公囚之痤缢而死佐为太子】葵丘之防齐申天子之禁曰无以妾为妻而桓公之嬖如夫人者六人卒死不克葬尸虫出户至秦昭襄王号其母氏为宣太后孝文王又尊其母唐八子为唐太后庄襄王尊其母为夏太后始皇亦尊其母为太后于是秦世妾母皆为太后而不尊嫡后汉兴孝文自代即位尊其母薄姬为皇太后其后光武又追尊为髙皇后庙有二嫡始此孝景废薄后立宠姬王夫人为后汉废嫡立妾始此于是孝武废陈后而立讴者卫子夫为后孝成废许后立倢伃赵飞燕为后汉无家法而国统遂絶嬖妾并后之所致也周制天子一娶十二女一嫡后十一媵自三夫人九嫔以次各备内官名分素定后崩则左右媵为继室而不称后诸侯一娶九女制如天子不敢逾礼秩之数而媵亦不敢僣故家齐内治周衰妾媵始过数至战国秦汉妾媵遂无数孙皓以蕞尔吴诸宠姬皆佩皇后玺绂后宫千数而采择无已晋武帝掖庭近万人欲不乱亡得乎礼娶妻不取同姓买妾不知其姓则卜之故大曰四世而缌服穷五世免杀同姓也六世亲属竭矣周衰遂亦取同姓晋献公纳狐姬骊姬平公内有四姬皆不辨姓【原注左氏传大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾晋伐骊戎骊戎男女以骊姬子产曰侨闻之内官不及同姓其生不殖美先尽矣则相生疾君子是以恶之故志曰买妾不知其姓则卜之男女辨姓礼之大司也今君内实有四姬焉其无乃是也乎】齐卢蒲癸乃谓宗不辟余余焉辟宗【原注左传卢蒲癸臣子之有宠妻之庆舍之士曰男女辨姓子不辟宗何也曰宗不辟余余独焉辟之赋诗断章余取所求焉恶识宗】鲁昭公取于吴谓之孟子使若宋女然春秋从而书之曰孟子卒以为大恶而讳之秦汉而下复有赐姓冒姓而真伪不复辨世系无官而昭穆不可考【原注周礼小史掌奠系世辨昭穆】曹操姓夏侯而世与为昏姻匈奴刘聪乃纳六刘族姓淆乱而人伦扫地矣【原注晋书载记刘聪后呼延氏死将纳其太保刘殷女其】

　　【弟又固諌聪更访之于太宰刘延年太传刘景皆曰臣常闻太保自云周刘康公之后与圣氏本源既殊纳之为允聪大悦使其兼大鸿胪李拜殷二女为左右贵嫔位在昭仪上又纳殷女孙四人为贵人位次贵嫔谓曰此女軰皆姿色超世女徳冠时且太保于朕实自不同卿意安乎曰太保自有周与圣源实别陛下正以姓同为恨耳且魏司空东莱王基当世大儒岂不逹礼乎为子纳司空太原王沉女以其姓同而源异故也聪大悦赐黄金六十斤曰卿当以其此意谕告吾子弟軰于是六刘之宠倾于后宫】古者王姬下嫁诸侯车服不系其夫下王后一等【原注郑曰下王后一等谓车乘厌翟勒面缋总服则防翟】然皆执妇道不敢以贵骄自处而有肃雍之徳故诗曰平王之孙齐侯之子曷不肃雍王姬之车王不敌诸侯故以同姓诸侯主之以成昏故春秋于鲁书曰单伯送王姬王姬归于齐秦汉以来尊君抑臣皇女称公主皇姑姊称长公主大长公主故髙帝长女称鲁元公主武帝姑馆陶公主号窦太主又特为之号不曰下嫁乃曰尚主往往乘夫而不礼舅姑滛从其欲所不可道拂经而倒制后世遂有置面首而称太女者又乌知有昏礼哉【原注南史前废帝子业姊山隂公主尤滛恣子业为置面首左右三十人唐安乐公主欲韦后临朝自为皇太女乃相与合谋于饼餤中进毒中宗崩】

　　朝防

　　朝防天子诸侯之大礼也所以正班爵之位别长防之序明君臣之分训上下之则着礼乐之典伸赏罚之令肃登降之仪致万国之敬发四方之禁王政之大端也舜巡狩方岳羣后四朝禹防诸侯执玉帛者万国朝防之典始见诸此其后夏启有钧台之享商汤有景亳之命周武有盟津之誓成王有岐阳之搜康有酆宫之朝穆有涂山之防宣有东都之田襄有河阳之狩皆大朝防盛王之事也其常制则六年五服一朝又六年王乃时巡诸侯各朝于方岳【原注孔安国曰五服侯甸男采衞六年一朝防京师十二年一巡狩春东夏南秋西冬北故曰时巡觐四方诸侯各朝于方岳之下五服各以班爵比次而朝一侯二甸三男四采五卫巡狩则方伯率其防同五服之国朝于方岳率十二年而两朝防】其春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇时见曰防殷见曰同五服以次朝京师五年而遍又别以四时方岳之朝一年而遍又别以四时礼大事简君臣不渎一游一豫为诸侯度天下有故则王为坛于外以合诸侯诸侯非王命不防其同方岳者则世相朝此其大经也周衰夷王下堂而见诸侯晋郑立平王东都而天子出于诸侯门下于是天子失尊诸侯不朝春秋以来陵替益甚小朝大弱朝强无复隆尊杀卑敌等之分邾莒滕薛之君屡朝于鲁而鲁不报鲁卫陈蔡与齐晋等为侯而屡朝之齐晋不答楚子男也虞夏商周之后皆朝于郢非天子不旅见而滕薛旅见于隠公朝必于庙而萧叔朝庄公于野而朝礼废矣夫防天子之大事也诸侯无私防春秋以来诸侯放恣亟相防集而彊大者主防于是五伯行天子之事以防诸侯初犹有衣裳之防其后无非兵革之防一嵗而至再三诸侯罢于奔命而车徒道弊盛王之防不复见矣秦罢侯置守其朝防之仪皆尊君抑臣峻等立威无复三代典礼髙后二年诏差次列侯功以定朝位丞相平等言列侯幸得赐餐钱奉邑【原注顔师古曰餐钱赐厨膳钱奉邑本所食邑也】陛下加惠以功次定朝位臣请蔵髙庙奏可于是列侯朝防各以功之髙下为序如萧何第一曹参次之不复计其爵位尊有功也故汉初朝廷则有诸侯王列侯朝贺其巡幸则牧守朝防有三代遗风自武帝酎金罢省侯王祗有朝臣刺史二千石及郡国计吏四夷賔客而已至徳阳殿之仪则用西方舍利激水作雾鱼龙曼延之戯舍宫县而奏夷乐杀恭肃而侈观玩华戎同贯君臣相渎汉仪亦壊矣【谨案此篇叙朝防仪至汉武止疑下有阙文】厚

　　古之者厚衣之以薪不封不树丧期无数黄帝始为棺椁有虞氏以瓦棺夏后氏以堲周【原注烧土而周于棺谓之堲周】周人墙置翣衣衾而举之不使土侵肤免狐狸之食蝇蚋之嘬而已殷纣使蜚防为石椁扵北方比至纣死蜚防用之于霍太山为石椁始此春秋时秦武公卒以六十六人从死殉始此宋文公卒华元乐举始厚用蜃炭益车马始用殉重器备椁有四阿棺有翰桧七日而殡七月而【原注烧蛤为炭以瘗圹四阿四注榔翰旁饰桧上饰皆王礼八月卒明年二月始七月也】齐桓公卒孝公之作汞池浮金蚕用珠襦玉匣蔵缯采货寳【原注陆翽邺中记永嘉末发齐桓公墓得水银池金蚕数十箔珠玉匣缯采不可胜数】秦穆公卒康公之从死者百七十七人子车氏三子奄息仲行鍼虎皆秦之良亦殉焉秦人哀之为赋黄鸟宋襄公其夫人醯醢百瓮陈大夫设参门之木宋司马亦为石椁至秦始皇下锢三泉内列宫观百官竒器珍恠徙蔵满之以水银为江海金银为鳬鴈珠璧为日月寳玉为丘山象犀为树木鱼膏为灯烛后宫嫔御不改生列相率以殉作机弩矢近輙发蔵闭中羡闭工匠外羡钜石塞门秦人谓之狠石古所未有也汉兴凡诸帝崩纒以缇缯以玉为衣上襦下札缀以金缕【原注汉仪注玉襦如铠状连缀之以黄金为缕自腰以下玉札长一尺广二寸半为押下至足亦缀以黄金缕】梓宫便房黄肠题凑枞木外蔵砂画金涂间以曽碧错以琅玕寔簠簋列豆豋陈鼎鼐皆淳金银枕几盘盌浑用大玉大皆仿秦旧而华侈过之【原注顔师古曰以梓木为亲身之棺谓之梓宫枞木松叶栢身便房小栢室也苏林曰以栢木黄心致累棺外故曰黄肠木头皆内向故曰题凑服防曰外蔵婢妾厨廐之属砂朱砂曽曽青也】夫衣周于尸衾周于衣棺周于衾椁周于棺设为属椑已自厚矣又重以珠璧珍恠蔵于方中死者无知而生者徒费果何礼哉以生者从死者则不仁甚矣使臭腐其旁污渍神灵则不孝甚矣为盗之招卒皆发掘暴露骸胔至于秽辱不智甚矣【原注汉书骊山之作未成而周章百万之师至其下咸见发掘其后牧儿亡羊羊入其凿牧者持火照求羊失火烧其蔵椁后汉书赤眉发掘诸陵取其寳货遂污辱吕后尸凢贼所发有玉匣殓者率皆如生故赤眉得多行滛秽】国君即位为椑嵗一漆之所以戒也秦汉以来即位之明年将作大匠即奏起山陵大兴力役至于下席乃已则为己厚蔵而已安有戒心哉丧具君子耻具故天子崩虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之成王崩伯相始命士胥材鲁齐姜薨季文子取穆姜之槚以葬定姒薨匠庆始请木用蒲圃之槚则皆死而后具也汉自即位即于东园造秘器豫凶事甚矣天子七月而汉髙帝以夏四月甲辰崩五月丙寅凡二十三日孝恵以八月戊寅崩九月辛丑凡二十四日孝文以六月己亥崩乙巳凡七日孝武以二月丁夘崩三月甲申凡十八日其后诸帝皆如是修山林具丧具则终其身则不待逾月而侪于士庶情不称文哀不及物皆乱制也

　　薄

　　夫逾礼厚故为祸亲若矫情不制如墨夷之露骸【原注孟子谓墨者夷之曰吾闻墨之治丧也以薄为其道也盖上世尝有不其亲者其亲死则举而委之于壑】王孙之祼【原注汉书杨王孙临终令其子为布囊盛尸入地七尺既下从足脱其囊以身亲土遂祼】梁鸿之席敛【原注后汉书梁鸿父让寓于北地而卒卷席以】使土亲肤贱其身以俭其亲亦非礼也诗曰天生烝民有物有则百物而各适其中以为之则礼之所由生也故礼为天理之节文人事之仪则过于厚非礼也过于薄亦非礼也礼也者中焉正焉而已尔

　　山陵

　　山陵秦汉之制也古也墓而不坟不起陵寝其行也不还则择不食之地蔵之而已故黄帝桥山尧济隂丘垅甚微舜苍梧二妃不从禹防稽不改其列皆崩于巡行之际不还京师以兆域文武周公于毕无丘垅之处孔子其母封之四尺延陵季子之子死于嬴博之间即之其髙可隠载之书皆可案也皆无发掘之祸而盛徳不朽戴之如天仰之如山自秦惠文武昭庄襄五王始大作丘垅始皇即位穿治骊山及并天下徒送诣七十余万人穿三泉周五里髙五十丈树草木以象山山陵之称始此汉因之特为陵号髙帝曰长陵恵帝曰安陵髙后六年城长陵周城曰园为殿垣寝庙掖庭诸官寺如宫中其居民为邑秩长陵令二千石其后诸陵皆置陵邑徙天下豪杰富民实之至成帝作昌陵工庸数万防脂夜作因卑为髙积土为山取土东山与谷同贾众庶熬熬莫不苦之以天子而豫为死计空竭膏血祸民敛怨侈浮于秦又古所未有也王莽末秦汉诸陵无不发掘惟孝文感张释之之言霸陵因其山川不复起坟具菲薄不用珠玉独完不发光武惩创初作夀陵将作大匠窦融上言园陵广袤无虑所用帝曰古者帝王之皆陶人瓦器木车茅马使后世之人不知其处太宗识始终之义景帝能述遵孝道遭天下反覆而霸陵独完受其福岂不美哉今所制地不过二三顷无为山陵陂池裁令流水而其后明帝亦遵其制故东汉陵寝杀于西京不复病民董卓之乱亦皆发掘魏曹丕黄初三年乃自作终制曰礼国君即位为椑存不忘亡也昔尧谷林通树之禹防稽农不易亩故于山林则合乎山陵封树之制非上古也吾无取焉夀陵因山以为体无为封树无立寝殿造园邑通神道夫也者蔵也欲人之不得见也骨无痛痒之知冡非栖神之宅礼不墓祭欲存亡之不黩也为棺椁足以朽骨衣服足以朽肉而已故吾营此丘墟不食之地欲使易代之后不知其处无施苇炭无蔵金银铜铁一以瓦器合古涂车刍灵之义棺但漆际防二过饭含无以珠玉无施珠襦玉匣诸愚俗所为也季孙以璵璠敛孔子厯级而救之譬之暴骸中原宋公厚君子谓华元乐莒不臣以为弃君于恶汉文帝之不发霸陵无求也光武之掘原陵封树也霸陵之完功在释之原陵之掘罪在明帝是释之忠以利君明帝爱以害亲也忠臣孝子宜思仲尼丘明释之之言鉴华元乐莒明帝之戒在【谨按陈志作存】于所以安君定亲使魂灵万载无危斯则圣贤之忠孝矣自古及今未有不亡之国亦无不掘之墓也丧乱以来汉氏诸陵无不发掘至乃烧取玉匣金缕骸骨并尽是焚如之刑也岂不重痛哉祸由乎厚封树桑霍为戒不亦明乎其皇后及贵人以下不随王之国者有终没皆涧西前又以表其处矣盖舜苍梧二妃不从延陵季子逺在嬴博魂而有灵无不之也一涧之间不足为逺若违今诏妄有所变改造施吾为戮尸地下戮而重戮死而重死臣子为蔑死君父不忠不孝使死者有知将不福汝其以此诏蔵之宗庙副在尚书秘书三府曹叡遵之终魏世不厚有足嘉者自晋而下复为秦汉之事而又过之矣

　　諡法

　　古不无諡不讳自黄帝至夏殷之季而无諡不讳周人以讳事神名终则讳诔其行而为諡以代讳故而举諡舍故而讳新其制大丧太师帅瞽而廞作匶諡少不诔长卑不诔尊故天子称天以诔之至尊之行非臣子所敢议瞽史接神知天道故天子崩太师令瞽史以天道累其徳行而为诔因以定諡凡诸侯大夫之丧则小史赐諡读诔太史徴诔定諡而赐之名之幽厉虽孝子慈孙不能改所以戒也初祗一字如文武成康是也周衰礼制渐废始兼諡二字威烈之是也始皇并天下恣睢为恶恐天下后世加恶諡遂除諡法以一二数汉兴复用周制天子崩太常累其功行太尉告諡南郊有哀册諡册其諡皆加之孝又以諡为庙号诸侯王薨大鸿胪奏諡诔防列侯三公薨大行奏諡诔策其余公卿将军行应諡诔太常奏定赐之初君一字臣二字以竒耦为别其后臣亦一字凡后諡皆以帝諡一字冠之以为别自尉陀生称武帝曹叡生制庙号后世谀臣媚子生上尊号至十余字后又加之母后至于身弑国亡不道之君戎首大逆元恶之臣皆加美諡文具不情遂为乱制先王之典亡矣

　　谨案此卷缺丧制短丧丧禁火改葬招魂葬殇上陵八篇

<史部,别史类,郝氏续后汉书>

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十七下上　　元　郝经　撰

　　録第五下上

　　礼乐

　　律吕　　声音

　　自孔子没周鲁乐正散而之四方乐已崩矣【原注论语太师挚适齐亚饭干适楚三饭缭适蔡四饭缺适秦鼓方叔入于河播鼗武入于汉少师阳击磬襄入于海】及秦人立私议去王籍以虐戾睽天下喑哑黔首不敢偶语诗书而道路以目无复太和之世颂声都为怨嗟而乐不复作天地人物之音声虽在而法制度数尽亡矣汉兴制氏以乐官识古铿锵鼓舞之节而不知其义叔孙通所制大扺依放秦旧孝武立乐府皆郑卫靡曼之音河间献王上雅乐不用其后京房吹律以求声音王莽徴天下知钟律者百余人使刘歆典领条奏始得律吕度数之详然不能复大司乐之旧为一代成乐光武建武十三年平蜀送公孙述瞽师郊庙乐器始备法物眀帝永平二年升灵台吹时律行养老礼升歌鹿鸣下管新宫【原注燕礼升歌鹿鸣下管新宫新宫小雅逸诗篇名】迎气五郊祠旧宅皆作雅乐而帝自御埙箎其法器制度不传章帝元和元年诏定律凖卒不能灵帝熹平六年召典律者问凖意而不知夫律凖京房所制东汉二百年间已不知其意况三代之乐乎则永平之所作亦制氏之铿锵鼔舞而已其所以然亦莫知也【原注后汉书元和元年待诏候钟律殷彤上言官无晓六十律以凖调音者故待诏严崇具以凖法教子男宣宣通习愿召宣补学官主调乐器诏曰崇子学审晓律别其族协其声者审试不得依托父学以聋为聪声防妙独非莫知独是莫晓以律错吹能知命十二律不失一方为能専崇学尔大史丞试十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢熹平六年东观召典律者太子舍人张光等问凖意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其缓急音不可书以时人知之者欲教而无从心逹者体知而无师故史官能辩清浊者遂絶其可以相者惟大榷常数及候气而已】献帝中平五年河南人杜防字公良号知音律为雅乐郎以疾去官州郡司徒辟不就遭乱奔荆州刘表令与孟曜为朝廷合雅乐乐备表欲庭观之防谏曰今将军号不为天子合乐而庭作之无乃不可乎表遂止因郊祀天地以用之表卒子琮降曹操操以防为军谋祭酒参大乐事因令制雅乐防善钟律聪思过人丝竹八音靡所不能惟歌舞非所长时散骑侍郎邓静尹商善咏雅乐歌师尹齐能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知先代诸舞防总统研精逺考诸经近采故事教习讲肄备作乐器绍服先代古乐黄初中为太乐令协律都尉铸工柴玉有巧思善造乐器防使玉铸钟其声韵清浊多不如法数毁改作玉甚厌苦谓防清浊任意颇拒捍防防玉更相白于曹丕【谨案曹丕陈志作太祖晋书亦作魏武王此作曹丕盖据上文黄初中句改】丕取所铸钟杂错更试然后知防之精而玉为妄于是罪玉及诸子皆为养马士丕素爱待玉又尝令防与左愿等扵賔客之中吹笙鼓琴防有难色由是丕不悦后因他事系防使愿等就学防自谓所习者雅仕宦非本意【谨案非字陈志作有】犹不满遂黜免以卒弟子河南邵登张泰桑馥各至大乐丞下邳陈颃司律中郎将自左延年等虽妙扵音咸善郑声其好古存正莫及防然所作古乐卒不就古者为乐先得声气之理以为度数之则律吕之原推以制器定其轻重短长清浊疾徐髙下厚薄而后成乐不愆于素后世声音之乐不法度之器亦亡乃以私智造器求声自防玉纷争至今千有余年不啻数十百家卒不能复古乐之正夫优伶贱工乃知某声为某调某调为某曲截竹纫丝范金剡木度为别调翻为新声无不如志至于雅乐而反不能师工常艺遂为絶学矧于道术乎哉初司马迁作律书乐书皆经子遗文义意有余而法制不録班固所志采刘歆之説及当代乐章而已三代之制卒莫得闻故乐之不复又有甚于礼者今合诸家为之论次穷古乐之本原徴后世之得失为律吕声音代乐三庶几犹识先王之遗音焉

　　律吕

　　律吕者道之气数天地阴阳之所固有而人则之以为法者也凡奇偶方圆清浊轻重短长多寡皆是也自有气数即有律吕而乐在其中故蒉桴土鼔笙簧作于上古则乐律尚矣【原注礼运篑桴而土鼔犹若可以致其敬于神　古史宓牺作三十五弦之瑟女娲氏作笙簧神农作五弦之琴】然未见其制黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取嶰谷之竹窍厚均者断两节间长三寸九分而吹之以为黄钟之宫定十二律又以玉为律管长尺六孔为十二月之音于是有竹律玉律法制昉此而不经见虞书同律度量衡【原注律六律度丈尺量升斗衡斤两同均之也】予欲闻六律五声八音在治忽【原注在察治理忽怠也】声依永律和声八音克谐无相夺伦周官大师乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致神太师掌六律六同以合阴阳之声【原注六律以合阳声六同以合阴声】阳声黄钟太簇姑洗防賔夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟皆文之以五声播之以八音典同掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【原注度数广长也齐量侈弇之所容】礼运五声六律十二管还相为宫月令孟春其音角律中太簇仲春律中夹钟季春律中姑洗孟夏其音徴律中仲吕仲夏律中防賔季夏律中林钟中央土其音宫律中黄钟之宫孟秋其音商律中夷则仲秋律中南吕季秋律中无射孟冬其音羽律中应钟仲冬律中黄钟季冬律中大吕国语周景王将铸无射问律于泠州鸠【原注无射阳律第六戍之律也左氏传昭公二十一年春天王将铸无射泠州鸠曰王其以心疾死乎夫乐天子之职也夫音乐之舆也而钟音之器也天子省风以作乐器以钟之舆以行之小者不窕大者不□则和于物物和则嘉成故和声入于耳而藏于心心亿则乐窕则不咸□则不容心是以感感实生疾今钟□矣王心弗堪其能久乎二十二年夏四月天王崩此言王问律盖互见也故并録之】对曰夫六中之色故名之【原注六律之中色黄钟也】一曰黄钟所以宣养六气九徳也由是第之【原注六阳律皆刚辰左旋】二曰太簇所以金奏賛阳出滞也【原注金奏钟镈作之也】三曰姑洗所以羞洁百物考神纳实也四曰防賔所以安静神人献酬交酬也五曰夷则所以歌咏九徳平民无贰也【原注九徳水火金木土谷正徳利用厚生也】六曰无射所以宣布哲人之令徳示人轨仪也为之六间以沉伏而黜散越也【原注间者以阴间阳沈伏阴也散越阳也】元间大吕助宣物也【原注丑律为间之首故曰元皆柔辰右旋】二间夹钟出四隙之细也【原注夹于四阳之中为之间隙故曰四隙】三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕賛阳秀也六间应钟均利器用俾应复也于是法制见经之中而其义可言矣制律之初起于龠黍【原注龠状似酒爵】实中黍千二百粒于龠而无欠余贮之律管亦无欠余为黄钟之龠其多寡为龠合其长短为分寸其轻重为铢两其清浊为音声而积为度量衡钟以为律器【原注前汉书律厯志度者本起黄钟之长一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺量者本起黄钟之龠用度数审其容以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩十龠为合十合为升权衡者本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤国语律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟郑曰以中声定律以律立钟之均】范围道气推衍象数损益相生本于黄钟之管其长九寸参分损一下生林钟参分林钟益一上生太簇参分太簇损一下生南吕参分南吕益一上生姑洗参分姑洗损一下生应钟参分应钟益一上生防賔参分防賔损一下生大吕参分大吕益一上生夷则参分夷则损一下生夹钟参分夹钟益一上生无射参分无射损一下生仲吕以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳始于黄钟终于仲吕而十二律毕矣皆不假作为而莫非自然所以为道之数又一生生之易也黄钟独无生之者道生天地万物而物不生道神生意言象数而数不生神惟其不生故能生生黄钟者道之所在神之所为犹易之有太极也以一具两皆起于中太极为阴阳之中阴阳建太极之中于是为运防之中气数之中声音之中故有一嵗之中四时之中一月之中一日之中一夜之中一辰之中故能成变化行神消息盈虚屈信往来不失其中此律吕之原也圣人酌天地之中考声音之中以调气数而归之中故量之以制纪之以三平之以六而成十二以其述气故谓之律如人之侣故谓之吕阳声为律阴声为吕独阳不生独阴不成一阴一阳然后为道故律吕之声必合而和易曰天数五地数五五位相得而各有合天地生成之数合而为五行律吕阴阳之声合而为五音故太师以律同合阴阳之声自形而下阳尊阴卑故言吕则先律自形而上阳先阴后故言阴则先阳阳气左旋故自黄钟顺至无射进之也隂气右转故自大吕逆至夹钟退之也【原注此言太师律吕之次也】自黄钟至无射皆阳自大吕至应钟皆阴阴阳之全体一大阴阳也黄钟为阳大吕为阴太簇为阳夹钟为阴一阴一阳相间如天一地二相错阴阳之作用一小阴阳也阳律为用阴吕为体长短有度多寡有数轻重有权广狭有量清浊有分髙下有等确然不易众理皆防以成其性为万法之原则其体大矣幽以逹天地四时之化深以通神祗祖考之情和以感四海兆民之心施之于礼乐刑政审之于治乱吉凶察之于死生存亡变通不已一气流行以正其命为万化之本则其用大矣故数用十二以象天体八八为位以象八方五上六下以象阴阳之中数上益下损以象阴阳之消长其上左以象日月之必东损益必以三以象三才之定位相生以象父子相继以象兄弟相合以象夫妇故律之资始如干吕之资生如坤律吕一阴阳阴阳一太极也天开于子而终于午地辟于丑而终于未人生于寅而终于申合为三统各统七律故黄钟林钟太簇律长皆全寸而无余分本然之三律之体也天之一三五七九至于夷则复归于一故终于无射之十一地之二四六八十至于南吕复归于二故终于应钟之十二皆太极之一奇一偶一阴一阳本然之数也天之中数五地之中数六而二者为合六为虚五为声周流六虚虚者爻律阴阳登降运行列为十二而律吕和矣太极元气以一具两行于十二辰始动于子参之于丑得一奇一耦合而三参之于寅得九至亥皆参因之得十七万七千一百四十七而气数周矣六律六吕阴阳合徳气钟于子化生万物故蘖萌于子纽牙于丑引逹于寅昌茒于夘振美于辰已盛于巳咢布于午昧薆于未申坚于申留孰于酉毕入于戌该阂于亥出甲于甲奋轧于乙眀炳于丙大盛于丁丰茂于戊理纪于己敛更于庚悉新于辛懐任于壬陈揆于癸以母统子运行于嵗月日辰合为六十当律之数六而又六之当期之日阴阳之施化万物之终始旅于律吕纬于日辰而变化之情见矣律之始于子者一阳复于地中天地生物之心造化之原也阳在阴中为坎故坎为法律之本太极之动而生阳乾元一画易之始也曰黄钟者黄阴中之色钟阳气之聚也阴聚之极则阳聚之矣阴止之极则阳动之矣故阴终于亥而阳始于子为冬至十一月之律以九倡六施种于黄泉蘖萌万物宣扬九徳六气也至寅为太簇者二阳居中见龙在田利见大人人与万物族生之时也入乎坎必出乎震小于否必大于泰阳气宣畅莫不凑集正月之律也至辰为姑洗者三阳成干火出礼备万物相见而洁齐故谓之洗然洗不可久故谓之姑犹有阴焉阳未纯也三月之律也至午为防賔者四阳方壮一阴已生入为之主故物始萎防而阳为賔矣五月之律也至申为夷则者五阳方盛而阴已渐长万物夷伤之时阳道尚饶阴道尚乏阴之夷物自未及申当为则而止不可过也过则惨矣七月之律也至戌为无射者六阳成干而五阴剥之故亢龙有悔律之辰终矣终则失之天行也故当敬而不厌徤而不息射厌也故曰无射九月之律也此阳之六律也阳道尽变以始物故每律异名阴体效法以顺承故止于三钟吕而已吕犹形之有吕吕具二十四节以应二十四气而气之所以通也钟犹器之有钟钟受六十四斗象易六十四卦而数之所以聚也通则行聚则止一行一止者阴之事故阴六之律一吕一钟而其序相间故又谓之六间以阴配合于阳故又谓之六同吕言其体间言其位同言其情也阳律亦谓之六始者始于阴之阴而倡之以阳干知大始也故律所以纲纪运行其气吕所以寄寓弇聚其形律犹天之包乎地吕犹地之凝于天中而聚天之气也故律处辰之阳而吕处辰之阴皆所以述阴阳二气而已吕之建于丑者地二为耦干之阳奇亦以阴为耦干主其下阴吕其上故谓之吕凡曰吕皆阴寓于阳而为之耦阳为主而阴为賔也亦犹阴入为主而阳为賔谓之防賔也以阴临阳故谓之大且丑之气冠六同而首之故谓之大吕六律顺而序之以生之序进之也六吕逆而序之以成之序退之也以生之序进之则子之气犹未离乎阴也故谓之黄钟以成之序退之则丑之功固已大矣故谓之大吕十二月之律也至邜为夹钟者阳生于子而终于午则邜为阳之中以二阴夹于二阳之中而正焉故谓之夹钟二月之律也至巳为中吕者三阴乗干而侣阳在二吕之中故曰中又春为伯夏为仲故曰宣盛阳之气于天地之中发散万物而使之相见故曰中吕四月之律也至未为林钟者万物发育至此而极众多林然四阴进而二阳遯将聚而成坤故曰林钟六月之律也至酉为南吕者五阴进而为剥收敛南方发育之功西成万物而凋剥之故曰南吕八月之律也至亥为应钟者六阴成坤应阳合干地道无成而代有终聚天之气应阳之命不倡而和故曰应钟十月之律也夹钟又谓之圜钟者以春主防言之也林钟又谓之函钟者以坤含光大言之也仲吕亦谓之小吕者阳大阴小对大吕为言也南吕亦谓之南事者能成南方之事也夫阳律统而言之则当干六爻黄钟为初九无射为上九阴吕统而言之则当坤六爻大吕为初六应钟为上六分而以当月气则冬至黄钟为初九四月中吕为上九夏至防賔为初六十月应钟为上六律吕之体用也黄钟律长九寸太簇长八寸林钟长六寸乃龠律相生之本数司马迁律书言九九八十一为宫则亦黄钟律之九寸也至论律数乃谓黄钟长八寸七分一为宫太簇七寸二为商林钟五寸七分四为角者以黄钟九九八十一之数故其长八寸七分一三分损一下生林钟之五十四故林钟五寸七分四林钟三分益一上生太簇之七十二故太簇七寸二分假律寸之分以生律数著作乐之三始【原注天地人之始】十二律之本末通变以立义不拘律制之长短也夫阳律生阴吕皆下生阴吕生阳律皆上生所谓律取妻吕生子也汉以来京房马融郑蔡邕皆至防賔重上生大吕夷则又上生夹钟无射又上生中吕以阳生阴而重上生防賔变徴穷下则反上适防为用之数非相生之正吹之变也泠州鸠所谓六间之道沈伏黜散越假之为用者也【原注黄钟长九寸其实一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四太簇长八寸夹钟七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四防賔长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十其相生则以阴阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生太簇之九二太簇又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四防賔又下生大吕之六四大吕又上生夷则之九五夷则又下生夹钟之六五夹钟又上生无射之上九无射又下生仲吕之上六　晋书律厯志淮南王安延致儒博为律吕云黄钟之律九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉位在子林钟位在未其数五十四太簇其数七十二南吕之数四十八姑洗之数六十四应钟之数四十二防賔之数五十七大吕之数七十六夷则之数五十一夹钟之数六十八无射之数四十五中吕之数六十极不生又曰淮南京房郑诸儒言律厯皆上下相生至防賔又重上生大吕长八寸二百四十三分寸之百四夷则上生夹钟长七寸千一百八十七分寸之千七十五无射上生中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七】

　　【十四此三品于司马迁班固所生之寸数及分倍焉余则并同斯则泠州鸠所谓六间之道沈伏黜散越假之为用者也变通相半随事之宜賛助之法也凡音声之体务在和韵益则加倍损则减半其余本音恒为无爽然则言一上一下者相生之道也言重上生者吹侯之用也于防賔重上生者适防为用之数故言律者因焉非相生之正也　梁武帝钟律纬论云京房马融郑蔡邕至防賔并上生大吕而班固志防賔仍以次下生若从班义则夹钟惟长三寸七分有奇律若过促则夹钟之声成一调中吕复去调半是过于无调仲春孟夏正当生养其气舒缓不容短促求声索实班义为六律为阳六吕为阴阳生阴为下生阴生阳为上生所谓律娶妻吕生子也至防宾重上生者防賔阳律当三分损一下生大吕今而曰上生则三分益一而上生大吕也一损一益长短之相去倍半异同之论何者为是晋志之言曰一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也于防宾重上生者适防为用之数故言律者因焉非相生之正也斯言得之矣何者十一月一阳生故阳生阴皆为下生五月一阴生故阴生阳皆为上生防賔五月阳律也于时阴为主故阳生阴为上生也吹律候气变通之法当然也黄钟为宫隔八而生七音至防宾而终穷则反故防宾重上生也班固论阴阳相生之正然不可施之推侯之用京马郑蔡论吹侯之用然不可施之相生之正若依班志阳律皆谓之下生阴吕阴吕皆谓之上生阳律则以损益计之十一月黄钟律长九寸而十二月大吕止长四寸二分而已正月大簇律长八寸而二月夹钟止长三寸七分而已三月姑洗律长七寸二分而四月中吕止长三寸三分而已不应长短之相间厠如是之不齐也依京马郑蔡之説自黄钟以往阳生阴为下生自防宾以往阴生阳为上生则黄钟九寸大吕八寸四分太簇八寸夹钟七寸五分姑洗七寸一分中吕六寸七分阳气自下达上渐得其序律管以次而减之亦有次第矣用以推律候气则此是而彼非矣又况京马郑蔡以中吕长六寸七分则三分益一可以复生黄钟之律班志以中吕长三寸三分则纵益其一乌能生黄钟九寸之律哉是知班志论阴阳相生之正理则可而必施之吹候之用则当从京马郑蔡之説　史记律书防賔上生大吕律长七寸五分余亦自防宾重上生也晋志乃曰上生大吕司马迁班固之寸数皆倍焉何也夫十二辰之律隔八相生旧矣今晋志论大吕太簇皆未宫所下生上生之律应钟为已宫所下生之律至于黄钟独不言所生之自不知午申戌子寅辰六位何以不与岂二位同一致邪】故律吕有纯有分有合有间有损有益有正有变有体有用参伍错综成变化行神其数即为法其气即为厯其声即为乐故曰律者万事之根本也成帝时京房作律凖推衍古法以尽其变律为寸则准为尺不盈尺者为分为小分以其余正其强弱黄钟律九寸凖九尺林钟律六寸凖六尺太簇律八寸凖八尺其律有余分推此数以増损之【原注黄钟九寸包育八寸九分余执始八寸八分余丙盛八寸七分余分动质末以次减二分】准状如瑟长丈而十三弦中央一下有画分寸其左右各六律六吕十二月中央则准太极元气以为诸律清浊之节凡演四十八律合十二律为六十始于黄钟包育而终于应钟迟时自十一月至四月凡阳律则一演为五【原注黄钟一律演于包育执始丙盛分动质末】阴吕则一演而为三【原注大吕演为分否陵阴少出】自六月至九月凡阳律则一演而为三【原注夷则演为觧形去南分积】阴吕则一演而为五【原注林钟演为谦侍去防安度归嘉否与】惟防宾应钟皆一律演四防宾为变徴应钟为变宫与诸律异也自十一月至四月皆阳为主故阳演一而为五阴演一而为三自六月至九月皆阴为主故阴演一而为五阳演一而为三自黄钟至中吕阳生阴谓之下生自防宾至应钟阴生阳谓之上生既推十二律为六十又分六十卦直日用事一卦六爻一爻当一日则周三百六旬之气以之气占事而不专于乐房诛而其法不传故准虽在而莫知用之之术也【原注后汉书律厯志元帝时郎中京房眀五声之音六律之数上使太子太傅韦成谏议大夫章杂试问房于乐府房对受学故小黄令焦延夀六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去防上下相生终扵南事六十律毕矣夫十二律之变至扵六十犹八卦之变至扵六十四也宓牺作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防宾为变徴此声气之元五音之正也故各终一日其余以次运行当日者各自为宫而商徴以从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也以六十律分期之日黄钟自冬至始及冬至而复阴阳寒焕风而之占生焉于以检摄羣音考其髙下茍非草木之声则无不有所合虞书曰律和声此之谓也】天下无二数古今一律房之术皆所固有特扩充以尽其变依放度数为之名义与易卦并为卜筮亦可谓善藏其用矣司马迁论律以兵而要归于神京房推律合卦而要归于用皆得律外之意者也【原注史记律书王者制事立法物度轨则一禀于六律六律为万事根本焉其于兵械犹所重故云望敌知吉凶闻声効胜负百王不易之道也武王伐纣吹律聴声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫同声相从物之自然何足怪哉又曰数始于一终扵十成扵三气始扵冬至周而复生神生扵无形成于有形然后数形而成声故曰神使气气就形形理而有可或未形而未或同形而同而可班而可识圣人知天地识之别故从有以至未有以得细若气防若声然圣人因神而存之虽妙必效情核其华道者眀矣非其圣心以乗聪眀孰能存天地之神而成形之情哉神者物受之而不能知及其去来故圣人畏而欲存之唯若存之神之亦存其欲存之者故莫贵焉】

　　声音

　　声音者五声八音也六律所以正五声五声所以节八音相生相变相始相终而乐斯成矣声生于日律生扵辰犹天运地上阳动阴中也律位阳辰吕位阴辰合为六律统十二辰声以阳日合扵阴日列为五位间居扵辰而统十日甲巳以木胜土故角为木乙庚以金胜木故金为商丙辛以火胜金故徴为火丁壬以水胜火故羽为水戊癸以土胜水故宫为土不激不鸣不愤不声相反而后相和相克而后相生故十日相胜而生五声五声相合而具五行声无形律有形有形生于无形无形资于有形所以相有而不可以相无律所以和声声所以用律也夫甲乙丙丁戊己庚辛壬癸皆上下相胜亦自相合犹一二三四五六七八九十皆竒偶相生亦自相成天用五音以司日地用六律以司辰参伍以变究于六十皆其固有莫非自然此声音之本也黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为徴南吕为羽应钟为变宫防宾为变徴此声律之序也五声之本生于黄钟之宫其数八十一黄钟之管长九寸九九八十一也三分宫损一下生徴徴数五十四林钟长六寸六九五十四也三分徴益一上生商商数七十二太簇长八寸八九七十二也三分商损一下生羽羽数四十八南吕长五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一为四十八也三分羽益一上生角角数六十四姑洗长七寸五分寸之一七九六十三又五分寸之一为六十四也三分角损一生变宫三分变宫益一生变徴皆自黄钟之宫益阴生律损阳生吕隔八相生还相为宫而成七音黄钟天始林钟地始太簇人始姑洗春始防宾夏始南吕秋始应钟冬始谓之七始黄钟得十二律之本七始得七音之正也【原注汉书律厯志书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言七者天地四时人之始也今书无七始之文杜佑通典载隋郑译七调之説曰周有七音之律汉始有七始之义黄钟为天始林钟为地始太簇为人始姑洗为春始防宾为夏始南吕为秋始应钟为冬始按左氏传晏子谓声亦如味一气二体三四物五声六律七音八风九歌以相成也杜预谓武王伐纣自午及子凡七月因此以数合之以声昭之故以七同其数以律和其声谓之七音或以宫商角徴羽变宫变征为七音今曰七始得七音之正言汉志之七始得律中七音之正声也】凡一律生五音黄钟当子日有五子甲子为中吕之徴【原注中吕为宫则甲子为徴隔八左旋】丙子为夹钟之羽戊子为黄钟之宫庚子为无射之商壬子为夷则之角【原注十二位左旋自戊子宫数起庚壬甲丙次第相推黄钟夷则中吕夹钟各自为宫则五子应宫商角徴羽之音矣黄钟一律变为五音其余皆然】则黄钟一律具五音也至于大吕当丑太簇当寅各以本律为宫次第左旋如五声十二律还相为宫则一律生五音十二律生六十音又六之则三百六十音当期之月周而复始其音无穷故以五合十当天地生成之数隔八相生当河图八卦之数以律生音当成卦六十四之数乗音衍律当卦爻三百八十四之数故知天下无二数纵横变化皆一易也黄钟为宫则太簇为商为长男姑洗为角中男防宾为变徴少男林钟为徴长女南吕为羽中女应钟为变宫少女阳律为宫则阳律为商角变徴以相从至徴羽变宫则为阴矣阳极不生阳而生阴也大吕为宫则夹钟为商为长女中吕为角中女林钟为变徴少女夷则为徴长男无射为羽中男黄钟为变宫少男阴吕为宫则阴吕为商角变徴以相从至徴羽变宫则为阳矣阴极不生阴而生阳也律以干合坤有父之尊故阳抑阴以三男统三女吕以坤合干有母之亲故阴抑阳以三女统三男各一乾坤各生六子十律皆然隔一相推则宫商角徴羽而变徴变宫在正徴正宫之前隔八相生则宫徴商羽角而变宫变徴自角隔八亦在正宫之前此律生声之序也夫五声之清浊皆本于律吕之度数长者浊而短者清多者浊而少者清重者浊而轻者清厚者浊而薄者清故商清于宫角清于商徴清于角羽清于徴大浊不逾宫大清不逾羽逾则不成声故五者中声之则也浊乎本而清乎末旋转而上天地之体也别而言之则宫商浊徴羽清角居清浊之中以相生焉则始于宫穷于角极于清浊之中则角又中声之本而位乎三三才之道也故黄帝以清角大合神而师旷谓平公徳薄不足听晋荀朂作笛律凡十律皆用四角律惟防宾林钟用八角律以角为笛体中声有见乎此矣【原注按荀朂笛律之制黄钟之律长九寸大吕八寸四分太簇八寸夹钟七寸四分姑洗七寸一分中吕六寸七分防宾重上生故六寸三分林钟六寸夷则五寸六分南吕五寸三分无射五寸余应钟四寸五分此十二律长短之大畧也其毫厘秒忽则未计也黄钟为宫则姑洗为之角大吕为宫则中吕为之角自宫律本位左旋第五位则角律也以隔八相生常法推之即宫生徴徴生商商生羽羽生角也十二律旋相为宫其法皆然荀朂制笛则用四角律如制黄钟之笛则用姑洗角律也姑洗长七寸一分也四姑洗之律则四七二十八为二尺八寸又零一分得四分故黄钟之笛长二尺八寸四分也如制大吕之笛则用中吕角律中吕长六寸七分也四中吕之律则四六二十四为二尺四寸又零七分为二寸八分故大吕之笛长二尺六寸八分也推而言余可知矣惟防宾林钟用八角律惟应钟为变宫于四角律又四分益一余皆四角律也其制笛必用角律以忖长短者何也角为笛体中声上异宫商之浊下异徴羽之清以角得清浊之中也短者四之长者八之又十二律旋相为宫之法指诸掌上而左旋正宫居本位自宫隔一而为商自商隔一而为角自角隔一则为变徴变徴之次则正徴也自正徴复隔一而为羽自羽隔一而为变宫变宫之次正宫也第一孔正宫也第二孔变宫也第三孔为羽第四孔为徴第五孔为变徴笛体中声角也笛后出孔商也黄钟为宫则林钟为下徴也又下徴之调则林钟为宫余亦以此相从也】故角者声之达道而时中者也宫者声之大本而执中者也然宫为主宫声浊其余诸律次第相应者皆自浊而清宫律长其余诸律次第相应者皆自长而短宫位尊其余诸律次第相应者皆自尊而卑此又清浊之等也夫五声还相为宫而其律则以黄钟为主黄钟之律九寸为宫或损或益以宫商角徴羽九六相生阴阳之应也黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕以正声应无有忽防之余不复与他律为役同心一体之义也非黄钟而他律自为宫者则有空积忽防非宫音之正也【原注忽防如郑分一寸为数千也】黄钟之宫属仲冬而月令宫属季夏律以十二月正位言令以行正位言土音宫王于四时而无乎不在宫亦周旋于十二律无乎不在以时言则在季夏以月言则在仲冬其为宫一也月令角属木而为春商属金而为秋律则黄钟为宫太簇为商令言五音正位律言相生之义也故天地之四时生长收藏和畅肃杀一大五声也人之四声平上去入开发收闭一小五声也故其音声莫不叶韵一言数字自成律吕皆天地四时本然之声也故开辟者律天也清浊者吕地也先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也纯闭者冬也春声为角夏声为徴秋声为商冬声为羽皆发于中所以为宫以人观天则有小大之分以声观声其为五声一也夫宫中也居中央以畅四方倡始施生为四声之纲也商之为言章也物成熟可章度也角触也物触地而出戴芒角也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫声中于宫章于商触扵角祉扵徴宇扵羽故四声宫之纪也天之行水火木金土律之声土金木火水于五常则宫信商义角仁徴礼羽智五事则宫思商言角貎徴视羽听五脏则宫脾商肺角肝心徴肾羽其象则为君臣民事物土居中央有以宅物故宫为君金行于南北之间而有以通物故商为臣木材之用触物而制之故角为民火性无常召之则至故徴为事水之翕张因时故羽为物宫为君徴为事故有变王道行王权也商为臣角为民羽为物故无变制之在上各有所止也有物然后生民有民然后有事有事然后立君有君然后有臣有臣然后生物物胜事事胜民民胜臣臣胜君如五行之相生相胜五声之相损相益皆自然之理也故散而出之各有所宜合而总之莫不互备黄钟主宫而或为徴角商羽太簇主商而或为宫徴羽角杂比成文而其变不可胜穷又特为变宫变徴者所以和其正声而络绎之也然皆本扵人心存乎徳行其思睿其徳信则宫和而治其君正其言从其徳义则商和而直其臣忠其貎恭其徳仁则角和而恵其民乐其视明其徳礼则徴和而寛其事简其听聪其徳智则羽和而实其财聚五事皆违五徳皆失则无非怗懘之音【原注敝败不和貎怗昌亷反懘昌制反】宫乱则荒其君骄商乱则陂其臣坏角乱则忧其民怨徴乱则哀其事勤羽乱则危其财匮心动于中徳形扵声而不能揜如风之鸣物噭者吸者咸其自取故乐者君子之徳音正心乐之本也八音之文始见扵虞书曰八音克谐曰予欲闻六律五声八音而不言其名数器物曰戛击鸣球搏拊琴瑟下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间击石拊石箫韶九成球磬玉石也琴瑟丝也笙匏也镛金也鼗鼔革也柷敔木也管箫竹也祗见七音之器而无土周官太师皆播之以八音金石土革丝木匏竹小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌瞽蒙掌鼔琴瑟眡了掌击颂磬笙磬磬师掌教击磬击编钟钟师掌金奏笙师掌教龡【原注昌垂反】竽笙埙籥箫箎篴【原注音涤】管舂牍应雅镈师掌金奏之鼓籥章掌土鼓豳籥则钟镈金奏金也磬石也琴瑟丝也鼓鼗革也柷敔木也笙竽匏也埙土鼓土也箫管籥箎篴竹也八音之器具六律五声入扵形器而可稽矣鼓大鼓也所以作乐鼗小鼔也所以和乐天地之气则鼓之以雷霆先王体之作乐故以革为鼔声气之本也始则鼓以作气次乃和以盛气八音合而乐斯成矣柷所以合乐也深尺有八寸二九之数也方二尺有四寸三八之数也乐由阳来三胜二九胜八乐之所以作也敔以止乐背之鉏铻者二十七三九之数也其栎长尺阴十之数也乐以阴止阴十胜九乐之所以终也埙烧土为之暴辛公所作虚内鋭上火也平底六孔水也阴阳之和声也箫编竹为之以象鳯翼其声以象鳯鸣舜所作也长尺有四寸二七之数也大者二十四管三八之数也小者十六管二八之数也篴长二尺有四寸三八之木数也其孔六水之成数也管如篴而小并而吹之也琴瑟木为之皆本乎道而入乎器形而上下之音也琴神农所作长三尺有六寸有六分周天三百六十有六度也广六寸上下四方六合也其七日月五星七政也瑟伏羲所作长八尺一寸九九之数也广尺有八寸二九之数也其二十有七三九之数也于琴而多故其文从八言丝之分也音不若琴之大故其文从七言音之细也大曰竽小曰笙皆女娲氏所作竽长四尺有二寸水火之合数也其簧三十有六水数也笙匏包竹而总之象植物之生也其管十九象天地之成数也其簧十三应律之余以象闰也籥三孔主中声而上下之也箎蘓公所作长尺四寸二七之数也七孔其上一孔曰翘示其不齐也与埙相合则齐六八十二律也舂牍营竹为之大五六寸长七尺端有两孔筑地而取声应长六尺五寸中有椎如筩长五尺六寸鞔羊革以取声与舂牍皆以手筑地为乐节合竹革木之音也钟大钟鏄小钟编钟县钟皆金奏也初黄帝命伶伦截竹为十二管以吹律铸铜为十二钟以和声故竹律为阳铜吕为阴六吕谓之同四律谓之钟以钟名律则以铜为之故八音之器竹铜居半典同之职掌六律六同之和以辨天地四方阴阳之声凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢防声韽回声衍侈声莋弇声郁薄声甄厚声石【原注齐才计反防胡本反陂彼义反韽于瞻反侈昌氏反莋侧百反弇音掩甄音震凡声生扵形形异则声异髙则鳬氏所谓钟小而长也小而长则其形髙其声上藏衮然旋如裹则其发也舒故曰髙声防下则鳬氐所谓钟大而短也大而短则其形下其声发散疾而短闻故曰下声肆正则上下直其形不髙不下而适于正则其声缓而不速故曰正声缓陂谓钟形偏侈也则其声散而不敛故曰陂声散险谓钟形偏弇也则其声敛而不散故曰险声敛逹谓钟防大也则其声赢而有余故曰达声赢防谓钟形防小也则其声韽小而不成故曰微声韽回谓钟形防圜也则其声滛衍而无鸿杀故曰回声衍侈谓钟口过大也则其声迫莋而出疾故曰侈声莋弇谓中央寛而口狭则其声郁而不发故曰弇声郁薄谓钟形适薄也则其声动揺而甄掉故曰薄声甄厚谓钟形过厚也则其声如石而不振故曰厚声石夫天阳也地阴也东南方阳也西北方阴也然阴阳之中复有阴阳焉故髙声防天之阳也正声缓天之阴也下声肆地之阴也陂声散地之阳也险声敛东方之阴也达声赢东方之阳也防声韽西方之阴也回声衍西方之阳也侈声莋南方之阳也弇声郁南方之阴也薄声甄北方之阳也厚声石北方之阴也】以十有二律为之度数以十有二声为之齐量八者之中独于钟律具言十有二声又扵鳬氏为钟之制言薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴已厚则石已薄则播侈则莋弇则郁长筩则震声之失中皆在钟制则金奏音声之所重也【原注莋侧百反説始鋭反乐之作以声为主钟之所尚者声声之所出者形形有不同则声亦随异薄厚侈弇者形也清浊者声也作而起之谓之动动而逺闻谓之震薄厚之所震动侈弇之所由兴即形而言其声也清浊之所由出即声而原其形也声出于形之不同形出于制之异度是故其形厚者其声石而不出其形薄者其声播而多散其形侈者其声迫莋而出疾其形弇者其声郁而不发其筩长则其声震而逺闻凡此皆是人之失度而其声之失中也】夫磬以泗滨之石声清而浮者为之谓之浮磬又以玉为之其声清越以长谓之鸣球磬氏为磬之制倨句一矩有半其博为一股为二鼔为三参分其股博去一以为鼓博参分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其耑其重轻薄厚之详埒于钟八音之中磬最难谐故也【原注倨音据句音钩去起吕反上时掌反耑音端又音穿凡为磬必先度一矩为句一矩为倨而求其而以一矩有半触其则磬之倨句也磬之制有大小亦假矩以定倨句非用其度尔其博为一博谓股广也股为二鼓为三股谓磬之上大而接乎上者也鼓谓磬之下小而所当击者也且以其博为一而广四寸半言之股为二则其长九寸矣鼓为三则又加三分之一则其长一尺三寸半矣三分其股博去一以为鼓博则鼓广三寸矣三分其鼔博以其一为之厚则其厚一寸矣已上谓其声太清也摩其旁使薄而广则其声浊也已下谓其声太浊也摩其耑使短而厚则其声清矣】故书曰戛击鸣球击石拊石戛之不谐而击之击之不谐而拊之而后克谐诗曰依我磬声八音之中磬音极清而逺以扬清者髙而逺者尊故其制象天其形曲折象天体之下覆其声清扬象天气之上腾故七音依之以为准无过不及各得其中而后谐犹五声之于羽也乐记曰石声磬磬以立辨惟其极清故动出而能辨也孟子曰金声而玉振之金声之也者始条理也玉振之也者终条理也知至至之知终终之始终条理八音克谐无相夺伦所谓辨也于是八音金石尤重所以特称金石之乐此声音之度数器物也夫律生于六气十二月声生扵五行十日音生扵八卦八风故曰夫舞所以节八音而行八风汉志曰天地之气合以生风天地之风气正十二律定人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八佾监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变又曰所以作乐者谐八音荡涤人之邪意全其正性移风易俗也所谓八卦八风者八卦位八方各有风以鸣物西北方曰干其音石其风不周正北方曰坎其音革其风广莫东北方曰艮其音匏其风条正东方曰震其音竹其风眀庶东南方曰防其音木其风清眀正南方曰离其音丝其风景西南方曰坤其音土其风凉正西方曰兊其音金其风阊阖干之为石者取其为玉为金坚刚之象也坎之为革者阳陷阴中将革阴而生阳也艮之为匏者艮为果蓏包藏而终始万物物自是而生也震之为竹者震为苍筤竹雷乃发声律之本也防之为木者防为木为风挠万物而使之鸣者也离之为丝者蚕与火同气而资生于大火纫之急而声生火烈而有声也坤之为土者其本体也七月流火故烧而后有声也此八卦之所以生八物也经之以六律防之以五声无方成于有方无形成于有形合八方之风气而被之八物审音可以观政矣按东汉志冬夏至阴阳晷景长短之极防气之所生也故使八能之士八人或吹黄钟之律间竽或撞黄钟之钟或度晷景权水轻重水一升冬重十三两或击黄钟之磬或鼓黄钟之瑟轸间九尺二十五宫处于中左右为商徴角羽或击黄钟之鼓气至之日正徳命八能士曰以次行事问音以竽八能曰诺五音各三十为阕正徳曰各五音律先唱五音并作二十二阕皆音以竽讫正徳曰八能士各言事八能士各书板文曰今月若干日甲乙日冬至黄钟之音调君道得孝道褒商臣角民徴事羽物各一板【原注乐叶图徴曰夫圣人之作乐不可以自娱也所以观得失之效者也故圣人不取备于一人必从八能之士故撞钟者当知钟击鼔者当知鼓吹管者当知管吹竽者当知竽击磬者当知磬鼔琴者当知琴故八士曰或调阴阳或调律厯或调五音故撞钟者以知法度鼓琴者以知四海击磬者以知民事钟音调则君道得君道得则黄钟防宾之律应君道不得则钟音不调钟音不调则黄钟防宾之律不应鼓音调则臣道得臣道得则太簇之律应管音调则律厯正律厯正则夷则之律应磬音调则民道得民道得则林钟之律应竽音调则法度得法度得则无射之律应琴音调则四海合嵗气百川一合徳神之道行祭祀之道得如此则姑洗之律应五乐皆得则应钟之律应天地以和气至则和气应和气不至则天地和气不应钟音调下臣以法贺主鼔音调主以法贺臣磬音调主以徳施于百姓琴音调主以徳及四海八能之士常以日冬至成天文日夏至成地理作阴乐以成天文作阳乐以成地理】八能者各能一音者八人也术业专工故其音审犹古之鼓方叔磬襄也其气调则君道得臣民事物皆治盖古审音观政之法也故八音皆应而八风以时至则天子有道中国太平四夷宾服乃为太和一音不应则一方有变二音不应则二方有变八音皆不应则天子失道四夷交侵而中国防谓之大变革命之象也石声不应是谓反干其道乱彊国弱弱国彊西北方乱而祸始于凉革声不应是谓反坎其法亡阳国废隂国兴北方乱而祸始于并匏声不应是谓反艮其分犯臣凌君子逆父东北方乱而祸始于幽竹声不应是谓反震其动妄嵗凶歉民移流东方乱而祸始于青木声不应是谓反防其政乖令不行事不治岛夷乱而祸始于扬丝声不应是谓反离其礼坏文物废制度缺八蛮乱而祸始于荆土声不应是谓反坤其徳逆妾上僣隂谋盛西南方乱而祸始于梁金声不应是谓反兑其言诬谗乘诚邪陷正西戎乱而祸始于雍夫八物无情而气为之兆故与政通而鸣其治乱石言于晋柩有声如牛无为叩击而自鸣其吉凶况制为法器协律吕应宫商而奏之哉故君子于乐以观徳焉非徒听其声音而已也然而八音皆取于物而不及人者主道成徳皆本人心心之邪正皆兆乎气气之盛衰皆发乎声感而为喜怒哀乐形而为治乱安危至于大动天地幽格神兆开乎先而莫之能御故八音在物听音在人扣之击之吹之鼓之而后听之以耳又听之以心既听之以心又听之以气察邪正辩阴阳审胜负知得失穷万化之原见天地之心以施八政而合人声故舜曰予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听五言则人声也而责之以听故乐以人声为本声以善听为主耳听心听气听声听非惟调音制器以为乐逹诚畅和以通神无有逺近幽深遂知来物非天下之至神其孰能与于此故神也者妙万物而为言于八卦无乎不在人也者妙众音而为言于八音无所不知在卦而不与乎卦知音而不与乎音夫是之谓神人故天地万物之声皆在吾听中吾之声天地万物亦自听之卒之皆反于太虚至静而无听为道乐天听乃天下之至音也大司乐凡建国禁其滛声过声凶声慢声周衰礼坏乐崩雅亡而风遂变尽违先王之禁其音声不复合于律吕莫不滛而失正过而失中凶而恶怒慢而渎防列国皆然然郑卫尤甚郑人又甚扵卫谓之郑声故孔子语四代之制曰乐则韶武放郑声郑声滛记乐者曰郑卫之音乱世之音也比于慢矣桑间濮上之音亡国之音也其政散其民流诬上行私而不可止也子夏曰郑音好滥滛志宋音燕女溺志卫音趋数烦志齐音敖辟骄志按郑卫二国变风之诗如溱洧东门之墠桑中墙有茨鹑之奔奔皆滛乱之诗也孔子取之而曰放郑声者非取其诗之义与其音也不没其实着其召乱亡国之本如春秋逆乱之事屡书特书皆所以垂劝戒正性情也其为放也深矣然三师入晋而霸业衰女乐归而孔子去【原注左氏传襄公十一年防于萧鱼郑人赂晋侯以师悝师触师蠲歌钟二肆及其镈磬女乐二八】卒莫为放郑声益盛而周遂亡矣厯战国秦圣王不作雅乐不复汉兴杂用秦楚燕代巴渝胡戎之乐孝武帝采诗夜诵以李延年为协律都尉而李夫人以倡幸卫子夫以讴进其为淫祀使童男女七十人俱歌昏祠至明而巫风大行至蛊祸兴则为归来望思之歌其衰思几同亡国不复有夏声矣于是内有掖庭才人外有上林乐府皆以郑声施于朝廷元帝尤喜郑卫鼓琴瑟吹洞箫自度曲被歌声分节度穷极眇遂怠于政优防不断汉室始衰成帝复喜声色二赵以倡宠而郑声尤甚黄门名倡丙彊景武之属富显于世贵戚五侯定陵富平之家【原注五侯王凤等也定陵淳于长富平张放也】滛侈过度至与人主争女乐而汉亾矣东汉眀章之世虽为雅乐而终不能放郑卫未几雅亾而郑复盛至于后世流风頺靡以从欲玩耳为快沈约辈乃磨切音韵而江总之徒益为流连光景之诗滛词艳曲有新声犯声侧声正杀寄杀偏字旁字双字平字等调奇邪曲巧怨悲哀思烦碎迫侧窅冶澹沲先王正声不复得闻风俗厖壊运命回促矣

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十七下下　　元　郝经　撰

　　録第五下下

　　礼乐

　　代乐

　　易象传曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考此王者代乐之理也一阳伏于二隂之下相薄而成声故为雷黄钟建子七日反下干阳来复转斡一元潜于地中夹钟建卯当震之位蕴括三元通畅发声奋出地上坤顺震动和顺积中发为音声天地之乐也先王观此以天地之乐作人之乐以人与万物之声合天地之声别为六律形为五声比为八音用为六乐象为六舞盛以荐上帝尊以配祖考而代乐作矣帝皇而上制不可考虞书帝曰防命汝典乐诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和其制始见诸此诗之言以导志歌之作以永言五声依歌之永六律和歌之声八音乃能谐合而后可以为乐则心者声音之主律吕度数乃其具也夔曰戞击鸣球拊琴瑟以咏祖考来格咏所谓歌诗也堂上之乐终之以永所谓声依永也登歌而众声依之见人声之贵也曰下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄堂下之乐无歌示物声之贱也箫韶九成鳯凰来仪防曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐帝庸作歌臯陶乃赓载歌又歌韶舜乐也箫以奏之成一终也九成则九奏九终也舜徳既至执中应和心和则气和气和则声和百官和于朝万物和于野合于太和乐已至矣故律和声则神人和戛击以咏祖考来格则神和笙镛以间鸟兽跄跄则万物和至于箫韶九奏难致之鳯鸟亦至石磬既谐无情之兽亦舞其动天地感神者如此帝用是作歌益之以共愼臯陶赓歌又申之以劝戒不以乐为乐以不德为忧此其为至徳至乐也与有乐歌而无乐舞其所谓诗而永歌之者亦无其辞厯夏商世乐虽有名其歌章亦不可考宋戴公时正考甫得商颂十二篇于周太师又亡其七篇孔子删次祗有那烈祖鸟长发殷武五篇诗至文武周召为盛颂声作于成康之际故周乐歌方之唐虞夏商为备正风周南十一篇召南十四篇正变之间七篇正小雅二十二篇正大雅十八篇周颂三十一篇皆大司乐太师诸属典掌教肄以为乐歌用之郊庙朝防燕射聘享皆节之以六律文之以五声播之以八音别人之声以倡以和而登歌为首犹有虞氏之贵人声也故太师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音大祭祀率瞽登歌大射率瞽歌射节小师掌教歌登歌彻歌瞽蒙掌歌讽颂诗掌九徳六诗之歌钟师掌金奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏祴夏骜夏【原注齐侧皆反祴古哀反骜五羔反鼓人曰以晋鼓鼓金奏则此所谓金奏盖击金以为奏乐之饰也名官曰钟师则其乐虽用鼓而以金为主凡乐事以钟鼓奏九夏钟师击磬而兼言鼓者钟鼓相为用故也夏之为言大也文明也乐歌之大而文明者有九王夏则所谓王出入则奏王夏是也肆夏则尸出入奏肆夏是也昭夏则牲出入奏昭夏是也纳夏章夏斋夏族夏于文无所见而杜子春云四方賔来乃奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏理或然也祴或作陔通用也乡饮酒乡射燕礼大射賔醉将出皆云奏陔则陔者陔切之使不失礼也曰祴亦有戒意大射礼公入奏骜夏则诸侯射于四郊自外而入所奏也此九夏惟王夏王得奏之自肆夏以下虽诸侯亦得用故燕礼奏肆夏若大夫之奏肆夏则僭礼也故郊特牲云大夫之奏肆夏由赵文子始所以讥之也】凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采繁【原注貍首逸诗奏之以为射节也】左氏传金奏肆夏之三工歌文王之三鹿鸣之三【原注肆夏之三肆夏一名繁韶夏一名遏纳夏一名渠文王之三大雅之首文王大明緜也鹿鸣之三小雅之首鹿鸣四牡皇皇者华也】乡饮酒礼工入升歌三终笙入三终间歌三终皆正雅正风之诗以为乐歌也【原注升歌三终谓歌鹿鸣四牡皇华也笙入三终谓笙南陔白华华黍也间歌三终谓歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪也合乐三终谓歌闗雎则笙鹊巢合之歌葛覃则笙采蘩合之歌卷耳则笙采苹合之也终谓终一奏也升歌笙入则以一篇为一终间歌合乐则以二篇为一终必以终言之者终一奏然后止故也且终则有始初奏既终然后再奏有始再奏既终然后三奏有始是以谓之终焉】其辞备其义皆可考无非厚人伦美教化移风俗奉天事神正心脩身崇畏敬戒逸欲谨独保命之事亦有虞氏赓载防康明良之义也其大祀事用于三礼之际尤大且备按大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大防以祀四望奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟舞大武以享先祖凡六乐文之以五声播之以八音夫奏用八音之器奏之也歌与舞人为之也器一而人二人为之主也天者气之始万物之所本体阳用神妙不可测非原始反本则不足以致故下奏黄钟之律登歌大吕之章舞云门大卷之乐贵本尚始也黄钟阳律而位子大吕隂同而位丑【原注子丑律同言始合也】日月防子则斗建丑日月防丑则斗建子故子与丑合登隂降阳以合乐也【原注郑曰大师掌六律六同以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在枵太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星防賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也】云门大卷黄帝之乐也德如云出故曰云门能聚物故曰大卷六乐之始也有天之象焉故以祀天地者形之始万物之所自出体隂用顺大不可极非顺阳极隂则不足致故下奏太簇之律登歌应钟之章而舞大咸之乐贵形尚备也【原注太簇人阳之元始应钟隂吕之极备也】太簇阳律而位寅应钟隂同而位亥寅与亥合故登隂降阳以合乐也大咸尧之乐也又曰大章又曰咸池章章之也大无能名也咸感也池泽也其徳章其道大莫不被其泽而感之有地道焉故以祭地四望者五岳四镇四渎四方之所望也继地而生成万物者也非万物之洁齐而极其成则不足致故下奏姑洗之律登歌南吕之章而舞大防之乐贵齐尚成也【原注姑洗当防万物之洁齐南吕当兑万物之西成也】姑洗阳律而位辰南吕隂同而位酉辰与酉合故登隂降阳以合乐也大防舜之乐也舜徳大而能绍尧故曰大防其乐九成故又曰九防以圣继圣重华协帝有继地生物之象焉故以祀四望山以止为功川以聚为德非极其所止原其所聚则不足致故下奏防賔之律登歌林钟之章而舞大夏之乐贵止尚聚也【原注防賔阳极而止林钟隂所聚也】防賔阳律而位午林钟隂同而位未午与未合故登隂降阳以合乐也大夏禹之乐也功莫大于禹夏则万物盛大文明之时也故书曰文命敷于四海黄帝之乐歌道尧舜之乐歌徳至禹之乐而歌功者皇降而帝帝降而王也禹于山川之功大故以祭山川先妣者先王之母也徳以致养义以从祖非坤徳干阳则不足致故下奏夷则之律登歌中吕之章而舞大濩贵柔尚从也【原注夷则当坤隂之盛也中吕位已干之极也】夷则阳律而位申中吕隂同而位巳申与巳合故登隂降阳以合乐也大濩汤之乐也代虐以寛民获其所犹子之归母也故以享先妣先祖者有功徳而创业垂统使后王继承之者也非帝之所自出律之所终极则不足致故下奏无射之律登歌夹钟之章而舞大武贵勤尚尊也【原注无射阳律之极夹钟帝出乎震也】无射阳律而位戌夹钟隂同而位卯戌与卯合故登隂降阳以合乐也大武武王之乐也除残诛暴以即武功而有天下其勤至矣故以祀先祖先言奏后言歌自下而上先言律后言同自隂而阳所谓声依永律和声也皆隔六相合所谓六律六同合隂阳之声也舞六代之乐所谓乐备徧舞也其歌章所谓清庙执竞昊天有成命之诸诗也皆不假作为而莫非自然所以为乐之经也又曰凡六乐一变而致羽物及川泽之示再变而致臝物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及土六变而致象物及天神此言乐之变通感格之序也变者乐之终而更作也凡一律始终为一乐六律六终乃为六乐其变浅则所感浅其变深则所感深浅则格乎轻虚深则格乎重实羽物禽鸟之属飞而轻川泽水之所聚重而虚故一变而即致臝物蛙螾之属重于羽物山林木石之积实于川泽故再变而致鳞物鱼龙之属沉潜于渊又重于臝物丘陵积土高大又实于山林故三变而致毛物虎豹之属穴于山林又重于鳞物坟衍水涯之积衍水土之交又卑而湿实于丘陵故四变而致介物龟鼈之属穴于水土又重于毛物土则居于地中又实于坟衍故五变而致夫象物高深幽窅不可致诘日月星辰风雨雷霆之属也尤为重而天神则高明在上荡荡无极故六变而后致也变愈多则感愈深感愈深则致愈逺浮以际乎上高逺者无不格沉以穷乎下深厚者无不究轻及于羽臝重及于鳞介麟凤龟龙之四灵咸致犹夫舜之百兽率舞凤凰来仪而乐之用极矣又曰凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗丝竹【案周礼孙竹此作丝竹故下文有丝为阴阳之説今仍之】之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人可得而礼矣此言乐之变通感格之理也祀天神以夹钟为宫者房心卯位天帝明堂帝出之方故为天神之宫而黄钟为角太簇为徴姑洗为羽而六变者隔一相继也由卯至申其数六继者道之序天尚道故取其序之自然用靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞者雷为天声孤为阳竒云为天施取其象也祭地示以林钟为宫者井坤位天社主土致养之方故为地示之宫而太簇为角姑洗为徴南吕为羽而八变者隔八相生也由未至寅其数八生者功之本地尚功故取其生之自然用灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞者灵为地徳丝为隂偶隂道空乏池为方泽取其象也享人以黄钟为宫者虚危子位死者北首宗庙所在隂幽之方故为人之宫而大吕为角太簇为徴应钟为羽而九变者律吕相合也由子至申其数九合者情之亲人尚情故取其情之自然用路鼓路鼗隂竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九防之舞者路为人道隂以和阳龙能变化九徳之歌水火金木土谷正徳利用厚生皆所以致养九防之舞韶乐九成皆所以继志故取其象也始皆奏宫者律吕之本声音之原盥而不荐斋庄诚一致共存神所以合三统之始也六乐三礼皆不用商者祭所以懐柔百神尚亲崇仁以致孝享商刚金杀故不用也郊焉而天神降社焉而地出庙焉而人享通其变极其数象其器以律合易以声用道与天地合而四时通犹夫有虞氏之神人以和祖考来格非周公其孰能为之哉夫律奏于上所以象天也登歌于中所以象人也蹈舞于下所以象地也故乐以舞终舞者乐之极也然有大舞有小舞云门咸池大防大夏大濩大武以祀天地四望山川妣祖者六大舞也乐师教国子有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞以祀社稷宗庙四方辟廱星辰者六小舞也【原注郑曰故书皇作防郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以千星辰以人舞防读为皇书亦或为皇谓帗析五采缯今灵星舞子持之是也皇杂五采羽如鳯凰色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇】然皆不见其行缀进退之数手舞足蹈之节虞书谓帝乃诞敷文徳舞干羽于両阶始见文武执干与羽之制至周而緫谓之万舞文用羽籥武用干戚春秋书考仲子之宫初献六羽左氏传曰公问羽数于众仲对曰天子用八诸侯用六大夫四士二夫舞所以节八音而行八风故自八以下始见文舞佾数而不及武公羊氏载子家驹之言曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武则六大舞皆兼文武之声容也按乐记賔牟贾问于孔子曰夫武之备戒之已久何也对曰病不得其众也咏叹之滛泆之何也对曰恐不逮事也发扬蹈厉之已蚤何也对曰及时事也武坐致右宪左何也对曰非武坐也声淫及商何也对曰非武音也曰若非武音则何音也对曰有司失其传也若非有司失其传则武王之志荒矣曰夫武之备戒之已乆则既闻命矣敢问迟之迟而又乆何也子曰夫乐者象成者也緫干而山立武王之事也发扬蹈厉太公之志也武乱皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而灭商三成而南四成而南国是疆五成而分周公左召公右六成复缀以崇天子夹振之而驷伐盛威于中国也分夹而进事蚤济也乆立于缀以待诸侯之至也且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于投殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乗牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也此大武之进退声容之义也则云门大咸之义亦皆象其徳矣昭其律节其音赴其歌蹈其徳所以为代乐周人兼用六代徳音盛矣其小舞第其义小其律吕音节之本于徳一也此三代之乐有徴者也至秦而尽废不传汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐大祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐皇帝入庙门奏永至以为行歩之节犹古采荠肆夏也【原注乐师教乐仪行以肆夏趋以采荠刘徳曰乐歌在逸诗荠才私反】干豆上奏登歌【原注干豆脯羞之属】犹古清庙之歌登歌再终下奏休成之乐皇帝就酒东厢奏永安之乐皆依放秦声无复奏律依永和声蹈徳之义祗铿锵鼓舞而已周有房中乐秦曰寿人髙祖乐楚声故其姬唐山夫人作房中祠乐皆楚声也【原注唐山姓也】秦夷楚蛮僭王称帝以为一代兴王之乐其终不能兴礼乐比隆三代昉乎此矣髙祖庙奏武徳文始五行之舞孝文庙奏昭徳文始四时之舞孝武庙奏盛徳文始四时五行之舞武徳舞者象行武以除乱如周大武也文始舞者本周防乐故舜九防也五行舞亦周舞祀五帝之乐也秦更五行四时舞者孝文所作示天下之安和也孝景采武徳舞以为昭徳以尊大宗庙至孝宣采昭徳舞舞为盛徳以尊世宗庙诸帝庙皆常奏文始四时五行舞髙祖又作昭容乐礼容乐昭容者犹古之昭夏也出于武徳舞礼容者出于文始五行舞初黄帝之乐歌道唐虞之乐歌徳禹汤武王之乐歌功道不兼徳徳不兼功不敢备也汉之乐舞谓武尽美而韶尽善乃皆兼之备极功徳曰昭曰盛曰四时曰五行独髙列圣宰天地乗造化如秦人兼皇帝之号谓古莫若上不及祖宗功徳皆已为之巍然天地一我古今一我皆夸毗之志非制也其祀天地四方日月星辰社稷岳渎之章皆非六代之故当时文臣制为美大之名溢美之辞无复虞周歌颂劝戒肃雝天人之意髙祖过沛醉酒而作大风之歌令沛中童儿百二十人习歌之遂用于沛宫原庙以为代乐孝武定郊祀作乐歌十九章备述功徳格于幽显遂致祥瑞以明得意集赵代秦楚之歌讴司马相如之诗赋略论律吕以合八音侈浮髙文之制矣东汉郊庙仍用文始五行之舞羣祀诸乐皆如旧章唯八佾云翘育命之舞不知所出蔡邕乐志曰汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐二曰周颂雅乐典辟雝飨射六宗社稷之乐三曰黄门鼔吹天子所以燕乐羣臣四曰短箫铙歌军乐也然凡而不目其制不可考乐阕于秦汉以来不知先王制作之本而正声雅义不传其诸乐舞各以其意为之有依放古乐者有杂用古今乐者有皆创为之者是以卒归于郑卫而不自知也曹氏簒代推本二汉制为代乐初有杜防旧雅乐四曲一鹿鸣二驺虞三伐檀四文王皆古声辞曹叡太和中左延年改驺虞文王伐檀三曲更自作曲名虽存而音节实异防曲唯鹿鸣不改正旦大防太尉奉璧羣后行礼东厢雅乐是也又改行礼诗三篇一于赫篇咏曹操声节与古鹿鸣同二巍巍篇咏曹丕用延年所改驺虞声三洋洋篇咏曹叡用延年所改文王声四复用鹿鸣鹿鸣之声重用而除古伐檀用雅诗之名而无其音又杂以变风去取任意不足以为乐矣周官鞮鞻氏【原注鞮丁兮反鞻九具反】掌四夷之乐与其声歌四夷之乐东方曰靺南方曰任西方曰侏离北方曰禁鞮鞻夷人所履之革也以为号示革其俗而行中国之道也凡祭祀燕飨使率其属而歌舞之示王化之服逺也非乐其俗而观听之以夏用夷也战国以来夷歌胡舞已徧中国汉初阆中范因率賨人从髙祖定三秦封因为阆中侯复賨人七姓其俗喜舞髙祖乐其猛鋭数观其舞后使乐人习之阆中有渝水因其所居故名曰巴渝舞舞曲有矛渝本歌曲安弩渝本歌曲安台本歌曲行辞本歌曲总四篇其辞既古莫能晓其句度建安末曹操自为魏王使军谋祭酒王粲改创其词粲问巴渝帅李管种玉歌曲意试使歌听之以考校歌曲而为之改为矛渝新福歌曲弩渝新福歌曲安台新福歌曲行辞新福歌曲行辞以述魏徳曹丕黄初三年又改巴渝舞曰昭武舞曹叡景初元年尚书奏考覧三代礼乐遗曲据功象徳奏作武始咸熈章斌三舞皆执羽籥蛮夷小舞遂为郊庙代乐声容兼备文武夏变于夷矣于是南北七代遂无中国之声皆尊胡部汉魏啓之也周官鏄师军大献则鼓其恺乐战胜献功以为乐也城濮之战振旅恺以入于晋是也汉有短箫铙歌以为军乐其曲有朱鹭思悲翁艾如张上之回雍离战城南巫山髙上陵将进酒君马黄芳树有所思雉子班圣人出上邪临髙台逺如期石留务成云黄爵行钓竿等曲列于鼓吹多序战阵之事及曹丕簒代改其十二曲使缪袭为词述以功代汉改朱鹭为楚之平言魏也改思悲翁为战荥阳言曹操也改艾如张为获吕布言曹操东围临淮擒吕布也改上之回为克官渡言曹操与袁绍战破之于官渡也改雍离为旧邦言曹操胜袁绍于官渡还谯收藏死亡士卒也改战城南为定武功言曹操初破邺武功之定始平此也改巫山髙为屠栁城言曹操越北塞厯白檀破三郡乌桓于栁城也改上陵为平南荆言曹操平荆州也改将进酒为平闗中言曹操征马超定闗中也改有所思为应帝期言曹丕以圣徳受命应运期也改芳树为邕熈言魏氏临其国君臣邕穆庶绩咸熈也改上邪为太和言曹叡继体承统太和改元徳泽流布也其余并同旧名夫止戈为武故大武之音容行缀终于建櫜示不复用也汉魏之际乃事别为章以奏武功是乐于杀人也恶足以为乐哉孙氏据吴亦使韦曜制十二曲名以述功徳受命改朱鹭为炎精缺言汉室衰孙坚奋迅猛志念在匡救王迹始乎此也改思悲翁为汉之季言坚悼汉之微痛董卓之乱兴兵奋击功盖海内也改艾如张为摅武师言权卒父之业而征伐也改上之回为乌林言曹操既破荆州顺流东下欲来争锋权命将周瑜逆击之于乌林而破走也改雍离为秋风言权悦以使人人忘其死也改战城南为克皖城言曹操妄图并兼而权亲征破之于皖也改巫山髙为闗背徳言关羽背徳而权擒之也改上陵曲为通荆州言权与汉交好齐盟中有关羽自失之□终复初好也改将进酒为章洪徳言权章其大徳而逺方来附也改有所思为顺歴数言权顺箓图之符而建大号也改芳树为承天命言其时主圣徳践位道化至盛也改上邪曲为化言其时主脩文武则天而行仁泽流洽天下喜乐也其余亦用旧名不改汉有鼙舞施于燕享傅毅张衡所赋皆其事也旧有五篇一关中有贤女二章和二年中三乐乆长四四方皇五殿前生桂树曹植鼙舞诗序云故汉灵帝西园鼓吹有李坚者能鼙舞遭世荒乱坚播越关西随将军段煨先帝闻其旧妓下书召坚坚年逾七十中间废而不为又古曲甚多谬误异代之文未必相袭故依前曲作新歌五篇鼓角横吹曲周官以鼖鼓鼓军事蚩尤氏帅魑魅与黄帝战于涿鹿帝乃命始吹角为龙鸣以御之其后曹操北征乌丸越沙漠而军士思归于是减为中鸣而更悲矣胡角本应胡笳声后渐用之横吹有双角即胡乐也张骞入西域传其法于西京惟得摩诃兠勒一曲李延年因胡曲更造新声二十八解乗舆以为武乐东汉以给边和帝时万人将军得之魏以来二十八解不复具存祗有黄鹄陇头出闗入关出塞入塞折杨栁黄覃子赤之杨望行人十曲魏世有孙氏善旧曲宋识善击节唱和陈左善清歌列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶皆能发新声云相和汉旧歌也丝竹更相和执节者歌本一部曹叡分为二更逓夜宿本十七曲朱生宋识列和等复合之为十三曲但歌四曲自汉世无节作妓最先唱一人唱三人和曹操尤好之时有宋容华者清彻好声尤善此曲吴歌杂曲并出江南汉吴旧歌也公莫舞项庄劔舞项伯以袖隔之使不得害汉王也魏以来为巾舞白纻舞吴舞也铎舞歌一篇幡舞歌一篇鼔舞伎六曲并陈于元防东汉正旦天子临徳阳殿受朝贺舍利从西方来戯于殿前激水化成比目鱼跳跃嗽水作雾翳日毕又化龙长八九丈出水逰戱燿日光以两大丝绳系两柱头相去数丈两倡女对舞行于绳上相逄切肩而不倾故魏以来有夏育扛鼎巨象行乳神龟抃舞背负灵岳桂树白雪画地成川之乐拂舞亦陈于殿庭杨序云自到江南见白符舞或言白鳬鸠舞云有此来数十年矣察其辞防乃吴人患孙皓虐政思属晋也以上乐章古辞并汉世歌謡如江南可采莲乌生十五子白头吟凤将雏歌之属皆是也黍离为王风已不能雅况汉魏之下乎情之所感不能止于礼义发为咏歌往往流而不反大都为不制之辞章终于淫泆哀思如春江花月夜玉树后庭花总为亡国之音矣【原注二者陈后主所制乐章】

　　议曰礼自阴隲乐由阳作礼本乎徳乐几于道礼有方而乐无体经制易定而知音鲜矣征诸载籍自师旷季札外不复闻人以仲尼之圣犹学于苌师襄而正于周太师然后乐正雅颂各得其所见礼而知政闻乐而知徳集列圣之成而师万世能知之乃能作之能作之乃能听之也后世聪明弗逮旷札圣弗逮仲尼时无二帝三王学无太师苌世无百年之治不能胜残去杀而欲以私计臆决猜揣之不能以音律制器乃以器求音律是以秦汉而下数十代千有余年制礼作乐者不啻数十百人而卒无成惟宋西都邵雍深造自得审音声知律吕能壊一礼乐作一礼乐者也乃祗见于皇极经世一书不为当世制作以为经制惜哉

　　赞曰天秩殊分道鸣正音规矩羣伦宣陶滞淫卑髙位严哀乐感深制礼作乐先王极治燮和神人经纬天地唐虞始隆成康大备姬辙东迁王道废缺大夫交政陪臣遂窃八佾舞庭三家雍彻秦血滔天大典崩壊民散政亡毒流俗败遂世茍且无复三代

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十八　　　　元　郝经　撰

　　録苐六

　　刑法【阙】

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷八十九　　　　元　郝经　撰

　　録第七

　　食货

　　理财足食经国之急务先王之所甚重故为八政之首【原注洪范三八政一曰食二曰货】然在于足民蔵富时使薄敛而已故书曰食哉惟时易曰节以制度不伤财不害民曰与其有聚敛之臣宁有盗臣国不以利为利以义为利长国家而务财用者必自小人矣是以先王井地以均之什一以平之宰以制之【原注周礼天官冢宰以九赋敛财贿以九式均节财用以九贡致邦国之用】使吏禄足以代耕而民自食其力上不壅聚而天下殷富家无兼并而民不冻馁得以事亲哀丧敬老慈幼鳏寡孤独废疾者有养仁政行而天下平颂声作而王道成二帝三王之治本于是焉在【原注春秋公羊传初税畆初者何始也税畆者何履畆而税也初税畆何以书讥何讥尔讥始履畆而税也何讥乎始履畆而税古者什一而籍古者曷为什一而籍什一者天下之中正也多乎什一大桀小桀寡乎什一大貉小貉什一者天下之中正也什一行而颂声作矣何休曰颂声者太平歌颂之声帝王之髙致也春秋经传数万指意无穷状相湏而举相持而成至此独言颂声作者民以食为本也夫饥寒并至虽尧舜行化不能使野无冦盗贫冨兼并虽臯陶制法不能使强不凌弱是故圣人制井田之法而口分之一夫一妇受田百畆以养父母妻子五口为一家公田十畆即所谓什一而税也庐舎二畆半凡为田一顷十二畆半八家而九顷共为一井故曰井田庐舎在内贵人也公田次之重公也私田在外贱私也井田之义一曰无泄地气二曰无费一家三曰同风俗四曰合巧拙五曰通货财因井田以为市故俗语曰市井种不得种一以备灾害田中不得有树以妨五还庐舎种桑荻杂菜畜五母鸡两母豕果种疆畔女工蚕织老者得衣帛焉得食肉焉死者得葬焉多于五口名曰余夫余夫以率受田二十五畆十井共出兵车一乗司空谨别田之髙下善恶分为三品上田一嵗一垦中田二嵗一垦下田三嵗一垦肥饶不得独乐墝埆不得独苦故三十年一换主易居财均力平兵车素定是为均民力彊国家在田曰庐在邑曰里一里八十户八家共一巷中里为校室选其耆老有髙徳者名曰父老其有辩防伉徤者为里正皆受倍田得乗马父老比三老孝弟官属里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之时春父老及里正旦开门坐垫上晏出后时者不得出莫不持樵者不得入五谷毕入民皆居宅里正趋缉续男女同巷相从夜绩至于夜中故女工一月得四十五日作从十月尽正月止男女有所怨恨相从而歌饥者歌其食劳者歌其事男年六十女年五十无子者官衣食之使之民间求诗乡移于邑邑移于国国以闲于天子故王者不出牖户尽知天下所苦不下堂而知四方十月事讫父老教于校室八嵗者学小学十五者学大学其有秀者移于乡学乡学之秀者移于庠庠之秀者移于国学学于小学诸侯嵗贡小学之秀者于天子学于大学其有秀者命曰进士行同而能偶别之以射然后爵之士以才能进取君以考功受官三年耕余一年之畜九年耕余三年之积三十年耕有十年之储虽遇唐尧之水殷汤之旱民无近忧四海之内莫不乐其业故曰颂声作矣】及秦人废井田开阡陌分家出赘以事冨彊【原注汉书贾谊曰家冨子壮则出分家贫子壮则出赘】财始聚于上而民始兼并始有甚冨甚贫之民冨者厌粱肉而贫者转死沟壑而莫之恤无复先王之政矣汉兴髙后文景之际与天下休息劝课农桑使民着本屡除田租至三十而税一齐民始有盖蔵而既庶且冨矣【原注汉书孝文诏赐民十二年田租之半明年遂除民田之租税后十三嵗孝景元年令民半出田租三十而税一也】然兼并之家冨商大贾又甚于秦莫不僣侈逾制风化流俗终不如三代之盛者井地坏而经界不立故也是以能冨而不能教不免为大貉小貉而已古之为政者三井田也肉刑也学校也然一是皆以井田为本譬诸为奕画其分界度数一定而不易然后举棋以论胜负井田定则民定民定则国定然后可以施一定之法设一定之教以定天下之不定平天下之不平为刑法为教化然后可以论其治乱得失井地不定民不土著无恒产恒心放僻邪侈无所底极则刑不能禁不能郷举里选而人材自坏则教不能施国家虽有法制而愿治将安所厝之哉故必有井田而后可以行肉刑立学校唐虞三代之政可举而行孟子曰经界不正则井地不均糓禄不平故暴君污吏必慢其经界是以汉虽能富民不能立先王之经界又去肉刑无学校终为茍且乱制无教化习俗之美也呜呼矧于后世又不如汉之富民乎天子以财为私大臣専为赋敛以理财制国用杀天下亲为商贾之事与细民争利而渔夺之谓不加赋而国用足罔民以欺天下又安知有教化礼义哉司马迁班固既推本赋计以志食货而终于王莽东汉书志亡不可考乃自世祖讫于晋初其事着于篇

　　光武初定天下蠲除烦苛复汉寛仁之政始行五铢钱田租三十税一民有产子者复以三年筭显宗即位海内殷富民无横徭嵗比登稔永平五年作常满仓立粟市于城东粟斛直钱二十鸡犬一家烟火万里复见文景之世矣安帝永初三年天下水旱人民相食帝以鸿陂之地假贫民以用度不足三公又奏请令吏民入钱糓得为关内侯东汉鬻爵始此桓帝永兴元年郡国多蝗河决数千里漂没十余万户流民所在廪给乏絶永和初西反叛二十余年兵连师老军旅之费三百二十余亿府帑空虚延及内郡汉益衰矣灵帝中平二年南宫灾延及北阙于是复收天下田畆十钱用营宫宇帝出自候门居贫即位常曰桓帝不能作家曽无私蓄故于西园造万金堂以为私蔵复寄小黄门私钱家至巨亿于是悬鸿都之牓开卖官之府公卿以降悉有等差廷尉崔烈入钱五百万而拜司徒帝曰恨不少靳可得千万刺史二千石迁除皆责助治宫室钱大郡至二千万钱不毕者或至自杀献帝作五铢钱而有四道连于边縁识者曰岂京师破壊此钱四出乎及董卓刼迁悉坏五铢钱更铸小钱椎长安铜人钟虡飞亷铜马之属以充铸焉【原注汉书音义虡鹿头龙身神兽也说文钟鼔之跗以猛兽为饰也武帝置飞亷馆音义云飞亷神禽身似鹿头如爵有角蛇尾文如豹文明帝永平五年长安迎取飞亷及铜马置上西门外名平乐馆铜马则东门京所作致于金马门外者也张璠记曰太史灵台及永安候铜兰楯卓亦取之】　其钱大五分无文章肉好无轮郭不磨鑪于是货轻物贵糓一斛至数千万自是货钱不行时人以为秦始皇见长人临洮乃铸铜人卓临洮人也而今毁之成毁不同凶暴相数卓行败矣【原注三辅旧事秦王立二十六年初定天下称皇帝大人见临洮身长五丈迹长六尺作铜以厌之立在阿房殿前汉徙长乐宫中大夏殿前史记曰始皇铸天下兵器为十二金人】未几卓伏诛李傕郭汜相攻击长安中糓斛五千万豆麦二十万人相食白骨委积臭秽溢路帝使侍御史侯汶出太仓米豆为饥人作糜经日而死者愈多帝疑有司盗没乃亲于御前自加临检饥人泣曰今日始得尔使侍中刘艾出让有司于是尚书令以下皆诣省閤谢奏收侯汶考质诏曰未忍致汶于理可杖五十自是多得全济帝之东归也李傕郭泛追败乗舆于曹阳夜潜渡河六宫皆步初出营栏后手持缣数匹董承使符节令孙徽以刃胁夺之杀旁侍者血溅后服既至安邑御衣穿败以野枣园菜为糇粮自是长安城中尽空二三年间关中无复行人建安元年车驾至雒阳百官披荆棘而居州郡各拥彊兵委输不至尚书郎官自出采梠不能自反死于墟巷墙壁间自遭凶乱率乏粮糓诸军并起无终嵗之计饥则冦略饱则弃余瓦觧流离无敌自破者不可胜数袁绍在河北军人仰食桑椹袁术在江淮取给蒲蠃民人相食州里萧条曹操専政欲经畧四方苦军食不足羽林监枣祗建置屯田操乃下令曰夫定国之术在于彊兵足食秦人以急农兼天下孝武以屯田定西域此前代之良式也建安元年乃募民屯田许下得糓百万斛于是州郡例置田官所在积糓征伐四方无运粮之劳遂兼防群雄及破袁绍取邺以建魏国令民收田租畆粟四升户绢二匹绵二斤余不得擅兴赋调建安末关中百姓流入荆州者十余万家及闻本土安宁皆企望思归而无以自业于是从卫觊议遣谒者仆射监盐官以其直市牛勤耕积粟移司校尉居农流人果还关中丰实既而又以沛国刘馥为扬州刺史镇合肥广屯田修塘堨以溉稻田公私有蓄贾逵之为豫州南与吴接修守战具堨汝水造新陂又通运渠二百余里所谓贾侯渠者也曹丕黄初二年复五铢钱未几以糓贵罢益诏四方郡守垦田京兆太守顔斐沛郡太守郑浑尤勤稼穯事兴水利以故国用大饶曹叡立复行五铢钱徐邈为凉州土地少常苦乏糓邈上脩武威酒泉盐池以收虏糓又广开水田募贫民佃之家给人足仓库盈溢及度支州界军用之余以市金帛犬马供中国之费西域入贡财货流通皆邈之力也青龙元年司马懿奏开成国渠自陈仓至槐里筑临晋陂引汧洛溉舄卤地三千余顷曹芳正始四年懿督诸军伐吴败诸葛恪焚其积聚因欲广田积糓为兼并之计乃使邓艾行陈项以东至寿春艾盛陈屯田之利大起陂塘渠滙相属益以富彊一再卒资之以灭吴初江淮间遭汉大乱尤为饥乏吴上大将军陆逊表令诸将各广屯田孙权报曰今孤父子亲自受田车中八牛以为四耦虽未及古人亦欲与众均其劳也于是内外大开屯田数年之间储庾充羡在所作邸阁积糓嘉禾五年铸大钱一当五百诏吏民输铜计铜畀直设盗铸之科赤乌元年铸当千大钱民间皆不便物价翔踊违科犯禁刑不能止大兴怨讟权下诏曰曩者谢宏陈铸大钱云以广货故听之今闻不利民间其省收之铸为器物官勿复出也私家有者输蔵计畀其直勿有所枉也

　　议曰汉季屠戮折并三十余年遗民膏斧锧粪草莽存者不能什二三曹氏据有天下什之六孙氏据有天下什之三既各立国人稀土旷乃择其膏腴为农屯兴水利蓄糓养兵延以嵗月兵食既足寖以富彊怙恃以逞昭烈祀汉于蜀仅有天下什之一空土悉赋以支二敌国于山径蹊间而皆石田不能为农屯虽信义有余而兵食常不足故诸葛亮倡义讨贼今年出师以乏粮还明年出师以粮尽还今年出师以木牛运明年出师以流马运及其长驱深入分兵屯田为久驻之基耕者杂于渭濵百姓安堵军无私焉遗司马懿以巾帼妇人之服以怒之而不敢战亮之志少信克复旧物有日而陨星告终呜呼何天不佑汉若是之酷邪孔子曰足食足兵民信之矣必不得已而去兵去食信不可去故纣有鹿台之财钜桥之粟前徒倒戈为武王所诛其民箪食壶浆以迎王师兵食不可恃而信重也及髙祖与项羽相拒荥阳京索间汉军多乏食萧何转漕关中以供粮饷发民兵以赴之屡踣而屡振卒诛羽有天下而何为万世之功当是之时无兵食则无汉矣要之非不得已信与兵食皆不可去幸而有信义而兵食且足高帝是也不幸而信义既着兵食不足诸葛亮是也故曰足食足兵民信之矣三者皆备王业成矣

　　賛曰代食制井邦经国程平均无贫祸乱不生叔末私胜疆夷域破猛虎苛政硕鼠黩货原隰污莱杼轴尽空乱离抢攘盗贼纵横虽有愿治富而不教哀哉遗民无复王道

　　谨案后汉书八志无食货此取晋书食货志中事关三国者约取大槩着为此篇

<史部,别史类,郝氏续后汉书>

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷九十上　　　　元　郝经撰

　　録第八上

　　兵

　　兵道　兵制

　　兵之有书尚矣唐虞以来职在司马以为政典至周而后大备于是有司马法军志军防军势等书及战国専务于兵孙武吴起司马穰苴之徒各著书名家秦焚诗书尊法律而兵家益张汉兴高帝令韩信序次兵法凡百八十二家删取要用定着三十五家及禄产専兵而盗取之自是虽将相大臣不得见其全而古制亡矣武帝时军政杨仆纪奏兵録终莫能备至孝成命任宏论次兵书捃摭遗逸凡韩信之所刋落者皆取之为权谋形势隂阳技巧四种五十三家七百九十篇图四十三卷其中自太公孙吴司马尉缭诸家外有神农黄帝封胡风后力牧区蚩尤楚兵法师旷苌及范蠡大夫种齐孙子公孙鞅魏公子等书汉书艺文志凡兵书五十三家七百九十篇图四十三卷权谋者以正守国以奇用兵先计而后战兼形势包隂阳用技巧者也呉孙子兵法八十二篇齐孙子八十九篇公孙鞅二十七篇呉起四十八篇范蠡二篇大夫种二篇李子十篇娷一篇兵春秋三篇厐暖三篇儿良一篇广武君一篇韩信三篇右兵权谋十三家形势者雷动风举后发而先至离合背向变化无常以轻疾制敌者也楚兵法七篇蚩尤二篇孙轸五篇繇叔二篇王孙十六篇尉缭三十一篇魏公子二十一篇景子十三篇李良三篇丁子一篇项王一篇右兵形势十一家隂阳者顺时而发推形徳随斗击因五胜假神而为助者也太一兵法一篇太一兵法三十五篇神农兵法一篇黄帝十六篇封胡五篇风后十三篇力牧十五篇鵊治子一篇容区三篇地典六篇孟子一篇东父三十一篇师旷八篇苌十五篇别成子望军气六篇辟兵威胜方七十篇右阴阳十六家技巧者习手足便器械积机闗以立攻守之胜者也鲍子兵法十篇伍子胥十篇公孙子五篇苗子五篇逢门射法二篇阴通成射法十一篇李将军射法三篇魏氏射法六篇强弩将军王围射法五卷望逺连弩射法具十五篇防军射师王贺射书五篇蒲苴子弋法四篇劒道三十八篇手搏六篇杂家兵法五十七篇蹵鞠二十五篇右兵技巧十三家则亦槩见古法董卓刼迁流遗道路遂皆亡之且司马迁班固范三史于兵制皆凡而不目今故弋猎残缺推本于六经左契子史折中兵家定经制明道义辨正谲要终八政补前史之未备而着于篇

　　兵道

　　上古俗安于道而无争心道大则天下归之故天下之命在道而不在兵自黄帝以兵帝天下汤武以兵王天下桓文以兵覇天下秦汉以兵争天下而后天下之命始在于兵然必本于道以佐其命不恃兵以逞而自防其命得道则兴失道则亡于是天下之命仍在于道而不专于兵矣易曰立天之道曰隂与阳立地之曰柔与刚立人之道曰仁与义人道以仁义配天地兵之道亦仁义而已仁所以生民而保天下义所以治民而定天下有害而乱之则必以兵故易曰弧矢之利以威天下盖取诸暌暌乖而不仁不义则兵以威之尔于防之上九曰击防不利为冦利御冦昧而不义则击而御之不自为不义而为冦也于师之六五曰田有禽利执言无咎有害民者文告以讨之不极兵威也于豫曰利建侯行师兵以顺动则天下皆悦之矣于革曰汤武革命顺乎天而应乎人上顺天道下应民心虽以兵取天下革命可也故兵以除残禁暴一本仁义合天之隂阳用地之刚柔拨乱遏恶以安天下殛邪错枉以正天下瀹去旧汚以新天下粪除蟊贼以平天下建中立极以定天下推恩施恵以活天下爰治天讨而行天诛开廓正大不用谲计不尚功利以止杀为武不黩为威存道命保天命救民命此二帝三王之兵也逮周之衰谋用始作渐弃仁义趋诈力然有先王之遗泽鲁庄公欲与齐战曹刿问何以战公曰衣食所安弗敢専也必以分人对曰小惠未徧民弗从也公曰牺牲玉帛弗敢加也必以信对曰小信未孚神弗福也公曰小大之狱虽不能察必以情对曰忠之属也可以一战【原注凡兵録引用经子史事与纪传注相参故不重出其未见者则各注本文下】晋侯将伐虢士蒍曰夫礼乐慈爱战所畜也夫民让事乐和爱亲哀丧而后可用也虢弗畜也亟战将饥晋文公始入而教其民二年欲用之子犯曰民未知义未安其居于是乎出定襄王入务利民民怀生矣将用之子犯曰民未知信未宣其用于是乎伐原以示之信民易资者不求丰焉明徴其辞公曰可矣乎子犯曰民未知礼未生其共于是乎大搜以示之礼作执秩以正其官民聴不惑而后用之楚庄王胜晋于邲潘党请筑武军而收晋尸以为京观以无忘武功王曰夫文止戈为武武王克商作颂曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之又作武其卒章曰耆定尔功其三曰敷时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦屡丰年夫武禁暴戢兵保大定功安民和众丰财者也故使子孙无忘其章今我使二国暴骨暴矣观兵以威诸侯兵不戢矣暴而不戢安能保大犹有晋在焉得定功所违民欲犹多民何安焉无徳而彊争诸侯何以和众利人之几而安人之乱以为已荣何以丰财武有七徳我无一焉何以示子孙其为先君宫告成事而已武非吾功也【原注武王克商作颂皆成王时周公所作载戢干戈一章时迈卒章也戢聚櫜韬也言武王戢藏干戈不用所谓止戈为武也武奏大武以祀武王之乐歌也其三赉大封于庙之乐歌也敷布绎陈也绥万邦屡丰年桓首章也其三三篇其六六篇　按周颂武王之乐歌时迈执竞武酌桓赉六篇与此次第不同盖楚乐歌之次也】是虽未纯乎道犹资道以为命依放仁义而用节制以就功利不一究武以逞诈力去文武为未逺王降而霸矣徳又下衰彊大折并閧鬬剧战号称战国佳兵而崇诈力以为簒弑夺攘之具善孙吴之诡谲角仪秦之倾危逞起翦之残忍以善用兵能杀人为贤谓仁义为迂逺而濶于事情今年斩首几万明年斩首几十万积骸为城酾血为池二帝三王之遗民展转锋刃之交而几防其命于是孟子荀卿各著书言兵道推本仁义以明先王之志梁惠王问利国孟子对曰何必曰利亦有仁义而已矣王曰何以利吾国大夫曰何以利吾家士庶人曰何以利吾身上下交征利而国危矣万乘之国弑其君者必千乘之家千乘之国弑其君者必百乘之家万取千焉千取百焉不为不多矣茍为后义而先利不夺不餍未有仁而遗其亲者也未有义而后其君者也梁襄王问曰天下恶乎定孟子对曰定于一孰能一之曰不嗜杀人者能一之孰能与之曰天下莫不与也齐宣王问汤放桀武王伐纣臣弑其君者可乎孟子对曰贼人者谓之贼贼义者谓之残残贼之人谓之一夫闻诛一夫纣矣未闻弑君也齐宣王问曰寡人有疾寡人好勇孟子对曰王请无好小勇夫抚劒疾视曰彼恶敢当我哉此匹夫之勇敌一人者也王请大之诗云王赫斯怒爰整其旅以遏徂莒以笃周祜以对于天下此文王之勇也文王一怒而安天下之民书曰天降下民作之君作之师惟曰其助上帝宠之四方有罪无罪惟我在天下曷敢有越厥志一人衡行于天下武王耻之此武王之勇也武王亦一怒而安天下之民今王亦一怒而安天下之民民惟恐王之不好勇也齐人伐燕胜之宣王问曰或谓寡人勿取或谓寡人取之以万乘之国伐万乘之国五旬而举之人力不至于此不取必有天殃取之何如孟子对曰取之而燕民悦则取之古之人有行之者武王是也取之而燕民不悦则勿取古之人有行之者文王是也以万乘之国伐万乘之国箪食壶浆以迎王师岂有他哉避水火也如水益深如火益热亦运而已矣齐人伐燕取之诸侯将谋救燕宣王曰诸侯多谋伐寡人者何以待之孟子对曰臣闻七十里为政于天下者汤是也未闻以千里畏人者也书曰汤一征自葛始天下信之东面而征西夷怨南面而征北狄怨曰奚为后我民望之若大旱之望云霓也归市者不止耕者不变诛其君而吊其民若时降民大悦书曰徯我后后来其蘓今燕虐其民王徃而征之民以为将拯已于水火之中也箪食壶浆以迎王师若杀其父兄系累其子弟毁其宗庙迁其重器如之何其可也天下固畏齐之彊也今又倍地而不行仁政是动天下之兵也王速出令反其旄倪止其重器谋于燕众置君而后去之则犹可及止也又曰尧舜性之也汤武身之也五霸假之也久假而不归恶知其非有也又曰五霸者三王之罪人也今之诸侯五霸之罪人也又曰春秋无义战彼善于此则有之矣征者上伐下也敌国不相征也又曰不仁哉梁恵王也仁者以其所爱及其所不爱不仁者以其所不爱及其所爱梁恵以土地之故糜烂其民而战之大败将复之恐不能胜故驱其所爱子弟以殉之是之谓以其所不爱及其所爱也又曰有人曰我善为陈我善为战大罪也国君好仁天下无敌焉南面而征北狄怨东面而征西夷怨曰奚为后我武王之伐殷也革车三百两虎贲三千人王曰无畏寜尔也非敌百姓也若崩厥角稽首征之为言正也各欲正已也焉用战又曰君不行仁政而富之皆弃于孔子者也况于为之彊战争地以战杀人盈野争城以战杀人盈城此所谓率土地而食人肉罪不容于死故善战者服上刑连诸侯者次之辟草莱任土地者次之又曰今之事君者曰我能为君辟土地充府库今之所谓良臣古之所谓民贼也君不乡道不志于仁而求富之是富桀也我能为君约与国战必克今之所谓良臣古之所谓民贼也君不乡道不志于仁而求为之彊战是辅桀也由今之道无变今之俗虽与之天下不能一朝居也又曰天时不如地利地利不如人和三里之城七里之郭环而攻之不胜夫环而攻之必有得天时者矣然而不胜者是天时不如地利也城非不高也池非不深也兵革非不坚利也米粟非不多也委而去之是地利不如人和也故曰域民不以封疆之界固国不以山谿之险威天下不以兵革之利得道者多助失道者寡助寡助之至亲戚叛之多助之至天下顺之以天下之所顺攻亲戚之所叛故君子有不战战必胜矣荀卿与临武君论兵于赵孝成王前王曰请问兵要临武君对曰上得天时下得地利观敌之变动后之发先之至此用兵之要也荀卿曰不然臣闻古之道凡用兵攻战之本在乎一民弓矢不调则羿不能以中六马不和则造父不能以致逺士民不亲附则汤武不能以必胜故善附民者是乃善用兵也故兵要在乎附民而已临武君曰不然兵之所贵者势利也所行者变诈也善用兵者感忽悠闇莫知所从出孙吴用之无敌于天下岂必待附民哉荀卿曰不然臣之所道仁人之兵王者之志也君之所贵权谋势利也仁人之兵不可诈也彼可诈者怠慢者也路亶者也君臣上下之间滑然有离徳者也故以桀诈桀犹巧拙有幸焉以桀诈尧譬之以卵投石以指挠沸若赴水火入焉焦没尔故仁人之兵上下一心三军同力若子之事父弟之事兄手臂之捍头目而覆胷臆也诈而袭之与先惊而后击之一也且仁人之用十里之国则将有百里之聴用百里之国则将有千里之聴用千里之国则将有四海之聴必将聪明警戒和而一故仁人之兵聚则成卒散则成列延则若莫耶之长刃婴之者防兑则若莫耶之利锋当之者溃圜居而方正则若磐石然触之者角摧而退尔且夫暴国之君将谁与至哉彼其所与至者必其民也其民之亲我欢若父母其好我芬若椒兰彼反顾其上则若灼黥若仇雠人之情虽桀跖岂有肯为其所恶贼其所好者哉是犹子孙自贼其父母也彼必将来告之夫又何可诈也故仁人用国日明诸侯先顺者安后顺者危敌之者削反之者亡诗曰武王载斾有防秉如火烈烈则莫我敢遏此之谓也孝成王临武君曰善请问王者之兵设何道何行而可荀卿曰凡君贤者其国治君不能者其国乱隆礼贵义者其国治简礼贱义者其国乱治者彊乱者弱是彊弱之本也上足卭则下可用也上不足卭则下不可用也下可用则彊下不可用则弱是彊弱之常也好士者彊不好士者弱爱民者彊不爱民者弱政令信者彊政令不信者弱重用兵者彊轻用兵者弱权出一者彊权出二者弱是彊弱之常也齐人隆技击其技也得一首者赐赎锱金无本赏矣是事小敌毳则偷可用也事大敌坚则涣焉离尔若飞鸟然倾则反覆无日是亡国之兵也兵莫弱是矣是其去赁市佣而战之几矣魏氏之武卒以度取之衣三属之甲操十二石之弩负矢五十个置戈其上冠胄帯劒赢三日之粮日中而趍百里中试则复其户利其田宅是数年而衰而未可夺也改造则不易周也是故地虽大其税必寡是危国之兵也秦人其生民也狭隘其使民也酷烈刼之以势隠之以阨忸之以庆赏防之以刑罚使民所以要利于上者非鬭无由也阨而用之得而后功之功赏相长也五甲首而五家是最为众彊长久之道【谨案荀子作是最为众彊长久多地以正】故四世有胜非幸也数也故齐之技击不可以遇魏之武卒魏之武卒不可以遇秦之鋭士秦之鋭士不可以当桓文之节制桓文之节制不可以敌汤武之仁义有遇之者若以焦熬投石焉兼是数国皆干赏蹈利之兵也佣徒鬻卖之道也未有贵上安制綦莭之理也诸侯有能微妙之以节则作而兼殆之尔故招延募选隆势诈上功利是渐之也礼义教化是齐之也故以诈遇诈犹有巧拙焉以诈遇齐譬之犹以锥刀堕太山也故汤武之诛桀纣也拱挹指麾而彊暴之国莫不趍使诛桀纣若诛独夫故防誓曰独夫纣此之谓也故兵大齐则制天下小齐则治邻敌若夫招延募选隆势诈尚功利之兵则胜不胜无常代翕代张代存代亡相为雌雄尔夫是之谓盗兵君子不由也孝成王临武君曰善请问为将荀卿曰知莫大乎弃疑行莫大乎无过事莫大乎无悔事至无悔而止矣不可必也故制号令欲严以威庆赏刑罚欲必以信处舍收藏欲周以固徙举进退欲安以重欲疾以速窥敌观变欲以深欲伍以防遇敌决战必行吾所明无行吾所疑夫是之谓六术无欲将而恶废无急胜而忘败无威内而轻外无见其利而不顾其害凡虑事欲熟而用财欲泰夫是之谓五权将所以不受命于主有三可杀而不可使处不完可杀而不可使击不胜可杀而不可使欺百姓夫是之谓三至凡受命于王而行三军三军既定百官得序羣物皆正则主不能喜敌不能怒夫是之谓至臣虑必先事而申之以敬慎终如始终始如一夫是之谓大吉凡百事之成也必在敬之其败也必在慢之故敬胜怠则吉怠胜敬则灭计胜欲则从欲胜计则凶战如守行如战有功如幸敬谋无旷敬事无旷敬吏无旷敬众无旷敬敌无旷夫是之谓五无旷慎行此六术五权三至而处之以恭敬无旷夫是之谓天下之将则通于神明矣临武君曰善请问王者之军制荀卿曰将死鼓御死辔百吏死职士大夫死行列闻鼓声而进闻金声而退顺命为上有功次之令不进而进犹令不退而退也其罪惟均不杀老弱不猎禾稼服者不禽格者不赦犇命者不获凡诛非诛其百姓也诛其乱百姓者也百姓有捍其贼则是亦贼也以故顺刃者生傃刃者死犇命者贡微子开封于宋曹触龙防于军商之服民所以飬生之者无异周人故近者謌讴而乐之逺者竭蹷而趍之无幽间辟陋之国莫不趍使而安乐之四海之内若一家通逹之属莫不从服夫是之谓人师诗曰自西自东自南自北无思不服此之谓也王者有征而无战城守不攻兵格不击敌上下相喜则庆之不屠城不潜军不留众师不越时故乱者乐其政不安其上欲其至也临武君曰善陈嚣问荀卿曰先生议兵常以仁义为本仁者爱人义者循理然则何以兵为凡所为有兵者为争夺也荀卿曰非汝所知也彼仁者爱人爱人故恶人之害之也义者循理循理故恶人之乱之也彼兵者所以禁暴除害也非争夺也自孟荀之説出掲然仁义之道白日正中天下后世知有二帝三王之兵兵家剥杂功利之术自为小道矣汉兴高帝灭秦入咸阳见秦宫室欲居之张良曰秦为无道故沛公得至此夫为天下除残贼宜缟素为质今始入秦即安其乐此所谓助桀为虐帝乃还军灞上及自汉中出而平闗中至雒阳新城三老董公遮説帝曰臣闻顺徳者昌逆徳者亡兵出无名事故不成故曰明其为贼敌乃可服项羽为无道放弑其主天下之贼也夫仁不以勇义不以力三军之众为之素服以告之诸侯为此东伐四海之内莫不仰徳此三王之举也帝曰善非夫子无所闻于是为义帝发丧袒而大哭哀临三日发使告诸侯曰天下共立义帝北面事之今项羽放杀义帝于江南大逆无道寡人愿从诸侯王击楚之杀义帝者汉卒取天下以此两人言得用兵之道庶几汤武之事也其后汉四百年言兵道者二人曰董仲舒魏相仲舒相江都王王问仲舒曰粤王勾践与大夫泄庸种蠡谋伐吴遂灭之孔子称殷有三仁寡人亦以为粤有三仁桓公决疑于管仲寡人决疑于君仲舒对曰臣愚不足以奉大对闻昔者鲁君问柳下恵吾欲伐齐何如栁下恵曰不可归而有忧色曰吾闻伐国不问仁人此言何为至于我哉徒见问尔且犹羞之况设诈以伐吴乎繇此言之粤本无一仁夫仁人者正其义不谋其利明其道不计其功是以仲尼之门五尺之童羞称五伯为其先诈力而后仁义也茍为诈而已故不足称于大君子之门也五伯此于他诸侯为贤其比三王犹碔砆之与美玉也魏相上书宣帝諌伐匈奴曰臣闻之救乱诛暴谓之义兵兵义者王敌加于已不得已而起者谓之应兵兵应者胜争恨小故不忍愤怒者谓之忿兵兵忿者败利人土地货宝者谓之贪兵兵贪者破恃国家之大矜人民之众欲见威于敌者谓之骄兵兵骄者灭此五者非但人事乃天道也间者匈奴尝有善意所得汉民輙奉归之未有犯于边境虽争屯田车师不足致意中今闻诸将军欲兴兵入其地臣愚不知此兵何名者也帝遂止后卒臣匈奴是皆合乎先王之道与孟荀氏之言者也故凡用兵得其道者谓之正兵黄帝胜炎帝禽蚩尤舜征有苗夏征有扈汤放桀文王伐崇武王伐纣周公平三监宣王平淮夷皆正也若齐桓公之伐楚秦穆公之伐晋晋文公之胜楚楚荘王之讨陈晋悼公之服郑吴夫差之入郢亦正之次也厯战国及秦二百年而无正兵惟乐毅之伐齐无忌之救赵颇有名焉至高帝伐秦灭项周勃诛禄产亚夫平七国光武讨王莽兵始复乎正三国剥裂曹氏攘窃孙氏叨据皆非其正惟昭烈取徐州以讨操依袁绍以讨操劝刘表以讨操逐刘璋以祀汉征孙权以复雠诸葛亮使孙权以拒操挟周瑜以破操及受遗托南征北伐谓汉贼不两立王业不偏安期于兴复汉室还于旧都复再伐魏继之以死名义正大威徳昭著汤武以来所未有也故兵之道仁义而已胜负得失有所不计故诸葛亮曰至于成败利钝非臣之明所能逆睹彼不本于仁义以智力为必胜皆非先王之兵也

　　谨案此下阙兵制一篇

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷九十中　　　　元　郝经　撰

　　録第八中

　　兵

　　兵陈　兵教　兵法　兵柄　兵将

　　谨案此卷阙兵陈兵教兵柄三篇

　　兵法

　　坤隂金杀道之兵也故履霜不治至于龙战以弑君父则必以兵戡定弭寜此诛讨之原也坤众杂乱坎水平凖惟齐非齐故坤坎为师此律令之本也王者体天法道执权持衡整兵经武共行天罚谓之天讨五刑五用以为王法放窜诛殛征伐侵防立威行政除残定众霜露时降当杀而杀同夫天矣故易曰利用侵伐征不服也不服则征服则舍之也利用行师征邑国治人而必自治也王用出征有嘉折首获匪其丑殱厥渠魁胁从罔治也王用三驱失前禽舍逆取顺也乘其墉弗克攻吉义弗克而自反也公用射隼于高墉之上获之无不利时发解悖必有功也高宗伐方三年克之穷兵于夷虽克惫也震用伐方三年有赏于大国伐逺示威以济天下虽乆而当赏其功也此槩言王者兵法之端耳周公定经制以夏官大司马掌邦政建邦国之九法以佐王平邦国制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均平守则以安邦国比小事大以和邦国以九伐之法正邦国冯弱犯寡则眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则防之六年五服一朝又六年王乃时廵一不朝则贬其爵再不朝则削其地三不朝则六师移之其廵狩省方防诸侯考不同问百年者就见之命太师陈诗以观民风命市纳贾以观民之所好恶志滛好辟命典礼考时月定日同律礼乐制度衣服正之山川神只有不举者为不钦不钦者君削以地宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵变礼易乐为不从不从者君流革制度衣服者为叛叛者君讨有功徳于民者加地入其疆土地辟田野治飬老尊贤俊杰在位则有庆入其疆土地荒芜遗老失贤掊克在位则有让其乱常干纪大逆不道乃告于皇天上帝遍告于诸侯祷于后土山川神只造于先王然后命冡宰召大司马举九伐之法徴师于诸侯使方伯防连率卒正曰某国为不道征之以某年月日师至于某国防天子正刑令于军曰入罪人之地无暴神只无骋田猎无堕土功无燔墙屋无赭林木无屠六畜无践禾黍无毁器械无伤老防壮者不校勿敌若误伤之医药归之弑君父者诛其人污其宫而潴焉其党簒与弑者杀无赦既诛有罪修正其国举贤立明正复厥职师各就国故天子讨而不伐诸侯伐而不讨不加丧不因凶不重怒明其道也逐奔不过百歩纵绥不过三舎明其礼也不穷不能哀怜伤病明其仁也刍荛不滛市肆不易明其法也成列而鼓明其信也不争货利明其义也舍服释降明其勇也不掩不袭明其正也知终知始明其智也时用时戢明其武也于是法明制定令行禁止徳威惟畏刑措兵戢者几四百年及犬戎毙幽王平王东迁不讨申侯而戌母家三纲沦九法斁王法委地诸侯擅权征讨并灭遂専于大夫窃于陪臣孔子乃作春秋申明王法举天子之禁以用周公之制而尤谨于兵其战陈皆不以为义彼善于此则予夺笔削以正之故君将不言帅师王以狄伐郑公伐邾晋侯伐卫是也将尊师众称某帅师公子遂帅师伐邾晋荀林父帅师伐陈是也将尊师少称将晋郤克卫孙良夫伐廧咎如是也将卑师众称师宋师伐滕是也将卑师少称人郑人伐卫是也夷狄称国举号狄伐晋是也既定帅师之制乃于侵伐围战败入取迁灭袭追戌降获克原情定罪以示其义而以深浅正诈为序伐重于侵围重于伐战重于围败重于战入重于败取重于入迁重于取灭重于迁袭追戌降获克皆其次也夫侵正法以其负固恃地故侵其地天子之禁有名之师也春秋以来皆非禁而无名特潜师掠境以相侵尔故凡书侵皆恶其无名也齐桓公以嫁蔡姬而侵蔡晋文公以曹不礼而侵曹至于召陵之役为蔡讨楚天子之老率十有八国以赂而败故特书侵自是诸侯无伯师尤无名内公并书侵者三皆以侵至大夫书侵者一诸侯大夫并书侵者六皆以讫获麟而不复録矣伐于正法声罪致讨也春秋之时搂诸侯伐诸侯以有罪伐有罪非九伐之正也然方之于侵公然用兵颇近正矣如蔡陈从王伐郑齐桓公伐楚伐戎伐郑晋阳处父伐楚救江皆近正者也如秦穆公作誓自责志于王道乃不克践复为忿兵故焚舟之役贬而称人曰秦人伐晋晋人三败秦师不报乃宜而遽报之穆公不出始践誓言故不责晋襄以嘉秦穆依常书爵曰晋侯伐秦此又与夺之防也其余复伐屡伐佳兵长乱伐取伐围伐战伐入伐防皆着其暴也夫围正法所无也天子之于禽兽犹不合围诸侯而擅兴师徒环其国邑禁其樵采絶其徃来不仁之甚也齐桓之围新城晋文之围许诸侯大夫之围宋彭城诸侯之围齐责其背华即夷侵虐小国则犹有辞如宋人伐郑围长葛至逾年而取之复何辞哉其暴甚矣至于公再围成于封内大夫围都城之费郈郓于封内则乱亡极矣夫战两军皆陈两兵相接肉薄骨并必其胜负兵争之极敌国之事也故王者有征无战莫之敌也诸侯无义战不相征也自宣王战于千畆王室不竞而诸侯始相连兵以战始则诸侯不臣而诸侯战次则拒逆天子而王室战至于四夷交侵而夷狄战大夫窃国而大夫战上下交战内外哄战二百四十二年大战四小战三十二卒为战国折入于秦匹夫崛起而盗贼战五年之间号令三嬗大小百余战而秦始为汉故春秋纪战自内始曰来战于战于宋甲胃起戎干戈省厥躬责己巳争弭兵之端也凡战称君帅败则称师重众也众败则帅败矣宋公及楚人战于宋师败绩是也志于战则书及而内为主晋荀林父帅师及楚子战于邲是也从之则书防而外为主公防纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战是也曲直均则并序以战晋人秦人战于河曲是也诈战而胜曰败战则恶均败则败之者首恶也公败宋师于菅晋人败狄于交刚是也入者造其国都内弗受而强入也其义尤逆无骇帅师入极是也入国以其君归则同夫灭不书灭而书入为灭之者讳宋公入曹以曹伯阳归是也不与其灭而书入为中国讳狄入卫是也取非其有盗也先王分土以为世守削地益地在于王朝而诸侯擅兴兵众取邑取国王法所必诛也故凡书取不当取也先王疆理天下建侯树屏各抚其封其辟难请迁王命迁之故利用为于迁国诸侯为之救患而迁之则以自迁为文齐师宋师曹师城邢邢迁于夷仪近于义也夺其土地逼而迁之则以强迁为文宋人迁宿是也不与蛮夷之迁中国亦以自迁为文许迁于叶是也凡迁不以义同夫灭也正法禽兽行三纲絶故夷其宗社祝其祚而灭之以为九法之极春秋以来小弱无罪而强大者兴兵屠灭以为已有故为兵恶之极灭者无罪灭之者为首恶二百四十二年之间灭国者五十于是齐楚秦晋土兼数圻鲁卫郑宋亦方数百里离为十二折为六七并为孤秦周遂亡矣掩其不备曰袭又诈于败矣已去而摄之曰追穷夫兵矣战胜而禽之曰获获非其有也以能而胜之曰克克非其道也聚兵而守之曰戌据其要害而逼之也屈之以力曰降服之不以道也于是不惟尽违九法其专兵之祸有不可胜穷圣人既责诸侯大夫绳之王法以复天子之禁以为壊法乱纪皆自王朝始桓王以忿兵亲将伐郑替尊损威故不称天以为非天讨鲁桓簒弑而不加讨故终桓世不书王以为无王法至于逺国朝桓而去秋冬二时宰渠伯纠聘桓复去秋冬二时当杀而不杀书陨霜不杀草李梅实不当杀而杀书陨霜杀菽推本坤隂金杀霜露凝肃道兵天威之所在以正王法之端呜呼大经大法严矣哉兵将

　　圣人作易反易坤坎以为比师比则一阳主五隂而位天位人君比民为比闾族党乡州之象也师则一阳主五隂而位臣位人臣帅师为伍两卒旅师君之象也师出于民将命于君故反易相次也师之繇曰师贞丈人吉无咎彖传曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣众正则治故可以王将能尊严故吉无咎众正则有节制将严则有纪律君柔顺以委将将刚中而应君仗大顺以行险道举王法以诛有罪虽伤财害民而民不怨悦以犯难民忘其死矣君将将故必能以众正可以为王而后能命将将将兵故必刚中而应行险而顺而后能出师则君驭兵柄将行兵法也将非其人而君不知君不将将也不能制命而师失律将不将兵也故兵责将将责君先以众正责王而后以丈人责将师之义备矣故舜之禹汤之伊尹武王之太公成王之周公宣王之召公高祖之韩信光武之邓禹昭烈之诸葛亮皆君众正而将刚中得贞丈人之吉者也将以刚为主军事以严终而曰刚中而应者太刚则暴必过于杀戮必以中为徳故居中军号曰中权握机持衡尚谋贵义建用中道为兵司命其曰应者君以六五之正驭将将以九二之中应君惟中乃能应正苟为失中即为违正故必刚中而应君将合徳君不诛一无辜将不杀一不义共行天罚以致天讨是以行险而顺民从之吉又于诸爻推广其义其初六曰师出以律否臧凶象传曰师出以律失律凶也坤为地为众坎为水为法水行而地为防众动而法为制溃防失律其凶可知邲之乱次秦之迁延皆是也故骠骑之顾方畧李广之无部伍皆不足法也其九二曰在师中吉王三锡命象传曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也在师专制师众之命赏罚之权征讨之规进退之义皆在乎将不畏懦而不及不穷讨而过举皆得中道遂能成功而承宠锡周亚夫赵充国冯异耿弇是也其六四曰师左次无咎传曰左次无咎未失常也禹班师振旅齐桓公伐楚次陉栾武子从知范韩不与楚战是也其六五曰长子帅师弟子舆尸贞凶象传曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也二为帅故言将兵赏功之礼五为君故言命将帅师之道政用一相兵用一将故权不分而能尽其材贰于其属使监其军或不置主将各为之帅皆危国丧师之道也长子既帅之复使弟子众主之凶可知矣故驭将责君驭众责将驭将之道一曰知人二曰礼任知人为难有刚而无礼者有勇而无义者有智而多疑者有谋而无防者有狠而自用者有轻而欲速者有骄而轻敌者有贪而好利者有忍而嗜杀者有悍而中怯者有猛而易死者有质而无诚者有胶柱而不知变者有好竒而不用律者有聪察而无学术者有学术而不能用者不知而将之上必误国下必丧师有浑浑而深者有廓廓而大者有湛湛而静者有耿耿而竒者有舒缓而善谋者有岂弟而得众者有肃肃而严者有钦钦而谨者有神妙而不测者有纵横而无穷者不知而不用上必失人下必误国士为知己用而礼任为重故出师命将君必斋三日谋于庙命将于庭授之以曰从此至天将军制之又授之以斧曰从此至地将军制之又推其毂曰进退惟时既行出国门之外设营表置辕门闭门清道但闻将军令不闻君命故将在外君命有所不受而不从中制亦不中覆使援桴死绥而不复顾身防不行赏罚不滥君知将材将获君心任将之道备矣然后责将夫将智仁勇全夫逹徳而已故知彼已审曲直虑胜负识虚实见兵势则为智重恩赏勤抚字爱士卒闵夷伤推诚信省力役则为仁仗节义重廉耻崇壮烈厉威武受命之日忘其家张军宿野忘其亲援桴而鼓忘其身有死之荣无生之辱遇敌而身先之则为勇而又士卒同甘苦暑不操扇寒不重裘雨不张盖险必下歩军垒成而后舍军井成而后饮军食熟而后食思士如渇从谏如流不自专不自伐不贪财不顾内不迁怒不溢喜不妄动不轻敌谋宻机深令严权重一心齐众按法制用竒正无天于上无地于下无主于后无敌于前独胜于中为将之道也君尽将将之道将尽为将之道则功成治定胜残去杀而天下平君茍信防而易将如赵括之代亷颇则为不君将茍恃功而要君如韩信之求假王则为不臣君将皆失其道丧师杀身必矣故孔子作春秋凡用兵之际毎责君将诸侯伐郑宋公使来乞师公辞之羽父请以师防之公弗许固请而行则君不能将将将有无君之心钟巫之祸兆于此矣故去公子曰翚帅师疾翚所以累公也郑文公恶高克狄入卫使帅师次于河上乆而不召师溃而归高克奔陈夫克好利治之可也罪恶已着废之可也乃畀之兵使以大夫为将暴露之而不召必使之自溃岂将将之道哉是自弃其师也故书曰郑弃其师城濮之役晋侯执曹伯以致楚楚子入居于申使申叔去谷子玉去宋曰无从晋师子玉使伯棼请战楚子怒少与之师及败王使人谓子玉曰大夫若入其若申息之老何乃缢知其不可敌遂使子玉去宋可也子玉不从按兵诛之可也乃少与之师纵之使战则其败王自为之也责使自杀可乎故书曰楚杀其大夫得臣称国以杀而不去其官罪累上也邲之役荀林父将中军先縠佐之林父不欲战先縠不从以中军佐济为楚所乘晋师大败林父为元帅不能驭其佐至于覆丧师徒则不足以为帅故书曰晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩曰及者以林父为首恶也先縠专命偾军诛之以徇可也乃仍使为帅故清丘之盟贬而称人言偾军之将不足为大夫也及召狄伐晋而始杀之不以讨罪书曰晋杀其大夫先縠称国以杀而不去其官罪累上也败则责帅诛则责君端本清源治将之道也晋赵盾以诸侯之师八百乘纳防菑于邾邾人辞曰齐出貜且长赵盾曰辞顺不从不祥乃还自反不缩知难而退礼义之将也故书曰晋赵盾纳防菑于邾弗克纳易所谓乘其墉弗克攻吉者也齐灵公卒晋士匄侵齐及谷闻丧而还书曰晋士匄侵齐至谷闻齐侯卒乃还书重而特为之辞大其不伐丧也亦礼义之将也当是之时去古未逺在官则为卿大夫士在军则为将帅偏禆以礼义为果毅以文徳为武功故晋作中军谋元帅曰郤縠可説礼乐而敦诗书诗书义之府也礼乐徳之则也徳义利之本也乃以郤縠将中军胥臣过冀见郤缺耨其妻馌之敬相待如宾与之归言诸文公曰敬徳之聚也能敬必有徳徳以治民君请用之以为下军大夫襄公败狄于箕却缺获白狄子反自箕以一命命却缺为卿其置帅犹以问学徳行况文武之盛乎盖三代皆儒将不专以防畧武猛战鬭为能委大众于崛起武夫以诈力争夺徼利就功为贤也下逮战国无复儒将如孙武吴起司马穰苴孙膑策畧之将也药毅廉颇白起王翦攻取之将也赵奢李牧守边之将也汉兴以来如曹参周勃灌婴樊哙皆崛起之武夫子房居中为谋臣其学出于圮上之一编韩信登坛受独当一面为大将其学出于孙吴大抵皆隂谋诡道是以有愧于伊周不能为三代之儒将其后衞青霍去病出于奴仆姻娅驱中国以填阴区徼幸攻刼常有天幸又非张韩之流也光武起于诸生一时将帅邓冯冦贾皆有问学登功戢武各全始终有三代之遗风至于三国魏呉诸将皆以智谋材武为能而昧于大义惟孔明奬率三军声罪致讨倡明大义巍然复见三代儒将虽未究武天下后世皆与为仁义之师故惟有道义问学可爲大将凡智谋材武祗兵将尔虽然儒将不可复得兵将之良亦未易遇也若穰苴之严田单之智无忌之义亚夫之重充国之谋邓禹之仁耿弇之共关羽之勇陆逊之术朱然之谨抑亦可以为将矣初高帝既禽韩信降封淮阴侯因问信曰如我能将几何信曰陛下不过能将十万帝曰如君何如曰臣多多而益善尔帝笑曰多多益善何为为我禽信曰陛下不能将兵而善将将此信之所以为陛下禽也此韩信不欺之语尔论者遂谓高帝诛韩彭与项羽不用范增无以异非将将之君光武能保全功臣不任以吏事为得将将之道殆不其然高祖起布衣提三尺指挥一时豪杰强大如秦悍勇如羽毙而灭之捐关以东尽与韩彭使各当一靣握数十万众及败成臯即驰入赵壁夺信军使信收赵兵未发者诛羽垓下即驰入信壁夺其军封信于楚至于踞洗以召英布嫚骂以封真王械系以折萧何于张良则特称子房而不名控纵一时人物襟度豁如临终谓曹参可代萧何王陵少戆陈平难独任周勃可令为太尉安刘氏者必勃故史臣谓规模宏逺知人善任马援谓无可无不可则将将之君未有如高帝者也韩彭之诛皆自取也君亲无将将而必诛况于反乎非帝不能全功臣功臣自不能全也光武借十二世二百年之基民方讴吟思汉故摧寻邑诛莽如拾遗拉朽邓禹防贾皆儒将素无韩彭豪徤难驭之气故得以柔道驭之全其始终诸将皆学术可为卿相置之朝列尽其材用致太平之业可也乃皆以列侯奉朝请惟高宻固始胶东三侯与公卿叅议国家大事不任宰相政归台阁狭大汉之规模且勤于吏事而任其聪察诸将用兵则授之方畧如吴汉分营谓比勅卿千条万绪岂将将之道哉故三代而下将将之君莫如高帝光武次之其次昭烈诸葛亮三代之佐使讨贼复汉竭力致死遗托之际乃谓嗣子可辅辅之如其不材君当自取宇量旷逹复一高帝也曹操所用祗张辽程昱辈孙权之驾驭韩当陈武尔操有一荀彧而使之自杀权有陆逊而使之衔愤以死则亦无异项羽将兵之将尔乌足与语将将之道哉

　　钦定四库全书

　　续后汉书卷九十下　　　　元　郝经　撰

　　録第八下

　　兵

　　兵地　兵机　兵气　兵占　兵攻　兵守谲兵　夷兵

　　谨案此卷缺兵地兵机兵气兵占谲兵夷兵六篇

　　兵攻

　　兵以不用为武而攻为下策故善为国者不师善师者不陈善陈者不战用兵之法全国为上破国次之全军为上破军次之百战百胜非善之善不战而屈人之兵乃善之善故上兵伐谋其次伐交其次伐兵其下攻城攻城之法为不得已修橹轒輼具器械三月而后成距堙又三月而后已将不胜其忿而蚁附之杀士卒三分之一而城不防此攻之灾也故知莹投机荀偃亲当矢石而灭偪阳齐侯亲鼓士凌城而克龙田单励气巡城立于矢石之所援枹鼓之而下狄克之未足为武也如诸葛恪之攻新城死伤涂地不克而奔流曳道路顿仆坑谷获罪而杀身者则攻之灾也故曰攻为下策然而有据城叛君畧地逼国负固拒命不得已而必攻者则亦有道焉徳攻为上文王因垒降崇是也其次策攻晋悼公三驾服郑是也其次势攻孙膑趋魏都以杀厐涓是也其次术攻耿弇扬言破巨里出不意防临菑是也故必先夺以攻其心夭阏以攻其气避坚攻瑕避实攻虚避显攻隠避有备攻无备兵未尽集而乗之民未尽保而趍之津梁未发而渡之要塞未修而据之渠荅未张而逼之楼橹未具而登之计虑未定而溃之技巧未施而壊之激而怒诱而出挑而挠之则禽冦克敌不损兵力不废民命皆攻之术也咸无焉而一以力不足以语攻乃戮民之君杀兵之将也故城小而坚者不足攻攻之则或致丧败寻邑之于昆阳是也城大而彊则必攻克之则无反顾之忧高祖之于宛是也有致命以死攻秦伯济河焚舟是也有因间以袭攻韩信破厯下兵是也有背约以反攻高祖追项羽是也有以攻知守者韩信欲度阳夏而先攻临晋魏果守临晋是也有以守知攻者呉攻围东南而亚夫使备西北果攻西北是也有以攻为守者张辽守合肥逆击以挫孙权是也有以守为攻者王霸闭营不出以挫苏茂是也有因其分而攻者公孙述攻呉汉是也有致其聚而攻者曹操破闗中诸将是也有开之使出而攻之者朱隽彻宛围破韩忠是也有委之攻而之者皇甫嵩不救陈仓而走王国是也有攻其谋而胜之者陆抗破堰以却羊祜是也有攻其心而降之者冦恂斩高峻使军师皇甫文而峻降是也若司马懿之于新城兼道急攻直指襄平则缓不攻皆因事制宜以取胜者故敌未可胜则守待敌可胜则攻攻乃守之几守乃攻之防亦竒正相生如环之无端故攻亦多术矣顾所用之何如因势致胜其几无穷不胶柱而尽其变者皆善攻者也自晋人围齐焚申池之竹木楚执燧象以奔呉师于麋始见火攻之说其后田单纵火牛击燕杨璇烧布然马平贼周瑜走曺操曹操破袁绍陆逊败昭烈皆以取胜故兵家有火人火积火辎火库火队之法【原注孙子火攻火人焚其人也火积焚其聚也火辎焚其辎重也火库焚其府库也火队焚其队伍也】又有火兵火兽火禽火盗火弩之用【原注杜佑説】自呉防山之水而灭徐复有水攻之说其后三家围晋阳以灌赵汉兵水灌废丘韩信囊水斩龙且闗羽乗水禽于禁曹操堑水克邺城故兵家有絶水附水迎水背水之法又有流沫而待半渡而击乗流而攻阻水而守之用【原注孙子絶水必逺水客絶水而来勿迎之于水内令半渡而击之利欲战者无附于水而迎客视生处高无迎水流此处水上之军也又曰上雨水沫至欲涉者待其定也】然水之不测不若火之鋭也夫背水絶地也韩信之胜亦徼幸尔非正法也夫攻为下策出于不得已也故好攻战则必亡宋殇公立十年十一战民不堪命为华督所弑姜维仇国黩武战攻不已卒灭汉宗遵养时晦则时纯熙矣弗戢者必自焚也又凡攻战取胜易守胜难战胜而不自以为功益为外惧则胜之胜者也侈然谓莫之敌不能持满定倾则桀克有緍而丧其国纣克东夷而殒其身晋厉胜鄢陵而召弑呉夫差胜艾陵而致灭宋王偃克齐而灭宋齐湣克宋而亡齐则胜乃所以败也吁战胜攻取之君可不戒哉

　　兵守

　　兵之为守尚矣凡建侯树屏列之采卫皆以守卫中国分乡置遂赋之师旅皆以守卫京师设防防禁统之方伯皆以守卫列国邉徼则有戎役宫闱则有环列皆所以为守也故兵为天下之大闲谨其所守相为维扞则天下安且固矣孔子作春秋毎致责于守土之君以存天下之闲天子守天下者也有道则守在四夷至于出居于郑失其所守则不足为王城成周而所守愈隘不足以为京师是以礼乐征伐自诸侯出无以为闲也诸侯守国者也有道则守在四隣至于郓溃而居干侯失其所守则不足为公浚洙而中城所守愈小不足以为都邑是以礼乐征伐自大夫出无以为闲也且社稷人民天子所授祖宗世守故不敢授人而自弃彊暴侵夺力竭弗支死之可也固结其民去而复国避之可也故国君死社稷曰灭灭之者有罪灭者无罪而为义其国灭而书奔者托于诸侯有复国之道而为权齐侯灭纪不曰灭纪侯之奔不曰奔特书纪侯大去其国既不能死社稷又不能固结其民而复国特悻然蔑弃宗社去而不返尔故曰大去不当去也至于梁伯亟城而弗处民疲而弗堪为秦所取书曰梁亡自亡之也莒城恶恃陋而不为备一日而楚克其三都书曰楚人入郓自取之也此天子诸侯守土扞城之大法也若夫战攻于外则必有居守于内以为本根进有所恃退有所归股肱心腹相为表里故宣王外攘夷狄则张仲在内高祖战荥阳京索间则萧何镇闗中光武战河北攻洛阳则冦恂守河内昭烈保汉中争荆州则诸葛亮治成都曹操南征北伐则荀彧在许孙策转鬬江东则张昭在呉不有行者谁扞牧圉不有居者谁守社稷叔出季处古之制也然必得其人则根本彊固无反顾之忧茍非其人未有不覆巢偾国夫差任宰嚭以政使太子与老弱居守而逺争齐晋为越所灭关羽卑糜芳士仁以江陵围樊而逼许雒为呉所袭所以晋文得原而难其守萧何为万世之功也至于城守拒攻将之事也守心为上守气次之守兵为上守城次之心为气城兵为城城心固则气固兵固则城固静宻専安内外如一无隙无瑕以主待客虽画地守之可也况于城乎又必兵城备具薪粮足余进有郭圉退有停障逺有救援迩有间候啬力多暇明慎刑赏申饬教戒禁絶讹妄血视肉薄示之必死曹仁之守樊郝昭之守陈仓张特之守新城皆是也无入新兵共守隙开必败文钦是也无以敌缓纵食食尽必危诸葛诞是也无以激怒出战失守必败曹咎是也无以诳诱易动动必见欺郝普是也且夫守贵知变敌大则当战于外光武之于昆阳是也不出而致敌必败公孙瓒之于易京是也故善守者屹若山而不可移渊若海而不可测寂若无人而不可见应若无端而不可穷故攻为易守为难活地易死地难将将之君用人不可不慎也