非韩篇
淮南泛论训高注：“‘非’犹‘讥’也。”按：字本作“诽”，说文：“讥，诽也。”
韩子之术，明法尚功。贤无益于国不加赏；不肖无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。礼记曲礼上郑注：“诛，罚也。”韩非子主道篇曰：“功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。”又二柄篇曰：“君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”故其论儒也，谓之不耕而食，五蠹篇曰：“今修文学，习文谈，无耕之劳而富，无战之危而尊，故世乱也。”比之于一蠹；韩非谓邦有五蠹之民，儒其一也。见五蠹篇。论有益与无益也，比之于鹿马。马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿，鹿无益，马有用也。韩非子外储说右上曰：“如耳说卫嗣公。卫嗣公说而太息。左右曰：‘公何不为相也？’公曰：‘夫马似鹿者，而题之千金。然有百金之马，而无千金之鹿者，马为人用，而鹿不为人用也。今如耳，万乘之相也，外有大国之意，其心不在卫，虽辩智，亦不为寡人用，吾是以不相也。’”按：此非以鹿喻儒。“马之似鹿者千金”，又见讲瑞篇。淮南说山训亦云：“马之似鹿者千金，天下无千金之鹿。”疑仲任所据，今本佚也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。
夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之仕（行），“仕”字无义，疑为“行”之坏字。下文“言与服相违，行与术相反”，即承此为文。言与服相违，行与术相反，吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君父不谒（跪），“谒”当作“跪”，下同。“拜”、“跪”二字，承上“莫过跪拜”为文。下文“拜跪礼义之效，非益身之筼也”，即蒙上“烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜”为文。今本亦误作“拜谒”。相承之文，不当前言“跪拜”，后言“拜谒”，不相一致。其证一也。说文足部曰：“跪，所以拜也。”（依段校增“所以”二字。）释名曰：“跪，危也，两膝隐地，体危陧也。”说文手部曰：“拜，首至手也。”（今本“手”误作“地”，依段校改。）故曰：“烦劳人体，无益于人身。”故曰：“礼义之效，非益身之实。”说文言部曰：“请，谒也。”又曰：“谒，白也。”是与人身益害无涉。其证二也。“逢人不拜，见君父不谒。”于人之逢见者，着一“拜”字，反于见君父之尊，只着一“谒”字，用字轻重失伦。其证三也。下文“拜谒以尊亲”，谒者书刺白事，施于通人，非足以尊亲也。则“谒”字于义未妥。其证四也。未必有贼于身体也。然须拜谒（跪）以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在身，身未必肥；而盼遂案：“而”字下疑应仍有二字，以与下句“化衰”相偶，今脱。礼义去身，身未必瘠而化衰。瘠，说文作“膌”，瘦也。见肉部。以谓有益，广雅曰：“以，与也。”又曰：“与，如也。”礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒（跪），礼义之效，非益身之实也，然而韩子终不失者，“不失”，不失礼义也。言君父赐食，韩子必拜。不废礼义以苟益也。苟，苟且也。言不苟且益身。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。宋、元本“求”作“亡”。朱校同。盼遂案：“求”，宋本作“亡”，非。使礼义废，纲纪败，上下乱而阴阳缪，缪亦乱也。水旱失时，五谷不登，登，成也。万民饥死，农不得耕，士不得战也。
子贡去告朔之饩羊，孔子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”论语八佾篇集注考证曰：“饩犹今言生料也。本作‘气’，俗加‘食’。”集解引郑玄曰：“牲生曰饩。礼：人君每月告朔于庙，有祭，谓之朝享也。鲁自文公始不视朔，子贡见其礼废，故欲去其羊也。”子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，周礼稻人曰：“以防止水。”注曰：“防者，猪旁堤也。”必有水灾；以旧礼为无补而去之，必有乱患。大戴记礼察篇文。儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之，孟子滕文公篇曰：“庠者，养也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。”史记儒林传蔡邕独断同。汉书儒林传、说文则曰：“殷曰庠，周曰序。”重本尊始，故立官置吏。白虎通辟雍篇曰：“乡曰庠，里曰序。庠者，庠礼义也。序者，序长幼也。礼五帝记曰：帝庠序之学，则父子有亲，长幼有序。未见于仁，故立庠序以导之也。古之教民者，里皆有师。里中之老有道德者，为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺孝悌仁义。”官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然足蹈路而行，公羊定八年传注：“然犹如。”所蹈之路，须不蹈者；须有足不蹈践之土，以成其路。盼遂案：“然”字疑当在“人”字下。“所蹈”上亦疑脱一“然”字。盖此文本是：“夫道无成效于人，然成效者须道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，须不蹈者。”庄子外物篇：“夫地非不广且大也，人之所用容足耳。厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？然则无用之为用也，亦明矣。”仲任此语殆本庄旨。身须手足而动，待不动者。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上“动”字下，疑脱“然动者”三字。此文为“身须手足而动，然动者待不动者”，与上文一律。故事或无益，而益者须之；无效，而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何（也）？“也”字衍。公羊昭十二年传注曰：“如犹奈也。”“如何”犹言“奈何”也，本书常语。下：“谓之非法度之功，如何？”文同。
韩子非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，荀子儒效篇曰：“逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世；术缪学杂，举不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗、书；其衣冠行伪，已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说，已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委积足以掩其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，●然若终身之虏，而不敢有他志，是俗儒也。”公羊传何休序曰：“治古学，贵文章者，谓之俗儒。”义不通乎此。举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪说，贪官尊荣，故不足贵。夫志洁行显，礼记祭法注曰：“显，明也。”不徇爵禄，“徇”，程、钱、黄、王本作“循”。去卿相之位若脱□者，汉书隽不疑传注曰：“履不着跟曰□。”居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。易文言传宋衷注：“业，事也。”国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之操，重礼爱义，率无礼之士，激无义之人，人民为善，爱其主上，此亦有益也。闻伯夷风者，贪夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠风者，薄夫敦，鄙夫宽。孟子万章篇、尽心篇文。注率性篇。此上化也，非人所见。说文匕部：“化，教行也。”徒闻风名，犹或变节，此教化之上者，故人不见其效。
段干木阖门不出，“段”旧误“假”，今正。下并同。魏文敬之，表式其闾，秦军闻之，卒不攻魏。吕氏春秋期贤篇：“魏文侯过段干木之闾而轼之。居无几何，秦兴兵欲攻魏，司马唐谏曰：‘段干木，贤者也，而魏礼之，不可加兵。’秦君乃按兵，辍，不敢攻之。”高注：“闾，里也。周礼：‘二十五家为闾。’轼，伏轼也。”淮南修务训作“魏文侯过其闾而轼之”。高注同。新序杂事五亦作“轼”。此作“表式”，与“轼”义异。“式”亦“表”也，盖仲任读“轼”作“式”。汉书张良传：“表商容闾，式箕子门。”师古注曰：“式亦表也。里门曰闾，表谓显异之。”使魏无干木，俞曰：史记老子传云：“老子之子名，宗，宗为魏将，封于段干。”集解曰：“此云‘封于段干’，段干应是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。‘木’盖因邑为姓。风俗通氏姓注云：‘姓段，名干木。’恐或失之矣。”今据此文云“使魏无干木”，则亦以为段姓，干木名。汉人旧说，固如此也。晖按：姓苑、通志氏族略五、路史国名记乙、程大中四书逸笺，并谓“段干”姓，“木”名。魏都赋云：“干木之德。”楚辞九辨王逸注云：“干木阖门而辞相。”是并误“段”为姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，彊国也，兵无不胜。兵加于魏，魏国必破，三军兵顿，流血千里。今魏文式阖门之士，却彊秦之兵，全魏国之境，济三军之众，功莫大焉，赏莫先焉。
齐有高节之士，曰狂谲、华士。“谲”，韩非子作“矞”。淮南人间训、孔子家语始诛篇同此。二人，昆弟也，义不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齐，以此二子解沮齐众，开不为上用之路，同时诛之。淮南人间训注曰：“狂谲，东海之上人也，耕田而食，让不受禄，太公以为饰讹乱民而诛。”家语始诛篇注曰：“士为人虚讹，亦聚党也。”韩子善之，以为二子无益而有损也。据韩非子外储说右上。
夫狂谲、华士，段干木之类也，太公诛之，无所却到；魏文侯式之，盼遂案：“侯”字疑衍，本篇例称魏文。却彊秦而全魏，功孰大者？使韩子善干木阖门〔之〕（高）节，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）“是也”二字，后人妄加。此文乃据韩子责功，必善干木，高魏文，以证其善太公诛狂谲为非。非以韩子善干木，而证魏文之是。文乃刺韩，无庸及魏文之是非也。原文当作：“使韩子善干木阖门之节，高魏文之式。”下文“使韩子非干木之行，下魏文之式”，与此文正反相承。“善”与“非”，“高”与“下”，相对成义。是其证。盖“门”下脱“之”字，“节”、“高”二字，“之”、“式”二字，并误倒，校者则妄增“是也”二字，以与下文“非也”相承，遂失其义矣。狂谲、华士之操，干木之节也，善太公诛之，非也。使韩子非干木之行，下魏文之式，则干木以此行而有益，魏文用式之道为有功，是韩子不赏功尊有益也。
论者或曰：“魏文式段干木之闾，秦兵为之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，虽全国有益，非所贵也。”夫法度之功者，谓何等也？养三军之士，明赏罚之命，严刑峻法，韩非子有度篇曰：“峻法所以遏灭外私也，严刑所以遂令惩下也。”（今本“峻”误作“浚”，错入“所以”下。“遏”误作“过游”。此依王先慎校。）富国彊兵，此法度也。案秦之彊，肯为此乎？言秦不因有法度而不伐。六国之亡，皆灭于秦兵。六国之兵非不锐，士众之力非不劲也，然而不胜，至于破亡者，彊弱不敌，众寡不同，虽明法度，其何益哉？使童子变孟贲之意，吕氏春秋孟春纪注：“变，犹戾也。”孟贲，古勇士。注累害篇。孟贲怒之，童子操刃，与孟贲战，童子必不胜，力不如也。孟贲怒，而童子脩礼尽敬，孟贲不忍犯也。秦之与魏，孟贲之与童子也。魏有法度，秦必不畏，犹童子操刃，孟贲不避也。其尊士式贤者之闾，非徒童子脩礼尽敬也。夫力少则脩德，兵彊则奋威。奋，振也。秦以兵彊，威无不胜。却军还众，不犯魏境者，贤干木之操，高魏文之礼也。夫敬贤，弱国之法度，力少之彊助也。谓之非法度之功，如何？
高皇帝议欲废太子，吕后患之，即召张子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚礼之。四皓者，四人皆八十余岁，须眉皓白，故谓之四皓。汉书王贡两龚鲍传序曰：“汉兴，有园公、绮里季、（田汝成、齐召南并谓“季”当属下读，非。说详朱氏群书札记卷二。）夏黄公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，当秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖闻而召之，不至。其后吕后用留侯计，使皇太子卑辞束帛，致礼安车迎而致之。四人既至，从太子见高祖，客而敬焉。太子得以为重，遂用自安。”皇甫谧高士传曰：“四皓者，皆河内轵人也。或在汲。一曰东园公，二曰甪里先生，三曰绮里季，四曰夏黄公。”通志氏族略三曰：“四皓皆以地为氏。”朱亦栋曰：“东园、甪里、绮里、夏潜，疑并是地名，四皓不以姓名传也。”陶潜圣贤群辅录曰：“园公姓圈，名秉，字宣明，陈留襄邑人，常居园中，故号园公，见陈留志。夏黄公姓崔，名廓，字少通，齐人，隐居修道，号夏黄公。见崔氏谱。”路史发挥四、方以智通雅、姚范援鹑堂笔记二四、左暄三余偶笔十一、朱亦栋群书札记十六，并辩四皓姓字，甚详。颜师古曰：“四皓无姓字可称，盖隐居之人，秘其姓字，故史传无得而详。后代为四人施安姓字，皆臆说也。”此论甚塙。高祖见之，心消意沮，毛诗巧言传：“沮，止也。”太子遂安。事见史记留侯世家。使韩子为吕后议，广雅释诂：“议，谋也。”进不过彊谏，退不过劲力，以此自安，取诛之道也，岂徒易哉？易，谓更易其议，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之议，犹魏文式段干木之闾，却彊秦之兵也。旧本段。
治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；文选齐竟陵文宣王行状注引“高”下有“尚”字。“示”作“亦”。并误。当据此正。养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设，德力具足者也。“具”旧作“且”，宋、元本并作“具”。朱校同。今据正。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。徐偃王脩行仁义，陆地朝者三十二国，韩非子五蠹篇、后汉书东夷传、博物志、水经济水注，并作“三十六国”。淮南说山训同此。彊楚闻之，举兵而灭之。楚文王时也。余注幸偶篇。此有德守，无力备者也。夫德不可独任以治国，力不可直任以御敌也。“御”、“御”字同。韩子之术不养德，偃王之操不任力，二者偏駮，各有不足。偃王有无力之祸，知韩子必有无德之患。
凡人禀性也，清浊贪廉，各有操行，犹草木异质，不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐，犹段干木不仕于魏矣。性行清廉，不贪富贵，非时疾世，义不苟仕，苟，苟且也。虽不诛此人，此人行不可随也。言人性行不能尽同狂谲。太公诛之，韩子是之，是谓人无性行，草木无质也。太公诛二子，使齐有二子之类，必不为二子见诛之故，不清其身；使无二子之类，虽养之，终无其化。尧不诛许由，唐民不皆樔处；文选陆士衡演连珠注引古史考曰：“许由，尧时人也，隐箕山，恬淡养性，无欲于此。尧礼待之，由不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰尧将天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。或曰：又有巢父，与许由同志。或曰：许由夏常居巢，故一号巢父。不可知也。”又应休琏与从弟君苗、君胄书曰：“山父不贪天下之乐。”注曰：“山父，即巢父也。”孔稚珪北山移文注，引皇甫谧高士传曰：“巢父闻许由为尧所让也，乃临池而洗耳。”按：许由、巢父，或以为一人，或以为二人。古今人表分许由、巢父为二。此云许由居樔，是以许由为巢父也。说文木部： “樔，泽中守艸楼。从木，巢声。”此文作“樔”，是也。书传作“巢父”者，借“巢”为之。武王不诛伯夷，周民不皆隐饿；魏文侯式段干木之闾，盼遂案：“侯”字衍。魏国不皆阖门。由此言之，太公不诛二子，齐国亦不皆不仕。何则？清廉之行，人所不能为也。夫人所不能为，养使为之，不能使劝；人所能为，诛以禁之，不能使止。然则太公诛二子，无益于化，空杀无辜之民。赏无功，杀无辜，韩子所非也。太公杀无辜，韩子是之，以（是）韩子之术杀无辜也。“ 以”当作“是”。下“韩子善之，是韩子之术亦危仁也。”文例同。
夫执不仕者，执，执一也。未必有正罪也，太公诛之。如出仕未有功，太公肯赏之乎？赏须功而加，罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人，则其诛不仕未有罪之民，非也，而韩子是之，失误之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性贪多利。利欲不存于心，则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极，贪则奢泰不止。奢泰不止，则其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉洁之人。希，鲜也。贪，故能立功；憍，故能轻生。憍谓骄恣。字本作“骄”。积功以取大赏，奢泰以贪主位。太公遗此法而去，故齐有陈氏劫杀之患。田成子常杀简公。“杀”当作“弑”，下同。实知篇述此事正作“劫弑”。韩诗外传十、淮南齐俗篇作“劫杀”，误同。太公之术，致劫杀之法也。韩子善之，是韩子之术亦危亡也。
周公闻太公诛二子，非而不是，韩非子外储说右上：“狂矞、华士，太公望至于营丘，使执而杀之，以为首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之曰：‘夫二子贤者，今日飨国而杀贤者，何也？’”然而身执贽以下白屋之士。身犹亲也。余注语增篇。白屋之士，二子之类也。周公礼之，太公诛之，二子之操，孰为是者？周公、太公孰为是。宋人有御马者，不进，拔剑刭而弃之于沟中。又驾一马，马又不进，又刭而弃之于沟。若是者三。以此威马，至矣，吕氏春秋用民篇：“宋人有取道者，其马不进，倒而投之鸂水。又复取道，其马不进，又倒而投鸂水。如此者三。虽造父之所以威马，不过此矣。”“倒”当从此文作“刭”。高诱注：“倒，杀也。”古无此训。说文：“刭，刑也。”汉书贾谊传注：“刭，割头也。”故“刭”可训“杀”。然非王良之法也。王良注命义篇。王良登车，马无罢驽；尧、舜治世，民无狂悖。亦见率性篇。未知何出。王良驯马之心，尧、舜顺民之意。人同性，马殊类也。王良能调殊类之马，太公不能率同性之士。然则周公之所下白屋，王良之驯马也；太公之诛二子，宋人之刭马也。举王良之法与宋人之操，使韩子平之，“平”读“评”。韩子必是王良而非宋人矣。王良全马，宋人贼马也。马之贼，则不若其全；然则，民之死，不若其生。使韩子非王良，自同于宋人，贼善人矣。如非宋人，宋人之术与太公同，非宋人，是太公，韩子好恶无定矣。
治国犹治身也。治一身，省恩德之行，多伤害之操，则交党疏绝，耻辱至身。推治身以况治国，治国之道，当任德也。韩子任刑，独以治世，是则治身之人，任伤害也。
韩子岂不知任德之为善哉？以为世衰事变，民心靡薄，汉书董仲舒传注：“靡，散也。薄，轻也。”故作法术，专意于刑也。韩非子五蠹篇曰：“上古竞于道德，中古逐于智谋，当今争于气力。夫古今异俗，新故异备，如欲以宽缓之政，治急世之民，犹无辔策而御駻马，此不知之患也。”又心度篇：“民朴而禁之以名，则治；世智维之以刑，则从。”夫世不乏于德，犹岁不绝于春也。谓世衰难以德治，可谓岁乱不可以春生乎？人君治一国，犹天地生万物。天地不为乱岁去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：“斯民也，三代所以直道而行也。”言今之民，即三代所以德化驭者。论语卫灵公篇集解引马融注与此义违。说详率性篇。各本段，今不从。周穆王之世，可谓衰矣，任刑治政，乱而无功。尚书吕刑曰：“惟吕命王：‘享国百年耄荒，度作刑，以诘四方。’”为此文所本。训“耄荒”为“衰乱”，故云：“穆王之世衰。”史记周本纪曰：“穆王将征犬戎以归，自是荒服者不至，诸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。”匈奴传曰：“周道衰，荒服不至，于是周遂作甫刑之辟。”汉书刑法志曰：“周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以诘四方。”皆以“耄荒”为国势之衰，政刑之乱，与仲任义同。盖汉儒相承旧说。伪孔传训“耄荒”为“耄乱荒忽”，正得其义。魏、晋去汉未远，故得承旧闻。孙星衍训“耄”为“老”，“荒”为“治”，则汉人所云“穆王衰乱”，不知所据矣。帝王世纪以“耄荒”为“老耄”，亦不足信。甫侯谏之，书序曰：“吕命穆王，训夏赎刑，作吕刑。”吕刑曰：“惟吕命王，享国百年耄荒，度时作刑，以诘四方。”命，告也。见广雅。（此从吴汝纶说。）“度时作刑”，谓相度时宜以作刑。（从皮锡瑞说。）吕侯言于王，政刑衰乱，当改重刑从轻，故云“甫侯谏之”也。伪孔读“惟吕命”句绝，谓“吕侯见命为卿”，非也。史记周本纪云：“甫侯言于王。”以“命”为“言”，读“王”字上属。此云“甫侯谏之”，下文又云“用甫侯之言”，知仲任读与史同。仲任今文家，则此为今文说也。皮锡瑞曰：“据论衡此文，则今文家当以‘惟甫命王’为句。命王者，甫侯言于王，谏王任刑也。史记周本纪集解郑玄曰：‘书说：周穆王以甫侯为相。’郑引书说，出书纬刑德放文。（据孔疏。）郑云：‘甫侯为相。’又云：‘吕侯受王命，入为三公。’（见孔疏。）甫侯于六卿当为司寇，于三公为司空公。司寇掌刑典，故得谏王任刑也。”穆王存德，谓改重刑从轻，与周礼大司寇郑注说同。刑法志以吕刑为重典，则与仲任说异。后汉纪崔寔论世事曰：“昔盘庚迁都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失。”享国久长，吕刑曰：“飨国百年。”注气寿篇。功传于世。夫穆王之治，初乱终治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。吕刑曰：“蚩尤唯始作乱。”又曰：“苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。”是蚩尤作乱，苗民制刑，绝然两事。此文云：“穆王用蚩尤之刑。”寒温篇云：“蚩尤之民，湎湎纷纷。”变动篇云：“甫刑曰：‘庶僇旁告无辜于天帝。’此言蚩尤之民被冤，旁告无罪于上天。”是以湎乱作刑，为蚩尤之事矣。“湎湎纷纷”，“旁告无辜”，经亦系之苗民，并与仲任说异。考郑注：（孔疏引。）“蚩尤霸天下，黄帝所伐者。学蚩尤为此者，九黎之君，在少昊之代。”又曰：“苗民，谓九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而弃善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之后。”马融曰：（释文引。）“蚩尤，少昊之末，九黎君名。”孔传曰：“九黎之君，号曰蚩尤。”据三家注，于蚩尤、苗民有二说：一以蚩尤为九黎之君，马与伪孔是也。一以苗民为九黎之后，郑氏是也。是则郑虽以三苗为九黎之后，然九黎非蚩尤子孙；缁衣疏，郑以九黎为苗民先祖，非蚩尤子孙。马、孔虽以蚩尤为九黎之君，然九黎与三苗，惟异代同恶，不言同种。然则苗民与蚩尤，不可并为一也。但如是，则吕刑之文，蚩尤、苗民，各自为节，而蚩尤于文更为赘矣。（此本戴钧衡书传补商。）仲任谓“蚩尤之民，湎湎纷纷”，又谓蚩尤作刑，则吕刑之文，一气贯注。盖仲任经说，自有与郑、马异者。谴告篇谓穆王用刑，报虐用威，亦与注家相违。扬雄廷尉箴曰：“昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不宁。”缁衣郑注：“三苗作五虐蚩尤之刑。”三国魏志钟繇传，上疏引吕刑：“皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。”释云：“尧当除蚩尤、有苗之刑，先审问于下民之有辞者。”扬雄、郑玄、钟繇虽并言蚩尤之刑，但似谓三苗承用蚩尤之刑。而仲任则以蚩尤、有苗为一。夫治人不能舍恩，治国不能废德，治物不能去春，韩子欲独任刑用诛，如何？黄震曰：“太公安有杀隐士之理，太公始亦隐士耳。谓其杀隐士，必欲人皆效命于国者，韩非等妄言，以售私说耳。此不待辩。”旧本段。
鲁缪公问于子思曰：“吾闻庞□是子不孝。孙曰：韩非子难三作“庞●氏”，孔丛子公仪篇作“庞拦氏”，顾广圻韩非子识误云“是”与“氏”同，史记酷吏传云：“济南瞷氏”，汉书音义云“音小儿□”，即此姓，“庞”当是其里也。晖按：路史后纪十三上云：“羿以庞门是子为受教之臣。”注云：“羿传逢蒙，论衡作‘庞门是子’，即逢门也。”盖所据本“□”讹作“门”，故误以庞扪是子与逢门为一人。陈士元孟子杂记辨名篇云：“逢蒙，论衡作庞门。”盖未检论衡原书，而沿袭罗苹妄说也。不孝，其行奚如？”“不孝”二字，韩非子不重。朱曰：此疑衍。子思对曰：“君子尊贤以崇德，举善以劝民。今本韩子误作“观民”。论语为政篇：“举善而教不能则劝。”顾广圻谓以“观”为是，恐非。若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。”子思出，子服厉伯见。子服姓，厉伯字。论语宪问篇有“子服景伯”。广韵六止子字注：“鲁大夫子服氏。”君问庞□是子。子服厉伯对以其过，对以其过三。皆君子（之）所未曾闻。孙曰：“君子”当从韩非子作“君之”。“君”对鲁缪公而言，无取于“君子”也。盖涉上文诸“子”字而误。顾广圻谓韩非子“君之”当作“君子”，非也。自是之后，君贵子思而贱子服厉伯。韩子闻之，以非缪公，以为明君求奸而诛之，子思不以奸闻，而厉伯以奸对，厉伯宜贵，子思宜贱。今缪公贵子思，贱厉伯，失贵贱之宜，故非之也。以上据韩非子难三。
夫韩子所尚者，法度也。人为善，法度赏之；恶，法度罚之。虽不闻善恶于外，善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚，犹闻善不可以行赏也。非人不举奸者，非韩子之术也。盼遂案：下“非”字衍。上文子思之不以奸闻，韩非言缪公宜贱之，此其结论也。使韩子闻善，必将试之，试之有功，乃肯赏之。夫闻善不辄加赏，虚言未必可信也。若此，闻善与不闻，无以异也。夫闻善不辄赏，则闻恶不辄罚矣。闻善必试之，闻恶必考之，试有功乃加赏，考有验乃加罚。虚闻空见，实试未立，赏罚未加。赏罚未加，善恶未定。未定之事，须术乃立，则欲耳闻之，非也。
郑子产晨出，过东匠之宫，韩非子难三“宫”作“闾”。闻妇人之哭也，抚其仆之手而听之。有间，使吏执而问之，手杀其夫者也。“杀”，韩子作“绞”。翼日，韩子作“异日”。其仆问曰：“夫子何以知之？”子产曰：“其声不恸。韩子作“其声惧”。盼遂案：“不”字衍文。“恸”依下文常改为“惧”。韩非子难三篇正作“其声惧”。又案：段成式酉阳杂俎云：“韩晋公滉在润州，夜与从事登万岁楼。方酣，置杯不乐。语左右曰：‘汝听妇人哭乎？当近何所？’对在某街。诘朝，命吏捕哭者讯之。信宿，狱不具。忽有大蝇集于首，因发髻验之，果妇私于邻，醉其夫而钉杀之。吏以为神，问晋公。晋公曰：‘吾察其哭声疾而不悼，若强而惧者。王充论衡云：郑子产晨出，闻妇人之哭，拊仆手而听。有间，使吏执而问之，即手杀其夫。异日，其仆问曰：夫子何以知之？子产曰：凡人于其所亲爱，知病而忧，临死而惧，已死而哀。今哭已死而惧，知其奸也。’”凡人于其所亲爱也，知病而忧，“知”，韩子作“始”。临死而惧，已死而哀。今哭夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。”韩子闻而非之曰：“子产不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，则郑国之得奸寡矣。不任典城之吏，韩子作“典成”。旧注：“典，主也。谓因事而责成之。”按：前命禄篇曰：“下愚而千金，顽鲁而典城。”后汉书章帝纪：“举孝廉郎中宽博有谋，任典城者，以补长相。”注：“任，堪使也。典，主也。长谓县长。相谓侯相。”则典城谓主宰邑城。训“成”为责成，于义迂矣。察参伍之正，韩子“察”上有“不”字，此蒙上文省。“正”读作“政 ”。韩子八经篇：“参伍之道，行参以谋多，揆伍以责失。”史记蒙恬传引周书曰：“必参而伍之。”又云：“察于参伍，上圣之法。”索隐谓：“参谓三卿，伍谓五大夫，欲参伍更议。”其说非也。韩非子内储说上云：“观听不参，则诚不闻。”（诚，实也。）荀子成相篇云：“参伍明谨施赏刑。”杨注：“参伍犹错杂，谓或往参之，或往伍之。”盼遂案：“参”上宜依韩非子难三篇补“不”字，方与上文“不任典城之吏”一律。不明度量，待尽聪明、劳知虑而以知奸，盼遂案：“待”当为“徒”之误。又按：韩子作“恃尽聪明”，亦与上文不接。或乃“特”字之讹欤？不亦无术乎？”待，须也。韩子作“恃”。王先慎曰：“作‘待’误。”恐非。文见韩非子难三。
韩子之非子产，是也；其非缪公，非也。夫妇人之不哀，犹庞扪子不孝也。当作“庞□是子”，“扪”字误，又脱“是”字。盼遂案：“扪”当是“□”。“□”下依上文当有“是”字。非子产持（待）耳目以知奸，“持”为“待”形误。此据上“奸必待耳目之所及而后知之”为义。“待”与下句“须”字互文。待亦须也。前文“事或无益而益者须之，无效而效者待之”，亦以“须”、“待”互文。并其证。独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏，而以耳〔闻〕定实；缪公亦不任吏，而以口问立诚。孙曰：“耳”下脱“闻”字。“而以耳闻定实”，与“而以口问立诚”，相对成文。下云：“夫耳闻口问，一实也。”尤其切证。吴说同。夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可〔以〕定诚，使吏执而问之；孙曰：“可”下脱“以”字。上下文例可证。不可以立实，不使吏考，独信厉伯口，以罪不考之奸，如何？
韩子曰：“子思不以过闻，缪公贵之；子服厉伯以奸闻，缪公贱之，人情皆喜贵而恶贱，故季氏之乱成而不上闻，鲁之公室，三世劫于季氏。此鲁君之所以劫也。”见难三。夫鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？夫法度明，虽不闻奸，奸无由生；法度不明，虽日求奸，决其源，鄣之以掌也。御者无衔，疑“术”字形误。见马且奔，无以制也。使王良持辔，马无欲奔之心，御之有数也。广雅释言：“数，术也。”今不言鲁君无术，而曰不闻奸；不言审法度，而曰不通下情，“审”上疑脱“不”字。上文：“鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？”仲任意，原于不明法度，故此谓韩子之非缪公，不言不审法度。今脱“不”字，则失其义矣。盼遂案：“审”上脱一“不”字。上文“不言鲁君无术，而曰不闻奸”，此作“不审法度”，方与相应。韩子之非缪公也，与术意而相违矣。
庞扪是子不孝，子思不言，“扪”当作“□”，崇文本已校改。下同。缪公贵之。韩子非之，以为“明君求善而赏之，求奸而诛之”。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从欲，“从”读“纵”。与鸟兽同。谓之恶，可也；谓奸，非也。奸人外善内恶，色厉内荏，曲礼上释文：“荏，柔弱貌。”谓外庄厉而内心柔佞。作为操止，像类贤行，以取升进，容媚于上，安肯作不孝，着身为恶，以取弃殉之咎乎？庞扪是子可谓不孝，不可谓奸。韩子谓之奸，失奸之实矣。
韩子曰：“布帛寻常，仪礼公食大夫礼记注：“丈六尺曰常，半常曰寻。”庸人不择；先孙曰：五蠹篇作“释”，字通。王先慎曰：“择字误。”晖按：王说非也。墨子节葬篇：“为而不已，操而不择。”易林恒之蒙曰：“郊耕择耜，有所疑止。”并借“择”为“释”。烁金百镒，盗跖不搏。”见韩非子五蠹篇。以喻峭法严刑之效。“镒”作“溢”，“搏”作“掇”。史记李斯传引韩子与此文同。刘先生宣南杂识曰：“溢”字是，后人妄改作“镒”。小尔雅广量篇：“一手之盛谓之溢。”宋咸注：“满一手也。”正是其义。晖按：李斯释云：“不以盗跖之行，为轻百镒之重。”则作“镒”为是。（镒或言二十两，或言二十四两。）寻常以度言，百镒以衡言。作“溢”恐非。又按：“烁”当从韩子、史记作“铄”。索隐曰：“尔雅云：‘铄，美也。’言百镒之美金，在于地，虽有盗跖之行，亦不取者，为其财多而罪重也。搏犹攫也，取也。”韩子旧注训“铄金”为金销烂，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。盼遂案：“者”疑为“旨”之讹。缘“旨”之误而成“者”，遂与上句“盗贼之心”不相应。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：“不敢以犯，明法恐之也。”承上“法明，民不敢犯也”为文。下“明法恐之”即复述此文。尤其切证。盖“明法”讹为“罪法”，又误衍也。盼遂案：次“罪法”当是“明法”，上下文统作“明法”。明法恐之，则不须考奸求邪于下矣。使法峻，民无奸者；使法不峻，民多为奸。而不言明王之严刑峻法，而云求奸而诛之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（世）不专意于明法，而专心求奸，此对韩子言，“世”字无取，涉“也”字伪衍。韩子之言，与法相违。
人之释沟渠也，书大禹谟孔传：“释，废也。”知者必溺身；盼遂案：“知”下疑有脱文。不塞沟渠而缮船楫者，缮，治也。“船”，宋，元本并作“舡”。朱校同。广雅释水：“舡，舟也。”“楫”，广韵二六缉云：“舟楫。”干禄字书：“楫通。楫正。”知水之性不可阏，庄子逍遥游释文：“阏，塞也。”其势必溺人也。臣子之性欲奸君父，犹水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不闻知，是犹不备水之具，谓舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不责水而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏水源，防劫不求臣奸，韩子所宜用教己也。“己”疑衍。水之性胜火，如裹之以釜，水煎而不得胜，必矣。韩非子备内篇：“今夫水之胜火，亦明矣。然而釜鬵间之，水煎沸竭尽其上，而火得炽盛焚其下，水失其所以胜者矣。”为此义所本。夫君犹火也，臣犹水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：“奸”依上文当为“胜”，“罪”当为“奸”。上文言水性胜火，君求臣奸，可证。
刺孟篇
说文言部：“●，数谏也。从言，朿声。”讥刺字当作“●”。朱彝尊经义考二三二曰：“刺孟计六篇。”盖依通津本之误。今分为八章。余允文尊孟辨截“陈臻问曰”、“孟子在鲁”为节，故云“刺孟十篇”，亦误。
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？”史记魏世家亦作“将何以”。孟子作“亦将有以”。赵岐注曰：“叟，长老之称也。孟子去齐，老而至魏，故王尊礼之。”史记六国表：“魏惠王三十五年，孟子来。”孟子曰：“仁义而已，何必曰利？”见孟子梁惠王篇。
夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰：“何以利吾国？”何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也？易曰：“利见大人。”易干卦爻词。“利涉大川。”容斋随笔十二曰：易卦辞称“利涉大川”者七。“干，元亨利贞。”易干卦词。文言曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合德，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。”尚书曰：“黎民亦尚有利哉？”见秦誓。正义误以“黎民”上属“子孙”为句。“尚”作“职”。礼记大学引同此。（今本“亦尚”误倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不（必）且语（诘）问惠王：先孙曰：“不”疑当作“必”。“语”，余允文尊孟辩引作“诘”，义较长。“何谓‘利吾国’？”惠王言货财之利，乃可答若设。“若设”，疑为“若言”之误。若，此也。若言，谓“何必曰利”也。盼遂案：“若设”二字疑误。令（今）“令”当作“今”，形讹。惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；盼遂案：“无”当为“有”。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
齐王问时子：余允文引有“曰”字。“问”，孟子作“谓”。“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？”赵注曰：“时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。”左传昭公三年，杜注曰：“钟，六石四斗。”俞樾曰：“盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万钟之禄，使孟子得以安居齐国。疑万钟是齐国卿禄之常额，养之以万钟，即是使之为卿。”时子因陈子而以告孟子。赵曰：“陈子，孟子弟子陈臻。”孟子曰：“夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万钟之禄。以上见孟子公孙丑篇。
夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。“居”作“处”。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
陈臻问曰：“于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：“馈”，依下文当改作“归”。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。“于齐”上，余引有“前日”二字。王本、崇文本，“馈”并作“归”。孟子、余引并作“馈”。朱校元本同此。“一百”下，孟子无“镒”字，无“取”字。赵曰：“兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。”陈士元孟子杂记曰：“薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。”前日之不受是，则今受之非也；孟子作“则今日之受非也”。后汉书张衡传注引孟子作“今日受之非也”。“受之”二字，同此。翟氏孟子考异引误增“日”字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。”孙曰：此文不当有“君”字，陈臻，孟子弟子，故称“夫子”。孟子公孙丑篇亦无“君”字。此盖涉上文“君子之于爵禄”，下文“焉有君子而可以货取乎”而误。非异文也。晖按：余引正无“君”字。孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：‘归赆。’崇文本“赆”作“赆”，“归”作“馈”，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、宴曲水诗李注，引孟子“赆”并作“赆”。说文有“赆”无“赆”。系传赆下云：“孟子归赆。”并与此同。古本孟子若是也。赵曰：“赆，送行者赠贿之礼也。”予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵戒归之备乎！’孟子作“故为兵馈之”。赵曰：“戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。”翟灏曰：“风俗通穷通篇：‘孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。’所云‘戒心’，当即绝粮事。”予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？”见孟子公孙丑下篇。赵注：“义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？”夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己无功”，若“已致仕，受室非理”，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰“己不贪富〔贵〕”，“富”下脱“贵”字，此蒙上文“岂以己不贪富贵之故”为文。下文“今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵”，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？
彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？”“不亦”，孟子作“不以”。“亦”，语词，“不亦泰乎”，不泰乎也。赵曰：“彭更，孟子弟子。”释名释宫室云：“传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。”传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：“汰，侈也。”王霸篇注：“‘泰’与‘汰’同。”孟子曰：“非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”见孟子滕文公下篇。无“而”字。赵注：“箪，笥也。”受尧天下，余引“尧”下有“之”字。孰与十万？“孰”犹“何”也。广雅曰：“与，如也。”“孰与”即“何如”也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰“受十万非其道”，而曰“己不贪富贵”，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，“士”，孟子作“仕”。“仕”、“士”古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。“子”上孟子有“吾”字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？”赵曰：“沈同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。”“夫”犹“此”也，“夫士”犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同曰：“曰”当从孟子作“问”。下文“沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也”，正作“沈同问”，知此非异文也。余引正作“问”。‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可！’彼然而伐之。〔彼〕如曰：‘孰可以伐之？’孙曰：元本“如”作“彼”。疑此与孟子同作“彼如曰孰可以伐之”。元本脱“如”字，今本脱“彼”字。且下文“彼如曰孰可以杀之”，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：‘为天吏则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可！’彼如曰：‘孰可以杀之？’则应之曰：‘为士师则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之也？”见孟子公孙丑下篇。赵曰：“言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？”
夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，说文心部：“慊，疑也。”谓意疑于自伐。宜曰：“燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。”沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”赵曰：“公孙姓，丑名，孟子弟子也。”“恶乎长”，何所长也。孟子曰：“我知言。”又问：“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鹖冠子能天篇曰：“诐辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。”朱子孟子集注曰：“诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。”生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。”见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。“福”当作“害”。盖“害”初讹为“富”，又涉上文“祸”字而误为“福”。“其极所致之害”，蒙上“发于其政，害于其事”为文，义无取于“福”。下“则知其极所当害矣”，即承此为文，尤其切证。盼遂案：“福”当为“害”。后人习于“祸福”而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。
孟子有云：元本无“有”字。朱校同。按上有脱文。元本灭“有”字，校者未之审也。“有”、“又”字通，“又云”与下“又言以天未欲平治天下也”，“云五百年必有王者兴，又言其间必有名世”句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。“孟子有云”以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文“孟子所去之王”，及“去三日宿于昼”，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；“所不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子“民举安”三句，则“所去之王”，“去三日宿于昼”，于义不了，未明何指。而“不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，其立论亦失所据。又本篇文例，凡诘难者，不及于所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文后，于诘论之始，句首必着一“夫”字。如“夫利有二”，“夫孟子辞十万”。此节“予日望之”下，“孟子所去之王”句首无“夫”字，是此上有脱文之明证。“民举安，王庶几改诸！予日望之。”公孙丑篇孟子对高子之词。“民举安”，作“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安”。此以“民举安”三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。“改诸”，孟子作“改之”。风俗通穷通篇引孟子“王庶几改之，王如改诸”，亦作“王庶几改诸”。则此作“改诸”，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作“天下之民举安”。若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而后出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：“朝将视朝。”孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，“而”犹“如”也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而后重之甚也？盼遂案：“而是”犹“如是”也。而、如双声通借，下句云“如非是”可证。如非是前王，则（前）不去，而（于）后去之，“则”，宋本、朱校元本并作“前”。“于”作“复”。按：此文当作“如非是前王，（句。）前不去，而后去之”。“如非是前王”，承上“孟子所去之王，岂前所不朝之王哉”为文。后人误以“前王”属下读，又改“前”作“则”。“复”字涉“后”字讹衍，又妄改为“于”。余引已误同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿于昼也。于前不甚，崇文本“于前”作“于昼”，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：“因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。”翟曰：“景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。”何孟子之操，前后不同？所以为王，终始不一也？
且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：“何哉君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧逾前丧，君无见焉。”公曰：“诺。”赵曰：“嬖人，爱幸小人也。”乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：“乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。”曰：“行，或使之；止，或尼之。赵曰：“尼，止也。”行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。”见孟子梁惠王下篇，“予”作“吾”。后汉书赵壹传注引孟子作“余”，与此同。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：“王庶几改之，予日望之。”孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。“一”犹“皆”也。谓不遇或归天，或归人，皆在人议之耳。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。”夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦〔或〕时弃臧仓之议，“亦时”无义，当作“亦或时”。此蒙上“或时”为文。盼遂案：论衡多用“时”为“或”之义。以上书虚等九篇，累以“或时”二字连言。“或”与“时”异字同用。此“时弃臧仓之议”，即“或弃臧仓之议”也。更用乐正子之言，往见孟子。刘节广文选曰：“鲁平公与齐宣王会于凫绎山下，乐正克备道孟子于平公曰：‘孟子私淑仲尼，其德辅世长民，其道发政施仁，君何不见乎？’”故云用其言往见孟子。孟子归之于天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齐，充虞涂问曰：“夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”“涂问”，于路中问也。赵曰：“充虞，孟子弟子。谓孟子去齐，有恨心，颜色故不悦。”曰：“彼一时也，此一时也。孟子无上“也”字。文选答客难注、五等诸侯论注引孟子并与此同。盖唐以后始脱耳。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。赵曰：“名世次圣之才，物来能名正于一世者。”高步瀛曰：“名世，能显名于当世，犹命世也。”方以智曰：“令、名、命本一字。”由周以来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。赵曰：“七百有余岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来。考验其时，则可有也。”朱曰：“周谓文、武之间，数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日也。”按：本论下文，周谓文、武，朱说得之。“可”谓“可有”，赵说得之。夫天未欲平治天下乎？下文两见，并作“也”，与孟子同。余引正作“也”。如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？”见公孙丑下篇。
夫孟子言“五百年有王者兴”，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传于舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁；汤至周亦然。云千岁，成数也。说见谢短篇。盼遂案：经传皆言夏四百年，商六百年。论衡此言，殆本之纬书。是与竹书纪年谓周自开国至穆王为一百年，同为古年历之异闻也。始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？法言五百篇：“‘五百岁而圣人出，有诸？’曰：‘尧、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而处；汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一，不可知也。’”史记自序索隐：“扬雄、孙盛深所不然，以为淳气育才，岂有常数？五百年之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。及周室圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年五百年乎？”与仲任说同。云“五百岁必有王者”，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语，不遇去齐，有不豫之色，非孟子之贤效，与俗儒无殊之验也。
“五百年”者，以为天出圣期也。“五”上疑脱“云”字。“云五百年”，与下“又言以天未欲平治天下”相生为文。下文“云五百年必有王者，又言其间必有名世”，文例正同。文选谢玄晖登孙权故城诗注引作“孟子云：‘五百年有王者兴。五百年者，以为天出圣期也。’”无“云”字，盖并前文，故略之。孟子尽心篇曰：“由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知。由汤至于文王，五百有余岁；若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁；若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。”赵曰：“言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。”贾子新书数宁篇：“自禹以下，五百岁而汤起。自汤以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百为记。”御览四０一引尚书考灵耀曰：“五百载，圣记符。”注曰：“五百法天地之数也。王命长，故以为五百载也。”太史公自纪亦有此言。并祖述孟子。又言以“天未欲平治天下也”，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子犹信之，孟子不知天也。“信”，余引作“言”。
“自周已来，七百余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。”何谓“数过”？何谓“〔时〕可”乎？孙曰：“可”上脱“时”字。“数过”、“时可”承上句“以其数则过矣，以其时考之则可矣”而言。且下云：“数过，过五百年也。又言时可，何谓也。”尤其切证。晖按：余引有“时”字。数则时，时则数矣。“数过”，过五百年也。从周到今，今，据孟子言也。七百余岁，逾二百岁矣。设或王者，或，有也。生失时矣，又言“时可”，何谓也？
云“五百年必有王者兴”，又言“其间必有名世”，与“王者”同乎？异也？如同，〔何〕为再言之？“何”字脱。“何为再言之”，与下“何为言其间”句例同。余引有“何”字。如异，“名世”者，谓何等也？谓孔子之徒，孟子之辈，教授后生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。“己”谓孟子。“以”、“已”通。如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时，“圣”下脱“王”字。下“圣王出，圣臣见”，即承此为文，可证。圣王出，圣臣见矣。言“五百年”而已，何为言“其间”？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也，圣〔人〕不与五百年时圣王相得。上“圣”字下，元本有“人”字，朱校同，今据补。仲任意：“其间必有名世。”若谓名世圣人出于二三百年之时，则与五百年一出之圣王不能相遇。汉书董仲舒传赞：“王者不得则不兴。”庄子大宗师注：“当所遇之时世谓之得。”余引“得”作“等”，误。盼遂案：上“圣”字当为“生”之声误。元本“圣”下有“人”字，亦非。夫如是，孟子言“其间必有名世者”，竟谓谁也？
“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？”“欲”下余引有“平”字。言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。“若”犹“则”也。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。旧本段。
彭更问曰：“士无事而食，可乎？”孟子作“曰否，士无事而食，不可也”。赵注：“彭更谓士无功事而虚食人者，不可也。”乃彭更申述其意，非问孟子也。孟子曰：“不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后世之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？”孟子“不通功”句上有“子”字。“后”下无“世”字。赵曰：“羡，余也。梓匠，木工也。轮人、舆人，作车者。”朱曰：“有余，言无所贸易而积于无用也。”曰：“梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？”孟子曰：“子何以其志为哉？盼遂案：“孟子”二字衍文。论衡记问答，例于开端出人名，以下并省。此处盖读者旁注以辨主宾，而浅人误阑入正文也。其有功于子，可食而食之矣。“而”犹“则”也。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”俞樾曰：“‘画’读为‘划’。说文：‘●，划伤也。’‘墁’、‘●’古字通用。说文：‘●，衣车盖也。’‘画●’者，划伤其车上之●也。‘毁瓦’以治屋言，乃梓匠之事；‘画墁’以治车言，乃轮舆之事。”曰：“否。”曰：“然则子非食志，食功也。”见滕文公下篇。
夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，无功事而有食志。彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，“诸”犹“凡”也。毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。遨，游也。痴狂（人）之〔人〕，吴曰：当作“之人”。各本误倒。晖按：余引作“之人”。志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孙曰：“不”，余引作“共”，是也。以〔所〕作（此）鬻卖于市，“作此”疑当作“所作”，草书“所”、“此”形近而讹。文又误倒，遂使此文难通。得贾以归，“贾”读“价”。乃得食焉。今毁瓦画墁，无利于人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也；无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？御览五八四引周处风土记曰：“击壤以木为之，前广后锐，长三四寸。（广韵三六养引作“长尺三四寸”。文选谢灵运初去郡诗注引作“四尺三寸”。困学纪闻二十引作“尺三寸”。）其形如履，先侧一壤于地，遥于三四十步，以手中壤击之，中者为上。”路史后纪十注引风俗通曰：“形如履，长三四寸，下僮以为戏。”击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，说文竹部曰：“簙，局戏也。六箸十二棋也。古者乌曹作簙。”楚词招魂曰：“菎蔽象，有六簙些。”王注：“投六箸，行六棋，故为六簙也。”洪兴祖补注引鲍宏博经云：“所掷头谓之琼，琼有五采，刻为一画者，谓之塞。刻为两画者，谓之白。刻为三画者，谓之黑。一边不刻者，五塞之间，谓之五塞。”列子曰：“击博楼上。”注云：“击，打也。如今双陆碁也。”古博经云：“博法，二人相对坐向局。局分为十二道，两头当中，名为水。用碁十二枚，六白六黑，又用鱼二枚，置于水中，其掷采以琼为之。琼畟方寸三分，长寸五分，锐其头，钻刻琼四面为眼，亦名为齿。二人互掷采行碁，碁行到处，即竖之，名为骁碁，即入水食鱼。亦名牵鱼。每牵一鱼，获二筹。□一鱼，获二筹。”文选魏文帝与朝歌令吴质书：“弹碁间设，终以六博。”李注引艺经曰：“碁正弹法，二人对局，白黑碁各六枚，先列碁相当，更先控，三弹不得，各去控一碁，先补角。”世说曰：“弹碁出魏官。大体以巾角拂碁子也。”亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者，尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。王念孙曰：“投石犹言投擿。擿亦投也。广雅曰：‘擿，投也。石擿也。’距亦超也。超距即拔距，犹言超逾也。”（读书杂志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也，如彭更以孟子之言，“以”，余引作“服”。可谓“御人以口给”矣。论语公冶长篇孔子责子路之词。皇疏曰：“御，对也。给，捷也。言佞者口辞对人捷给无实。”旧本段。
匡章子曰：“陈仲子岂不诚廉士乎？居于于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。三咽，然后耳有闻，目有见也。”赵曰：“匡章，齐人也。”吕氏春秋不屈篇高注：“匡章，孟子弟子也。”淮南子泛论训曰：“陈仲子立节抗行，不入洿君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。”注曰：“齐人，孟子弟子，居于陵。”梁仲子曰：“高注淮南以陈仲子为孟子弟子。及注吕览不屈篇，以匡章为孟子弟子，均妄说也。”陈士元孟子杂记曰：“匡姓，章名，孟子、庄子、史记、战国策、吕览并称‘章子’。金履祥云：‘匡章字章子。’”皇甫谧高士传：“陈仲子名仲，字子终。”陈心叔曰：“于陵，楚地，盖避地于楚也。”高步瀛曰：“于陵，在今山东长山县西南。”孙奭曰：“咽音咽。”释名释形体曰：“咽，咽物也。”焦循曰：“文选刘伶酒德颂引刘熙孟子注云：“槽者，齐俗名之，如酒槽也。”周广业孟子古注考云：“‘槽’疑‘螬’字之讹，说文作‘●’，●●也。”赵注补正引管同曰：“将，取也。书微子：‘将食无灾。’”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。赵曰：“巨擘，大指也。蚓，丘蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。”晁氏客语云：“齐地有虫类丘蚓，大者其项白，齐人谓之巨白，其虫善擘地以行也。‘白’、‘擘’声相近，齐人谓之巨擘。孟子以仲子为巨擘者，即丘蚓之大者，起下文‘蚓而后可’之义。”沈赤然曰：“此说穿凿无根。”夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。高步瀛曰：“荀子劝学篇曰：‘螾上食埃土，下饮黄泉。’‘螾’、‘蚓’字同。大戴礼劝学篇作‘上食●土’，即槁壤也。左传隐元年注曰：‘地中之泉，故曰黄泉。’”仲子（之）所居〔之〕室，“之”当在“居”字下。“所居之室”，与下“所食之粟”对文。孟子正作“所居之室”。下文“今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树”，亦以“所居之宅”与“所食之粟”相对。余引此文不误。盼遂案：当依孟子改作“仲子所居之室”。下文“所食之粟”，又云“今居之宅”，皆与此文相例。伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”赵曰：“匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑。”曰：“仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄，而不食也；初学记二六、御览八六三引“也”并作“之”。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处于于陵。赵曰：“孟子言：仲子，齐之世卿大夫之家。兄名戴，食采于盖。”阎若璩四书释地曰：“‘盖大夫王欢’，与‘兄戴，盖禄’之‘盖’一也。以半为王朝之下邑，王欢治之。以半为卿族之私邑，陈氏世有之。”按：“盖大夫”之“盖”，赵注曰：“齐下邑也。”赵注“盖禄”之“盖”，亦为地名，故阎氏足其说。疑“盖”为大略之词。孝经：“盖天子之孝也。”孔传云：“盖者，辜较之辞。”刘炫述义曰：“辜较犹梗概也。”王念孙广雅疏证曰：“略陈指趣，谓之辜较。总括财物，亦谓之辜较。”是“盖禄万钟”，辜较其禄耳。张文虎舒艺室随笔曰：“‘盖’是语词，亦约略之词，皇甫谧高士传云：‘陈仲子，齐人也，其兄戴，为齐卿，食禄万钟。’是不以‘盖’为食邑。”他日归，则有馈其兄生鹅者也，“也”字，孟子、余引并无。疑涉下“己”字讹衍。己频蹙曰：“恶用是鶂鶂者为哉？”他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外〔来〕至，初学记二六、御览八六三引并有“来”字。今本盖依孟子妄删。曰：“是鶂鶂之肉也。”出而吐之。“吐”，孟子作“哇”。御览引孟子亦作“吐”。风俗通云：“孟轲讥仲子吐鶂鶂之羹。”陈士元孟子杂记曰：“说文：‘哇，淫声。’正韵又云：‘小儿啼声。’而朱注以‘哇’训‘吐’，盖亦方言。不然，或‘吐’字之讹，故论衡引孟子文，即作‘出而吐之’。”赵曰：“异日归省其母，见兄受人之鹅，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鹅鸣声。”文选吊魏武帝文注引孟子注曰：“颦蹙，谓人颦眉蹙●，忧貌也。”以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？“能为”，王本、崇文本作“为能”，盖依孟子改。若仲子者，蚓而后充其操者也。”文见滕文公篇。
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，汉五行志刘歆曰：“如，而也。”盼遂案：吴承仕曰：“如读作而。”岂为在母〔则〕不食乎？“则”字据余引增。乃先谴鹅曰：“恶用鶂鶂者为哉？”他日，其母杀以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告，“而”读为“如”。则不吐；不吐，则是食于母也。谓之“在母则不食”，失其意矣。使仲子执不食于母，“执”，“执一”也。非韩篇：“执不仕。”鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之，故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。
又“仲子恶能廉？此述孟子之词，“又”下疑脱“言”字。“又言”连文，本篇屡见。充仲子之性（操），“性”当为“操”字之讹。上下文并作“操”。余引不误。则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉”。是谓蚓为至廉也，仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所树，仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，“故”字无义，疑为“攻”字形讹。诗大雅灵台：“庶民攻之。”毛传：“攻，作也。”粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见于众，昭皙议论，“议”，宋本作“见”。朱校元本、余引并同。故避于陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，盼遂案：今本此文全谬于仲任之旨。仲任盖谓孟子欲使仲子避于陵之地，处若兄之宅，食若兄之禄也。亟宜刊正。耳闻目见，昭皙不疑，仲子不处不食，明矣。此文有误。意谓：如仲子所处于陵之地，亦有不义之宅禄如其兄者，耳闻目见，则仲子不居于于陵明矣。“而”，如也。“欲使”原作“设使”，为“而”字旁注，误入正文，校者又妄改作“欲使”。“吐”字亦误，未知所当作。今于陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？〔何〕得成粟而食之？孙曰：当作“何得成粟而食之”。脱去“何”字，不可通矣。孟子非之，是为大备矣。
仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在（充）仲子之操，满孟子之议，“在”字未妥，当为“充”之坏字。“充仲子之操”，上文屡见。“充”与“满”相对为文。鱼然后乃可。夫鱼处江海之中，食江海之土，海非盗所凿，土非盗所聚也。
然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处于陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也，然则其徙（从）于陵归候母也，“徙”当为“从”，形近之讹。宜自齎食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟，饿死于首阳之下，见史记本传。岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。旧本段。
孟子曰：“莫非天命也，“天”，宋本作“受”，朱校元本同。孟子无“天”字。疑“受”字涉下文衍，后人妄改作“天”，非异文也。顺受其正。赵曰：“人之终，无非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命为受其正也。”是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非正命也。”见孟子尽心下篇。周礼大司寇注曰：“木在足曰桎，在手曰梏。”
夫孟子之言，是谓人无触值之命也。“触值之命”，即命义篇所云“遭命”。命义篇曰：“行善得恶，非所冀望，逢遭于外，而得凶祸，故曰遭命。”幸偶篇曰：“顺道而触，立岩墙之下，为壤所压，轻遇无端。”顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，余引“苟”下有“且”字，“为”字属下读，非。孙曰：“非正”下当有“命”字。此承上文“尽其道而死为正命，桎梏而死非正命”而言。下文云：“必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。”并其证。盼遂案：当是“顺操修行者得正命，妄行苟为者得非正命”。下文“慎操修行”四字连文可证。“慎”、“顺”古通字。是天命于操行也。言孟子之说，是谓天命于操行。仲任以为命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末不在本也。义详命义篇。余引无“天”字。“命”下有“定”字。盼遂案：“于”上当有“随”字。本书命义篇：“随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到。”是天命随于操行之验也。夫子不王，孔子不王，见偶会、问孔、指瑞、定贤篇。颜渊早夭，注实知篇。子夏失明，见祸虚篇。伯牛为疠，注命义篇。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，见书虚篇。子路菹，注书虚篇。天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，檀弓上注：“厌，行止危险之下。溺，不乘桥舡。”曲礼下曰：“死寇曰兵。”释名释丧制：“死于火者曰烧。烧，燋也。”虽或慎操脩行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。见吉验篇。积炭与岩墙何以异？命不〔当〕压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。孙曰：“命不压”，当作“命不当压”，脱“当”字。下文云：“命当压，犹或使之立于墙下。”文义反正相应。汉书高五王传师古注曰：“脱，免也。”行，或使之；止，或尼之。命当压，犹或使之立于墙下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命当贱，“夭”，宋本作“命”。朱校元本同。余引作“天”。孙曰：“当作“孔甲所入主人之子，天命当贱”。“夭”即“天”字形近之讹，“之子”又误倒作“子之”，故文不可通。虽载入宫，犹为守者。见书虚篇。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。
淮南泛论训高注：“‘非’犹‘讥’也。”按：字本作“诽”，说文：“讥，诽也。”
韩子之术，明法尚功。贤无益于国不加赏；不肖无害于治不施罚。责功重赏，任刑用诛。礼记曲礼上郑注：“诛，罚也。”韩非子主道篇曰：“功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则诛。诚有功，则虽疏贱必赏；诚有过，则虽近爱必诛。”又二柄篇曰：“君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言，则赏；功不当其事，事不当其言，则罚。”故其论儒也，谓之不耕而食，五蠹篇曰：“今修文学，习文谈，无耕之劳而富，无战之危而尊，故世乱也。”比之于一蠹；韩非谓邦有五蠹之民，儒其一也。见五蠹篇。论有益与无益也，比之于鹿马。马之似鹿者千金，天下有千金之马，无千金之鹿，鹿无益，马有用也。韩非子外储说右上曰：“如耳说卫嗣公。卫嗣公说而太息。左右曰：‘公何不为相也？’公曰：‘夫马似鹿者，而题之千金。然有百金之马，而无千金之鹿者，马为人用，而鹿不为人用也。今如耳，万乘之相也，外有大国之意，其心不在卫，虽辩智，亦不为寡人用，吾是以不相也。’”按：此非以鹿喻儒。“马之似鹿者千金”，又见讲瑞篇。淮南说山训亦云：“马之似鹿者千金，天下无千金之鹿。”疑仲任所据，今本佚也。儒者犹鹿，有用之吏犹马也。
夫韩子知以鹿马喻，不知以冠履譬。使韩子不冠，徒履而朝，吾将听其言也。加冠于首而立于朝，受无益之服，增无益之仕（行），“仕”字无义，疑为“行”之坏字。下文“言与服相违，行与术相反”，即承此为文。言与服相违，行与术相反，吾是以非其言而不用其法也。烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜。使韩子逢人不拜，见君父不谒（跪），“谒”当作“跪”，下同。“拜”、“跪”二字，承上“莫过跪拜”为文。下文“拜跪礼义之效，非益身之筼也”，即蒙上“烦劳人体，无益于人身，莫过跪拜”为文。今本亦误作“拜谒”。相承之文，不当前言“跪拜”，后言“拜谒”，不相一致。其证一也。说文足部曰：“跪，所以拜也。”（依段校增“所以”二字。）释名曰：“跪，危也，两膝隐地，体危陧也。”说文手部曰：“拜，首至手也。”（今本“手”误作“地”，依段校改。）故曰：“烦劳人体，无益于人身。”故曰：“礼义之效，非益身之实。”说文言部曰：“请，谒也。”又曰：“谒，白也。”是与人身益害无涉。其证二也。“逢人不拜，见君父不谒。”于人之逢见者，着一“拜”字，反于见君父之尊，只着一“谒”字，用字轻重失伦。其证三也。下文“拜谒以尊亲”，谒者书刺白事，施于通人，非足以尊亲也。则“谒”字于义未妥。其证四也。未必有贼于身体也。然须拜谒（跪）以尊亲者，礼义至重，不可失也。故礼义在身，身未必肥；而盼遂案：“而”字下疑应仍有二字，以与下句“化衰”相偶，今脱。礼义去身，身未必瘠而化衰。瘠，说文作“膌”，瘦也。见肉部。以谓有益，广雅曰：“以，与也。”又曰：“与，如也。”礼义不如饮食。使韩子赐食君父之前，不拜而用，肯为之乎？夫拜谒（跪），礼义之效，非益身之实也，然而韩子终不失者，“不失”，不失礼义也。言君父赐食，韩子必拜。不废礼义以苟益也。苟，苟且也。言不苟且益身。夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。宋、元本“求”作“亡”。朱校同。盼遂案：“求”，宋本作“亡”，非。使礼义废，纲纪败，上下乱而阴阳缪，缪亦乱也。水旱失时，五谷不登，登，成也。万民饥死，农不得耕，士不得战也。
子贡去告朔之饩羊，孔子曰：“赐也！尔爱其羊，我爱其礼。”论语八佾篇集注考证曰：“饩犹今言生料也。本作‘气’，俗加‘食’。”集解引郑玄曰：“牲生曰饩。礼：人君每月告朔于庙，有祭，谓之朝享也。鲁自文公始不视朔，子贡见其礼废，故欲去其羊也。”子贡恶费羊，孔子重废礼也。故以旧防为无益而去之，周礼稻人曰：“以防止水。”注曰：“防者，猪旁堤也。”必有水灾；以旧礼为无补而去之，必有乱患。大戴记礼察篇文。儒者之在世，礼义之旧防也，有之无益，无之有损。庠序之设，自古有之，孟子滕文公篇曰：“庠者，养也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。”史记儒林传蔡邕独断同。汉书儒林传、说文则曰：“殷曰庠，周曰序。”重本尊始，故立官置吏。白虎通辟雍篇曰：“乡曰庠，里曰序。庠者，庠礼义也。序者，序长幼也。礼五帝记曰：帝庠序之学，则父子有亲，长幼有序。未见于仁，故立庠序以导之也。古之教民者，里皆有师。里中之老有道德者，为里右师，其次为左师，教里中之子弟以道艺孝悌仁义。”官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而废之，是弃道也。夫道无成效于人，成效者须道而成。然足蹈路而行，公羊定八年传注：“然犹如。”所蹈之路，须不蹈者；须有足不蹈践之土，以成其路。盼遂案：“然”字疑当在“人”字下。“所蹈”上亦疑脱一“然”字。盖此文本是：“夫道无成效于人，然成效者须道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，须不蹈者。”庄子外物篇：“夫地非不广且大也，人之所用容足耳。厕足而垫之致黄泉，人尚有用乎？然则无用之为用也，亦明矣。”仲任此语殆本庄旨。身须手足而动，待不动者。百骸、九窍、六藏，赅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上“动”字下，疑脱“然动者”三字。此文为“身须手足而动，然动者待不动者”，与上文一律。故事或无益，而益者须之；无效，而效者待之。儒生，耕战所须待也，弃而不存，如何（也）？“也”字衍。公羊昭十二年传注曰：“如犹奈也。”“如何”犹言“奈何”也，本书常语。下：“谓之非法度之功，如何？”文同。
韩子非儒，谓之无益有损，盖谓俗儒无行操，荀子儒效篇曰：“逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世；术缪学杂，举不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀诗、书；其衣冠行伪，已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说，已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委积足以掩其口，则扬扬如也；随其长子，事其便辟，举其上客，●然若终身之虏，而不敢有他志，是俗儒也。”公羊传何休序曰：“治古学，贵文章者，谓之俗儒。”义不通乎此。举措不重礼，以儒名而俗行，以实学而伪说，贪官尊荣，故不足贵。夫志洁行显，礼记祭法注曰：“显，明也。”不徇爵禄，“徇”，程、钱、黄、王本作“循”。去卿相之位若脱□者，汉书隽不疑传注曰：“履不着跟曰□。”居位治职，功虽不立，此礼义为业者也。易文言传宋衷注：“业，事也。”国之所以存者，礼义也。民无礼义，倾国危主。今儒者之操，重礼爱义，率无礼之士，激无义之人，人民为善，爱其主上，此亦有益也。闻伯夷风者，贪夫廉，懦夫有立志；闻柳下惠风者，薄夫敦，鄙夫宽。孟子万章篇、尽心篇文。注率性篇。此上化也，非人所见。说文匕部：“化，教行也。”徒闻风名，犹或变节，此教化之上者，故人不见其效。
段干木阖门不出，“段”旧误“假”，今正。下并同。魏文敬之，表式其闾，秦军闻之，卒不攻魏。吕氏春秋期贤篇：“魏文侯过段干木之闾而轼之。居无几何，秦兴兵欲攻魏，司马唐谏曰：‘段干木，贤者也，而魏礼之，不可加兵。’秦君乃按兵，辍，不敢攻之。”高注：“闾，里也。周礼：‘二十五家为闾。’轼，伏轼也。”淮南修务训作“魏文侯过其闾而轼之”。高注同。新序杂事五亦作“轼”。此作“表式”，与“轼”义异。“式”亦“表”也，盖仲任读“轼”作“式”。汉书张良传：“表商容闾，式箕子门。”师古注曰：“式亦表也。里门曰闾，表谓显异之。”使魏无干木，俞曰：史记老子传云：“老子之子名，宗，宗为魏将，封于段干。”集解曰：“此云‘封于段干’，段干应是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也。‘木’盖因邑为姓。风俗通氏姓注云：‘姓段，名干木。’恐或失之矣。”今据此文云“使魏无干木”，则亦以为段姓，干木名。汉人旧说，固如此也。晖按：姓苑、通志氏族略五、路史国名记乙、程大中四书逸笺，并谓“段干”姓，“木”名。魏都赋云：“干木之德。”楚辞九辨王逸注云：“干木阖门而辞相。”是并误“段”为姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，彊国也，兵无不胜。兵加于魏，魏国必破，三军兵顿，流血千里。今魏文式阖门之士，却彊秦之兵，全魏国之境，济三军之众，功莫大焉，赏莫先焉。
齐有高节之士，曰狂谲、华士。“谲”，韩非子作“矞”。淮南人间训、孔子家语始诛篇同此。二人，昆弟也，义不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齐，以此二子解沮齐众，开不为上用之路，同时诛之。淮南人间训注曰：“狂谲，东海之上人也，耕田而食，让不受禄，太公以为饰讹乱民而诛。”家语始诛篇注曰：“士为人虚讹，亦聚党也。”韩子善之，以为二子无益而有损也。据韩非子外储说右上。
夫狂谲、华士，段干木之类也，太公诛之，无所却到；魏文侯式之，盼遂案：“侯”字疑衍，本篇例称魏文。却彊秦而全魏，功孰大者？使韩子善干木阖门〔之〕（高）节，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）“是也”二字，后人妄加。此文乃据韩子责功，必善干木，高魏文，以证其善太公诛狂谲为非。非以韩子善干木，而证魏文之是。文乃刺韩，无庸及魏文之是非也。原文当作：“使韩子善干木阖门之节，高魏文之式。”下文“使韩子非干木之行，下魏文之式”，与此文正反相承。“善”与“非”，“高”与“下”，相对成义。是其证。盖“门”下脱“之”字，“节”、“高”二字，“之”、“式”二字，并误倒，校者则妄增“是也”二字，以与下文“非也”相承，遂失其义矣。狂谲、华士之操，干木之节也，善太公诛之，非也。使韩子非干木之行，下魏文之式，则干木以此行而有益，魏文用式之道为有功，是韩子不赏功尊有益也。
论者或曰：“魏文式段干木之闾，秦兵为之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，虽全国有益，非所贵也。”夫法度之功者，谓何等也？养三军之士，明赏罚之命，严刑峻法，韩非子有度篇曰：“峻法所以遏灭外私也，严刑所以遂令惩下也。”（今本“峻”误作“浚”，错入“所以”下。“遏”误作“过游”。此依王先慎校。）富国彊兵，此法度也。案秦之彊，肯为此乎？言秦不因有法度而不伐。六国之亡，皆灭于秦兵。六国之兵非不锐，士众之力非不劲也，然而不胜，至于破亡者，彊弱不敌，众寡不同，虽明法度，其何益哉？使童子变孟贲之意，吕氏春秋孟春纪注：“变，犹戾也。”孟贲，古勇士。注累害篇。孟贲怒之，童子操刃，与孟贲战，童子必不胜，力不如也。孟贲怒，而童子脩礼尽敬，孟贲不忍犯也。秦之与魏，孟贲之与童子也。魏有法度，秦必不畏，犹童子操刃，孟贲不避也。其尊士式贤者之闾，非徒童子脩礼尽敬也。夫力少则脩德，兵彊则奋威。奋，振也。秦以兵彊，威无不胜。却军还众，不犯魏境者，贤干木之操，高魏文之礼也。夫敬贤，弱国之法度，力少之彊助也。谓之非法度之功，如何？
高皇帝议欲废太子，吕后患之，即召张子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚礼之。四皓者，四人皆八十余岁，须眉皓白，故谓之四皓。汉书王贡两龚鲍传序曰：“汉兴，有园公、绮里季、（田汝成、齐召南并谓“季”当属下读，非。说详朱氏群书札记卷二。）夏黄公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，当秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖闻而召之，不至。其后吕后用留侯计，使皇太子卑辞束帛，致礼安车迎而致之。四人既至，从太子见高祖，客而敬焉。太子得以为重，遂用自安。”皇甫谧高士传曰：“四皓者，皆河内轵人也。或在汲。一曰东园公，二曰甪里先生，三曰绮里季，四曰夏黄公。”通志氏族略三曰：“四皓皆以地为氏。”朱亦栋曰：“东园、甪里、绮里、夏潜，疑并是地名，四皓不以姓名传也。”陶潜圣贤群辅录曰：“园公姓圈，名秉，字宣明，陈留襄邑人，常居园中，故号园公，见陈留志。夏黄公姓崔，名廓，字少通，齐人，隐居修道，号夏黄公。见崔氏谱。”路史发挥四、方以智通雅、姚范援鹑堂笔记二四、左暄三余偶笔十一、朱亦栋群书札记十六，并辩四皓姓字，甚详。颜师古曰：“四皓无姓字可称，盖隐居之人，秘其姓字，故史传无得而详。后代为四人施安姓字，皆臆说也。”此论甚塙。高祖见之，心消意沮，毛诗巧言传：“沮，止也。”太子遂安。事见史记留侯世家。使韩子为吕后议，广雅释诂：“议，谋也。”进不过彊谏，退不过劲力，以此自安，取诛之道也，岂徒易哉？易，谓更易其议，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之议，犹魏文式段干木之闾，却彊秦之兵也。旧本段。
治国之道，所养有二：一曰养德，二曰养力。养德者，养名高之人，以示能敬贤；文选齐竟陵文宣王行状注引“高”下有“尚”字。“示”作“亦”。并误。当据此正。养力者，养气力之士，以明能用兵。此所谓文武张设，德力具足者也。“具”旧作“且”，宋、元本并作“具”。朱校同。今据正。事或可以德怀，或可以力摧。外以德自立，内以力自备，慕德者不战而服，犯德者畏兵而却。徐偃王脩行仁义，陆地朝者三十二国，韩非子五蠹篇、后汉书东夷传、博物志、水经济水注，并作“三十六国”。淮南说山训同此。彊楚闻之，举兵而灭之。楚文王时也。余注幸偶篇。此有德守，无力备者也。夫德不可独任以治国，力不可直任以御敌也。“御”、“御”字同。韩子之术不养德，偃王之操不任力，二者偏駮，各有不足。偃王有无力之祸，知韩子必有无德之患。
凡人禀性也，清浊贪廉，各有操行，犹草木异质，不可复变易也。狂谲、华士不仕于齐，犹段干木不仕于魏矣。性行清廉，不贪富贵，非时疾世，义不苟仕，苟，苟且也。虽不诛此人，此人行不可随也。言人性行不能尽同狂谲。太公诛之，韩子是之，是谓人无性行，草木无质也。太公诛二子，使齐有二子之类，必不为二子见诛之故，不清其身；使无二子之类，虽养之，终无其化。尧不诛许由，唐民不皆樔处；文选陆士衡演连珠注引古史考曰：“许由，尧时人也，隐箕山，恬淡养性，无欲于此。尧礼待之，由不肯就。时人高其无欲，遂崇大之，曰尧将天下让许由，由耻闻之，乃洗其耳。或曰：又有巢父，与许由同志。或曰：许由夏常居巢，故一号巢父。不可知也。”又应休琏与从弟君苗、君胄书曰：“山父不贪天下之乐。”注曰：“山父，即巢父也。”孔稚珪北山移文注，引皇甫谧高士传曰：“巢父闻许由为尧所让也，乃临池而洗耳。”按：许由、巢父，或以为一人，或以为二人。古今人表分许由、巢父为二。此云许由居樔，是以许由为巢父也。说文木部： “樔，泽中守艸楼。从木，巢声。”此文作“樔”，是也。书传作“巢父”者，借“巢”为之。武王不诛伯夷，周民不皆隐饿；魏文侯式段干木之闾，盼遂案：“侯”字衍。魏国不皆阖门。由此言之，太公不诛二子，齐国亦不皆不仕。何则？清廉之行，人所不能为也。夫人所不能为，养使为之，不能使劝；人所能为，诛以禁之，不能使止。然则太公诛二子，无益于化，空杀无辜之民。赏无功，杀无辜，韩子所非也。太公杀无辜，韩子是之，以（是）韩子之术杀无辜也。“ 以”当作“是”。下“韩子善之，是韩子之术亦危仁也。”文例同。
夫执不仕者，执，执一也。未必有正罪也，太公诛之。如出仕未有功，太公肯赏之乎？赏须功而加，罚待罪而施。使太公不赏出仕未有功之人，则其诛不仕未有罪之民，非也，而韩子是之，失误之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性贪多利。利欲不存于心，则视爵禄犹粪土矣。廉则约省无极，贪则奢泰不止。奢泰不止，则其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉洁之人。希，鲜也。贪，故能立功；憍，故能轻生。憍谓骄恣。字本作“骄”。积功以取大赏，奢泰以贪主位。太公遗此法而去，故齐有陈氏劫杀之患。田成子常杀简公。“杀”当作“弑”，下同。实知篇述此事正作“劫弑”。韩诗外传十、淮南齐俗篇作“劫杀”，误同。太公之术，致劫杀之法也。韩子善之，是韩子之术亦危亡也。
周公闻太公诛二子，非而不是，韩非子外储说右上：“狂矞、华士，太公望至于营丘，使执而杀之，以为首诛。周公旦从鲁闻之，发急传而问之曰：‘夫二子贤者，今日飨国而杀贤者，何也？’”然而身执贽以下白屋之士。身犹亲也。余注语增篇。白屋之士，二子之类也。周公礼之，太公诛之，二子之操，孰为是者？周公、太公孰为是。宋人有御马者，不进，拔剑刭而弃之于沟中。又驾一马，马又不进，又刭而弃之于沟。若是者三。以此威马，至矣，吕氏春秋用民篇：“宋人有取道者，其马不进，倒而投之鸂水。又复取道，其马不进，又倒而投鸂水。如此者三。虽造父之所以威马，不过此矣。”“倒”当从此文作“刭”。高诱注：“倒，杀也。”古无此训。说文：“刭，刑也。”汉书贾谊传注：“刭，割头也。”故“刭”可训“杀”。然非王良之法也。王良注命义篇。王良登车，马无罢驽；尧、舜治世，民无狂悖。亦见率性篇。未知何出。王良驯马之心，尧、舜顺民之意。人同性，马殊类也。王良能调殊类之马，太公不能率同性之士。然则周公之所下白屋，王良之驯马也；太公之诛二子，宋人之刭马也。举王良之法与宋人之操，使韩子平之，“平”读“评”。韩子必是王良而非宋人矣。王良全马，宋人贼马也。马之贼，则不若其全；然则，民之死，不若其生。使韩子非王良，自同于宋人，贼善人矣。如非宋人，宋人之术与太公同，非宋人，是太公，韩子好恶无定矣。
治国犹治身也。治一身，省恩德之行，多伤害之操，则交党疏绝，耻辱至身。推治身以况治国，治国之道，当任德也。韩子任刑，独以治世，是则治身之人，任伤害也。
韩子岂不知任德之为善哉？以为世衰事变，民心靡薄，汉书董仲舒传注：“靡，散也。薄，轻也。”故作法术，专意于刑也。韩非子五蠹篇曰：“上古竞于道德，中古逐于智谋，当今争于气力。夫古今异俗，新故异备，如欲以宽缓之政，治急世之民，犹无辔策而御駻马，此不知之患也。”又心度篇：“民朴而禁之以名，则治；世智维之以刑，则从。”夫世不乏于德，犹岁不绝于春也。谓世衰难以德治，可谓岁乱不可以春生乎？人君治一国，犹天地生万物。天地不为乱岁去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：“斯民也，三代所以直道而行也。”言今之民，即三代所以德化驭者。论语卫灵公篇集解引马融注与此义违。说详率性篇。各本段，今不从。周穆王之世，可谓衰矣，任刑治政，乱而无功。尚书吕刑曰：“惟吕命王：‘享国百年耄荒，度作刑，以诘四方。’”为此文所本。训“耄荒”为“衰乱”，故云：“穆王之世衰。”史记周本纪曰：“穆王将征犬戎以归，自是荒服者不至，诸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。”匈奴传曰：“周道衰，荒服不至，于是周遂作甫刑之辟。”汉书刑法志曰：“周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以诘四方。”皆以“耄荒”为国势之衰，政刑之乱，与仲任义同。盖汉儒相承旧说。伪孔传训“耄荒”为“耄乱荒忽”，正得其义。魏、晋去汉未远，故得承旧闻。孙星衍训“耄”为“老”，“荒”为“治”，则汉人所云“穆王衰乱”，不知所据矣。帝王世纪以“耄荒”为“老耄”，亦不足信。甫侯谏之，书序曰：“吕命穆王，训夏赎刑，作吕刑。”吕刑曰：“惟吕命王，享国百年耄荒，度时作刑，以诘四方。”命，告也。见广雅。（此从吴汝纶说。）“度时作刑”，谓相度时宜以作刑。（从皮锡瑞说。）吕侯言于王，政刑衰乱，当改重刑从轻，故云“甫侯谏之”也。伪孔读“惟吕命”句绝，谓“吕侯见命为卿”，非也。史记周本纪云：“甫侯言于王。”以“命”为“言”，读“王”字上属。此云“甫侯谏之”，下文又云“用甫侯之言”，知仲任读与史同。仲任今文家，则此为今文说也。皮锡瑞曰：“据论衡此文，则今文家当以‘惟甫命王’为句。命王者，甫侯言于王，谏王任刑也。史记周本纪集解郑玄曰：‘书说：周穆王以甫侯为相。’郑引书说，出书纬刑德放文。（据孔疏。）郑云：‘甫侯为相。’又云：‘吕侯受王命，入为三公。’（见孔疏。）甫侯于六卿当为司寇，于三公为司空公。司寇掌刑典，故得谏王任刑也。”穆王存德，谓改重刑从轻，与周礼大司寇郑注说同。刑法志以吕刑为重典，则与仲任说异。后汉纪崔寔论世事曰：“昔盘庚迁都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失。”享国久长，吕刑曰：“飨国百年。”注气寿篇。功传于世。夫穆王之治，初乱终治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。吕刑曰：“蚩尤唯始作乱。”又曰：“苗民弗用灵，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。”是蚩尤作乱，苗民制刑，绝然两事。此文云：“穆王用蚩尤之刑。”寒温篇云：“蚩尤之民，湎湎纷纷。”变动篇云：“甫刑曰：‘庶僇旁告无辜于天帝。’此言蚩尤之民被冤，旁告无罪于上天。”是以湎乱作刑，为蚩尤之事矣。“湎湎纷纷”，“旁告无辜”，经亦系之苗民，并与仲任说异。考郑注：（孔疏引。）“蚩尤霸天下，黄帝所伐者。学蚩尤为此者，九黎之君，在少昊之代。”又曰：“苗民，谓九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而弃善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之后。”马融曰：（释文引。）“蚩尤，少昊之末，九黎君名。”孔传曰：“九黎之君，号曰蚩尤。”据三家注，于蚩尤、苗民有二说：一以蚩尤为九黎之君，马与伪孔是也。一以苗民为九黎之后，郑氏是也。是则郑虽以三苗为九黎之后，然九黎非蚩尤子孙；缁衣疏，郑以九黎为苗民先祖，非蚩尤子孙。马、孔虽以蚩尤为九黎之君，然九黎与三苗，惟异代同恶，不言同种。然则苗民与蚩尤，不可并为一也。但如是，则吕刑之文，蚩尤、苗民，各自为节，而蚩尤于文更为赘矣。（此本戴钧衡书传补商。）仲任谓“蚩尤之民，湎湎纷纷”，又谓蚩尤作刑，则吕刑之文，一气贯注。盖仲任经说，自有与郑、马异者。谴告篇谓穆王用刑，报虐用威，亦与注家相违。扬雄廷尉箴曰：“昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不宁。”缁衣郑注：“三苗作五虐蚩尤之刑。”三国魏志钟繇传，上疏引吕刑：“皇帝清问下民，鳏寡有辞于苗。”释云：“尧当除蚩尤、有苗之刑，先审问于下民之有辞者。”扬雄、郑玄、钟繇虽并言蚩尤之刑，但似谓三苗承用蚩尤之刑。而仲任则以蚩尤、有苗为一。夫治人不能舍恩，治国不能废德，治物不能去春，韩子欲独任刑用诛，如何？黄震曰：“太公安有杀隐士之理，太公始亦隐士耳。谓其杀隐士，必欲人皆效命于国者，韩非等妄言，以售私说耳。此不待辩。”旧本段。
鲁缪公问于子思曰：“吾闻庞□是子不孝。孙曰：韩非子难三作“庞●氏”，孔丛子公仪篇作“庞拦氏”，顾广圻韩非子识误云“是”与“氏”同，史记酷吏传云：“济南瞷氏”，汉书音义云“音小儿□”，即此姓，“庞”当是其里也。晖按：路史后纪十三上云：“羿以庞门是子为受教之臣。”注云：“羿传逢蒙，论衡作‘庞门是子’，即逢门也。”盖所据本“□”讹作“门”，故误以庞扪是子与逢门为一人。陈士元孟子杂记辨名篇云：“逢蒙，论衡作庞门。”盖未检论衡原书，而沿袭罗苹妄说也。不孝，其行奚如？”“不孝”二字，韩非子不重。朱曰：此疑衍。子思对曰：“君子尊贤以崇德，举善以劝民。今本韩子误作“观民”。论语为政篇：“举善而教不能则劝。”顾广圻谓以“观”为是，恐非。若夫过行，是细人之所识也，臣不知也。”子思出，子服厉伯见。子服姓，厉伯字。论语宪问篇有“子服景伯”。广韵六止子字注：“鲁大夫子服氏。”君问庞□是子。子服厉伯对以其过，对以其过三。皆君子（之）所未曾闻。孙曰：“君子”当从韩非子作“君之”。“君”对鲁缪公而言，无取于“君子”也。盖涉上文诸“子”字而误。顾广圻谓韩非子“君之”当作“君子”，非也。自是之后，君贵子思而贱子服厉伯。韩子闻之，以非缪公，以为明君求奸而诛之，子思不以奸闻，而厉伯以奸对，厉伯宜贵，子思宜贱。今缪公贵子思，贱厉伯，失贵贱之宜，故非之也。以上据韩非子难三。
夫韩子所尚者，法度也。人为善，法度赏之；恶，法度罚之。虽不闻善恶于外，善恶有所制矣。夫闻恶不可以行罚，犹闻善不可以行赏也。非人不举奸者，非韩子之术也。盼遂案：下“非”字衍。上文子思之不以奸闻，韩非言缪公宜贱之，此其结论也。使韩子闻善，必将试之，试之有功，乃肯赏之。夫闻善不辄加赏，虚言未必可信也。若此，闻善与不闻，无以异也。夫闻善不辄赏，则闻恶不辄罚矣。闻善必试之，闻恶必考之，试有功乃加赏，考有验乃加罚。虚闻空见，实试未立，赏罚未加。赏罚未加，善恶未定。未定之事，须术乃立，则欲耳闻之，非也。
郑子产晨出，过东匠之宫，韩非子难三“宫”作“闾”。闻妇人之哭也，抚其仆之手而听之。有间，使吏执而问之，手杀其夫者也。“杀”，韩子作“绞”。翼日，韩子作“异日”。其仆问曰：“夫子何以知之？”子产曰：“其声不恸。韩子作“其声惧”。盼遂案：“不”字衍文。“恸”依下文常改为“惧”。韩非子难三篇正作“其声惧”。又案：段成式酉阳杂俎云：“韩晋公滉在润州，夜与从事登万岁楼。方酣，置杯不乐。语左右曰：‘汝听妇人哭乎？当近何所？’对在某街。诘朝，命吏捕哭者讯之。信宿，狱不具。忽有大蝇集于首，因发髻验之，果妇私于邻，醉其夫而钉杀之。吏以为神，问晋公。晋公曰：‘吾察其哭声疾而不悼，若强而惧者。王充论衡云：郑子产晨出，闻妇人之哭，拊仆手而听。有间，使吏执而问之，即手杀其夫。异日，其仆问曰：夫子何以知之？子产曰：凡人于其所亲爱，知病而忧，临死而惧，已死而哀。今哭已死而惧，知其奸也。’”凡人于其所亲爱也，知病而忧，“知”，韩子作“始”。临死而惧，已死而哀。今哭夫已死，不哀而惧，是以知其有奸也。”韩子闻而非之曰：“子产不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，则郑国之得奸寡矣。不任典城之吏，韩子作“典成”。旧注：“典，主也。谓因事而责成之。”按：前命禄篇曰：“下愚而千金，顽鲁而典城。”后汉书章帝纪：“举孝廉郎中宽博有谋，任典城者，以补长相。”注：“任，堪使也。典，主也。长谓县长。相谓侯相。”则典城谓主宰邑城。训“成”为责成，于义迂矣。察参伍之正，韩子“察”上有“不”字，此蒙上文省。“正”读作“政 ”。韩子八经篇：“参伍之道，行参以谋多，揆伍以责失。”史记蒙恬传引周书曰：“必参而伍之。”又云：“察于参伍，上圣之法。”索隐谓：“参谓三卿，伍谓五大夫，欲参伍更议。”其说非也。韩非子内储说上云：“观听不参，则诚不闻。”（诚，实也。）荀子成相篇云：“参伍明谨施赏刑。”杨注：“参伍犹错杂，谓或往参之，或往伍之。”盼遂案：“参”上宜依韩非子难三篇补“不”字，方与上文“不任典城之吏”一律。不明度量，待尽聪明、劳知虑而以知奸，盼遂案：“待”当为“徒”之误。又按：韩子作“恃尽聪明”，亦与上文不接。或乃“特”字之讹欤？不亦无术乎？”待，须也。韩子作“恃”。王先慎曰：“作‘待’误。”恐非。文见韩非子难三。
韩子之非子产，是也；其非缪公，非也。夫妇人之不哀，犹庞扪子不孝也。当作“庞□是子”，“扪”字误，又脱“是”字。盼遂案：“扪”当是“□”。“□”下依上文当有“是”字。非子产持（待）耳目以知奸，“持”为“待”形误。此据上“奸必待耳目之所及而后知之”为义。“待”与下句“须”字互文。待亦须也。前文“事或无益而益者须之，无效而效者待之”，亦以“须”、“待”互文。并其证。独欲缪公须问以定邪。子产不任典城之吏，而以耳〔闻〕定实；缪公亦不任吏，而以口问立诚。孙曰：“耳”下脱“闻”字。“而以耳闻定实”，与“而以口问立诚”，相对成文。下云：“夫耳闻口问，一实也。”尤其切证。吴说同。夫耳闻口问，一实也，俱不任吏，皆不参伍。厉伯之对不可以立实，犹妇人之哭不可以定诚矣。不可〔以〕定诚，使吏执而问之；孙曰：“可”下脱“以”字。上下文例可证。不可以立实，不使吏考，独信厉伯口，以罪不考之奸，如何？
韩子曰：“子思不以过闻，缪公贵之；子服厉伯以奸闻，缪公贱之，人情皆喜贵而恶贱，故季氏之乱成而不上闻，鲁之公室，三世劫于季氏。此鲁君之所以劫也。”见难三。夫鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？夫法度明，虽不闻奸，奸无由生；法度不明，虽日求奸，决其源，鄣之以掌也。御者无衔，疑“术”字形误。见马且奔，无以制也。使王良持辔，马无欲奔之心，御之有数也。广雅释言：“数，术也。”今不言鲁君无术，而曰不闻奸；不言审法度，而曰不通下情，“审”上疑脱“不”字。上文：“鲁君所以劫者，以不明法度邪？以不早闻奸也？”仲任意，原于不明法度，故此谓韩子之非缪公，不言不审法度。今脱“不”字，则失其义矣。盼遂案：“审”上脱一“不”字。上文“不言鲁君无术，而曰不闻奸”，此作“不审法度”，方与相应。韩子之非缪公也，与术意而相违矣。
庞扪是子不孝，子思不言，“扪”当作“□”，崇文本已校改。下同。缪公贵之。韩子非之，以为“明君求善而赏之，求奸而诛之”。夫不孝之人，下愚之才也。下愚无礼，顺情从欲，“从”读“纵”。与鸟兽同。谓之恶，可也；谓奸，非也。奸人外善内恶，色厉内荏，曲礼上释文：“荏，柔弱貌。”谓外庄厉而内心柔佞。作为操止，像类贤行，以取升进，容媚于上，安肯作不孝，着身为恶，以取弃殉之咎乎？庞扪是子可谓不孝，不可谓奸。韩子谓之奸，失奸之实矣。
韩子曰：“布帛寻常，仪礼公食大夫礼记注：“丈六尺曰常，半常曰寻。”庸人不择；先孙曰：五蠹篇作“释”，字通。王先慎曰：“择字误。”晖按：王说非也。墨子节葬篇：“为而不已，操而不择。”易林恒之蒙曰：“郊耕择耜，有所疑止。”并借“择”为“释”。烁金百镒，盗跖不搏。”见韩非子五蠹篇。以喻峭法严刑之效。“镒”作“溢”，“搏”作“掇”。史记李斯传引韩子与此文同。刘先生宣南杂识曰：“溢”字是，后人妄改作“镒”。小尔雅广量篇：“一手之盛谓之溢。”宋咸注：“满一手也。”正是其义。晖按：李斯释云：“不以盗跖之行，为轻百镒之重。”则作“镒”为是。（镒或言二十两，或言二十四两。）寻常以度言，百镒以衡言。作“溢”恐非。又按：“烁”当从韩子、史记作“铄”。索隐曰：“尔雅云：‘铄，美也。’言百镒之美金，在于地，虽有盗跖之行，亦不取者，为其财多而罪重也。搏犹攫也，取也。”韩子旧注训“铄金”为金销烂，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。设明法于邦，有盗贼之心，不敢犯矣；不测之者，不敢发矣。盼遂案：“者”疑为“旨”之讹。缘“旨”之误而成“者”，遂与上句“盗贼之心”不相应。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：“不敢以犯，明法恐之也。”承上“法明，民不敢犯也”为文。下“明法恐之”即复述此文。尤其切证。盖“明法”讹为“罪法”，又误衍也。盼遂案：次“罪法”当是“明法”，上下文统作“明法”。明法恐之，则不须考奸求邪于下矣。使法峻，民无奸者；使法不峻，民多为奸。而不言明王之严刑峻法，而云求奸而诛之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（世）不专意于明法，而专心求奸，此对韩子言，“世”字无取，涉“也”字伪衍。韩子之言，与法相违。
人之释沟渠也，书大禹谟孔传：“释，废也。”知者必溺身；盼遂案：“知”下疑有脱文。不塞沟渠而缮船楫者，缮，治也。“船”，宋，元本并作“舡”。朱校同。广雅释水：“舡，舟也。”“楫”，广韵二六缉云：“舟楫。”干禄字书：“楫通。楫正。”知水之性不可阏，庄子逍遥游释文：“阏，塞也。”其势必溺人也。臣子之性欲奸君父，犹水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不闻知，是犹不备水之具，谓舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不责水而咎己者，己失防备也。然则人君劫于臣，己失法也。备溺不阏水源，防劫不求臣奸，韩子所宜用教己也。“己”疑衍。水之性胜火，如裹之以釜，水煎而不得胜，必矣。韩非子备内篇：“今夫水之胜火，亦明矣。然而釜鬵间之，水煎沸竭尽其上，而火得炽盛焚其下，水失其所以胜者矣。”为此义所本。夫君犹火也，臣犹水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：“奸”依上文当为“胜”，“罪”当为“奸”。上文言水性胜火，君求臣奸，可证。
刺孟篇
说文言部：“●，数谏也。从言，朿声。”讥刺字当作“●”。朱彝尊经义考二三二曰：“刺孟计六篇。”盖依通津本之误。今分为八章。余允文尊孟辨截“陈臻问曰”、“孟子在鲁”为节，故云“刺孟十篇”，亦误。
孟子见梁惠王。王曰：“叟！不远千里而来，将何以利吾国乎？”史记魏世家亦作“将何以”。孟子作“亦将有以”。赵岐注曰：“叟，长老之称也。孟子去齐，老而至魏，故王尊礼之。”史记六国表：“魏惠王三十五年，孟子来。”孟子曰：“仁义而已，何必曰利？”见孟子梁惠王篇。
夫利有二：有货财之利，有安吉之利。惠王曰：“何以利吾国？”何以知不欲安吉之利，而孟子径难以货财之利也？易曰：“利见大人。”易干卦爻词。“利涉大川。”容斋随笔十二曰：易卦辞称“利涉大川”者七。“干，元亨利贞。”易干卦词。文言曰：“元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合德，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利贞。”尚书曰：“黎民亦尚有利哉？”见秦誓。正义误以“黎民”上属“子孙”为句。“尚”作“职”。礼记大学引同此。（今本“亦尚”误倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁义得安吉之利。孟子不（必）且语（诘）问惠王：先孙曰：“不”疑当作“必”。“语”，余允文尊孟辩引作“诘”，义较长。“何谓‘利吾国’？”惠王言货财之利，乃可答若设。“若设”，疑为“若言”之误。若，此也。若言，谓“何必曰利”也。盼遂案：“若设”二字疑误。令（今）“令”当作“今”，形讹。惠王之问未知何趣，孟子径答以货财之利。如惠王实问货财，孟子无以验效也；盼遂案：“无”当为“有”。如问安吉之利，而孟子答以货财之利，失对上之指，违道理之实也。
齐王问时子：余允文引有“曰”字。“问”，孟子作“谓”。“我欲中国而授孟子室，养弟子以万钟，使诸大夫、国人皆有所矜式。子盍为我言之？”赵注曰：“时子，齐臣也。王欲于国中央为孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。”左传昭公三年，杜注曰：“钟，六石四斗。”俞樾曰：“盖齐王之意，以为孟子即不欲仕，吾将用其弟子中之贤者，养之以万钟之禄，使孟子得以安居齐国。疑万钟是齐国卿禄之常额，养之以万钟，即是使之为卿。”时子因陈子而以告孟子。赵曰：“陈子，孟子弟子陈臻。”孟子曰：“夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎？”孟子仕不受禄，向者为卿，尝辞十万钟之禄。以上见孟子公孙丑篇。
夫孟子辞十万，失谦让之理也。夫富贵者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。论语文。“居”作“处”。注问孔篇。故君子之于爵禄也，有所辞，有所不辞。岂以己不贪富贵之故，而以距逆宜当受之赐乎？
陈臻问曰：“于齐，王馈兼金一百镒而不受；盼遂案：“馈”，依下文当改作“归”。此浅人据孟子误改也。于宋，归七十镒而受；于薛，归五十镒而受取。“于齐”上，余引有“前日”二字。王本、崇文本，“馈”并作“归”。孟子、余引并作“馈”。朱校元本同此。“一百”下，孟子无“镒”字，无“取”字。赵曰：“兼金，好金也。其价兼倍于常者，故谓之兼金。古者以一镒为一金。镒，二十四两也。”陈士元孟子杂记曰：“薛君，齐田文也。是时任姓之薛灭于齐，齐人尝筑薛以逼滕。”前日之不受是，则今受之非也；孟子作“则今日之受非也”。后汉书张衡传注引孟子作“今日受之非也”。“受之”二字，同此。翟氏孟子考异引误增“日”字。今日之受是，则前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。”孙曰：此文不当有“君”字，陈臻，孟子弟子，故称“夫子”。孟子公孙丑篇亦无“君”字。此盖涉上文“君子之于爵禄”，下文“焉有君子而可以货取乎”而误。非异文也。晖按：余引正无“君”字。孟子曰：“皆是也。当在宋也，予将有远行，行者必以赆，辞曰：‘归赆。’崇文本“赆”作“赆”，“归”作“馈”，盖依今本孟子改，非也。文选魏都赋刘逵注、赭白马赋、宴曲水诗李注，引孟子“赆”并作“赆”。说文有“赆”无“赆”。系传赆下云：“孟子归赆。”并与此同。古本孟子若是也。赵曰：“赆，送行者赠贿之礼也。”予何为不受？当在薛也，予有戒心，辞曰：‘闻戒，故为兵戒归之备乎！’孟子作“故为兵馈之”。赵曰：“戒，有戒备不虞之心也。时有恶人欲害孟子，孟子戒备，薛君曰：闻有戒，此金可鬻以作兵备，故馈之。”翟灏曰：“风俗通穷通篇：‘孟子绝粮于邹、薛，困殆甚。’所云‘戒心’，当即绝粮事。”予何为不受？若于齐，则未有处也。无处而归之，是货之也，焉有君子而可以货取乎？”见孟子公孙丑下篇。赵注：“义无所处而馈之，是以货财取我，欲使我怀惠也。安有君子而可以货财见取之乎？”夫金归，或受或不受，皆有故，非受之时己贪，当不受之时己不贪也。金有受不受之义，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己无功”，若“已致仕，受室非理”，若，或也。谓或辞以已致仕。齐王欲授之室，时值致为臣而归也。而曰“己不贪富〔贵〕”，“富”下脱“贵”字，此蒙上文“岂以己不贪富贵之故”为文。下文“今不曰受十万非其道，而曰己不贪富贵”，并其证。引前辞十万以况后万。前当受十万之多，安得辞之？
彭更问曰：“后车数十乘，从者数百人，以传食于诸侯，不亦泰乎？”“不亦”，孟子作“不以”。“亦”，语词，“不亦泰乎”，不泰乎也。赵曰：“彭更，孟子弟子。”释名释宫室云：“传，传也，人所止息而去，后人复来，转转相传，无常主也。”传食，谓舍止诸侯之客馆而受其饮食也。荀子仲尼篇注曰：“汰，侈也。”王霸篇注：“‘泰’与‘汰’同。”孟子曰：“非其道，则一箪食而不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”见孟子滕文公下篇。无“而”字。赵注：“箪，笥也。”受尧天下，余引“尧”下有“之”字。孰与十万？“孰”犹“何”也。广雅曰：“与，如也。”“孰与”即“何如”也。相较之词。舜不辞天下者，是其道也。今不曰“受十万非其道”，而曰“己不贪富贵”，失谦让也，安可以为戒乎？旧本段。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子哙不得与人燕，子之不得受燕于子哙。有士于此，“士”，孟子作“仕”。“仕”、“士”古字通。郑厚艺圃折衷引孟子同此。而子悦之，不告于王，而私与之子之爵禄。“子”上孟子有“吾”字。余引同。夫士也，亦无王命，而私受之于子，则可乎？何以异于是？”赵曰：“沈同，齐大臣，自以其私情问，非王命也。子哙，燕王也。子之，燕相也。子哙不以天子之命，而擅以国与子之；子之亦不受天子之命，而私受国于子哙，故曰其罪可伐。”“夫”犹“此”也，“夫士”犹言此士也。齐人伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”曰：“未也。沈同曰：“曰”当从孟子作“问”。下文“沈同问燕可伐与，此挟私意，欲自伐之也”，正作“沈同问”，知此非异文也。余引正作“问”。‘燕可伐与？’吾应之曰：‘可！’彼然而伐之。〔彼〕如曰：‘孰可以伐之？’孙曰：元本“如”作“彼”。疑此与孟子同作“彼如曰孰可以伐之”。元本脱“如”字，今本脱“彼”字。且下文“彼如曰孰可以杀之”，亦与孟子同，知其非异文也。则应之曰：‘为天吏则可以伐之。’今有杀人者，或问之曰：‘人可杀与？’则将应之曰：‘可！’彼如曰：‘孰可以杀之？’则应之曰：‘为士师则可以杀之。’今以燕伐燕，何为劝之也？”见孟子公孙丑下篇。赵曰：“言今齐国之政，犹燕政也，又非天吏，我何为劝齐伐燕乎？”
夫或问孟子劝王伐燕，不诚是乎？沈同问燕可伐与？此挟私意，欲自伐之也。知其意慊于是，说文心部：“慊，疑也。”谓意疑于自伐。宜曰：“燕虽可伐，须为天吏，乃可以伐之。”沈同意绝，则无伐燕之计矣。不知有此私意而径应之，不省其语，是不知言也。公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”赵曰：“公孙姓，丑名，孟子弟子也。”“恶乎长”，何所长也。孟子曰：“我知言。”又问：“何谓知言？”曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。鹖冠子能天篇曰：“诐辞者，革物者也，圣人知其所离。淫辞者，固物者也，圣人知其所合。诈辞者，沮物者也，圣人知其所饰。遁辞者，请物者也，圣人知其所极。”朱子孟子集注曰：“诐，偏陂也。淫，放荡也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。离，叛去也。穷，困屈也。四者心之失也。”生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。虽圣人复起，必从吾言矣。”见孟子公孙丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之祸，其极所致之福（害）。“福”当作“害”。盖“害”初讹为“富”，又涉上文“祸”字而误为“福”。“其极所致之害”，蒙上“发于其政，害于其事”为文，义无取于“福”。下“则知其极所当害矣”，即承此为文，尤其切证。盼遂案：“福”当为“害”。后人习于“祸福”而改，不顾其义之难安也。见彼之问，则知其措辞所欲之矣，知其所之，则知其极所当害矣。旧本段。
孟子有云：元本无“有”字。朱校同。按上有脱文。元本灭“有”字，校者未之审也。“有”、“又”字通，“又云”与下“又言以天未欲平治天下也”，“云五百年必有王者兴，又言其间必有名世”句例同。本篇文例，每节引孟子旧文而诘难之。“孟子有云”以下三句，乃复述前文，非引孟子原书。下文“孟子所去之王”，及“去三日宿于昼”，事见公孙丑篇孟子去齐宿于昼章；“所不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，事见公孙丑篇孟子将朝王章。仲任合前后两事，以见孟子行操乖违。原文此上当节引孟子两章之文。不然，只引孟子“民举安”三句，则“所去之王”，“去三日宿于昼”，于义不了，未明何指。而“不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，其立论亦失所据。又本篇文例，凡诘难者，不及于所引之外。此不述孟子将朝王章，而论及舍景丑氏，与全例不符，则其上有脱文可知矣。又本篇各节，引孟子原文后，于诘论之始，句首必着一“夫”字。如“夫利有二”，“夫孟子辞十万”。此节“予日望之”下，“孟子所去之王”句首无“夫”字，是此上有脱文之明证。“民举安，王庶几改诸！予日望之。”公孙丑篇孟子对高子之词。“民举安”，作“王如用予，则岂徒齐民安，天下之民举安”。此以“民举安”三字为句，与下义不相属，疑此亦有脱文。“改诸”，孟子作“改之”。风俗通穷通篇引孟子“王庶几改之，王如改诸”，亦作“王庶几改诸”。则此作“改诸”，乃所据本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作“天下之民举安”。若今本则无着。孟子所去之王，岂前所不朝之王哉？孟子去齐，三宿而后出昼，此所去之王。孟子将朝王，王使人来曰：“朝将视朝。”孟子辞以病，不能造朝，此不朝之王。而是，“而”犹“如”也。何其前轻之疾，轻谓轻王。而后重之甚也？盼遂案：“而是”犹“如是”也。而、如双声通借，下句云“如非是”可证。如非是前王，则（前）不去，而（于）后去之，“则”，宋本、朱校元本并作“前”。“于”作“复”。按：此文当作“如非是前王，（句。）前不去，而后去之”。“如非是前王”，承上“孟子所去之王，岂前所不朝之王哉”为文。后人误以“前王”属下读，又改“前”作“则”。“复”字涉“后”字讹衍，又妄改为“于”。余引已误同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，谓去齐三日宿于昼也。于前不甚，崇文本“于前”作“于昼”，属上读，非也。不朝而宿于景丑氏。齐王使人来，欲力疾视朝，而见孟子。孟子辞以疾，不能造朝。明日，出吊于东郭氏，王使人问疾，医来，不得已而之景丑氏宿焉。赵曰：“因之其所知齐大夫景丑氏之家宿焉。”翟曰：“景丑氏似即汉书艺文志儒家景子三篇之景子。”何孟子之操，前后不同？所以为王，终始不一也？
且孟子在鲁，鲁平公欲见之。嬖人臧仓毁孟子，止平公。鲁平公将出，见孟子，嬖人臧仓曰：“何哉君所为轻身以先于匹夫者？以为贤乎？礼义由贤者出，而孟子之后丧逾前丧，君无见焉。”公曰：“诺。”赵曰：“嬖人，爱幸小人也。”乐正子以告。告孟子，臧仓沮君。赵曰：“乐正姓，名克，孟子弟子也。为鲁臣。”曰：“行，或使之；止，或尼之。赵曰：“尼，止也。”行、止非人所能也。予之不遇鲁侯，天也。”见孟子梁惠王下篇，“予”作“吾”。后汉书赵壹传注引孟子作“余”，与此同。前不遇于鲁，后不遇于齐，无以异也。前归之天，今则归之于王，孟子云：“王庶几改之，予日望之。”孟子论称，竟何定哉？夫不行于齐，王不用，则若臧仓之徒毁谗之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不径行，而留三宿乎？天命不当遇于齐，王不用其言，天岂为三日之间，易命使之遇乎？在鲁则归之于天，绝意无冀；在齐则归之于王，庶几有望。夫如是，不遇之议，一在人也。“一”犹“皆”也。谓不遇或归天，或归人，皆在人议之耳。或曰：“初去，未可以定天命也。冀三日之间，王复追之，天命或时在三日之间，故可也。”夫言如是，齐王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之间，鲁平公比三日，亦〔或〕时弃臧仓之议，“亦时”无义，当作“亦或时”。此蒙上“或时”为文。盼遂案：论衡多用“时”为“或”之义。以上书虚等九篇，累以“或时”二字连言。“或”与“时”异字同用。此“时弃臧仓之议”，即“或弃臧仓之议”也。更用乐正子之言，往见孟子。刘节广文选曰：“鲁平公与齐宣王会于凫绎山下，乐正克备道孟子于平公曰：‘孟子私淑仲尼，其德辅世长民，其道发政施仁，君何不见乎？’”故云用其言往见孟子。孟子归之于天，何其早乎？如三日之间，公见孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齐，充虞涂问曰：“夫子若不豫色然。前日，虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”“涂问”，于路中问也。赵曰：“充虞，孟子弟子。谓孟子去齐，有恨心，颜色故不悦。”曰：“彼一时也，此一时也。孟子无上“也”字。文选答客难注、五等诸侯论注引孟子并与此同。盖唐以后始脱耳。五百年必有王者兴，其间必有名世者矣。赵曰：“名世次圣之才，物来能名正于一世者。”高步瀛曰：“名世，能显名于当世，犹命世也。”方以智曰：“令、名、命本一字。”由周以来，七百有余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。赵曰：“七百有余岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来。考验其时，则可有也。”朱曰：“周谓文、武之间，数谓五百年之期，时谓乱极思治，可以有为之日也。”按：本论下文，周谓文、武，朱说得之。“可”谓“可有”，赵说得之。夫天未欲平治天下乎？下文两见，并作“也”，与孟子同。余引正作“也”。如欲平治天下，当今之世，舍我而谁也？吾何为不豫哉？”见公孙丑下篇。
夫孟子言“五百年有王者兴”，何以见乎？帝喾王者，而尧又王天下；尧传于舜，舜又王天下；舜传于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，继踵而兴。禹至汤且千岁；汤至周亦然。云千岁，成数也。说见谢短篇。盼遂案：经传皆言夏四百年，商六百年。论衡此言，殆本之纬书。是与竹书纪年谓周自开国至穆王为一百年，同为古年历之异闻也。始于文王，而卒传于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之时，又七百岁而无王者。五百岁必有王者之验，在何世乎？法言五百篇：“‘五百岁而圣人出，有诸？’曰：‘尧、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而处；汤、孔子数百岁而生。因往以推来，虽千一，不可知也。’”史记自序索隐：“扬雄、孙盛深所不然，以为淳气育才，岂有常数？五百年之期，何异一息？是以上皇相次，或以万龄为间，而唐尧、舜、禹比肩并列。及周室圣贤盈朝。孔子之没，千载莫嗣。安在于千年五百年乎？”与仲任说同。云“五百岁必有王者”，谁所言乎？论不实事考验，信浮淫之语，不遇去齐，有不豫之色，非孟子之贤效，与俗儒无殊之验也。
“五百年”者，以为天出圣期也。“五”上疑脱“云”字。“云五百年”，与下“又言以天未欲平治天下”相生为文。下文“云五百年必有王者，又言其间必有名世”，文例正同。文选谢玄晖登孙权故城诗注引作“孟子云：‘五百年有王者兴。五百年者，以为天出圣期也。’”无“云”字，盖并前文，故略之。孟子尽心篇曰：“由尧、舜至于汤，五百有余岁；若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知。由汤至于文王，五百有余岁；若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。由文王至于孔子，五百有余岁；若太公望、散宜生则见而知之，若孔子则闻而知之。”赵曰：“言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有余岁也。”贾子新书数宁篇：“自禹以下，五百岁而汤起。自汤以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百为记。”御览四０一引尚书考灵耀曰：“五百载，圣记符。”注曰：“五百法天地之数也。王命长，故以为五百载也。”太史公自纪亦有此言。并祖述孟子。又言以“天未欲平治天下也”，其意以为天欲平治天下，当以五百年之间生圣王也。如孟子之言，是谓天故生圣人也。然则五百岁者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子犹信之，孟子不知天也。“信”，余引作“言”。
“自周已来，七百余岁矣。以其数则过矣，以其时考之，则可矣。”何谓“数过”？何谓“〔时〕可”乎？孙曰：“可”上脱“时”字。“数过”、“时可”承上句“以其数则过矣，以其时考之则可矣”而言。且下云：“数过，过五百年也。又言时可，何谓也。”尤其切证。晖按：余引有“时”字。数则时，时则数矣。“数过”，过五百年也。从周到今，今，据孟子言也。七百余岁，逾二百岁矣。设或王者，或，有也。生失时矣，又言“时可”，何谓也？
云“五百年必有王者兴”，又言“其间必有名世”，与“王者”同乎？异也？如同，〔何〕为再言之？“何”字脱。“何为再言之”，与下“何为言其间”句例同。余引有“何”字。如异，“名世”者，谓何等也？谓孔子之徒，孟子之辈，教授后生，觉悟顽愚乎？已有孔子，己又以生矣。“己”谓孟子。“以”、“已”通。如谓圣臣乎？当与圣〔王〕同时，“圣”下脱“王”字。下“圣王出，圣臣见”，即承此为文，可证。圣王出，圣臣见矣。言“五百年”而已，何为言“其间”？如不谓五百年时，谓其中间乎？是谓二三百年之时也，圣〔人〕不与五百年时圣王相得。上“圣”字下，元本有“人”字，朱校同，今据补。仲任意：“其间必有名世。”若谓名世圣人出于二三百年之时，则与五百年一出之圣王不能相遇。汉书董仲舒传赞：“王者不得则不兴。”庄子大宗师注：“当所遇之时世谓之得。”余引“得”作“等”，误。盼遂案：上“圣”字当为“生”之声误。元本“圣”下有“人”字，亦非。夫如是，孟子言“其间必有名世者”，竟谓谁也？
“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而谁也？”“欲”下余引有“平”字。言若此者，不自谓当为王者，有王者，若为王臣矣。“若”犹“则”也。为王者臣，皆天也。己命不当平治天下，不浩然安之于齐，怀恨有不豫之色，失之矣。旧本段。
彭更问曰：“士无事而食，可乎？”孟子作“曰否，士无事而食，不可也”。赵注：“彭更谓士无功事而虚食人者，不可也。”乃彭更申述其意，非问孟子也。孟子曰：“不通功易事，以羡补不足，则农有余粟，女有余布。子如通之，则梓匠轮舆皆得食于子。于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后世之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉？”孟子“不通功”句上有“子”字。“后”下无“世”字。赵曰：“羡，余也。梓匠，木工也。轮人、舆人，作车者。”朱曰：“有余，言无所贸易而积于无用也。”曰：“梓匠轮舆，其志将以求食也。君子之为道也，其志亦将以求食与？”孟子曰：“子何以其志为哉？盼遂案：“孟子”二字衍文。论衡记问答，例于开端出人名，以下并省。此处盖读者旁注以辨主宾，而浅人误阑入正文也。其有功于子，可食而食之矣。“而”犹“则”也。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志。”曰：“有人于此，毁瓦画墁，其志将以求食也，则子食之乎？”俞樾曰：“‘画’读为‘划’。说文：‘●，划伤也。’‘墁’、‘●’古字通用。说文：‘●，衣车盖也。’‘画●’者，划伤其车上之●也。‘毁瓦’以治屋言，乃梓匠之事；‘画墁’以治车言，乃轮舆之事。”曰：“否。”曰：“然则子非食志，食功也。”见滕文公下篇。
夫孟子引毁瓦画墁者，欲以诘彭更之言也。知毁瓦画墁无功而有志，无功事而有食志。彭更必不食也。虽然，引毁瓦画墁，非所以诘彭更也。何则？诸志欲求食者，“诸”犹“凡”也。毁瓦画墁者不在其中。不在其中，则难以诘人矣。夫人无故毁瓦画墁，此不痴狂则遨戏也。遨，游也。痴狂（人）之〔人〕，吴曰：当作“之人”。各本误倒。晖按：余引作“之人”。志不求食，遨戏之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孙曰：“不”，余引作“共”，是也。以〔所〕作（此）鬻卖于市，“作此”疑当作“所作”，草书“所”、“此”形近而讹。文又误倒，遂使此文难通。得贾以归，“贾”读“价”。乃得食焉。今毁瓦画墁，无利于人，何志之有？有知之人，知其无利，固不为也；无知之人，与痴狂比，固无其志。夫毁瓦画墁，犹比童子击壤于涂，何以异哉？御览五八四引周处风土记曰：“击壤以木为之，前广后锐，长三四寸。（广韵三六养引作“长尺三四寸”。文选谢灵运初去郡诗注引作“四尺三寸”。困学纪闻二十引作“尺三寸”。）其形如履，先侧一壤于地，遥于三四十步，以手中壤击之，中者为上。”路史后纪十注引风俗通曰：“形如履，长三四寸，下僮以为戏。”击壤于涂者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戏，说文竹部曰：“簙，局戏也。六箸十二棋也。古者乌曹作簙。”楚词招魂曰：“菎蔽象，有六簙些。”王注：“投六箸，行六棋，故为六簙也。”洪兴祖补注引鲍宏博经云：“所掷头谓之琼，琼有五采，刻为一画者，谓之塞。刻为两画者，谓之白。刻为三画者，谓之黑。一边不刻者，五塞之间，谓之五塞。”列子曰：“击博楼上。”注云：“击，打也。如今双陆碁也。”古博经云：“博法，二人相对坐向局。局分为十二道，两头当中，名为水。用碁十二枚，六白六黑，又用鱼二枚，置于水中，其掷采以琼为之。琼畟方寸三分，长寸五分，锐其头，钻刻琼四面为眼，亦名为齿。二人互掷采行碁，碁行到处，即竖之，名为骁碁，即入水食鱼。亦名牵鱼。每牵一鱼，获二筹。□一鱼，获二筹。”文选魏文帝与朝歌令吴质书：“弹碁间设，终以六博。”李注引艺经曰：“碁正弹法，二人对局，白黑碁各六枚，先列碁相当，更先控，三弹不得，各去控一碁，先补角。”世说曰：“弹碁出魏官。大体以巾角拂碁子也。”亦画墁之类也。博戏之人，其志复求食乎？博戏者，尚有相夺钱财，钱财众多，己亦得食，或时有志。夫投石超距，亦画墁之类也。王念孙曰：“投石犹言投擿。擿亦投也。广雅曰：‘擿，投也。石擿也。’距亦超也。超距即拔距，犹言超逾也。”（读书杂志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然则孟子之诘彭更也，未为尽之也，如彭更以孟子之言，“以”，余引作“服”。可谓“御人以口给”矣。论语公冶长篇孔子责子路之词。皇疏曰：“御，对也。给，捷也。言佞者口辞对人捷给无实。”旧本段。
匡章子曰：“陈仲子岂不诚廉士乎？居于于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半，扶服往，将食之。三咽，然后耳有闻，目有见也。”赵曰：“匡章，齐人也。”吕氏春秋不屈篇高注：“匡章，孟子弟子也。”淮南子泛论训曰：“陈仲子立节抗行，不入洿君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。”注曰：“齐人，孟子弟子，居于陵。”梁仲子曰：“高注淮南以陈仲子为孟子弟子。及注吕览不屈篇，以匡章为孟子弟子，均妄说也。”陈士元孟子杂记曰：“匡姓，章名，孟子、庄子、史记、战国策、吕览并称‘章子’。金履祥云：‘匡章字章子。’”皇甫谧高士传：“陈仲子名仲，字子终。”陈心叔曰：“于陵，楚地，盖避地于楚也。”高步瀛曰：“于陵，在今山东长山县西南。”孙奭曰：“咽音咽。”释名释形体曰：“咽，咽物也。”焦循曰：“文选刘伶酒德颂引刘熙孟子注云：“槽者，齐俗名之，如酒槽也。”周广业孟子古注考云：“‘槽’疑‘螬’字之讹，说文作‘●’，●●也。”赵注补正引管同曰：“将，取也。书微子：‘将食无灾。’”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉！虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。赵曰：“巨擘，大指也。蚓，丘蚓之虫也。充满其操行，似蚓而可行者也。”晁氏客语云：“齐地有虫类丘蚓，大者其项白，齐人谓之巨白，其虫善擘地以行也。‘白’、‘擘’声相近，齐人谓之巨擘。孟子以仲子为巨擘者，即丘蚓之大者，起下文‘蚓而后可’之义。”沈赤然曰：“此说穿凿无根。”夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉。高步瀛曰：“荀子劝学篇曰：‘螾上食埃土，下饮黄泉。’‘螾’、‘蚓’字同。大戴礼劝学篇作‘上食●土’，即槁壤也。左传隐元年注曰：‘地中之泉，故曰黄泉。’”仲子（之）所居〔之〕室，“之”当在“居”字下。“所居之室”，与下“所食之粟”对文。孟子正作“所居之室”。下文“今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所树”，亦以“所居之宅”与“所食之粟”相对。余引此文不误。盼遂案：当依孟子改作“仲子所居之室”。下文“所食之粟”，又云“今居之宅”，皆与此文相例。伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”赵曰：“匡章曰：恶人作之何伤哉？彼仲子身自织屦，妻缉纑，以易食宅耳。缉绩其麻曰辟，练其麻曰纑。”曰：“仲子，齐之世家，兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄，而不食也；初学记二六、御览八六三引“也”并作“之”。以兄之室为不义之室，而弗居也。辟兄离母，处于于陵。赵曰：“孟子言：仲子，齐之世卿大夫之家。兄名戴，食采于盖。”阎若璩四书释地曰：“‘盖大夫王欢’，与‘兄戴，盖禄’之‘盖’一也。以半为王朝之下邑，王欢治之。以半为卿族之私邑，陈氏世有之。”按：“盖大夫”之“盖”，赵注曰：“齐下邑也。”赵注“盖禄”之“盖”，亦为地名，故阎氏足其说。疑“盖”为大略之词。孝经：“盖天子之孝也。”孔传云：“盖者，辜较之辞。”刘炫述义曰：“辜较犹梗概也。”王念孙广雅疏证曰：“略陈指趣，谓之辜较。总括财物，亦谓之辜较。”是“盖禄万钟”，辜较其禄耳。张文虎舒艺室随笔曰：“‘盖’是语词，亦约略之词，皇甫谧高士传云：‘陈仲子，齐人也，其兄戴，为齐卿，食禄万钟。’是不以‘盖’为食邑。”他日归，则有馈其兄生鹅者也，“也”字，孟子、余引并无。疑涉下“己”字讹衍。己频蹙曰：“恶用是鶂鶂者为哉？”他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外〔来〕至，初学记二六、御览八六三引并有“来”字。今本盖依孟子妄删。曰：“是鶂鶂之肉也。”出而吐之。“吐”，孟子作“哇”。御览引孟子亦作“吐”。风俗通云：“孟轲讥仲子吐鶂鶂之羹。”陈士元孟子杂记曰：“说文：‘哇，淫声。’正韵又云：‘小儿啼声。’而朱注以‘哇’训‘吐’，盖亦方言。不然，或‘吐’字之讹，故论衡引孟子文，即作‘出而吐之’。”赵曰：“异日归省其母，见兄受人之鹅，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鹅鸣声。”文选吊魏武帝文注引孟子注曰：“颦蹙，谓人颦眉蹙●，忧貌也。”以母则不食，以妻则食之；以兄之室则不居，以于陵则居之。是尚能为充其类也乎？“能为”，王本、崇文本作“为能”，盖依孟子改。若仲子者，蚓而后充其操者也。”文见滕文公篇。
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鹅如吐之者，汉五行志刘歆曰：“如，而也。”盼遂案：吴承仕曰：“如读作而。”岂为在母〔则〕不食乎？“则”字据余引增。乃先谴鹅曰：“恶用鶂鶂者为哉？”他日，其母杀以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉。”仲子耻负前言，即吐而出之。而兄不告，“而”读为“如”。则不吐；不吐，则是食于母也。谓之“在母则不食”，失其意矣。使仲子执不食于母，“执”，“执一”也。非韩篇：“执不仕。”鹅膳至，不当食也。今既食之，知其为鹅，怪而吐之，故仲子之吐鹅也，耻食不合己志之物也，非负亲亲之恩，而欲勿母食也。
又“仲子恶能廉？此述孟子之词，“又”下疑脱“言”字。“又言”连文，本篇屡见。充仲子之性（操），“性”当为“操”字之讹。上下文并作“操”。余引不误。则蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下饮黄泉”。是谓蚓为至廉也，仲子如蚓，乃为廉洁耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所树，仲子居而食之，于廉洁可也。或时食盗跖之所树粟，居盗跖之所筑室，污廉洁之行矣。用此非仲子，亦复失之。室因人故，“故”字无义，疑为“攻”字形讹。诗大雅灵台：“庶民攻之。”毛传：“攻，作也。”粟以屦纑易之，正使盗之所树筑，己不闻知。今兄之不义，有其操矣。操见于众，昭皙议论，“议”，宋本作“见”。朱校元本、余引并同。故避于陵，不处其宅，织屦辟纑，不食其禄也。而欲使仲子处于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之禄，盼遂案：今本此文全谬于仲任之旨。仲任盖谓孟子欲使仲子避于陵之地，处若兄之宅，食若兄之禄也。亟宜刊正。耳闻目见，昭皙不疑，仲子不处不食，明矣。此文有误。意谓：如仲子所处于陵之地，亦有不义之宅禄如其兄者，耳闻目见，则仲子不居于于陵明矣。“而”，如也。“欲使”原作“设使”，为“而”字旁注，误入正文，校者又妄改作“欲使”。“吐”字亦误，未知所当作。今于陵之宅，不见筑者为谁，粟，不知树者为谁，何得成室而居之？〔何〕得成粟而食之？孙曰：当作“何得成粟而食之”。脱去“何”字，不可通矣。孟子非之，是为大备矣。
仲子所居，或时盗之所筑，仲子不知而居之，谓之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盗室之地中，亦有蚓焉，食盗宅中之槁壤，饮盗宅中之黄泉，蚓恶能为可乎？在（充）仲子之操，满孟子之议，“在”字未妥，当为“充”之坏字。“充仲子之操”，上文屡见。“充”与“满”相对为文。鱼然后乃可。夫鱼处江海之中，食江海之土，海非盗所凿，土非盗所聚也。
然则仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，与妻独处于陵，以兄之宅为不义之宅，以兄之禄为不义之禄，故不处不食，廉洁之至也，然则其徙（从）于陵归候母也，“徙”当为“从”，形近之讹。宜自齎食而行。鹅膳之进也，必与饭俱。母之所为饭者，兄之禄也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄禄也。伯夷不食周粟，饿死于首阳之下，见史记本传。岂一食周粟而以污其洁行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子谓之若蚓乃可，失仲子之操所当比矣。旧本段。
孟子曰：“莫非天命也，“天”，宋本作“受”，朱校元本同。孟子无“天”字。疑“受”字涉下文衍，后人妄改作“天”，非异文也。顺受其正。赵曰：“人之终，无非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得恶，曰遭命。行恶得恶，曰随命。惟顺受命为受其正也。”是故知命者，不立乎岩墙之下。尽其道而死者，为正命也；桎梏而死者，非正命也。”见孟子尽心下篇。周礼大司寇注曰：“木在足曰桎，在手曰梏。”
夫孟子之言，是谓人无触值之命也。“触值之命”，即命义篇所云“遭命”。命义篇曰：“行善得恶，非所冀望，逢遭于外，而得凶祸，故曰遭命。”幸偶篇曰：“顺道而触，立岩墙之下，为壤所压，轻遇无端。”顺操行者得正命，妄行苟为得非正〔命〕，余引“苟”下有“且”字，“为”字属下读，非。孙曰：“非正”下当有“命”字。此承上文“尽其道而死为正命，桎梏而死非正命”而言。下文云：“必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。”并其证。盼遂案：当是“顺操修行者得正命，妄行苟为者得非正命”。下文“慎操修行”四字连文可证。“慎”、“顺”古通字。是天命于操行也。言孟子之说，是谓天命于操行。仲任以为命在初生，骨表着见。今言随操行而至，此命在末不在本也。义详命义篇。余引无“天”字。“命”下有“定”字。盼遂案：“于”上当有“随”字。本书命义篇：“随命者，戮力操行而吉福至，纵情施欲而凶祸到。”是天命随于操行之验也。夫子不王，孔子不王，见偶会、问孔、指瑞、定贤篇。颜渊早夭，注实知篇。子夏失明，见祸虚篇。伯牛为疠，注命义篇。四者行不顺与？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，见书虚篇。子路菹，注书虚篇。天下极戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，则比干、子胥行不顺也。人禀性命，或当压溺兵烧，檀弓上注：“厌，行止危险之下。溺，不乘桥舡。”曲礼下曰：“死寇曰兵。”释名释丧制：“死于火者曰烧。烧，燋也。”虽或慎操脩行，其何益哉？窦广国与百人俱卧积炭之下，炭崩，百人皆死，广国独济，命当封侯也。见吉验篇。积炭与岩墙何以异？命不〔当〕压，虽岩崩，有广国之命者，犹将脱免。孙曰：“命不压”，当作“命不当压”，脱“当”字。下文云：“命当压，犹或使之立于墙下。”文义反正相应。汉书高五王传师古注曰：“脱，免也。”行，或使之；止，或尼之。命当压，犹或使之立于墙下。孔甲所入主人〔之〕子，（之）夭（天）命当贱，“夭”，宋本作“命”。朱校元本同。余引作“天”。孙曰：“当作“孔甲所入主人之子，天命当贱”。“夭”即“天”字形近之讹，“之子”又误倒作“子之”，故文不可通。虽载入宫，犹为守者。见书虚篇。不立岩墙之下，与孔甲载子入宫，同一实也。
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