指瑞篇
离骚王注：“指，语也。”盼遂案：篇中“天地之间常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣”数语，即仲任本篇大旨。
儒者说凤皇骐驎为圣王来，墨子备城门篇：“禽滑厘问于子墨子曰：由圣人之言，凤鸟之不出，诸侯畔殷、周之国。”荀子哀公篇曰：“古之王者，其政好生恶杀，凤在列树，麟在郊野。”春秋繁露曰：“恩及羽虫，则麒麟至。”公羊哀十四年何注：“上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。”说苑辨物篇：“凡六经帝王之所着，莫不致四灵焉，德盛则以为畜，治平则时气至。”诸儒多有此说，或阿世主，或规时政，非实然也。以为凤皇骐驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛传：“凤皇，灵鸟，仁瑞也。”五行传及左氏说，皆云：“貌恭体仁，则凤皇翔。”公羊哀十四年传：“麟者，仁兽也。”说文同。公羊何注：“状如□，一角而戴肉，设武备而不为害，所以为仁也。麟者木精。”按：召南麟之趾毛传：“麟信而应礼。”左哀十四年传服虔注：“麟，中央土兽，土，为信。”（礼运疏。）异义云：“公羊说，麟，木精；左氏说，麟，中央轩辕大角之兽。（礼运疏。）”是左氏、毛氏以麟属中央，土精，信兽。公羊属木，木性仁，故为仁兽。仲任从公羊也。郑玄驳异义云：“洪范，五行事，二曰言，言作从，从作乂。乂，治也。言于五行属金。孔子时，周道衰亡，已有圣德，无所施用，作春秋以见志，其言可从，（“可”误“少”，从召南麟之趾疏正。）以为天下法，故应以金兽性仁之瑞。”（礼运疏。）云“性仁”，与公羊说同。公羊云属木，郑云属金者，礼运疏：“麟属东方，取其性仁，则属木也。故公羊说：‘麟者，木精。’郑云：‘金九以木八为妻。’金性义，木性仁，得阳气，性似父，得阴气，性似母。麟，毛虫，得木八之气，而性仁。”属金属木，未知仲任所居。麟兽，通言禽者，详物势篇注。思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。公羊哀十四年传：“麟非中国之兽也。有王者则至，无王者则不至。”注：“辟害远也。”楚词惜誓王注“麒麟，仁智之兽，远见避害，常藏不见，有圣德之君，乃肯来出。”称凤皇骐驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致凤皇骐驎。原儒说之意。此言妄也。
夫凤皇骐驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓忧世，凤皇骐驎亦宜率教。圣人游于世间，凤皇骐驎亦宜与鸟兽会，何故远去中国，处于边外？岂圣人浊，凤皇骐驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；十二圣，见骨相篇。如以圣者当见，凤驎亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能脩身正节，不能禁人加非于己。
案人操行，莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤驎独能自全于世，“能”下旧校曰：一有“而”字。孙曰：据原校，知古本论衡作“独而”。“独而”即“独能”也。浅人不达，改“而”为“能”。校者不慎，又混合“能而”二字。原校所云，盖即误合之本也。是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知，鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知，鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。
且凤驎岂独为圣王至哉？孝宣皇帝之时，凤皇五至，齐世篇亦云。注见下。骐驎一至，元康四年。注讲瑞篇。神雀、黄龙、甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。文选两都赋序：“神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞，以为年纪。”注：“汉书宣帝纪曰：‘神雀元年。’应劭曰：‘前年（按：元康四年。）神雀集长乐宫，故改年也。’又曰：“五凤元年。”应劭曰：‘先者，凤皇五至，因以改元。’又甘露元年诏曰：（按：是二年。）‘乃者凤皇至，甘露降。’故以名元年。又曰：‘黄龙元年。’应劭曰：‘先是，黄龙见新丰，（按：在甘露元年。）因以改元焉。’”吴仁杰两汉刊误补遗曰：郊祀志明言“帝幸河东，祠后土，有神爵集，改元为神爵。”劭乃举前年长乐宫事，非是。纪载改元之诏曰：“幸万岁宫，神爵翔集，其以五年（元康）。为神爵元年。”按黄图，万岁宫在汾阴，正祠后土也。此诏上文云：“神爵仍集。”谓二年集雍，三年集泰山，四年集长乐也。又历叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之象，末乃言万岁宫神爵，则冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：“上自幸河东之明年正月，凤皇集祋祤。后间岁，凤皇、神爵、甘露降集京师。其冬，凤皇集上林。明年正月，改元曰五凤。”论衡曰：“孝宣皇帝之时，凤皇五至。”应劭说似本此。然以宣纪考之，亦不甚合。宣纪：本始元年，正月，凤皇集胶东。四年五月，凤皇集北海、安丘、淳于。地节二年四月，凤皇降鲁。元康元年三月，诏曰：“迺者凤皇集泰山、陈留。”二年三月以凤皇、甘露降集，赐天下爵，吏三级，民一级。神爵二年诏曰：“迺者凤皇、甘露降集京师。”四年冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月凤皇集上林。是综改元前计之，实不止五至。至于五凤之名，殆取五方神鸟之义，见说文鸟部鹔字解，而非取于五至也。晖按：吴氏以“五凤”为五方神鸟之义。考五乌，一为瑞，四为孽，唯中央者得有凤名，见后汉书五行志。则吴说疑非。盖凤至虽不止五，而可以“五”言之，如论语“九合诸侯一之例，“三”、“九”、“五”、“七”，以举成数，于传有之。宣汉篇言宣帝时凤皇五六至，则仲任亦知其实至不只五也。而必以五至释“五凤”者，必当时冠元之义如此。仲任汉人，得知其实，未可駮议。郊祀志：“明年（五凤三年。）幸河东，祠后土，赦天下。后间岁，改元为甘露。其夏，黄龙见新丰。后间岁，上郊泰畤。后间岁，改元为黄龙。”宣纪师古注：“汉注云：‘此年二月，黄龙见广汉郡，故改元。’然则应说非也。见新丰者，于此五载矣。”刘攽两汉刊误曰：“宣帝率四年改元”而郊祀志先言改元甘露，夏其，黄龙见新丰，其下乃云：‘后间岁，改元黄龙。’然后又云：‘正月复幸甘泉。’然则宣帝自追用五年前黄龙改元尔，若是年黄龙见，史官焉得不书？汉注未可据也。”吴仁杰亦不从汉注说。使凤驎审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤驎为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇骐驎，失其实也。凤皇骐驎为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。齐曰：“且”下当有“为”字。儒者说圣太隆，则论凤驎亦过其实。
春秋曰：“西狩获死驎，见鲁哀十四年。臧氏经义杂记十六曰：“今三传本无‘死’字。而公羊传云：‘颜渊死，子曰：噫！天丧予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩获麟，孔子曰：吾道穷矣。’注云：‘时得麟而死，此亦天告夫子将没之征。’则此传本作‘西狩获死麟’，与上‘颜渊死’、‘子路死’一例。‘吾道穷矣’，与上‘天丧予’、‘天祝予’一例。”人以示孔子。孔子曰：‘孰为来哉？孰为来哉？’反袂拭面，泣涕沾襟。”公羊传“襟”作“袍”。疏曰：“‘袍’亦有作‘衿’字者。”经义杂记六曰：“当作‘□’。‘衿’、‘襟’皆俗字。作‘袍’，非也。据此文，是仲任所见之传亦作‘□’。”经义述闻曰：论衡盖据严氏春秋，故与何本异。儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。“圣”，宋残卷、元本作“瑞”，朱校同。夫驎为圣王来，孔子自以不王，宋残卷“不”作“来”，朱校元本同。疑是“未”字。而时王鲁君无感驎之德，怪其来而不知所为，故曰：“孰为来哉？孰为来哉？”知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年传何注：“见薪采者获麟，夫子知其将有六国争彊从横相灭之败，秦、项驱除积骨流血之虞，然后刘氏乃帝，深闵民之离害甚久，故豫泣也。”经义杂记曰：“何说妖妄之至。当从此文引儒者说：‘为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。’服注左传亦云：‘麟为仲尼至。’（见春秋正义。）仲任远在何劭公之前，所引盖西汉公羊说也。”以孔子言“孰为来哉”，知驎为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说。孔子闻此说，而希见其物也，见驎之至，怪所为来。实者，驎至无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物，遭获之也。孔子见驎之获，获而又死，则自比于驎，自谓道绝不复行，将为小人所徯获也。吴曰：“徯”假为“系”。“徯获”犹言“系累”。淮南子本经篇：“徯人之子女。”高注云：“徯，系囚之系。”是其证。故孔子见驎而自泣者，宋残卷、元本作“自知”，朱校同。据其见得而死也，非据其本所为来也。然则驎之至也，自与兽会聚也，其死，人杀之也。使驎有知，为圣王来，时无圣王，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？夫以时无圣王而驎至，知不为圣王来也；盼遂案：此句宜改作“知其思虑不能深也”，与上下文方一贯。上下文皆以“思虑深”与“避害远”连言，此处单言“避害远”，于文为不类。改订后，为“夫以时无圣王而驎至，知其思虑不能深也；为鲁所获杀，知其避害不能远也”，然后文法一致。为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难，圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤驎思虑深，避害远，妄也。
且凤驎非生外国也，中国有圣王乃来至也。齐曰：上“也”字衍。生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟龙为之不游。史记孔子世家、说苑权谋篇、淮南本经训、家语困誓篇并有此文。凤皇，龟龙之类也，皆生中国，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游。无远去之文，何以知其在外国也？龟龙凤皇，同一类也。盼遂案：“凤皇”疑为“凤驎”之误。上下屡以“凤驎”连言。希见不害，谓在外国，龟龙希见，亦在外国矣。孝宣皇帝之时，凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至。其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙；凤驎不生外国，外国亦有凤驎。然则中国亦有，未必外国之凤驎也。人见凤驎希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。
夫凤皇骐驎之至也，犹醴泉之出，朱草之生也。醴泉，见是应篇。朱草，注初禀篇。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇骐驎，亦和气所生也。（和气生圣人，圣人生于衰世。）二句不当有，涉下文衍也。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤驎也。孔子生于周之末世，骐驎见于鲁之西泽；光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。见吉验篇。圣人圣物，生于盛、衰世。“世”上疑有“之”字。盼遂案：上文累言“衰世”，明此“盛”字衍文。圣王遭〔出，圣物遭见〕，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。“圣王遭”下，旧校曰：一有“出圣物遭”字。晖按：一本有此四字是也。此文当作“圣王遭出，圣物遭见，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也。”“见”字涉重文脱。仲任意：圣王圣物，两相遭适。今本作“圣王遭见圣物”，只举其一端，非其旨也。初禀篇：“吉人举事无不利者，出门闻吉，顾睨见善，吉物动飞，而圣人遇也。”即其义。
夫凤驎之来，与白鱼赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。见初禀篇。非鱼闻武王之德，而人其舟；乌知周家当起，集于王屋也。谓凤驎为圣王来，是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出，见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌，小物，小安之兆也；凤皇，骐驎，大物，太平之象也。故孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”见论语子罕篇。不见太平之象，自知不遇太平之时矣。
且凤皇骐驎何以为太平之象？凤皇骐驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。尚书大传曰：“高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。“鸣”当作“雊”。异虚篇、御览九一七、类聚九十引大传并作“雊”。书序亦作“雊”。说文：“雊，雄雉鸣也。”又“之庙”二字，大传无。异虚同此。高宗问祖乙（己）。孙曰：异虚篇作“祖己”，类聚、御览、记纂渊海等书引尚书大传并作“祖己”。此“乙”字乃“己”字形近之讹。祖乙（己）曰：‘远方君子殆有至者。’”祖乙（己）见雉有似君子之行，雉性耿介，有似于士，故云：“有似君子之行。”说详异虚篇。今从外来，则曰“远方君子将有至者”矣。夫凤皇骐驎犹雉也，其来之象，亦与雉同。
孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注异虚篇。又有木，枝出复合于本（末）。枝生于本，而复合于本，于理难通。“本”，宋残卷作“末”，朱校元本同，是也。汉书终军传：“时又得奇木，其枝旁出，辄复合于木上。”（前汉纪十二无“木”字。）上即“末”也。“末”、“本”形误。武帝议问群臣。谒者终军曰：“野禽并角，明同本也；众枝内附，兽皆两角，今独一，故云“并”。后汉书明帝纪注：“内附，谓木连理也。”示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。是若应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。”孙曰：汉书终军传“是若应”作“若此之应”。此当作“若是应”，文误倒也。“如此瑞者，外国宜有降者”十字。汉书所无。细阅之，此二句与“若是应”二语意复，不当有也。此盖论衡旧注，混于正文，又错入于上也。（论衡有注，说见前乱龙篇。）“如此瑞者”，解“若是应”句也。（论衡多瑞应连文，故以瑞解应。）“外国宜有降者”，解“殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉”句也。晖按：孙说非也。“瑞”与“应”有别。物遭和气而生为瑞。瑞以应善，灾以应恶。本书屡见此义，不可以瑞应连文，即谓于义一也。应有二义：一应既往者，应往善以生瑞，应往恶以生灾。一应未来者，祯瑞灾孽之象见于前，而吉凶验于后。（仲任虽不信感应，而常言太平之象，变乱之妖。）此文“是若应”之“应”，即谓应验此瑞。“外国宜有降者”，是言此瑞之象，“是若应”云云，是据瑞象以推知将来之吉验也，于义不复。“如此瑞者”二句，非是注文。仲任述汉事，多不同汉书。班着汉书，与王作论衡同时，仲任不得据以为文。据终军传改此，失之。其后数月，越地有降者；匈奴名王亦将数千人来降，汉书武纪：“元狩二年，夏，南越献驯象、能言鸟。秋，匈奴昆邪王杀休屠王，并将其众合四万余人来降。”此事距元年十月获白麟，只数月耳。竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。
推此以况白鱼赤乌，犹此类也。鱼，木（水）精；白者，殷之色也。“木”当作“水”，形近之误。仪礼有司彻疏引中候云：“鱼者水精，随流出入，得申朕意。”郑注：“春秋纬璇玑枢曰：‘鱼无足翼，纣如鱼乃讨之。’是也。纣虽有臣，无益于股肱，若鱼虽有翼不能飞。”盖仲任亦本纬说。汉书终军传张晏注：“周，木德也。舟，木也。殷，水德。鱼，水物。鱼跃登舟，象诸侯顺周，以纣畀武王也。”虽以鱼为水物，与此义近，然不取鱼无足翼之说，而臆造木德水德之义，臣瓒、师古非之，是也。乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。据上文例，上“者”字不当有。书郑注：（诗思文疏。）“燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。书说曰：乌有孝名，武王卒父大业，故乌瑞臻。赤，周之正。”先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。据鱼乌之见，以占武王，则知周之必得天下也。世见武王诛纣，出遇鱼乌，则谓天用鱼乌命使武王诛纣。事相似类，其实非也。仲任以为王者生禀吉命，不再受命。辨详初禀篇。
春秋之时，鸲鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍。发书占之，云：“服鸟入室，主人当去。”其后贾谊竟去。见史、汉贾生传。野鸟虽殊，其占不异。夫凤驎之来，与野鸟之巢，服鸟之集，无以异也。“后昭公”以下，宋本、宋残卷、朱校元本作“服鸟入室，主人当去，其后贾谊竟去。夫凤驎之来，与野鸟巢，服鸟之集，无以异他祸福。（元本作“祸”。）后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之云，野鸟虽殊，其占不异。”又无下文“是”字。并非，今本不误。是鸲鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶、传（傅）舍人不吉之瑞矣。“传舍”，王本同。崇文本作“傅舍”，是也。谓太傅舍，当据正。盼遂案：“舍”当为“主”之误。“主人”即斥长沙太傅贾谊矣。非鸲鹆服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。
王者以天下为家。家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人。“而”犹“则”也。知者占之，则知吉凶将至，非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵，知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，“虚居”谓平居无事。“客”字疑误。犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。如山阳侯天使遗书赵襄子也。夫巨大之天使，“使”字句。或属下读，非。细小之物，音语不通，情指不达，何能使物？物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。
夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：“后来，之子必大贵。”或曰：“不胜，之子必有殃。”“首山”，注详书虚篇。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，“偶”，崇文本作“遇”，非。非知民家将生子，而其子必凶，盼遂案：“凶”上当有“吉”字。下文“人占则有吉凶矣”，正承此文。吉者承上“后来，之子必大贵”言，凶者承上“不胜，之子必有殃”言也。夺一“吉”字，遂嫌不完。为之至也。既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子，为之故到，谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。
是应篇
须颂篇曰：“俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后。是应实而定之，汉不为少。汉有实事，儒者不称。”
儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤（风）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属；孙曰：“翔凤”当作“翔风”，（“翔”与“祥”同。）字之误也。（下文“凤翔甘露”，当作“风翔露甘”。）“翔风”与“甘露”，平列言之。下文云：“其盛茂者，致黄龙、骐麟、凤皇。”可知此处不当言“翔凤”矣。此一谊也。下文云：“言其凤翔甘露，风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。”“风”、“雨”正承“风”、“露”言之，可知“凤翔”当作“风翔”。此二证也。下文又云：“翔风起，甘露降。”正以“翔风”、“甘露”并言。此三证也。类聚九十八引“翔凤”正作“祥风”，下文“凤翔甘露”正作“风祥露甘”。此四证也。尚书中候曰：“尧即位七十载，朱草生郊。”大戴明堂篇：（孔补注本，合盛德篇。）“朱草日生一叶，至十五日生十五叶。十六日，一叶落，终而复始。”大传曰：“德先地序，则朱草生。”瑞应图曰：“朱草亦曰朱英。”斗威仪：“人君乘土而王，其政太平，而远方献其朱英。”白虎通封禅篇：“朱草者，赤草也，可以染绛，别尊卑也。”余注初禀篇。孝经援神契：“德至八方，则祥风至。”礼稽命征：“出号令合民心，则祥风至。”（类聚一。）礼斗威仪曰：“君乘火而王，其政颂平，则祥风至。”宋均注：“即景风也。”（文选东都赋注。）礼运疏引援神契：“德及于地，则嘉禾生。”诗含神雾：“尧时嘉禾七茎，三十五穟。”（路史后纪十注。）白虎通封禅篇：“嘉禾者，大禾也。成王时有三苗异亩而生，同为一穟。大几盈车，长几充箱。”帝王世纪曰：“尧时景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，凤皇止于庭，嘉禾孳于亩，醴泉涌于山。”（类聚十一。）余注见下文。又言山出车，礼运曰：“山出器车。”孔疏，礼斗威仪云：“其政太平，山车垂钩。”注云：“山车，自然之车，垂钩不揉治而自圆曲。”援神契（类聚七一。）曰：“德至山陵，则山出根车。”注：“根车，应载养万物也。”泽出舟（马），“舟”当作“马”，传写之误。类聚九十八引正作“马”。援神契曰：“德至山陵，则泽出神马。”（文选曲水诗序注。）男女异路，王制曰：“道路男子由右，妇人由左，车从中央。”公羊定十四年何注：“孔子由大司寇摄相事，男女异路，道不拾遗。”市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，王制：“轻任并，重任分，斑白不提挈。”注：“杂色曰斑。”“颁”读“斑”。家语好生篇：“西伯，仁人也。其境耕者让畔，行者让路。其邑男女异路，斑白不提挈。”淮南泰族篇：“孔子为鲁司寇，市不豫贾，斑白者不戴负。”关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨；西京杂记，董仲舒曰：“太平之时，风不摇条，开甲破萌而已。雨不破块，津茎润叶而已。”徐整长历曰：（御览三七。）“黄帝时，风不鸣条，雨不破块。”搜神记四：“文王以太公为灌坛令，期年，风不鸣条。”盐铁论水旱篇曰：“周公之时，风不鸣条，雨不破块，旬而一雨，雨必以夜。”京房易传曰：“太平之时，十日一雨，凡岁三十六雨，此休征时若之应。”（初学记。）其盛茂者，致黄龙、骐驎、凤皇。孝经援神契曰：“德至水泉，则黄龙见者，君之象也。”孙氏瑞应图曰：“黄龙者，四龙之长，四方之正色，神灵之精也。能巨细，能幽明，能短能长，乍存乍亡。王者不漉池而渔，则应和气而游于池沼。”
夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐驎之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适，言其凤（风）翔（甘）露〔甘〕，此文当作“风翔露甘”。“翔”同“祥”。当据类聚九八引正。风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日十日正如其数。言男女不相干，市价不相欺，可也；言其异路，无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得异乎？太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业，买物安肯不求贱？卖货安肯不求贵？有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事，而褒增过其实也。
若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，四字有误。太平无有此物。
儒者言萐脯生于庖厨者，孙曰：“儒者言”下脱“太平时”三字。下文云：“夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。”正承此言。若无“太平时”三字，则仲任诘难之语，无所属矣。书钞一百四十五、类聚七十二引并有“泰平时”三字。晖按：此承上文“儒者论太平瑞应”云云为文，书抄、类聚通上文引之，故有“泰平时”三字，非今本脱也。书抄、类聚引“脯”作“莆”，类聚九八引上文亦作“莆”。罗泌路史后纪十注：“倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。谓肉物者，妄。”按：此文本作“萐脯”。下文言“肉萐”，明为肉质，与他书以为树名不同。说文草部：“萐莆，瑞艸也。尧时生为庖厨，扇暑而凉。”白虎通封禅篇曰：“孝道至，则萐莆生庖厨。萐莆者，树名也。其叶大于门扇，不摇自扇，于饮食清凉，助供养也。”续博物志卷二：“萐莆者，其状如蓬，枝多叶少，根如丝，叶如扇，不摇自动风生，主庖厨清凉，驱杀虫蝇，以助供养。”类聚十一引帝王世纪云：“尧时生萐莆。”言厨中自生肉脯，薄如萐形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不□。
夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉萐，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以风吹食物也，何不使食物自不□？何必生萐以风之乎？上“何”字疑当作“而”。厨中能自生萐，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。须手摇之，然后生风。从手握持，“从”读“纵”。下同。以当疾风，萐不鼓动。言萐脯自鼓，可也，须风乃鼓，不风不动。从手风来，自足以寒厨中之物，何须萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门象生肉足。疑当作“木象”。宋残卷“象”下有“夫”字，“足”作“萐”。朱校元本同。“夫”疑为“木”字形误，文又误倒。“足”、“萐”形近，又涉上文诸“萐”字而误。感虚篇正作“厨门木象生肉足”。盼遂案：“象”上脱“木”字，宜依感虚篇补。史记刺客列传索隐引论衡作“厩门木鸟生肉足。”古“鸟”、“象”字形极似。其上亦有“木”字。若风俗通卷二作“厨人生害（“害”亦“肉”之误字。）足，井上株木跳度渎”，则又异矣。论之既虚，见感虚篇。则萐脯之语，五应之类，“日再中”以下五应也。谓语萐脯者，其虚与同。恐无其实。
儒者又言，古者蓂荚夹阶而生，月朔（一）日一荚生，“朔日”，宋残卷作“一日”，朱校元本同，是也。一日一荚生，故至十五日得十五荚。若只每月朔日生一荚，焉得有十五荚？校者见下文“来月朔，一荚复生”，则以为其生在每月朔，而妄改此文为“朔日”，悖谬甚矣。白虎通封禅篇正作“月一日一荚生”。（路史注引帝王世纪作“每月朔则生一荚”，疑非原文。）至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦，荚尽。来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。援神契曰：“德及于地，蓂荚起。”（礼运疏。）白虎通封禅篇：“日历得其分度，则蓂荚生于阶间。蓂荚，树名也。月一日一荚生，十五日毕，至十六日一荚去，故夹阶而生，以明日月也。”初学记引帝王世纪曰：“蓂荚一名历荚，一名仙茆。”述异记曰：“尧为仁君，历草生阶。”尚书帝命验曰：“舜受命，蓂荚孳。”（文选曲水诗序注。）路史余论七曰：“蓂荚，历荚也。世纪云：‘尧时蓂荚夹阶而生，每月朔则生一荚，至月半而十五荚，十六日后，日落一荚，至晦而尽。若月小尽，则余一荚，厌而不落。王者以之占历。应和气而生。舜亦如之。一名仙茅。’故田俅子云：‘尧为天子，蓂荚生于庭，为帝成历。’瑞应图云：‘叶圆而五色，日生一荚，至十六，则落一荚，及晦而尽。”白虎通义云：“考历得度则生。”书中侯摘落戒云：“尧、舜时皆有之。周公摄政七年又生。”亦见伏书大传。或云：“朱草。”大戴礼云：‘朱草日生一叶，至十五日后，日落一叶，周而复始。’按：孝经援神契云：‘朱草生，蓂荚孳。’则二物也。注：‘朱草者，百草之精，状如小桑，栽长三四尺，枝茎如珊瑚，生名山石岩之下，剌之如血，其叶生落随月晦朔，亦如蓂荚。’则蓂荚之类耳。三礼义宗云：‘朱草，赤草也。可以染绛，为服以别尊卑。王者施德有常，则应德而生。’则非蓂荚矣。”
夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字，则知今日名乎？徒知日数，不知日名，犹复案历然后知之，是则王者视日，则更烦扰不省，蓂荚之生，安能为福？
夫蓂〔荚〕，草之实也，疑当作“蓂荚，草之实也。”因其有荚，故谓草之实，故下文以豆荚相比。说文：“荚，艸实也。”广雅释草：“豆角谓之荚。”今本脱“荚”字，则不当言“草之实”矣。是其证。犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，万物皆枯，儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。崇文本“佑”作“祜”，非。
使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生，以知日数，匪谓善矣。宋残卷“匪”作“岂”，朱校元本同。疑“盖”字之误。盼遂案：“匪”疑为“叵”之误。叵者，遂也。后汉书隗嚣传：“帝知其终不为用，叵欲讨之。”班超传：“超欲因此叵平诸国。”李贤注皆云：“叵犹遂也。”是后汉人多以“叵”为“遂”矣。今云“夹阶而生”，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜〔堂〕高三尺，刘先生曰：“尧、舜高三尺”不词，“高”上当有“堂”字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作“堂高三尺”，是其明证。晖按：初学记二四引亦有“堂”字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬（历）日〔历〕于扆坐，“历日”当作“日历 ”。上文“不须烦扰案日历以知之也”，类聚六三、御览一七六引并作“日历”，俱其证。尔雅释宫：“户牖之间谓之扆。”礼记曲礼下：“天子当扆而立。”傍顾辄见之也？天之生瑞，欲以娱王者；须起察乃知日数，是生烦物以累之也。
且荚，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气。尧典：“乃命羲、和，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鸟，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虚，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。”此文以“曦、和”即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文说也，与郑、马古文说不同。郑、马以“ 羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。”（羲仲、和仲等四人。）说详皮锡瑞今文尚书考证。“候四时之中”，谓仲春仲夏也。今文四仲并作“中”。“羲、和”今文作“曦、和”。皮锡瑞曰：“羲和本日御之名，今文从‘日’作‘曦’者，盖因此也。”四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？“而”犹“乃”。“也”读“邪”。
儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。田俅子曰：“黄帝时有草生于帝庭阶，若佞臣入朝，则草指之，名曰屈轶，是以佞人不敢进。”（文选曲水诗序注。）博物志曰：“一名指佞草。”
夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋残卷“或”作“若”，朱校元本同。必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也？圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生于庭之末，“即”犹“若”也。佞人来，辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之术？经曰：“知人则哲，惟帝难之。”尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶，草也，安能知佞？如儒者之言，是则太平之时，草木逾贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？“听”下旧校曰：一有“狱”字。按：此文有误。
故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，古者质朴，见草之动，则言能指；能指，则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋残卷“杓”作“酌”，朱校元本同。非也。御览七六二引作“勺”。又七六二及九四四引“柢”作“柄”。按：说文：“杓，枓柄也。”是“杓”即“柄”。又云：“勺，所以挹取也。枓，勺也。”是“勺”即“斗”，“杓”为“斗柄”。若依御览引作“其柄指南”，则与上“杓”字义复。“司南之杓”，字当作“杓”，不当从御览作“勺”。（御览九四四引同今本。）知者，“司南”谓司南车也。鬼谷子曰：“郑人取玉，必载司南。”（宋书礼志。）韩非子有度篇：“立司南以端朝夕。”旧注：“司南，即指南车。”后汉书舆服志：“圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙角为帝车。”注引孝经援神契曰：“斗曲杓桡，象成车。”是“司南之杓”，象天文之杓也。疑今本“杓”字、“柢”字不误。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。御览九四四引作“自然之性也”。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈轶，能指佞人。”百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟●（●）也。孙曰：“●”当作“●”。（本书“虒”旁，多坏作“虎”。）开元占经兽占引“觟●”作“獬豸”，事类赋二十二引作“獬廌”，说文作“解廌”，此作“觟●”，并音近古通。晖按：白帖九八、合璧事类别集七六引作“獬廌”。初学记二九引作“解豸”。稽瑞、御览六四三、又八九０、又九０二引作“獬豸”。路史余论四引作“解●”。广韵十二蟹獬字注云：“字林、字样俱作‘解廌’，广雅作‘●●’，陆作‘獬豸’。又云：‘廌’，解廌。‘豸●’，同上。”按：广雅今无“●●”二字。淮南主术训：“楚文王好服獬冠。”御览、韵会引并作“觟冠”。余见下注。
儒者说云：觟●（●）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（识）有罪。白帖引“一角之羊也”下，有“青色”以下十二字。“性知”作“性识”。合璧事类别集引亦有“或曰似熊，能知曲直，性识有罪”三句。路史引作“如羊而一角，青色四足，性知曲直，识有罪，能触不直”。御览八九０引“性知”亦作“性识”。当据补正。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之。有罪则触，无罪则不触。稽瑞引“不”作“否”，无“触”字。明抄本御览六四三亦无。“触”字疑衍。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九０、又六四三、合璧事类、路史引“起”并作“跪”。按：“跪”、“起”于义一也。盖一本作“跪”。小雅四牡：“不遑启处。”毛传：“启，跪也。”尔雅训同。释名曰：“启，起也，启一举体也。”古人坐则屈膝着席，形与跪似，惟跪则前耸其体，坐则下其臀，由坐而起，必先举体，举体则先跪矣，故跪、启、起义同。说文：“跽，长跪也。●，长踞也。”广雅云：“启，踞也。”跽、●、启、踞一声之转，其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部：“解廌，兽也，□牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人□廌遗黄帝，（絫●曰解廌，单●曰廌。）帝曰：‘何食何处？’曰：‘食荐，夏处水泽，冬处松柏。’”广韵：“解廌，仁兽，似牛一角。”后汉书舆服志：“法冠一曰柱后，执法者服之，侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。”注引异物志曰：“东北荒中有兽名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者，闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。”董巴曰：“獬豸，神羊也。”（御览二二七。）金楼子曰：“神兽若羊，名曰獬豸。”汉书司马相如传注，张揖曰：“解廌似鹿而一角，人君刑罚得中则生于朝廷，主触不直者。”隋书礼仪志引蔡邕曰：“獬豸如麟一角。”神异经曰：“东北荒中有兽，如牛一角，毛青四足，似熊，见人斗则触不直，闻人论则咋不正，名曰獬豸。故立狱皆东北，依所在也。”苏氏演义（路史余论四引。）云：“毛青四足似熊。”田俅子曰：“尧时有獬●，缉其皮毛为帐。”（引同上。）按：以上诸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，盖皆随意状之，实不相戾。云似熊者，与此文合。罗泌曰：诸说皆非，解●盖羊耳，羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼，三年而不断，乃令二人共一羊盟，二子相从刲羊，以血洒社。读王国之辞已竟，东里辞来半，羊起触之，齐人以为有神。（按：此事见墨子明鬼篇。）则其性也。王充之言，吾不谓然。晖按：仲任亦以为天性然耳。
曰：夫觟●（●）则复屈轶之语也。羊本二角，觟●（●）一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。见尔雅释鱼。案能与贲不能神于四足之龟鳖，一角之羊何能圣于两角之禽？狌狌知往，干鹊知来，鹦鹉能言，并注龙虚篇。天性能一，不能为二。或时觟●（●）之性徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因觟●（●）触人则罪之，欲人畏之不犯，“欲人畏之不犯”，宋残卷作“斯欲人刑之不犯”。元本作“斯欲刑之不犯”，朱校同。受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，宋残卷“各自有”三字作“之”，朱校元本同。如以觟●（●）能触谓之为神，“如”上，宋残卷有“时有”二字，朱校元本有“时”字。则狌狌之徒，皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以觟●（●）谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。
师尚父为周司马，郑曰：（诗大明疏。）“师尚父，文王于磻溪所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父。”大明毛传：“尚父，可尚可父。”刘向别录曰：“师之，尚之，父之，故曰师尚父。”（史记齐世家注。）将师伐纣，到孟津之上，类聚七十一引六韬曰：“武王伐殷，先出于河，吕尚为后将，以四十七艘船济于河。”杖钺把旄，号其众曰：“仓光（兕）！仓光（兕）！”〔仓兕〕者，水中之兽也，元本“光”作“兕”，下并同。孙曰：元本作“仓兕”，是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作“苍兕”。“光”乃“兕”字之讹。（下文诸“苍光”同。）“光”、“兕”形不甚相近，盖“●”或“●”字形近之误也。（吕氏春秋精通篇“兕”误作“先”，与此可以互证。）日本山井鼎毛诗考文云：“‘兕觥’，古本作‘●’。”毛诗释文云：“兕”本又作“●”。汉孔宙碑“兕”作“●”。魏刘懿墓志作“●”。唐等慈寺碑作“●”。论衡原文疑当作“兕”，写者或作“●”、“●”、“●”、“●”等字。校者不达，遂误为“光”耳。类聚九十五引此文亦作“苍兕”。刘先生曰：御览三百七、八百九十引此文，“光”亦并作“兕”。可证孙说。晖按：类聚五八引亦作“仓兕”。又按：“号”谓呼号。郑注：“号令之，军法重者。”（周本纪集解。）非仲任之义。此文谓令急渡，故呼仓兕以惧之。则原文当作“仓兕！仓兕！仓兕者，水中之兽也。”今本因重文脱一“仓兕”耳。御览八九０引作“渡孟津，杖钺，呼曰‘苍兕！苍兕！’按：苍兕，水兽也。”史记齐世家：“左杖黄钺，右把白旄，以誓曰：‘苍兕！苍兕！’”并其证。马云：“苍兕，主舟楫官名。”（史记齐世家索隐。）臧琳经义杂记一曰：“郭氏山海经序曰：‘钧天之庭，岂伶人之所蹑？无航之津，岂苍兕之所涉？’苍兕与伶人相对，是郭氏亦同马说，谓无涯之水，非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，尽其职，常以苍兕为警也。论衡是应篇云：‘尚父威众，欲令急渡，不急渡，苍兕害汝。’此盖今文家说，失呼而令之之旨矣。”善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，仓光（兕）害汝，则复觟●（●）之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也。御览八九０引有“亦谓苍雉”四字。按：史记齐世家：“苍兕。”索隐云：“本或作苍雉。”疑御览引旧注。尚父缘河有此异物，因以威众。威，畏也。夫觟●（●）之触罪人，犹仓光（兕）之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰：“德至八极，则景星见。”礼稽命征曰：“作乐制礼得天心，则景星见。”（类聚一。）尚书中候曰：隋书经籍志：“尚书中候五卷，郑玄注。”“尧时景星见于轸。”孙曰：类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二，引尚书中候并作“景星出翼”。此作“轸”，翼、轸同朱鸟宿，躔次并当荆州，故或云“景星出于翼”，或云“出于轸”也。晖按：路史后纪十注引书中候曰：“尧即政七十载，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、轸。”正以翼、轸并言。
夫景星，或时五星也。史记天官书：“天精而见景星。景星者，德星也。其状无常，常出于有道之国。”隋志：“景星如半月，生于晦朔，助月为明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方气与青方气相连，黄星在赤方气中，（按：史记集解孟康曰：“赤方中有两黄星，青方中有一黄星，凡三星，合为景星。）亦名德星。”孙氏瑞应图曰：“景星者，大星也。王者不敢私人则见。”（类聚一。）白虎通封禅篇曰：“景星者，大星也，月或不见，景星常见，可以夜作，有益于人民也。”按：仲任不以为另有景星，疑即五星之一。五星：岁星，荧惑，镇星，太白，辰星也。大者，岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。
诗又言：“东有启明，西有长庚。”见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。孙曰：诗大东传：“日既入谓明星为长庚，日旦出谓明星为启明。”史记天官书索隐引韩诗云：“太白晨出东方为启明，昏见西方为长庚。”仲任所云，固旧义也。尔雅释天：“明星谓之□明。”孙炎注：“明星，太白也。晨出东方，高三舍，命曰□明。昏出西方，高三舍，命曰太白。”（据史记天官书索隐引正。）刘宝楠愈愚录二曰：“史记天官书：‘太白其他名明星。’又云：‘以摄提格之岁，与营室晨出东方，至角而入。与营室夕出西方，至角而入。与角晨出，入毕。与角夕出，入毕。与毕晨出，入箕。与毕夕出，入箕。与箕晨出，入柳。与箕夕出，入柳。与柳晨出，入营室。与柳夕出，入营室。凡出入东西各五，为八岁，二百二十日，复与营室晨出东方。其大率，岁一周天。其始出东方，行迟，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上极而反，东行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，远日，曰大嚣，刚。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上极而行迟，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，远日，曰大相，刚。’此言太白晨昏出入甚详。又天官书：‘岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。’此但言其晨出，不言其夕出，则别是一星。而后人疑为诗之启明，又避讳改‘启’作‘开’也。王充论衡是应篇解启明长庚，兼取岁星太白，正坐此失。”然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也。太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也；中候之时，质世也，俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰：“光武破二公，与朱伯然书曰：交锋之月，神星昼见，太白清明。”或即仲任所指。二公，王寻、王邑也，与光武战于昆阳。使不知星者见之，则亦复名之曰景星。
尔雅释四时章曰：“春为发生，夏为长嬴，宋残卷作“养”，朱校元本同。按：尔雅正作“嬴”。秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。”见尔雅释天篇祥章。尔雅章目，皆题上事，仲任失检，误为出四时章也。“四气”，今本尔雅作“四时”。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作“四气”，与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作“四时”矣。“景星”，尔雅作“景风”，尸子作“永风”，钱坫尔雅古义曰：“古‘永’、‘景’字通。‘景风’作‘景星’，王充之误。”郝疏曰：论衡所据本作“景星”。夫如尔雅之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。尔雅之书，五经之训故，“故”读“诂”。说文：“诂，训故言也。”儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂尔雅所言景星，与儒者之所说异哉？
尔雅又言：“甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。”见尔雅释天篇祥章。“甘露”作“甘雨”。邢疏引尸子仁意篇：“甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。”与尔雅文同，正作“甘雨”。阮元据此文，谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，周礼郑注：“醴，今甜酒。”故曰醴泉。白虎通封禅篇：“甘露者，美露也。降则物无不盛者也。醴泉者，美泉也。状若醴酒，可以养老。”礼运：“地出醴泉。”司马相如上林赋：“醴泉涌于清室，通川过于中庭。”援神契：“德至深泉，则醴泉涌。”（礼运疏。）春秋历命序：“成、康之际，醴泉踊。”（文选东都赋注。）尚书中候：“醴泉出山。”（路史后纪十注。）庄子秋水篇释文引李曰：“醴泉，泉甘如醴。”凡此诸说，皆分甘露、醴泉为二，以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行，陋儒久忘雅训。讲瑞篇云：“非天上有甘露之种，地下有醴泉之类。”亦不从俗儒说也。二说相远，实未可知。案尔雅释水（泉）章：“〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出，涌出也。沃泉悬出。悬出，下出也。”宋残卷“泉”在“章”字下，朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水，“一见”上正有“泉”字。今本“章”、“泉”二字误倒，则“一见一否”句，无主词矣。郭注：“瀸，才有貌。”“槛”作“滥”，此借字也。说文：“滥，濡上及下也。”李巡注：“水泉从下上出曰涌。”公羊昭五年传：“濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。”释名曰：“县出曰沃，泉水从上下，有所灌沃也。”是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居释四时章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：“道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御览十一引“大”作“天”。援神契曰：（礼运疏。）“德及于天，斗极明，日月光，甘露降。”即王说所本，当以作“天”为是。晖按：朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作“天”，足证朱说。白虎通封禅篇曰：“德至天，则斗极明，日月光，甘露降。”亦其证。翔风起，甘露（雨）降。”“甘露”当作“甘雨”，涉上下诸“甘露”而误。下文“雨霁而阴噎者，谓之甘雨”，即释此“甘雨”之义。此文以甘雨非谓雨水味甘，证明甘露亦非味甘，故下文有“推此以论”云云。若此文亦作“甘露”，则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作“甘雨降”，是其证。雨济（霁）而阴一（曀）者谓之甘雨，孙曰：“济”当作“ 霁”，“一”当作“曀”。说文：“霁，雨止也。曀，阴而风也。”今“霁”作“济”者，声之误也。“曀” 作“一”者，盖“曀“坏为“壹”，又转写为“一”耳。类聚二、御览十一引“济”正作“霁 ”，“一”正作“曀”。刘先生曰：类聚九十八引作“ 若甘露霁而阴翳者”，文虽小异，而“济”、“一”之为误字，益明矣。晖按：事文类聚五引作“雨霁而阴曀者”，足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引“太平 ”上并有“王者”二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。东观汉记：“永平十七年正月，树叶有甘露。”彼露味不甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥。由此言之，尔雅且近得实。缘尔雅之言，验之于物，案味甘之露下着树木，察所着之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。
治期篇
须颂篇云：“儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说使难及也。实而论之，汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，故治期之篇，为汉激发。”盼遂案：须颂篇云：“治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。”又案：此篇与偶会篇宗旨相通。
世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。
吏百石以上，若升食以下，先孙曰：此当作“吏百石以下，斗食以上”。今本“下”、“上”互易，又讹“斗”为“升”，遂不可通。汉书百官公卿表云：“县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。”颜注引汉官名秩簿云：“斗食，月俸十一斛。”是也。汪继培潜夫论笺曰：“汉隶‘斗’作‘●’，‘●’、‘升’字形近，往往致误。”（交际篇。）居位治民，为政布教。教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，尧典：“三载考绩，三考黜陟幽明。”（伪孔本，见舜典。）大传曰：“ 三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。一之三以至九，天数穷矣，阳德终矣，积不善至于幽，六极以类降，故绌之；积善至于明，五福以类升，故陟之。”史公云：“三岁一考功，三考绌陟，远近众功咸兴。”以“绌陟”绝句，训“幽明”为远近，非仲任之义。据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，洪范：“五福，五曰考终命。”孔传：“各成其短长之命以自终，不横夭。”“禄”谓禄命。非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，效，事效。则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。空愤人君之心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。
夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困，则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也。皆有命时，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙，子服景伯以告孔子，孔子曰：“道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！”见论语宪问篇。 由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
夫世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天，贤君之德，不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。道，称也。诗曰：“周余黎民，靡有孑遗。”见大雅云汉。注详艺增篇。言无有可（孑）遗一人不被害者。“可”为“孑”字形误。艺增篇引此诗释之曰：“言无有孑遗一人不愁痛者。”宣王贤者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。意林引作“天理历数自然耳”。疑“天地”当作“天理”。上文云：“世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天。”下文：“昌衰兴废，皆天时也。”且此文屡以祸乱归之“命时”，“命”亦即天命，是其义无取于“地”。洪范：“五纪：五曰历数。”王肃曰：“日月星辰所行布而数之，所以纪度数也。”（书疏。）论语尧曰篇曰：“咨，尔舜，天之历数在尔躬。”皇疏：“历数，谓天位列次也。”则历数不当言“地”，明矣。汉律历志：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元。则一元有四千五百六十岁。初入元一百六岁，有阳九，谓旱九年；次三百七十四岁，阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁；次四百八十岁，有阳九，谓旱九年；次七百二十岁，阴七，谓水七年；次七百二十岁，阳七，谓旱七年；次六百岁，阴五，谓水五年；次六百岁，阳五，谓旱五年。次四百八十岁，阴三；次四百八十岁，阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年。并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。即仲任所谓历数当然者。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德（政）所致。“德”当作“政”，下同。灾害本非德所致，不待仲任辩之。上文云：“故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。”此文正驳其义。上文云：“水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。”此文即据以立论。意谓：二圣灾害，既非政之所致，则百王灾害，亦非政所致矣。今作“非德所致”，遂与上文二圣灾害非政所致之义，了不相涉，则不得以二圣准百王矣。又下文云：“尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。尧、汤证百王，百王遭变，非政所致。”立文正与此同。并其证。非德（政）所致，则其福佑，非德所为也。盼遂案：“非德”二字，涉上句“非德所致”而衍。
贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孙皆为孝善。吴曰：“耐使子孙”句上脱一“不”字。意林引云：“犹慈父治家，亦不能使子孙皆孝也。”寻检文义，当有“不”字。子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。下“必”字，宋残卷作“则”，朱校元本同。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。盼遂案：“败”当为“救”，形近而讹，应上“贤君之德不能消却”之言，亦与上句“兴昌非德所能成”相对。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。
世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美；亦或时〔然〕，〔非〕政〔所〕致。“亦”下旧校曰：一有“然”字。晖按：“然”字当在“或时”下，“或时”与“亦或时”平列，本书常语。“然”与“不然”正反相承。盖旧校所据本“然”字误倒，今本则刊落矣。宋残卷“政”下有“所”字，朱校元本同。按：有“所”字是也。此文当作“亦或时然，非政所致”。宋、元本已脱“非”字矣。此文意谓：世称五帝之盛，其说不然。若然，亦非政治所致。下文“五帝致太平，非德所就，明矣”，正与此文相应。若脱“非”字，则与治期之旨戾矣。盼遂案：此数语文义与上下不贯，疑有脱误。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。孙曰：“能不”当作“不能”，文误倒也。传曰：“仓廪实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。”让生于有余，争起于不足。注问孔篇。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚；亲戚，谓父母也。穣岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穣。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。盐铁论水旱篇：“大夫曰：太岁之数，在阳为旱，在阴为水，六岁一饥，十二岁一荒，天道固然，殆非独有司之罪也。”袁准正书：“太岁在酉，乞浆得酒，太岁在己，贩妻鬻子。则知灾祥有自然之理。”（施元之注苏诗次韵孔毅父久旱引意林。）范蠡计然谓“太岁在于水毁，金穣，木饥，火旱。”即仲任所谓时数也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。此义亦见明雩篇。说百王之害，疑当作“灾害”。独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，“至”字衍。非政所致。（以变见而明祸福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以“百王遭变，非政所致”，证“五帝太平，非德所就”，意正相贯。若有此句，则义断矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
人之温病而死也，先有凶色见于面部。其病，遇邪气也。其病不愈，至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完彊而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完彊而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。
在天之变，日月薄蚀。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：“五十六月”，当作“五六月”。说日篇曰：“大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蚀之皆有时。”故改正。西汉天文家测定五个月又一十三分之二十为一个月蚀之限，故知“五十六月”必误也。晖按：宋残卷作“五月六月”，朱校元本同。宋、元本衍“月”字，今本则妄改作“十”也。盼遂案：“五十六月”当是“五六月”，十衍字也。说日篇云：“大率四十一二月日一食，百八十日月一食。”百八十日，即六个月的日数也。宋本作“五月六月月亦一食”，亦谓五个月或六个月也。食有常数，不在政治。百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁〔星〕害鸟帑，周、楚有祸；此文亦见变动篇，据补“星”字。綝然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。并注变动篇。当此之时，六国政教未必失误也。历阳之都，一夕沈而为湖，注命义篇。当时历阳长吏未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。“一”犹“或”也。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。
贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁；或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。偶会篇：“命当贵，时适平；时当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。”亦“治期”之旨。
离骚王注：“指，语也。”盼遂案：篇中“天地之间常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣”数语，即仲任本篇大旨。
儒者说凤皇骐驎为圣王来，墨子备城门篇：“禽滑厘问于子墨子曰：由圣人之言，凤鸟之不出，诸侯畔殷、周之国。”荀子哀公篇曰：“古之王者，其政好生恶杀，凤在列树，麟在郊野。”春秋繁露曰：“恩及羽虫，则麒麟至。”公羊哀十四年何注：“上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。”说苑辨物篇：“凡六经帝王之所着，莫不致四灵焉，德盛则以为畜，治平则时气至。”诸儒多有此说，或阿世主，或规时政，非实然也。以为凤皇骐驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛传：“凤皇，灵鸟，仁瑞也。”五行传及左氏说，皆云：“貌恭体仁，则凤皇翔。”公羊哀十四年传：“麟者，仁兽也。”说文同。公羊何注：“状如□，一角而戴肉，设武备而不为害，所以为仁也。麟者木精。”按：召南麟之趾毛传：“麟信而应礼。”左哀十四年传服虔注：“麟，中央土兽，土，为信。”（礼运疏。）异义云：“公羊说，麟，木精；左氏说，麟，中央轩辕大角之兽。（礼运疏。）”是左氏、毛氏以麟属中央，土精，信兽。公羊属木，木性仁，故为仁兽。仲任从公羊也。郑玄驳异义云：“洪范，五行事，二曰言，言作从，从作乂。乂，治也。言于五行属金。孔子时，周道衰亡，已有圣德，无所施用，作春秋以见志，其言可从，（“可”误“少”，从召南麟之趾疏正。）以为天下法，故应以金兽性仁之瑞。”（礼运疏。）云“性仁”，与公羊说同。公羊云属木，郑云属金者，礼运疏：“麟属东方，取其性仁，则属木也。故公羊说：‘麟者，木精。’郑云：‘金九以木八为妻。’金性义，木性仁，得阳气，性似父，得阴气，性似母。麟，毛虫，得木八之气，而性仁。”属金属木，未知仲任所居。麟兽，通言禽者，详物势篇注。思虑深，避害远，中国有道则来，无道则隐。公羊哀十四年传：“麟非中国之兽也。有王者则至，无王者则不至。”注：“辟害远也。”楚词惜誓王注“麒麟，仁智之兽，远见避害，常藏不见，有圣德之君，乃肯来出。”称凤皇骐驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致凤皇骐驎。原儒说之意。此言妄也。
夫凤皇骐驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓忧世，凤皇骐驎亦宜率教。圣人游于世间，凤皇骐驎亦宜与鸟兽会，何故远去中国，处于边外？岂圣人浊，凤皇骐驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者当隐乎，十二圣宜隐；十二圣，见骨相篇。如以圣者当见，凤驎亦宜见。如以仁圣之禽，思虑深，避害远，则文王拘于羑里，注累害篇。孔子厄于陈、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，忧世悯民，不图利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能脩身正节，不能禁人加非于己。
案人操行，莫能过圣人，圣人不能自免于厄，而凤驎独能自全于世，“能”下旧校曰：一有“而”字。孙曰：据原校，知古本论衡作“独而”。“独而”即“独能”也。浅人不达，改“而”为“能”。校者不慎，又混合“能而”二字。原校所云，盖即误合之本也。是鸟兽之操，贤于圣人也。且鸟兽之知，不与人通，何以能知国有道与无道也？人同性类，好恶均等，尚不相知，鸟兽与人异性，何能知之？人不能知鸟兽，鸟兽亦不能知人，两不能相知，鸟兽为愚于人，何以反能知之？儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鸟兽，论事过情，使实不着。
且凤驎岂独为圣王至哉？孝宣皇帝之时，凤皇五至，齐世篇亦云。注见下。骐驎一至，元康四年。注讲瑞篇。神雀、黄龙、甘露、醴泉，莫不毕见，故有五凤、神雀、甘露、黄龙之纪。文选两都赋序：“神雀、五凤、甘露、黄龙之瑞，以为年纪。”注：“汉书宣帝纪曰：‘神雀元年。’应劭曰：‘前年（按：元康四年。）神雀集长乐宫，故改年也。’又曰：“五凤元年。”应劭曰：‘先者，凤皇五至，因以改元。’又甘露元年诏曰：（按：是二年。）‘乃者凤皇至，甘露降。’故以名元年。又曰：‘黄龙元年。’应劭曰：‘先是，黄龙见新丰，（按：在甘露元年。）因以改元焉。’”吴仁杰两汉刊误补遗曰：郊祀志明言“帝幸河东，祠后土，有神爵集，改元为神爵。”劭乃举前年长乐宫事，非是。纪载改元之诏曰：“幸万岁宫，神爵翔集，其以五年（元康）。为神爵元年。”按黄图，万岁宫在汾阴，正祠后土也。此诏上文云：“神爵仍集。”谓二年集雍，三年集泰山，四年集长乐也。又历叙金芝奇兽白虎威凤珍祥之象，末乃言万岁宫神爵，则冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：“上自幸河东之明年正月，凤皇集祋祤。后间岁，凤皇、神爵、甘露降集京师。其冬，凤皇集上林。明年正月，改元曰五凤。”论衡曰：“孝宣皇帝之时，凤皇五至。”应劭说似本此。然以宣纪考之，亦不甚合。宣纪：本始元年，正月，凤皇集胶东。四年五月，凤皇集北海、安丘、淳于。地节二年四月，凤皇降鲁。元康元年三月，诏曰：“迺者凤皇集泰山、陈留。”二年三月以凤皇、甘露降集，赐天下爵，吏三级，民一级。神爵二年诏曰：“迺者凤皇、甘露降集京师。”四年冬十月，凤皇十一集杜陵。十二月凤皇集上林。是综改元前计之，实不止五至。至于五凤之名，殆取五方神鸟之义，见说文鸟部鹔字解，而非取于五至也。晖按：吴氏以“五凤”为五方神鸟之义。考五乌，一为瑞，四为孽，唯中央者得有凤名，见后汉书五行志。则吴说疑非。盖凤至虽不止五，而可以“五”言之，如论语“九合诸侯一之例，“三”、“九”、“五”、“七”，以举成数，于传有之。宣汉篇言宣帝时凤皇五六至，则仲任亦知其实至不只五也。而必以五至释“五凤”者，必当时冠元之义如此。仲任汉人，得知其实，未可駮议。郊祀志：“明年（五凤三年。）幸河东，祠后土，赦天下。后间岁，改元为甘露。其夏，黄龙见新丰。后间岁，上郊泰畤。后间岁，改元为黄龙。”宣纪师古注：“汉注云：‘此年二月，黄龙见广汉郡，故改元。’然则应说非也。见新丰者，于此五载矣。”刘攽两汉刊误曰：“宣帝率四年改元”而郊祀志先言改元甘露，夏其，黄龙见新丰，其下乃云：‘后间岁，改元黄龙。’然后又云：‘正月复幸甘泉。’然则宣帝自追用五年前黄龙改元尔，若是年黄龙见，史官焉得不书？汉注未可据也。”吴仁杰亦不从汉注说。使凤驎审为圣王见，则孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，则凤驎为贤来也。为贤来，则儒者称凤皇骐驎，失其实也。凤皇骐驎为尧、舜来，亦为宣帝来矣。夫如是，为圣且贤也。齐曰：“且”下当有“为”字。儒者说圣太隆，则论凤驎亦过其实。
春秋曰：“西狩获死驎，见鲁哀十四年。臧氏经义杂记十六曰：“今三传本无‘死’字。而公羊传云：‘颜渊死，子曰：噫！天丧予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩获麟，孔子曰：吾道穷矣。’注云：‘时得麟而死，此亦天告夫子将没之征。’则此传本作‘西狩获死麟’，与上‘颜渊死’、‘子路死’一例。‘吾道穷矣’，与上‘天丧予’、‘天祝予’一例。”人以示孔子。孔子曰：‘孰为来哉？孰为来哉？’反袂拭面，泣涕沾襟。”公羊传“襟”作“袍”。疏曰：“‘袍’亦有作‘衿’字者。”经义杂记六曰：“当作‘□’。‘衿’、‘襟’皆俗字。作‘袍’，非也。据此文，是仲任所见之传亦作‘□’。”经义述闻曰：论衡盖据严氏春秋，故与何本异。儒者说之，以为天以驎命孔子，孔子不王之圣也。“圣”，宋残卷、元本作“瑞”，朱校同。夫驎为圣王来，孔子自以不王，宋残卷“不”作“来”，朱校元本同。疑是“未”字。而时王鲁君无感驎之德，怪其来而不知所为，故曰：“孰为来哉？孰为来哉？”知其不为治平而至，为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年传何注：“见薪采者获麟，夫子知其将有六国争彊从横相灭之败，秦、项驱除积骨流血之虞，然后刘氏乃帝，深闵民之离害甚久，故豫泣也。”经义杂记曰：“何说妖妄之至。当从此文引儒者说：‘为己道穷而来，望绝心感，故涕泣沾襟。’服注左传亦云：‘麟为仲尼至。’（见春秋正义。）仲任远在何劭公之前，所引盖西汉公羊说也。”以孔子言“孰为来哉”，知驎为圣王来也。曰：前孔子之时，世儒已传此说。孔子闻此说，而希见其物也，见驎之至，怪所为来。实者，驎至无所为来，常有之物也，行迈鲁泽之中，而鲁国见其物，遭获之也。孔子见驎之获，获而又死，则自比于驎，自谓道绝不复行，将为小人所徯获也。吴曰：“徯”假为“系”。“徯获”犹言“系累”。淮南子本经篇：“徯人之子女。”高注云：“徯，系囚之系。”是其证。故孔子见驎而自泣者，宋残卷、元本作“自知”，朱校同。据其见得而死也，非据其本所为来也。然则驎之至也，自与兽会聚也，其死，人杀之也。使驎有知，为圣王来，时无圣王，何为来乎？思虑深，避害远，何故为鲁所获杀乎？夫以时无圣王而驎至，知不为圣王来也；盼遂案：此句宜改作“知其思虑不能深也”，与上下文方一贯。上下文皆以“思虑深”与“避害远”连言，此处单言“避害远”，于文为不类。改订后，为“夫以时无圣王而驎至，知其思虑不能深也；为鲁所获杀，知其避害不能远也”，然后文法一致。为鲁所获杀，知其避害不能远也。圣兽不能自免于难，圣人亦不能自免于祸。祸难之事，圣者所不能避，而云凤驎思虑深，避害远，妄也。
且凤驎非生外国也，中国有圣王乃来至也。齐曰：上“也”字衍。生于中国，长于山林之间，性廉见希，人不得害也，则谓之思虑深，避害远矣。生与圣王同时，行与治平相遇，世间谓之圣王之瑞，为圣来矣。剥巢破卵，凤皇为之不翔；焚林而畋，漉池而渔，龟龙为之不游。史记孔子世家、说苑权谋篇、淮南本经训、家语困誓篇并有此文。凤皇，龟龙之类也，皆生中国，与人相近。巢剥卵破，屏窜不翔；林焚池漉，伏匿不游。无远去之文，何以知其在外国也？龟龙凤皇，同一类也。盼遂案：“凤皇”疑为“凤驎”之误。上下屡以“凤驎”连言。希见不害，谓在外国，龟龙希见，亦在外国矣。孝宣皇帝之时，凤皇、骐驎、黄龙、神雀皆至。其至同时，则其性行相似类，则其生出宜同处矣。龙不生于外国，外国亦有龙；凤驎不生外国，外国亦有凤驎。然则中国亦有，未必外国之凤驎也。人见凤驎希见，则曰在外国；见遇太平，则曰为圣王来。
夫凤皇骐驎之至也，犹醴泉之出，朱草之生也。醴泉，见是应篇。朱草，注初禀篇。谓凤皇在外国，闻有道而来，醴泉、朱草何知，而生于太平之时？醴泉、朱草，和气所生，然则凤皇骐驎，亦和气所生也。（和气生圣人，圣人生于衰世。）二句不当有，涉下文衍也。物生为瑞，人生为圣，同时俱然，时其长大，相逢遇矣。衰世亦有和气，和气时生圣人。圣人生于衰世，衰世亦时有凤驎也。孔子生于周之末世，骐驎见于鲁之西泽；光武皇帝生于成、哀之际，凤皇集于济阳之地。见吉验篇。圣人圣物，生于盛、衰世。“世”上疑有“之”字。盼遂案：上文累言“衰世”，明此“盛”字衍文。圣王遭〔出，圣物遭见〕，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也，其实相遇，非相为出也。“圣王遭”下，旧校曰：一有“出圣物遭”字。晖按：一本有此四字是也。此文当作“圣王遭出，圣物遭见，见圣物，犹吉命之人逢吉祥之类也。”“见”字涉重文脱。仲任意：圣王圣物，两相遭适。今本作“圣王遭见圣物”，只举其一端，非其旨也。初禀篇：“吉人举事无不利者，出门闻吉，顾睨见善，吉物动飞，而圣人遇也。”即其义。
夫凤驎之来，与白鱼赤乌之至，无以异也。鱼遭自跃，王舟逢之；火偶为乌，王仰见之。见初禀篇。非鱼闻武王之德，而人其舟；乌知周家当起，集于王屋也。谓凤驎为圣王来，是谓鱼乌为武王至也。王者受富贵之命，故其动出，见吉祥异物，见则谓之瑞。瑞有小大，各以所见，定德薄厚。若夫白鱼、赤乌，小物，小安之兆也；凤皇，骐驎，大物，太平之象也。故孔子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”见论语子罕篇。不见太平之象，自知不遇太平之时矣。
且凤皇骐驎何以为太平之象？凤皇骐驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下将为仁圣之行矣。尚书大传曰：“高宗祭成汤之庙，有雉升鼎耳而鸣。“鸣”当作“雊”。异虚篇、御览九一七、类聚九十引大传并作“雊”。书序亦作“雊”。说文：“雊，雄雉鸣也。”又“之庙”二字，大传无。异虚同此。高宗问祖乙（己）。孙曰：异虚篇作“祖己”，类聚、御览、记纂渊海等书引尚书大传并作“祖己”。此“乙”字乃“己”字形近之讹。祖乙（己）曰：‘远方君子殆有至者。’”祖乙（己）见雉有似君子之行，雉性耿介，有似于士，故云：“有似君子之行。”说详异虚篇。今从外来，则曰“远方君子将有至者”矣。夫凤皇骐驎犹雉也，其来之象，亦与雉同。
孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注异虚篇。又有木，枝出复合于本（末）。枝生于本，而复合于本，于理难通。“本”，宋残卷作“末”，朱校元本同，是也。汉书终军传：“时又得奇木，其枝旁出，辄复合于木上。”（前汉纪十二无“木”字。）上即“末”也。“末”、“本”形误。武帝议问群臣。谒者终军曰：“野禽并角，明同本也；众枝内附，兽皆两角，今独一，故云“并”。后汉书明帝纪注：“内附，谓木连理也。”示无外也。如此瑞者，外国宜有降者。是若应，殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉。”孙曰：汉书终军传“是若应”作“若此之应”。此当作“若是应”，文误倒也。“如此瑞者，外国宜有降者”十字。汉书所无。细阅之，此二句与“若是应”二语意复，不当有也。此盖论衡旧注，混于正文，又错入于上也。（论衡有注，说见前乱龙篇。）“如此瑞者”，解“若是应”句也。（论衡多瑞应连文，故以瑞解应。）“外国宜有降者”，解“殆且有解编发、削左衽、袭冠带而蒙化焉”句也。晖按：孙说非也。“瑞”与“应”有别。物遭和气而生为瑞。瑞以应善，灾以应恶。本书屡见此义，不可以瑞应连文，即谓于义一也。应有二义：一应既往者，应往善以生瑞，应往恶以生灾。一应未来者，祯瑞灾孽之象见于前，而吉凶验于后。（仲任虽不信感应，而常言太平之象，变乱之妖。）此文“是若应”之“应”，即谓应验此瑞。“外国宜有降者”，是言此瑞之象，“是若应”云云，是据瑞象以推知将来之吉验也，于义不复。“如此瑞者”二句，非是注文。仲任述汉事，多不同汉书。班着汉书，与王作论衡同时，仲任不得据以为文。据终军传改此，失之。其后数月，越地有降者；匈奴名王亦将数千人来降，汉书武纪：“元狩二年，夏，南越献驯象、能言鸟。秋，匈奴昆邪王杀休屠王，并将其众合四万余人来降。”此事距元年十月获白麟，只数月耳。竟如终军之言。终军之言，得瑞应之实矣。
推此以况白鱼赤乌，犹此类也。鱼，木（水）精；白者，殷之色也。“木”当作“水”，形近之误。仪礼有司彻疏引中候云：“鱼者水精，随流出入，得申朕意。”郑注：“春秋纬璇玑枢曰：‘鱼无足翼，纣如鱼乃讨之。’是也。纣虽有臣，无益于股肱，若鱼虽有翼不能飞。”盖仲任亦本纬说。汉书终军传张晏注：“周，木德也。舟，木也。殷，水德。鱼，水物。鱼跃登舟，象诸侯顺周，以纣畀武王也。”虽以鱼为水物，与此义近，然不取鱼无足翼之说，而臆造木德水德之义，臣瓒、师古非之，是也。乌者，孝鸟；赤者，周之应气也。据上文例，上“者”字不当有。书郑注：（诗思文疏。）“燎后五日，而有火为乌。天报武王以此瑞。书说曰：乌有孝名，武王卒父大业，故乌瑞臻。赤，周之正。”先得白鱼，后得赤乌，殷之统绝，色移在周矣。据鱼乌之见，以占武王，则知周之必得天下也。世见武王诛纣，出遇鱼乌，则谓天用鱼乌命使武王诛纣。事相似类，其实非也。仲任以为王者生禀吉命，不再受命。辨详初禀篇。
春秋之时，鸲鹆来巢，占者以为凶。夫野鸟来巢，鲁国之都且为丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。注偶会篇、异虚篇。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍。发书占之，云：“服鸟入室，主人当去。”其后贾谊竟去。见史、汉贾生传。野鸟虽殊，其占不异。夫凤驎之来，与野鸟之巢，服鸟之集，无以异也。“后昭公”以下，宋本、宋残卷、朱校元本作“服鸟入室，主人当去，其后贾谊竟去。夫凤驎之来，与野鸟巢，服鸟之集，无以异他祸福。（元本作“祸”。）后昭公为季氏所攻，出奔于齐，死不归鲁。贾谊为长沙太傅，服鸟集舍，发书占之云，野鸟虽殊，其占不异。”又无下文“是”字。并非，今本不误。是鸲鹆之巢，服鸟之集，偶巢适集，占者因其野泽之物，巢集城宫之内，则见鲁国且凶、传（傅）舍人不吉之瑞矣。“传舍”，王本同。崇文本作“傅舍”，是也。谓太傅舍，当据正。盼遂案：“舍”当为“主”之误。“主人”即斥长沙太傅贾谊矣。非鸲鹆服鸟知二国祸将至，而故为之巢集也。
王者以天下为家。家人将有吉凶之事，而吉凶之兆豫见于人。“而”犹“则”也。知者占之，则知吉凶将至，非吉凶之物有知，故为吉凶之人来也。犹蓍龟之有兆数矣。龟兆蓍数，常有吉凶，吉人卜筮与吉相遇，凶人与凶相逢，非蓍龟神灵，知人吉凶，出兆见数以告之也。虚居卜筮，前无过客，“虚居”谓平居无事。“客”字疑误。犹得吉凶。然则天地之间，常有吉凶，吉凶之物来至，自当与吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所为也。如山阳侯天使遗书赵襄子也。夫巨大之天使，“使”字句。或属下读，非。细小之物，音语不通，情指不达，何能使物？物亦不为天使，其来神怪，若天使之，则谓天使矣。
夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：“后来，之子必大贵。”或曰：“不胜，之子必有殃。”“首山”，注详书虚篇。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而荫庇也，“偶”，崇文本作“遇”，非。非知民家将生子，而其子必凶，盼遂案：“凶”上当有“吉”字。下文“人占则有吉凶矣”，正承此文。吉者承上“后来，之子必大贵”言，凶者承上“不胜，之子必有殃”言也。夺一“吉”字，遂嫌不完。为之至也。既至，人占则有吉凶矣。夫吉凶之物见于王朝，若入民家，犹孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其将生子，为之故到，谓凤皇诸瑞有知，应吉而至，误矣。
是应篇
须颂篇曰：“俗儒好长古而短今，言瑞则渥前而薄后。是应实而定之，汉不为少。汉有实事，儒者不称。”
儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤（风）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属；孙曰：“翔凤”当作“翔风”，（“翔”与“祥”同。）字之误也。（下文“凤翔甘露”，当作“风翔露甘”。）“翔风”与“甘露”，平列言之。下文云：“其盛茂者，致黄龙、骐麟、凤皇。”可知此处不当言“翔凤”矣。此一谊也。下文云：“言其凤翔甘露，风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。”“风”、“雨”正承“风”、“露”言之，可知“凤翔”当作“风翔”。此二证也。下文又云：“翔风起，甘露降。”正以“翔风”、“甘露”并言。此三证也。类聚九十八引“翔凤”正作“祥风”，下文“凤翔甘露”正作“风祥露甘”。此四证也。尚书中候曰：“尧即位七十载，朱草生郊。”大戴明堂篇：（孔补注本，合盛德篇。）“朱草日生一叶，至十五日生十五叶。十六日，一叶落，终而复始。”大传曰：“德先地序，则朱草生。”瑞应图曰：“朱草亦曰朱英。”斗威仪：“人君乘土而王，其政太平，而远方献其朱英。”白虎通封禅篇：“朱草者，赤草也，可以染绛，别尊卑也。”余注初禀篇。孝经援神契：“德至八方，则祥风至。”礼稽命征：“出号令合民心，则祥风至。”（类聚一。）礼斗威仪曰：“君乘火而王，其政颂平，则祥风至。”宋均注：“即景风也。”（文选东都赋注。）礼运疏引援神契：“德及于地，则嘉禾生。”诗含神雾：“尧时嘉禾七茎，三十五穟。”（路史后纪十注。）白虎通封禅篇：“嘉禾者，大禾也。成王时有三苗异亩而生，同为一穟。大几盈车，长几充箱。”帝王世纪曰：“尧时景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，凤皇止于庭，嘉禾孳于亩，醴泉涌于山。”（类聚十一。）余注见下文。又言山出车，礼运曰：“山出器车。”孔疏，礼斗威仪云：“其政太平，山车垂钩。”注云：“山车，自然之车，垂钩不揉治而自圆曲。”援神契（类聚七一。）曰：“德至山陵，则山出根车。”注：“根车，应载养万物也。”泽出舟（马），“舟”当作“马”，传写之误。类聚九十八引正作“马”。援神契曰：“德至山陵，则泽出神马。”（文选曲水诗序注。）男女异路，王制曰：“道路男子由右，妇人由左，车从中央。”公羊定十四年何注：“孔子由大司寇摄相事，男女异路，道不拾遗。”市无二价，耕者让畔，行者让路，颁白不提挈，王制：“轻任并，重任分，斑白不提挈。”注：“杂色曰斑。”“颁”读“斑”。家语好生篇：“西伯，仁人也。其境耕者让畔，行者让路。其邑男女异路，斑白不提挈。”淮南泰族篇：“孔子为鲁司寇，市不豫贾，斑白者不戴负。”关梁不闭，道无虏掠，风不鸣条，雨不破块，五日一风，十日一雨；西京杂记，董仲舒曰：“太平之时，风不摇条，开甲破萌而已。雨不破块，津茎润叶而已。”徐整长历曰：（御览三七。）“黄帝时，风不鸣条，雨不破块。”搜神记四：“文王以太公为灌坛令，期年，风不鸣条。”盐铁论水旱篇曰：“周公之时，风不鸣条，雨不破块，旬而一雨，雨必以夜。”京房易传曰：“太平之时，十日一雨，凡岁三十六雨，此休征时若之应。”（初学记。）其盛茂者，致黄龙、骐驎、凤皇。孝经援神契曰：“德至水泉，则黄龙见者，君之象也。”孙氏瑞应图曰：“黄龙者，四龙之长，四方之正色，神灵之精也。能巨细，能幽明，能短能长，乍存乍亡。王者不漉池而渔，则应和气而游于池沼。”
夫儒者之言，有溢美过实。瑞应之物，或有或无。夫言凤皇、骐驎之属，大瑞较然，不得增饰；其小瑞征应，恐多非是。夫风气雨露，本当和适，言其凤（风）翔（甘）露〔甘〕，此文当作“风翔露甘”。“翔”同“祥”。当据类聚九八引正。风不鸣条，雨不破块，可也；言其五日一风，十日一雨，褒之也。风雨虽适，不能五日十日正如其数。言男女不相干，市价不相欺，可也；言其异路，无二价，褒之也。太平之时，岂更为男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得异乎？太平之时，无商人则可，如有，必求便利以为业，买物安肯不求贱？卖货安肯不求贵？有求贵贱之心，必有二价之语。此皆有其事，而褒增过其实也。
若夫萐脯、蓂荚、屈轶之属，殆无其物。何以验之？说以实者，四字有误。太平无有此物。
儒者言萐脯生于庖厨者，孙曰：“儒者言”下脱“太平时”三字。下文云：“夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。”正承此言。若无“太平时”三字，则仲任诘难之语，无所属矣。书钞一百四十五、类聚七十二引并有“泰平时”三字。晖按：此承上文“儒者论太平瑞应”云云为文，书抄、类聚通上文引之，故有“泰平时”三字，非今本脱也。书抄、类聚引“脯”作“莆”，类聚九八引上文亦作“莆”。罗泌路史后纪十注：“倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。谓肉物者，妄。”按：此文本作“萐脯”。下文言“肉萐”，明为肉质，与他书以为树名不同。说文草部：“萐莆，瑞艸也。尧时生为庖厨，扇暑而凉。”白虎通封禅篇曰：“孝道至，则萐莆生庖厨。萐莆者，树名也。其叶大于门扇，不摇自扇，于饮食清凉，助供养也。”续博物志卷二：“萐莆者，其状如蓬，枝多叶少，根如丝，叶如扇，不摇自动风生，主庖厨清凉，驱杀虫蝇，以助供养。”类聚十一引帝王世纪云：“尧时生萐莆。”言厨中自生肉脯，薄如萐形，摇鼓生风，寒凉食物，使之不□。
夫太平之气虽和，不能使厨生肉萐，以为寒凉。若能如此，则能使五谷自生，不须人为之也。能使厨自生肉萐，何不使饭自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以风吹食物也，何不使食物自不□？何必生萐以风之乎？上“何”字疑当作“而”。厨中能自生萐，则冰室何事而复伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。须手摇之，然后生风。从手握持，“从”读“纵”。下同。以当疾风，萐不鼓动。言萐脯自鼓，可也，须风乃鼓，不风不动。从手风来，自足以寒厨中之物，何须萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，乌白头，马生角，厨门象生肉足。疑当作“木象”。宋残卷“象”下有“夫”字，“足”作“萐”。朱校元本同。“夫”疑为“木”字形误，文又误倒。“足”、“萐”形近，又涉上文诸“萐”字而误。感虚篇正作“厨门木象生肉足”。盼遂案：“象”上脱“木”字，宜依感虚篇补。史记刺客列传索隐引论衡作“厩门木鸟生肉足。”古“鸟”、“象”字形极似。其上亦有“木”字。若风俗通卷二作“厨人生害（“害”亦“肉”之误字。）足，井上株木跳度渎”，则又异矣。论之既虚，见感虚篇。则萐脯之语，五应之类，“日再中”以下五应也。谓语萐脯者，其虚与同。恐无其实。
儒者又言，古者蓂荚夹阶而生，月朔（一）日一荚生，“朔日”，宋残卷作“一日”，朱校元本同，是也。一日一荚生，故至十五日得十五荚。若只每月朔日生一荚，焉得有十五荚？校者见下文“来月朔，一荚复生”，则以为其生在每月朔，而妄改此文为“朔日”，悖谬甚矣。白虎通封禅篇正作“月一日一荚生”。（路史注引帝王世纪作“每月朔则生一荚”，疑非原文。）至十五日而十五荚；于十六日，日一荚落，至月晦，荚尽。来月朔，一荚复生。王者南面视荚生落，则知日数多少，不须烦扰案日历以知之也。援神契曰：“德及于地，蓂荚起。”（礼运疏。）白虎通封禅篇：“日历得其分度，则蓂荚生于阶间。蓂荚，树名也。月一日一荚生，十五日毕，至十六日一荚去，故夹阶而生，以明日月也。”初学记引帝王世纪曰：“蓂荚一名历荚，一名仙茆。”述异记曰：“尧为仁君，历草生阶。”尚书帝命验曰：“舜受命，蓂荚孳。”（文选曲水诗序注。）路史余论七曰：“蓂荚，历荚也。世纪云：‘尧时蓂荚夹阶而生，每月朔则生一荚，至月半而十五荚，十六日后，日落一荚，至晦而尽。若月小尽，则余一荚，厌而不落。王者以之占历。应和气而生。舜亦如之。一名仙茅。’故田俅子云：‘尧为天子，蓂荚生于庭，为帝成历。’瑞应图云：‘叶圆而五色，日生一荚，至十六，则落一荚，及晦而尽。”白虎通义云：“考历得度则生。”书中侯摘落戒云：“尧、舜时皆有之。周公摄政七年又生。”亦见伏书大传。或云：“朱草。”大戴礼云：‘朱草日生一叶，至十五日后，日落一叶，周而复始。’按：孝经援神契云：‘朱草生，蓂荚孳。’则二物也。注：‘朱草者，百草之精，状如小桑，栽长三四尺，枝茎如珊瑚，生名山石岩之下，剌之如血，其叶生落随月晦朔，亦如蓂荚。’则蓂荚之类耳。三礼义宗云：‘朱草，赤草也。可以染绛，为服以别尊卑。王者施德有常，则应德而生。’则非蓂荚矣。”
夫天既能生荚以为日数，何不使荚有日名，王者视荚之字，则知今日名乎？徒知日数，不知日名，犹复案历然后知之，是则王者视日，则更烦扰不省，蓂荚之生，安能为福？
夫蓂〔荚〕，草之实也，疑当作“蓂荚，草之实也。”因其有荚，故谓草之实，故下文以豆荚相比。说文：“荚，艸实也。”广雅释草：“豆角谓之荚。”今本脱“荚”字，则不当言“草之实”矣。是其证。犹豆之有荚也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，万物皆枯，儒者敢谓蓂荚达冬独不死乎？如与万物俱生俱死，荚成而以秋末，是则季秋得察荚，春夏冬三时不得案也。且月十五日生十五荚，于十六日荚落，二十一日六荚落，落荚弃殒，不可得数，犹当计未落荚以知日数，是劳心苦意，非善佑也。崇文本“佑”作“祜”，非。
使荚生于堂上，人君坐户牖间，望察荚生，以知日数，匪谓善矣。宋残卷“匪”作“岂”，朱校元本同。疑“盖”字之误。盼遂案：“匪”疑为“叵”之误。叵者，遂也。后汉书隗嚣传：“帝知其终不为用，叵欲讨之。”班超传：“超欲因此叵平诸国。”李贤注皆云：“叵犹遂也。”是后汉人多以“叵”为“遂”矣。今云“夹阶而生”，生于堂下也。王者之堂，墨子称尧、舜〔堂〕高三尺，刘先生曰：“尧、舜高三尺”不词，“高”上当有“堂”字。艺文类聚六十三、御览百七十六引并作“堂高三尺”，是其明证。晖按：初学记二四引亦有“堂”字。史记李斯传、太史公自序引墨子亦有此文。今见墨子闲诂附录。儒家以为卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂荚生于阶下，王者欲视其荚，不能从户牖之间见也，须临堂察之，乃知荚数。夫起视堂下之荚，孰与悬（历）日〔历〕于扆坐，“历日”当作“日历 ”。上文“不须烦扰案日历以知之也”，类聚六三、御览一七六引并作“日历”，俱其证。尔雅释宫：“户牖之间谓之扆。”礼记曲礼下：“天子当扆而立。”傍顾辄见之也？天之生瑞，欲以娱王者；须起察乃知日数，是生烦物以累之也。
且荚，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者虽质，宫室之中，草生辄耘，安得生荚而人得经月数之乎？且凡数日一二者，欲以纪识事也。古有史官典历主日，王者何事而自数荚？尧候四时之中，命曦、和察四星以占时气。尧典：“乃命羲、和，敬授人时。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鸟，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虚，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。”此文以“曦、和”即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文说也，与郑、马古文说不同。郑、马以“ 羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四时。”（羲仲、和仲等四人。）说详皮锡瑞今文尚书考证。“候四时之中”，谓仲春仲夏也。今文四仲并作“中”。“羲、和”今文作“曦、和”。皮锡瑞曰：“羲和本日御之名，今文从‘日’作‘曦’者，盖因此也。”四星至重，犹不躬视，而自察荚以数日也？“而”犹“乃”。“也”读“邪”。
儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。佞人入朝，屈轶庭末以指之，圣王则知佞人所在。田俅子曰：“黄帝时有草生于帝庭阶，若佞臣入朝，则草指之，名曰屈轶，是以佞人不敢进。”（文选曲水诗序注。）博物志曰：“一名指佞草。”
夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋残卷“或”作“若”，朱校元本同。必复更生一物以指明之，何天之不惮烦也？圣王莫过尧、舜，尧、舜之治，最为平矣。即屈轶已自生于庭之末，“即”犹“若”也。佞人来，辄指知之，则舜何难于知佞人，而使皋陶陈知人之术？经曰：“知人则哲，惟帝难之。”尚书皋陶谟文。注详问孔篇、答佞篇。人含五常，音气交通，且犹不能相知。屈轶，草也，安能知佞？如儒者之言，是则太平之时，草木逾贤圣也。狱讼有是非，人情有曲直，何不并令屈轶指其非而不直者，必苦心听讼，三人断狱乎？“听”下旧校曰：一有“狱”字。按：此文有误。
故夫屈轶之草，或时无有而空言生，或时实有而虚言能指。假令能指，或时草性见人而动，古者质朴，见草之动，则言能指；能指，则言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋残卷“杓”作“酌”，朱校元本同。非也。御览七六二引作“勺”。又七六二及九四四引“柢”作“柄”。按：说文：“杓，枓柄也。”是“杓”即“柄”。又云：“勺，所以挹取也。枓，勺也。”是“勺”即“斗”，“杓”为“斗柄”。若依御览引作“其柄指南”，则与上“杓”字义复。“司南之杓”，字当作“杓”，不当从御览作“勺”。（御览九四四引同今本。）知者，“司南”谓司南车也。鬼谷子曰：“郑人取玉，必载司南。”（宋书礼志。）韩非子有度篇：“立司南以端朝夕。”旧注：“司南，即指南车。”后汉书舆服志：“圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙角为帝车。”注引孝经援神契曰：“斗曲杓桡，象成车。”是“司南之杓”，象天文之杓也。疑今本“杓”字、“柢”字不误。鱼肉之虫，集地北行，夫虫之性然也。御览九四四引作“自然之性也”。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈轶，能指佞人。”百官臣子怀奸心者，则各变性易操，为忠正之行矣。犹今府廷画皋陶、觟●（●）也。孙曰：“●”当作“●”。（本书“虒”旁，多坏作“虎”。）开元占经兽占引“觟●”作“獬豸”，事类赋二十二引作“獬廌”，说文作“解廌”，此作“觟●”，并音近古通。晖按：白帖九八、合璧事类别集七六引作“獬廌”。初学记二九引作“解豸”。稽瑞、御览六四三、又八九０、又九０二引作“獬豸”。路史余论四引作“解●”。广韵十二蟹獬字注云：“字林、字样俱作‘解廌’，广雅作‘●●’，陆作‘獬豸’。又云：‘廌’，解廌。‘豸●’，同上。”按：广雅今无“●●”二字。淮南主术训：“楚文王好服獬冠。”御览、韵会引并作“觟冠”。余见下注。
儒者说云：觟●（●）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（识）有罪。白帖引“一角之羊也”下，有“青色”以下十二字。“性知”作“性识”。合璧事类别集引亦有“或曰似熊，能知曲直，性识有罪”三句。路史引作“如羊而一角，青色四足，性知曲直，识有罪，能触不直”。御览八九０引“性知”亦作“性识”。当据补正。皋陶治狱，其罪疑者，令羊触之。有罪则触，无罪则不触。稽瑞引“不”作“否”，无“触”字。明抄本御览六四三亦无。“触”字疑衍。斯盖天生一角圣兽，助狱为验，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御览八九０、又六四三、合璧事类、路史引“起”并作“跪”。按：“跪”、“起”于义一也。盖一本作“跪”。小雅四牡：“不遑启处。”毛传：“启，跪也。”尔雅训同。释名曰：“启，起也，启一举体也。”古人坐则屈膝着席，形与跪似，惟跪则前耸其体，坐则下其臀，由坐而起，必先举体，举体则先跪矣，故跪、启、起义同。说文：“跽，长跪也。●，长踞也。”广雅云：“启，踞也。”跽、●、启、踞一声之转，其义并相近也。此则神奇瑞应之类也。说文廌部：“解廌，兽也，□牛一角。古者决讼令触不直者。古者神人□廌遗黄帝，（絫●曰解廌，单●曰廌。）帝曰：‘何食何处？’曰：‘食荐，夏处水泽，冬处松柏。’”广韵：“解廌，仁兽，似牛一角。”后汉书舆服志：“法冠一曰柱后，执法者服之，侍御史、廷尉正监平也。或谓之獬豸冠。獬豸，神羊，能别曲直，楚王尝获之，故以为冠。”注引异物志曰：“东北荒中有兽名獬豸，一角，性忠，见人斗，则触不直者，闻人论则咋不正者。楚执法者所服也。”董巴曰：“獬豸，神羊也。”（御览二二七。）金楼子曰：“神兽若羊，名曰獬豸。”汉书司马相如传注，张揖曰：“解廌似鹿而一角，人君刑罚得中则生于朝廷，主触不直者。”隋书礼仪志引蔡邕曰：“獬豸如麟一角。”神异经曰：“东北荒中有兽，如牛一角，毛青四足，似熊，见人斗则触不直，闻人论则咋不正，名曰獬豸。故立狱皆东北，依所在也。”苏氏演义（路史余论四引。）云：“毛青四足似熊。”田俅子曰：“尧时有獬●，缉其皮毛为帐。”（引同上。）按：以上诸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，盖皆随意状之，实不相戾。云似熊者，与此文合。罗泌曰：诸说皆非，解●盖羊耳，羊性自知曲直。若齐庄公之臣王国卑与东里檄讼，三年而不断，乃令二人共一羊盟，二子相从刲羊，以血洒社。读王国之辞已竟，东里辞来半，羊起触之，齐人以为有神。（按：此事见墨子明鬼篇。）则其性也。王充之言，吾不谓然。晖按：仲任亦以为天性然耳。
曰：夫觟●（●）则复屈轶之语也。羊本二角，觟●（●）一角，体损于群，不及众类，何以为奇？鳖三足曰能，龟三足曰贲。见尔雅释鱼。案能与贲不能神于四足之龟鳖，一角之羊何能圣于两角之禽？狌狌知往，干鹊知来，鹦鹉能言，并注龙虚篇。天性能一，不能为二。或时觟●（●）之性徒能触人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，恶受罪者之不厌服，因觟●（●）触人则罪之，欲人畏之不犯，“欲人畏之不犯”，宋残卷作“斯欲人刑之不犯”。元本作“斯欲刑之不犯”，朱校同。受罪之家，没齿无怨言也。夫物性各自有所知，宋残卷“各自有”三字作“之”，朱校元本同。如以觟●（●）能触谓之为神，“如”上，宋残卷有“时有”二字，朱校元本有“时”字。则狌狌之徒，皆为神也。巫知吉凶，占人祸福，无不然者。如以觟●（●）谓之巫类，则巫何奇而以为善？斯皆人欲神事立化也。
师尚父为周司马，郑曰：（诗大明疏。）“师尚父，文王于磻溪所得圣人吕尚，立以为太师，号曰尚父。”大明毛传：“尚父，可尚可父。”刘向别录曰：“师之，尚之，父之，故曰师尚父。”（史记齐世家注。）将师伐纣，到孟津之上，类聚七十一引六韬曰：“武王伐殷，先出于河，吕尚为后将，以四十七艘船济于河。”杖钺把旄，号其众曰：“仓光（兕）！仓光（兕）！”〔仓兕〕者，水中之兽也，元本“光”作“兕”，下并同。孙曰：元本作“仓兕”，是也。史记齐太公世家、郭璞山海经序并作“苍兕”。“光”乃“兕”字之讹。（下文诸“苍光”同。）“光”、“兕”形不甚相近，盖“●”或“●”字形近之误也。（吕氏春秋精通篇“兕”误作“先”，与此可以互证。）日本山井鼎毛诗考文云：“‘兕觥’，古本作‘●’。”毛诗释文云：“兕”本又作“●”。汉孔宙碑“兕”作“●”。魏刘懿墓志作“●”。唐等慈寺碑作“●”。论衡原文疑当作“兕”，写者或作“●”、“●”、“●”、“●”等字。校者不达，遂误为“光”耳。类聚九十五引此文亦作“苍兕”。刘先生曰：御览三百七、八百九十引此文，“光”亦并作“兕”。可证孙说。晖按：类聚五八引亦作“仓兕”。又按：“号”谓呼号。郑注：“号令之，军法重者。”（周本纪集解。）非仲任之义。此文谓令急渡，故呼仓兕以惧之。则原文当作“仓兕！仓兕！仓兕者，水中之兽也。”今本因重文脱一“仓兕”耳。御览八九０引作“渡孟津，杖钺，呼曰‘苍兕！苍兕！’按：苍兕，水兽也。”史记齐世家：“左杖黄钺，右把白旄，以誓曰：‘苍兕！苍兕！’”并其证。马云：“苍兕，主舟楫官名。”（史记齐世家索隐。）臧琳经义杂记一曰：“郭氏山海经序曰：‘钧天之庭，岂伶人之所蹑？无航之津，岂苍兕之所涉？’苍兕与伶人相对，是郭氏亦同马说，谓无涯之水，非世间主舟楫官所能涉也。盖苍兕本水兽，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，尽其职，常以苍兕为警也。论衡是应篇云：‘尚父威众，欲令急渡，不急渡，苍兕害汝。’此盖今文家说，失呼而令之之旨矣。”善覆人船。因神以化，欲令急渡，不急渡，仓光（兕）害汝，则复觟●（●）之类也。河中有此异物，时出浮扬，一身九头，人畏恶之，未必覆人之舟也。御览八九０引有“亦谓苍雉”四字。按：史记齐世家：“苍兕。”索隐云：“本或作苍雉。”疑御览引旧注。尚父缘河有此异物，因以威众。威，畏也。夫觟●（●）之触罪人，犹仓光（兕）之覆舟也，盖有虚名，无其实效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之时有景星。礼运疏引斗威仪曰：“德至八极，则景星见。”礼稽命征曰：“作乐制礼得天心，则景星见。”（类聚一。）尚书中候曰：隋书经籍志：“尚书中候五卷，郑玄注。”“尧时景星见于轸。”孙曰：类聚一、开元占经客星占、御览七、又八十、又八百七十二，引尚书中候并作“景星出翼”。此作“轸”，翼、轸同朱鸟宿，躔次并当荆州，故或云“景星出于翼”，或云“出于轸”也。晖按：路史后纪十注引书中候曰：“尧即政七十载，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、轸。”正以翼、轸并言。
夫景星，或时五星也。史记天官书：“天精而见景星。景星者，德星也。其状无常，常出于有道之国。”隋志：“景星如半月，生于晦朔，助月为明。或曰：星大而中空。或曰：有三星，在赤方气与青方气相连，黄星在赤方气中，（按：史记集解孟康曰：“赤方中有两黄星，青方中有一黄星，凡三星，合为景星。）亦名德星。”孙氏瑞应图曰：“景星者，大星也。王者不敢私人则见。”（类聚一。）白虎通封禅篇曰：“景星者，大星也，月或不见，景星常见，可以夜作，有益于人民也。”按：仲任不以为另有景星，疑即五星之一。五星：岁星，荧惑，镇星，太白，辰星也。大者，岁星、太白也。于五星为大。彼或时岁星、太白行于轸度，古质不能推步五星，不知岁星、太白何如状，见大星则谓景星矣。
诗又言：“东有启明，西有长庚。”见小雅大东。亦或时复岁星、太白也。或时昏见于西，或时晨出于东，诗人不知，则名曰启明、长庚矣。孙曰：诗大东传：“日既入谓明星为长庚，日旦出谓明星为启明。”史记天官书索隐引韩诗云：“太白晨出东方为启明，昏见西方为长庚。”仲任所云，固旧义也。尔雅释天：“明星谓之□明。”孙炎注：“明星，太白也。晨出东方，高三舍，命曰□明。昏出西方，高三舍，命曰太白。”（据史记天官书索隐引正。）刘宝楠愈愚录二曰：“史记天官书：‘太白其他名明星。’又云：‘以摄提格之岁，与营室晨出东方，至角而入。与营室夕出西方，至角而入。与角晨出，入毕。与角夕出，入毕。与毕晨出，入箕。与毕夕出，入箕。与箕晨出，入柳。与箕夕出，入柳。与柳晨出，入营室。与柳夕出，入营室。凡出入东西各五，为八岁，二百二十日，复与营室晨出东方。其大率，岁一周天。其始出东方，行迟，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上极而反，东行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，远日，曰大嚣，刚。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上极而行迟，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，远日，曰大相，刚。’此言太白晨昏出入甚详。又天官书：‘岁星以五月与胃昴毕晨出曰开明。’此但言其晨出，不言其夕出，则别是一星。而后人疑为诗之启明，又避讳改‘启’作‘开’也。王充论衡是应篇解启明长庚，兼取岁星太白，正坐此失。”然则长庚与景星同，皆五星也。太平之时，日月精明。五星，日月之类也。太平更有景星，可复更有日月乎？诗人，俗人也；中候之时，质世也，俱不知星。王莽之时，太白经天，精如半月，汉书本传未见。书钞百五十引东观汉记曰：“光武破二公，与朱伯然书曰：交锋之月，神星昼见，太白清明。”或即仲任所指。二公，王寻、王邑也，与光武战于昆阳。使不知星者见之，则亦复名之曰景星。
尔雅释四时章曰：“春为发生，夏为长嬴，宋残卷作“养”，朱校元本同。按：尔雅正作“嬴”。秋为收成，冬为安宁。四气和为景星。”见尔雅释天篇祥章。尔雅章目，皆题上事，仲任失检，误为出四时章也。“四气”，今本尔雅作“四时”。白帖一、类聚一、文选新刻漏铭注引尔雅、尸子仁意篇并作“四气”，与此文同。则古本尔雅如是。开成石经已误作“四时”矣。“景星”，尔雅作“景风”，尸子作“永风”，钱坫尔雅古义曰：“古‘永’、‘景’字通。‘景风’作‘景星’，王充之误。”郝疏曰：论衡所据本作“景星”。夫如尔雅之言，景星乃四时气和之名也，恐非着天之大星。尔雅之书，五经之训故，“故”读“诂”。说文：“诂，训故言也。”儒者所共观察也，而不信从，更谓大星为景星，岂尔雅所言景星，与儒者之所说异哉？
尔雅又言：“甘露时降，万物以嘉，谓之醴泉。”见尔雅释天篇祥章。“甘露”作“甘雨”。邢疏引尸子仁意篇：“甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。”与尔雅文同，正作“甘雨”。阮元据此文，谓尔雅今本非。醴泉乃谓甘露也。今儒者说之，谓泉从地中出，其味甘若醴，周礼郑注：“醴，今甜酒。”故曰醴泉。白虎通封禅篇：“甘露者，美露也。降则物无不盛者也。醴泉者，美泉也。状若醴酒，可以养老。”礼运：“地出醴泉。”司马相如上林赋：“醴泉涌于清室，通川过于中庭。”援神契：“德至深泉，则醴泉涌。”（礼运疏。）春秋历命序：“成、康之际，醴泉踊。”（文选东都赋注。）尚书中候：“醴泉出山。”（路史后纪十注。）庄子秋水篇释文引李曰：“醴泉，泉甘如醴。”凡此诸说，皆分甘露、醴泉为二，以醴泉为从地出。盖当时图纬盛行，陋儒久忘雅训。讲瑞篇云：“非天上有甘露之种，地下有醴泉之类。”亦不从俗儒说也。二说相远，实未可知。案尔雅释水（泉）章：“〔泉〕一见一否曰瀸。槛泉正出。正出，涌出也。沃泉悬出。悬出，下出也。”宋残卷“泉”在“章”字下，朱校元本同。是也。此文正出尔雅释水，“一见”上正有“泉”字。今本“章”、“泉”二字误倒，则“一见一否”句，无主词矣。郭注：“瀸，才有貌。”“槛”作“滥”，此借字也。说文：“滥，濡上及下也。”李巡注：“水泉从下上出曰涌。”公羊昭五年传：“濆泉者，直泉也。直泉者，涌泉也。”释名曰：“县出曰沃，泉水从上下，有所灌沃也。”是泉出之异，辄有异名。使太平之时，更有醴泉从地中出，当于此章中言之，何故反居释四时章中，言甘露为醴泉乎？若此，儒者之言醴泉从地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：“道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御览十一引“大”作“天”。援神契曰：（礼运疏。）“德及于天，斗极明，日月光，甘露降。”即王说所本，当以作“天”为是。晖按：朱说是也。类聚二、事文类聚五亦并引作“天”，足证朱说。白虎通封禅篇曰：“德至天，则斗极明，日月光，甘露降。”亦其证。翔风起，甘露（雨）降。”“甘露”当作“甘雨”，涉上下诸“甘露”而误。下文“雨霁而阴噎者，谓之甘雨”，即释此“甘雨”之义。此文以甘雨非谓雨水味甘，证明甘露亦非味甘，故下文有“推此以论”云云。若此文亦作“甘露”，则无所据以推论矣。御览十一、事文类聚五并引作“甘雨降”，是其证。雨济（霁）而阴一（曀）者谓之甘雨，孙曰：“济”当作“ 霁”，“一”当作“曀”。说文：“霁，雨止也。曀，阴而风也。”今“霁”作“济”者，声之误也。“曀” 作“一”者，盖“曀“坏为“壹”，又转写为“一”耳。类聚二、御览十一引“济”正作“霁 ”，“一”正作“曀”。刘先生曰：类聚九十八引作“ 若甘露霁而阴翳者”，文虽小异，而“济”、“一”之为误字，益明矣。晖按：事文类聚五引作“雨霁而阴曀者”，足证今本之误。非谓雨水之味甘也。推此以论，甘露必谓其降下时，适润养万物，未必露味甘也。亦有露甘味如饴蜜者，俱太平之应，文选魏都赋注、御览十二、又八七二、事类赋三引“太平 ”上并有“王者”二字。非养万物之甘露也。非尔雅所言者。何以明之？案甘露如饴蜜者，着于树木，不着五谷。东观汉记：“永平十七年正月，树叶有甘露。”彼露味不甘者，其下时，土地滋润流湿，万物洽沾濡溥。由此言之，尔雅且近得实。缘尔雅之言，验之于物，案味甘之露下着树木，察所着之树，不能茂于所不着之木。然今之甘露，殆异于尔雅之所谓甘露。欲验尔雅之甘露，以万物丰熟，灾害不生，此则甘露降下之验也。甘露下，是则醴泉矣。
治期篇
须颂篇云：“儒者称圣过实，稽合于汉，汉不能及。非不能及，儒者之说使难及也。实而论之，汉更难及。谷熟岁平，圣王因缘以立功化，故治期之篇，为汉激发。”盼遂案：须颂篇云：“治期之篇，为汉激发。治有期，乱有时，能以乱为治者优，优者有之。”又案：此篇与偶会篇宗旨相通。
世谓古人君贤，则道德施行，施行则功成治安；人君不肖，则道德顿废，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则？见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然，非德化也。
吏百石以上，若升食以下，先孙曰：此当作“吏百石以下，斗食以上”。今本“下”、“上”互易，又讹“斗”为“升”，遂不可通。汉书百官公卿表云：“县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。”颜注引汉官名秩簿云：“斗食，月俸十一斛。”是也。汪继培潜夫论笺曰：“汉隶‘斗’作‘●’，‘●’、‘升’字形近，往往致误。”（交际篇。）居位治民，为政布教。教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废；或智浅操洿，治民而立。上古之黜陟幽明，考功，尧典：“三载考绩，三考黜陟幽明。”（伪孔本，见舜典。）大传曰：“ 三岁而小考者，正职而行事也；九岁而大考者，黜无职而赏有功也。一之三以至九，天数穷矣，阳德终矣，积不善至于幽，六极以类降，故绌之；积善至于明，五福以类升，故陟之。”史公云：“三岁一考功，三考绌陟，远近众功咸兴。”以“绌陟”绝句，训“幽明”为远近，非仲任之义。据有功而加赏，案无功而施罚。是考命而长禄，洪范：“五福，五曰考终命。”孔传：“各成其短长之命以自终，不横夭。”“禄”谓禄命。非实才而厚能也。论者因考功之法，据效而定贤，效，事效。则谓民治国安者，贤君之所致；民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体，而危乱之变，终不减除。空愤人君之心，使明知之主，虚受之责，世论传称，使之然也。
夫贤君能治当安之民，不能化当乱之世。良医能行其针药，使方术验者，遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困，则虽扁鹊末如之何。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也；药气之愈病，犹教导之安民也。皆有命时，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孙，子服景伯以告孔子，孔子曰：“道之将行也与，命也！道之将废也与，命也！”见论语宪问篇。 由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
夫世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天，贤君之德，不能消却。诗道周宣王遭大旱矣。道，称也。诗曰：“周余黎民，靡有孑遗。”见大雅云汉。注详艺增篇。言无有可（孑）遗一人不被害者。“可”为“孑”字形误。艺增篇引此诗释之曰：“言无有孑遗一人不愁痛者。”宣王贤者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫过尧、汤，尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。意林引作“天理历数自然耳”。疑“天地”当作“天理”。上文云：“世乱民逆，国之危殆，灾害系于上天。”下文：“昌衰兴废，皆天时也。”且此文屡以祸乱归之“命时”，“命”亦即天命，是其义无取于“地”。洪范：“五纪：五曰历数。”王肃曰：“日月星辰所行布而数之，所以纪度数也。”（书疏。）论语尧曰篇曰：“咨，尔舜，天之历数在尔躬。”皇疏：“历数，谓天位列次也。”则历数不当言“地”，明矣。汉律历志：十九岁为一章，四章为一部，二十部为一统，三统为一元。则一元有四千五百六十岁。初入元一百六岁，有阳九，谓旱九年；次三百七十四岁，阴九，谓水九年。以一百六岁并三百七十四岁，为四百八十岁；次四百八十岁，有阳九，谓旱九年；次七百二十岁，阴七，谓水七年；次七百二十岁，阳七，谓旱七年；次六百岁，阴五，谓水五年；次六百岁，阳五，谓旱五年。次四百八十岁，阴三；次四百八十岁，阳三。从入元至阳三，除去灾岁，总有四千五百六十年。其灾岁两个阳九年，一个阴九年，一个阴阳各七年，一个阴阳各五年，一个阴阳各三年，灾岁总有五十七年。并前四千五百六十年，通为四千六百一十七岁。此一元之气终矣。即仲任所谓历数当然者。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德（政）所致。“德”当作“政”，下同。灾害本非德所致，不待仲任辩之。上文云：“故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。”此文正驳其义。上文云：“水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之，岂二圣政之所致哉？天地历数当然也。”此文即据以立论。意谓：二圣灾害，既非政之所致，则百王灾害，亦非政所致矣。今作“非德所致”，遂与上文二圣灾害非政所致之义，了不相涉，则不得以二圣准百王矣。又下文云：“尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。尧、汤证百王，百王遭变，非政所致。”立文正与此同。并其证。非德（政）所致，则其福佑，非德所为也。盼遂案：“非德”二字，涉上句“非德所致”而衍。
贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孙皆为孝善。吴曰：“耐使子孙”句上脱一“不”字。意林引云：“犹慈父治家，亦不能使子孙皆孝也。”寻检文义，当有“不”字。子孙孝善，是家兴也；百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。下“必”字，宋残卷作“则”，朱校元本同。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。盼遂案：“败”当为“救”，形近而讹，应上“贤君之德不能消却”之言，亦与上句“兴昌非德所能成”相对。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也。案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛；时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政；国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。
世称五帝之时，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美；亦或时〔然〕，〔非〕政〔所〕致。“亦”下旧校曰：一有“然”字。晖按：“然”字当在“或时”下，“或时”与“亦或时”平列，本书常语。“然”与“不然”正反相承。盖旧校所据本“然”字误倒，今本则刊落矣。宋残卷“政”下有“所”字，朱校元本同。按：有“所”字是也。此文当作“亦或时然，非政所致”。宋、元本已脱“非”字矣。此文意谓：世称五帝之盛，其说不然。若然，亦非政治所致。下文“五帝致太平，非德所就，明矣”，正与此文相应。若脱“非”字，则与治期之旨戾矣。盼遂案：此数语文义与上下不贯，疑有脱误。何以审之？夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起，民弃礼义，负畔其上乎？若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希。孙曰：“能不”当作“不能”，文误倒也。传曰：“仓廪实，民知礼节；衣食足，民知荣辱。”让生于有余，争起于不足。注问孔篇。谷足食多，礼义之心生；礼丰义重，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚；亲戚，谓父母也。穣岁之秋，召及四邻。不食亲戚，恶行也；召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穣。由此言之，礼义之行，在谷足也。案谷成败，自有年岁。年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也。盐铁论水旱篇：“大夫曰：太岁之数，在阳为旱，在阴为水，六岁一饥，十二岁一荒，天道固然，殆非独有司之罪也。”袁准正书：“太岁在酉，乞浆得酒，太岁在己，贩妻鬻子。则知灾祥有自然之理。”（施元之注苏诗次韵孔毅父久旱引意林。）范蠡计然谓“太岁在于水毁，金穣，木饥，火旱。”即仲任所谓时数也。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾。灾至自有数，或时返在圣君之世。实事者说尧之洪水，汤之大旱，皆有遭遇，非政恶之所致。此义亦见明雩篇。说百王之害，疑当作“灾害”。独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，“至”字衍。非政所致。（以变见而明祸福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以“百王遭变，非政所致”，证“五帝太平，非德所就”，意正相贯。若有此句，则义断矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
人之温病而死也，先有凶色见于面部。其病，遇邪气也。其病不愈，至于身死，命寿讫也。国之乱亡，与此同验。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。论者谓变征政治，贤人温病色凶，可谓操行所生乎？谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎？谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎？夫贤人有被病而早死，恶人有完彊而老寿，人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完彊而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。
在天之变，日月薄蚀。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：“五十六月”，当作“五六月”。说日篇曰：“大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蚀之皆有时。”故改正。西汉天文家测定五个月又一十三分之二十为一个月蚀之限，故知“五十六月”必误也。晖按：宋残卷作“五月六月”，朱校元本同。宋、元本衍“月”字，今本则妄改作“十”也。盼遂案：“五十六月”当是“五六月”，十衍字也。说日篇云：“大率四十一二月日一食，百八十日月一食。”百八十日，即六个月的日数也。宋本作“五月六月月亦一食”，亦谓五个月或六个月也。食有常数，不在政治。百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁〔星〕害鸟帑，周、楚有祸；此文亦见变动篇，据补“星”字。綝然之气见，宋、卫、陈、郑皆灾。并注变动篇。当此之时，六国政教未必失误也。历阳之都，一夕沈而为湖，注命义篇。当时历阳长吏未必诳妄也。成败系于天，吉凶制于时。人事未为，天气已见，非时而何？五谷生地，一丰一耗；谷粜在市，一贵一贱。“一”犹“或”也。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增；时当贱，耗谷直减。夫谷之贵贱不在丰耗，犹国之治乱不在善恶。
贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前，无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉？长吏秩贵，当阶平安以升迁；或命贱不任，当由危乱以贬诎也。以今之长吏，况古之国君，安危存亡，可得论也。偶会篇：“命当贵，时适平；时当乱，禄遭衰。治乱成败之时，与人兴衰吉凶适相遭遇。”亦“治期”之旨。
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