须颂篇
盼遂案:本篇云:“颂四十篇,诗人所以嘉上也。由此言之,臣子当颂,明矣。”
古之帝王建鸿德者,须鸿笔之臣褒颂纪载,御览七七、又五八八引“载”作“德也”。鸿德乃彰,万世乃闻。问说书者:“‘钦明文思’以下,谁所言也?”曰:“篇家也。”“篇家谁也?”“孔子也。”段玉裁、孙星衍并谓今文尚书“思”作“塞”。皮锡瑞曰:“今文亦作‘文思’,或三家本异,不尽由后人改之。仲任以‘钦明文思’以下为孔子所言,盖指书序言之,汉人皆以书序为孔子作。今书序作‘聪明文思’,而仲任云‘钦明文思’者,或今文书序与古文书序之字不同也。”宋翔凤书谱据此文谓“汉儒有以尧典为孔子之言”,非也。然则孔子鸿笔之人也。“自卫反鲁,然后乐正,雅、颂各得其所也。”论语子罕篇文。鸿笔之奋,盖斯时也。白虎通五经篇:“孔子自卫反鲁,自知不用,追定五经。”或说尚书曰:“尚者,上也;上所为,下所书也。”注详正说篇。“下者谁也?”曰:“臣子也。”然则臣子书上所为矣。问儒者:“礼言制,乐言作,何也?”曰:“礼者上所制,故曰制;乐者下所作,故曰作。礼记明堂位云:“周公治天下六年,制礼作乐。”乐记云:“王者功成作乐,治定制礼。”是礼言“制”,乐言“作”也。白虎通礼乐篇曰:“乐言作,礼言制。乐者,阳也,动作倡始,故言作也。礼者,阴也,系制于阳,故云制也。”(此据乐记疏引,与今本稍异。)与此义异。天下太平,颂声作。”诗含神雾:“颂者,王道太平,功成治定而作也。”(据马国翰揖。)公羊宣十五年传:“什一行而颂声作矣。”注:“颂声者,太平歌颂之声,帝王之高致也。”方今天下太平矣,颂诗乐声可以作未?传(儒)者不知也,盼遂案:“传”当为“儒”。隶书“儒”或作“●”,故易讹为“传”。下句有“拘儒”之说,正斥此“儒者”也。故曰拘儒。“传”当作“儒”,形误,寻义自明。卫孔悝之鼎铭,见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状,赐金百斤,神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子,臣子当褒君父,于义较矣。虞氏天下太平,夔歌舜德;史记夏纪:“舜德大明,于是夔行乐。”宣王惠周,诗颂其行;汉书董仲舒传,仲舒对曰:“周宣王思昔先王之德,兴滞补弊,明文、武之功业。周道粲然复兴,诗人美之而作。”毛诗序:“六月,宣王北伐也。采芑,宣王南征也。车攻,宣王复古也。宣王能内脩政事,外攘夷狄,复文、武之境土,脩车马,备器械,复会诸侯于东都,因田猎而选车徒焉。吉日,美宣王田也,能慎微接下,无不自尽,以奉其上焉。鸿雁,美宣王也。万民离散,不安其居,而能劳来还定安集之,至于矜寡无不得其所焉。庭燎,美宣王也,因以箴之。斯干,宣王考室也。无羊,宣王考牧也。”又刘歆说六月篇曰:“周室既衰,四夷并侵,猃狁最彊,至宣王而伐之,诗人美而颂之。”(见汉书韦玄成传。郑笺义同。)又汉书刘向疏曰:“周德既衰而奢侈,宣王贤而中兴,更为俭宫室,小寝庙,诗人美之,斯干之诗是也。”召伯述职,周歌棠树。孟子梁惠王篇:“诸侯朝于天子曰述职,述职者,述所职也。无非事者,春省耕而补不足,秋省敛而助不给。”诗下泉疏引服虔左传注:“诸侯适天子曰述职,谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。”按:谓“召公述职”者,鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰:“自陕以东者,周公主之;自陕以西者,召公主之。召公述职,当桑蚕之时,不欲变民事,故不入邑中,舍于甘棠之下,而听断焉。陕间之人皆得其所,是故后世思而歌咏之。”向治鲁诗者,知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云:“召公述职,亲说,舍于野树之下。”盐铁论授时篇云:“古者春省耕以补不足,秋省敛以助不给,民勤于财则贡赋省,民勤于力则功业牢。(陈云:当作“筑罕”。)为民爱力,不夺须臾,召伯听断于甘棠树下,为妨农业之务也。”是亦谓“述职”。桓宽用齐诗,则齐、鲁说同。韩诗外传一:“召公在朝,有司请营召以居。召伯曰:嗟!以吾一身而劳百姓,此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野,庐于树下。其后在位者不恤元元,于是诗人见召伯之所休息树下,美而歌之。”是韩诗不言“述职”也。然王吉治韩诗,亦云“述职”,(见汉书本传。)未得其审。是故周颂三十一,殷颂五,鲁颂四,凡颂四十篇,诗人所以嘉上也。陆德明曰:“周颂三十一篇,皆是周室太平德洽,着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者,诵也,容也,歌诵盛德也。”商颂那篇序云:“有正考父者,得商颂十二篇于周之太师。”郑笺“自正考甫至孔子之时,又无七篇。”鲁颂駉篇序:“鲁人尊僖公,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。”法言学行篇李轨注曰:“尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周颂。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商颂。奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考父作鲁颂。”或说正考父得殷颂,非作也。奚斯作閟宫一篇,史克作鲁颂四篇,清儒多有辩证,今不具出。由此言之,臣子当颂,明矣
儒者谓汉无圣帝,治化未太平。宣汉之篇,论汉已有圣帝,治已太平;恢国之篇,极论汉德非常(徒)实然,乃在百代之上。“常”,宋本作“徒”,朱校元本同,是也。今本浅人妄改。表德颂功,宣褒主上,诗之颂言,右臣之典也。宋本“右”作“古”。朱校元本无“之”字。吴曰:礼记玉藻:“动则左史书之,言则右史书之。”此云“右臣”,盖即“右史”也。晖按:“颂言”连读,非谓右史颂其言。下文“夫颂言,非徒画文也”,可证。今本有误,不可据以为训。舍其家而观他人之室,忽其父而称异人之翁,未为德也。“德”读作“得”。汉,今天下之家也;先帝、今上,今上,章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美,识国奇而恢其功,孰与疑暗不能也?
孔子称:“大哉!尧之为君也,唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!”见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰:“大哉!尧之德也。”击壤者曰:“吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧何等力?”亦见感虚篇。孔子乃(及)言“大哉!尧之德〔也〕”者,乃(皆)知尧者也。朱校元本“德”下有“也”字。下“乃”字,宋本作“皆”,朱校同。并是也。上“乃”字当作“及”。“大哉尧之德也”,是“或曰”,非孔子言也。仲任意,孔子及言“大哉尧之德也”之人,皆知尧者也。下文“孔子及唐人言‘大哉’者知尧德’,义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主,是则盲者不能别青黄也;知圣主不能颂,是则喑者不能言是非也。类要二十一引“喑”作“喑”,下同,是也。说文:“喑,不能言也,从疒,音声。”然则方今盲喑之儒,与唐击壤之民,同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者,知尧德,盖尧盛也;击壤之民云“尧何等力”,是不知尧德也。夜举灯烛,光曜所及,可得度也;日照天下,远近广狭,难得量也。浮于淮、济,皆知曲折;入东海者,不晓南北。故夫广大,从横难数;“大”下旧校曰:一又有“广大”字。(“又”字脱,据宋本补。)极深,揭厉难测。“揭厉”,犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶:“深则厉,浅则揭。”毛传:“以衣涉水为厉,谓由带以上也。揭,蹇衣也。如遇水深则厉,浅则揭也。”汉德酆广,日光海外也。知者知之,不知者不知汉盛也。汉家着书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言,论衡有之。又诗颂国名周颂,“又”疑是“夫”。“颂国”当作“颂周”。颂周名周颂,与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂,相依类也。先孙曰:“固”上脱“班”字。后文云:“班孟坚颂孝明。”(亦见后佚文篇。)晖按:宣汉篇云:“观杜抚、班固等所上汉颂。”更可证。宣帝之时,画图汉列士,前汉纪四:“甘露元年冬十月,赵充国薨,谥曰壮武侯,以功德与霍光等,图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光,次曰卫将军富平侯张安世,次曰车骑将军龙□侯韩增,次曰后将军营平侯赵充国,次曰丞相高平侯魏相,次曰丞相博陆侯邴吉,次曰御史大夫建平侯杜延年,次曰宗正阳城侯刘德,次曰少傅梁丘贺,次曰太子太傅萧望之,次曰典属国苏武。皆有功德,知名当世。”或不在于画上者,子孙耻之。何则?父祖不贤,故不画图也。夫颂言非徒画文也,如千世之后,读经书不见汉美,后世怪之。故夫古之通经之臣,纪主令功,记于竹帛;颂上令德,刻于鼎铭。文人涉世,以此自勉。
汉德不及六代,论者不德之故也。“德”读“得”。地有丘洿,故有高平,或以锸平而夷之,为平地矣。世见五帝、三王为经书,汉书不载,则谓五、三优于汉矣。或以论为当作“或论以为”。锸,损三、五,盼遂案:“三五”二字宜互倒,上下文皆作“五三”。五,五帝。三,三王也。少丰满汉家之下,盼遂案:“汉家之下”疑当为“汉家之土”,上下文皆以土地为喻故也。并为平哉?汉将为丘,五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰:“上减五,下登三。”李奇注:“五帝之德,比汉为减;三王之德,汉出其上。”湖池非一,广狭同也,树竿测之,深浅可度。汉与百代,俱为主也,实而论之,优劣可见。孙曰:当作“而实论之”。本书多作“如实论之”,此作“而实论之”者,“而”、“如 ”通用,犹言“如实论之”也。(本书“而”、“如”互用。)此乃浅人不了“而”妄改也。晖按:下文亦见此句。故不树长竿,不知深浅之度;无论衡之论,不知优劣之实。汉在百代之末,上与百代料德,湖池相与比也,无鸿笔之论,不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今,“论”下当有“者”字。齐世篇云:“述事者好高古而下今。”又本篇下文云:“俗儒好长古而短今。”句意与此并同。恐汉将在百代之下,岂徒同哉!
谥者,行之迹也。注福虚篇。谥之美者,成、宣也;恶者,灵、厉也。周书谥法解:“安民立政曰成,圣善周闻曰宣,乱而不损曰灵,杀戮无辜曰厉。”成汤遭旱,汤旱七年。周宣亦然,大旱五年。然而成汤加“成”,宣王言“宣”。白虎通谥篇云:“汤死后,世称成汤,以两言为谥也。”风俗通皇霸篇曰:“汤者,攘也,昌也,言其攘除不轨,改亳为商,成就王道,天下炽盛,文武皆以其所长。”诗商颂那篇疏曰:“殷本纪云:‘主癸生天乙,是为成汤。’案:中候雒予命云:‘天乙在亳。’注云:‘天乙,汤名。’是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者,周公所为。礼记檀弓云:‘死谥,周道也。’则殷以上,未有谥法。盖生为其号,死因为谥耳。谥法:‘安民立政曰成,除残去虐曰汤。’盖以天乙有此行,故号曰‘成汤’也。长发称‘武王载旆。’又呼汤为武王者,以其伐桀革命,成就武功,故武名之,非其号谥也。”伪孔传仲虺之诰:“成汤放桀于南巢。”注:“汤伐桀,武功成,故以为号。”是伪孔不取谥法“安民立政”之义。疏无明解,盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰:“俗儒以汤为谥,或为号。号者似非其意,言谥近之。然不在谥法,故无闻焉。”汤遭旱,注感虚篇;周宣王遭旱,注艺增篇。无妄之灾,不能亏政,无妄注寒温篇。臣子累谥,不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧,尧亦美谥也。时亦有洪水,百姓不安,尧典:“汤汤鸿水滔天,浩浩怀山襄陵。”(从皮锡瑞说,今文如是。)犹言“尧”者,得实考也。尧典疏曰:“谯周以尧为号。案谥法:‘翼善传圣曰尧。’是尧,谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰:“死谥,周道也。”周书谥法,周公所作,而得有尧者,以周法死后乃追,故谓之谥。谥者,累也,累其行而号之,随其行以名之,则死谥犹生号。因上世之生号,陈之为死谥,明上代生死同称。上世质,非至善至恶无号,故与周异。以此,尧、舜或云号,或云谥也。”白虎通谥篇曰:“以为尧犹谥,顾上世质,直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何?谥有七十二品,礼谥法曰:翼善传圣曰尧。”书孔疏义同,并谓以生名为死谥。班固用今文说,马亦云谥,盖古文说无别。又按:风俗通皇霸篇引大传说:“尧者,高也,饶也,言其隆兴焕炳,最高明也。”白虎通号篇:“谓之尧者何?尧犹峣峣也。至高之貌,清妙高远,优游博衍,众圣之主,百王之长也。”“得实考”,谓谥不失实。夫一字之谥,尚犹明主,况千言之论,万文之颂哉?
船车载人,类要二一引船作“舡”,下同。说日篇:“乘船江海之中。”宋本“船”作“舡”。疑论衡“船车”字,有作“舡车”者。孰与其徒多也?吴曰:“徒多”当作“徒步”。孙曰:吴说非也。徒即徒步也。“徒”实“●”之借字。说文:“●,步行也。”若改“多”为“步”,失其旨矣。晖按:孙说是也。类要引正作“孰与其徒多也”。焦氏易林贲之恒曰:“舍车而徒,亡其駮牛。”盼遂案:孙说“●”字不合许书。素车朴船,孰与加漆采画也?然则鸿笔之人,国之船车、采画也。农无彊夫,“彊”误“疆”,依王本、崇文本正。谷粟不登;国无彊文,德闇不彰。汉德不休,乱在百代之间,彊笔之儒不着载也。高祖以来,着书非(者)不讲论汉。宋本“非”作“者”,朱校元本同,是也。上文:“汉家着书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言。”即此义。今本浅人妄改。“汉”字旧属下读,亦非。司马长卿为封禅书,文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰:“今子云书不传。”案:史通正史篇纪读太史公书者,有刘向、刘歆、杨雄等十五人,并云:“相次撰续,迄于哀、平间,犹名史记。”陈平仲纪光武。孙曰:后汉书班固传:“显宗召固诣校书部,除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀,共成世祖本纪。”惠栋后汉书补注据论衡谓“宗字平仲”,其说是也。晖按:阎若璩亦云:“据班固传推之,知平仲是陈宗字。”又按:史通覈才篇引傅玄云:“孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传,其文曾不足观。”中兴纪传即此云“纪光武”者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰:“孟坚颂亡。”汉家功德,颇可观见。今上即命,今上,章帝。未有褒载,论衡之人,为此毕精,故有齐世、宣汉、恢国、验符。
龙无云雨,不能参天,鸿笔之人,国之云雨也。载国德于传书之上,宣昭名于万世之后,厥高非徒参天也。城墙之土,平地之壤也,人加筑蹈之力,树立临池。池,城边池也。无水曰隍,有水曰池。国之功德,崇于城墙;文人之笔,劲于筑蹈。圣主德盛功立,莫不褒颂纪载,盼遂案:“莫”当为“若”之误,方与下句“奚得”云云相应。奚得传驰流去无疆乎?各本误作“彊”。人有高行,或誉得其实,或欲称之不能言,或谓不善,不肯陈一。“谓”当作“言”。此承“人有高行”言之,则“谓不善”于义无指。“言不善”,谓言不美善。下文“孰与不能言,言之不美善哉”,即与此文相应。盼遂案:“一”字疑为衍文,“陈”字绝句。断此三者,孰者为贤?五、三之际,于斯为盛。斯谓汉。若比于汉,汉为盛。孝明之时,众瑞并至,百官臣子,不为少矣,唯班固之徒,称颂国德,可谓誉得其实矣。颂文谲以奇,“谲奇”连文,“以”字属下读,今本误倒。彰汉德于百代,使帝名如日月,“名”,钱、黄、王、崇文本作“明”,非。孰与不能言,言之不美善哉?秦始皇东南游,升会稽山,李斯刻石,纪颂帝德。至琅玡亦然。见史记始皇纪。秦,无道之国,刻石文世,文谓文饰其过。观读之者,见尧、舜之美。由此言之,须颂明矣。当今非无李斯之才也,无从升会稽、历琅玡之阶也。
弦歌为妙异之曲,坐者不曰善,弦歌之人,必怠不精。何则?妙异难为,观者不知善也。圣国扬妙异之政,众臣不颂,将顺其美,安得所施哉?今方板(技)之书“板”当作“技”,形近而误。或谓“方板”即“不及百名书于方”之“方”。郑注:“方,板也。”(仪礼聘礼记。)按:若此,则与下文“在竹帛”义复。在竹帛,盼遂案:“方板”当是“方技”之误。汉时方技之书,包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云:“甲甲某子之方,若言已验尝试,人争刻写,以为珍秘。”知此文为“方技之书”。无主名所从生出,见者忽然,不卸(御)服也。“卸”,各本误同。当从朱校元本改作“御”。盼遂案:“卸”为“暇”字假借。卸、暇声近而然。如题曰“甲甲某子之方”,盼遂案:当是“某甲某子之方”。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷,黄帝三王养阳方二十卷,三家内房有子方十七卷等,皆是。“某甲某子”亦汉人常语。抱扑子钧世篇:“弊方以伪题见宝。”与此文正同义也。若言“已验尝试”,人争刻写,盼遂案:“药方刻板,始见于此。然则谓板刻始于隋、唐,犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国,(记)奏〔记〕于郡,“上书于国,奏记于郡”对文。效力篇云:“上书白记。”对作篇云:“上书奏记。”今本“奏记”误倒。誉荐士吏,称术行能,“术”、“述”通。“能”犹“才”。盼遂案:“术”为“述”之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑“歌术功称”,韩□后碑“共术韩君德政”,樊敏碑“臣子褒术”,灵台碑阴“州里称术”,皆借“术”为“述”。章下记出,士吏贤妙。何则?章表其行,记明其才也。国德溢炽,莫有宣褒,使圣国大汉有庸庸之名,咎在俗儒不实论也。
古今圣王不绝,则其符瑞亦宜累属。符瑞之出,不同于前,或时已有,世无以知,故有讲瑞。俗儒好长古而短今,言瑞则渥前而薄后,是应实而定之,钱、黄、王、崇文本改“实”作“变”,妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事,儒者不称;古有虚美,诚心然之。信久远之伪,忽近今之实,斯盖三增、九虚所以成也,三增,谓语增以下三篇。九虚,谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰:能圣、实圣,论衡逸篇名也。儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。非不能及,儒者之说,使难及也。实而论之,盼遂案:孙人和曰:“当作‘而实论之’。本书多作‘如实论之’,此作‘而实论之’者,而、如通用,犹言‘如实论之’也。(本书而、如互用。)此乃浅人不了‘而’妄改也。”汉更难及。谷熟岁平,圣王因缘以立功化,“圣王”疑当作“庸主”,校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因缘以立德;圣王遭无妄之厄,则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功,乃其当然,不得言其因缘治世也。恢国篇云:“谷登岁平,庸主因缘以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,乃立功化。”义与此文正同,是其切证。故治期之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年,无妄气至,指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执(敦)德,“执”为“敦”形误。恢国篇亦见此文。救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。是故灾变之至,或在圣世,时旱祸湛,盼遂案:“祸”疑为“偶”之误。“偶”与“时”与“或”同意。四讳篇“父母祸死”,太平御览引作“偶”,亦其证也。为汉论灾。“时旱祸湛”文不成义,以句倒求之,当亦举论衡篇名,今本脱。是故春秋为汉制法,注正说篇。论衡为汉平说。
从门应庭,听堂室之言,什而失九;如升堂窥室,百不失一。论衡之人,在古荒流之地,时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻(刺)径(重)千里,先孙曰:“重”字衍。谈天篇云:“日刺径千里。”说日篇云:“数家度日之光,数日之质,刺径千里。”此“刻”疑亦“刺”之误。晖按:先孙说是也。朱校元本刻作“□”。“□”即“刺”字。人不谓之广者,远也。望夜甚雨,望,十五日。月光不暗,人不睹曜者,隐也。圣者垂日月之明,处在中州,朱校元本“处”作“遂”,疑是“远”字误。隐于百里,遥闻传授,不实。形耀不实,难论。得诏书到,朱校元本“得”字在“论”字上,属上读,疑是。计吏至,乃闻圣政。后汉书百官志:“诸州常以八月巡行所部郡国,录囚徒,考殿最。初,岁尽,诣京都奏事,中兴但因计吏。”是以褒功失丘山之积,颂德遗膏腴之美。使至台阁之下,后汉书仲长统传注:“台阁谓尚书也。”王鸣盛十七史商榷曰:“汉世官府不见台阁之号,所云台阁者,犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传,邕上封事,以‘公府’与‘台’并称,所谓宫中,府中也。黄琼传、黄香传,香上疏,皆谓尚书为台阁。又袁绍传,檄曹操云:‘坐召三台,专制朝政。’注云:‘汉官:尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,是三台。’据此,则知台阁者,尚书也。”蹈班、贾之迹,班固、贾逵。论功德之实,不失毫厘之微。武王封比干之墓,孔子显三累之行。春秋桓二年:“宋督弑其君与夷及其大夫孔父。”公羊传:“及者何?累也。弑君多矣,舍此无累者乎?曰:有,仇牧、荀息是也。”注:“累,累从君而死。齐人语也。”仇牧事在庄十二年,荀息事在僖十年,公羊传义并同。则“三累”者,孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传,荡阴之役,侍中嵇绍为乱兵所杀,接议曰:“依春秋褒三累之义,加绍致命之赏。”其说可与仲任相证。盼遂案:何休公羊传注:“累,累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累,故汉代称屈平为湘累。荀子成相云:“比干见刳箕子累。”三累亦三罪臣之义也。又案:春秋公羊传桓公二年:“宋督弑其君与夷及其大夫孔父”。庄公十二年:“宋万弑其君接及其大夫仇牧。”僖公十年:“晋里克弑其君卓子及其大夫荀息。”传皆曰:“者何?累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书?贤也。何贤乎孔父?孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧?仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息?荀息可谓不食其言矣。”仲任所云“显三累之行”,盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传,王接曰:“春秋显三累之谊。(嵇)绍宜加致命之赏。”知三累自成春秋学之专门术语,汉、晋间人习知之矣。大汉之德,非直比干、三累也。道立国表,路出其下,望国表者,昭然知路。周语中:“周制,列树以表道。”汉德明着,莫立邦表之言,上文作“国表”,盖此校者误为汉讳改回作“邦”。盼遂案:“邦表”本为“国表”,浅人不知汉讳而改之也。上文两言“国表”可证。又案:“国表”为“邦表”之误,“邦”又为“邮”之误。“邦表”即“邮表”之误。人习见“邦”,改“邮”为“邦”,又以王充应为汉避讳,后改“邦”为“国”,失之逾远。说文木部:“桓,亭邮表也。”崔豹古今注:“今之华表木以横木交柱,状若花,形似桔槔,大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之,汉始复修焉。今西京谓之交午木。”崔氏说即东汉邮表之制。再详求,则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云:邮表畷之古义,皆以立木缀毛裘之物而垂之,分其间界行列远近,使人可准视望,止行步,而命名者也。谈天篇说“二十八宿为日月舍,犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地,亦如星宿着天也。”邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德,未光于世也。
佚文篇
孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫,得佚尚书百篇、汉志:“尚书古文经四十六卷。”班注:“为五十七篇。”桓谭新论云:“古文尚书旧有四十五卷,为五十八篇。”(御览六百八。)刘向别录亦曰:“五十八篇。”(王应麟汉志考证。)刘歆曰:“得古文于坏壁之中,书十六篇。”(移太常博士书。)所说数有出入而实同。新论“四十五卷”者,于今文同者二十九篇,加古文多得十六篇。班志“四十六卷”者,于今文同者二十九篇中,分康王之诰于顾命成为三十,加以十六篇。新论、别录所谓“五十八篇”者,十六篇中,九共为九;三十篇中,盘庚、泰誓各为三,是为五十八。班志所谓“五十七篇”者,武成亡于建武,班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇,正说篇亦云:“得百篇尚书于坏壁中。”法言问神篇曰:“昔之说书者,序以百。”又曰:“书之不备过牛矣。”李轨注曰:“本百篇,今五十九,故曰过半。”史通六家篇:“尚书家者,其先出于太古,至孔子观于周室,得虞、夏、商、周四代之典,乃删其善者,定为尚书百篇。”是孔壁尚书实有百篇。正说篇云:“按百篇之序,空造百两之篇,献之成帝,帝出秘百篇以校之,皆不相应。”岂百篇尚书遂秘于中,外不得见,而刘、班俱未得一睹,故云然欤?阎若璩古文尚书疏证曰:“成帝时校理秘书,正刘向、刘歆父子及东京,班固亦典其职,岂有亲见古文尚书百篇,而乃云尔者乎?刘则云十六篇逸,班则云多得十六篇,确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说,与亲见固难并论也。”按:阎说近是。或曰:盖有书序百篇,其篇不必实有百也。按:王充明云:“出秘百篇。”是谓其数实有百也。礼三百、汉志:“礼古经五十六卷。”班固曰:“礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,与十七篇文相似,多三十九篇。”“与十七”误作“学七十”,此依刘校改。)十七篇,指礼今文经十七篇也。汉志:“经十七篇。”(字亦误作“七十”。)刘歆曰:(移太常博士书。)“鲁共王坏孔子宅,得古文于坏壁之中,逸礼有三十九篇。”逸礼三十九,即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六,与今文同者十七,故曰多三十九篇,是刘、班说同。隋志:“古经出于淹中,河间献王好古爱学,收集余烬,得而献之,合五十六篇,并威仪之事。”篇即卷也,与班志亦合。此云得礼三百,其说独异,未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作“三百”,非。朱校元本、程、何本同此。班志:“春秋古经十二篇。左氏传三十卷。”然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献,而此系之孔壁,疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志:“论语古二十一篇。”注:“出孔子壁中,两子张。”如淳曰:“分尧曰篇后子张问‘何如可以从政’以下为篇,名曰从政。”闿(闻)弦歌之声,吴曰:“闿”当作“闻”。下文“而有闿弦歌之声”,“闿”亦当为“闻”。“有”读为“又”。晖按:此“闿”字,宋本正作“闻”。“有”当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取,班志云:“古文出鲁淹中及孔氏。”郑玄六艺论曰:“后得孔氏壁中河间献王。”然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云“武帝遣吏发取”,正说篇云“使使者取视”,其说又异。阎若璩曰:“不云安国献之,而云武帝取视,此何据也?”古经、论语,盼遂案:“古”乃衍字。下文云“文当兴于汉”,“文”上应有“古”字,而讹错在此。此时皆出。经传也,而有闿(闻)弦歌之声,文当兴于汉,喜乐得闿之祥也。当传于汉,寝藏墙壁之中,恭王闿之,圣王感动弦歌之象,此则古文不当掩,汉俟以为符也。
孝成皇帝读百篇尚书,博士郎吏莫能晓知,征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋,汉书儒林传云:“东莱人。”此云“东海”,正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云:“当作‘东莱’。”案百篇序,以左氏训诂,造作百二篇,书抄九九两引并作“百二十篇”,非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之,盼遂案:孙人和曰:“书钞九十九两引此文,并重‘成帝’二字。疑今本脱。”无一字相应者。陆氏尚书释文序录云:“刘向校之。”成帝下霸于吏,吏当器辜大不谨敬。“器”为“霸”之坏字。“辜”当作“罪”。“罪”或作“罪”,与“辜”形近而误。史记蒙恬传:“赵高有罪,蒙毅法治之。毅不敢阿法,当高罪死。”汉书杨恽传:“廷尉当恽大逆无道。”师古曰:“当,谓处断其罪。”贾谊传如淳曰:“决罪曰当。”“吏当某以某罪”,乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作“吏当器”,文不成义矣。正说篇云:“下霸于吏,吏白霸罪当至死。”“吏白霸罪”,“吏当霸罪”,意正同。盼遂案:“器辜”疑当是“弃市”之误。器、弃音近,辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇:“吏白霸罪当至死,成帝高其才而不诛。”即此事也。当者,汉书贾谊传:“望夷之事,二世见当。”如淳曰:“决罪曰当。”成帝奇霸之才,赦其辜,亦不减(灭)其经,孙曰:“减”当作“灭”。下文云:“故不烧灭之。”正与此文相应。崇文局本校改作“灭”,是也。晖按:正说篇:“成帝高其才而不诛,亦惜其文而不灭。”字正作“灭”,足证成孙说。又案:“辜”当作“罪”。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作“篇”,非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰:世所传百两篇者,出东莱张霸,分析合二十九篇以为数十,(王念孙读书杂志曰:“‘合’为‘今’字之误,‘今’谓伏生所传之书也。”’又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。篇或数简,文意浅陋。成帝时求其古文者,霸以能为百两征。以中书校之,非是。霸辞受父,父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反,迺黜其书。孔子曰:“才难。”见论语泰伯篇。能推精思,作经百篇,才高卓遹,说文:“逴,远也。●,狂走也。”卓逴、遹●声义同。希有之人也。成帝赦之,多其文也。虽奸非实,次序篇句,依倚事类,有似真是,故不烧灭之。疏一椟,“椟”当作“牍”。相遣(遗)以书,“遣”,宋本作“遗”,朱校同。书十数札,奏记长吏,文成可观,读之满意,百不能一。张霸推精思至于百篇,汉世实(寡)类,成帝赦之,不亦宜乎?孙曰:“实”当作“寡”,字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实,然依倚事类多至百篇,汉世诸儒,无可比也。成帝赦其辜而不灭其经,不亦宜乎?“寡类”犹言少比也。若作“实类”,不可通矣。杨子山杨终字子山,蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏,礼记射义疏:“汉时谓郡国送文书之使为计吏。”见三府为哀牢传不能成,后汉书承宫传:“三府更辟皆不应。”注:“三府,谓太尉、司徒、司空府。”类要二一引“三府”下有“掾吏”二字。归郡作上,孝明奇之,征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏(史),“吏”当作“史”。百官志云:“太尉掾史属二十四人。”丛积成才,不能成一篇。子山成之,上览其文。子山之传,岂必审是?传闻依盼遂案:“依”下疑脱一“倚”字。上文“依倚事类,有似真是”,与此处同一文法。为之有状,会三府之士,终不能为,子山为之,斯须不难。成帝赦张霸,岂不有以哉?
孝武之时,诏百官对策,董仲舒策文最善。王莽时,使郎吏上奏,刘子骏章尤美。美善不空,才高知深之验也。易曰:“圣人之情见于辞。”见易系辞下。文辞美恶,足以观才。永平中,神雀群集,孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰:当作“神爵颂”。此脱“神”字,本因神雀群集故诏上神爵颂,非爵颂也。书钞一百二引有“神”字。刘先生曰:孙说是也。御览五八八引亦作“神雀颂”。后汉书贾逵传:“帝敕兰台给笔札,使作神雀颂。”皆其证。晖按:类要二一、玉海六十引亦作“神雀颂”。东观汉记十八贾逵传:“永平十七年,(范书作“永平中”。)公卿以神雀五采,翔集京师,奉觞上寿。上召逵,敕兰台给笔札,使作神雀颂。”司马彪续汉书、华峤后汉书(据汪文台揖。)并见此事。百官颂上,文皆比瓦石,唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉,孝明览焉。夫以百官之众,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武善子虚之赋,征司马长卿。汉书本传:相如客游梁,着子虚赋。上读子虚赋而善之,曰:“朕独不与此人同时哉!”杨得意曰:“臣邑人司马相如自言为此赋。”上惊,乃召问相如。相如曰:“有是。”孝成玩弄众书之多,善杨子云,出入游猎,子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰:“雄作成都城四隅铭,蜀人有杨庄者为郎,诵之于成帝,以为似相如,雄遂以此得见。”羽猎赋序曰:“孝成帝时羽猎,雄从。”七略曰:“永始三年十二月上羽猎赋”。使长卿、桓君山、子云作吏,齐曰:“桓君山”三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言,与桓君山无涉,浅者盖误据下文而妄增之。书所不能盈牍,文所不能成句,则武帝何贪?成帝何欲?故曰:“玩杨子云之篇,乐于居千石之官;百官志:“三府长史秩千石,奉月八十斛。”挟桓君山之书,富于积猗顿之财。”淮南泛论训高注:“猗顿,鲁之富人,能知玉理。”尸子曰:“相玉而借猗顿,”路史国名记:“河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏,故曰猗顿。”韩非之书,传在秦庭,始皇叹曰:“独不得与此人同时!”史记韩非传:“人或传其书至秦,秦王见孤愤、五蠹之书,曰:‘嗟乎!寡人得见此人,与之游,死不恨矣。’亦见自纪篇。陆贾新语,每奏一篇,高祖左右,称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人,与喜称万岁,岂可空为哉?诚见其美,欢气发于内也。
候气变者,于天不于地,天文明也。衣裳在身,文着于衣,不在于裳,衣法天也。易系辞下云:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸干坤。”诗豳风七月正义引郑注:“干为天,坤为地,天色玄,地色黄,故玄以为衣,黄以为裳,象天在上,地在下。”又御览六八九引易注(郑氏周易注补遗认为郑注。)云:“上衣下裳,干坤之象。”察掌理者,〔在〕左不观右,左文明也。以下文例之,“左”上脱“在”字。宋本、朱校元本作“左右不观”,亦误。占在右,不观左,右文明也。“占”下“者”字,省见上文。舜典伪孔传“在,察也。”易曰:“大人虎变其文炳,君子豹变其文蔚。”易革卦象辞。又曰:“观乎天文,观乎人文。”贲卦彖辞。此言天人以文为观,大人君子以文为操也。高祖在母身之时,息于泽陂,蛟龙在上,龙觩炫燿;说文:“觓,角貌,从角,□声。”觓、觩同。王本、崇文本误从“舟”。按:此事出史、汉高纪,谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙,不知仲任意在颂汉,抑误违史实?及起,楚望汉军,气成五采;注吉验篇。将入咸阳,五星聚东井,星有五色。说日篇:“星有五,五行之精,金木水火土,各异光色。”岁星属春,属东方木,青色。荧惑属夏,属南方火,赤色。镇星属季夏,属中央土,黄色。太白属秋,属西方金,白色。辰星属冬,属北方水,黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦,灭其文章;欲汉兴之,故先受命,以文为瑞也。
恶人操意,前后乖违。始皇前叹韩非之书,后惑李斯之议,燔五经之文,设挟书之律。详语增篇。应劭曰:“挟,藏也。”张晏曰:“秦律,敢有挟书者族。”五经之儒,抱经隐匿;伏生之徒,窜藏土(山)中。“窜藏土中”义未妥,“土”当作“山”,形误。正说篇云:“济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时,伏生已出山中。”是其证。汉书儒林传张晏曰:“伏生名胜。”殄贤圣之文,厥辜深重,嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议,身伏五刑。注祸虚篇。汉兴,易亡秦之轨,削李斯之迹。高祖始令陆贾造书,书解篇云:“陆贾造新语,高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成,经书并修。汉书惠帝纪:“四年,除挟书律。”艺文志:“孝武建藏书之策,置写书之官。成帝时,使谒者陈农求遗书于天下。”正说篇:“景帝始存尚书。”实乃文帝,说详彼篇。此云景帝修经书,盖仲任意与彼同。汉朝郁郁,厥语所闻,孰与亡秦?王莽无道,汉军云起,台阁废顿,文书弃散。光武中兴,修存未详。详,悉也。后汉书儒林传序:“光武中兴,爱好经术,采求阙文,补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书,遁逃林薮。自是莫不抱负坟策,云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒,继踵而集,于是立五经博士,各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。”汉官仪文同。(徐防传注。)章帝纪,建初四年诏亦云:“建武中,置颜氏、严氏春秋,大小戴礼博士,扶进微学,尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多,议欲减省。”翟酺传,酺上言:“光武初兴,愍其荒废,起太学博士舍内外讲堂,诸生横卷,为海内所集。”孝明世好文人,并征兰台之官,文雄会聚。文选别赋李注:“兰台,台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。”东观汉记明帝纪:“帝尤重意经学,每飨射礼毕,正坐自讲,诸儒并听,四方欣欣,是时学者尤盛,冠带搢绅,游辟雍而观化者以亿万计。”余注别通篇。今上即令(命),盼遂案:“即令”当为“即命”。宣汉篇、须颂篇皆有“今上即命”之文。虽铜器中“王命”皆作“王令”,然非此处所施也。诏求亡失,购募以金,刘先生曰:“令”当作“命”。作“令”者,疑后人不解“即命”二字之谊,误以“命诏”为连文而妄改之也。宣汉篇、须颂篇并作“今上即命”。晖按:书抄一0一引作“令诏求亡失”,则虞世南所见本已误矣。安得不有好文之声?唐、虞既远,所在书散;殷、周颇近,诸子存焉。汉兴以来,传文未远,以所闻见,伍唐、虞而什殷、周,焕炳郁郁,莫盛于斯!天晏旸者,星辰晓烂;人性奇者,掌文藻炳。汉今为盛,故文繁凑也。孔子曰:“文王既殁,文不在兹乎!”见论语子罕篇。兹,孔子自谓。文王之文,传在孔子。孔子为汉制文,注正说篇。传在汉也。受天之文。四字于义无属,疑涉下文“文人”讹衍,“受”字后人妄加。
文人宜遵五经六艺为文,诸子传书为文,造论着说为文,上书奏记为文,文德之操为文。“文德”之说,亦见书解篇。立五文在世,皆当贤也。造论着说之文,尤宜劳焉。造论着说者,书解篇谓之“文儒”。贤、劳义同。何则?发胸中之思,论世俗之事,非徒讽古经、续故文也。论发胸臆,文成手中,非说经艺之人所能为也。周、秦之际,诸子并作,皆论他事,不颂主上,无益于国,无补于化。造论之人,仲任自谓。颂上恢国,国业传在千载,主德参贰日月,非适诸子书传所能并也。朱校元本“并”作“立”。上书陈便宜,奏记荐吏士,一则为身,二则为人,繁文丽辞,无上书文德之操,治身完行,徇利为私,无为主者。夫如是,五文之中,论者之文多矣,则可尊明矣。“论者”疑当作“论着”,承上“造论着说之文”为言。
孔子称周曰:“唐、虞之际,于斯为盛。周之德,其可谓至德已矣!”见论语泰伯篇。“于斯为盛”,言比于周,周为最盛。孔子,周之文人也,设生汉世,亦称汉之至德矣。赵他王南越,倍主灭使,不从汉制,箕踞椎髻,沉溺夷俗。陆贾说以汉德,“说”,元本作“动”,朱校同。按率性篇正作“说”,今本不误。惧以帝威,心觉醒悟,蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚,有赵他之惑,鸿文之人,陈陆贾之说,观见之者,将有蹶然起坐,赵他之悟。汉氏浩烂,不有殊卓之声。吴曰:“不”字疑衍。或“不”读为“丕”,亦通。孙曰:吴说非也。“不”为发声之词,“不有”即有也。书西伯戡黎:“我生不有命在天。”不有命在天者,即有命在天也。汉书王寻传:“不有洪水将出,灾火且起。”“不有洪水将出,灾火且起”者,即有洪水将出,灾火且起也。此云“不有殊卓之声”者,即有殊卓之声也。若去“不”字,或读“不”为“丕”,大失古人用文之意矣。
文人之休,国之符也。望丰屋知名家,睹乔木知旧都。鸿文在国,圣世之验也。“验”,元本作“征”,朱校同。御览一八一、类要二一引并作“验”,今本不误。孟子相人以眸子焉,心清则眸子了。了者,目文了也。注本性篇。夫候国占人,同一实也。国君圣而文人聚,人心惠而目多采。“而”犹“则”也。“惠”读“慧”。蹂蹈文锦于泥涂之中,闻见之者,莫不痛心。知文锦之可惜,不知文人之当尊,不通类也。
天(夫)文人文文(章),岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉?此文当作“夫文人文章,岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉”。“夫”形误为“天”,校者又妄改“章”为“文”,以属下读。意林引作“文章载人之行,传人之美,岂徒调弄笔墨”,御览八三六引作“夫文章岂徒调墨弄笔,为美丽哉”,并作“文章”,是其证。宋本、朱校元本正作“夫文人文章”,是其切证。载人之行,传人之名也。善人愿载,思勉为善;邪人恶载,力自禁裁。然则文人之笔,劝善惩恶也。谥法所以章善,即以着恶也。加一字之谥,人犹劝惩,闻知之者,莫不自勉。况极笔墨之力,定善恶之实,言行毕载,文以千数,传流于世,成为丹青,朱校元本“世成”二字作“万岁”。故可尊也。
杨子云作法言,蜀富〔贾〕人□钱千(十)万,愿载于书。子云不听,〔曰〕:“夫富无仁义之行,〔犹〕圈中之鹿,栏中之牛也,安得妄载?”孙曰:初学记十八、御览四七二引此文“富”下并有“贾”字,“千万”作“十万”,“听”下有“曰”字,“之行”二字作“犹”,皆是也。今本脱误,当据补正。晖按:孙校补“贾”字、“曰”字,改“千”作“十”,是也。御览八二九、又八三六引亦有“贾”字,“千”作“十”。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作“十”。孙谓“之行”二字当作“犹”,非也。御览八二九引“之行”下有“正如”二字,又八三六引“之行”下有“犹”字,事文类聚引同,则“之行”二字不误,当据补“犹”字。盼遂案:“夫”字是“云”之误。班叔皮续太史公书,载乡里人以为恶戒。邪人枉道,绳墨所弹,安得避讳?是故子云不为财劝,叔皮不为恩挠。文人之笔,朱校元本作“文笔之人”。独已公矣!贤圣定意于笔,笔集成文,文具情显,后人观之,见以正邪,盼遂案:“见以”二字宜互倒。安宜妄记?足蹈于地,迹有好丑;文集于礼(札),吴曰:“礼”当作“札”。“札”讹为“□”,传写者又改作“礼”,遂不可通。书解篇:“出口为言,集札为文。”其明验也。谢短篇云:“诗独无余礼。”孙诒让校改作“札”,是也。此文误与彼同。晖按:吴说是也。宋本正作“札”。志有善恶。故夫占迹以睹足,观文以知情。诗三百,一言以蔽之,曰:“思无邪。”论衡篇以十数,刘盼遂曰:“十数”当作“百数”,各本皆误。百数者,百许也,百所也,今山东言千之左右曰千数,百之左右曰百数,其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本,故妄改“百数”为“十数”,而不顾其欠通也。其实论衡篇数应在一百以外,至今佚失实多,说详论衡篇数残佚考。盼遂案:“十数”二字疑误。论衡今存八十四篇,合诸阙佚当近百篇,则此“十数”疑当为“百数”二字。“百数”者,一百内外也,今山东犹行此语法。自纪篇云:“吾书亦才出百,而云泰多。”此亦论衡百篇之证。亦一言也,曰:“疾虚妄。”宋本“妄”作“矣”,朱校元本同。
论死篇
对作篇云:“论死、订鬼,所以使俗薄丧葬也。”又云:“今着论死及死伪之篇,明人死无知,不能为鬼,冀观览者将一晓解约葬,更为节俭。”
世谓(死)人〔死〕为鬼,有知,能害人。试以物类验之,(死)人〔死〕不为鬼,无知,不能害人。孙曰:“世谓死人为鬼”,当作“世谓人死为鬼”。“死人不为鬼”,当作“人死不为鬼”。文误倒也。下文云:“物死不为鬼,人死何故独能为鬼。”又云:“人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼。”又云:“人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼。鬼者,归也。”是此文当作“人死”,明矣。世说新语方正篇注引并作“人死”,尤其切证。何以验之?验之以物。
人,物也;物,亦物也。物死不为鬼,人死何故独能为鬼?世能别人物不能为鬼,则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别,则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者,精气也,死而精气灭。“而”犹“则”也。下诸“而”字同。能为精气者,血脉也。人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼?人无耳目,则无所知,故聋盲之人,比于草木。夫精气去人,岂徒与无耳目同哉?朽则消亡,荒忽不见,故谓之鬼神。人见鬼神之形,故非死人之精也。何则?鬼神,荒忽不见之名也。人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼〔神〕。“神”字挩。上下文并以“鬼神”并言。“神”承“精神升天”为义。鬼者,归也;神者,荒忽无形者也。家语哀公问政篇: “宰我问鬼神,孔子曰:‘人生有气有魄。气者,神之盛也。众生必死,死必归土,此谓鬼。魂气归天,此谓神。’”汉书杨王孙传:“精神者,天之有也。形骸者,地之有也。精神离形,各归其真,故谓之鬼。鬼之为言归也。”韩诗外传曰:(御览八八三引。)人死曰鬼,鬼者归也。精气归于天,肉归于土,血归于水,脉归于泽,声归于雷,动则归于风,眠归于日月,骨归于木,筋归于山,齿归于石,膏归于露,发归于草,呼吸之气,复归于人。”或说:鬼神,阴阳之名也。阴气逆物而归,故谓之鬼;阳气导物而生,故谓之神。大戴礼曾子天圆篇:“阳之精气曰神,阴之精气曰灵。”卢注:“神为魂,灵为魄,魂魄阴阳之精,有生之本也。及其死也,魂气上升于天,为神;体魄下降于地,为鬼。”五行大义论配藏府:“气之清者曰神,即阳魂也;气之浊者曰鬼,即阴魄也。”魄阴,魂阳,存亡既异,则改生魂曰神,生魄曰鬼。白虎通情性篇:“神者,慌惚太阳之气也。”洪范五行传:“阳曰神。”易睽卦上九爻曰:“载鬼一车。”虞注:“坤为鬼。”说文:“鬼,从‘人’,‘●’,象鬼头,从‘ㄙ’,鬼阴气贼害,故从‘ㄙ’。”是并为神阳而鬼阴之说也。神者,伸也,“伸”当作“申”。下文正作“申复”。(日抄作“伸复”,非。)五行大义论诸神:“神,申也。万物皆有质碍,屈而不申;神是清虚之气,无所拥滞,故曰申也。”礼运郑注:“神者引物而出。”风俗通怪神篇:“神者,申也。”说文:“神,天神引出万物者也。”又云:“申,神也。”广雅释诂。“神,引也。”引亦“申”也。申有引申之义者,说文云:“七月阴气成,体自申束,从臼自持也。”段注:“臼,叉手也。”方以智曰:“●、●总从申束,以形会意。体自●束,从‘臼’,象人身之申,‘臼’象腰脊也。‘申’本形作‘●’,象草木萌芽。古文作‘●’,作‘●’,作‘●’,俱如‘申’之形。许强从‘臼’,会意,其说自拙。”按:方以●象脊形,是也。寅古文作●,正象脊形,故寅训演。演,引也,申也。又按:“神”古直用“申”字。克鼎:“●孝子●。”杜伯簋:“□孝于皇●且考。”并以“申”作“神”。申复无已,终而复始。人用神气生,其死复归神气。阴阳称鬼神,人死亦称鬼神。气之生人,犹水之为冰也。水凝为冰,气凝为人;冰释为水,人死复神。其名为神也,犹冰释更名水也。人见名异,则谓有知,能为形而害人,无据以论之也。
人见鬼若生人之形。以其见若生人之形,故知非死人之精也。何以效之?以囊橐盈粟米。米在囊中,若粟在橐中,“若”犹“或”也满盈坚彊,立树可见,人瞻望之,则知其为粟米囊橐。何则?囊橐之形,若其容可察也。朱校元本无“若”字,是。如囊穿米出,橐败粟弃,则囊橐委辟,“委”读“萎”,耎弱也。“辟”读“襞”,卷叠不申也。人瞻望之,弗复见矣。人之精神,藏于形体之内,犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽,精气散,犹囊橐穿败,粟米弃出也。粟米弃出,囊橐无复有形,精气散亡,何能复有体,而人得见之乎!禽兽之死也,其肉尽索,皮毛尚在,制以为裘,人望见之,似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者,人不觉知,假狗之皮毛,故人不意疑也。今人死,皮毛朽败,虽精气尚在,神安能复假此形而以行见乎?夫死人不能假生人之形以见,犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。如死,其形腐朽,虽虎●勇□,“●”古“兕”字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎,注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣,未有以死身化为生象者也。旧本段。
天地开辟,人皇以来,注谈天篇。随寿而死,若中年夭亡,以亿万数。“若”犹“及”也。计今人之数,不若死者多。如人死辄为鬼,则道路之上,一步一鬼也。人且死见鬼,宜见数百千万,满堂盈廷,钱、黄、王、崇文本作“庭”,是。填塞巷路,不宜徒见一两人也。人之兵死也,世言其血为磷。寇死曰兵。磷,说文作“●”,云:“兵死及牛马血为●。●,鬼火也。”淮南泛论训:“久血为磷。”注:“血精在地,暴露百日则为磷,遥望炯炯若燃火也。”博物志杂说篇:“斗战死亡之地,其人马血积年化为磷。”血者,生时之精气也。人夜行见磷,不象人形,浑沌积聚,若火光之状。磷,死人之血也,其形不类生人之血(形)也。“血”当作“形”。此承上“人夜行见磷,不象人形”为文。下文“其形不类生人之形”,即复述此语,是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作“形”,是也。盼遂案:“生人之血”下,当有“鬼死人之形”五字,今脱。其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形。如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?旧本段。
天地之性,能更生火,不能使灭火复燃;能更生人,不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火,吾乃颇疑死人能复为形。上“能”字上脱“不”字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火,故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火,则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之,死人不能复为鬼,明矣。夫为鬼者,人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神,则人见之,宜徒见裸袒之形,无为见衣带被服也。何则?衣服无精神,人死,与形体俱朽,衣与人体同朽。何以得贯穿之乎?精神本以血气为主,血气常附形体。形体虽朽,精神尚在,能为鬼可也。今衣服,丝絮布帛也,生时血气不附着,而亦自无血气,败朽遂已,与形体等,衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形?由此言之,见鬼衣服象之(人),则形体亦象之(人)矣。象之(人),则知非死人之精神也。孙曰:此文“象之”并当作“象人”,字之误也。上文云:“六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。”又云:“其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形,如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?”世说新语注引此文云:“见衣服象人,则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。”并其切证。晖按:唐释湛然辅行记曰:“阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云:‘人死为鬼,君何独言无?’曰:‘今有见鬼者,言着生时衣。若人有鬼,衣亦有鬼耶?’论者伏焉。”即袭仲任此论。旧本段。
夫死人不能为鬼,则亦无所知矣。何以验之?以未生之时无所知也。人未生,在元气之中;元气,天气。既死,复归元气。元气荒忽,人气在其中。人未生无所知,其死归无知之本,何能有知乎?人之所以聪明智惠者,以含五常之气也;五常之气所以在人者,以五藏在形中也。五藏不伤,则人智惠;五藏有病,则人荒忽,荒忽则愚痴矣。人死,五藏腐朽,腐朽则五常无所讬矣,所用藏智者已败矣,所用为智者已去矣。下“用”字,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作“谓”,非。形须气而成,气须形而知。天下无独燃之火,世间安得有无体独知之精?
人之死也,其犹梦也。梦者,殄之次也;殄者,死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟,死从(复)来者,吴曰:“从来”当作“复来”,形近而误。与梦相似,然则梦、殄、死,一实也。人梦不能知觉时所作,犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁,卧人不能知,犹对死人之棺,“对”,王本作“发”,非。为善恶之事,死人不能复知也。夫卧,精气尚在,形体尚全,犹无所知,况死人精神消亡,形体朽败乎?
人为人所驱伤,朱校元本、程本亦作“驱”,钱、黄、何、崇文本作“欧”,王本作“殴”。朱曰:说文:“殴,捶击物也。”何作“欧”,亦通。“驱”,古“驱”字。诣吏告苦以语人,有知之故也。或为人所杀,则不知何人杀也,或家不知其尸所在。使死人有知,必恚人之杀己也,当能言于吏旁,告以贼主名;若能归语其家,若,或也。告以尸之所在。今则不能,无知之效也。世间死者,今(令)生人殄,而用其言,吴曰:“今”当作“令”,犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本“其”作“之”,非。朱校元本同此。盼遂案:上文云:“殄者,死之比也。”犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有“世间多有亡人魄持其家语声气,所说良是”一目,并引“陈国张汉直出行,有鬼物持其女弟,言我痛死,葬在陌上,父母诸弟衰绖迎丧”云云,正与论衡符合矣。及巫叩元弦,下死人魂,“巫叩元弦”,义不可通。疑当作“及巫袀袨下死人魂”。“袀”坏作“扣”,传写作“叩”。“弦”为“袨”之形讹。“元”为“袨”之残体而复伪衍。淮南齐俗篇:“尸巫袀袨,大夫端冕,以送迎之。”注:“袀,纯服。袨,墨斋衣也。”因巫口谈,皆夸诞之言也。如不夸诞,物之精神为之象也。或曰:不能言也。夫不能言,则亦不能知矣。知用气,言亦用气焉。人之未死(病)也,智惠精神定矣,宋本“死”作为“病”,是也。“未病”与下文“病”正反相承,当据正。盼遂案:“夫”上应有一“曰”字,此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有“曰”字,不应此章独阙。又案:“矣”字误,当是“也”字。下句“病则惛乱,精神扰也”,皆申明之辞,可据以订正。病则惛乱,精神扰也。夫死,病之甚者也。病,死之微,犹惛乱,况其甚乎!精神扰,自无所知,况其散也!况人死精神散。
人之死,文选恨赋注、御览五四八引并有“也”字,疑是。犹火之灭也。火灭而燿不照,人死而知不惠,二者宜同一实。朱曰:御览引作“二者下齐”四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知,惑也。下“者”字据御览引补。人病且死,与火之且灭何以异?火灭光消而烛在,人死精亡而形存,谓人死有知,是谓火灭复有光也。杨泉物理论云:“人含气而生,精尽而死。死犹澌也,灭也。譬火焉,薪尽而火灭,则无光矣。故灭火之余,无遗炎矣;人死之后,无遗魂矣。”(初学记十四。)隆冬之月,寒气用事,水凝为冰。逾春气温,冰释为水。人生于天地之间,其犹冰也。阴阳之气,凝而为人,年终寿尽,死还为气。夫春水不能复为冰,死魂安能复为形?
妒夫媢妻,说文:“妒,妇妒夫也。媢,夫妒妇也。”按此“媢”义与“妒”同。同室而处,淫乱失行,忿怒斗讼。夫死,妻更嫁,妻死,夫更娶,以有知验之,宜大忿怒。今夫妻死者,寂莫无声,更嫁娶者,平忽无祸,无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防,既而雨甚至,防墓崩。孔子闻之,泫然流涕曰:“古者不修墓。”见檀弓上。遂不复修。俞曰:礼记郑注,于“防墓崩”下注云:“言所以迟者,脩之而来。”是谓门人已脩讫也。正义引庾蔚之说,解“防墓崩”为“防守其墓,备拟其崩”,则是墓并不崩。而如论衡之言,则又崩而不脩。三说乖异,自以郑义为安。晖按:汉书刘向传向上疏云:“遇雨而崩,弟子修之,以告孔子,孔子云云,盖非之也。”潜夫论浮侈篇云:“仲尼丧母,冢高四尺,遇雨而堕,弟子请治之。”家语子贡问亦云:“墓崩脩之。”并与郑玄义同。又按:仲任云:“遂不复脩。”谓此后不再脩也。非释“防墓崩”为“崩而不脩”。俞说失之。使死有知,必恚人不脩也。孔子知之,宜辄修墓,以喜魂神,然而不修,圣人明审,晓其无知也。以上说鬼无知,以下说鬼不能言。今段。旧本连下。
枯骨在野,时鸣呼有声,钱、黄、王、崇文本作“呜呼”。盼遂案:“呼”为“呻”误,又与“鸣”字误倒。下文屡见“呻鸣”二字连文,决此为误。若夜闻哭声,朱校元本作“者”。谓之死人之音,非也。何以验之?生人所以言语吁呼者,朱校元本作“吁呵”。气括口喉之中,动摇其舌,张歙其口,故能成言。譬犹吹箫笙,箫笙折破,气越不括,手无所弄,则不成音。夫箫笙之管,犹人之口喉也;手弄其孔,犹人之动舌也。人死口喉腐败,舌不复动,何能成言?然而枯骨时呻鸣者,人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋(妖)也,孙曰:“秋”下脱“气”字。下文“秋气为呻鸣之变,自有所为。”晖按:“秋”当作“妖”,说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋(妖)气为呻鸣之变,自有所为,“秋”当作“妖”。“妖”一作“祅”,与“秋”形近而误。奇怪篇:“简子当昌之妖也。”“妖”今讹作“秋”,正其比。感虚篇云:“鬼哭,自有所为。”纪妖篇云:“鬼之类人,则妖祥之气也。”此文谓鬼为妖,谓鬼哭自有所为,义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云:“世称纣之时,夜郊鬼哭,及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。鬼之见也,人之妖也。”据此,则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧,人则谓之骨尚有知,呻鸣于野。草泽暴体以千万数,呻鸣之声,宜步属焉。
夫有能使不言者言,朱校元本“不”作“未”。未有言者死能复使之言,言者亦不能复使之言。盼遂案:此文舛讹特甚,几不可读。当是“夫有言者能使不言。(句。)未有言者死,(读。)能复使之言。(句。)言者死不能复使之言”(句。)也。犹物生以青为气,盼遂案:“气”当为“色”,涉下文多“气”字而误。青者物之色,非其气也。下文云“青青之色”,又云“死物之色不能复青”,则此“气”为“色”误,益足征矣。或予之也;物死青者去,或夺之也。予之物青,夺之青去,去后不能复予之青,物亦不能复自青。声色俱通,并禀于天。青青之色,犹枭枭之声也,死物之色不能复青,独为死人之声能复自言,惑也。“为”读“谓”。
人之所以能言语者,以有气力也;气力之盛,以能饮食也。饮食损减,则气力衰,衰则声音嘶。嘶,声沙也。困不能食,则口不能复言。夫死,困之甚,何能复言?或曰:“死人歆肴食气,故能言。”夫死人之精,生人之精也。使生人不饮食,而徒以口歆肴食(之)气,孙曰:“之”字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云:“或曰死人歆肴食气,故能言。”是其切证。不过三日,则饿死矣。或曰:“死人之精,神于生人之精,故能歆气为音。”夫生人之精,在于身中,死则在于身外。死之与生何以殊?身中身外何以异?取水实于大盎中,盎破水流地,地水能异于盎中之水乎?地水不异于盎中之水,身外之精何故殊于身中之精?
人死不为鬼,无知,不能语言,则不能害人矣。何以验之?夫人之怒也用气,其害人用力,用力须□骨而彊,“而”通“能”。彊则能害人。忿怒之人,呴呼于人之旁,下文作“呴吁”。口气喘射人之面,虽勇如贲、育,气不害人。使舒手而击,举足而蹶,则所击蹶无不破折。夫死,骨朽□力绝,手足不举,虽精气尚在,犹呴吁之时无嗣助也,何以能害人也?凡人与物所以能害人者,手臂把刃,爪牙坚利之故也。今人死,手臂朽败,不能复持刃;爪牙隳落,不能复啮噬,安能害人?儿之始生也,手足具成,手不能搏,足不能蹶者,“ 蹶”下旧校曰:一有“蹶”字。气适凝成,未能坚彊也。由此言之,精气不能坚彊,审矣。气为形体,形体微弱,犹未能害人,况死,气去精神绝(微弱)犹(乎)?未(安)能害人?“微弱”二字涉上文衍。人死则精气消亡,不得言“微弱”也。上文云:“死则形体朽,精气散。”又云:“死人精神消亡,形体朽败。”故此云:“死,气去精神绝。”今衍“微弱”二字,则以“精神绝微弱”为句,文不成义。宋本、朱校元本“犹”作“乎”,(宋本作“手”。)“未”作“安”,是,当据正。
寒骨谓能害人者邪?死人之气不去邪?何能害人?鸡卵之未字也,朱校元本“字”作“孚”,义长。澒溶于鷇中,溃而视之,若水之形。良雌伛伏,礼记乐记曰:“羽者妪伏。”体方就成;就成之后,能啄蹶之。夫人之死,犹澒溶之时,宋本、朱校元本“犹”作“ 归”,疑是。澒溶犹澒濛,自然未分之象。上文云:“ 人死复归元气。”即此义也。澒溶之气,安能害人?人之所以勇猛能害人者,以饮食也,饮食饱足则彊壮勇猛,彊壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食,则身嬴弱,嬴弱困甚,故至于死。吴曰:“嬴”当作“羸”,形近之讹。崇文本校改作“羸”,后文并作“羸”,是也。晖按:钱、黄、王本并作“羸”。病困之时,仇在其旁,不能咄叱,人盗其物,不能禁夺,羸弱困劣之故也。夫死,羸弱困劣之甚者也,何能害人?有鸡犬之畜,为人所盗窃,虽怯无势之人,莫不忿怒,忿怒之极,至相贼灭。败乱之时,人相啖食者,使其神有知,宜能害人。身贵于鸡犬,己死重于见盗,忿怒于鸡犬,无怨于食己,不能害人之验也。蝉之未蜕也,为复育;注无形篇。已蜕也,去复育之体,更为蝉之形。使死人精神去形体,若蝉之去复育乎?则夫为蝉者,不能害为复育者。夫蝉不能害复育,死人之精神,何能害生人之身?梦者之义疑。惑(或)言:“梦者,精神自止身中,为吉凶之象。”吴曰:“梦者之义疑”为句,句有脱误。“惑”当作“或”,为下句首。盖“梦者之义”句,笼括下文,次分二说,均以“或言”为句首,次依二说而破之。或言:“精神行,与人物相更。”今其审止身中,死之精神,亦将复然。今其审行,孙曰:二“今”字并当作“令”。晖按:“今”犹“若”也。义可通。人梦杀伤人,梦杀伤人,盼遂案:“梦杀伤人”四字误重书。“若”者,“及”也,“或”也。若为人所复杀,若犹或也。明日视彼之身,察己之体,无兵刃创伤之验。夫梦用精神,精神,死之精神也。盼遂案:“用”为“由”之讹字,而又误重“精神”字。此文当是“夫梦之精神,由(论衡中由、犹互用。)死之精神也。”下文“夫人之精神,犹物之精神也”,与此同一文例。梦之精神不能害人,死之精神安能为害?火炽而釜沸,沸止而气歇,以火为主也。精神之怒也,乃能害人;不怒,不能害人。火猛灶中,釜涌气蒸;精怒胸中,力盛身热。今人之将死,身体清凉,凉益清甚,朱校元本作“身体凉,凉益清,清甚。”义并通。遂以死亡。当死之时,精神不怒;身亡之后,犹汤之离釜也,安能害人。
物与人通,人有痴狂之病。如知其物然而理之,理,治也。言若识其所为物,如是则治之。病则愈矣。夫物未死,精神依倚形体,故能变化,与人交通;已死,形体坏烂,精神散亡,无所复依,不能变化。夫人之精神,犹物之精神也。物生,精神为病;其精神能病害人。其死,精神消亡。孙曰:“为病其死”,“其”疑“且”字之误。晖按:孙读误也。“为病”属上读,“其”字不误。人与物同,死而精神亦灭,“而”犹“则”也。安能为害祸?设谓人贵,精神有异,成事,物能变化,人则不能,是反人精神不若物,物精〔神〕奇于人也。孙曰:以上下文校之,“物精”下当有“神”字。盼遂案:“精”下宜有“神”字,今脱。上句“是反人精神不若物”,其证也。本篇“精神”二字例连用。
水火烧溺,凡能害人者,皆五行之物。金伤人,木驱人,钱、黄、王、崇文本作“殴人”。程本同此。土压人,水溺人,火烧人。使人死,精神为五行之物乎,害人;不为乎,不能害人。不为物,则为气矣。气之害人者,太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死,其气为毒乎,害人;不为乎,不能害人。夫论死不为鬼,无知,不能害人,则夫所见鬼者,非死人之精,其害人者,非其精所为,明矣。孙曰:“精”下并脱“神”字。上文云:“夫人之精神,犹物之精神也,物生精神为病,其死精神消亡。人与物同,死而精神亦灭,安能为害祸。”世说方正篇注节引此文云:“凡天地之间有鬼,非人死之精神也。”并其证,晖按:孙说非。此文不误,死伪篇:“信所见之鬼,以为死人之精。此人物之精未可定。”纪妖篇:“人谓鬼者死人之精。”讥日篇:“鬼者死人之精也。”案书篇:“使鬼非死人之精。”并其证。
盼遂案:本篇云:“颂四十篇,诗人所以嘉上也。由此言之,臣子当颂,明矣。”
古之帝王建鸿德者,须鸿笔之臣褒颂纪载,御览七七、又五八八引“载”作“德也”。鸿德乃彰,万世乃闻。问说书者:“‘钦明文思’以下,谁所言也?”曰:“篇家也。”“篇家谁也?”“孔子也。”段玉裁、孙星衍并谓今文尚书“思”作“塞”。皮锡瑞曰:“今文亦作‘文思’,或三家本异,不尽由后人改之。仲任以‘钦明文思’以下为孔子所言,盖指书序言之,汉人皆以书序为孔子作。今书序作‘聪明文思’,而仲任云‘钦明文思’者,或今文书序与古文书序之字不同也。”宋翔凤书谱据此文谓“汉儒有以尧典为孔子之言”,非也。然则孔子鸿笔之人也。“自卫反鲁,然后乐正,雅、颂各得其所也。”论语子罕篇文。鸿笔之奋,盖斯时也。白虎通五经篇:“孔子自卫反鲁,自知不用,追定五经。”或说尚书曰:“尚者,上也;上所为,下所书也。”注详正说篇。“下者谁也?”曰:“臣子也。”然则臣子书上所为矣。问儒者:“礼言制,乐言作,何也?”曰:“礼者上所制,故曰制;乐者下所作,故曰作。礼记明堂位云:“周公治天下六年,制礼作乐。”乐记云:“王者功成作乐,治定制礼。”是礼言“制”,乐言“作”也。白虎通礼乐篇曰:“乐言作,礼言制。乐者,阳也,动作倡始,故言作也。礼者,阴也,系制于阳,故云制也。”(此据乐记疏引,与今本稍异。)与此义异。天下太平,颂声作。”诗含神雾:“颂者,王道太平,功成治定而作也。”(据马国翰揖。)公羊宣十五年传:“什一行而颂声作矣。”注:“颂声者,太平歌颂之声,帝王之高致也。”方今天下太平矣,颂诗乐声可以作未?传(儒)者不知也,盼遂案:“传”当为“儒”。隶书“儒”或作“●”,故易讹为“传”。下句有“拘儒”之说,正斥此“儒者”也。故曰拘儒。“传”当作“儒”,形误,寻义自明。卫孔悝之鼎铭,见礼记祭统。卫庄公褒孔悝之祖也。周臣劝行。孝宣皇帝称颖川太守黄霸有治状,赐金百斤,神爵四年事。见汉书宣纪及霸传。汉臣勉政。夫以人主颂称臣子,臣子当褒君父,于义较矣。虞氏天下太平,夔歌舜德;史记夏纪:“舜德大明,于是夔行乐。”宣王惠周,诗颂其行;汉书董仲舒传,仲舒对曰:“周宣王思昔先王之德,兴滞补弊,明文、武之功业。周道粲然复兴,诗人美之而作。”毛诗序:“六月,宣王北伐也。采芑,宣王南征也。车攻,宣王复古也。宣王能内脩政事,外攘夷狄,复文、武之境土,脩车马,备器械,复会诸侯于东都,因田猎而选车徒焉。吉日,美宣王田也,能慎微接下,无不自尽,以奉其上焉。鸿雁,美宣王也。万民离散,不安其居,而能劳来还定安集之,至于矜寡无不得其所焉。庭燎,美宣王也,因以箴之。斯干,宣王考室也。无羊,宣王考牧也。”又刘歆说六月篇曰:“周室既衰,四夷并侵,猃狁最彊,至宣王而伐之,诗人美而颂之。”(见汉书韦玄成传。郑笺义同。)又汉书刘向疏曰:“周德既衰而奢侈,宣王贤而中兴,更为俭宫室,小寝庙,诗人美之,斯干之诗是也。”召伯述职,周歌棠树。孟子梁惠王篇:“诸侯朝于天子曰述职,述职者,述所职也。无非事者,春省耕而补不足,秋省敛而助不给。”诗下泉疏引服虔左传注:“诸侯适天子曰述职,谓六年一会王官之伯命事考绩述职之事也。”按:谓“召公述职”者,鲁诗说也。说苑贵德篇引诗传曰:“自陕以东者,周公主之;自陕以西者,召公主之。召公述职,当桑蚕之时,不欲变民事,故不入邑中,舍于甘棠之下,而听断焉。陕间之人皆得其所,是故后世思而歌咏之。”向治鲁诗者,知据鲁诗传。说从陈氏鲁诗遗说考。白虎通巡狩篇云:“召公述职,亲说,舍于野树之下。”盐铁论授时篇云:“古者春省耕以补不足,秋省敛以助不给,民勤于财则贡赋省,民勤于力则功业牢。(陈云:当作“筑罕”。)为民爱力,不夺须臾,召伯听断于甘棠树下,为妨农业之务也。”是亦谓“述职”。桓宽用齐诗,则齐、鲁说同。韩诗外传一:“召公在朝,有司请营召以居。召伯曰:嗟!以吾一身而劳百姓,此非吾先君文王之志也。于是出而就烝庶于阡陌陇亩之间而听断焉。召伯暴处远野,庐于树下。其后在位者不恤元元,于是诗人见召伯之所休息树下,美而歌之。”是韩诗不言“述职”也。然王吉治韩诗,亦云“述职”,(见汉书本传。)未得其审。是故周颂三十一,殷颂五,鲁颂四,凡颂四十篇,诗人所以嘉上也。陆德明曰:“周颂三十一篇,皆是周室太平德洽,着成功之乐歌也。名之曰颂。颂者,诵也,容也,歌诵盛德也。”商颂那篇序云:“有正考父者,得商颂十二篇于周之太师。”郑笺“自正考甫至孔子之时,又无七篇。”鲁颂駉篇序:“鲁人尊僖公,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。”法言学行篇李轨注曰:“尹吉甫,周宣王之臣也,吉甫作周颂。正考父,宋襄公之臣也,慕吉甫而作商颂。奚斯,鲁僖公之臣也,慕正考父作鲁颂。”或说正考父得殷颂,非作也。奚斯作閟宫一篇,史克作鲁颂四篇,清儒多有辩证,今不具出。由此言之,臣子当颂,明矣
儒者谓汉无圣帝,治化未太平。宣汉之篇,论汉已有圣帝,治已太平;恢国之篇,极论汉德非常(徒)实然,乃在百代之上。“常”,宋本作“徒”,朱校元本同,是也。今本浅人妄改。表德颂功,宣褒主上,诗之颂言,右臣之典也。宋本“右”作“古”。朱校元本无“之”字。吴曰:礼记玉藻:“动则左史书之,言则右史书之。”此云“右臣”,盖即“右史”也。晖按:“颂言”连读,非谓右史颂其言。下文“夫颂言,非徒画文也”,可证。今本有误,不可据以为训。舍其家而观他人之室,忽其父而称异人之翁,未为德也。“德”读作“得”。汉,今天下之家也;先帝、今上,今上,章帝。民臣之翁也。夫晓主德而颂其美,识国奇而恢其功,孰与疑暗不能也?
孔子称:“大哉!尧之为君也,唯天为大,唯尧则之。荡荡乎民无能名焉!”见论语泰伯篇。或年五十击壤于涂。或曰:“大哉!尧之德也。”击壤者曰:“吾日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,尧何等力?”亦见感虚篇。孔子乃(及)言“大哉!尧之德〔也〕”者,乃(皆)知尧者也。朱校元本“德”下有“也”字。下“乃”字,宋本作“皆”,朱校同。并是也。上“乃”字当作“及”。“大哉尧之德也”,是“或曰”,非孔子言也。仲任意,孔子及言“大哉尧之德也”之人,皆知尧者也。下文“孔子及唐人言‘大哉’者知尧德’,义与此同。今本则由浅人妄改。涉圣世不知圣主,是则盲者不能别青黄也;知圣主不能颂,是则喑者不能言是非也。类要二十一引“喑”作“喑”,下同,是也。说文:“喑,不能言也,从疒,音声。”然则方今盲喑之儒,与唐击壤之民,同一才矣。夫孔子及唐人言大哉者,知尧德,盖尧盛也;击壤之民云“尧何等力”,是不知尧德也。夜举灯烛,光曜所及,可得度也;日照天下,远近广狭,难得量也。浮于淮、济,皆知曲折;入东海者,不晓南北。故夫广大,从横难数;“大”下旧校曰:一又有“广大”字。(“又”字脱,据宋本补。)极深,揭厉难测。“揭厉”,犹言深浅也。诗邶风匏有苦叶:“深则厉,浅则揭。”毛传:“以衣涉水为厉,谓由带以上也。揭,蹇衣也。如遇水深则厉,浅则揭也。”汉德酆广,日光海外也。知者知之,不知者不知汉盛也。汉家着书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言,论衡有之。又诗颂国名周颂,“又”疑是“夫”。“颂国”当作“颂周”。颂周名周颂,与班固颂汉名汉颂相同。故云相依类。杜抚、〔班〕固所上汉颂,相依类也。先孙曰:“固”上脱“班”字。后文云:“班孟坚颂孝明。”(亦见后佚文篇。)晖按:宣汉篇云:“观杜抚、班固等所上汉颂。”更可证。宣帝之时,画图汉列士,前汉纪四:“甘露元年冬十月,赵充国薨,谥曰壮武侯,以功德与霍光等,图画相次于未央宫。第一曰大司马大将军博陆侯霍光,次曰卫将军富平侯张安世,次曰车骑将军龙□侯韩增,次曰后将军营平侯赵充国,次曰丞相高平侯魏相,次曰丞相博陆侯邴吉,次曰御史大夫建平侯杜延年,次曰宗正阳城侯刘德,次曰少傅梁丘贺,次曰太子太傅萧望之,次曰典属国苏武。皆有功德,知名当世。”或不在于画上者,子孙耻之。何则?父祖不贤,故不画图也。夫颂言非徒画文也,如千世之后,读经书不见汉美,后世怪之。故夫古之通经之臣,纪主令功,记于竹帛;颂上令德,刻于鼎铭。文人涉世,以此自勉。
汉德不及六代,论者不德之故也。“德”读“得”。地有丘洿,故有高平,或以锸平而夷之,为平地矣。世见五帝、三王为经书,汉书不载,则谓五、三优于汉矣。或以论为当作“或论以为”。锸,损三、五,盼遂案:“三五”二字宜互倒,上下文皆作“五三”。五,五帝。三,三王也。少丰满汉家之下,盼遂案:“汉家之下”疑当为“汉家之土”,上下文皆以土地为喻故也。并为平哉?汉将为丘,五、三转为洿矣。司马相如难蜀父老曰:“上减五,下登三。”李奇注:“五帝之德,比汉为减;三王之德,汉出其上。”湖池非一,广狭同也,树竿测之,深浅可度。汉与百代,俱为主也,实而论之,优劣可见。孙曰:当作“而实论之”。本书多作“如实论之”,此作“而实论之”者,“而”、“如 ”通用,犹言“如实论之”也。(本书“而”、“如”互用。)此乃浅人不了“而”妄改也。晖按:下文亦见此句。故不树长竿,不知深浅之度;无论衡之论,不知优劣之实。汉在百代之末,上与百代料德,湖池相与比也,无鸿笔之论,不免庸庸之名。论〔者〕好称古而毁今,“论”下当有“者”字。齐世篇云:“述事者好高古而下今。”又本篇下文云:“俗儒好长古而短今。”句意与此并同。恐汉将在百代之下,岂徒同哉!
谥者,行之迹也。注福虚篇。谥之美者,成、宣也;恶者,灵、厉也。周书谥法解:“安民立政曰成,圣善周闻曰宣,乱而不损曰灵,杀戮无辜曰厉。”成汤遭旱,汤旱七年。周宣亦然,大旱五年。然而成汤加“成”,宣王言“宣”。白虎通谥篇云:“汤死后,世称成汤,以两言为谥也。”风俗通皇霸篇曰:“汤者,攘也,昌也,言其攘除不轨,改亳为商,成就王道,天下炽盛,文武皆以其所长。”诗商颂那篇疏曰:“殷本纪云:‘主癸生天乙,是为成汤。’案:中候雒予命云:‘天乙在亳。’注云:‘天乙,汤名。’是郑以汤之名为天乙也。则成汤非复名也。周书谥法者,周公所为。礼记檀弓云:‘死谥,周道也。’则殷以上,未有谥法。盖生为其号,死因为谥耳。谥法:‘安民立政曰成,除残去虐曰汤。’盖以天乙有此行,故号曰‘成汤’也。长发称‘武王载旆。’又呼汤为武王者,以其伐桀革命,成就武功,故武名之,非其号谥也。”伪孔传仲虺之诰:“成汤放桀于南巢。”注:“汤伐桀,武功成,故以为号。”是伪孔不取谥法“安民立政”之义。疏无明解,盖仲达不然其说。汤誓序释文引马曰:“俗儒以汤为谥,或为号。号者似非其意,言谥近之。然不在谥法,故无闻焉。”汤遭旱,注感虚篇;周宣王遭旱,注艺增篇。无妄之灾,不能亏政,无妄注寒温篇。臣子累谥,不失实也。累谥注道虚篇。由斯以论尧,尧亦美谥也。时亦有洪水,百姓不安,尧典:“汤汤鸿水滔天,浩浩怀山襄陵。”(从皮锡瑞说,今文如是。)犹言“尧”者,得实考也。尧典疏曰:“谯周以尧为号。案谥法:‘翼善传圣曰尧。’是尧,谥也。故马融亦云谥也。檀弓曰:“死谥,周道也。”周书谥法,周公所作,而得有尧者,以周法死后乃追,故谓之谥。谥者,累也,累其行而号之,随其行以名之,则死谥犹生号。因上世之生号,陈之为死谥,明上代生死同称。上世质,非至善至恶无号,故与周异。以此,尧、舜或云号,或云谥也。”白虎通谥篇曰:“以为尧犹谥,顾上世质,直死后以其名为号耳。所以谥之为尧何?谥有七十二品,礼谥法曰:翼善传圣曰尧。”书孔疏义同,并谓以生名为死谥。班固用今文说,马亦云谥,盖古文说无别。又按:风俗通皇霸篇引大传说:“尧者,高也,饶也,言其隆兴焕炳,最高明也。”白虎通号篇:“谓之尧者何?尧犹峣峣也。至高之貌,清妙高远,优游博衍,众圣之主,百王之长也。”“得实考”,谓谥不失实。夫一字之谥,尚犹明主,况千言之论,万文之颂哉?
船车载人,类要二一引船作“舡”,下同。说日篇:“乘船江海之中。”宋本“船”作“舡”。疑论衡“船车”字,有作“舡车”者。孰与其徒多也?吴曰:“徒多”当作“徒步”。孙曰:吴说非也。徒即徒步也。“徒”实“●”之借字。说文:“●,步行也。”若改“多”为“步”,失其旨矣。晖按:孙说是也。类要引正作“孰与其徒多也”。焦氏易林贲之恒曰:“舍车而徒,亡其駮牛。”盼遂案:孙说“●”字不合许书。素车朴船,孰与加漆采画也?然则鸿笔之人,国之船车、采画也。农无彊夫,“彊”误“疆”,依王本、崇文本正。谷粟不登;国无彊文,德闇不彰。汉德不休,乱在百代之间,彊笔之儒不着载也。高祖以来,着书非(者)不讲论汉。宋本“非”作“者”,朱校元本同,是也。上文:“汉家着书,多上及殷、周,诸子并作,皆论他事,无褒颂之言。”即此义。今本浅人妄改。“汉”字旧属下读,亦非。司马长卿为封禅书,文约不具。见史、汉本传。司马子长纪黄帝以至孝武。今史记。杨子云录宣帝以至哀、平。困学纪闻十二曰:“今子云书不传。”案:史通正史篇纪读太史公书者,有刘向、刘歆、杨雄等十五人,并云:“相次撰续,迄于哀、平间,犹名史记。”陈平仲纪光武。孙曰:后汉书班固传:“显宗召固诣校书部,除兰台令史。与前睢阳令陈宗、长陵令尹敏、司隶从事孟冀,共成世祖本纪。”惠栋后汉书补注据论衡谓“宗字平仲”,其说是也。晖按:阎若璩亦云:“据班固传推之,知平仲是陈宗字。”又按:史通覈才篇引傅玄云:“孟坚与陈宗、尹敏、杜抚、马严撰中兴纪传,其文曾不足观。”中兴纪传即此云“纪光武”者。班孟坚颂孝明。困学纪闻曰:“孟坚颂亡。”汉家功德,颇可观见。今上即命,今上,章帝。未有褒载,论衡之人,为此毕精,故有齐世、宣汉、恢国、验符。
龙无云雨,不能参天,鸿笔之人,国之云雨也。载国德于传书之上,宣昭名于万世之后,厥高非徒参天也。城墙之土,平地之壤也,人加筑蹈之力,树立临池。池,城边池也。无水曰隍,有水曰池。国之功德,崇于城墙;文人之笔,劲于筑蹈。圣主德盛功立,莫不褒颂纪载,盼遂案:“莫”当为“若”之误,方与下句“奚得”云云相应。奚得传驰流去无疆乎?各本误作“彊”。人有高行,或誉得其实,或欲称之不能言,或谓不善,不肯陈一。“谓”当作“言”。此承“人有高行”言之,则“谓不善”于义无指。“言不善”,谓言不美善。下文“孰与不能言,言之不美善哉”,即与此文相应。盼遂案:“一”字疑为衍文,“陈”字绝句。断此三者,孰者为贤?五、三之际,于斯为盛。斯谓汉。若比于汉,汉为盛。孝明之时,众瑞并至,百官臣子,不为少矣,唯班固之徒,称颂国德,可谓誉得其实矣。颂文谲以奇,“谲奇”连文,“以”字属下读,今本误倒。彰汉德于百代,使帝名如日月,“名”,钱、黄、王、崇文本作“明”,非。孰与不能言,言之不美善哉?秦始皇东南游,升会稽山,李斯刻石,纪颂帝德。至琅玡亦然。见史记始皇纪。秦,无道之国,刻石文世,文谓文饰其过。观读之者,见尧、舜之美。由此言之,须颂明矣。当今非无李斯之才也,无从升会稽、历琅玡之阶也。
弦歌为妙异之曲,坐者不曰善,弦歌之人,必怠不精。何则?妙异难为,观者不知善也。圣国扬妙异之政,众臣不颂,将顺其美,安得所施哉?今方板(技)之书“板”当作“技”,形近而误。或谓“方板”即“不及百名书于方”之“方”。郑注:“方,板也。”(仪礼聘礼记。)按:若此,则与下文“在竹帛”义复。在竹帛,盼遂案:“方板”当是“方技”之误。汉时方技之书,包该医经、经方、房中、神仙四种。下文云:“甲甲某子之方,若言已验尝试,人争刻写,以为珍秘。”知此文为“方技之书”。无主名所从生出,见者忽然,不卸(御)服也。“卸”,各本误同。当从朱校元本改作“御”。盼遂案:“卸”为“暇”字假借。卸、暇声近而然。如题曰“甲甲某子之方”,盼遂案:当是“某甲某子之方”。汉书艺文志方技略中多言某氏之方。如泰始黄帝扁鹊俞拊方二十三卷,黄帝三王养阳方二十卷,三家内房有子方十七卷等,皆是。“某甲某子”亦汉人常语。抱扑子钧世篇:“弊方以伪题见宝。”与此文正同义也。若言“已验尝试”,人争刻写,盼遂案:“药方刻板,始见于此。然则谓板刻始于隋、唐,犹未为探本之论也。以为珍秘。上书于国,(记)奏〔记〕于郡,“上书于国,奏记于郡”对文。效力篇云:“上书白记。”对作篇云:“上书奏记。”今本“奏记”误倒。誉荐士吏,称术行能,“术”、“述”通。“能”犹“才”。盼遂案:“术”为“述”之借字。汉人多通用。如汉修尧庙碑“歌术功称”,韩□后碑“共术韩君德政”,樊敏碑“臣子褒术”,灵台碑阴“州里称术”,皆借“术”为“述”。章下记出,士吏贤妙。何则?章表其行,记明其才也。国德溢炽,莫有宣褒,使圣国大汉有庸庸之名,咎在俗儒不实论也。
古今圣王不绝,则其符瑞亦宜累属。符瑞之出,不同于前,或时已有,世无以知,故有讲瑞。俗儒好长古而短今,言瑞则渥前而薄后,是应实而定之,钱、黄、王、崇文本改“实”作“变”,妄也。朱校元本同此。汉不为少。汉有实事,儒者不称;古有虚美,诚心然之。信久远之伪,忽近今之实,斯盖三增、九虚所以成也,三增,谓语增以下三篇。九虚,谓书虚以下九篇。能圣、实圣所以兴也。刘盼遂曰:能圣、实圣,论衡逸篇名也。儒者称圣过实,稽合于汉,汉不能及。非不能及,儒者之说,使难及也。实而论之,盼遂案:孙人和曰:“当作‘而实论之’。本书多作‘如实论之’,此作‘而实论之’者,而、如通用,犹言‘如实论之’也。(本书而、如互用。)此乃浅人不了‘而’妄改也。”汉更难及。谷熟岁平,圣王因缘以立功化,“圣王”疑当作“庸主”,校者嫌于义与颂汉相戾而妄改也。仲任意:庸主偶遭治世,故因缘以立德;圣王遭无妄之厄,则空受其恶。治期篇义正如是。然则圣王立功,乃其当然,不得言其因缘治世也。恢国篇云:“谷登岁平,庸主因缘以建德政;颠沛危殆,圣哲优者,乃立功化。”义与此文正同,是其切证。故治期之篇,为汉激发。治有期,乱有时,能以乱为治者优。优者有之。言汉有此优主。建初孟年,无妄气至,指兖、豫、徐三州牛疫大旱。圣世之期也。皇帝执(敦)德,“执”为“敦”形误。恢国篇亦见此文。救备其灾,故顺鼓、明雩,为汉应变。是故灾变之至,或在圣世,时旱祸湛,盼遂案:“祸”疑为“偶”之误。“偶”与“时”与“或”同意。四讳篇“父母祸死”,太平御览引作“偶”,亦其证也。为汉论灾。“时旱祸湛”文不成义,以句倒求之,当亦举论衡篇名,今本脱。是故春秋为汉制法,注正说篇。论衡为汉平说。
从门应庭,听堂室之言,什而失九;如升堂窥室,百不失一。论衡之人,在古荒流之地,时仲任已归会稽。其远非徒门庭也。日刻(刺)径(重)千里,先孙曰:“重”字衍。谈天篇云:“日刺径千里。”说日篇云:“数家度日之光,数日之质,刺径千里。”此“刻”疑亦“刺”之误。晖按:先孙说是也。朱校元本刻作“□”。“□”即“刺”字。人不谓之广者,远也。望夜甚雨,望,十五日。月光不暗,人不睹曜者,隐也。圣者垂日月之明,处在中州,朱校元本“处”作“遂”,疑是“远”字误。隐于百里,遥闻传授,不实。形耀不实,难论。得诏书到,朱校元本“得”字在“论”字上,属上读,疑是。计吏至,乃闻圣政。后汉书百官志:“诸州常以八月巡行所部郡国,录囚徒,考殿最。初,岁尽,诣京都奏事,中兴但因计吏。”是以褒功失丘山之积,颂德遗膏腴之美。使至台阁之下,后汉书仲长统传注:“台阁谓尚书也。”王鸣盛十七史商榷曰:“汉世官府不见台阁之号,所云台阁者,犹言宫掖中秘云尔。据蔡邕传,邕上封事,以‘公府’与‘台’并称,所谓宫中,府中也。黄琼传、黄香传,香上疏,皆谓尚书为台阁。又袁绍传,檄曹操云:‘坐召三台,专制朝政。’注云:‘汉官:尚书为中台,御史为宪台,谒者为外台,是三台。’据此,则知台阁者,尚书也。”蹈班、贾之迹,班固、贾逵。论功德之实,不失毫厘之微。武王封比干之墓,孔子显三累之行。春秋桓二年:“宋督弑其君与夷及其大夫孔父。”公羊传:“及者何?累也。弑君多矣,舍此无累者乎?曰:有,仇牧、荀息是也。”注:“累,累从君而死。齐人语也。”仇牧事在庄十二年,荀息事在僖十年,公羊传义并同。则“三累”者,孔父、仇牧、荀息也。晋书王接传,荡阴之役,侍中嵇绍为乱兵所杀,接议曰:“依春秋褒三累之义,加绍致命之赏。”其说可与仲任相证。盼遂案:何休公羊传注:“累,累从君而死。齐人语也。汉世谓罪臣曰累,故汉代称屈平为湘累。荀子成相云:“比干见刳箕子累。”三累亦三罪臣之义也。又案:春秋公羊传桓公二年:“宋督弑其君与夷及其大夫孔父”。庄公十二年:“宋万弑其君接及其大夫仇牧。”僖公十年:“晋里克弑其君卓子及其大夫荀息。”传皆曰:“者何?累也。孔父、仇牧、荀息皆累也。何以书?贤也。何贤乎孔父?孔父可谓义形于色矣。何贤乎仇牧?仇牧可谓不畏强御矣。何贤乎荀息?荀息可谓不食其言矣。”仲任所云“显三累之行”,盖综公羊传文而言。晋书五十一束皙传,王接曰:“春秋显三累之谊。(嵇)绍宜加致命之赏。”知三累自成春秋学之专门术语,汉、晋间人习知之矣。大汉之德,非直比干、三累也。道立国表,路出其下,望国表者,昭然知路。周语中:“周制,列树以表道。”汉德明着,莫立邦表之言,上文作“国表”,盖此校者误为汉讳改回作“邦”。盼遂案:“邦表”本为“国表”,浅人不知汉讳而改之也。上文两言“国表”可证。又案:“国表”为“邦表”之误,“邦”又为“邮”之误。“邦表”即“邮表”之误。人习见“邦”,改“邮”为“邦”,又以王充应为汉避讳,后改“邦”为“国”,失之逾远。说文木部:“桓,亭邮表也。”崔豹古今注:“今之华表木以横木交柱,状若花,形似桔槔,大路交衢悉施焉。亦以表识衢路也。秦乃除之,汉始复修焉。今西京谓之交午木。”崔氏说即东汉邮表之制。再详求,则参之阮元揅经室一集卷一释邮表畷之文。其要旨云:邮表畷之古义,皆以立木缀毛裘之物而垂之,分其间界行列远近,使人可准视望,止行步,而命名者也。谈天篇说“二十八宿为日月舍,犹地有邮亭为长吏廨矣。邮亭着地,亦如星宿着天也。”邮亭当即邮表所在之亭。由是亦可知汉代亭表之制焉。故浩广之德,未光于世也。
佚文篇
孝武皇帝封弟为鲁恭王。恭王坏孔子宅以为宫,得佚尚书百篇、汉志:“尚书古文经四十六卷。”班注:“为五十七篇。”桓谭新论云:“古文尚书旧有四十五卷,为五十八篇。”(御览六百八。)刘向别录亦曰:“五十八篇。”(王应麟汉志考证。)刘歆曰:“得古文于坏壁之中,书十六篇。”(移太常博士书。)所说数有出入而实同。新论“四十五卷”者,于今文同者二十九篇,加古文多得十六篇。班志“四十六卷”者,于今文同者二十九篇中,分康王之诰于顾命成为三十,加以十六篇。新论、别录所谓“五十八篇”者,十六篇中,九共为九;三十篇中,盘庚、泰誓各为三,是为五十八。班志所谓“五十七篇”者,武成亡于建武,班据见存者。是班志所云古文尚书篇数可据。此云得尚书百篇,正说篇亦云:“得百篇尚书于坏壁中。”法言问神篇曰:“昔之说书者,序以百。”又曰:“书之不备过牛矣。”李轨注曰:“本百篇,今五十九,故曰过半。”史通六家篇:“尚书家者,其先出于太古,至孔子观于周室,得虞、夏、商、周四代之典,乃删其善者,定为尚书百篇。”是孔壁尚书实有百篇。正说篇云:“按百篇之序,空造百两之篇,献之成帝,帝出秘百篇以校之,皆不相应。”岂百篇尚书遂秘于中,外不得见,而刘、班俱未得一睹,故云然欤?阎若璩古文尚书疏证曰:“成帝时校理秘书,正刘向、刘歆父子及东京,班固亦典其职,岂有亲见古文尚书百篇,而乃云尔者乎?刘则云十六篇逸,班则云多得十六篇,确然可据。至王充则得于传闻。传闻之说,与亲见固难并论也。”按:阎说近是。或曰:盖有书序百篇,其篇不必实有百也。按:王充明云:“出秘百篇。”是谓其数实有百也。礼三百、汉志:“礼古经五十六卷。”班固曰:“礼古经者,出于鲁淹中及孔氏,与十七篇文相似,多三十九篇。”“与十七”误作“学七十”,此依刘校改。)十七篇,指礼今文经十七篇也。汉志:“经十七篇。”(字亦误作“七十”。)刘歆曰:(移太常博士书。)“鲁共王坏孔子宅,得古文于坏壁之中,逸礼有三十九篇。”逸礼三十九,即班氏所谓多三十九也。礼古经本五十六,与今文同者十七,故曰多三十九篇,是刘、班说同。隋志:“古经出于淹中,河间献王好古爱学,收集余烬,得而献之,合五十六篇,并威仪之事。”篇即卷也,与班志亦合。此云得礼三百,其说独异,未知所据。春秋三十篇、钱、黄、王、崇文本作“三百”,非。朱校元本、程、何本同此。班志:“春秋古经十二篇。左氏传三十卷。”然则此左氏传也。许慎说文序谓张苍所献,而此系之孔壁,疑非。说详案书篇。论语二十一篇。班志:“论语古二十一篇。”注:“出孔子壁中,两子张。”如淳曰:“分尧曰篇后子张问‘何如可以从政’以下为篇,名曰从政。”闿(闻)弦歌之声,吴曰:“闿”当作“闻”。下文“而有闿弦歌之声”,“闿”亦当为“闻”。“有”读为“又”。晖按:此“闿”字,宋本正作“闻”。“有”当读如字。惧复封涂。上言武帝。武帝遣吏发取,班志云:“古文出鲁淹中及孔氏。”郑玄六艺论曰:“后得孔氏壁中河间献王。”然则古文经乃孔安国及河间献王所献。各说并同。此云“武帝遣吏发取”,正说篇云“使使者取视”,其说又异。阎若璩曰:“不云安国献之,而云武帝取视,此何据也?”古经、论语,盼遂案:“古”乃衍字。下文云“文当兴于汉”,“文”上应有“古”字,而讹错在此。此时皆出。经传也,而有闿(闻)弦歌之声,文当兴于汉,喜乐得闿之祥也。当传于汉,寝藏墙壁之中,恭王闿之,圣王感动弦歌之象,此则古文不当掩,汉俟以为符也。
孝成皇帝读百篇尚书,博士郎吏莫能晓知,征天下能为尚书者。东海张霸通左氏春秋,汉书儒林传云:“东莱人。”此云“东海”,正说篇同。吴丞仕经典释文序录讲疏云:“当作‘东莱’。”案百篇序,以左氏训诂,造作百二篇,书抄九九两引并作“百二十篇”,非是。具成奏上。成帝出秘尚书以考校之,盼遂案:孙人和曰:“书钞九十九两引此文,并重‘成帝’二字。疑今本脱。”无一字相应者。陆氏尚书释文序录云:“刘向校之。”成帝下霸于吏,吏当器辜大不谨敬。“器”为“霸”之坏字。“辜”当作“罪”。“罪”或作“罪”,与“辜”形近而误。史记蒙恬传:“赵高有罪,蒙毅法治之。毅不敢阿法,当高罪死。”汉书杨恽传:“廷尉当恽大逆无道。”师古曰:“当,谓处断其罪。”贾谊传如淳曰:“决罪曰当。”“吏当某以某罪”,乃汉律常语。史、汉诸传中屡见。此作“吏当器”,文不成义矣。正说篇云:“下霸于吏,吏白霸罪当至死。”“吏白霸罪”,“吏当霸罪”,意正同。盼遂案:“器辜”疑当是“弃市”之误。器、弃音近,辜、市形讹也。汉律凡当以大不敬者弃市。本论正说篇:“吏白霸罪当至死,成帝高其才而不诛。”即此事也。当者,汉书贾谊传:“望夷之事,二世见当。”如淳曰:“决罪曰当。”成帝奇霸之才,赦其辜,亦不减(灭)其经,孙曰:“减”当作“灭”。下文云:“故不烧灭之。”正与此文相应。崇文局本校改作“灭”,是也。晖按:正说篇:“成帝高其才而不诛,亦惜其文而不灭。”字正作“灭”,足证成孙说。又案:“辜”当作“罪”。故百二尚书传在民间。钱、黄、王、崇文本尚作“篇”,非。朱校元本、程、何本、书抄九九引并同此。汉书儒林传曰:世所传百两篇者,出东莱张霸,分析合二十九篇以为数十,(王念孙读书杂志曰:“‘合’为‘今’字之误,‘今’谓伏生所传之书也。”’又采左氏传、书叙为作首尾,凡百二篇。篇或数简,文意浅陋。成帝时求其古文者,霸以能为百两征。以中书校之,非是。霸辞受父,父有弟子尉氏樊并。时大中大夫平当、侍御史周敞劝上存之。后樊并谋反,迺黜其书。孔子曰:“才难。”见论语泰伯篇。能推精思,作经百篇,才高卓遹,说文:“逴,远也。●,狂走也。”卓逴、遹●声义同。希有之人也。成帝赦之,多其文也。虽奸非实,次序篇句,依倚事类,有似真是,故不烧灭之。疏一椟,“椟”当作“牍”。相遣(遗)以书,“遣”,宋本作“遗”,朱校同。书十数札,奏记长吏,文成可观,读之满意,百不能一。张霸推精思至于百篇,汉世实(寡)类,成帝赦之,不亦宜乎?孙曰:“实”当作“寡”,字之误也。此言张霸百两篇虽奸非实,然依倚事类多至百篇,汉世诸儒,无可比也。成帝赦其辜而不灭其经,不亦宜乎?“寡类”犹言少比也。若作“实类”,不可通矣。杨子山杨终字子山,蜀郡成都人。见后汉书本传。为郡上记吏,礼记射义疏:“汉时谓郡国送文书之使为计吏。”见三府为哀牢传不能成,后汉书承宫传:“三府更辟皆不应。”注:“三府,谓太尉、司徒、司空府。”类要二一引“三府”下有“掾吏”二字。归郡作上,孝明奇之,征在兰台。本传无作哀牢传事。史通史官建置篇盖本此文。夫以三府掾吏(史),“吏”当作“史”。百官志云:“太尉掾史属二十四人。”丛积成才,不能成一篇。子山成之,上览其文。子山之传,岂必审是?传闻依盼遂案:“依”下疑脱一“倚”字。上文“依倚事类,有似真是”,与此处同一文法。为之有状,会三府之士,终不能为,子山为之,斯须不难。成帝赦张霸,岂不有以哉?
孝武之时,诏百官对策,董仲舒策文最善。王莽时,使郎吏上奏,刘子骏章尤美。美善不空,才高知深之验也。易曰:“圣人之情见于辞。”见易系辞下。文辞美恶,足以观才。永平中,神雀群集,孝明诏上〔神〕爵颂。孙曰:当作“神爵颂”。此脱“神”字,本因神雀群集故诏上神爵颂,非爵颂也。书钞一百二引有“神”字。刘先生曰:孙说是也。御览五八八引亦作“神雀颂”。后汉书贾逵传:“帝敕兰台给笔札,使作神雀颂。”皆其证。晖按:类要二一、玉海六十引亦作“神雀颂”。东观汉记十八贾逵传:“永平十七年,(范书作“永平中”。)公卿以神雀五采,翔集京师,奉觞上寿。上召逵,敕兰台给笔札,使作神雀颂。”司马彪续汉书、华峤后汉书(据汪文台揖。)并见此事。百官颂上,文皆比瓦石,唯班固、贾逵、傅毅、杨终、侯讽五颂金玉,孝明览焉。夫以百官之众,郎吏非一,唯五人文善,非奇而何?孝武善子虚之赋,征司马长卿。汉书本传:相如客游梁,着子虚赋。上读子虚赋而善之,曰:“朕独不与此人同时哉!”杨得意曰:“臣邑人司马相如自言为此赋。”上惊,乃召问相如。相如曰:“有是。”孝成玩弄众书之多,善杨子云,出入游猎,子云乘从。文选甘泉赋注引雄答刘歆书曰:“雄作成都城四隅铭,蜀人有杨庄者为郎,诵之于成帝,以为似相如,雄遂以此得见。”羽猎赋序曰:“孝成帝时羽猎,雄从。”七略曰:“永始三年十二月上羽猎赋”。使长卿、桓君山、子云作吏,齐曰:“桓君山”三字衍。此承上文武帝征长卿、成帝善子云为言,与桓君山无涉,浅者盖误据下文而妄增之。书所不能盈牍,文所不能成句,则武帝何贪?成帝何欲?故曰:“玩杨子云之篇,乐于居千石之官;百官志:“三府长史秩千石,奉月八十斛。”挟桓君山之书,富于积猗顿之财。”淮南泛论训高注:“猗顿,鲁之富人,能知玉理。”尸子曰:“相玉而借猗顿,”路史国名记:“河东猗氏县南二十里有猗氏故城。鲁人因陶朱兴富于猗氏,故曰猗顿。”韩非之书,传在秦庭,始皇叹曰:“独不得与此人同时!”史记韩非传:“人或传其书至秦,秦王见孤愤、五蠹之书,曰:‘嗟乎!寡人得见此人,与之游,死不恨矣。’亦见自纪篇。陆贾新语,每奏一篇,高祖左右,称曰万岁。注超奇篇。夫叹思其人,与喜称万岁,岂可空为哉?诚见其美,欢气发于内也。
候气变者,于天不于地,天文明也。衣裳在身,文着于衣,不在于裳,衣法天也。易系辞下云:“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸干坤。”诗豳风七月正义引郑注:“干为天,坤为地,天色玄,地色黄,故玄以为衣,黄以为裳,象天在上,地在下。”又御览六八九引易注(郑氏周易注补遗认为郑注。)云:“上衣下裳,干坤之象。”察掌理者,〔在〕左不观右,左文明也。以下文例之,“左”上脱“在”字。宋本、朱校元本作“左右不观”,亦误。占在右,不观左,右文明也。“占”下“者”字,省见上文。舜典伪孔传“在,察也。”易曰:“大人虎变其文炳,君子豹变其文蔚。”易革卦象辞。又曰:“观乎天文,观乎人文。”贲卦彖辞。此言天人以文为观,大人君子以文为操也。高祖在母身之时,息于泽陂,蛟龙在上,龙觩炫燿;说文:“觓,角貌,从角,□声。”觓、觩同。王本、崇文本误从“舟”。按:此事出史、汉高纪,谓遇龙而妊。奇怪篇、雷虚篇同。此文则谓先有身而后遇龙,不知仲任意在颂汉,抑误违史实?及起,楚望汉军,气成五采;注吉验篇。将入咸阳,五星聚东井,星有五色。说日篇:“星有五,五行之精,金木水火土,各异光色。”岁星属春,属东方木,青色。荧惑属夏,属南方火,赤色。镇星属季夏,属中央土,黄色。太白属秋,属西方金,白色。辰星属冬,属北方水,黑色。故云五色。余注恢国篇。天或者憎秦,灭其文章;欲汉兴之,故先受命,以文为瑞也。
恶人操意,前后乖违。始皇前叹韩非之书,后惑李斯之议,燔五经之文,设挟书之律。详语增篇。应劭曰:“挟,藏也。”张晏曰:“秦律,敢有挟书者族。”五经之儒,抱经隐匿;伏生之徒,窜藏土(山)中。“窜藏土中”义未妥,“土”当作“山”,形误。正说篇云:“济南伏生抱百篇藏于山中。景帝时,伏生已出山中。”是其证。汉书儒林传张晏曰:“伏生名胜。”殄贤圣之文,厥辜深重,嗣不及孙。及二世而亡。李斯创议,身伏五刑。注祸虚篇。汉兴,易亡秦之轨,削李斯之迹。高祖始令陆贾造书,书解篇云:“陆贾造新语,高祖粗纳采。未兴五经。惠、景以至元、成,经书并修。汉书惠帝纪:“四年,除挟书律。”艺文志:“孝武建藏书之策,置写书之官。成帝时,使谒者陈农求遗书于天下。”正说篇:“景帝始存尚书。”实乃文帝,说详彼篇。此云景帝修经书,盖仲任意与彼同。汉朝郁郁,厥语所闻,孰与亡秦?王莽无道,汉军云起,台阁废顿,文书弃散。光武中兴,修存未详。详,悉也。后汉书儒林传序:“光武中兴,爱好经术,采求阙文,补缀漏逸。先是四方学士多怀挟图书,遁逃林薮。自是莫不抱负坟策,云会京师。范升、陈元、郑兴、杜林、卫宏、刘昆、桓荣之徒,继踵而集,于是立五经博士,各以家法教授。易有施孟、梁丘、京氏。尚书欧阳、大小夏侯。诗齐、鲁、韩、毛。礼大小戴。春秋严、颜。凡十四博士。”汉官仪文同。(徐防传注。)章帝纪,建初四年诏亦云:“建武中,置颜氏、严氏春秋,大小戴礼博士,扶进微学,尊广道蓺。中元元年诏书五经章句烦多,议欲减省。”翟酺传,酺上言:“光武初兴,愍其荒废,起太学博士舍内外讲堂,诸生横卷,为海内所集。”孝明世好文人,并征兰台之官,文雄会聚。文选别赋李注:“兰台,台名也。傅毅、班固等为兰台令史是也。”东观汉记明帝纪:“帝尤重意经学,每飨射礼毕,正坐自讲,诸儒并听,四方欣欣,是时学者尤盛,冠带搢绅,游辟雍而观化者以亿万计。”余注别通篇。今上即令(命),盼遂案:“即令”当为“即命”。宣汉篇、须颂篇皆有“今上即命”之文。虽铜器中“王命”皆作“王令”,然非此处所施也。诏求亡失,购募以金,刘先生曰:“令”当作“命”。作“令”者,疑后人不解“即命”二字之谊,误以“命诏”为连文而妄改之也。宣汉篇、须颂篇并作“今上即命”。晖按:书抄一0一引作“令诏求亡失”,则虞世南所见本已误矣。安得不有好文之声?唐、虞既远,所在书散;殷、周颇近,诸子存焉。汉兴以来,传文未远,以所闻见,伍唐、虞而什殷、周,焕炳郁郁,莫盛于斯!天晏旸者,星辰晓烂;人性奇者,掌文藻炳。汉今为盛,故文繁凑也。孔子曰:“文王既殁,文不在兹乎!”见论语子罕篇。兹,孔子自谓。文王之文,传在孔子。孔子为汉制文,注正说篇。传在汉也。受天之文。四字于义无属,疑涉下文“文人”讹衍,“受”字后人妄加。
文人宜遵五经六艺为文,诸子传书为文,造论着说为文,上书奏记为文,文德之操为文。“文德”之说,亦见书解篇。立五文在世,皆当贤也。造论着说之文,尤宜劳焉。造论着说者,书解篇谓之“文儒”。贤、劳义同。何则?发胸中之思,论世俗之事,非徒讽古经、续故文也。论发胸臆,文成手中,非说经艺之人所能为也。周、秦之际,诸子并作,皆论他事,不颂主上,无益于国,无补于化。造论之人,仲任自谓。颂上恢国,国业传在千载,主德参贰日月,非适诸子书传所能并也。朱校元本“并”作“立”。上书陈便宜,奏记荐吏士,一则为身,二则为人,繁文丽辞,无上书文德之操,治身完行,徇利为私,无为主者。夫如是,五文之中,论者之文多矣,则可尊明矣。“论者”疑当作“论着”,承上“造论着说之文”为言。
孔子称周曰:“唐、虞之际,于斯为盛。周之德,其可谓至德已矣!”见论语泰伯篇。“于斯为盛”,言比于周,周为最盛。孔子,周之文人也,设生汉世,亦称汉之至德矣。赵他王南越,倍主灭使,不从汉制,箕踞椎髻,沉溺夷俗。陆贾说以汉德,“说”,元本作“动”,朱校同。按率性篇正作“说”,今本不误。惧以帝威,心觉醒悟,蹶然起坐。注率性篇。世儒之愚,有赵他之惑,鸿文之人,陈陆贾之说,观见之者,将有蹶然起坐,赵他之悟。汉氏浩烂,不有殊卓之声。吴曰:“不”字疑衍。或“不”读为“丕”,亦通。孙曰:吴说非也。“不”为发声之词,“不有”即有也。书西伯戡黎:“我生不有命在天。”不有命在天者,即有命在天也。汉书王寻传:“不有洪水将出,灾火且起。”“不有洪水将出,灾火且起”者,即有洪水将出,灾火且起也。此云“不有殊卓之声”者,即有殊卓之声也。若去“不”字,或读“不”为“丕”,大失古人用文之意矣。
文人之休,国之符也。望丰屋知名家,睹乔木知旧都。鸿文在国,圣世之验也。“验”,元本作“征”,朱校同。御览一八一、类要二一引并作“验”,今本不误。孟子相人以眸子焉,心清则眸子了。了者,目文了也。注本性篇。夫候国占人,同一实也。国君圣而文人聚,人心惠而目多采。“而”犹“则”也。“惠”读“慧”。蹂蹈文锦于泥涂之中,闻见之者,莫不痛心。知文锦之可惜,不知文人之当尊,不通类也。
天(夫)文人文文(章),岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉?此文当作“夫文人文章,岂徒调墨弄笔,为美丽之观哉”。“夫”形误为“天”,校者又妄改“章”为“文”,以属下读。意林引作“文章载人之行,传人之美,岂徒调弄笔墨”,御览八三六引作“夫文章岂徒调墨弄笔,为美丽哉”,并作“文章”,是其证。宋本、朱校元本正作“夫文人文章”,是其切证。载人之行,传人之名也。善人愿载,思勉为善;邪人恶载,力自禁裁。然则文人之笔,劝善惩恶也。谥法所以章善,即以着恶也。加一字之谥,人犹劝惩,闻知之者,莫不自勉。况极笔墨之力,定善恶之实,言行毕载,文以千数,传流于世,成为丹青,朱校元本“世成”二字作“万岁”。故可尊也。
杨子云作法言,蜀富〔贾〕人□钱千(十)万,愿载于书。子云不听,〔曰〕:“夫富无仁义之行,〔犹〕圈中之鹿,栏中之牛也,安得妄载?”孙曰:初学记十八、御览四七二引此文“富”下并有“贾”字,“千万”作“十万”,“听”下有“曰”字,“之行”二字作“犹”,皆是也。今本脱误,当据补正。晖按:孙校补“贾”字、“曰”字,改“千”作“十”,是也。御览八二九、又八三六引亦有“贾”字,“千”作“十”。又朱校元本、事文类聚别集二引亦作“十”。孙谓“之行”二字当作“犹”,非也。御览八二九引“之行”下有“正如”二字,又八三六引“之行”下有“犹”字,事文类聚引同,则“之行”二字不误,当据补“犹”字。盼遂案:“夫”字是“云”之误。班叔皮续太史公书,载乡里人以为恶戒。邪人枉道,绳墨所弹,安得避讳?是故子云不为财劝,叔皮不为恩挠。文人之笔,朱校元本作“文笔之人”。独已公矣!贤圣定意于笔,笔集成文,文具情显,后人观之,见以正邪,盼遂案:“见以”二字宜互倒。安宜妄记?足蹈于地,迹有好丑;文集于礼(札),吴曰:“礼”当作“札”。“札”讹为“□”,传写者又改作“礼”,遂不可通。书解篇:“出口为言,集札为文。”其明验也。谢短篇云:“诗独无余礼。”孙诒让校改作“札”,是也。此文误与彼同。晖按:吴说是也。宋本正作“札”。志有善恶。故夫占迹以睹足,观文以知情。诗三百,一言以蔽之,曰:“思无邪。”论衡篇以十数,刘盼遂曰:“十数”当作“百数”,各本皆误。百数者,百许也,百所也,今山东言千之左右曰千数,百之左右曰百数,其遗语也。此本由后人误认八十四篇为足本,故妄改“百数”为“十数”,而不顾其欠通也。其实论衡篇数应在一百以外,至今佚失实多,说详论衡篇数残佚考。盼遂案:“十数”二字疑误。论衡今存八十四篇,合诸阙佚当近百篇,则此“十数”疑当为“百数”二字。“百数”者,一百内外也,今山东犹行此语法。自纪篇云:“吾书亦才出百,而云泰多。”此亦论衡百篇之证。亦一言也,曰:“疾虚妄。”宋本“妄”作“矣”,朱校元本同。
论死篇
对作篇云:“论死、订鬼,所以使俗薄丧葬也。”又云:“今着论死及死伪之篇,明人死无知,不能为鬼,冀观览者将一晓解约葬,更为节俭。”
世谓(死)人〔死〕为鬼,有知,能害人。试以物类验之,(死)人〔死〕不为鬼,无知,不能害人。孙曰:“世谓死人为鬼”,当作“世谓人死为鬼”。“死人不为鬼”,当作“人死不为鬼”。文误倒也。下文云:“物死不为鬼,人死何故独能为鬼。”又云:“人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼。”又云:“人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼。鬼者,归也。”是此文当作“人死”,明矣。世说新语方正篇注引并作“人死”,尤其切证。何以验之?验之以物。
人,物也;物,亦物也。物死不为鬼,人死何故独能为鬼?世能别人物不能为鬼,则为鬼不为鬼尚难分明。如不能别,则亦无以知其能为鬼也。人之所以生者,精气也,死而精气灭。“而”犹“则”也。下诸“而”字同。能为精气者,血脉也。人死血脉竭,竭而精气灭,灭而形体朽,朽而成灰土,何用为鬼?人无耳目,则无所知,故聋盲之人,比于草木。夫精气去人,岂徒与无耳目同哉?朽则消亡,荒忽不见,故谓之鬼神。人见鬼神之形,故非死人之精也。何则?鬼神,荒忽不见之名也。人死精神升天,骸骨归土,故谓之鬼〔神〕。“神”字挩。上下文并以“鬼神”并言。“神”承“精神升天”为义。鬼者,归也;神者,荒忽无形者也。家语哀公问政篇: “宰我问鬼神,孔子曰:‘人生有气有魄。气者,神之盛也。众生必死,死必归土,此谓鬼。魂气归天,此谓神。’”汉书杨王孙传:“精神者,天之有也。形骸者,地之有也。精神离形,各归其真,故谓之鬼。鬼之为言归也。”韩诗外传曰:(御览八八三引。)人死曰鬼,鬼者归也。精气归于天,肉归于土,血归于水,脉归于泽,声归于雷,动则归于风,眠归于日月,骨归于木,筋归于山,齿归于石,膏归于露,发归于草,呼吸之气,复归于人。”或说:鬼神,阴阳之名也。阴气逆物而归,故谓之鬼;阳气导物而生,故谓之神。大戴礼曾子天圆篇:“阳之精气曰神,阴之精气曰灵。”卢注:“神为魂,灵为魄,魂魄阴阳之精,有生之本也。及其死也,魂气上升于天,为神;体魄下降于地,为鬼。”五行大义论配藏府:“气之清者曰神,即阳魂也;气之浊者曰鬼,即阴魄也。”魄阴,魂阳,存亡既异,则改生魂曰神,生魄曰鬼。白虎通情性篇:“神者,慌惚太阳之气也。”洪范五行传:“阳曰神。”易睽卦上九爻曰:“载鬼一车。”虞注:“坤为鬼。”说文:“鬼,从‘人’,‘●’,象鬼头,从‘ㄙ’,鬼阴气贼害,故从‘ㄙ’。”是并为神阳而鬼阴之说也。神者,伸也,“伸”当作“申”。下文正作“申复”。(日抄作“伸复”,非。)五行大义论诸神:“神,申也。万物皆有质碍,屈而不申;神是清虚之气,无所拥滞,故曰申也。”礼运郑注:“神者引物而出。”风俗通怪神篇:“神者,申也。”说文:“神,天神引出万物者也。”又云:“申,神也。”广雅释诂。“神,引也。”引亦“申”也。申有引申之义者,说文云:“七月阴气成,体自申束,从臼自持也。”段注:“臼,叉手也。”方以智曰:“●、●总从申束,以形会意。体自●束,从‘臼’,象人身之申,‘臼’象腰脊也。‘申’本形作‘●’,象草木萌芽。古文作‘●’,作‘●’,作‘●’,俱如‘申’之形。许强从‘臼’,会意,其说自拙。”按:方以●象脊形,是也。寅古文作●,正象脊形,故寅训演。演,引也,申也。又按:“神”古直用“申”字。克鼎:“●孝子●。”杜伯簋:“□孝于皇●且考。”并以“申”作“神”。申复无已,终而复始。人用神气生,其死复归神气。阴阳称鬼神,人死亦称鬼神。气之生人,犹水之为冰也。水凝为冰,气凝为人;冰释为水,人死复神。其名为神也,犹冰释更名水也。人见名异,则谓有知,能为形而害人,无据以论之也。
人见鬼若生人之形。以其见若生人之形,故知非死人之精也。何以效之?以囊橐盈粟米。米在囊中,若粟在橐中,“若”犹“或”也满盈坚彊,立树可见,人瞻望之,则知其为粟米囊橐。何则?囊橐之形,若其容可察也。朱校元本无“若”字,是。如囊穿米出,橐败粟弃,则囊橐委辟,“委”读“萎”,耎弱也。“辟”读“襞”,卷叠不申也。人瞻望之,弗复见矣。人之精神,藏于形体之内,犹粟米在囊橐之中也。死而形体朽,精气散,犹囊橐穿败,粟米弃出也。粟米弃出,囊橐无复有形,精气散亡,何能复有体,而人得见之乎!禽兽之死也,其肉尽索,皮毛尚在,制以为裘,人望见之,似禽兽之形。故世有衣狗裘为狗盗者,人不觉知,假狗之皮毛,故人不意疑也。今人死,皮毛朽败,虽精气尚在,神安能复假此形而以行见乎?夫死人不能假生人之形以见,犹生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。如死,其形腐朽,虽虎●勇□,“●”古“兕”字。不能复化。鲁公牛哀病化为虎,注无形篇。亦以未死也。世有以生形转为生类者矣,未有以死身化为生象者也。旧本段。
天地开辟,人皇以来,注谈天篇。随寿而死,若中年夭亡,以亿万数。“若”犹“及”也。计今人之数,不若死者多。如人死辄为鬼,则道路之上,一步一鬼也。人且死见鬼,宜见数百千万,满堂盈廷,钱、黄、王、崇文本作“庭”,是。填塞巷路,不宜徒见一两人也。人之兵死也,世言其血为磷。寇死曰兵。磷,说文作“●”,云:“兵死及牛马血为●。●,鬼火也。”淮南泛论训:“久血为磷。”注:“血精在地,暴露百日则为磷,遥望炯炯若燃火也。”博物志杂说篇:“斗战死亡之地,其人马血积年化为磷。”血者,生时之精气也。人夜行见磷,不象人形,浑沌积聚,若火光之状。磷,死人之血也,其形不类生人之血(形)也。“血”当作“形”。此承上“人夜行见磷,不象人形”为文。下文“其形不类生人之形”,即复述此语,是其证。朱校元本、钱、黄本误同。王本、崇文本校改作“形”,是也。盼遂案:“生人之血”下,当有“鬼死人之形”五字,今脱。其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形。如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?旧本段。
天地之性,能更生火,不能使灭火复燃;能更生人,不能令死人复见。〔不〕能使灭灰更为燃火,吾乃颇疑死人能复为形。上“能”字上脱“不”字。上下文并言火灭不能复燃。因灭灰不能更为燃火,故颇疑于死人能复为形。若谓死灰能复为火,则不得疑于死人能复为形矣。案火灭不能复燃以况之,死人不能复为鬼,明矣。夫为鬼者,人谓死人之精神。如审鬼者死人之精神,则人见之,宜徒见裸袒之形,无为见衣带被服也。何则?衣服无精神,人死,与形体俱朽,衣与人体同朽。何以得贯穿之乎?精神本以血气为主,血气常附形体。形体虽朽,精神尚在,能为鬼可也。今衣服,丝絮布帛也,生时血气不附着,而亦自无血气,败朽遂已,与形体等,衣服败朽与人形体等。安能自若为衣服之形?由此言之,见鬼衣服象之(人),则形体亦象之(人)矣。象之(人),则知非死人之精神也。孙曰:此文“象之”并当作“象人”,字之误也。上文云:“六畜能变化象人之形者,其形尚生,精气尚在也。”又云:“其形不类生人之形,精气去人,何故象人之体?人见鬼也,皆象死人之形,则可疑死人为鬼,或反象生人之形。病者见鬼,云甲来,甲时不死,气象甲形,如死人为鬼,病者何故见生人之体乎?”世说新语注引此文云:“见衣服象人,则形体亦象人矣。象人知非死人之精神也。”并其切证。晖按:唐释湛然辅行记曰:“阮咸有从子修亦执无鬼。有论者云:‘人死为鬼,君何独言无?’曰:‘今有见鬼者,言着生时衣。若人有鬼,衣亦有鬼耶?’论者伏焉。”即袭仲任此论。旧本段。
夫死人不能为鬼,则亦无所知矣。何以验之?以未生之时无所知也。人未生,在元气之中;元气,天气。既死,复归元气。元气荒忽,人气在其中。人未生无所知,其死归无知之本,何能有知乎?人之所以聪明智惠者,以含五常之气也;五常之气所以在人者,以五藏在形中也。五藏不伤,则人智惠;五藏有病,则人荒忽,荒忽则愚痴矣。人死,五藏腐朽,腐朽则五常无所讬矣,所用藏智者已败矣,所用为智者已去矣。下“用”字,朱校元本、程本同。钱、黄、王、崇文本改作“谓”,非。形须气而成,气须形而知。天下无独燃之火,世间安得有无体独知之精?
人之死也,其犹梦也。梦者,殄之次也;殄者,死之比也。人殄不悟则死矣。案人殄复悟,死从(复)来者,吴曰:“从来”当作“复来”,形近而误。与梦相似,然则梦、殄、死,一实也。人梦不能知觉时所作,犹死不能识生时所为矣。人言谈有所作于卧人之旁,卧人不能知,犹对死人之棺,“对”,王本作“发”,非。为善恶之事,死人不能复知也。夫卧,精气尚在,形体尚全,犹无所知,况死人精神消亡,形体朽败乎?
人为人所驱伤,朱校元本、程本亦作“驱”,钱、黄、何、崇文本作“欧”,王本作“殴”。朱曰:说文:“殴,捶击物也。”何作“欧”,亦通。“驱”,古“驱”字。诣吏告苦以语人,有知之故也。或为人所杀,则不知何人杀也,或家不知其尸所在。使死人有知,必恚人之杀己也,当能言于吏旁,告以贼主名;若能归语其家,若,或也。告以尸之所在。今则不能,无知之效也。世间死者,今(令)生人殄,而用其言,吴曰:“今”当作“令”,犹云鬼冯人以言也。钱、黄、王、崇文本“其”作“之”,非。朱校元本同此。盼遂案:上文云:“殄者,死之比也。”犹今人所谓假死矣。应劭风俗通卷九有“世间多有亡人魄持其家语声气,所说良是”一目,并引“陈国张汉直出行,有鬼物持其女弟,言我痛死,葬在陌上,父母诸弟衰绖迎丧”云云,正与论衡符合矣。及巫叩元弦,下死人魂,“巫叩元弦”,义不可通。疑当作“及巫袀袨下死人魂”。“袀”坏作“扣”,传写作“叩”。“弦”为“袨”之形讹。“元”为“袨”之残体而复伪衍。淮南齐俗篇:“尸巫袀袨,大夫端冕,以送迎之。”注:“袀,纯服。袨,墨斋衣也。”因巫口谈,皆夸诞之言也。如不夸诞,物之精神为之象也。或曰:不能言也。夫不能言,则亦不能知矣。知用气,言亦用气焉。人之未死(病)也,智惠精神定矣,宋本“死”作为“病”,是也。“未病”与下文“病”正反相承,当据正。盼遂案:“夫”上应有一“曰”字,此后为仲任驳前者之说也。余十三章皆有“曰”字,不应此章独阙。又案:“矣”字误,当是“也”字。下句“病则惛乱,精神扰也”,皆申明之辞,可据以订正。病则惛乱,精神扰也。夫死,病之甚者也。病,死之微,犹惛乱,况其甚乎!精神扰,自无所知,况其散也!况人死精神散。
人之死,文选恨赋注、御览五四八引并有“也”字,疑是。犹火之灭也。火灭而燿不照,人死而知不惠,二者宜同一实。朱曰:御览引作“二者下齐”四字。疑有误。论者犹谓死〔者〕有知,惑也。下“者”字据御览引补。人病且死,与火之且灭何以异?火灭光消而烛在,人死精亡而形存,谓人死有知,是谓火灭复有光也。杨泉物理论云:“人含气而生,精尽而死。死犹澌也,灭也。譬火焉,薪尽而火灭,则无光矣。故灭火之余,无遗炎矣;人死之后,无遗魂矣。”(初学记十四。)隆冬之月,寒气用事,水凝为冰。逾春气温,冰释为水。人生于天地之间,其犹冰也。阴阳之气,凝而为人,年终寿尽,死还为气。夫春水不能复为冰,死魂安能复为形?
妒夫媢妻,说文:“妒,妇妒夫也。媢,夫妒妇也。”按此“媢”义与“妒”同。同室而处,淫乱失行,忿怒斗讼。夫死,妻更嫁,妻死,夫更娶,以有知验之,宜大忿怒。今夫妻死者,寂莫无声,更嫁娶者,平忽无祸,无知之验也。旧本段。今不从。孔子葬母于防,既而雨甚至,防墓崩。孔子闻之,泫然流涕曰:“古者不修墓。”见檀弓上。遂不复修。俞曰:礼记郑注,于“防墓崩”下注云:“言所以迟者,脩之而来。”是谓门人已脩讫也。正义引庾蔚之说,解“防墓崩”为“防守其墓,备拟其崩”,则是墓并不崩。而如论衡之言,则又崩而不脩。三说乖异,自以郑义为安。晖按:汉书刘向传向上疏云:“遇雨而崩,弟子修之,以告孔子,孔子云云,盖非之也。”潜夫论浮侈篇云:“仲尼丧母,冢高四尺,遇雨而堕,弟子请治之。”家语子贡问亦云:“墓崩脩之。”并与郑玄义同。又按:仲任云:“遂不复脩。”谓此后不再脩也。非释“防墓崩”为“崩而不脩”。俞说失之。使死有知,必恚人不脩也。孔子知之,宜辄修墓,以喜魂神,然而不修,圣人明审,晓其无知也。以上说鬼无知,以下说鬼不能言。今段。旧本连下。
枯骨在野,时鸣呼有声,钱、黄、王、崇文本作“呜呼”。盼遂案:“呼”为“呻”误,又与“鸣”字误倒。下文屡见“呻鸣”二字连文,决此为误。若夜闻哭声,朱校元本作“者”。谓之死人之音,非也。何以验之?生人所以言语吁呼者,朱校元本作“吁呵”。气括口喉之中,动摇其舌,张歙其口,故能成言。譬犹吹箫笙,箫笙折破,气越不括,手无所弄,则不成音。夫箫笙之管,犹人之口喉也;手弄其孔,犹人之动舌也。人死口喉腐败,舌不复动,何能成言?然而枯骨时呻鸣者,人骨自有能呻鸣者焉。或以为秋(妖)也,孙曰:“秋”下脱“气”字。下文“秋气为呻鸣之变,自有所为。”晖按:“秋”当作“妖”,说见下。是与夜鬼哭无以异也。秋(妖)气为呻鸣之变,自有所为,“秋”当作“妖”。“妖”一作“祅”,与“秋”形近而误。奇怪篇:“简子当昌之妖也。”“妖”今讹作“秋”,正其比。感虚篇云:“鬼哭,自有所为。”纪妖篇云:“鬼之类人,则妖祥之气也。”此文谓鬼为妖,谓鬼哭自有所为,义正相合。非谓别有秋气鸣也。订鬼篇云:“世称纣之时,夜郊鬼哭,及苍颉作书鬼夜哭。气能象人声而哭,则亦能象人形而见,则人以为鬼矣。鬼之见也,人之妖也。”据此,则知仲任以鬼哭为妖气变也。依倚死骨之侧,人则谓之骨尚有知,呻鸣于野。草泽暴体以千万数,呻鸣之声,宜步属焉。
夫有能使不言者言,朱校元本“不”作“未”。未有言者死能复使之言,言者亦不能复使之言。盼遂案:此文舛讹特甚,几不可读。当是“夫有言者能使不言。(句。)未有言者死,(读。)能复使之言。(句。)言者死不能复使之言”(句。)也。犹物生以青为气,盼遂案:“气”当为“色”,涉下文多“气”字而误。青者物之色,非其气也。下文云“青青之色”,又云“死物之色不能复青”,则此“气”为“色”误,益足征矣。或予之也;物死青者去,或夺之也。予之物青,夺之青去,去后不能复予之青,物亦不能复自青。声色俱通,并禀于天。青青之色,犹枭枭之声也,死物之色不能复青,独为死人之声能复自言,惑也。“为”读“谓”。
人之所以能言语者,以有气力也;气力之盛,以能饮食也。饮食损减,则气力衰,衰则声音嘶。嘶,声沙也。困不能食,则口不能复言。夫死,困之甚,何能复言?或曰:“死人歆肴食气,故能言。”夫死人之精,生人之精也。使生人不饮食,而徒以口歆肴食(之)气,孙曰:“之”字涉上下文而衍。此乃答或人之问也。上云:“或曰死人歆肴食气,故能言。”是其切证。不过三日,则饿死矣。或曰:“死人之精,神于生人之精,故能歆气为音。”夫生人之精,在于身中,死则在于身外。死之与生何以殊?身中身外何以异?取水实于大盎中,盎破水流地,地水能异于盎中之水乎?地水不异于盎中之水,身外之精何故殊于身中之精?
人死不为鬼,无知,不能语言,则不能害人矣。何以验之?夫人之怒也用气,其害人用力,用力须□骨而彊,“而”通“能”。彊则能害人。忿怒之人,呴呼于人之旁,下文作“呴吁”。口气喘射人之面,虽勇如贲、育,气不害人。使舒手而击,举足而蹶,则所击蹶无不破折。夫死,骨朽□力绝,手足不举,虽精气尚在,犹呴吁之时无嗣助也,何以能害人也?凡人与物所以能害人者,手臂把刃,爪牙坚利之故也。今人死,手臂朽败,不能复持刃;爪牙隳落,不能复啮噬,安能害人?儿之始生也,手足具成,手不能搏,足不能蹶者,“ 蹶”下旧校曰:一有“蹶”字。气适凝成,未能坚彊也。由此言之,精气不能坚彊,审矣。气为形体,形体微弱,犹未能害人,况死,气去精神绝(微弱)犹(乎)?未(安)能害人?“微弱”二字涉上文衍。人死则精气消亡,不得言“微弱”也。上文云:“死则形体朽,精气散。”又云:“死人精神消亡,形体朽败。”故此云:“死,气去精神绝。”今衍“微弱”二字,则以“精神绝微弱”为句,文不成义。宋本、朱校元本“犹”作“乎”,(宋本作“手”。)“未”作“安”,是,当据正。
寒骨谓能害人者邪?死人之气不去邪?何能害人?鸡卵之未字也,朱校元本“字”作“孚”,义长。澒溶于鷇中,溃而视之,若水之形。良雌伛伏,礼记乐记曰:“羽者妪伏。”体方就成;就成之后,能啄蹶之。夫人之死,犹澒溶之时,宋本、朱校元本“犹”作“ 归”,疑是。澒溶犹澒濛,自然未分之象。上文云:“ 人死复归元气。”即此义也。澒溶之气,安能害人?人之所以勇猛能害人者,以饮食也,饮食饱足则彊壮勇猛,彊壮勇猛则能害人矣。人病不能饮食,则身嬴弱,嬴弱困甚,故至于死。吴曰:“嬴”当作“羸”,形近之讹。崇文本校改作“羸”,后文并作“羸”,是也。晖按:钱、黄、王本并作“羸”。病困之时,仇在其旁,不能咄叱,人盗其物,不能禁夺,羸弱困劣之故也。夫死,羸弱困劣之甚者也,何能害人?有鸡犬之畜,为人所盗窃,虽怯无势之人,莫不忿怒,忿怒之极,至相贼灭。败乱之时,人相啖食者,使其神有知,宜能害人。身贵于鸡犬,己死重于见盗,忿怒于鸡犬,无怨于食己,不能害人之验也。蝉之未蜕也,为复育;注无形篇。已蜕也,去复育之体,更为蝉之形。使死人精神去形体,若蝉之去复育乎?则夫为蝉者,不能害为复育者。夫蝉不能害复育,死人之精神,何能害生人之身?梦者之义疑。惑(或)言:“梦者,精神自止身中,为吉凶之象。”吴曰:“梦者之义疑”为句,句有脱误。“惑”当作“或”,为下句首。盖“梦者之义”句,笼括下文,次分二说,均以“或言”为句首,次依二说而破之。或言:“精神行,与人物相更。”今其审止身中,死之精神,亦将复然。今其审行,孙曰:二“今”字并当作“令”。晖按:“今”犹“若”也。义可通。人梦杀伤人,梦杀伤人,盼遂案:“梦杀伤人”四字误重书。“若”者,“及”也,“或”也。若为人所复杀,若犹或也。明日视彼之身,察己之体,无兵刃创伤之验。夫梦用精神,精神,死之精神也。盼遂案:“用”为“由”之讹字,而又误重“精神”字。此文当是“夫梦之精神,由(论衡中由、犹互用。)死之精神也。”下文“夫人之精神,犹物之精神也”,与此同一文例。梦之精神不能害人,死之精神安能为害?火炽而釜沸,沸止而气歇,以火为主也。精神之怒也,乃能害人;不怒,不能害人。火猛灶中,釜涌气蒸;精怒胸中,力盛身热。今人之将死,身体清凉,凉益清甚,朱校元本作“身体凉,凉益清,清甚。”义并通。遂以死亡。当死之时,精神不怒;身亡之后,犹汤之离釜也,安能害人。
物与人通,人有痴狂之病。如知其物然而理之,理,治也。言若识其所为物,如是则治之。病则愈矣。夫物未死,精神依倚形体,故能变化,与人交通;已死,形体坏烂,精神散亡,无所复依,不能变化。夫人之精神,犹物之精神也。物生,精神为病;其精神能病害人。其死,精神消亡。孙曰:“为病其死”,“其”疑“且”字之误。晖按:孙读误也。“为病”属上读,“其”字不误。人与物同,死而精神亦灭,“而”犹“则”也。安能为害祸?设谓人贵,精神有异,成事,物能变化,人则不能,是反人精神不若物,物精〔神〕奇于人也。孙曰:以上下文校之,“物精”下当有“神”字。盼遂案:“精”下宜有“神”字,今脱。上句“是反人精神不若物”,其证也。本篇“精神”二字例连用。
水火烧溺,凡能害人者,皆五行之物。金伤人,木驱人,钱、黄、王、崇文本作“殴人”。程本同此。土压人,水溺人,火烧人。使人死,精神为五行之物乎,害人;不为乎,不能害人。不为物,则为气矣。气之害人者,太阳之气为毒者也。义见言毒篇。使人死,其气为毒乎,害人;不为乎,不能害人。夫论死不为鬼,无知,不能害人,则夫所见鬼者,非死人之精,其害人者,非其精所为,明矣。孙曰:“精”下并脱“神”字。上文云:“夫人之精神,犹物之精神也,物生精神为病,其死精神消亡。人与物同,死而精神亦灭,安能为害祸。”世说方正篇注节引此文云:“凡天地之间有鬼,非人死之精神也。”并其证,晖按:孙说非。此文不误,死伪篇:“信所见之鬼,以为死人之精。此人物之精未可定。”纪妖篇:“人谓鬼者死人之精。”讥日篇:“鬼者死人之精也。”案书篇:“使鬼非死人之精。”并其证。