儒家自汉代以后，一直发挥某种程度的宗教功能；这是一件有趣的史实，但并不难理解。关键在于儒家最能承先启后，不仅珍惜传统的礼乐，而且开启人心的动向。因此，一个稳定的帝国在政治结构与教育理念方面都需要儒家的学说。儒家既能有效安排百姓的日常生活，又能提携人心向上超越，其宗教功能自然得以发挥。

　　但是，历史事实又告诉我们：佛教在汉末传入中国，数百年之后十宗并建，信徒广布；另一方面，道教也随之兴起，结合老庄思想与民间信仰，成为中国人的本土宗教。儒家则以国教姿态与之鼎足而三。这其中的演变过程是十分复杂的。值得思索的是：如果儒家不是国教，或者不再主导政治运作与教育内涵，那么它还能发挥宗教功能吗?还能算是一种宗教吗?

　　这个问题对知识分子来说，比较容易回应。一方面，读书人可以基于理性，接受儒家对于宇宙人生所宣示的教义，明白其所定的规范，并努力实践之。换句话说，读书人对于仪式的要求并非较少，而是可以通过既定的礼乐（如祭祀与婚丧喜庆）以及个人对大自然的默观，满全这方面的需要。就另一方面来看，读书人可以肯定儒家与其他宗教并行不悖，甚至交融会通。因此在孔子、孟子时，可以接受古人对"天"的信仰；同时不排斥适度的祖先崇拜。及至佛教与道教蔚为大观之后，许多读书人也采取兼容并蓄的态度，以儒家身份出入佛道，形成不少"援佛入儒"、"援道入儒"，或"援儒入佛"、"援儒入道"之类的情形。

　　不论喜欢与否，客观事实就是如此。这不是任何人可以刻意造作的，因为儒家主要并非以完整的制度宗教的角色存在于中国。少数知识分子或许可以把儒家当成宗教来信仰，甚至再度提出"罢黜百家"的要求，但是一般百姓在面对"缺少仪式"的儒家时，恐怕很难引起共鸣。如果有人把"祭天、祭祖先、祭圣贤"当成儒家的仪式，进而希望重建各种相关的寺庙，甚至成立一个祭司阶级或僧侣集团，那么无异于新立一个教派。如此，就算稍有成绩，也断然不是孔孟原貌，就像道教中的老庄不是老庄原貌一样。

　　如果有人认清上述困难，却仍执意打着儒家的招牌去排斥佛教、道教、基督教等，甚至排斥其他的儒家学者，视之为别子、异党、曲说等，那么就无异于宣称"上天下地，唯我独尊"，自己封为教主了。一旦自己成为教主，座下弟子成为信徒，新宗教的架势摆了开来，马上又会吊诡地陷入一种困境：就是沦为许多既存宗教之一，不再具有凌空观照及超然批判的优越地位。当信徒越聚越多时，所提的要求恐怕不会止于"求大师为我安心"，而会延伸到"求教主为我治病、谋职、求偶、升官、发财......"当然，历史上的儒家在扮演国教角色时，也曾面对类似的要求，也曾提出相应的解决之道。只是，时光不会倒流，何况儒家这一类表现又难免被人批评为俗化、堕落。由此观之，儒家的宗教性格及其与其他宗教的关系，不是可以一厢情愿地论断是非的。