《易经》从乾坤二卦开始，象征天无不覆，地无不载；接着是万物产生，形成屯蒙二卦；然后到了需卦与讼卦，就具体描述人间的复杂情势了。无论再怎么复杂，也要维持生存与发展，所以接下来我们看到师卦与比卦。

这最初的八个卦之间，有一条清楚的线索。譬如，在万物始生的屯卦卦辞，提及“利建侯”（适宜建立侯王），并且《彖传》也发挥其旨，说“宜建侯而不宁”（适宜建立侯王，并且勤奋努力不休）。到了比卦卦辞则说：“不宁方来”（从不安定中刚刚转变过来）。这两处的“不宁”，分别描写“不休息”与“不安定”，看似不同而目标是一致的，亦即比卦《大象传》所说的：“先王以建万国，亲诸侯”，意思是：先王由此领悟，要封建万国，亲近诸侯。先王是指古代天子，他到了比卦的阶段，才算真正安定了天下，进行封建诸侯的工作。

师卦是“地水师”，比卦是“水地比”（），这两者也是覆卦关系。比卦水在地上；地承载水，水滋润地，两者相互依存，而“比”字就有亲近依靠之意。我们现在还在使用“比肩而行”一语。

比卦也是一阳五阴的格局，但是它的阳爻到了九五，九五是天子之位，所以名正言顺可以安邦建国。我们先看九五主爻怎么说。“显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。”意思是：发扬亲近依靠的作风。君王用三驱之礼狩猎，失去往前跑的禽兽。国中的人没有戒惧，吉祥。在此，所谓三驱之礼，是指古代君王狩猎时，采取左、右、后三面包抄，但是不阻绝正前方。这称做“舍逆取顺”，舍去叛离的，容纳归顺的，所以失去往前跑的禽兽。

以狩猎而言，由于猎物要供祭祀、招待宾客，或献给君王享用，所以必须不损伤猎物的颜面与外观，因此方法上必须采取“舍逆取顺”，不射杀逆向而来的，只射杀顺着我的方向的禽兽。这句比喻用在人类社会上，意即我接纳一切归顺我的人，但是不去勉强那些叛离我的人。一国之人当然以团结为贵，比卦所强调的正在于此。

比卦以九五为主爻，它与初六、六二、六四皆为“吉”。初九虽然离九五最远，但是它“有孚盈缶”（有诚信如同瓦罐盈满）。这是因为下卦是坤，坤为地，也是釜（锅），借用为缶（瓦罐）；上卦为坎，亦为水。水在瓦罐上方，表示水满而诚信无比。有诚信，自然可以亲近依靠了。

其次，六二与九五正应，当然是吉。六四上承九五，也应是吉。但是六三就麻烦了，因为它阴爻居刚位，并且与上六又敌而不应，变成无依无靠。所以六三爻辞说：“比之匪人。”意即：亲近依靠的都是不适当的人。这种情况实在让人感伤。

全卦到了结束阶段，出现了一个凶字。“上六。比之无首，凶。”意即：要亲近依靠却没有开始的机会，有凶祸。原因是上六与六三不应，并且上六对九五“乘刚”。九五是主爻，已经完成比卦的理想。上六没有相比的机会，又走到全卦尽头，所以难免有凶。在大多数的卦中，最后一爻（上六或上九）都是不好的结果，即使在比卦也是如此。《易经》描绘万象的变化，吉与凶，福与祸，本来就是相互依存，轮流上场的。所以，吉时不可得意忘形，凶时不必灰心丧志，因为下一步就是转变的契机。

《易经》乾卦有“见群龙无首”一语，比卦则说“比之无首”。前者是说乾卦六爻皆阳，显示“无首（无尾）”，一往平等，所以是吉祥。而比卦的“无首”，则是指“没有开始亲近的机会”，所以是凶祸。同一语而意不同，所以在理解时不可拘泥。

总之，比卦是象征人类社会找到合宜的领袖，大家组成同心同德的团体。人是社会性的动物，现在社会趋于安定，下一步要做什么呢？《易经》会继续提供思考的线索。