“这里面包含几个问题：第一，永生的问题。真的存在永生这种东西吗？答案是凡人无法永生，凡人会意识到死亡。永生是指超越了时间，全然不会意识到终结。自我，‘我’会永生吗？自我会意识到死亡吗？自我永远也不会变成永生。‘我’、自身以及相关的所有元素都是通过时间融合在一起的，也就是思想。自我永远不会永生。人们可以创造永生的想法，可以创造神灵，构建宏图与想象，并对此坚信不疑，从中获得慰藉，然而这并不是永生。”

“第二（有点复杂），人们有可能适应死亡吗？不要害怕，不要以任何形式自暴自弃。我们为什么要把生与死分开？死亡也是我们生活的一部分，是我们存在的一部分——死与生、生与死，它们是不可分离的。妒忌、愤怒、哀伤、孤寂与欢乐等情感被人们称为生活，这些情感也可以被称为死亡——为什么要把它们分开呢？为什么要拉开它们之间的距离呢？是的，我们分得清清楚楚。我们可以接受老人死去，这是自然规律。但是，当年轻人因为意外或疾病而丧生时，我们会强烈抵触。我们会说这不公平，不应该这样。可见，我们总是把生与死分开。这是我们应该质疑并理解的问题——或者说，不要把它当作问题来对待，而要看看它的内在含义，不要浅尝辄止。”

“另一个问题是时间问题——时间涉及到生活、学习、积累、行为、动作以及我们所知的时间的终结，即分离生与死的时间。从这里到那里，从‘是什么’到‘应该是什么’，只要存在分离与分化，就会涉及到时间。维持生与死的这种分化，对我而言是一个重要因素。”

“只要存在分离与分化，就会存在恐惧，就会为了克服恐惧而努力寻求安慰与慰藉，寻求延续感（我们谈论的是心理世界，而非物理世界或现实世界）。时间将自我融合在一起，思想维系着本我、自我。只要人们能够从心理上真正理解时间与分离、分化的重要性，理解人与人、种族与种族、文化与文化之间的分歧即可。这种分离与分化如同生与死一样，是时间与思想的产物。生中有死，意味着彻底改变我们的整个生存观念。在不涉及时间与动机的情况下，终结联系就是死中有生。”

“爱无止境。爱不是你的，也不是我的，爱从不是私有的。一个人也许会爱上另一个人，但是当爱受到局限，转嫁到某一个人身上时，就不再是爱了。有真爱的地方，没有时间分化，没有思想分化，没有综合生活以及所有不幸、困惑、怀疑、妒忌、焦虑等的分化。人们必须对时间与思想给予很多关注。人类并非只生活在现在，这毫无意义。时间是过去、现在与将来。时间具有连续性，思想与时间密不可分。思想密切联系着自己创造并融合的东西。”

“最后一个问题是：既然个人代表着整个人类——你是整个人类，并非代表，你就是世界，世界就是你——那么等你死后会怎样呢？当你或他人死去，你与他人代表着人类行动与反应的洪流，代表着意识流，代表着行为举止等：你就是那股洪流。那股洪流限定了人类的思想、人类的头脑，只要我们保留着贪婪、妒忌、恐惧、愉快、欢乐以及其他情感，我们就是这股洪流的一部分。你的机体也许会终结，但你是这股洪流的一部分，当你在生时，你就是洪流本身。这股洪流变化着，有时和缓，有时湍急；有时深，有时浅；有时因河岸的限制而收窄，有时会冲破限制汇入广阔的水流之中——只要你是洪流的一部分，就没有自由可言。时间、困惑、积聚的悲惨记忆与联系会限制自由。只有当洪流终结，终结并非是你脱离了洪流或是变成了其他东西，而是指洪流的彻底终结，只有那时才会出现截然不同的维度。这个维度无法用语言来衡量。没有动机的终结是生与死的全部意义，天堂的本质存在于生与死之中。”