苏格拉底如此，他总是在寻找永恒的知识，以便与流行的短暂的知识，当有人进一步问他“花儿为什么这样红”时，他会说，是神让世界如此。

老子也如此，他想告诉人们真相，即道，可是真相是难以表述的，他说“上士闻道,勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”人们都喜欢流行的“统一”的知识，但这对道来说是不适合的。于是他放弃知识，因为他所说的这些知识都是短暂的，易于变化的。

孔子如此，孔子从远古那里继承知识，想开拓新的知识，以此来告诉人们世界的真理。人们大概想，佛陀肯定不是那样的，但恰恰相反，佛陀在世时也如此，他说，真正的知识是禅定之后获得的体验，即世界的真相。佛陀说，我们眼见的知识并非真的知识。

他们想告诉人们原初的事物的真相，即最本质的知识、永恒的知识，可是，他们的崇拜者们偏偏将其曲解了。

在基督教看来，爱居然是原罪，它还让爱着的妇女深受生育之苦。基督教的矛盾便也在于此。在基督教的教义中，爱，是最广泛的最普遍的道德，是通往信仰之路，可是爱是痛苦。这种生之痛苦直到加谬的存在主义出现后，才由新的西西弗斯将其否定。加谬认为，人类应该忘记或否定神对人的惩罚，应将人的一切视为人愿意如此，而只有如此，人才成为自由的人。在存在主义者看来，缘分只是一种偶然的相遇而已，根本没有其他的不可言说的背景。

在佛教看来，爱也是苦行。人只有摆脱爱欲，才有可能获得正果。于是，红尘中的姻缘即“千里姻缘来相会”，便是对苦难的轮回。只有到了人道主义那里，这轮回才停了下来。这茫茫红尘中的姻缘才成为人类心灵的相遇。

即使最强调人性的儒家，在宋明时期也成了“存天理，灭人欲”的理学，爱欲成了天理的对立者。爱被“三纲五常”和家长制的父权文化几乎勒死了。宋明时期身体在中国文化和生活中是缺席了的，物极必反，于是，在明末清初时，受日本浮世绘的影响，中国艺术在民间大量地诉说身体的苦难。《金瓶梅》等一大批明清时期的情色文学和清代到处都是的春宫图便是明证。直到“五四”时期，人们从西方搬来一些主义，才将儒家文化革除。当然，可惜的是，我们没有分析儒家文化可继承的东西，而是将其一棍子打死了。

我们由此可以看出，知识在传播的过程中已经发生了巨大的变化。佛陀曾说，他的佛法在后世将会渐渐消亡。佛陀的第二十八代继承者达摩也曾说过，禅宗只可能传播六世，六世后的禅宗将不再是真正的禅宗。孔子的儒家学说在后世经历了孟子的神化和荀子的改革、董仲舒的宗教化、魏晋时的玄化、宋时的理学等过程，与孔子原初的知识观已经发生了巨大的分离。因此，有关爱的知识在今天应该重新解释。它既非佛道的前世说和因缘论，又不是基督教的苦难，而是一种有关现代人的知识。

在解除了上述知识（历史的）的迷雾后，我们再来看看爱情美学中的“一见钟情”现象可能就轻松一些了，否则，人们会始终以上述的知识与理论来争论。

我仍然要拿我的“爱情三元素”理论（即我在前一篇文章《什么是爱情：爱情受三种力量支配》论述的观点）来解释这一现象。简要叙述一下，我认为爱有三种力量：美、道德、非理性的欲望。