不管我们接受与否，这个世界仍然没有绝对的公平，人生的80/20原则随处可见。有人花20%的努力可以得到80%的成果，而你花了80%的努力却只得到20%的成果，这与世界80%的财富掌握在20%的人手里是同样的道理。

我们是否就该永远地抱怨命运的不公？等待公平来临的那一天再努力工作？显然不能这样。

一乐评家对音乐诗《湖》评鉴说：“它平静得不行。”在佛的诸性中，慈悲是最高的层次。慈悲慈悲，必须有慈亦有悲。如果没有悲，慈悲就成了慈禧，很不好玩。

记得日本某禅宗大师坐化之前作偈语曰：“生已如诗，死亦如诗。始复如是，诗何必诗。”既然生也让人心痛，死也让人心痛，我们又何必一定要心痛。

从寒山路不通，到身在寒山中；从面对寒山，到身即寒山。先是不通，于是痛，而后通，于是不痛，一切意义，简简单单，皆在其中。

这话说得过于玄空了，道理却简单分明，既然抱怨无济于事，又何必为此烦心？人生怎么着都是一辈子，快乐是一辈子，愁苦也是一辈子，不快乐多冤哪，是不是？一位和尚说，他自从出家以来，基本上能做到清心寡欲，对女性每年只心动两次，只是每次要心动半年——幽默之中饱含哲理。

烦恼都是自找的，所谓“世间本无事，庸人自扰之”。儒家有两句官话：一叫“达则兼济天下”；一叫“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”许多人为了“兼济天下”和“先天下而忧”，削尖脑袋往上爬，不择手段。目的与实现目的的手段相违背，演出世间无数丑态。“岂有文章觉天下，忍将功业误苍生。”总是抱怨命运不公，别人能当官，我为啥不能？于是越想越不平，越想越累。都是自找的，身体是自己的，如此折腾又是何必？

子曰：“求仁而得仁，又何怨？”仁，是人生的正确途径，既然追求人生的正途，又能如愿以偿，便没有什么好抱怨的。我们选择了自己认为该做的事。再者，别人虽不了解我的才干，使我怀才不遇，但我仍不因而怨叹时运不济。这种心态无疑正是君子的表征。有了这些修养，快乐就不需依赖任何具体的成就也能源源不绝了。

子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”这句话更指出了快乐的产生并非由于外在的界定，而是生于自我心中的精神力量。不管自己的才华有多高，见闻有多广，别人赏识与否，都不会影响自己的心境，英雄总是不寂寞的。

这么说，孔子就是一个毫无原则的好人先生吗？当然不是。子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶。恶称人之恶者；恶居下流而讪上者；恶勇而无礼者；恶果敢而窒者。”曰：“赐也，亦有恶乎？”“恶徼以为知者；恶不孙以为勇者；恶讦以为直者。”（《论语·阳货》）

意思是说：君子追求仁义，善善恶恶，是是非非，所以君子也有讨厌的人。孔子讨厌的第一种是“称人之恶”的人，因为君子进德修业，不暇方人，何况是称人之恶呢；第二种是“居下而讪上”的人，因为那是不尊重制度；第三种是“勇而无礼”的人，因为无礼则不得义理之正，最后会伤了礼义；第四种是“果敢而窒”的人，果敢而不通事理，其残害生灵、违背礼义，可以到无法想象的地步。子贡厌恶的第一种是“徼以为知”的人，因为剽窃是不诚实；第二种是“不孙以为勇”的人，因为“不逊”不是真勇敢；第三种是“讦以为直”的人，因为讦是为了私利，直是为公义。孔子所厌恶的人是把恶德、失德显现在外的人，子贡厌恶的是把恶德当做是善德的人。