归结以上的论述，可以说：在家天下以家庭理念进行管理的模式里，基本上没有是非对错、没有原则，不需要认真精神，一切都以一种模棱两可的方式运行，在这个时空里不能问为什么，因为一切都在不言之中，需要意会而不需要道理上的论证。

在这个时空，凡想不通的所有问题，强者为王规则都可以予以解释。

在这个时空，所有事情的意义，都可以在实利规则中找到解释。

如果还有想不通的问题，还有不明白意义的事情，这些事情以上两条规则都解释不了，那么，它的答案肯定存在于其余几条规则里。

三、聪明：承认并自觉遵守实用规则，谓之聪明

实用规则很庸俗，很不上档次，就像家里的事儿很琐碎，拿不到桌面上一样。但是在家天下的环境里生存，就得适应这种庸俗，承认这种庸俗，并自觉地遵守表面上庸俗低档的规则，这就是适应环境。适应环境的人，众人才承认他聪明。

在家天下的环境里，有本事的人相当多，他们有见识、有眼光、有水平，可能正因为他们的见识高、眼光远、水平高，所以不大看得起庸俗的实用规则，但这样做的结果是悲惨的，活得艰难不说，往往是身家性命不保，被后世的人惋惜不已。

殷朝的比干就是这样一个人。比干之时，天子殷纣王胡作非为、荒淫无道，但是纣王非常暴虐，没有人敢进谏忠言，比干却非要谏阻纣王。他的理念是：“天子有过错不进谏就是不忠，害怕死就不说话这是不勇。”但是忠也罢、勇也罢，这都是在公开场合讲的那些信条，听起来非常冠冕堂皇，聪明人履行面子规则，平时也假装崇拜忠、勇的原则，但是在关键时刻，还是强者为王规则的威力大，比干怎能以忠勇自诩，强行去捋虎须呢？可比干真的就这样做了，跑到纣王享乐的摘星楼，强谏三日，劝不走赶不去，还振振有词说得义正词严。谏得纣王恼将上来，瞪眼问他：“我是天子，你是天子，谁听谁的？你凭什么敢对我如此无礼？”

比干竟说：“我凭的是仁义二字。”

这话彻底把纣王激怒了，他冷笑了，说：“你满口讲仁义，自以为你就是圣人。我听人说圣人心有七窍，我先要看看你的心到底有没有七窍！”于是下令将比干剖腹挖心。

比干就这样白白地死了。

“强者为王，弱者顺从。”在当时，身为天子的纣王明显是强者，可比干自认为自己为了“仁义”目的，是正义的一方，就可以违反“强者为王”的规则，结果是自己死了，对自己所忠心的殷商天下也毫无所补。

后世的王朝对比干多有所纪念，对他的“忠”大加称道，称赞“忠”，可以诱导臣下对皇帝忠心，这也是帝王的实用主义手腕。

但是忠也罢，勇也罢，后世没有一个人说比干很聪明。因为他没用“忠、勇”给自己带来好处，却因“忠、勇”而丧了性命。历史上这样的人很多，比如宋代的岳飞，比如明代的于谦，现实中这样的人也很多，举报贪官却遭打击报复、身家性命难保的，坚持正义却身死名秽，而名利都被聪明人拿走的，多得不可胜数。其实仔细想一想，聪明人不一定英明、不一定伟大，他们只不过是守规则--遵守实用规则。

事实上，承认并自觉遵守实用规则，是跨进聪明的第一步，这样的人，可能很普通，没有特点，没有个性，和芸芸大众没有区别，但只有这样，家天下的社会才会接纳你，承认你是同类。因为在家天下的意识里，是最忌讳异类的，想做一个有个性、有棱角的人，在这个家里就不免遭受排挤和歧视。