我们讨论的不是小事，而是我们应当如何生活的问题。

——苏格拉底，引自柏拉图：《理想国》（约公元前390 年）

第一个例子：宝宝特莉莎

特莉莎?安?坎珀?皮尔森（Theresa Ann Campo Pearson），公众称为“宝宝特莉莎”的无脑婴儿，1992年生于佛罗里达。特莉莎的父母在知道他们的孩子不能活得很长，甚至即便活着也永远不会有意识以后，他们自愿捐出特莉莎的器官以供移植。他们认为她的肾、肝脏、心脏、肺和眼睛应当给其他孩子，让这些器官帮助那些孩子。医生同意了，认为这是一个好主意。每年有数千名婴儿在等待器官移植，但可供移植的器官从来都不够。但是，特莉莎的器官不能被取走，因为佛罗里达的法律规定，在捐助者死亡之前不允许取走其器官。九天之后，宝宝特莉莎死了，但对其他孩子来说，已经太晚了——因为她的器官已经衰竭而不能移植了。

关于宝宝特莉莎的新闻报道引发了公众的热烈讨论。为了帮助其他孩子，取走一个婴儿的器官导致他立即死亡，这是正确的吗？

第二个例子：乔迪与玛丽

2000 年8 月，一个来自戈佐——地中海的一个岛屿的妇女发现，她怀了一对连体的婴儿。由于知道戈佐的医疗条件不足以处理如此复杂的生产，因此她和她的丈夫去了英国曼彻斯特的圣玛丽医院，她在那里分娩。这对婴儿——名叫乔迪（Jodie）与玛丽(Mary)——下腹部连在一起。她们的脊柱融合在一起，共用一个心脏、一对肺叶。乔迪，她们之中稍微强壮一点儿的那个，为她的姐妹供血。

玛丽与乔迪的状况比较残酷。医生说，如果没有人为干预，这对小姐妹会在六个月内死亡。唯一的希望是做手术将她们分离。这会让乔迪存活，而玛丽会立即死亡。

孩子的父母是虔诚的天主教徒，他们不允许在加速玛丽死亡的情况下做手术。“我们相信自然有它自己的进程，”孩子的父母说，“如果我们的两个孩子都不能存活是上帝的意志，那就让她们去吧。”医院认为，他们应该试图至少挽救一个婴儿的生命，因而上诉至法院要求允许分离两个婴儿，虽然她们的父母有不同的意愿。法院认定允许分离两个婴儿，医院在11 月6 日进行了手术。正如所预料的，乔迪活了下来，而玛丽死了。

但有仍有人认为决定权应当留给父母，反对法庭的干预。那么什么是父母（或其他人）的最明智的选择？在这种情况下，分离这对连体婴儿是对还是错？

第三个例子：特蕾西?兰蒂默

特蕾西?兰蒂默(Tracy Latimer ), 一名12 岁的脑瘫患者，于1993 年被她的父亲杀死了。特蕾西一家住在加拿大萨克其万的牧场。星期六的早晨，罗伯特?兰蒂默的妻子和孩子都到教堂去了，他把特蕾西放到他的货运卡车的驾驭室里，用管子把排气装置产生的废气导入，直到她窒息而亡。在特蕾西死的时候，她的体重不足40 磅，据人们描述，她的智力能力水平和三个月大的婴儿相当。兰蒂默夫人说：当她回到家以后，发现特蕾西死了，她感到轻松，她还补充说，她自己“没有勇气”那样做。

兰蒂默先生以谋杀罪被审判，但法官和陪审团不想那样粗暴地对待他。陪审团发现他仅仅犯了二级谋杀罪，并且建议法官驳回法定的判决——有期徒刑25 年。法官同意了陪审团的意见，并判他入狱一年，之后一年限制他离开他家的农场。然而，加拿大高级法院介入，裁定法定的判决必须执行。现在罗伯特?兰蒂默正在监狱中服他的长达25 年的刑期。

先把法律问题放在一边。兰蒂默先生这么做不对吗？

理性和偏见

我们可以从所有这些中学到道德有什么性质呢？作为开始，我们可以注意到两个主要之处：首先，道德判断必须基于充足的理由（good reason ）；其次，道德要求公平地考虑每一个个体的利益。

宝宝特莉莎、乔迪与玛丽以及特蕾西?兰蒂默，像本书中许多其他案例一样，容易唤起人们强烈的情感。这种情感经常是一种道德严肃性的标志，所以是可以尊重的。但是，它们也会阻碍发现真理之路：当我们对问题有强烈的情感时，这一情感就会引诱我们假定，只有我们才知道真理是什么，甚至没有思考一下那些其他立场的论证。然而，不幸的是，我们不能依赖自己的感情，无论它有多强烈。我们的感情可能是不理性的，它们只是偏见、自私以及文化条件的产物。

道德的底线概念

底线概念现在可以被简短地表述为：道德至少是用理性指导人们行为的努力——换句话说，做有最充足的理由去做的事——同时，对行为影响所及的每一个个体的利益都给予同等的重视。这为我们描绘了一个有责任感的道德行为人的形象。有责任感的道德行为人是这样的人：他公平地关心每一个他的行为影响所及的人的利益；他详察事实并考察其含义；他只在深入思考并确认其有效性之后才接受行为准则；他愿意“聆听理性的声音”，即使这意味着先前确信的东西需要作修改；最后，他愿意按照这样深思熟虑的结果行动。