宗教之迹象只见之于人类，故宗教之种因，亦只存于人类，盖唯人类具有此种特性，而为其他动物之所无也。

首先，人性好追求事物之原由，虽其程度深浅不同，然而皆欲因其本身祸福之原因，此则同者。  

其次，人见物之有始，即断其为有因，此因者，即定其始之时，而不先不后者也。  

再次，兽类于其每日之食品、安息、淫欲之享外，既不知将来，亦不能记忆其所见事物连续之关系。人类则察见事物之相袭而至，往往不爽，则思必有以致之者。若自己不能得其因，则就其所信从之友朋之解释而信者。  

上述前两项，使人有不安之感。盖人既知现在与将来之事皆有其因，而又时时不能免求福免祸之念，则其对于未来，必不能不时时怀不安之念矣。故事相传，有普米西亚者被囚于高加索之山，有鹰来食其肝脏，日间食去之处，及夜而复生焉。人之兢兢于将来，正犹普米西亚也，终日受恐惧之侵袭，曾无宁时，直至就睡乃获息焉。  

人类当其未明事物之因，则此种恐惧，永永存在。归在黑暗之中，一无所见，为恶为福，皆无所归其功罪，而只可归之于一种不能见之权力，古诗人谓人惧则生神，以此解释外教之神，诚为恰当，而人知承认一至大，永在、极能之上帝，则大抵由于其寻求自然物体性质、运动之原理而来，而由于对将来之畏惧则较少，盖推求事物之因者得其一因，必更推其前因，如是递推弗已，则必恍然于世间必有一主动者，而为一切事物之因，此即吾人所谓上帝也。至于怀将来之惧，则必不敢远求事物之真因，而终于各由其意以想象若干之神焉。  

首先，此所想象之神，人则以为必与人之灵魂无异；其为物也，即若梦中之所见，成镜中之所显者，而以为实有其物焉，于是称之曰鬼。此种鬼神，若谓之无形无质，则为人之所不能想象。故于无极、全能、求存之上帝，虽知其有，而不能解其为何，以其为无体无形之神也。故称上帝为无形之神者，非出于命名定义之举，乃由于虔敬卑逊之念，盖谓上帝之不可知，乃远出于一切可见之物之外也。  

其次，一般人对于此不可见之神鬼所以影响于事物，其见亦甚奇。盖彼曹既不解事物之真因，则如一度见乙与甲相连而至，则再度见甲，以为必有乙焉。故雅典人于里般多之战，则要求佛米欧之再出；彭贝党于非洲之战，则要求西比欧之再出，是也。其甚者，且以祸福之原归之旁观之人，或归之于地，或归之于一言，因是而信一切奇门之术，以为真可变石为饭、变米为人焉。  

再次，一般人对于此不可见之鬼神，其敬拜之之术，正与其施之于人者同：献礼也、陈情也、致谢也、归服也、尊称也、肃敬也、称其名以宣誓也，除此以外则不知所以事之之道。不然则就其所信从之人而仿其所为焉。  

最后，关于此不可见之神鬼如何而昭示人以祸福及命运，则人类殊无从捉摸之。无已，则观既往、测将来，往往任取一二事物以为未来之某事之先兆焉。  

以上所论四端，即一、对于鬼之见解；二、不明事物之第二因；三、对于所惧之郑重；四、取偶然之事以为先兆。此四者，即为宗教之自然的种子，而因各人想象判断情感之不同，遂蜕化为种种歧异之仪式。因之一民族之所行，在他一民族视之则以为荒谬绝伦矣。  

上述之种子，有两类人焉，又从而培植之：其一种，则由其意为创制者也，其又一种，则受之神命而为之者也。然两种有一共同之目的，即欲使信之者能服从、守法、平和、互爱，以合群是也。前者之宗教，乃人类的政治之一方式；其教人也，亦犹之世间之帝王训其民耳。后者之宗教，乃神的政治也，即欲教人为天国之民也。各邦之建国者、立法者，皆为前者；亚伯拉罕、摩西，及吾人之救主，则为后者。