这看似简单的“购买”，并非中产阶级的购物炫耀，乃是群氓时代的文化心理露丑。

作为群氓中的“精英”分子，我们对奢侈品的欲求，从表面上看，似乎只是某种简单的对一两种让人产生愉快的物品的欲望，或是对某种积极的享乐的追求心理。而一旦经过自我客观地剖析之后，就会发现，其实这些欲求关涉到“政治道德”的层面，是一个时代某类人群社会、政治、经济、文化等状态的集中体现，是我们所处喧嚣时代里物欲横流的最现实镜像。即使好多人都受过高等教育，但他们炫耀的心态和对财富的追逐与那些的暴发户基本同出一辙。

在享受物质快乐的同时，我们所迫切表达的、隐藏在内心深处的，还是跻身于一个“高级”阶层的愿望。

群氓最显著的人格特征，加塞特（Gasset）给予了精确的表述：

“他们唯一关心的，就是自己生活的安逸与舒适，但对于其缘由却一无所知，也没有这个兴趣。因为他们无法透过文明所带来的成果，洞悉其背后隐藏的发明创造与社会结构之奇迹，而这些奇迹，想要努力和深谋远虑来维持。他们认为自己的角色只限于对文明成果不容分说的攫取，就好像这是他们的自然权力一样。”

那么，什么才算是“奢侈品”呢？

从经济学家的观点看问题，如果需求收入弹性大于1（e＞1），就属于“奢侈品”；小于1（e＜1），就是“必需品”。当然，经济学家常常流于古板，他们有时候会忽略奢侈品的暂时性、时代性等关键问题。举例来讲，电冰箱在60年前可能算“奢侈品”，现在则是“必需品”。

从古希腊思想开始，“奢侈”（trupheros）一直是个政治概念。自此而后，在东西方“古典”主义中、基督教思想中以及延续到近代早期的思潮中，“奢侈”（行为或者品性）一直是道德批判的对象，广受谴责，认为这个词语所展现的景象，似乎就是矫揉造作、淫逸放纵、娘娘腔，与男子汉的英雄本义正好对立。拉丁语中的奢侈（luxuria）基本等于“贪欲”；法语中，奢侈（luxure）几乎是“猥亵”、“淫荡”的同义词；英语中这个luxury，根据《牛津英语词典》的解释，和“贪婪”很近似；汉语中，最早出现“奢侈”二字的是《国语?晋语》，“骄泰奢侈，贪欲无艺”。《说文》解释道：“奢,张也”。徐灏为此注释为:“奢者，侈靡放纵之义。故曰‘张’,言其张大也”——总之，奢侈二字，一定和“罪孽”相关。

一直到了对欲望进行重估的近代晚期，“奢侈”才开始了它“去道德化”的过程。首先，孟德斯鸠就开宗明义地说：“富人不挥霍，穷人将饿死！”而后，法国哲学家曼德维尔从市民人文主义的角度对奢侈行为进行了辩护，他在《蜜蜂的寓言》一书中惊世骇俗（当时）地指出，享受那种“极为雅致而舒适的生活”是一种美德而不是罪孽，认为奢侈“是人作为一种生物要生存下去不直接必需的所有东西”。他在文中还意味深长地驳斥了反对奢侈的“道学家”们的“愚蠢和无理”。继他之后，法国的启蒙哲学家伏尔泰也大有同感，写出了《对世俗的维护或为奢侈申辩》，这位天才仿效曼德维尔的语气，讥讽了苦行僧式的道德观念。