我的看法是，庄子的滑头思想确实很不光彩，应当大力批判，但我并不赞同由于庄子思想中有滑头的成分，就简单断定他本人实质上是个混世之徒。另一方面，我也不打算仅靠缺少证据的主观推测，以及对庄子的“无限热爱”，就为他做完全正面的思想辩解和人格辩护。

关于这个问题，基于客观周全的考虑，我想提出如下几点看法，供读者参考。

第一，必须分清一个人的“言”与“行”。大家不难发现，虽然庄子说了许多摆不上台面的滑头话，但从《庄子》全书以及其他的文献资料看，要论滑头苟且的具体事儿，他本人却没有干过一件。恰恰相反，面对权贵和小人，庄子从来都是敢于亮出自己的棱角，绝不妥协，而从不考虑这样锋芒毕露，对他的身家性命有何危害。

从更加积极的角度说，远离庙堂的庄子，对庙堂之内荒唐游戏的超现实主义描写，其实应该被理解为是对当时黑暗政治的极尽调侃、深刻揭示和尖锐批判。大家可以看到，在庄子笔下，“人间世”篇的那几位君主，哪一个不是集可怕的恶魔和可笑的小丑于一身的异怪货色？还有，蘧伯玉在告诫颜阖要以随顺之道与卫国太子相处时，曾经借养虎、养马的事情来讲其中的道理，——实际上，庄子此处已经暗地里把君王权贵看做是“难养”、“非人类”的畜生，而他所说的“虎之与人异类，而媚养己者”这句话，更是于蔑视之中夹带着几分戏弄、鄙视和嘲骂。

第二，应当设身处地，以“同情的理解”态度，弄明白庄子为何要说那么多滑头的话。前文我提出，庄子成为“老愤青”，乃是黑暗现实逼迫的结果。同样，他之所以提出滑头保身的思想，也可以说是由于险恶世界的逼迫；而在这方面，与他作为“老愤青”的狂傲形象相比，庄子对外部逼迫做出的不得已反应，无疑是非常消极的。

有什么样的社会现实，就会产生什么样的生存之道。作为孤弱的个人，庄子陷身其中的现实世界的险恶程度，“德充符”篇的一段话概括得最形象，也最深刻：

游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。

羿是传说中的神箭手。这段话是说，生逢乱世，就好像游走在羿的弓箭射程范围之内那样危险，一旦不幸被他瞄上了，便会被射中；然而有时弓箭并没有射到身上，这不过是你命中的侥幸罢了。怎样才能避免既毫无理由，又不期然而至的杀身之祸呢？把自己“虚”掉，“藏”起来，让那些想对你暗施冷箭的人找不着、瞄不上你，你不就安全了吗？所以，庄子在“山木”篇说了句再到位不过的话：“人能虚己以游世，其孰能害之！”

第三，要搞清楚庄子滑头思想特定的适用场合及适用对象。只要稍微用心品读以上五个小故事，我想大家就会看到，庄子传授的滑头秘笈仅仅适用于复杂叵测的政治权力领域，并且是专门供庙堂中的知识分子用来对付阴险残暴的君主的。这也就是说，此种困难处境中的避祸自保术，不应被扩大理解为正常情况下的处世之道，更不应被错误当成日常生活中普通人之间的交往方式。

打个比方，庄子所考虑的糟糕问题是：作为一个正直的弱者，如果你不得不面对一个邪恶的强者，而且那家伙，你不仅劝不通、打不过、逃不掉，甚至即使你仗义直行以至于为此命丧黄泉，也没有一丝一毫的实际意义，——在这种情形下，你该怎么办？

为确保自己的人格节操，孔子可能会选择“知其不可而为之”，明知打不过还要硬打，哪怕结果是“杀身成仁”。而庄子提供的应对策略却很诡异：既然坚持道义于事无补，那么我干脆不坚持好了；既然那家伙不正经，那么我也无妨以不正经对付不正经；反正政治不过是黑暗庙堂中的一场毫无规则的荒唐游戏，要玩大家就一起玩吧，我又何必认真呢？再说了，因为伺候暴君而丢掉自己的性命，实在不值！不跟他硬拼，能滑过去就姑且滑过去，保住自己的小命，这不是挺好嘛。