这个问题提出了一个简单（但不容易解决）的议题：如果人类在本质上没有受到隔阂，他们之间的分隔和冲突必定出自人类本身，或出自他们外界的环境。让我们先考虑前者——尽管人在本质上没有受到隔阂，但隔阂是由人类引起的。

这可能意味着什么？这个答案在圣奥古斯丁（354—430年）的著作中清楚地描述过了。圣奥古斯丁是一位才华横溢的教士和思想家，是基督教思想经典著作《上帝之城》一书的作者。奥古斯丁认为，上帝没有打算让我们居住在分隔和冲突的状态中，因此，这些状态不能归咎于上帝创造的人的本质。这种隔阂的存在是由于我们背叛了人的本质。这种背叛，广义地说，就是奥古斯丁和其他许多基督教徒所说的“原罪”（original sin）。我们展开了一场悲剧性的反抗，反对上帝创建的秩序。这样做，我们就遗弃了从上帝那里得到的本性，在现实中变得与我们的本质有差异了。神圣的造物的统一被遗弃了。无论是上帝或是上帝创造的人的本质都不能因为这种可怕的混乱而遭到指责，只有人的普遍堕落应该受到指责。

在奥古斯丁的设想中，罪过并非仅仅是一种意志的倾向（tendency），它是一种固定的、人类不可改变的意志的结构。我们不仅仅是犯下了个别的错误，我们这样做是出于一种根深蒂固的、灵魂上的迷惑。但是，我们仍然要负责任，不仅要为我们犯下的个别的错误负责，还要为意志的状态负责，因为这是错误的根源。这种根本的责任的象征，就是原罪的概念。我们每一个人都是天地万物中的异物，与造物主和其他造物相隔离。就人的能力来说，是无法挽救这种状态的。同时，这也是我们自己的错误。只有上帝的恩典，才有希望改变一切。

这种灰暗苛刻的神学使当今的许多人感到反感。但是，奥古斯丁的观点并非仅仅是个教条，它符合一种奇怪但普遍的经验。我们有时感到无法抗拒地要去做一些我们终归要怪罪自己的事。我们无助地感到受到隔阂（假定令我们自责的行为在某种程度上将我们与他人分开），同时，我们对我们造成的隔阂感到内疚。

奥古斯丁的观点是一个使人敬畏、令人印象深刻的哲学观点。它将人类描述为一个腐坏了的种族，在一个除了上帝怜悯的微光外，几乎没有亮光的世界里辛劳。但是，也有具有同等影响力的哲学思想是建立在人类无辜的观念上的。这是个旧观念，因为它不仅可能是真的，而且令人愉快。奥古斯丁用了大量的时间和精力攻击贝拉基（Pelagius），他是一个修道士，认为我们有能力避免罪恶。但是，认为人类无辜的最有说服力的主张可以在让-雅克·卢梭（1712—1778年）的著作中找到。卢梭是一位饱受痛苦的天才，蒙受了几乎不可忍受的孤独，敏锐地意识到现代社会的失序。

那么，让我们问一下卢梭，如果人在本质上是统一的，并且从来没有背叛过他们的本质，历史怎么会充满了那么多仇恨和骚乱呢？唯一可能的答案是，他们在某种程度上是意外地（不是来自于严重的、固有的缺陷）卷入到这类境况中，使他们相互间受到隔阂。卢梭坚信，这种不幸出现于遥远的过去。在地球上的人类早期阶段，财产和权力就已经集中在少数人手中。这种现象的出现，不是因为人们极端邪恶，但是，这的确败坏了人类自然的高尚（decency），以及人类关系的自然和谐。卢梭对人类的信心并没有导致他掩饰社会的邪恶。相反，他是现代最尖刻的社会批评家之一。但是，他没有将社会的混乱归罪于人类，至少没有责怪人的本质或人类不可逆转的对那种本质的抛弃。