如果我们假设统一是好的，而且，我们的目的是克服隔阂，这个问题便向我们提出了两个附属问题。第一个问题是，是否阶级差异必然阻碍了统一。毕竟，可以争论说统一依赖于对差异的调和。如果真是这样，一整套严格分类的阶级差异就可能是统一的前提，而不是统一的障碍。

我们面对的第二个附属问题是，是否有可能废除所有的阶级差异。这里有一个难题。如果不废除阶级就无法达到统一，并且，如果统一是好的，那么，不仅应该废除阶级，而且，必须通过暴力来实行，因为不可能被统一的阶级不会和平地同意对自己的废除。但是，运用暴力本身就促进了阶级的差异，那些运用暴力的人将提高到一个独立的统治阶级地位。也许这个难题是个矛盾，如同马克思在资本主义中所看到的任何矛盾一样致命，毁灭了俄国革命的承诺。

那么，我们在讨论废除阶级的问题时，必须既要考虑移向统一的过程中阶级差异之间的关系，也要考虑到这种废除阶级的规划弄巧成拙的可能性。

废除阶级的要求包含在卡尔·马克思（1818—1883年）的研究和思想中，这是社会主义和共产主义的主要知识来源，是自十六世纪欧洲的宗教改革运动以来比任何言论都更深刻地动摇了西方体制的理论。马克思的关键看法是经济条件非常重要。马克思认为，我们的观念和感觉——实际上我们的整个本质——是由我们的经济状况型塑的。人们所想的和感受到的，绝对地受到他们的谋生手段的影响。一个人必须工作才能生存，但为了工作，就必须在经济体系中接受一个位置。那个位置将会决定一个人生活的整个状况。历史和人类学及社会学的研究表明，人性不是一成不变的，而是可塑的。我们可以推断，人的特性将由他们的工作中固有的环境塑造。

这个看法可能一眼看去是无关痛痒的并合理的。但是，它暗示各个阶级必定是由完全不同的人构成的，而且，他们根本不可能统一在一个共同体之中。马克思用经济术语鉴别阶级，是由于他对经济环境塑造力的强调使得其他差异不再那么重要。主要的阶级划分是在不拥有财产和拥有财产的人之间。前者因而必须工作，而后者却控制了其他人赖以生活的资源。在这两个群体之间，不只是简单的利益或生活方式的分歧。有人会说，这是物种的分歧，因为他们不同的经济状况使他们在特性上也完全不同。

回到我们在本章讨论过的概念，这种分歧就是一种否定：1）否定人类有一种能够统一他们的共同的本质，2）否定有可以识别出这种本质的共同的能力，如理性。

关于第一点，马克思认为，人类不能用任何抽象的、不变的人性概念来识别。更确切地说，我行故我在（we are what we do），因此，我们的本质是由我们的工作决定的。那些做不同工作的人，如雇佣劳动者和资本家，在本质上必然有根本的不同，并且几乎没有什么共同之处。关于第二点，即便由于劳动者和资本家都是人，因此有普遍的人类本质，那也没有普遍的不偏不移的才智能够准确地确定这个本质，并使每一个人都尊重它。这是因为我们对整个生活的观念和情感都是我们经济状况的产物，所以我们关于自己的本质的观念和情感也必定如此。因此，不仅老板和工人在本质上有基本差异，他们对自己的概念也是不同的。

很清楚，对于马克思来说，即便没有严重的利益冲突使阶级分离，各阶级也不可能统一。但是实际上，马克思相信这种冲突的存在。生产工具的拥有者（在工业化时期，主要是工厂）在生产制度的迫使下压迫工人。也就是说，所有生产制度，除了共产主义制度之外，实质上都带有剥削性质。因此，受压迫者不可能满足于温和的改革，一定会被迫攻击他们生活和工作的整个经济秩序。当然，有产者是已建立的经济秩序的看守人和受益人。因此，两个阶级不仅有差异，而且是你死我活的斗争中的敌对者。

所以，任何宣称统一所有阶级的社会秩序，基本上都是带有欺骗性的。统治阶级总是宣称，大众接受他们的统治以及在这个制度背后的意识形态，但是，这并不比努力掩盖他们强制实行的专制更好。在马克思看来，自由民主是资本家控制下的隐蔽的专政。他们不可能像他们自称地那样建立人民政权，因为被统治者的利益与他们的统治者的利益之间有着根本的和无法取消的对抗性。