云在青天，水在瓶

唐朝会昌年间，湖南芍药山有一位惟俨禅师，年十七随广东省西山慧照剃度出家。二十九岁于湖南衡岳寺受戒，博通经论，严持戒律。后来又在石头希迁座下大悟，密证心法，得其衣钵。

山东道节度使李翱仰慕其名，数次派人请他出山，愿供养他余年。但是惟俨禅师早已跳出三界外，不在五行中，红尘之事与其毫无瓜葛，便屡次拒绝，不肯进城。李翱无奈之下，亲自登门造访，巧遇禅师正手执经卷悉心阅读，知道有人进来依然如故，李翱身边的侍从轻轻地在一侧捅捅他，他仍然没有丝毫起迎的意思。

被晾在一边的李翱不由得忿然道：“见面不如闻名！”说完拂袖欲去。

禅师冷漠地对他说道：“太守何得贵耳贱目？”（重视传来的话，轻视亲眼看到的现实。故事正解：惟严禅师想表达自己“不为权贵功名所动惑”之心之行之修为，太守不能体其道意，故言“见面不如闻名”，然事实正是其“贵耳贱目”，惟俨禅师才不得不开始言传身教。）

这一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，并问道：“何为道？”

惟俨禅师伸出手指，向上指指，又向下指指，然后问：“懂么？”（正解：上有天下有地，法天象地而得顶天立地也。然依之而衍，天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣，是明于至礼也。）

李翱说道：“不懂。”

惟俨禅师倒也给了他一个解释，说：“云在青天，水在瓶！”（正解：太守不知天地之礼，不知礼则不见大道。惟俨以青云自喻，以瓶中水喻太守；云在青山得自在，瓶中水不自由；两者不相干，太守来青山之所，应当依佛门清规而行，需应机化宜，才乃大道之行！）

李翱颇有一些禅心，立时顿悟：水在瓶中，亦如云在天中，物性无别，万法归一。道在一草一木，道在一山一谷，道在宇宙间一切事物当中。在天上，就做潇洒的云；在瓶中，就做恬静的水。认清了本心，则云之潇洒，水之恬静，也能相通。把握住“现量”，就能够得到自在。

他按捺不住得道的喜悦之情，当即提笔写了一首诗：“证得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余话，云在青天水在瓶！”李翱下山后随即卸甲归田，从此放下身外事，游历于青山绿水间。

佛法小竹：在第一个故事中，我们听到了四句话：把自己当成别人，把别人当成自己，把别人当别人，把自己当自己。没有悟道前，李翱做不到这些，会把自己的意志强加到别人身上，还会因别人对待自己的态度而怒火中烧，迷了心性。虽然在惟俨禅师那里受了一些冷遇，但也是他的惊扰在前。幸好，最终李翱自己也不是空手而回，明白了几分“道”理。“道”是看不见的，因为道在心中，非在外面。

心正成佛，道由心生

有一次，智明禅师召集各品阶的僧众，给他们上大课，宣讲正宗佛法。现场有一位眉清目秀、很有灵气的小和尚，才九岁。

在法会结束的时候，他问禅师：“师父，什么是禅心？”

禅师问：“你现在是什么心啊？”

小和尚说：“我现在无心。”

禅师说：“既然你没有心，难道佛就有心吗？”

小和尚急急求道：“请师傅教我解脱束缚之法。”

禅师问：“谁束缚着你呢？”

小和尚说：“没有谁来束缚我。”

禅师说：“既然没有人来束缚你，这便是解脱。”

小和尚立即大悟。

佛法小竹：这是一段颇有禅机的话，只有有一定修为的人才能参透其中的千千转转。实际上，佛并不是无心的，佛有慈悲心、因果心、忍让心、质朴心、超脱心……而人也是有心的，尤其是修行的人。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能做天堂，也能做地狱。如果没有心，小和尚又怎么能参悟？

不过在最后的点睛之笔，我们也都弄明白了：能束缚我们的，只有自己；而能解脱我们的，也只有我们自己。束缚与解脱的工具，皆源自一颗心。