我们再看下面："虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。"

我们从佛教缘起论的这个角度来说，世上的万事万物、天地万法都是生生灭灭的，都在我们心里来来去去的。外界的法相生生灭灭，永远都是处于"方生方死，方死方生"的状态，这个就不用多说了。那么"方可方不可"呢？有的事情你看是正确的，但是马上就有不正确的一面冒出来了。你看这个是好事，但好事里边就藏有祸事；你看这个祸事，祸事里边也会生出好事。"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"嘛。这个就是"方可方不可，方不可方可"。

我们在认识事物的时候，没有什么绝对的、必然的、非如此不可的。所以《论语》中说："子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。"孔夫子叫你不要那么固执。万法都是变迁无常的，你说它可的时候，它忽地就不可了；你说它不可，它一会儿又可了。说是的时候呢，它又给你非了；说非的时候呢，它又是了。所以我们要知道"方可方不可，方不可方可"的道理，你知道了，能够在人情世故之中运用自如了，你才能体会它的妙处。

老子《道德经》里说"上善若水"，要像水一样的灵动啊。佛教讲的般若智慧，它是无形无相的，就是表现在"方可方不可，方不可方可"这些方面。我们不能把这个仅仅停留在哲学思辨的范畴，还应该把它纳入我们的修养上、修行上、见地上，使我们自身就具备这样的素质。在生活之中，在人与人的关系之中，在对待法的事情上，也应该找到"方可方不可，方不可方可"的感觉。

譬如某人是学南传佛教的，但站在汉传佛教和藏传佛教的立场上看来，你那些算什么呢？小乘啊，不了义啊，诸如此类的话就来了。汉传佛教认为自己了不起啊，但是站在藏传佛教和南传佛教的立场上看，却又可能认为你那些是莫名其妙的。所以我们看，无论是历史上还是现实中，往往各宗各派之间就有这些扯不清的事。净土说禅宗的不行，禅宗又说唯识的不行，唯识又说天台、华严的不行……彼此都是这样那样的，扯不清楚。

实际上，都是"方可方不可，方不可方可"啊！永远都是这样。所以才是法无定法、般若无相、菩提无相，这才是真正的道理。如果我们执著于一个法上，即使是非常了不得的法，那么我们也会落入法执，陷入永远被别人批评的境地。为什么呢？下面说了，"因是因非，因非因是"。

你在说"是"的时候，就有一个"非"在那里做对比。你在说"非"的时候，就有一个"是"在那里做对比。我们说一个事情正确，比如我说这个录音机非常好，我可以找一万个理由来证明它非常好。过两天我不喜欢它了，玩腻了，我又可以找一万个理由来证明这个录音机差得不得了。如果我们感情好呢，你的缺点就成了优点；如果我们感情不好呢，你的优点就全部成缺点了。所以这些都是无常的，都是"因是因非，因非因是"。我们怎样来看这个？

所以从这里看啊，庄子的思想比佛教的中观还直接。因为"中观"的东西现在都变成"中观见"了，成为理论体系、知识系统上的东西了。就像藏传佛教里边一谈就是"中观见"，这对不对呢？对，也不对。

为什么呢？你学修中观，一定要纳入自己的身心性命中来才行！我们的认识本身，它的这个本来面目，就具中观见，更是中观的体啊！我们的根本智，就是中观的体嘛。你如果还有一个"见"在那里，就是头上安头了。而且知识化、学问化了的东西，再好的都会变成知见障，那也不行。