作者以为不论是研究佛学或学佛,都有必要认识到“语言、文字的局限性”。有人以为只要语言文字运用得好，就不会有什么事情是说不清、写不明的，但事实并非如此。拿语言来说吧（文字也一样）：如果你没吃过辣椒，不管我如何形容，我都无法让你体会到“辣”的感觉；如果你没视觉经验，我就无法向你说明色彩的艳丽；如果你没听觉经验，我就无法向你讲解音律的美妙；如你没触觉神经，我就无法跟你讨论冷热、软硬等问题……同理，你内心感到的喜怒哀乐，不论你如何努力向我倾吐，我最多只能知道你是处于其中的哪一种状况，我完全不能经由你的表白，达到“感同身受”的地步……

以上这些情形只是针对身心的基层反应而言，如果超越这个范围，想要传达一个复杂的高层心灵内涵，语言文字的运用将会更加力不从心。例如，某甲要传达他的某个“价值观”给某乙。“价值观”是一个复杂的概念体，某甲传送时，先要把它分解成片段的语言或文字的形式，然后由某乙去完整地接收这些片段，并加以组合。最后再由这组合中，去正确无误地领会出某甲想要传达的本意。办得到吗？其中涉及到的问题至少与某甲的传送能力、传送技术，和某乙的接收容量、接收的“时空角度”和心态等因素的相加相乘有关。再说，其中还有先天上语言文字不能表达（如辣的感觉）的部分呢！因此,严格地说,大概只有达到了佛家的“以心印心”的境界才无问题，而现阶段的人类智慧，可说都是“投之以桃，报之以李”的。所幸绝大多数的人都粗略地并不计较，反正是水果就行了。

那么，语言文字应用在哪一方面有较好的表现呢？以我个人的体会，在“理”的方面，在不涉及到生灵的感觉方面较好。例如，在数学方面的1+1=2；在逻辑方面的“因为如此，所以如彼”；在事物变化方面的解说，使我们从“知其然”进步到“知其所以然”等。总之，好像事物愈“物理化”，语言文字愈好用；事物愈“精神化”，语言文字愈难传。

有了以上的解说，现在可以来谈一下佛学与学佛了。

在佛学的“经”、“律”、“论”三藏中，“律”是一个讲规范的法门。在这里，语言文字似乎完全用得上力。“论”是历代已有相当证境的高僧大德所撰写而成的理论集成的法海。研究“论”的人一定要小心，不要随便否定别人写的东西，也不要轻易地自以为“懂了”，应尽量放开胸怀，看他们到底在说什么，想说什么。不过，就我所知，即使这样，仍然免不了好像上菜场去买菜，结果买回来的却是自家菜园里所生长出来的小菜似的。

至于“经”的部分，就我有限的知量所见，差不多都是高境界性的教诲，很少说理的地方（《楞严经》等少数例外）。因此，我们并不能借由文字的研读去获得真正的了解。如想真正踏实了解经中所说，似乎只有“修行”一途，别无他路。如果不想经由此途而加强了解，哪怕皓首穷经，也将是虚耗光阴，难有所得。例如《心经》中有“色即是空，空即是色”的话，这话是形容观自在菩萨，在行深般若波罗蜜多时的一种证境。记得多年前我曾对这两句话下过不少工夫，当我付出了大量的时间和精力后，在自己觉得已经完全明白的刹那，赫然发现，在我的感觉中，色还是色，空还是空。我的“了解”瞬间成了泡影，毫无价值。那时我终于明白，那两句话原来是“甚深证境的语言”，而我未达那种境界，根本无法真正知会那两句话的内涵。我的了解只不过是在语言文字和思想概念中打滚而已，其作用与“说吃”和“想吃”不能变成“真饱”没有两样。

其次谈到学佛。佛法是一门生命奋进超越、自我进化的大法门。因此我们也可以说，学佛是一个要经过不断努力修行，才能实现“自我转化”的实践历程。它绝不是读读经，说说法，扩大扩大佛学知识，或做做法事就可以有成就的。

笔者不怕犯口业地指出，我们中国的佛教界在学佛方面，似乎有相当大的一部分早已处于有病状态。我个人真希望我们能够反省一下：我们多以大乘佛教徒自居，而在每天二十四小时中，扣除吃饭、睡觉和工作之外，用在讲经研法的时间是多少？真正用在踏实进修，内观心性的时间又到底有多少？说实在的，修了不一定是佛教徒，但不修一定不够资格当佛教徒。没有正定，不得正法；没有精进，难证高明。境界低了，想大乘也大不起来。

当然，我这样讲，绝不是在反对研法读经。我想说的是，要像孔子所主张的“行有余力，则以学文”那样，或者“修行有余力，则以学经”，是一个挽救时弊的良方吧！