其实这份空虚感一直都在那里，但其中有一块浮标，这浮标就是我们的事业、关系、理想、人生哲学或是性爱之类的刺激品。整个社会不但容许这种用来替代根本意义的外在元素，甚至会将它们理想化。即使是我们的爱、才智或身体，都会带给我们一种身份感。

有了这些洞见，我们可能会质疑："如果这些事都不做了，如果不把自己的价值放在任何事物上，那我还剩下什么？"答案是：从强烈的感官刺激和身份认同所得来的意义，仍然陷在因果律之中，因此并不是最根本的意义。但假如我们说："等一等，我并不想把生命的意义建筑在我所做的事，人们对我的看法，我对自己的看法，或者我所拥有的技艺之上。"那么剩下的又是什么？人生的意义又能从何处产生呢？

即使是提出这些问题，里面都有惊人的自欺成分。因为追求这些问题的解答，也会被你利用成一种对意义的追寻。一个人可能终生都在追寻意义，但他的追寻并不比对其他角色的追求更真实更根本，因为那也只是另一种身份感罢了。这个世界充斥着真理的追寻者，他们都深深陷在追求智慧、真理或开悟的身份感中。这其实跟追求财富、名望、爱或认可是没有差别的，因为这所有的认同活动都只是为了填满空虚罢了。若是能以最真诚的心来看这整个情况，毫无支撑地认清整个真相，就能给自己一点机会去发现最根本的意义是什么。

抛开虚假人格，只是如实存在着

清晰而真诚地观察自己并非易事，大部分的人甚至不知道困难在哪里；我们的心会以各种方式逃避自己的真相。我和男友分手了，不久之后我开始大吃大喝，再不然就是重拾十年未碰的绘画活动。也许我刚离婚或退休下来，于是我计划花一年的时间去旅游，看看人生还有什么值得追求的东西。这些点子都不错，但背后的动机到底是什么？我们的心非常善于闪躲那些最深的感觉，因为我们很怕失去那些能够带来意义的镜子。只是如实存在着，会带来一种巨大的恐惧感。我们会害怕自己根本没有一个本体或者不具备任何身份。我们会以为存在的只有一片空虚，而这份恐惧又可能被童年经验所强化，譬如害怕自己与众不同，怕自己跟父母有所不同，然后这份恐惧又会制造出一种自我意识。

孩童在玩耍时是彻底投入的，他们并不想变成什么或达成什么。不论是快乐地活在当下或是为某件事而哭闹，基本上他们都是彻底投入的。逐渐地，孩子会开始想得到某人的回应或关注，想变得乖巧或得到赞许，于是就变得虚假起来。一段时日之后，纯真的本质就不见了。如果你有一个小孩，你会很容易看到这一点。当孩子还小的时候，他们的欲望和真相很容易被察觉，一旦长大之后，他们就变得越来越隐微，越来越懂得掩饰自己的真实感觉和欲望，最后就把自己的所作所为全都当真了，因为对人格的认同已经战胜了一切。一开始孩子似乎都拥有一份重要感，而这并不是一种由头脑设想出来的重要性。孩子的身份感不是奠基于外在事物，孩子是真实的，跟自己是统一的，他们的内心没有什么不和谐。他们通常表里如一，反应和行为都是完整的。他们的本体和人格之间并没有区隔，但是长大之后，这份统一性就不见了。我们已经忘了自己就是这样长大的。我们早已学会掩饰自己，让人不易察觉我们的真相。

是什么造成了这种改变？某个曾经存在过的东西消失了，而另一个虚假的东西取代了它的地位，这便是我们所谓的"虚假人格"。深入地探索内心的活动，你会发现你所认为的自己并不是真实的。你会觉得自己没有任何重要性，只是一个空洞的躯壳。人格的核心可能被感受成干枯而空洞的外壳。一旦穿透人格的外壳而察觉里面的空寂，就会有毫无意义、毫无价值、毫无重要性的感觉。

我们通常无法直接感受到这份空虚，但深入去面对这种情况时，就会产生一种空洞感。当人们觉知到这份空洞感时，可能会质疑："我为什么要活着？"一切东西都变得毫无意义，了无生趣，即使外面下雪了你也无法欣赏。一个一无所有的躯壳，如何能欣赏雪景呢？