且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；然而往，然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。

若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎！崔乎其不得已乎！乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！乎其未可制也；连乎其似好闭也，乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

"且有真人而后有真知"，庄子这里是一个肯定的判断，先把这句作为一个前提摆在这儿。用佛教的话来说，老佛爷不出世，我们世人就都在颠倒见之中，在烦恼之中；用儒家的话来说，"天不生仲尼，万古如长夜"；用恩格斯的话来说呢，就是没有马克思，我们都在黑暗中摸索。总之啊，要有真人才会有真知。为什么是这样呢？因为一般的老百姓，他们被这个烦恼，用佛教的话说就是"颠倒见"、所遮障，他们能够看到人生、宇宙的面貌吗？他们看不见。所以必须要通过真人，通过见了道的人，才能看到真知，也就是宇宙天地间的真理。

西方著名的哲学家康德说过一句话：人为自然界立法。我们说的春夏秋冬、二十四个节气是人立出来的，没有人，哪有现在的物理、化学，这样公式、那样定理？没有啊。老天爷并没有什么规律，它是处于浑沌状态，天地宇宙的运行也是浑沌状态，是人通过认识，特别是"真人"们的认识，然后才把宇宙各个部分，自然的、社会的、有机的、无机的、植物的、动物的等等，把它们区分开来。无论你通过科学的实验也好，社会的实践也好，还是要通过"真人"，你才能达到"真知"。我们不能说山里边的老山民，或者海里的老渔民就没有真知，他们也有他们的真知。山里的森林、地里的庄稼怎样料理？海里的渔民通过海信，知道怎样出去打鱼，他们也有他们的真知。但是整个社会化的，在道上的知，必须通过"真人"，才会有道上的知见。

前面我们谈到了"知"和"智"的关系，谈到了"所知"和"能知"的关系，也谈到了"天"和"人"的关系，那么，这几者的关系应该如何善加处理？庄子把这个问题摆在这儿了，但谁能解决这个问题？庄子还是自问自答，只有真人才能解决这个问题。

于是，接下来讲到的"古之真人"，它是层层推进的，一共有四个层次。我们还是一层一层地看吧。先看这第一层的描写。

"何谓真人"，那么什么叫真人呢？就是说我们一般人看不到的或想不到的，真人能看得到，能想到。他们就能把一般人看不到、想不到的真理提炼出来。像牛顿、爱因斯坦这些人一样，就能从别人看不到、想不到的地方，发现伟大的定理、客观世界的规律，他们就是了不起的，真知也就是这样来的。

在庄子那个时代，他觉得已经没有真人了，所以言必称"古之真人"，如何如何--他不说当代，只说古代。那么，他心目中的"古之真人"首先是怎么样的呢？