我们继续往下面看，庄子写道："厉乎其似世乎！乎其未可制也；连乎其似好闭也，乎忘其言也"。

"厉乎其似世乎"，这个"厉"字一般认为乃"广"字之误，"世"作"太"、"泰"来讲，意思是广大、泰然。这一句是说，真正的真人，他给人的感觉是气象广大，气象泰然，绝不会阴惨惨、凄凄然的，这个品味是很舒服的。

"乎其未可制也"，即是傲，孤傲！古之真人像须弥山一样，像泰山一样，非常崇高，你要想把他锁在世间的礼法、世间的王法等牢笼之中，根本不可能，你收拾不住。他这种人，就是"北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也"。你看，像这样的人，你怎么可能去"制"他？你人世间没有那么大的罗网可以把他控制得住。

"连乎其似好闭也"，"连"，连绵深远，同时又有默然的意思，默而识之。"其似好闭也"，我们有时候走到一些深宅大院里面，就莫见其门。有时候哪怕门就摆在你跟前，你也不敢进去。这叫有门而无门，所以禅宗有本书叫《无门关》，"佛语心为宗，无门为法门"，你莫见其门，门就算打开，对你来说，也是关着的。你进去不了嘛。侯门深似海，普通老百姓，你咋个进去得了呢？所以说是大道无门。既然是大道无门，那又有谁能够进入呢？对于得道的人，是大道无门任出入，但对于世间的、道外的人来说，就连道的方向都摸不到了。所以我们看《庄子》的这些语句，稍一用心，就感觉里面的确是深不可测的。虽然深不可测，但他又描绘得非常到位，让我们有如是如是的感觉。我们可以想一下，自己能否像这样来悟道、体道、行道？

"乎忘其言也"，，解释为无心，心不在焉。作为一个无心道人，他没有目的，内心也没有冲动，他的思想，也是随机的，可说，可不说。我们一旦有了目的性，有了冲动，我们的身心就会被目的，被冲动所支配，就要出问题。作为一个无心的人，他无冲动，没有意图，那么在生活之中，他也就没有目标，漫无目标，所以也就"忘其言"了。他还有什么说的，还有什么需要表达的，还有什么值得交流的？都没有了！用孔夫子的话来说，"天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉"。他本人也是这个样子的。所以我们看孔子在这些方面表述的东西，一引进来这里，跟庄子还是合拍的。

以上呢，主要是描绘了真人的德行。庄子一系列的排比段，古之真人如何如何，像唱歌一样，一个反复、两个反复，直到四个反复，不断地加深我们对真人的感觉。感觉了以后呢，当然你的精神状态就不一样了。