舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所住，处不知所持，食不知所味，天地之强阳气也，又胡可得而有邪？”

孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”

老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与？万物皆往资焉而不匮，此其道与！”

这一段也可以把它当成禅宗的公案来看。“舜问乎丞曰：‘道可得而有乎？’”这个“丞”当然不是丞相，有的人说是舜的老师，也有的人说是舜的副手，“宰”为正，“丞”为副嘛！就提了一个很要命的问题，“道可得而有乎？”问这个的是学道的人，大家都想拥有道，都想悟道，都想得道。当然，这里庄子对这个问题比后来这两千多年的人都清楚、明白，也很清晰，见地也很纯正，这个也是出乎我们意料之外的。就像许多先生，以前只是把《庄子》当作文学作品来看，就没想到《庄子》里的内容这么棒，放在禅宗里也是超级禅师。

佛教对这个问题也很明确，《心经》说“无智亦无得，以无所得故”。隋唐间被称为菩萨的三论宗祖师吉藏大师，在其《大乘玄论》这部重要的理论巨著中反复论证，最后得出的结论是：“邪既无量，正亦多途，大略为言，不出二种，谓有得与无得。有得是邪，须破；无得是正，须申。”你看，只有“无得”才是正法啊！当然，道家通过庄子，对此表述出自己完整而细腻的观点。

“道可得而有乎？”我们可以拥有道吗？这个问题提得很尖锐。“曰：‘汝身非汝有也，汝何得有夫道？’”这个“丞”就回答说：“你的身体都不属于你，你哪有资格能够拥有道呢？”用佛教的话来说，我们的这个肉身是“四大合和”而成，我们能够拥有吗？不能拥有。妈妈生我们之前，没有我们这个身体。进了火葬场以后，我们这个身体又没有了。我们人生这一百年好像拥有这个身体，但是你的身体也不受你的管制，它怎么生、怎么长，你拿它一点办法都没有。

昨天几个朋友来访一看，哎呀！冯老师几年不见，怎么就老了呢？头发都白一大半了，戴起眼镜还显得好一点，不戴简直是一个老头子。这就是身非自己所有。女孩都想漂亮，要到美容院去美容，那样也未必能整得好，有时反而带来痛苦。身体差的人呢，总是去吃药。胖的人想减肥，矮的人想长高，高的人想把腿锯点变矮些，这些你都说不清，因为这个身体非我所有。这个身体好像是我们所有的，实际上它又不听你的话，未必就是你自己的。那么，心属不属于我们所有？我们的精神属不属于我们所有？一分钟以后你想什么，一分钟以后你说什么，你都做不了主，你又怎么能说心是属于你所有呢？我们都是被动地跟着外部的因缘而产生种种的念头。