“邀于此者，四肢彊，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。”“邀于此”，如果你自己明白了这个道理，在这方面有所悟入，那么就了不得了，这样的人就四肢强健。为什么四肢强健？你心不附物，已经得到解脱了。像我们看见的那几位出家的朋友，骑自行车旅行几千里，还爬“神农架”，神农架比峨嵋山还高啊！他们都是在无人区去攀岩，很令人向往。想当年我刚从康定出来的时候，有个愿望就是从攀枝花沿着雅砻江朝上走，一直走到青海。但是想想自己没有那个钱粮，家里父母说：“你都三十多岁了，还不去上班，让我们养你一辈子呀！”于是只得去上班。上了班以后，还要讨老婆，要给父母养孙子，没有办法，自己想去天地之间旅游一番的愿望至今都没有实现。现在有点空闲了，但又走不动了。爬青城山都有点喘气，前两年和娃娃一起从峨嵋山仙峰寺走到汽车站，这几年来小腿都是痛的。当时还不觉得，回来以后，只要洗脚一捏小腿肚子就痛。我现在看到那些徒步旅行的人，感到很惭愧，我现在形体都堕落了，四肢已经不强健了。

“四肢彊，思虑恂达，耳目聪明”，我们的思虑能不能通达无碍，就像前面说的“四达之皇皇也”？我们的思维经常有短路的时候，我今天从邮局取云门寺寄来的书，结果就把要给他们寄的书给忘了。有人说我今年的记性没有往年好，讲课的时候丢三落四的，现在思路也不“恂达”了，记忆力也不好了。“耳目聪明”，就像佛源老和尚，现在不用戴眼镜也可以看报纸，他的眼睛就这么好，他经常说聋说盲，实际上一点也不聋，一点也不盲，敏锐得很。修道的人就能做到“耳目聪明”。我现在这副眼镜不行，就又得去配一副。为什么呢？老花现在加深了一些，就要换眼镜，不然的话，看书久了眼睛就会疲倦，头也发晕，所以一定要把眼镜配好。我们离道太远，思维不行了，四肢不行了，耳目也不聪明了，这是很可悲的。

“其用心不劳”，我们经常都是“用心劳”，我也是“用心劳”，没有办法，身不由己，有这么多事放不下，非得自己大干去。这几年办书院还是劳心，说不劳心是假的。怎样使自己用心而不劳，严格说来我还没有达到这个火候。有时候我觉得自己还很潇洒，实际上有些关口自己还是过不去，遇到一些事情还是放不下，有些时候还是要操心一下，有时晚上还是睡不着觉。这些都是火候不够、功夫不够的表现。

当然，你用心都“劳”了，耳目也不聪明了，“应物”时当然就不够用了，想达到“应物无方”，那就更不行了。所以说“应物无方”应是理念上的。生活中、工作中有许多事情，我们作为具体的人都达不到；但是作为一种理念，菩萨是有能耐的，老佛爷是有能耐的，道教的真人像吕洞宾、张果老之类的是有能耐的。但有些事佛菩萨和祖师爷也没有这个能耐，当“三武灭佛”的时候，这些祖师一个“呀呀呸”打过去，“不准灭佛！”——这可不可能呢？虚云老和尚是近代最了不起的了，在“云门事件”中一样被打了三天，差点被打死，一样被弄得没有饭吃，每天愁眉苦脸的。我们要把具体的人和这个理念做区分，不要去神化这些东西，你神化了也不行。虚云老和尚尚且如此，佛源老和尚也是一样的，在反右的时候被打成右派分子，被批过去斗过来的，打得死去活来遍体鳞伤，到现在身体也不好。精神肯定是很好，身体不时有些毛病，也是几十年折磨所致。所以我们要看到具体的人和理念是有一定距离的。

“生也有涯，而知也无涯”，这是铁定了的。天之所为和人之所为，是给你限定了的。如果你不守本分，你说我就是佛，我就是菩萨，我就是无所不能，我就是无所不通，那你就成了那些“气功大师”了。他们一样没有这个本事，一揪他们，个个都跑到海外去，不敢回来了。所以我们在看这些时，要相信理念是有的，更要相信大道本身是这样的。通过修道，虽然我们的肉身不能达到这个状态，但是我们的精神可以达到这个状态，我们的思想境界是可以进入这个状态的，不然你修道、悟道就是一句空话。这个矛盾如何协调？自古以来就有这个矛盾，特别是对修道的人。世俗的人经常拿这些来责难修行人，你悟道了，你把“三明六通”表现给我看一下；你悟道了就是菩萨，那么你的“报化身”呢？把你的“极乐世界”表演给我们看一下，孙悟空七十二变都是小游戏，你给我们表现一下嘛！遇到这些世俗的人，你要这样来演道，那你就完了，你和他们永远都说不清楚。

唐朝时，临济大师的徒弟灌溪和尚参末山老尼，问：“如何是末山境？”老尼说：“不露顶。”又问：“如何是末山主？”老尼说：“非男女相。”灌溪紧追不放，又问：“何不变去？”老尼说：“不是神，不是鬼，变个什么！”这一下就把灌溪和尚折服了。

我们要看到理念和实际的这种差别，“天之所为”应是无所不能。但这个时候你要让老天爷下雪、结冰也不可能，夏秋之季高温天气你让它下雨，它不下雨，这也没有办法。南半球肯定是下雪，这也是它的规律。正是因为这样，所以“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”“天不得不高”，这个“不得”后边应该加一个“道”字，天如果不得道，它就高不起来；地如果不得道，它就广不起来；日月如果不得道，它就运行不起来；万物不得道，它就不能昌盛地繁衍。宇宙自然现象的一切一切，都有道的参与，实际上都是道在操作，都是道在运作，“此其道与”呀！我们看到这一切，我们才明白这就是道，道就在万事万物之中运转。后面“东郭子问庄子”这一则公案，基本上是从这里衍生出来的，《庄子》的公案就是这样有机地联系在一起。