佛教解决的是我们自身的问题，是人生与宇宙的问题，它是一个实践性的宗教。如果说它是科学或者是学问都不确切；说它是宗教也不完全确切。佛法就是佛法，佛教就是佛教。既然佛教讲教、理、行、果，讲信、解、行、证，单从哪一个方面来讲都不太准确。

有些老修行人说修净土是由"信门"入，学修唯识宗、天台宗、华严宗是从"解门"入，禅宗是从"行门"入。这种说法没有错，但也不完全对。实际上，信解行证是一体的。信解行证看起来有次第，实际上无次第；教理行果看起来有次第，实际上也没有次第。有次第是从因位上讲，从果位上讲没有次第。有因有果，那是因为我们的境界有迷有悟。迷就有次第，悟就无次第，就无因无果。

学佛的过程，用达摩祖师的话来说，一方面是从理入，一方面是从行入。如果没有理论上的指导，学修一切佛法都是盲修瞎炼，很容易走上歧路。针对修行而言，需要完整严密的理论指导，但尽善尽美的理论经教，又很容易成为理障、所知障，妨碍你实修实证。

俗话说"真传一句话，假传万卷书。"有些徒弟跟师父学了一辈子，师父都舍不得传给他真本事。为什么呢？其实，师父的真本事也就那么两下功夫，一学就会，但是，如果他不放心徒弟，徒弟经不住师父的考验，师父是不会轻易传法的。真正实践的法，与自己内心相应的东西，就是那么一种感觉。实践是简捷明快的，它和尽善尽美的严密的理论体系既相矛盾又浑然一体。由此，看中国佛教或者是我们自身的修行，无时无刻不是处在矛盾之中，无时无刻不是处于迷茫之中。怎样解决这个问题呢？

我们首先要落脚于实践，但这个实践又需要理论的指导，同时这个理论指导不能成为我们的所知障。这就是我们学法开眼的第一要义。如果学佛不在这个方面用心，不在这个方面找窍门的话，那么我们生生世世学佛，都找不到入门处，学得越久越是可悲可叹。

禅宗祖师们的功德很大啊！翻开《五灯会元》，我们就可以看到祖师们把这些问题讲得非常清楚。再看《六祖坛经》、《信心铭》等，祖师们对此的开示也是不露痕迹，干净利落，其教法立竿见影，透顶透底。

但是，现在很多人都看不懂《五灯会元》，不知道里面说了些什么，因为他们没有相应的基本功。《五灯会元》是禅宗历代各个传承的传法汇集，是禅宗的史传性资料，里面没有那么多过程的铺垫，没有那么多细腻的说教，其内容直往直来，直截了当。如果你在修学中摸爬滚打了许多年，一看就比较相应。如果你平常完全没有这方面的学养，完全没有这方面的经历，甚至连什么是佛教，什么是禅宗都不知道，又怎么能读懂祖师的语录？又怎么可能在《五灯会元》里找到与自己相应的、甚至激发自己开悟的祖师语录呢？所以，基本功非常重要。