佛教的一个重要世界观，是颠扑不破的因果法则--每个行为都有一个同等与反向的作用力。这不只见于物理世界，更重要的是，也适用于心理与社会的领域。佛陀深入实相本质的智慧，让他了解到这是个道德的宇宙：善有善报，恶有恶报--自然即是如此运作。无论是现世受报，或未来世受报，符合因的果报必然会出现。

佛陀并澄清，业（巴利语kamma，梵文karma）的关键因素是动机。如同上座部经典中最著名、最受喜爱的《法句经》（Dhammapada）卷首所说：

心是一切事物的先导：以恶心思考与行动，忧愁必将随之而至，就像车辙跟在牛车后面一样；以善心思考与行动，快乐亦必随之而至，如影随形，永不分离。

这个理解，多数的亚洲地区很早以前就知晓并视为理所当然，从本书中的许多开示也处处看得到回响。虽然在佛教世界里，它算是一种信仰；不过，它同时也是可通过经验被认知的法则，并非被当成老师的保证或某种文化使命，而被盲目地接受。当阿姜查遇到不相信这说法的西方人时，他不是批评他们，或驳斥他们持有邪见，或觉得必须让他们以他的方式去看事情。他对有人能以如此不同的态度看事情感到有趣，会请他们描述自己如何看待事情运作，然后由此展开对话。

每件事物都一直在变化

本书中，另一个他经常反复谈论的教学重点，是存在的三个特征。在第二次开示（即《无我相经》［AnattlakkhaaSutta］），以及他往后的教学生涯中，佛陀都一再强调，一切现象，无论是内在或外在、心或身，都有三个不变的特征--无常、苦、无我（anicca，dukkha，anatt）。每件事物都一直在变化；没有任何事物能一直圆满或可靠，也没有任何事物可以真的被说成是我的，或有个真实不变的我。当这些特征通过直接体验、了解与觉知时，智慧就真的可说是露出了端倪。

无常是智慧生起的三个要素中的第一个，阿姜查长久以来一直强调，无常的思维是智慧的首要入口。如同他在《静止的流水》中所说：

在此所说的不确定性就是佛，佛就是法，法就是不确定性。凡是看见事物的不确定性者，就看见了它们不变的实相。法就是如此，而那就是佛。若见法，就见佛；见佛，就见法。若你觉知事物的无常或不确定性，就会放下它们，不执著它们。

这是阿姜查教学的特色，他习惯使用人们较不熟悉的"不确定性"（泰文mynaer）来代替"无常"。"无常"会让人感觉比较抽象或专门，"不确定性"则更能妥帖地传达遭遇变化时心中的感觉。

上座部教法一个最重要的特色，以及本书常使用的说话方式，是探讨它们不是什么，而非它们是什么，以此来解释实相与到达实相的方法。在基督教的神学语言中，这被称为"遮遣的方式"（apophatic）--谈论上帝不是什么，相对于"直说的方式"（kataphatic）--谈论上帝是什么。这种遮遣的阐述风格，也称为"通过否定的方式"（vianegativa），千百年来，不少重要的基督徒使用过，其中一位立即浮上心头的人物，是著名的神秘主义者兼神学家圣约翰。此风格从其诗作《登上卡尔迈勒山》（AscentofMountCarmel）即可看出端倪，他如此叙述心目中最直接的灵修方式（即直上山顶）："没什么，没什么，没什么，没什么，即使站在山上，也没什么。"

巴利经典拥有许多相同的"通过否定方式"的风格，常被读者误解为虚无主义的生命观。实相虽然无法往前更进一步，不过我们很容易由此看出误会如何形成，尤其若有人是来自于习惯以肯定方式表述生命的文化。