视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。

此三者不可致诘，故混而为一。

其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。

是谓无状之状，无物之象，是为恍惚。

迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

视之不见， 看它而看不见，

名曰夷； 称呼它为“夷”。

听之不闻， 听它而听不到，

名曰希； 称呼它为“希”。

抟之不得， 捉摸它而捉摸不到，

名曰微。 称呼它为“微”。

此三者不可致诘， 这三种现象难以穷究，

故混而为一。 因此混合而为“一”。

其上不皦， 它形而上的一面不显光明，

其下不昧。 它形而下的一面不显阴暗。

绳绳不可名， 连绵不断难以形容命名，

复归于无物。 回复归于没有物体的虚无状态。

是谓无状之状， 这就叫作没有形状的形状，

无物之象， 没有具体物象的物象，

是为恍惚。 这就叫作“恍惚”。

迎之不见其首， 向前迎上去见不到它的头。

随之不见其后。 随后追上去见不到它的尾，

执古之道， 把握亘古长存的“道”，

以御今之有， 用它来驾驭现存的事物，

以知古始， 用它来了解远古的起源，

是谓道纪。 这就叫作“道”的规律。

人生觉悟

在上一章中，老子阐述了做人治国的一个根本道理，淡泊名利、放弃私利、珍惜所拥有的一切，才正是大道之本。那么大道是以何种方式来表现它的存在的呢？在这里老子把大道的形象和规律告诉了我们。

我们用眼睛去看而看不到的东西，不能否认它的存在。比如你站在平原上极目远眺，看到的只是地平线，而地平线那边的景物是看不到的；又比如在没有任何仪器的辅助下，也看不到细菌的活动，然而细菌却是实实在在地存在的。这些用眼睛无法看到的东西称之为“夷”。夷是平和白的，在你的眼前一片平白，你自然不可能看到任何东西，这就是大道无形。我们用耳朵听不到的声音，不能说它不存在。比如超声和次声，都是用耳朵无法感知的；再比如我们也不可能听到很远的地方的昆虫鸣叫声，或是一根松针掉在沙土上的声音。这些用耳朵无法听到的声音称之为“希”。希就是稀薄，这就是大道无声。我们用手无法捕捉的事物，也同样不能认为它不存在。你是否能用手捕捉到一粒漂浮在空中的灰尘，恐怕不能；你是否能用手抓住一束光，显然也做不到。这些用手无法捕捉的事物称之为“微”。微就是细小，细小到能从你紧握的手缝中轻易溜走，这就是大道无形。

那么大道具体是个什么东西呢？大道就是那个看也看不见，听也听不见，摸也摸不着，无法用我们人类的感官去感觉，只有用意识去体会；无法以概念来分析和判断，只能以精神来接近的自然规律。因此夷、希、微都只是一个简单的描绘词，无法以它们来探索大道的本源，也无法真正了解大道。因为大道是宇宙万物的主宰，是存在于冥冥之中的，是变化的，是无影无形、无声无息的。它没有光亮和黑暗，没有前进与退后，没有停止与运动。可以说它没有丝毫的相对性，它是永恒的，是生生不息、绵延不绝的。当你感觉到它的存在，似乎可以把握到时，它却又忽然回归到先前无迹可寻的状态中去了。总之它给我们的感觉是惚惚恍恍、恍恍惚惚，无始无终，无上无下，无左无右，无前无后，其大无外，其小无内，没有最贴切的概念来概括它，因此把它叫作“恍惚”是没有办法的办法。把它叫作“道”也是不得已而为之。

虽然我们无法看见它的形象，无法听到它的声音，也无法捕捉到它的形迹，但是它却无时无刻不与我们在一起，规范着我们的行为。我们知道整个世界都是从道中生出来的，整个宇宙都体现着道的存在。道是法规，道就是行为准绳，它像一座拔地而起与天相连的大山，任你有多大的本领也不能逾越。鸟因为有翅膀可以翱翔于天空，鱼因为有鳃鳍可以畅游于水底，马因为有强健的腿可以奔行于大地，人因为有思想而成为地球的主人，这一切是如何来的，是谁规定的？就是大道。只有大道才有这种力量。道就在我们的身边。正如我们常说的“谋事在人，成事在天”；又如“冥冥之中自有安排”。这里的“天”和“冥冥”指的就是道。道是规律，道是自然界中的注定，是不可违背的。