什么是“率性”？既然“性”的含义已如上述，“率性而为”也就具有了合法性。风雨雷电可以率性而为，虎狼牛羊也可以率性而为，人当然更可以率性而为。他们的率性而为，既然都是依据其本性而发出的行为，那么，他们所走的“道”又有什么正确不正确的分别呢？中国哲学很早就认为，人同万物一样，都是禀赋阴阳五行而生成的。阴阳五行之气不仅决定着万事万物的本性，而且也决定着人的本性。对上面郑玄所说的五行之气与人之间的关系，孔颖达又作了一个比较详细的发挥：“云木神则仁者，皇氏云‘东方春，春主施生’，仁亦主施生。云金神则义者，秋为金，金主严杀，义亦果敢断决也。云火神则礼者，夏为火，火主照物而有分别，礼亦主分别。云水神则信，冬主闭藏，充实不虚，水有内明，不欺於物，信亦不虚诈也。云土神则知者，金、木、水、火，土无所不载，土所含义者，多知亦所含者众，故云土神则知。……《左传》云天有六气，降而生五行。至於含生之类，皆感五行生矣。唯人独禀秀气，故《礼运》云：人者五行之秀气，被色而生。既有五常仁、义、礼、智、信，因五常而有六情，则性之与情，似金与镮印，镮印之用非金，亦因金而有镮印。情之所用非性，亦因性而有情，则性者静，情者动。故《乐记》云：‘人生而静，天之性也。感於物而动，性之欲也。’故《诗序》云情动於中是也。但感五行，在人为五常，得其清气备者则为圣人，得其浊气简者则为愚人。降圣以下，愚人以上，所禀或多或少，不可言一，故分为九等。孔子云唯上智与下愚不移。二者之外，逐物移矣，故《论语》云性相近习相远也。”于此可见，“率性之谓道”依然具有普遍的意义。天地之运行、花草之化育、豺狼之生存、男女之发展，哪一个的变化不是“率性而为”？需要指出的是，与“天命之谓性”从根源上、静态上立意不同，“率性之谓道”是从动态的运动流行的角度讲的。

既然“道”是“率性而为”，那么天地万物的运行与发展，就存在着各种各样的发展方向。人类社会之外的天地万物，不管其如何发展，本身均无所谓善，也无所谓恶。但是，当这种“率性而为”产生的各种发展方向体现在人类社会之中，或者本身就是人类社会自身的“率性而为”的时候，由于人群关系的复杂性以及人类社会共同的利益需求，总是存在一个人类社会共同认可的基本伦理规范。也就是说，人类社会不可能完全按照动物世界中的“物竞天择”、弱肉强食来发展。人为万物之灵，必有超越一般事物的人的特殊的本质规定，必须要过“有道德”的生活。因此，个人的生活方式与行为，不能仅仅考虑自我欲望的单纯满足，在满足自我欲望的过程中，必须要顾及到周围人群的感受与需求。个人自由的满足，不能妨碍别人追求自由的权利；个人欲望的满足，也不能伤害到别人。在此基础上，人类共同的伦理原则逐渐成型，并最终会以某种权威的形式固定下来。由于这个过程非常漫长，对这个伦理原则做出贡献的人也是非常的多，所以人们习惯上把这种贡献归结为圣人的作为。不管是谁的杰作，人类行为中大致的伦理标准，总是会演变成特定社会人们判断善恶是非的行为准则。有了这样的准则，一个人的行为，特别是“率性而为”的行为是否具有合理性与合法性，就具有了十分明显的参照标准。因此，一个人要想成为圣人，就必须时时刻刻注意修正自己“率性而为”的行为，使之合乎社会的伦理准则，这是“自我教化”。如果进一步把这种伦理准则内化为自己的潜意识思维方式，那么，任何“率性而为”的行为都会不自觉地符合社会的伦理准则。用孔子的话说，就是“七十而从心所欲，不逾矩”。对于社会上的一般人，不管是按照个人的自觉选择，还是社会政治方面的要求，只要按照社会认可的伦理标准来行事，都属于“教化”的内容。这就是“修道之谓教”的含义。

可以看出，儒家最关心的重点，还是社会秩序的建立。如果说“天命之谓性，率性之谓道”讲的还是天下万物的普遍性特征的话，“修道之谓教”则明显过渡到了人类社会，开始了道德人生、道德社会的理论建构。

【原文】

道也者，不可须臾①离②也，可离非道也。是故③君子④戒慎⑤乎其所不睹⑥，恐惧⑦乎其所不闻。莫见乎隐⑧，莫显乎微⑨，故君子慎其独⑩也。