对于解决这类问题，一条更极端的方式是承认意识在大脑内外均存在根基(而不仅在我们头脑内部)。许多神经学家用整个神经系统的概念定义大脑。神经系统给与大脑养分并与大脑互动。而我们以为大脑是“意识的区域”。少数心脏移植病人曾经讲述了一些奇特的经历，他们的性格向捐助者的个性改变。

在更司空见惯的例子里，在不同的情景下我们每个人都感觉不同——有时候焦虑可以通过我们的消化功能表现出来，有时候也可从身体的其他部位表现。也许意识是一种全身现象？

其次，要确定意识(可称作物理机制)的根源很难，这一点毫无疑问是正确的。要解释主观体验的含义更难，除非使用拐弯抹角的常识方法(例如，“有意识的感觉”之类的说法)。但也许在这个问题上我们需要哲学家的帮忙。托马斯·内格尔21的著名论文《当一只蝙蝠的感觉是什么》(Whatisitliketobeabat)仍然表明了我们彼此描述意识体验的重重困难，感觉就像试图抓住一块肥皂。

再次，有大量证据可以削弱对意识的常识观点，常识中意识由连续不断的心路历程组成。这种对意识的常识观不仅是大多数夜晚不正确——仅有一些睡眠状态能符合任何对意识的有效定义——而且很明显，意识的常识观难以解释很多事物。苏珊·布莱克尔使用听别人声音的例子，得出结论：在回忆那些我们经历的无意义的事情上，意识流本身似乎是合乎情理的。

为了使句子的意思变清晰，你需要听到更多的音节。那么在每一个音节之后，意识流里是什么？意识从冗长费解的话转换到句子中一半处的单词吗？感觉上不像那样。听的时候，似乎你听到了一个意义完整的句子。但那是不可能的。22

第四，我们的意识在其他方面也可能起误导作用。我们的大脑能够创造出非常逼真的幻象，让我们感觉某事正在发生，实际上什么也没有发生。截肢者报告的著名的幻肢综合征(phantomlimbsyndrome)就是一个这样的例子。韦格纳描述了神奇的视觉技法，通过使用镜面，产生似乎别人的胳膊的感觉，或者假肢，是自己的胳膊的感觉。另一种被布莱克莫尔称为“皮肤的兔子”。

如果迅速拍打一个人的胳膊，比方说手腕处五次，然后手肘处两次，最后上臂三次，被拍打的人不会报告说一系列不同组的分隔开的拍打，而是一下子连续不断往胳膊上移动的拍打——就像有个小动物往他们胳膊上跑。

不，意识最好被理解成我们一种不可靠的体验——至少间断的一种幻象。

一些学者研究得更深远，(灵长类动物学家邓巴就是个显著的支持者)，宣称自我感觉对于我们超级社会性的物种而言，是十分必要的工具。自我感觉为我们可以产生一系列社会互动和联盟，帮助我们在社会上站稳脚跟。不管是不是幻象，自我感觉帮助我们在复杂的群体里生活。其他学者如邓纳特表示，意识是我们大脑功能的副产品：不是我们认为的主要进化结果。