我们的老朋友，苦，可能由身体上的不适所引起，可是在更多的情况下，是由心的错乱和纠葛所引起。我们的心会创造苦，这就是为什么我们要好好守护自己的心。

我们的心会使我们快乐或不快乐——这是世上其他事物无法做到的。因为事件通常是在不知不觉的情况下引起我们的反应，所以我们必须培养内心的专注力。

我们可以利用禅修来练习。禅修有两种方式：止（samatha）和观（vipassana）。假如我们达到某种定境，那就表示我们的专注力有了进步。但是除非我们把它用在观照上面，否则这只是在浪费时间而已。当心静下来后，会有些喜悦，但是我们应该观察这时的喜悦是如此的浮动和无常，而这样的观察过程会让我们的心更平静。只有观照才是不会退转的，不过内心中的定境愈深，远离纷乱的能力就会愈强。刚开始时，随便的噪音、不适或者是想法都会破坏我们的定境，特别是当我们的心在白天没有平静下来的时候。

我们应随时清楚地了解事物的无常（anicca），不光只是在禅坐的时候。不断变迁的事实能让我们观察到真理。念住是佛教禅坐的核心，而观则是它的目标。我们只花生命中的部分时间在打坐上面，可是我们可以用生命所有的时间来观察自己的心。这就是世事的舞台。心外的事物是不存在的。

我们越是观察自己的心灵，并且了解它的造作，就越想要照顾它、尊重它。我们最大的错误是对于心灵习焉而不察。心灵具有创造善恶的能力。不论外在的环境如何，只有当我们保持平静与快乐，才能去掌握它。只有如此，我们才能做主，而我们的想法就是我们的主人。

不论仇敌如何互相伤害，

或者冤家如何彼此憎恨，

邪恶的心，

总是伤害更大。

无论是父亲和母亲，

或是任何亲戚，

都不如良善的心

那样利益他人。

——《法句经》四二、四三

在佛陀的眼里，没有什么比得上调伏柔顺的心。只有在禅定中才可能调伏自己的心，那是很特殊的训练。就好像打网球一样，我们要不断地跟教练练习，直到我们找到自己的平衡点和擅长的地方，才能真正地去和别人比赛。而调伏心的比赛场地就在日常生活——我们所遇到的每个状况里。

我们最大的支柱就是念住，也就是时时活在当下。假如心是专注的话，它就不会杜撰任何故事，例如这世界是不公平的、某人对你是不公平的、或是自己的欲望或悲伤。这些故事可能千变万化，可是当心念专住时，这些妄想都会停止。念住也就是指完全溶入这个时刻，注尘不染。我们完全活在当下——不论行住坐卧，感觉喜悦或痛苦——我们都维持着不起分别的觉照，“只是知道”。

清晰的理解力意味着观照：理解自己的想法、言词和行为的目的，而且知道那是善巧方便或是实际达到所追求的结果。我们必须跟自己保持一些距离，才能冷静地去观照，因为假如我们完全认同某件事的话，几乎不可能客观地评定。念住和清晰的理解力是并肩而行的，能让我们和“我”保持距离。